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1 「你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」属地的智慧（三13-15 ））培养了「私欲」，「私欲」是人以自己代替神的结果。「百体中战斗之私欲」指「私欲」在人的内心中制造冲突和骚动，在教会中导致「争战斗殴」。1-3节 ））、「世俗」（4-6节 ））和「魔鬼」（7节 ））。
2 「你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。」
3 「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」
4 「你们这些淫乱的人（原文是淫妇）哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」信徒若依靠属地的智慧（三15 ）），随从「私欲」、「争战斗殴」（1节 ）），就是「与世俗为友」，本质是离弃神、犯了属灵的淫乱，就是「淫乱的人」。
5 「你们想经上所说的话是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？」
6 「但祂赐更多的恩典，所以经上说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」「祂赐更多的恩典」指神所赐的恩典比信徒的软弱和面临的试探更多、更大，足够帮助我们达到祂「恋爱至于嫉妒」（5节 ））的严格要求，神所向人要的，祂必先赐给人。4节 ）），成了「淫乱的人」（4节 ））。本节引自箴三34。
7 「故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」
8 「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！」
9 「你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。」
10 「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」
11 「弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。」「在主面前自卑」的人，绝不敢用恶言「批评弟兄，论断弟兄」。「彼此批评」的人，是没有把自己当作律法的遵行者，却把自己当作法官，忘了自己也是要「受审判」的（二12-13 ））。利十九16 ））、「爱人如己」（利十九18 ））和主耶稣「不要论断人」的教导（太七1-5 ））。
12 「设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？」
13 「嗐！你们有话说：『今天明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。』」上图：主后180年罗马帝国的贸易网络和商品。来自欧、亚、非大陆各地的商品最后通过地中海的船队运到罗马，无数人靠着这个贸易网络谋生。
14 「其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」
15 「你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。』」信徒应当以神的旨意来看待自己的人生，我们一切的计划和盼望都应该脱离自己，与神的旨意配合。
16 「现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。」
17 「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」违背神的旨意，行不该行的是罪；忽略神的旨意，不行该行的也是罪。雅各已经告诉读者在神的眼中什么是「善」（7-10节 ）），如果他们没有「顺服神」、「抵挡魔鬼」（7节 ））、洁净自己亲近神（8节 ））、忧伤悔改（9节 ））、没有「在主面前自卑」（10节 ）），都是犯罪。罗十四23 ））；违背律法就是罪（约壹三4 ））；「凡不义的事都是罪」（约壹五17 ））。
逸乐或遵守神旨意（四1） 雅各将一个非常基本的问题，放在他读者的面前──他们生命的目标到底是甚么？是顺服神的旨意呢？还是贪恋享受及寻求世界的逸乐呢？他警戒谓：若享乐是生命的目标，那么，战斗及分争便会接踵而至。他表示一强烈而不能压制寻求享乐的结果是polemoi （争战 ），及machal （殴 ）。他的意思乃是说：疯狂地寻找逸乐，只会带来如争战般持久的愤恨！又如斗殴般突爆的敌意。毫无疑问的，古代的道德家会完全同意雅各的说法。当我们转视人类社会时，我们常会发现嫉恨与纷争。斐罗写道：‘试想即使在和平时代也不断充塞人间的争战，尤有进者，此等争战更存在于国与国，城与城及私人家庭间；或者，容许我这样说，更存于每一个人心中；再细察人心灵中因生命中大小事件冲激而引起那不可言喻的狂涛时，你或许会惊讶地自问：在如此的生命狂风巨浪中，谁能享受半刻的安宁，谁能保持内心的平静！’私欲是这一切永不止息，苦毒争斗的最基本原因。斐罗曾谓十诫的终极目标乃在于禁止贪恋或私欲，因私欲是人心灵中最邪恶的。‘人类的关系破裂，善良的心地充满无比的恨意，这岂不都是因私欲而起的吗？繁荣进步的国家变为贫瘠，也岂不是归咎内部的纷争？海陆战争，血流遍地，也岂不是拜私欲之赐？因战争而引起的悲剧：皆源于一──贪求金钱，或荣誉，或逸乐。人类因追求这些东西而疯狂。’路其安努（Lucian ）写道：‘临到人类的邪恶──如革命，战争，诡诈，凶杀等──皆源于私欲。这都是由人类贪得无餍的私欲而来。’柏拉图写道：‘战争，革命及纷争皆由身体及其私欲所引起。’西塞罗写道：‘贪得无餍的私欲使个人，家庭，甚至国家破裂无存。私欲能生嫉恨，结党，不和，叛乱，战争。’私欲是摧毁生命，制造纷争的邪罪根源。新约圣经开宗明义地表示，这种过度强烈追求享乐的私欲，是属灵生命的死敌。今生的思虑，钱财，宴乐挤住了好种子的生长（路八14） 。一个人因成为私欲及享乐的奴隶，便便恶毒，嫉恨充塞了整个生命（多三3） 。生命的最终选择是在于取悦自己，或讨神欢喜。若以取悦自己为生命目标，此等人的生命犹如一场战场般，满了残酷、纷争。追求逸乐的结果（四1） （续 ） 这种专以逸乐为重的生命有如下几个后果：（一 ）使人互相为敌：雅各视私欲为争斗的动力，他并不是说人内心的争战──这固然是真实的──乃是指人与人之间的纷争。人类根本的欲念都相同，皆以金钱、权力、声誉、物质财产及纵情身体的色欲。当人类皆欲获得同样的东西时，生命便很自然的成了一个竞争的场所。为了能夺宝而归，他们互相践踏，为了达到目的他们会不择手段，甚至除灭对手。顺服神的旨意能使人团结和谐，因为神的旨意要求人彼此相爱，彼此帮助；顺服追求逸乐的欲望，使人分裂 ，且为了争夺同一样东西而互相残杀。（二 ）使人行为荒谬：追求逸乐的私欲使充满嫉妒及敌意；甚至谋害对方。在未有行动之先，其心中必先有一鼓意气；他可以克制自己，不从私欲的鼓动而作出破坏性的行动；但是，只要私欲在他心里，他一刻也不得安宁。因为这私欲可以随时爆发，产生不可言喻的破坏。过程及步骤都非常简单，但后果却不堪设想。比方，某人欲获取某样东西，那样对象便开始霸占及控制其思想；他日思夜梦，皆想获得那物件。渐渐地，这‘欲获取’的意愿便慢慢定型，控制了其思想。至此，他便进一步地假想获取该对象的计划，这计划中可能包括除灭任何阻碍他成功的人。这种思想日以继夜地在其脑中循环，终有一日，这幻想变为行动，他发觉自己纵不择手段，也要达到目的，满足其一己的欲望。世界上每一件罪案，皆起源于心中的一丝欲念，而最终爆发为罪行。（三 ）关闭祷告之门：若人只求那些满足其一己私欲的东西，毫无疑问的，这人是极度自私的，神也绝不会答应他的祷告。真正祷告的目的，乃是向神说：‘愿你的旨意成就。’专心满足一己逸乐者的祷告乃是：‘愿吾人得偿所愿。’生命中有一不可否定，铁般的事实，即自私的人从来不知道怎样正确地祷告；若不放下一己的私欲，以神为中心的话，人根本永不通晓祷告良方。在我们的生命中，我们必须选择：以满足一己私欲为重呢，还是以顺服神旨意为中心？若选择前者的话，我们便不期然而与人，与神隔绝了。对神不忠（四4） 英文钦定本使此段已难明的经文，难上加难，因为译文将之用以警戒奸夫淫妇 。在正确的版本中，该字是阴性字。再者，这字不应以字面直解之，其意义乃是指属灵的而非身体上的淫乱。这个思想完全基于旧约中雅威（Jahweh、译者注：或可称上主、耶和华。 ）是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇之概念。‘因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。’（赛五十四5） ‘以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开他丈夫一样。这是耶和华说的。’（耶三20） 上主是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇的概念，解释了为甚么旧约圣经中，常以身体上的淫乱来表达属灵的不忠。与异邦的神立约，且向之献祭，与异族女子通婚等，都称为‘随从他们的神行邪淫。’（出三十四15） 神曾预先对摩西说：‘这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。’（申三十一16） 何西阿先知也向神泣诉，谓以色列人随从外邦神行邪淫，离弃神（何九1） 新约正是以这个属灵的意思说：‘淫乱的世代’。（太十六4 ，可八38） 这概念进入基督教思想中，更引申为教会是基督的新妇（林后十一1 ，弗五24 ，启十九7 ，二十一9） 。现代对这种表达方式或许非常反感；但神是以色列的丈夫，以色列是神的新妇等概念，包涵了精深的意义。这也就是说：不忠于神就等于破坏了婚姻的誓约。再者，所有的罪，皆得罪了爱。更进一步地说：我们与神的关系，不像帝王与附庸，主人及奴隶间的疏远关系；相反地，这关系是如夫妇般的恩爱。当我们犯罪时，我们就是伤了神的心，正如婚姻关系中的伴侣一般，任何一方的不忠，会令对方的心如万箭丛穿般痛苦难言。与世俗为友及与神为敌（四4） （续 ） 在这一段经文中，雅各阐明爱世俗即是与神为敌；与世俗为友的，也就是与神为敌的。以下，让我们思想雅各的意思是甚么。（一 ）这些话并不是以蔑视世界的心情与观点而说的，雅各并不认为世界是一个阴森恐怖的地方，更没有将自然界中的每一样东西都加上消极的描述。曾有一则故事记述一位清教徒，某日与某好友一起在郊外散步。友人看见路旁有一朵美丽的鲜花，便赞赏道：‘这真是一朵美丽的花啊！’这清教徒接着便回答说：‘我已经学会了一个功课，就是不称在这罪恶世界中的任何东西是美丽的。’这并不是雅各的意思及观点；他认为这世界是神的创造，正如主耶稣一样，他会因大地绝妙的景色而欢呼。（二 ）我们已经思考过这一论点，就是在新约圣经中，kosmos 的意思是指那背离神的世界 。以下两段经文足可表明雅各的思想。保罗写道：‘原来体贴肉体的，就是与神为仇：……而且属肉体的人，不能得神的喜欢。’（罗八7） 他的意思乃是：那些纯以人为标准衡量一切事物的，也必定是与神分歧的。另一段经文是古往今来无数文人曾用以作为基督徒生活座右铭的：‘因为底马贪爱现今的世界，就离弃我。’（提后四10） 这里的意思主要是指‘贪爱世俗’。若其生命的目标只专注于追求物质的丰富，那么，他根本也就谈不上献身与神了。以这种意义来说，某人若献身与世界，也就是与神为敌了。（三 ）耶稣所说的一句话就是这段经文的绝佳注释：‘一个人不能事奉两个主。’（太人24 ）基本地说来，对世界上会消逝的物质的态度有二：若不是我们被控制，世界成了我们的主人；就是我们善用世界上的一切来造福人群，预备自己进入永恒。如此，我们便是世界的主人。人可以善用世界，或被世界所奴役。为神及人类而善用世界者，就是神的朋友，因为这是神起初创造世界的原意。若被世界所控制，就是与神为敌，因为这与神创造世界的原意相背。嫉妒与恋慕（四4） （续 ） 这段经文中的第五节特别难解释。这是由圣经中引用过来的，但作者却没有明显表示该节经文到底是从那一卷书引用过来的，再说，我们从现行所拥有的经文中也找不到如此的句子。故此，我们可以假设雅各所引用的经卷已经失传了，或者，他只以一个句子来总括旧约的永恒意义，根本没有意思在引用经句。尤有进者，这节经文的译文非常艰涩：基本上可以有两个译法，两者的终极意义并没有太大差异：‘祂（神 ）极度渴望祂安置在我们里面的灵能得到恋慕’，或为‘神安置在我们里面的灵强烈地恋慕我们对他的爱。’无论是那一个译文，经文都表示神是嫉妒的恋人，不能容忍任何对手。旧约圣经并不避称神为嫉妒的。（编者按：国语和合本多译为“忌邪”。 ）摩西向以色列人形容这位神时曾如此说：‘他们敬拜别神，触动神的愤恨（嫉妒 ）。’（申三十二16） 摩西也听见神如此说：‘他们以那不算为神的，触动我的愤恨（嫉妒 ）。’（申三十二21） 为了表明只有祂配得敬拜，故此，神在十诫中曾如此宣告：‘因为我耶和华你的神是忌邪的（嫉妒 ）神。’（出二十5） ‘不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪（嫉妒 ）的神，名为忌邪者。’（出三十四14） 撒迦利亚也听见神如此说：‘万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热（嫉妒 ）。’（亚八2） 嫉妒一词是由希腊文zelos 引申而来。这字有‘炽热’的意思。换言之，神深深爱着我们，祂不能容忍我们心中藏有其它的爱。现代人对‘嫉妒’一词的体会，便认为将之用来形容神是极不虔诚的事，因为‘嫉妒’一词的涵义已染上不良的色彩：其实，这词却贴切地表示了一伟大的真理：神极爱人类的灵魂。‘爱’应普及众生，更应洋溢于神的儿女之间，同时，‘爱’也有所求：即只专注于某一爱的对象，不容许第三者的介入。在同一时间，人只能深深地爱着一个对象，这是非常真确的；若他心怀二意的话，那么，他根本不懂得爱的意义。谦有益·骄必败（四4） （续 ） 当雅各记述神是一位嫉妒的恋人时，他深知必有人对这概念会万分反感地驳斥道：若神是如此嫉妒，有甚么人可以满足神严格的要求呢？雅各会回答道：如果神向人有所要求，祂也必赐下恩典，使人能达成祂的要求；要求越高，神的恩典就越大，越丰盛。恩典有其一贯的特色──若有人认为他不需要恩典，也不向神求帮助时，他绝得不到神的恩泽。因此，圣经的话是绝对真确：‘神敌挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’这经节是引用自箴三章三十四节 ；彼得前书五章五节 也再次引用。具有如此毁灭力量的骄傲到底是甚么呢？骄傲希腊是huperephanos ，直译的意思：‘自视高人一等。’连希腊人也憎厌骄傲狂徒。狄奥菲斯都（Theophrastus ）对骄傲作出了如下的形容：‘骄傲是蔑视所有的人。’狄奥非拉特（Theophylact ）称骄傲为：‘万恶的渊源。’最可怕的，骄傲是源于内心。某人可以外表谦虚，温文有礼，但内心却满了傲慢，自视比别人强。这是断绝与神间关系的致命伤，理由有三：（一 ）对自己的需要，懵然不知 ；认为自己甚么都不缺。（二 ）认为自己可以独立生存 ，可以万事不求人，连神也可以拒诸门外。（三 ）对自己满身罪孽，懵然不觉 。因他只想到自己的优良品格，从没有想到自己也有罪，需要神的救恩。如此的骄傲简直无可救药，他也不会求帮助，因为他认为自己万事皆足。雅各提倡谦卑，这并不是奉承谄媚的举动。他所说的谦卑有以下两个特色：（一 ）若人存谦卑的心，向魔鬼采取强硬不屈的态度，魔鬼必定逃遁无踪。黑马牧人书（Shepherd of Hermas ）中的主角曾如此说：‘魔鬼可以欺侮基督徒，但却不能伤害他。’彼得也采同一观点与立场（彼前五8、9） 。耶稣在旷野受魔鬼的试探是基督徒最好的榜样，也给无数在受试探中的人，提供了无比的鼓励。耶稣每次都用神的话击败魔鬼，使魔鬼逃遁；这便证明魔鬼也会被制服，被击败的可能。基督徒心存谦卑，深知他必须靠神的力量，坚忍地面对魔鬼的诸多挑衅。（二 ）深知心存谦卑则可以坦然无惧地到神面前。这是何等的特权啊！因为在旧的制度下，只有祭司可以到神面前（出十九22） 。祭司的职分乃是代表受罪污染的百姓，向神献祭（结四十四13） 。但透过主耶稣，每一个人皆可坦然无惧地来到神的施恩宝座前，得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助（来四16） 。以前，只有大祭司可以进入至圣所，我们拥有了一条又新又活的路，及更美的指望，靠这指望我们可以进到神的面前（来七19） 。基督徒必须存心谦卑，这并不是说基督徒要凡事退缩。相反地，基督徒内心的谦卑使他勇敢坚毅，更深知通往神那里去的门，经常都可为敬畏神的人而敞开。属神的纯洁（四8） 在雅各的思想体系中，基督教对伦理道德上的要求是非常严格的。他曾经谈论神会赐恩典给谦卑的人，使他能勇敢地面对人生的挑战。但雅各深深地感觉到，除了一味的恳求与消极的领受以外，人生中还有其它重要的一面──道德的行为是绝不能缺的。他的话是向罪人 而发：‘罪人’的希腊文是hamartolos ，意思是刚愎的罪人，所犯的罪已经是昭著四方，使其声名狼藉。苏达斯（Suidas ）对hamartolos 作了如下的定义：所谓罪人即‘那些选择终日与不法之徒为伍，喜爱腐败糜烂生活的人。’对这等人，雅各严挌地要求他们在道德的生活中作一番彻底的改革，使他们外在行为的表现，及内在心灵的心态，均能去旧迎新，有新的气象，有新的表现。他要求清洁的手与纯洁的心（诗二十四4） 。‘洁净你们的手’原先只是指祭典中以水洗手之意，这表示该人已符合祭典的要求，可以敬拜神。祭司们在事奉之先必须沐浴洁身（出三十19 ，利十六4） 。正统派的犹太人在吃饭以前，必定用水洗手（可七3） 。但人必须体会，神的要求不单止于外表的洗涤；故此，这短句慢慢也代表了道德上的纯洁。诗人曾如此说：‘耶和华啊，我要洗手表明无辜。’（诗二十六6） 以赛亚先知也强调：‘你们要洗濯，自洁，’（赛一16） 这与除掉你们的恶行相同。在写给提摩太的信件中，其中要信徒们举起圣洁的手，为万民祷告的劝勉（提前二8） 。由这短句的使用历史看来，前人对神严格的要求非常敏感。人首先以外表的，宗教仪式中的洗濯开始做起；慢慢地，人们才领悟了神所要求的力是道德上而不是仪式上的清洁。圣经要求下列四重的洁净：清洁的嘴唇 （赛六5） ，清洁的手（诗二十四4） ，清洁的心，（诗七十三13） 清洁的意志（雅四8） 。换一句话说，圣经对伦理上的要求，包括了人在言语、行为、情感、意志上的纯洁。无论是外表内心，人皆应纯洁无瑕，因为只有清心的人才能见神（太五8） 。属神的哀恸（四8） （续 ） 在要求信徒应该满有从神而来的哀恸时，雅各只不过是重复耶稣的要求而已：‘哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。’（太五4 ，路六20） 我们千万不要强解这段经文而误解了雅各的原意。他根本没有否定基督徒应该喜乐地生活，也没有强求基督徒在这阴暗的世界中，应愁容满面，拉长了脸来过活。其实，他只表明两个态度：第一是要求信徒生活应庄重肃穆，不应轻挑浮躁，而且在实行这种美德时，应心存谦虚；第二，他乃是在描述基督徒生活的起步点 。以下三点是不可或缺的。（一 ）愁苦 ：这希腊字的动词是talaiporein ，可用以描写──起码修西狄第（Thucydides ）是如此地使用这动词──粮草不足，在暴风雨中并无片瓦遮头的疲惫军旅。雅各乃是要求信徒们能自愿地节制奢华的生活，他乃是向那些贪爱世俗的人进言劝勉，希望他们千万别以奢华、舒适来作衡量生命的标准。严格的训练必出学者；不断的操练必出运动家；睿智的节制必会生出善用世界及其中一切丰盛的基督徒。（二 ）悲哀 ：要将喜乐变为悲哀。雅各只是在描写基督徒生活的第一步，在这一步中，人要面对圣洁的神及其本身的罪孽，这真是一个令人悲哀的一刻。当卫斯理（Wesley ）向京士活（Kingswood ）地方的矿工传福音时，他们深受感动以致流涕满面，泪痕斑斑。但这绝不是基督徒生活的终极。感到自己满身罪污而痛哭流涕，只是通往因罪被赦免而得无比喜乐的前奏而已。人应按部就班，一步一步地慢慢前进。雅各的用意乃是针对那些自满自足，奢华宴乐，优柔寡断的听众们，逼使他们面对自身的罪孽而羞惭，扁苦，惊惧；因为只有到这个阶段时，他们才会求神施恩，从而得享比属地的转眼即逝的快乐高出千万倍的属天喜乐。（三 ）哭泣 ：雅各的意思是指同情的眼泪 。到目前为止，那些贪爱宴乐的人仍在其自私的世界中恣意放纵，对世界上无数伤心事，毫不痛心。雅各强调哀恸以及顾念他人需要的慈心，应该粉碎那只求一己舒适的私心。一个基督徒若对世人的痛苦哀声充耳不闻，他根本配不上被称为‘基督徒’，因为基督也为世人代死赎罪，你我是谁？岂能置身事外，袖手旁观！这些一针见血的话，都是为了震撼这些沉睡的心灵而说的，雅各要求他的听众以节制代替奢华；应为自己满身的罪孽而痛哭流涕；再者，为了普罗大众的广大需要，洒下同情之泪。属神的谦卑（四8） （续 ） 雅各以要求各人应具有属神的谦卑作为结语。圣经一贯的论点都是表明‘谦卑的人’才能蒙神赐福。神拯救谦卑的人（伯二十二29） ，骄傲使人卑下；心里谦逊的必得尊荣。（箴二十九23） 神虽然住在高天之上，但仍然眷顾心灵谦卑，痛悔的人（赛五十七15） 。敬畏神的心灵必会谦逊，居高位者应更谦虚，若不然，莫想得神的喜悦（传道经二章十七节 三 章十七节 ）。耶稣也曾三番四次地强调，只有心里谦虚的人才会被升高（太二十三12、 ，路十四11） 。人只有在体会自己无知时，才会求神指引；只有在领悟自己的贫乏时，才会求神施恩；只有在感到自己无能为力时，才会求神加力量；只有在感到自己满身罪污时，才会觉得需要救主，才会求神赦免。在人的生命中，有一个罪可以正确地被称为万罪之源；就是人忘记了自己是被造物，神是创造者。只有当人醒悟过来，晓得自己不过是被造的，对自己的困境根本无能为力的时候，人才会向神求助，以解困厄。这样向神的倚赖才会生出真正的独立；因为达到这种地步的时候，人乃是靠神的力量来面对生命中的困厄。毫无疑问的，这样的生命之战，必定稳操胜券。相反的，只要人以为自己可以离开神而独立生存，他的前途毫无希望可言；因为他正在自掘坟墓，为自己最终的失败与毁灭而铺路。批评他人（四11） 在这段经文中，批评与论断 等字皆由希腊字katalalein 翻译出来。这动词的通义乃是指背后批评，被论断的人根本不能当场为自己作辩。这种诽谤议论，背后中伤的举动等，圣经毫不留情地加以严峻的斥责与定罪。诗人对恶人的控诉是：‘你坐着毁谤你的兄弟，谗谤你母亲的儿子。’（诗五十20） 诗人听见神严正地宣告：‘在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝。’（一5） 保罗将谗谤一罪列为外邦邪恶失落世界的诸多特色之一（罗一30） ；他也很担心，因为哥林多教会很可能也被这罪所缠扰（林后十二20） 。我们应留心一点，就是在上面两段经文中毁谤性的论断 皆与谗言 并列。毁谤的论断 ，就是那些暗中聚在一起，以不实的谗言背后中伤他人的；这种罪真是可怕极了，彼得也毫不留情地严斥这种罪恶的行为（彼前二1） 。这个严峻的警戒是不可或缺的，因为当时的人根本不察觉不负责任的谗言是圣经极力抨击的罪恶。人类的天性好听谗言，这是不容否认的事实，说长道短──特别是一些名人的逸事──津津有味，令人乐而不疲。我们应将神对这罪的态度谨记于心。雅各根据下列两个原因抨击这罪恶。（一 ）爱人如己是尊重律法的表现之一（雅二8 ，利十九18） 。显然的，人若背后批评论断其邻舍，又怎能爱他如己呢？若人故意违背律法，那么，他就是藐视律法的存在。换言之，他就成评断律法的。人的责任并不是评断律法，而是奉行律法。因此，一个人若恶意中伤其邻舍，他就成了判断律法的，认为自己有权破坏律法。单是这种态度已经足以判罪了。（二 ）这罪侵犯了神的主权：背后中伤邻舍和评断该人无异。人根本没有权柄判断他人；唯有神拥有判断的特权。唯独神能救人，也能灭人。圣经一直坚持神这种特权；‘我使人死，我使人活。’（申三十二39） ‘耶和华使人死，也使人活。’哈拿曾如此向神祷颂（撒上二6） 当乃缦要求以色列王医治其大痳疯时，以色列王惊惶地说：‘我岂是神，能使人活呢！’（王下五7） 耶稣曾鼓励我们说：不要怕那只能杀身体，不能杀灵魂的；却要怕那能杀身体，又能杀灵魂的。（太十28） 诗人曾表示：只有神操人的生死大权（诗六十八20） 。若我们私下判断人的话，那么，我们就是抢夺了神的特权；如此不尊重神的主权，真是自讨苦吃！可能我们以为背后中伤邻舍，并不是一件甚么大不了的罪。但圣经却认为这是非常严重的罪，因为神所颁崇高的律法，及神单独所拥有的特权，都彻底地破除了。错谬的自信（四13） 这段经文中所描述的，是雅各的读者们耳熟能详的日常景象；也许从文中的描绘，他们更看见了自己的画像。犹太人是古代世界中非常出色的生意人；再者，当时的世界也向犹太人提供许多机会，让他们在商业圈内可以大展拳脚。那个时代也正是发展都市的时代；当城市的各样建设都安排就绪时，有关的政府部门便鼓吹人移居该市，有时甚至赐犹太人以公民身份为移居的奖励，因为当犹太人一定居该市，金钱必会滚滚而来，生意蒸蒸日上。故此，这段经文的情形乃是如此：某人看看地图，然后指着某一点说：‘这里刚开发了一个新的城市，做生意的机会一定好。我会到那里去闯一番天下，置屋从商，起码一年之久；相信一定会致富，腰缠万贯地荣归故里。’雅各却斩钉截铁地回答道：人没有权柄为自己的前途作任何肯定的计划，因为他连今天将会发生任何事也无从知晓。谋事在人，成事在天，这真是一句千古不变的金石良言。古往今来的仁人君子，皆震慑于‘前途莫测’的概念。希伯来哲人如此写道：‘不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道’（箴二十七1） 。耶稣也说过一段无知财主的故事，这人为收藏自己的财富而伤透脑筋，最后却确定大事建设仓房；谁知一切就绪时，他却两脚一伸，呜乎哀哉（路十二16） ！便西拚写道：‘某人以其机警头脑，多方缩减开支而积聚大批财物，他所得的又是甚么呢？他曾如此说：“我财物丰盛，现在可以安享舒适，尽情吃喝”；对于死之将至却懵然不知；辛苦所积聚的却要留给后人，而自己却两手空空地弃世。’（传道经十一章十八至十九节 ）辛尼加（Seneca ）说：‘为自己前途而大费周章的，是何等无知啊？因为连明天将要发生何事也不在其掌握之中。’辛氏又说：‘人从来没有任何富足的友人，可向他保证明天。’麦楷尔（Dennis Mackail ）是巴利爵士（Sir James Barrie ）的好友，他说当巴利年事渐长时，他不太早预排约会，连一些普通的社交应酬也不例外。巴利经常自嘲谓：‘生不由己矣！’雅各继续表示，这种对生命无常的看法，不应作为恐惧与不事行动的借口。相反的，这却应该成为我们完全靠赖神的最佳理由。思想慎重的人都有这个特色，就是用倚赖神的心而计划一切。保罗对哥林多人这样说：‘然而主若许我，我必快到你们那里去。’（林前四19） ‘主若许我，我就指望和你们同住几时。’（林前十六7） 色诺芬（Xenophon ）写道：‘若神愿意的话，这些事皆会成就。如果有人惊异我们为何整天都说：“若神许可”，那么，我会直截了当的告诉他，若他曾经历过生命的百般磨炼，他就不会对这句话如此大惊小怪了。’柏拉图曾引述苏格拉底与亚基表德（Alcibiades ）之间的一段对话。亚氏说：‘如果你愿意的话，我就会照着办。’苏氏回答说：‘亚基表德啊！这话你说错了。你应该说：“若神许可的话。”才对。’费力斯（Minucius Felix ）写道：‘神若容许──每个人生来就会如此表达。’在亚拉伯人当中，‘若阿拉许可的话’是一句非常普遍的日常用语。在犹太人中的日常用语中并没有这样一句，故此，他们要努力学习。真正的基督徒不应该被惧怕所震慑，更不应由此而瘫痪，毫无表现；当我们将自己的前途、计划都交托给神的时候，我们应该紧记这些计划可能不在神的计划以内。人若不紧记这一点，就是犯了狂傲自夸 的罪，希腊字是alazoneia ，这字是用以表达那些走江湖、不学无术的庸医，尽力自吹所开的药能治百病，甚至能起死回生。前途与将来皆不在人的掌握之中，任何人皆不能狂傲自夸，以为人定胜天。雅各以极严厉的口吻警戒道：人若知道那事是错的，但仍然固执偏行不改，这就是他的罪了。其实，雅各的意思乃是：‘我已经警戒你们了；真理已经完全地展露在你们跟前了。’若人仍旧偏持己见，以为自己可以掌握前程，这就是他的罪了。因为只有神掌握着明天！--《每日研经注释》 ©版权所有
雅各书第四章 三、私欲是纷争的根源（四1～3） 1. 雅各用一问句来介绍他下一个题目，正如他在三13 所做的。在这里，他所讨论的题目自然是依前面的讨论而来。雅各已建议“嫉妒和自私的野心”与“扰乱”有关（16节），现在他更清楚的说明“扰乱”的意思，并描述嫉妒和其他欲望如何制造出扰乱。现在争战 （ polemoi ）和斗殴 （ machai ）这两字取代了“扰乱”。这些字最常用来形容个人或国家之间动武的冲突。然而以其形而上意义来看，这两个字也可以形容强烈的口角争执。举例来说，保罗警戒提多避免“因律法而起的争竞（ machai ）”（多三9） ；所罗门诗十二3 说，毁谤的嘴唇“燃起争竞”（ polemos ），这两字与英文的用法相像，我们也使用“争战”（fight），“斗殴”（battle），“战争”（war）等形容实际的战事或口角争执（例：“联合国争论（fought over）条约的意义”；“邱吉尔总是酷爱议会的战争仗”）。雅各写信对象的基督徒很显然卷入了口角之争。既然这类争执几乎总会出现尖刻的话语，批评及毁谤，雅各对错用舌头的谴责（参三1～12 ，四11～12 ，五9） 可能因这些争吵而来。 教会常出现这些苦毒的争论，实在令人悲痛。十七世纪犹太哲学家史宾诺沙（Spinoza）观察说：“我常感到奇怪，那些以基督徒信仰为傲，声称要向全人类表明仁爱、喜乐、平安、自制，及慈善的人，会以如此仇恨的敌意争吵，且每天以如此苦毒的仇恨彼此对待；看来这种态度，而非他们声称的美德，才是他们信仰的实用标准。132 ”当然，有些争战是值得打的；即便如此，在争论时也不应该牺牲基督教的原则及美德。我们不知道雅各所指的争论到底是什么133 ，不论如何，雅各对争吵中自私的精神及苦毒的担心远超过各种观点的对错。有人建议雅各在三14～16 使用了一个字含有政治“倾轧 ”（ eritheia ）的意思。 这些争吵的来源为何？雅各将指头指向“百体中战斗之私欲 ”。私欲 译自 he{done{ ，这字之意只是“享乐”（pleasure），但常带有负面意义，指罪恶的自我享乐（英文“hedonism”从它而来）。在新约中它一直有此负面意义（路八14 ；多三3 ；彼后二13） 。雅各在此使用这字十分合适，这可由马喀比书四卷一25～26 的描述看出：“享乐 （ he{done ）有恶毒的趋向，它是所有情绪中最复杂的一种，在灵魂里它是夸耀、贪恋、渴望尊荣、竞争、恶意；在肉体里它是乱吃、贪食、一味狼吞虎咽。>雅各毫无疑问的会在这张名单上加入嫉妒（四2） 及自私的野心（三16） 。这节开头几个字军事的比方，延伸到雅各对私欲的描写，即它们在“百体中”制造“战斗”。有可能雅各的用意是指个人心内各种私欲的冲突及骚动，但更好是假定“战斗”的对象是人性的较高层次，或灵魂，如彼得前书二11 所指。破坏基督徒团契的争吵及冲突，并非来自公义的热情或有道理的热心，应当归咎于自私，自我沉迷的欲望。 2a. 非法的欲望要为折磨教会的分争及冲突负责，在这节经文中这一点更为明显。雅各用另一个字写“欲望 ”（epithymeo{），但这只是由于动词 he{{domai 是稀有字的缘故，很清楚他指的是同一件事134 。雅各所说的“欲望”及其结果到底为何，引起不少争论。基本的问题在于决定上半节一连串动词间彼此关系。NIV 将他们分成三个分立的句子： a.“你们要，但是得不到” b.“你们杀害贪恋，但无法得着你们要的” c.“你们争吵、斗殴”（亦参 AV） 这种译法以动词的正 / 反顺序作基本结构，如此，前两个句子都是描述欲望受到挫折。由2b～3节的意义来看，强调受挫折的欲望是有道理的，但此译法的难处在于将“你们杀害”放于从属的位置。第二个主要看法可由 RSV 代表： a. 你们想要却没有，所以你们杀害。 b. 你们贪恋又无法得着，因此你们争战斗殴 （参 NEB, NASB, GNB）。 这种结构将重点放在受挫折的欲望导致暴力的事实。我们该采取这种译法，因它与希腊世界中普通的道德劝勉的模式十分相符。强森（L. T. Johnson）举了许多例证说明这种模式135 ，其焦点集中在“嫉妒”（ zelo{s ），“羡 ”（ phthonos ）及相关情绪如何无可避免会导致敌意的行为，好比争吵、战争及杀害。举一两个例子就足够说明这模式了。西缅约书（在十二族长约书内）的标题是“关于羡 ”（ phthonos ），其中一中心主题是，羡啡绾瘟钗髅遄プ∷的兄弟约瑟，且几乎杀了他。西缅警戒他的儿女：“羡坊嵴莆杖苏个心思”，并且“一直催促他去毁灭他所羡返哪侨恕保ㄈ2～3）。主后第二世纪的道德家德图说，凯撒能将百姓从“战争及争斗”（ polemoi kai machai ）中释放出来，却无法使他们脱离“羡贰保 phthonos ），言下之意指嫉芳氨┝间有根本的关系136 。新约里，大祭司决定将耶稣交于彼拉多是出于“嫉贰保phthonos）（可十五10） ，早期教会所受的逼迫也常出于“嫉贰被颉叭刃摹保 ze{los ）（徒五17 ，十三45 ；腓三6） 。雅各的教导显然符合此人尽皆知的模式。虽然他使用字根 ze{los 多过 phthonos（这字比较出现在这类传统里），这两字经常可以交换使用（马喀比书一卷八16 ；西缅约书一6 ，四5） ，且 ze{los 也在这些传统里出现。但若雅各使用的真是这项模式，那么很清楚“杀害”及“争战、斗殴”必是嫉废郗芳疤傲档结果 ，RSV 的标点保存了这项关系。 雅各真是严正的控诉他的读者犯谋杀吗？有人确实认定他正是此意。他们猜测说，雅各读者中某些新近悔改的犹太基督徒，曾是激进犹太奋锐党运动的成员，这一运动拥护恐怖主义，谋杀著名的罗马人及其附从。或许雅各必须警戒他们，这种行径与他们的新信仰全然无法相配137 。就当时巴勒斯坦地区的社会政治情况来看，此一假想剧情并非不可能，但它与雅各清楚针对教会内问题而言的事实，却无法凑合（参三13 ，四1 “你们中间”）。更风行的看法是建议将 phoneuete （你们杀害）修正为 phthoneite （“你们嫉贰保，但这种更改没有经文的支持。另外有人建议“杀害”是指态度而非行动：“你们杀害似的嫉贰保腓力浦；参太五21～26 ；约壹二15） 。然而我们以上述及的传统看来，最简单的方法是直接保持“杀害”的原意，将它看作是受挫折的欲望若未被防范，可能会导致的极端138 。雅各的读者尚未坏到如此地步，但“争战”和“斗殴”已在他们当中发生，所以若贪婪的热心不受约束，任其发展，实际暴力的危险就真在眼前了。如此看来，雅各是以深邃的眼光提供我们人性冲突有力的分析。口角争执，互相殴斗，或国际冲突，原因全可追溯到想要而得不到的受挫私欲，对他人所拥有的地位或财产嫉贰⑻傲怠 2b～3. 为何这“要”的欲望受挫呢？乃是因没有恰当地祷告。“你们得不着是因为你们不求 ”。雅各承认说，是的，你们求了，但你们求的方法是错的 ，以自私的动机求这原因使“你们得不着 ”。耶稣曾应许：“祈求就给你们”（太七7） ，但祂的意思必是指以神的名，神的国及神的旨意为焦点与动机的祈求（太六9～10） ，而不是指那种以自我“享乐”（ he{donai ）为目标，会与灵魂争战（参1节）的祈求。何特注解说：“神不仅赏赐礼物而已，祂也要我们能享受这些礼物；但若仅止于享受而别无他用，则非祂对我们所求的回答；向祂的祈求若不带着更好的目的，则根本不是祈祷。” 在2b～3节的希腊经文中，我们遇见一很有趣的现象：动词“求 ”， aite{o ，由关身语态转到主动语态，再转回关身语态。许多人尝试找出此转换的重要性，梅尔建议主动语态（3a）表示“缺乏祷告之灵的话语”，而何特争辩说，主动语态指的是求人，关身语态指的是求事。但新约中此同一动词出现的地方，四次中有三次都转换语态，在意义上很难分辨有何不同139 ，所以可能我们不该认为雅各使用此动词的两种语态有什么不同的意义。
132 Tractatus Theologica-Politicus, ch.6。
133 Mussner（169, pp.188-189） 建议妥拉（Torah）在基督徒生活中的地位可能是争论的问题。但若果真如此，雅各在此文内没有反应出律法倒是令人讶异。
134 he{done { 的动词形式从未在新约中出现；而多三3 证明 he{done{ 及 epithymia 如何常交换使用。
135 “雅三13～ 四10 ”，NovT 25, 1983, pp.327-347。
136 Discourses, III.13.9.
137 参看 Ross, p.45; M. Townsend,“James 4:1-4: A warning against Zealotry?”ExpT 87, 1976, pp.211-213; R. P. Martin,“The Life-Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History”, Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. Tuttle （Eerdmans, 1978） p.100。
138 Davids（pp.158-159）指出雅各在五6 指控富人杀害穷人，且圣经传统指无法供给穷人的需要为杀害。然而，五6 是针对教会外之人而言，与四1～3 无法平行。
139 太二十20～22 ；可六22～25 ；约十六23～26 ；约壹五14～16 。只有在马可福音的经文中稍有可能区分主动及关身语态（即便如此，注释家们无法同意差别为何）。另外 Turner, Syntax, p.55有进一步的讨论。Mussner（p.179）及 Davids（p.160）建议主动语态或许是要同化于耶稣教导的格式（太七7） 。
四、劝告悔改（四4～10） 在此段经文前九节中，雅各分析人生嫉返淖铮他已将其描述为“属地的、属情欲的、属魔鬼的”是神赐给那些求祂之人“从上头来的智慧”的反面，他也已形容不受约束，无法实现之嫉芳八接的可怕结果。现在他从分析转向劝诫。雅各称其读者为“淫乱的人”（4节），“心怀二意的人”（8节），警告他们与世界调情取乐会影响与神的关系（4节）。他提醒他们神向其百姓发的嫉妒，及其恩典的丰盛（5～6节）；根据这点，他督促读者悔改（7～10节）。在此全段经文中，雅各十分倚重旧约，引用它两次，而且每一节都反应出旧约的字汇及主题。 4. 对旧约的依赖可清楚的从他开头对读者的称呼看出来。“淫乱的人 ”译自 moichalides ，这是阴性名词，意为“淫妇”（参 NASB）。某些抄本将阴性删改为阳性“淫乱的人”（参 AV）以纾解阴性的难题，但这明显是次等的作法。那么雅各为何使用阴性形式呢？某些人认为，雅各以字面的意思使用这字，将注意力转向教会中对婚姻誓约不忠的妇女，但此经文的上下文没有任何征兆支持这种说法。这种说法的来源其实是旧约，在先知书里特别强调，神以恩典拣选以色列人，将他们带入与祂合一的约的关系中，这项关系经常用婚姻的比方来描绘（赛五十四1～6 ；耶二2） 。因此，当这关系因以色列人与别神嬉游而濒于破裂时，那情况便可称为“淫乱”：“以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开她丈夫一样，这是耶和华说的”（耶三20） 。先知与一不忠的淫妇结婚也用来反映以色列人对耶和华的不忠，何西阿书将这主题表达得最为透彻。以色列人“行了淫乱”（二5） ，离弃她“第一个丈夫”耶和华，以追随其他“爱人”，即巴勒及其他假神（二7） 。然而耶和华应许向祂百姓表示怜悯，他们会再一次称祂为“我夫”（二16） ，因耶和华应许：“我以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”（二20） 。耶稣也使用此比方，称那拒绝祂的人为“淫乱的世代”（太十二39 ，十六4） 。正如这些资料所建议的，这个传统将耶和华描绘为“丈夫”，以色列人为“妻子”。 因此雅各使用“淫妇 ”为表征，指他的读者是神不忠实的百姓。他们寻求与“世俗为友 ”，便是犯了“属灵淫乱”的罪，把自己变成神的敌人。从旧约背景的角度来看，这种对立不仅指信徒对神怀有敌意，也指神对信徒怀有敌意。神必定会审判那些不守向祂所起誓约的人。当然，雅各的读者并没有公然的扬弃神，刻意决定去追随世界，但他们的“嫉贰薄“自私的野心”以及“不受约束的情欲”表现在“属地的、属情欲的、属鬼魔的”态度中（三15） ，也差不了多远。神不会容忍对手的并存；一旦信徒的行径表现出世界的特征，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透过刻画出属世行为的最终结果，雅各想要驱策读者的良知，刺激他们悔改。他们需要认清自己自私、争吵的行为是一件严重的问题。 5. 雅各将旧约中神是祂百姓之配偶的比方，作了强有力的应用，这是明这节经文的要诀。他提醒读者思想神的嫉妒，这就是为什么与世界有任何调情嬉游都是那么严重，因为神的嫉妒要求与祂联合的人全部、无保留的，不摇动的效忠。RSV 及 NASB 的翻译便是以此方式来了解此节经文。这项翻译拿 pneuma （灵 ）作为动词 epipothei （ yearn ，渴想，和合本译为“恋爱”）的受词；视 pros phthonon 为副词（ jealously ，嫉妒地 ）140 ，并假定这动词的主词为神141 。 然而，这项解释并非绝无仅有的一种，另外一种最重要的可能，由 NIV 的翻译代表：“祂所赐住在我们里面的灵趋向嫉妒”（亦参 AV, NEB, GNB，腓力浦）。在这译法中， pneuma 是此节的主词，指神在造人时吹进人里面的“灵”（创二7） ，所以雅各的要点是指出人性嫉妒及羡妒的倾向。这种解释能够举出令人刻印象深刻的支持论证，好比就语言学来看，他们说，雅各的话形容人比形容神来得恰当。NIV 译成“羡妒”（envy）的 phthonos ，在圣经希腊文中总有负面的意思，自然不会用来指神。再有，如前面所探讨的， phthonos 是雅各于三13～ 四3 所用传统中的一个钥字，在此传统中这字总是形容人性罪恶的态度。相同地， epipothe{o （渴想）在圣经希腊中也从不用来指神。且以其上下文而言，雅各在此对人生与生俱来倾向罪恶的嫉妒再作提醒，十分有道理；雅各的读者需认清自己私欲的强大力量，以有效的对付它。最后，对人性罪恶的宣告，岂不很自然能与第6节所强调神“更大的恩典”成对比吗？ 尽管以上几点都有道理，却没有一个是决定性的。既然 phthonos 和 ze{los 有时互相换用（参马喀比一卷八16 ；西缅约书四5 ；迦得约书七2） 且后者常用在神的“嫉妒”上，将 phthonos 归于神不是不可能的。再有， phthonos 有时被希腊作家用来描写奥林匹克众神的嫉妒。因此，雅各用 phthonos 来形容神对祂百姓的渴想，虽说不甚寻常，绝非不可能。或许他选择这字，是因他已在三13～ 四3 中以负面的意义用了 ze{los 。另一方面，雅各使用 epipotheo{ （“渴想”），非但不成为反对RSV译法的理由，事实上反而支持它。这字在别处没有用来指神，它在新约中却一直有正面积极的意思。再有，若照第二种译法，以这字的意思为“趋向”，实在非常勉强。同时，让此句子中两个动词有相同的主词最合自然，而如此，“神”必是 kato{kisen （make to dwell，使住在）理所当然的主词。 最后，从上下文看来，神对祂百姓嫉妒的适切性，远超过 phthonos 这字在语言上的难题。第5节显然是要证实第4节中某一重点，若此重点为人性极易嫉妒，则在上下文中最多只不过是勉强说得通。但我们若以第5节是对读者的提醒，神渴望祂的百姓毫无保留的全然属于祂，则这节成为对第4节美好合宜的实证，加强了不可与属世的态度和价值调情取乐的警告。 我们不清楚雅各将“所赐住在我们里面的灵 ”看作是赐给信徒的圣灵（参 NASB）还是神造人时令人得生命的灵（创二7） 。不论何种情况，这片语提醒我们，因神在我们生命中工作，祂就对我们有权利。比较困难的问题是，雅各所提及之“经上”引自何处。前面曾提及，雅各的用字并不完全重复任何旧约经文，这使得许多学者假设雅各在此引用了伪经142 。但“经上 ”（ graphe{ ）一字在新约中只限于指正典旧约经文的资料，所以我们有理由认为，雅各所想到的是神的嫉妒的主题，如出埃及记二十5 ，三十四14 ；撒迦利亚书八2 等经文所说的143 。 6. 对第5节的解释将决定第6节上半轻微的对比意义为何：“但 （de）祂赐更多的恩典 ”。如果5节下半被看作是人的灵具罪性的声明，则“更多”或“更大 ”ncs22 ]meizona ）的恩典会是指神能克服罪性的能力及意愿：“神赐我们的恩典是对付这种邪恶的灵及任何其他邪恶的灵”（腓力浦）。然而，若5节下半讲的是神对我们发的嫉妒，则6节上半就强调，神的恩典完全足够帮助我们达到祂的嫉妒对我们的要求。我们的神是“烈火”，祂对我们的要求看来可能吓坏人；但我们的神也是怜悯的、恩惠的，全然慈爱，愿意供给我们一切所需，来达到祂严格的要求。如奥古斯丁所说：“神所赐的是祂所要求的”。 然而，要经历此种恩典有一项条件：谦卑。这段来自箴三34 的引文意义就在于此；它成了7～10节诸项命令中最重要的主题。神所赐供应能力的恩典，只有那些愿意承认自己的需要而接受此赏赐的人才会得着。另一方面，“骄傲的人 ”只有被神阻挡。这一主题响彻在旧约中（参诗十八27 ，三十四18 ，五十一17 ，七十二4 ，一三八6 ；赛六十一1 ，番三11～12） 。值得注意的是，“骄傲”（ pypere{phania ）常与嫉妒有关，或许雅各有意在此含蓄的责备他于三13～ 四3 所批评嫉妒和自私的人。 7～8a. 7～10节一系列的吩咐，导自箴三34 的引言：如果神确实赐恩典给谦卑的人，那么人显然有责任顺服神 。这个命令几乎是以下一系列吩咐的“标题”，并与第10节最后的吩咐“在主面前自卑”相呼应。这个吩咐重拾箴引句中“谦卑”一字，因此令全段一气呵成。在这两基本吩咐之间，是三个对句：“抵挡魔鬼 ……亲近神 ”（7b～8a）；洁净你们的手 ……清洁你们的心 （8b）；你们要愁苦 ……将喜笑变为悲哀 ……（9节）。这里全是用简单过去式，或许意思是说，在抛弃先前罪恶行为的同时，要采取这些新的态度。这里从第6节开始，整段经文非常类似彼得前书五5～9 ；那儿引用箴三34 之后（5b），立即跟着吩咐“要自卑……到了时候祂必叫你们升高”（6节），并要抵挡魔鬼（9节）。雅各和彼得似乎各自使用了同一种传统教导，此教导将箴三34 与谦卑的必要及抵挡魔鬼连在一起。 虽然雅各早先曾强调，个人对罪恶的倾向必须对罪负责（一14） ，他在此承认，有一超乎人的罪恶生灵存在。 diabolos 这字在七十士译本中被用来翻译 s*tn ，即希伯来文“撒但”。因此魔鬼和撒但这两个名称，在意义上完全一样（参启二十2） ，两者均指魔鬼的主要目标之一是“将神与人分开144 ”。基督徒必须“抵挡 ”此种分隔；若他确实如此行，雅各应许说，魔鬼“必离开你们逃跑了 ”145 。不管撒但有何能力，基督徒可以确知，神已赐他力量，足以克服那能力。 我们应“亲近神 ”，不陷入撒但欲将我们与神分离的技俩，雅各应许说，神会满有恩典的回应我们，就是主动亲近我们。当然，雅各在此显然不是谈救恩，而是谈基督徒的悔改。凡真心悔改转向神的人必会发现，祂好像浪子的父亲，急切的接纳犯错的儿女。 8b～9. 8b～9节的吩咐详细说明了我们当如何“亲近神”。这些吩咐呼召人真诚、彻底的悔改。脱离雅各于三13～ 四3 所形容的恶行。8节下半的两个吩咐采用了全然平衡的平行句，每一子句中的命令都由受词承接，并以一带责备的称呼来称读者，作子句的结尾。希腊文中没有定冠词或所有格代名词，题出这两个子句犀利生动，这份犀利也藉雅各强烈的以负面形容读者表达出来：“有罪的人 ”，“心怀二意的人 ”。这些称呼与雅各惯常用的腻称“弟兄”大异其趣，令读者感受到他们所犯之罪的严重性。 “心怀二意的人 ”译自 dipsychos （“两个灵魂的”），这字雅各早先已用过，形容信心不稳、疑惑的人（一6～8） 。在目前这段中，这称呼使人立刻记起那寻求“与世俗为友”之基督徒（4节）的“两面性”。神和“世界”，基督的国度和撒但的国度，将来的世代和现今罪恶的世代这种基督徒在其间被拉来扯去。容让“世界”诱惑我们，离开对神完全、一心的效忠，就使自己无法忠贞，“心怀二意”，灵性不稳。雅各的读者既表现出世俗典型的嫉妒及自私（参三15） ，无法行出他们所听所说的（一19～ 二26） ，一口两舌（三9～10） ，彼此争执（四1～2） ，便犯了持“心怀二意”态度的罪。神所要求他们的是悔改，改变外在的行为“洁净你们的手 ”及内在的态度“清洁你们的心 ”）。“洁净”和“清洁”的观念，来自旧约中祭司事奉神的洁净之礼，但此两字均已被用来指道德的清白。另外，将“手 ”和“心 ”并列也来自旧约，意指行为和性情。诗人要求那些将站在主面前的人必须“手洁心清”（诗二十四3～4） ，雅各对那些要“亲近神”的人，作同样的要求。 如果8节下半的语言反映出祭司的传统，则9节严厉的吩咐便回响了先知的话语。先知经常用悲恸之类的语句来形容神审判带来的灾难，也用此类话语呼召神的百姓从罪中悔改。因此当约珥警告“耶和华的日子”将近时，他将耶和华描绘成请祂百姓“禁食、哭泣、悲哀，一心归向我……”（二12） 。雅各就是用此意义使用这类语言。他也深信“主来的日子近了”（五8） ，且要求读者要有真正悔改的记号从心里为罪忧伤，也就是保罗所称的“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”（林后七10） 。我们也应以此方式明了雅各所吩咐的“将喜笑变作悲哀 ”，和“欢乐变作愁闷 ”。雅各不是反对或否认基督徒生活中喜乐、喜笑、欢乐的地位。但是“喜笑”在旧约及犹太教中常是指“愚昧人”嘲弄的笑声（传七6 ；传道经二十七13） ，他嘻嘻哈哈的，拒绝对罪认真；这正是在今世兴旺之人的标记，他们对来世毫不关心。为这缘故耶稣警告说：“你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣”（路六25） 。如果现在就为罪哀恸哭泣，当神的审判临到时，就可免于受难。耶稣也说：“哀恸的人有福了，因他们必得安慰”（太五4） 。我们这时代的许多人，不论教会或教外，其生活的标记是表面的喜乐及脆弱的笑声，他们活在享乐主义的哲学中，“吃喝快乐，因明天我们就要死了”，完全忽视神审判的可怕事实。但即是委身的基督徒也可能陷入对罪漠不在意的态度，或许太过份将神原谅、怜悯的本性视为当然。雅各要所有这样的人彻底、全然地悔改；只有这样的悔改才能产生真正基督徒的喜乐。 10. 雅各用一则摘要性的劝勉来结束这一糸列的吩咐：“务要自卑 ”。这吩咐反应出6节所引用之箴的应许：神“赐恩给自卑的人”。“在主面前自卑”意为认知我们自己灵性的贫乏，接着承认我们迫切需要神的帮助，并顺服祂为我们生命所定的旨意。耶稣所讲税吏的比喻是这种谦卑最佳的例子；他深知自己的罪，恳切求神怜悯。耶稣的回应，是宣告他被称义，并总结说：“凡自高的必降为卑，自卑必升为高”（路十八14） 。这句格言（与其他重点为在人前自卑的格言相似：太二十三12 ；路十四1） 在早期教会中是相当受欢迎的座右铭（参林后十一7 ；彼前五6） 。它表达了一个基本原则：要享有灵性活力及属灵的胜利，不是靠我们自己努力，而是完全靠主。靠自己的能力、地位或金钱让自己“升高”，会带来失败和定罪神要“降卑”我们。雅各此信的前面已谈到这一点，他鼓励“卑微”贫穷的基督徒夸自己的“升高”，警告富有的基督徒夸自己的“降卑”（一9～10） 。
140 参 A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research （Broadman Press, 1934），p.626。
141 此种译法的另一种变化，是将 pneuma 看作动词的主词，但将其视为在信徒里面的圣灵，而圣灵嫉妒地渴想基督徒的纯一（参 JB）。
142 一些流行的建议为：Apocalypse of Moses 三十一；the Lost Book of Eldad and Modad；及另一不知名的书（看 Adamson pp.170-171所建议的名单）。
143 虽然 graphe{ 通常引介单一的经文，在约七37～39 中它却引介了一则非直接引用的资料。劳斯辩称，雅各意指像诗四十二1 及八十四2 类的经文，那儿说到灵魂“渴想”（epipotheo）神，她将此句子标点成为问句：“虔诚的渴想岂不是灵魂愿望的恰当表达吗？”并建议这些经文提供了答案（Laws, pp.174-179；另外更详尽的讨论可参“Does Scripture Speak in Vain? A Reconsideration of James IV.5”NTS. 30, 1974, pp.210-215。亦参 Adamson pp.170-173, Schlatterzp.249{已经提到诗四十二1 与这节的关系）。但这种经文引用的方法未免太过间接。
144 W. Foerster, TDNT 2, p.73。
145 在彼得前书之外，这种观念也可在基督教之前的犹太教中找到；参 Testament of Naphtali 8:4; Issachar 7:7。
五、禁戒批评（四11～12） 这一部分及其上下文之间的关联不是马上可看出来，或许中伤他人是一种骄傲的表现，是神所阻挡的（四6） ，也是应藉在神面前自卑来避免的（四10） 。另一方面，“恶言批评”（和合本：“彼此批评 ”（ Katalalia ）经常与“嫉妒”（ ze{los ）（林后十二20 ；彼前二1） ，“自私”（林后十二20） ，争吵（ polemas 所罗门诗十二3） 及骄傲（迦得约书三3） 连在一起，并被看作是三心二意的表现（Hermas， Similitude 8.7.2；看 Mandate 2）。最后，11～12节中“律法”及“论断”的显要地位与二8～13 的主题相呼应。正如那里引用利未记十九18 （“爱的诫命”），这里雅各可能是想到利未记十九16 禁戒毁谤；12节将“弟兄”转成“邻舍”使这看法更为合理。从以上这些可能性看来，11～12节应被看作基本上是一独立的部分，综合某些雅各喜好的主题；但将“恶言批评”连接到嫉妒、争吵及骄傲等罪是一项很出名的传统，而这些罪是三13～ 四10 的焦点，这样看来，这一部分大致属于此一大段落的讨论。或许11～12节应被视为本段开头对言语的罪的讨论（三1～12） 的简短“回顾”。 11. 四8 是用严厉、公开的责备语气，切合强烈的悔改呼召，现在雅各又回到熟悉的称呼“弟兄 ”。 Katalaleo{ （RSV speak evil against 恶言批评）字义为“to speak against”（批评），指各种有害的言语：质疑合法的权柄，好比当年以色列百姓“怨神和摩西”（民二十一5） ；暗中毁谤某人（诗一零一5） ；不实的控诉（彼前二12 ，三16） 。雅各禁戒的写法（现在式命令句 me{ ，意指他的读者正以上述一或多种方式彼此批评，而必须停止如此做。或许那令教会痛苦不已的分争（三13～ 四3） 正是这种人身攻击、毁谤控告的背景；一般而言，甚至以“问题”为焦点的辩论，到某个地步也会降格为人身攻击。 雅各对这项禁戒的辩护非常有意思：批评或论断“弟兄 ”就是批评或论断“律法 ”。雅各所说的“律法 ”可能是旧约的律法，特别是因为他根据的经文可能是利未记十九16 （“不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死，我是耶和华”）。但既然二8 （亦参一25 ，二12） 表明认为利未记的“爱的诫命”已被融入神国度的律法中，我们或许应该将这里的“律法 ”也视为那更广义的教导，焦点特别集中于耶稣的教训，雅各认为这才是基督徒的权威。为何“论断”弟兄于是“论断”这律法呢？既然雅各拿“论断律法”与“行律法”对比，他显然认为未能行律法就是公然否认律法的权威。不论我们在观念上认为神的律法多崇高，多正统，无法实际将它行出来就等于告诉世人，我们“事实上 ”不承认它。所以我们再一次看出，雅各对基督教的了解是实践性的，需藉顺服才能测验其真实性。 12. 批评基督徒弟兄是错的，不但因它包含了“论断律法”，也因它包含了“论断邻舍”。这种批评、责难的论断不但违反了爱邻舍的诫命，也侵犯了惟独神拥有的权利。因为神是那位“设立律法和判断人的 ”，只有祂有能力决定祂所造之人的永恒命运（同参太十28） 。然而我们若批评及定罪他人，事实上便是宣告我们自己对他们灵性及命运的判决。雅各的吩咐表明他不是禁戒每一个基督徒都运用的恰当、必要的分辨力，他也不是禁止教会将那声名狼藉，不顺服信仰标准之人摒除，他更不是否定教会有判断使徒对错的权利（林前五、六）。他所担心的，是我们以嫉妒、批评的言语指责别人在神面前有错。保罗也定罗马基督徒这一类论断的罪，他们显然因对某些礼仪律法的适用性观点不同，而质疑彼此信仰的实际（罗十四1～13 ；特别参3～4节及10～13节）。雅各所针对的问题很可能也是由这一类的情况引起的。一种苦毒、自私的灵（三13～18） 引发了教会对某些问题的争吵及辩论（四1～2） ，在这些争论中显然口舌的使用非常不受控制，正如通常会出现的情况一般（三1～12） ，也许诅咒（三10） ，彼此公开责骂（四11～12） 等都出笼了。这种行径完全是属世之灵的表现（三15 ，四1、4） ，必须用“从上头来的智慧”来取代，带出温柔、合理及和平（三17） 。这种与世界的调情嬉游，与神嫉妒的渴望完全不相配，祂要为百姓全心全意属于祂，向祂效忠（四4～5） 。然而神愿意回转，赐下恩典，只要人肯在祂面前真诚的降卑，深深悔改其骄傲的罪。 Ⅴ基督徒的世界观（四13～ 五11） 雅各劝勉的第四大段统一的主题为基督徒在教会时期的正确观点。这观念是四13到 五11 每一主要题目的试金石。四13～17 禁止高傲、夸耀、不思想今生短暂的态度；五1～6 雅各向富人宣告审判，因他们“在末后的日子”向最后审判之日迅速飞奔的时期，竟生活在自我中心的奢侈中。另一方面，基督徒必须以耐心等候那日子的到来，并在遇到试炼时持守信心（五7～11） 。 一、对高傲的责难（四13～17） 好几位解经家将这部分与四11～12 或四1～12 相连，以高傲或属世为其统一的主题。然而，虽然那些自认有资格论断他人的态度可称作高傲，雅各的重点并不在此。四13～17 及五1～6 完全相同的开场白，明显表示雅各将两部分密切的接连在一起。还有，这两部分也因财富的主题而彼此有关。当然，四13～17 没有清楚说所描述的人是富人，但13节所提及的远行计划暗示他们很富有，而且他们的目的是去“得利”。因此四13～17 及五1～6 两段经文都是批评那些离弃神及祂的价值观去追求“属世生活的人”。然而，虽然五1～6 毫无保留的责难富人，四13～17 却勉励那些生意人改变他们的态度。雅各批评的不是他们的财富，而是他们夸张的高傲，这点表示这段经文中所针对的生意人可能是基督徒；但雅各没有称他们为“弟兄”，且未公然提及基督徒的信仰，由此看来，他可能也将教会外的人包括在内。 13. “”（ age nyn ）RSV 译为（ come now ）在此以单数形式出现，（其接着的“有话说 ”是复数的 legontes ），表示它不是真正的命令语。这是一种称呼的形式，也常在别处出现，特别是在“通俗的”希腊文中。它与“你们有话说 ”合在一起，使雅各的语气显得很率直。他的对象为生意人，他们的特征是深思熟虑、自信不疑、有计划。他们决定往何处去，何时去，停留多久，并有绝对的把握他们的冒险会带来利润。雅各在此所描绘的图画，他的读者十分熟悉的。第一世纪是商业活动的伟大时期，巴勒斯坦的希腊化城市（好比底加波利）满了各种商业活动。许多犹太人在这些来来去去的生意中相当活跃，很多人因商业原因定居在地中海各处。不消说，雅各所描绘的这些人，现代读者也很容易能认出来；虽然现代城市间的距离更远，交通方式更迅速，生意活动不太相同，但雅各的时代与我们时代的基准线是一样的以营利为目的。但如下面经文所说明的，雅各批评的并非营利的动机，他所关心的乃是完全以现世生活为中心所作的计划这危险是生意人特别脆弱的一环。 14. 这些生意人只以现世的观点来安排计划，他们无法认出一基要的事实“现世”脆弱的、暂时的本质。他们这样的人（不定关系代名词 hoitines 的意译）如此自信的计划真是笨到极点。这点在14节中很清楚是重点，虽然雅各的表达方式究竟为何还值得讨论。RSV（与 AV, NIV, NEB 一样）将此节的头前半分成两部分：即一陈述句，“你们不知明天如何”，及一问句：“你们的生命是什么呢？ ”其他版本将这两句合成一句：“你们不知你们明天的生命会如何 ”（NASB；参 GNB 及 NestleAland（26版）和联合圣经公会（3版）希腊圣经）。某些抄本更有不同的读法，使情况愈加复杂146 。我们不拟详述全部的论点，不过最具决定性的考虑似乎是 poios （“什么 ”的位置。若将它视为 epistasthe （“知道 ”）的受词，文法上很唐突147 ，比较自然的是将它当作另一问句的开头语，好比RSV的译法。 那么，这个问题的解答就在此节的下半出现，生命被比喻成一片云雾 （ atmis ），这字也可译成“一阵烟雾”（GNB，腓力脯；参徒二19） ，与传道书常讲的生命的“虚空”有些类似。不论其精确意义为何，雅各显然意在强调生命的短暂，疾病，意外死亡或基督的再来，都能够缩短我们的生命，正如早晨阳光驱散云雾或一阵风吹散烟雾一样迅速。这种以现实角度思想生命的短暂无常，甚至形容方式，都经常可在经文中找到。箴二十七1 警戒说：“不要为明日自夸，因为一日要生何事你尚且不能知道”。约伯记七7、9 、16及诗三十九5～6 均将生命形容为“气息”。而且，雅各书一个经常出现的现象是，他的教导极接近耶稣的一些话。在路加福音十二15 ，耶稣警戒群众勿生贪念，提醒他们“人的生命不在乎家道丰富”；祂也在一简短的比喻中用一富人来说明此点，那人正如雅各的生意人一样，已拟好计划购买更多货物，但死亡使他无法执行他的计划（路十二16～20） 。这段经文包含几个雅各在此及五1～6 用到的主题，很可能这故事激发了雅各的劝勉。 15. 生意人（ anti , RSV 译 instead of ）所有的计划及希望应与主的旨意配合（参13节），而不是抱取自信，以今世为主的态度。他们必须认清这个世界不是一个关闭的系统，不可以为至终决定计划的成败的，是物质领域之外的一个影响力，或是相信它甚至掌握了生命的延续。此一观念当然不是基督教才持有的，任何不纯以物质为主的世界观会自然采取此观点，因此“神若愿意”或“众神若愿意”的说法，在基督教之前的希腊哲学和宗教中十分常见，这并不令人讶异148 。这片语的普及性使某些注译家假设雅各在这段经文中是指非基督徒而言。然而我们不应忽视雅各是用“主 ”字，而非“神”字；且虽然可能此处是指父神，不是指耶稣，但神透过基督来掌握历史的含意并未被摒除。因此，不论此片语多么普及，雅各已将它“施浸”，用来指圣经独特；的世界历史观及其独一的统治者。 根据最好的经文版本（以 ze{somen 为直述语态，“我们将活着 ”，而非假设语态 ze{so{men ，“若我们活着”>，基督徒应以主的旨意为先决条件，来看他的生命及每一项计划149 。保罗就是如此，他经常在计划宣教事工时顺服主的旨意（徒十八21 ；罗一10 ；林前四19 ，十六7 ；参来六3） 。然而，诚如加尔文中肯的观察，保罗和其他使徒并不总陈明此条件，重要的是“他们心中已确定了一项原则，即他们不会未得神的允准而做事”。雅各所鼓励的不是嘴巴上念念有词说“主若愿意 ”，这样很容易变成油腔滑调，毫无意义的背诵，他乃是鼓励真诚的喜悦神对一切事的掌管，以及祂对我们特殊的旨意。 16. 雅各现在追溯在作计划时不将神纳入考虑之罪的罪根自大的骄傲。多数英文译本建议“张狂”是用来形容“夸口”的态度 （参 NIV，“夸口和夸张”；RSV，“你们以张狂的态度夸口 ”）。但新约中 当 en（和合本译作“以 ”）跟着 Kauchaomai “夸口 ”时，它总是表明一人夸口的目标，且复数“张狂”，即“张狂的事”（ alazoneiais ）也支持这种解释。腓力浦译本完美地传达了这种表结果意义：“你们竟如此自信计划你们的将来，以此为傲”。就是这种“今生的骄傲”，这种自满自足、自视甚高的张狂意味，使约翰悲痛的指斥为属世的特征（约壹二16 ；亦参罗一30 ；提后三4） 。人在计划自己的生活时不仅是不理会神，他们所夸耀的事实上本质便是罪“我”取代了神，变成中心舞台。这类的夸口是“恶的 ”，不是因其张狂的态度，乃是因夸口的对象是那些藐视神的张狂之事。 17. 注释家们几乎共同一致认为，这节经文是一传统通用的格言，与此段的上下文无关，因为此节不但突然转换到第三人称，在此段经文中也显得有些笨拙。不过，雅各确实用 oun （“因此 ”，RSV 将它省略）将它与前面的经文连在一起，因之表明他看出其中有关连。劳斯认为雅各所想的是他于四6 引用的箴第三章。该章27～28节禁止拖延向邻舍行善，在七十士译本中这项禁止是基于“你不知明日会发生何事”。据此旧约传统看来，雅各对无法行善的人的批评可能是生命短暂的第二次引伸，14节已提过一次。然而，我们怀疑如此松散的参照是否可成为充份的解释。另一项建议是，雅各乃是间接地责备商人未能以他们的金钱行善。但不论此话题多普及，它在此很不相配，因为雅各尚未真正谈及财富一事。比较可能的假设是，雅各加上这句格言以鼓励读者去行他所吩咐的。他已经告诉他们什么是“善 ”，若他们现在“不去行 ”，就犯罪了。他们无法以自己没做什么真为错的事来申辩，因经文充分指明“忽略 ”的罪（sin of omission ）与“犯过 ”的罪（sin of commission ）同样的真实、严重。耶稣比喻中那未去善用主人所托付之金钱的仆人（路十九11～27） ，未去照顾社会遗弃之人的“山羊”（太二十五31～46） 他们都因所没做的事被定罪150 。耶稣的另一教导与雅各在此的话语非常类似：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打”（路十二47） 。
146 参看 B. M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek new Testament（United Bible Societies, 1971），pp.683-684，及Ropes，pp.278-279，对这些不同读法的讨论。
147 新约中 poios 与“知道”的动词一同出现时，总是当其受词。只有该动词的主词才将它们分开（参看太二十四42、43 ；路九55 ，十二39 ；启三3） 。
148 Dibelius, pp.233-234 引用好几处文献。
149 ze{somen 之前的 Kai 于是可用作同等于希伯来文中的 waw，介绍一结论句（BDF, #442z71{），或与第二个 kai 共同成为“both ... and”的结构（David, p.173）。
150 看 Tasker 的卷末附记，pp.106-108。
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雅四1 】「你们中间的争战、斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」
争战（polemoi ）和斗殴（machai ）这两字取代了“扰乱”。这些字最常用来形容个人或国家之间动武的冲突。然而以其形而上意义来看，这两个字也可以形容强烈的口角争执。
私欲译自hedone，这字之意只是“享乐”（pleasure ），但常带有负面意义，指罪恶的自我享乐（英文“hedonism”从它而来 ）。在新约中它一直有此负面意义（路八14 ，多三3 ，彼后二13） 。雅各在此使用这字十分合适，这可由马喀比书四卷一25～26 的描述看出：“享乐（hedone ）有恶毒的趋向，它是所有情绪中最复杂的一种，在灵魂里它是夸耀、贪恋、渴望尊荣、竞争、恶意；在肉体里它是乱吃、贪食、一味狼吞虎咽。雅各毫无疑问的会在这张名单上加入嫉妒（四2） 及自私的野心（三16） 。这节开头几个字军事的比方，延伸到雅各对私欲的描写，即它们在“百体中”制造“战斗”。有可能雅各的用意是指个人心内各种私欲的冲突及骚动，但更好是假定“战斗”的物件是人性的较高层次，或灵魂，如彼得前书二11 所指。破坏基督徒团契的争吵及冲突，并非来自公义的热情或有道理的热心，应当归咎于自私，自我沉迷的欲望。
──《丁道尔圣经注释》
【雅四1 】
『争战』是指一些犹太基督徒会众，所持续的仇恨。『斗殴』是指因苦毒的积郁而导致表面的决裂。『百体』在此是指身子上的各个肢体。
──《浸信会主日学教材》
『争战』polemoi，通常是指规模较大的战争（war ），另一『斗殴』machai，通常是指规模较小的战争（battle ）。这可能是人与人之间的争战，也可能是人内心的争战，但基本上主要的是人与神之间的争战。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四1~3 】
贪得无厌是人类的劣根性，他们为要达到这种欲望，就不择手段的去争取他们所要求的。以致嫉妒、杀害，又斗殴、争战，结果也得不着。
── 张有光《雅各书讲章》
【雅四1~3 】
私欲的特色是：（1 ）好战──为权利、金前和性而争战；（2 ）不能满足──因此杀害嫉妒；（3 ）不能祷告──只会利用神而不是向神降服。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四1~10 】
四章一至十节 ，雅各所关心的是三个对我们成为难处的重大项目：宴乐、（1、 ）世界（4 ）和魔鬼，（7 ）这些必须彻底对付，否则我们将成为淫妇、仇敌和罪人。── WL
【雅四1~10 邪恶的三一】按照四章一至十节 ，宴乐与世界有关，而世界又与魔鬼相连。这里有邪恶的三一与神圣的三一相对。我们这班基督徒有三一神，但也面对一个三一的难处。这三一的难处就是邪恶的三一─私欲、世界和魔鬼。这个三一与神圣的三一─父、子、灵─相对。新约清楚的启示，肉体的私欲抵抗那灵，世界抵抗父，魔鬼则抵抗子。加拉太五章说，肉体纵任贪欲，抵抗那灵；雅各书四章与约壹二章启示，世界与父神为敌；约壹三章则指明，魔鬼撒但抵抗子，子来是为着消除魔鬼的作为。藉此我们看见，三一神与三一的难处争战，就是说，父、子、灵神圣的三一，和世界、魔鬼、肉体相对。我们如果有了雅各书四章一至十节 的鸟瞰，就会看见这几节涵盖了三个要项─宴乐、世界和魔鬼。── WL【雅四2 】「你们得不着，是因为你们不求。」所有祷告的人，祷告，要有一个专一的目标。许多人祷告的行为是有的，但是并无所求。你必须学习祷告专一。神听你，你知道；神不听你，你也知道。拢统的祷告，到实在有需要时就都不行。如果祷告是拢统的，而难处是专一的，那就没有办法解决难处。必须有专一的祷告，才能对付专一的难处。
在神面前，都应当真实的求。许多时候，我们的祷告，都是普通得很，也不痛，也不痒。好像求明天出太阳，你祷告也出来，不祷告也出来，神不必听你都行。这种祷告，只是在神面前说一阵的话而已，并没有说出求甚么。求的意思，就是专一。我们不祷告就不祷告，要祷告，就要求一个专一的东西。许多人祷告的行为是有，但是无所求。―― 倪柝声
【雅四2 】『杀害』一词在这里不能认为是杀人的行为，只能说是伤害人的意念，就是『仇恨』。
── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四2 】
在希腊文中，『嫉妒』是有炽热如火烧的意思。
── 巴勒《践信于行──雅各书注解》
【雅四2 】
雅各说：「你们杀害。」他说这话时，主要是取其喻意。我们并没有真正杀人，但我们心中的愤怒、嫉妒、残忍，就孕育着谋杀的行动了。
──《活石新约圣经注释》
【雅四2~3 】
「你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求。」祈求包含着倚靠与愿望。只要我们祈求的动机是纯洁的，这就是最好不过的事。―― 倪柝声
【雅四2~3 】『贪恋』（2节 ）『妄求』（3节 ）是这种子私人生观的特色。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四3 】
「妄求，」：（1 ）目的不对，不是为神的荣耀，乃为自己的快乐；（2 ）目的物不对，是原属世的，不是属灵的；（3 ）方式不对，不是祷告，而是斗殴忌妒。―─ 牛述光
【雅四4 与俗为友】
一个信徒里面的光景固然很重要，外面的生活也很重要。里面的光景可以说是与神的关系怎样，外面的生活，可以说是与世界的关系如何。以里面属灵的光景来说，与神是不是疏远，爱主的心有没有失去，是不是叫圣灵担扰。以外面的生活来说，是不是与世俗为友，与世人毫无分别。仍然贪爱世界，体贴肉体，不像一个基督徒，使主的名不得荣耀？
与世俗为友，不但指与属世俗的人为友，也是指专注于世俗的事。有的信徒可能没有与世俗的人为友，里面却充满世俗的事情。在生活，习惯，爱好，欲望各方面，都是世俗的一切，是神不喜悦的，不能分别为圣，显出是神的儿女，是从世界召出来的人。与世俗分别多少，是与神亲近多少成正比，与整个的属灵前途大有关系。神当初呼召亚伯拉罕，他离开本地，本族，父家，大蒙祝福而罗得迁往所多玛就完全堕落。神召以色列人出埃及也是很好的例子，是选民的基本行动，而他们心想埃及，是失败的最大原因。
但愿神的儿女们都从这里下手，彻底离弃世俗，从其中分别出来。
──《每日天粮》
【雅四4 】「你们这些淫乱的人哪（注“淫乱的人”原文作“淫妇” ），岂不知与 世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」
雅各使用“淫妇”为表征，指他的读者是神不忠实的百姓。他们寻求与“世俗为友”，便是犯了“属灵淫乱”的罪，把自己变成神的敌人。从旧约背景的角度来看，这种对立不仅指信徒对神怀有敌意，也指神对信徒怀有敌意。神必定会审判那些不守向祂所起誓约的人。当然，雅各的读者并没有公然的扬弃神，刻意决定去追随世界，但他们的“嫉?”、“自私的野心”以及“不受约束的情欲”表现在“属地的、属情欲的、属鬼魔的”态度中（三15） ，也差不了多远。神不会容忍对手的并存；一旦信徒的行径表现出世界的特征，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透过刻画出属世行为的最终结果，雅各想要驱策读者的良知，刺激他们悔改。他们需要认清自己自私、争吵的行为是一件严重的问题。
──《丁道尔圣经注释》
【雅四4 】
现代的学者大都倾向以『比喻』来解释『淫乱』，『淫乱』亦即『拜偶像』或『对神不忠心』。
──《浸信会主日学教材》
【雅四4 】
雅各称背叛神的人为『淫乱的人』、『世俗之友』及『与神为敌』。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四4 】
就是这个世界，把生命和荣耀的主钉死在十字架上。事实上，在杀害基督的事上，宗教界担当了主要的角色。因此，信徒竟愿意与这个杀害他们救主的世界携手并行，这是何等不可思议的事。
──《活石新约圣经注释》
雅四4 淫乱的灵意】『你们这些淫乱的人哪』，下有小字『淫乱的人原文作淫妇』。原文只作淫妇，没有包括男性在内。但这不是指肉身的淫行，乃喻意灵性离弃神而事奉假神的邪淫，这是旧约壹贯的教训，描写以色列离弃爱顾他们如同丈夫的神（赛五十四5） ，而去敬拜外邦偶像，犯了属灵的淫乱。正如何西阿先知对他们发出警告说：『以色列阿，不要欢喜快乐，因为你行邪淫，离弃你的神在各谷场上如妓女喜爱赏赐』。雅各在本段经文内，引用旧约的例证，劝他们不要与世俗为友，失去童女对新郎专一的贞洁。不然，将成为淫妇，与神为敌。译经者因此意译为『淫乱的人哪』，浅文本也意译为『淫乱的男女哪『！彼后二14 『他们满眼是淫色』，下有小字『淫色原文作淫妇』，也可同雅四4 的小字一样的解答。── 邝炳钊
【雅四5 「神所赐给住在我们里面的灵，是慈爱至于嫉妒吗？」】
这是含有深意的经节！使徒设法对付信徒中世俗的力量，这力量在他写信给他们的时候，确有很大的影响。他们追去逸乐，求世上的友情，与世俗为友，对神不忠，又太骄傲自大。他甚至说那些人简直是淫乱者，于是他又以较为温和的口吻说你是使温和的圣灵担忧，这圣灵住在你们里面，恋爱至于嫉妒，因为祂不能占有你整个的人。
基督的信徒啊，神的灵住在你里面。若有人没有神的灵，他就不属于祂。你既是我们中间的一位，一定有圣灵。但是你人生的错误就在此，因为祂未曾占有你。你心灵没有全部交上，这使祂很痛苦，好似我们因嫉妒而受苦。
对人心来说，没有比这更加痛苦，就是当那被爱者对他没有完全真诚。在情感方面发生问题，本来以前是完全的，现在只是部分的，这是多么令人痛苦。当我们不能专心爱祂，却与世俗妥协，神的灵一定感到十分痛楚。我耶和华你的神是忌邪的神，祂在西乃山首次所说的，现在仍是一样。基督耶稣的位格是我们的阳光，在星球的系统中太阳比其他都重要。
【雅四5 神所住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？】
答：这两句话是照官话本圣经的译法，恰巧构成了一个难明的问题，这里恋爱一词原文为（ ）即「切慕」之意，与罗一11 ，提后一4节 「切切的想」，林后五2节 的「深想」，及彼前二2节 的「爱慕」，都是同一个字的意思。因此按照原文又有译作「神所赐住在我们里的灵，是想念（渴望 ）我们至于嫉妒。」这不是发问的话，乃是直属的语法，我们从这前后的翻译句子。可作两方面的解释：
①神住在我们里面的圣灵，只会使我们切慕属灵的事，祂决不会让我们去爱慕属世的事，「岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗」（雅四4） ，这是雅各已在上文给我作最好的注解，因此那爱慕世俗以致纷争嫉妒的事，神更不会叫我们去行，因为嫉妒是出于人本身肉体私欲所犯的罪（雅四2 ，罗一29） ，为神的灵所禁忌的。
②神是用厚恩恩待我们，如果我们违背神的旨意，去与世俗为友，犯罪行恶，骄傲自大（四6） ，甚至亵渎和干犯圣灵的（太十二31-32） ，则圣灵就为我们担忧而愁苦起来（赛六三10 ，弗四30 ，罗八26） ，由于祂爱我们以至于带着圣洁的嫉妒，为要完全得着我们，亲近我们（雅四8） 使我们离恶向善，成为祂圣洁的儿女。这样的解释，嫉妒却被视为神对我们一种最高尚的爱情（林后十一2 ，加四17-18） 。
按照旧约圣经几处说到「耶和华是忌邪的神」（出二十5 ，三十四14 ，申四24 ，五9 ，六15 ，书二十四12） ，这「忌邪」一词的原文直译出来，就是嫉妒的意思，神是以这样忌邪（嫉妒 ）的心意，来表明祂的至深爱情，可能就是雅各所写这一节圣经的本意了。同时也使我们意会到本节上半句中所提到「经上所说」（雅四5） ，可能就是雅各所指着引用这些旧约忌邪的教训而言，或者就是指6节中所引用箴三24节 的话而已。
——李道生《新约问题总解》
【雅四5~6 】
神寻找并争取人属祂自己，祂的大目的是『要赐更多的恩典』。
── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四6 】
『骄傲』一词huperephanos原意是指『一个很想表现出他是高人一等的人』。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四7 】
『务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。』我们要知道，对于不应该有的思想，只要抵挡一次就够了。经上说，抵挡就逃跑；而你里面却有一个意思说，抵挡了还没有逃跑，这是撒但说的﹗我们怕魔鬼还留在那里的那一个感觉是虚谎的，不是事实，不是出于主的。如果你相信那个感觉，魔鬼就又回来。所以，我们要学习相信神荣耀的话。第一次的抵挡是荣耀神的名，第二次的抵挡是疑惑神的话。如果你一次抵挡了，第二次你睬也不睬它，你就得胜了。
『你们要顺服神；务要抵挡魔鬼。』当撒但在环境中攻击我们的时候，我们第一个态度应该是顺服神。你如果不顺服神，你就不能抵挡魔鬼。你若不顺服神而抵挡魔鬼，你的良心就立刻出毛病。
这里是说「你们要顺服神」，弗五21 说要彼此顺服。顺服神是个人的事，彼此顺服是弟兄们中间该作的。今天在教会里，一件事，只要弟兄姊妹同意，就是宗教的道理也跟从，就是异端的教训也接受。只要是大多数赞成的就跟从。弄到把神的命令，圣经的教训都摔掉。这是一块没有翻过的饼。我们不只在行为上要学习顺服，就是在道理上还得学习顺服。神的话语、旨意、命令，无论如何我们都要跟从的。―― 倪柝声
【雅四7~8 】注意这两节中的三句劝告的话：『要顺服神』、『要抵挡魔鬼』、要『亲近神』。这些都是真信心的表现，而他们正缺少这些。
── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四8 】「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。」
“心怀二意的人”译自dipsychos（“两个灵魂的” ），这字雅各早先已用过，形容信心不稳、疑惑的人（一6～8） 。在目前这段中，这称呼使人立刻记起那寻求“与世俗为友”之基督徒（4节 ）的“两面性”。神和“世界”，基督的国度和撒但的国度，将来的世代和现今罪恶的世代──这种基督徒在其间被拉来扯去。容让“世界”诱惑我们，离开对神完全、一心的效忠，就使自己无法忠贞，“心怀二意”，灵性不稳。雅各的读者既表现出世俗典型的嫉妒及自私（三15） ，无法行出他们所听所说的（一19～ ，二26） ，一口两舌（三9～10） ，彼此争执（四1～2） ，便犯了持“心怀二意”态度的罪。神所要求他们的是悔改，改变外在的行为“洁净你们的手”及内在的态度“清洁你们的心”）。“洁净”和“清洁”的观念，来自旧约中祭司事奉神的洁净之礼，但此两字均已被用来指道德的清白。另外，将“手”和“心”并列也来自旧约，意指行为和性情。诗人要求那些将站在主面前的人必须“手洁心清”（诗二十四3～4） ，雅各对那些要“亲近神”的人，作同样的要求。
──《丁道尔圣经注释》
【雅四8 】
『有罪的人』一词hamartolos是指心里刚硬麻木的罪人。Suidas解释这字为『一群喜欢选择与离经叛道者为伍，喜爱生活在腐败之中的人。』
『心怀二意』是指不专一的『两头蛇』，一只脚靠主，另一只脚却是踏着世界。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四8 】
四章八节 ，双魂即为着神又为着世界而分心。这使人成为淫乱的人（4 ）和罪人。他们的心需要纯洁，他们的手需要洁净，使他们能亲近神，然后神纔能亲近他们。── WL
【雅四8 两种洁净】在本节译为『洁净』与『清洁』的两个动词，在中文的意义好像差不多，但在原文是不同的。
译为『洁净』的，原文是katharizo，是一个拼合字，由katha（向下 ）rizo（除去 ）二字合成，原意指除去表面的，能够看得见的，容易除去的污秽。因此『洁净你们的手』，便用此字，因为手上的污秽，容易除去。
译为『清洁』的，原文是hagnizo，原意是指除去内心的、隐藏的、难以除去的污秽，因此『清洁你们的心』用此字，因为心中的污秽实不易除去。
第一个洁净是普通的、简单的、外表的、容易的、轻便的。
第二个洁净是特殊的、复杂的、内心的、困难的、严格的。
神察看我们肺腑心肠，祂要我们澈底圣洁，内心号无污秽，才能使我们蒙福与得能力的通路不受拦阻。外表的洁净与虚假的圣洁是用的，犹太人注重『洁净的规矩』（约贰一6） ，并不能真正获得属灵的恩惠。但有些注重澈底洁净的犹太人（约十一55 ，原文是第二个洁净 ），他们是会蒙福的。
神对基督徒『圣洁』的要求，比犹太人更严格。我们不必献牛羊守仪式，但将所有的力量都集中在对付内心的罪，使我们的圣洁比犹太人更合神的心。我们怎能留下几分污秽，使主伤心呢。
―― 苏佐扬《原文解经》
【雅四9 】
『愁苦』一词talaiporein是描述一队缺粮的军队，在恶劣之天气及毫无保障与掩护的环境下。这是指不肯亲近神的人的情形，任魔鬼蹂躏。
我们若体验自己灵性的贫乏时，就会为自己的罪而悲哀、哭泣。他不再自以为满足，沾沾自喜，反而看见自己的景况而愁闷。这样的属神的哀伤，是基督徒成长最基本的因素。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四10 】
『升高』是指『谦卑者所得着的恩典』。
──《浸信会主日学教材》
【雅四11 】
『恶言』这词，从字义上的翻译是说人的坏话，贬低人，意即说别人的谗言，因别人在意见上与自己的敌对，就损坏与诋毁别人的名誉和人格。
──《浸信会主日学教材》
【雅四11 】
习惯性的『批评』，是自我毁灭的行为──不断的论断别人不但浪费时间，而且更浪费精神，甚至容易使人在品格上造成漠不关心。这些时间和精神，可以更好地运用在自我改进上。我们之所以论断别人，乃是因为我们忽略了别人所处的环境，和神在他们身上的旨意。
──《浸信会主日学教材》
【雅四11 】
『批评』原文『谗谤』是由两个字组合而成的。一个意思是『违逆』（against ），另外一个则是『说』（to speak ）。说谗言的人就是说违逆别人的话的人（彼前二1） 。
── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四11 】
『批评』这字是指恶意的话，为要降低他人的人格，又或诋毁他人的声誉。
── 周贵发《雅各书──听行并重》
【雅四11 】
『批评』一词原文其实比批评严厉得多。Katalalein是指在背后说人坏话，甚至出言伤人，毫无顾忌的论断和侮辱。这字又可以解作毁谤，特别是暗地毁谤，中伤别人的名声（林后十二20） 。『论断』krinei是把自己看作高高在上的法官，出言审判，判定谁人有罪，谁人无罪，这种自高自大自义的态度，也是一种严重的罪行。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四11~12 三种错误的态度】
第一，对于我们的弟兄姊妹──『你就不是遵行律法』（11节 ）──爱人如己的律法。第二，对于神的律法──『你就是批评律法，论断律法』（11节 ）──把自己看作律法的审判官。第三，对于神──论断律法就是论断神，轻视律法就是轻视神。
── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四11~12 】
论断会使我们丧失与神相交的资格（诗十五1~3） 。当我们以我们的舌头摧残神所爱的和神寻求复星的人，我们就是把我们放在与神和神的计划敌对的位置上。
── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四12 】
雅各的意思是，我们没有一个人有资格当法官。
── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四13 】「嗐！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。”」
“嗐”（age nyn ）RSV译为（come now ）在此以单数形式出现，（其接着的“有话说”是复数的legontes ），表示它不是真正的命令语。这是一种称呼的形式，也常在别处出现，特别是在“通俗的”希腊文中。它与“你们有话说”合在一起，使雅各的语气显得很率直。他的对象为生意人，他们的特征是深思熟虑、自信不疑、有计划。他们决定往何处去，何时去，停留多久，并有绝对的把握他们的冒险会带来利润。雅各在此所描绘的图画，他的读者十分熟悉的。第一世纪是商业活动的伟大时期，巴勒斯坦的希腊化城市（好比底加波利 ）满了各种商业活动。许多犹太人在这些来来去去的生意中相当活跃，很多人因商业原因定居在地中海各处。不消说，雅各所描绘的这些人，现代读者也很容易能认出来；虽然现代城市间的距离更远，交通方式更迅速，生意活动不太相同，但雅各的时代与我们时代的基线是一样的──以营利为目的。但如下面经文所说明的，雅各批评的并非营利的动机，他所关心的乃是完全以现世生活为中心所作的计划──这危险是生意人特别脆弱的一环。
──《丁道尔圣经注释》
【雅四13 】
罪的本质，正是强调「我们要」或是「我要」。在以赛亚书十四章13 至14节对魔鬼的描述中，正充满「我要」：「你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要与至上者同等。
」──《活石新约圣经注释》
【雅四14 明天和现在】
神把时间分成天、点钟和分钟。你想要在明天作甚么，不如好好利用现在哪几分钟。把几分钟用得好，可以帮助你填满几小时有价值的行动。
── 申乐道《雅各书注释》
【雅四15 】「你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。”」
根据最好的经文版本（ 以zesomen为直述语态，“我们将活着”，而非假设语态zesomen，“若我们活着”，基督徒应以主的旨意为先决条件，来看他的生命及每一项计划。保罗就是如此，他经常在计划宣教事工时顺服主的旨意（徒十八21 ，罗一10 ，林前四19 ，十六7 ，来六3） 。然而，诚如加尔文中肯的观察，保罗和其它使徒并不总陈明此条件，重要的是“他们心中已确定了一项原则，即他们不会未得神的允准而做事”。雅各所鼓励的不是嘴巴上念念有词说“主若愿意”，这样很容易变成油腔滑调，毫无意义的背诵，他乃是鼓励真诚的喜悦神对一切事的掌管，以及祂对我们特殊的旨意。
──《丁道尔圣经注释》
【雅四15 】
我们若能这样，就将神摆在祂适当的角色里，成为我们生活中万事的主宰。
── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四15 】
神的旨意乃是神的心意。摸不到神心意的，都不是神的旨意，顶多是神的许可。
有时，基督徒会用 D．V 两个字母来表达对神的倚靠。这两个字母代表拉丁文的 Deo volente，意思就是「主若许可」。
──《活石新约圣经注释》
【雅四16 】「现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。」
多数英文译本建议“张狂”是用来形容“夸口”的态度（参 NIV “夸口和夸张” RSV “你们以张狂的态度夸口” ）。但新约中当 en（和合本译作“以” ）跟着 Kauchaomai“夸口”时，它总是表明一人夸口的目标，且复数“张狂”，即“张狂的事”（alazoneiais ）也支持这种解释。腓力浦译本完美地传达了这种表结果意义：“你们竟如此自信计划你们的将来，以此为傲”。就是这种“今生的骄傲”，这种自满自足、自视甚高的张狂意味，使约翰悲痛的指斥为属世的特征（约壹二16 ，罗一30 ，提后三4） 。人在计划自己的生活时不仅是不理会神，他们所夸耀的事实上本质便是罪──“我”取代了神，变成中心舞台。这类的夸口是“恶的”，不是因其张狂的态度，乃是因夸口的物件是那些藐视神的张狂之事。
──《丁道尔圣经注释》
【雅四16 】
『张狂』在新约其他地方也译作『今生的骄傲』（约壹二16） 。
──《浸信会主日学教材》
【雅四16 】
『张狂夸口』的人对他无法控制的事加以吹牛，而且会承诺远超过他所能履践的事。要知道，对于我们所能作和不能作的事，我们其实没有十分的把握，神掌管我们生活的轨道。
如果我们有人成功了，乃是神细心和明智的设计所致。如果我们仗着自己的能力夸口，我们就成了愚昧的自夸者。
── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四16 】
『夸口』一词原文是alazoneia，本指江湖庸医，自夸可医治任何奇难杂症，但其实只是一片胡言。
【雅四17 知善不行「人若知道行善，却不去行，就是他的罪了。」】
圣经非常注重罪的问题，罪给人类带来死亡和最后的毁灭。主耶稣降世就是为解决人罪的问题，是要除掉人的罪，救人脱离罪，所以蒙救赎的信徒不应当再犯罪，否则不但对不起主，亏欠神的荣耀（罗323 ），也是自取刑罚。不过人对于罪可能有不正确的看法，和不正当的态度。
究竟什么是罪呢？律法是叫人知罪的，违背律法就是罪（罗320 约壹34 ）。像敬拜别神、不孝敬父母、杀人、奸淫、偷盗、妄证、贪心等，凡不义的事都是罪（约壹517 ）。圣经有几处可以说是罪的清单，如（罗128~32 ），那里提到「贪婪、嫉妒、争竞、诡诈、毒恨、……背后说人……怨恨神……侮慢人、狂傲、自夸、……背约、无亲情、不怜悯人」等（可721~22加519~21 林前69~10 提后32~4 启218 ）。以上这些还容易晓得，但在雅各书里提到人若知道行善却不行，就是他的罪了。
这是积极方面，不仅作恶是罪，不去行所知道的善也是罪，这范围就更广，性质也更深，对我的要求也更高，有时候我们明知道应当去作什么是好的，对的，善的，却不去行，这就有罪了。所以违背良心的也是罪（罗1422-23 ）。因为新约律法在我们心里（来819 ），知道善不去行，心里是有责备的。
──《每日天粮》
【雅四17 】
『人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。』行善乃是人在神面前作人的本分。人若知道行善，而不去行，就是在神面前不尽人作人的本分，所以就是罪，就是在神面前有了亏欠，有了罪行
雅四1 要避免争战斗殴】有一位灵性很好的人，受了别人侮辱却都不加报复，他回答人的质疑说：『假如你正在爬山，爬到一半，看见上面有块大石将要滚下来，你怎么办呢？当然是避开它。同样，当人侮辱我的时候，如果我去挡它，那么我的灵性与整个人都会被它打下来。因此，我只是避开它！』基督徒若落在争斗的环境下，他惟一能作的事，不是要与人相争相斗，乃是要止息分争。我们不能叫别人不憎恨自己，但能叫自己不憎恨别人。
── 柳健台《雅各书的信息》
雅四1 人不能满足私欲】今日的世代是一个感官的世代，不少人为要体贴肉体的需求，不惜花金钱、时间与精力去换取欲望的满足。魔鬼知道人这方面的弱点，因此经常引诱人沉醉在各样的宴乐中。但人的欲望是个无底洞，要满足它根本是治标不治本的方法，而且˙欲望的胃口会因此愈弄愈大，无法控制。正如一个人在口渴时，若是『渴不择饮』，拿海水来止渴，不单一点没有帮助，反会愈喝愈口渴，因为海水的盐分超出可饮用食水安全度的七倍。在喝后，肾脏需要更多清水去除多余的盐分，若不停止饮用，最终会因此死亡。
── 赖若瀚《永活的信仰──雅各书诠释》
【雅四1~2 】
莎士比亚的古典戏剧中，有一个剧名是『国王理察三世的悲剧』，这是说到他因自私而野心勃勃的故事。
理察是英国的一位公爵，他由于不满自己身体的缺陷，并受了私欲的蒙蔽，因此他一心追逐英国王位。首先，他成功地让生病的国王爱德华四世，与自己的弟弟乔治公爵对抗，终于乔治被杀。接着爱德华四世死后，理察又以说谎、欺骗、谋杀的方式，处决了王位的继承人。
理察为了避免别人知道他卑鄙的手段，于是，他伪装对英国百姓关心的样子。当他即将得着王位时，他在二位主教陪伴之下，宣读祷告词，很不容易他终于接受了王位。由于他虚假的谦卑，使他的加冕礼延迟了。
加冕之后，理察仍不断地一残酷的方式来排除仇敌。慢慢地，百姓终于看出他的为人；不久，有好几位英国贵族逃到别处，加入推翻理察三世的队伍。由于那些反抗的部队武力坚强，发动了攻击，他终于在战争爆发时被杀，结束了他的恐怖统治。
借着这个戏剧，莎士比亚有力地指出私欲的可怕。可惜的是，许多人仍未从他的戏剧中学到功课。
──《浸信会主日学教材》
【雅四1~2 】
达文与美玲刚结婚不久。达文有一分不错的工作，收入稳定。美玲羡慕教会其他青年夫妇的房子，希望自己也能拥有。达文则希望买一辆新款的汽车。美玲还希望房子有华丽的布置和家具。这一切东西，部分要用分期付款的方法来购买。达文的收入根本就不足以应付。不久，他们生了孩子，开支自然增加不少，收支情况严重地失衡。美玲的要求日渐增加，达文则变得脾气暴躁，不安易怒。美玲以埋怨哭闹回敬。不久，房子里吵闹之声不绝于耳。物质主义正摧毁这个家。
另一方面，美玲可能生性嫉妒。她觉得国强和素娴夫妇在教会的地位，比她和达文显要。于是，她开始恶意批评素娴。两人的争执加剧时，达文与国强也加入了。其他的信徒因支持他们而分伙，结果教会分裂了──只是由于一个人要得到显要地位的私欲。
这就是信徒彼此争吵斗争的根源，来自贪得无厌的欲望，和对他人的嫉妒。说得好听一点，就是「与左邻右里看齐」；正确一点地说，其实就是贪婪与嫉妒。
──《活石新约圣经注释》
【雅四1~3 贪得无厌的后果】
猴子有种贪得无厌的劣根性，某地的土人，就利用牠们这种劣根性去摘果。他们把猴子放到果树上去，牠伸出右手采取一粒放在左臂腋下，继而伸出佐手采取一粒放在右臂腋下。因为贪得无厌，所以牠伸出左右手轮流采摘，但结果一无所有，只有利益了树下的土人而已。
── 张有光《雅各书讲章》
【雅四2 不求当然得不着】
在美国棒球界有句常被引用的话：“It ain’t over till it’s over”。若以传道人的讲章来说，可以将这句修改为：“It’s not over tillit’s done”。
── 柳健台《雅各书的信息》
雅四2 你们贪恋还是得不着】一个人在新年的时候，很热心的带领一群人到附近乡村去传福音。他料想教会中人看见他的热心就会选举他当教会的长老。他们没选他，他失望再也不传福音了，请问你事奉主只在新年期间吗？
别人所有的你没有，你想要得到却不用和平的方法，竟用错误的方法，你想这样就可以得到么。
── 申乐道《雅各书注释》
雅四2 争战斗瓯乃将自己遭遇的难处归咎于别人】从前有一个小女孩，名叫苏西。她因出手打她的弟弟，而被妈妈罚站。妈妈一边把她送到墙角，一边问道，『苏西，你为甚么让魔鬼把这些打弟弟、拽他头发、踢他小腿的坏念头，放在你的头脑里呢？』苏西想了一会儿，然后回答说，『或许魔鬼确实把打弟弟、拽他头发的念头放在我脑袋里，至于踢他的小腿，倒是我自己的主意。』苏西可算是一个作神学家的料子！── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢。
》
雅四3 我们期待答案吗？“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”】
【雅四3 】
「你们求也得不着，是因为你们妄求。」我们只能因着有需要而向神求，不能毫无理由的、出乎范围之外随便的求。不可凭着自己的情欲、肉体，随便的在那里妄求我们所不需要的事物。妄求的意思，就是出乎你的度量之外，出乎你的需要之外，出乎你的真实缺乏之外的求。总要凭着你的度量，你的需要，你的缺乏去求，而不是随意的要这样，要那样。随便求就是妄求，就得不着神的答应。
所以人在神面前，只能因着自己的需要，因为自己的缺乏向神求。妄求，就是出乎你的度量、需要、真实缺乏之外，出乎范围之外随便的求。在神面前的妄求，就是等于一个四岁的小孩子，对他的爸爸说，我要天上的月亮。―― 倪柝声
【雅四3 妄求与浪费】中文圣经译作妄求与浪费，我觉得很有意思。今天香港许多人犯了这两种毛病，你们在马场和狗场就可以找到了。他们的妄想都没有实现，那些少数幸运的人，得着那不劳而获的奖金以后，浪费于宴乐之中，易得易失，结果也是两手空空。
── 张有光《雅各书讲章》
【雅四3 妄求与浪费】
有人评论台湾的现状是”R.O.C.──Republic of Casino”（赌博之国 ）；上层社会在炒作房地产，中层社会在玩股票，下层社会大签六合彩、大家乐…。他们的妄想不一定实现，那些少数幸运的人，得着那不劳而获的奖金以后，浪费于宴乐之中，来得去育得也快，结果仍是两手空空。
── 柳健台《雅各书的信息》
雅四4 满足自己欲望的后果】俄罗斯小说家托尔斯泰写过一个人物，这人强烈的要满足自己的欲望，其中之一就是得到土地。有人应许他，在一天之内，从日出到日落，他能走到的地方都归给他。他开始慢步前行，但是由于野心使然，他逐渐加速，逼自己愈跑愈快。他全身发热，脱掉上衣和鞋子，盼望于日落之前能冲向更远的终点。在最后一线阳光消失的时候，他倒在地上。由于筋疲力尽，他失去了宝贵的生命，所得到的土地仅是六呎长、二呎宽的坟地。
── 柳健台《雅各书的信息》
【雅四4 】
『岂不知与世俗为友的，就是与神为敌么?』这里的世俗是『世界』，或说『世人』。与世人为朋友，就是与神为敌。你一作基督徒，就应该把你的朋友完全换过，就像把衣服换一套。如果一个初信的人，朋友没有掉换过，这样的人属灵的前途浅得很，不会好到怎样的地步。主的爱一进来，人的爱就出去。主不是说，要与世人为仇才是爱神。不是我们待世人像仇敌一样，乃是从今以后，那一个深的交情，以爱论交的情形没有了。―― 倪柝声
【雅四4 不沾染世俗】有一位先生到小店买东西，店主是视力不好的老人，误把他的五元钞票当作十元钞票，他回公司后向同事说：『今早我买东西是白白得来的，店主还送我两块钱，请大家一同享受。』有一个同事回答：『那位老店主一天只能赚几块钱，我实在吃不下这种东西。』买东西的人羞愧地马上动身去还钱了。
── 柳健台《雅各书的信息》
雅四4 欣赏美丽的景色并不是贪爱世界】曾有一则故事记述一位清教徒，某日与某好友一起在郊外散步。友人看见路旁有一朵美丽的鲜花，便赞赏道：『这真是一朵美丽的花啊！』这清教徒接着便回答说：『我已经学会了一个功课，就是不称在这罪恶世界中的任何东西是美丽的。』但这并不是雅各在这里的意思及观点。
──《巴克莱每日研经丛书──雅各书注释》
雅四4 与世俗为友等于再嫁杀夫的凶手】有一次偶尔看见电视台一套记录片，报导有一妇人竟在丈夫被杀不久后，与杀她丈夫的凶手结婚。我看后有说不出来呕心的感觉。我心中有许多问题得不着解答：无论她的丈夫与她的关系如何，她怎能爱上一个杀她丈夫的仇人呢？难道她对她自己的丈夫一点爱意都没有？
这世界在本质是与神为敌的，而且它恨恶主耶稣，甚至把祂钉在十字架上。要与神的敌人携手出入，亲密来往，是对神绝对不敬。只有保守自己不沾染世俗（雅一27） ，才配被称为真的基督徒。
── 赖若瀚《永活的信仰──雅各书诠释》
【雅四5 】
我相信『恋慕以至于嫉妒』是最准确的翻译。这种恋慕来自爱。例如，丈夫爱妻子，对她满怀恋慕；她若移情别恋，丈夫就会嫉妒。他不愿意妻子在他之外爱别人。── WL
【雅四6 重创生机的神“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”】
【雅四6 神赐恩给谦卑的人】
在一次纽约城葛理翰布道会中，第一晚呼召时到台前来的人寥寥无几。当夜他回到旅社恳切认罪祷告：『主阿！赦免我，今天我在纽约城看到处处悬挂着「请来听葛理翰讲道」的布条，以为我是了不起的大人物…，主阿！拿走一切属于葛理翰的…』第二晚他未大声疾呼，也未大大扬手，只祷告说：『爱罪人也愿意万人得救的主阿！你自己呼召吧！』那一晚决志的人极多，以后他多次见证说：『我动的只不过是两片嘴唇、一个舌头，如果圣灵不动工，一点功效都没有。
』── 柳健台《雅各书的信息》
雅四7 顺服神要顺服到底】曾有人问世界知名的瑞士网球选手波格（BjornBorg ），为甚么他从来不质疑球证的判决。他回答说：『判断球有没有出界不是我本分当作的事，我的责任是一次又一次地将球打到另一边去。』身为基督徒，我们也得认识清楚，我们的本分是一天又一天地过神所定准的生活，而最终的判决权在神手中，我们只要顺着祂的判决行事就好了。
── 赖若瀚《永活的信仰──雅各书诠释》
雅四7 不可与魔鬼为友】有位名为约翰多马的宣教士，某日正在印度恒河边讲到时，一位当地宗教领袖以挑战性的口吻说：『先生，你是否说过魔鬼引诱人犯罪？』多马先生回答说：『是的！』那位印度教徒又说：『那么这就是魔鬼的错了，受罚的应当是魔鬼，不是人！』多马心中向神祷告，主就赐下合宜的话：『朋友们！假使我教唆几个朋友去抢夺对面那条船的财物，你们认为谁当受罚呢？』『全都该受罚！』群众不假思所的回答。『对了！』多马答道：『你们若顺从魔鬼去犯罪，也必和牠一同受刑。
』── 柳健台《雅各书的信息》
雅四7 魔鬼不会死缠烂打】有一次到圣地，了解当地有两种兜售货品给游客的小贩。第一种多属阿拉伯人，只要你略有意思要买，他会死缠烂打，很难把他甩掉。但另一种多属犹太人，他们的哲学跟前者不一样，你必须愿意到他那边去，他才会与你搭讪；但当你表示对货品没有兴趣的时候，他会让你享有一点儿的宁静。
请问：『魔鬼对付我们，比较像哪一种人呢？是死缠烂打的呢？还是民主大方的呢？』从这段经文看，比较属于第二种。因为我们若抵挡牠，牠就会离开我们而去，牠似乎不会死缠不放˙地跟着我们。
── 赖若瀚《永活的信仰──雅各书诠释》
雅四7 不要把责任推给魔鬼】有一位在印度传福音的宣教士名为约翰多马，某日他正在恒河边讲道时，有一位当地的宗教领袖上前打断他的话，以挑战的口吻说：『先生，你是否说过魔鬼是引诱人犯罪的？』多马先生回答说：『是的！』那位印度教徒又说：『那末这就是魔鬼的错了，受罚的应当是魔鬼，不是人！』四周的人对他们领袖的问话，流露出佩服的神情。多马默然祷告神，求主给他合宜的答案，他抬头一看，一条船在河上顺流而下，船上有几个人，忽然主把当讲的话放在他心中，他转向围着他的人群说：『朋友们！你们看见那条船吗？假使我教唆几个朋友去杀掉船上的人，把他们财物夺过来，你们认为谁当受罚呢？是我犯了主使之罪，或是他们犯了杀人劫财之罪呢？』『你们全都该死！』群众不假思索的回答。『对了！』多马先生说道：『你们若顺从魔鬼去犯罪，也必和牠一同去受刑。』那些反对的人就哑口无言了。
魔鬼只能引诱我们犯罪，离弃信仰或生活堕落，这是事实，可是牠只能迷惑人，而『惑』与『不惑』在乎人的抉择。
── 施达雄《迈向成熟──雅各书之精致讲章》
【雅四7 】
『故此你们要顺服神。』一个生病的人，最好能顺服那能治愈他疾病的专家。今日世界的问题在于『罪』，而解决之道在于『神』。所谓『顺服』，是指要『降服于神之下』。远离神的生命需要重新降服于神之下，以获得新的生活秩序。
──《浸信会主日学教材》
【雅四7 ，8多亲近神「你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。……心怀二意的人哪，要清洁你们的心。」】
我们是天天面临两方面的争取，神与魔鬼都要得着我们，我们不是被神得着，就要被魔鬼掳去，这关系极其重大，不能等闲视之，永远的前途祸福都在这上面，归到神的方面，有无穷的福乐和荣耀，随从魔鬼则有痛苦祸患。所以必须归向神，顺服神，而拒绝魔鬼，抵挡魔鬼。
在信徒的经历中，属灵的路是不容易走的，得胜是不简单的。许多信徒一度很热心爱主，可是后来失败跌倒。这是非常可惜可悲的事，这问题就是不知道人不能中立，乃是一定要被一面拉去的，但最后到那一面去是有一个过程的。关键就在于我们倾向那一面，亲近那一面。
我们都知道引力的定律，与什么东西越近，受它的引力就越大，与什么东西接触越多，就越受它的感染。如果一个信徒少读经祷告，与神和圣徒少交通、亲近，却多与世俗来往，多接触世界的情欲，结果一定是被魔鬼掳去。反之，多读经祷告，常与神和主内的人亲近交往，而远离恶事，避免世俗，抵挡魔鬼的人，魔鬼就必离开他而逃跑了。
──《每日天粮》
雅四7~8 胜过诱惑“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。”】
【雅四8 务要亲近神】
宋尚节博士曾经作过一个见证，有一次他在灵修中亲近神，感觉与神之间似有黑云阻隔，于是再祷告求问神，提醒他是犯了甚么罪。神说他偷了十九块钱！原来他从上海到江西九江的船费十九元，上海的教会代他付了。一到九江，九江教会问他船费若干？他回答是十九元，就江教会也给他十九元船费，他又接受。他一得到圣灵的责备，马上把十九元还给了九江教会。
── 柳健台《雅各书的信息》
雅四8 不亲近神就会逐渐亲近魔鬼而受牠的影响】据加拿大一位专家考证，使罗马帝国崩溃的是铅毒。报导说，根据加拿大国立水质研究协会人原杰洛姆･努利亚格的研究，罗马帝国历代皇帝都嗜酒如命。而当时用的是铅壶，盛装菜肴的是铅盘，水管也是铅质。因之，罗马皇帝每天铅的摄取量，比现代美国人多了一倍。努利亚格指出，主宰罗马帝国的历代皇帝都患有痛风、失眠、精神异常等症状，而那些症状，都是由于慢性铅中毒所造成。因此努利亚格认为，使罗马帝国崩溃的是慢性铅中毒。
使用铅具会慢性中毒，影响摧毁身心，如果我们不亲近神，岂不也会逐渐亲近魔鬼而受其影响吗。
』── 施达雄《迈向成熟──雅各书之精致讲章》
雅四8 要洁净心和手】有一次福建协和大学在学科考试中，军事教官在黑板上写出考题后就有事离开考场。学生中有人说：『军事教官注重的事术科不是学科，这是难得的机会，我们把课本打开来抄答案好了。』基督徒学生也有随波逐流的，但有一位对他的朋友说：『我们是基督徒，既然知道考试不该作弊，不论教官在场与否，我们都应该有诚实的见证。
』── 柳健台《雅各书的信息》
【雅四10 】
『务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。』奥古斯丁说过：『就如一棵树必须向下扎根，方能往上生长；同样，一个人若不谦卑而想高抬自己，则反会毁了他自己。
』──《浸信会主日学教材》
【雅四11 不可彼此批评】
一位主人在家中社宴，入席前先让客人欣赏屋外优美的风景。其中有一位宾客扫兴地说：『一个属天的人活在属地的景物中，还会有甚么乐趣呢？』后来在晚餐席上，当这位批评的客人再次请主人把蜜桃递给他的时候，主人幽默地说：『一个属天的人，对于吃蜜桃还有甚么乐趣呢。
』── 柳健台《雅各书的信息》
雅四11 论断显出无知】有一个深度近视几乎眼瞎的人如此大胆地说：『天上有太阳月亮的存在，是古今中外有目共睹的事实；但至于天上有星星这件事，恐怕只是传说罢了，有谁真正见过星星？真是令人怀疑…』以自己的『未知』，批评别人的『已知』，是多么的『无知』。
── 柳健台《雅各书的信息》
【雅四13~14 每一天计划讨神喜悦】
一个财主去见一位大夫说，『我感觉不舒服，请问是怎么一回事？』大夫检查了他之后说，『你还只能活一年。』这个人很惊讶。他于是决定不再赚钱，只要用这一年的工夫尽力帮助人，每一天他计划着甚么是讨神喜欢的，甚么是与人有帮助的。请问你是否尽你所能的善用你的时间。
── 申乐道《雅各书注释》
雅四13~14 不必为明天忧虑】第一世纪基督徒时代留下的早期希腊文手稿中，记载了一个名叫泰迪阿摩利诺（TidtediosAmerimnos ）的人。他名字的前半，是一个很普遍的名字，但弟二部分却是由希腊文的『忧虑』和否定前置词『不』或『从不』所组成。换句话说，他这个名字的第二部分是一种描述词，就像『大腓勒德利』（FredericktheGreat ）或『公义的雅各』（JamestheJust ）一样。许多人认为这人原本是一个异教徒，他总是忧心忡忡。但他成为基督徒以后，就停止忧虑了。于是他被人称为『无忧无虑的泰迪奥斯』。你在自己的名字之上添加甚么呢？你也照样能被称为『无忧无虑的陈...』或『无忧无虑的李…』么？── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢。
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雅四13～17 你还会在么？】有一位七十八高龄的男士完成体检之后，医生要求他在六个月后回来复检。这位老先生听后，摇摇头说：「医生，那时我恐怕不在了。」
医生微笑着，用一种保证的口吻说：「胡说，你还可以活上好几年呢！」老人皱着眉头，解释道：「我的意思是说，我可能会到南部去，每年我都到南部过年。」这虽然是一个误会所造成的笑话，但却使我们严肃的想到：我明天、下个月、乃至于明年还会存在么？我们虽然不能确定有未来，但对未来先作一些决定仍属必要。正如在今天的经文中，雅各提醒我们说人生「不过像一层雾，出现一会儿就不见了。」因此我们应该这样说：「如果主愿意，我们就可以活着，做这事，做那事。」
这和在耶稣比喻中的富人，态度上成为一个鲜明的对比。因为富人自大的说：「我所要做的是：拆除旧的谷仓，重新盖一个更大的。」然而神告诉他：「愚拙的人啊，今夜我要取走你的灵魂。」
六个月后你还在么？许多在唐山大地震遇难的人，以前想过这个问题么？让我们忠守圣经的教训，使我们无论在「这里」或在「那里」都是一样。——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【雅四14 生命像茶壶口喷出的蒸气】生命就像茶壶口中喷出来的一团气，又像清晨的雾气所发出的气息，『转眼成空，我们便如飞而去』（诗九十10） 。所以，人的生命可确知的，就是它的不稳定。
──《浸信会主日学教材》
雅四14 明天如何的一则寓言】曾有一寓言，描述两个人在时间大道上行走，看见在蒙蒙的远处，『明天先生』渐渐接近。他们大声呼叫说：『明天先生！请你告诉我们，你的面貌长得怎样？是可怕的？还是可亲的？』从远误中传来回答是：『请不要抱着忧虑或因循的心态来见我，当怀着信心和希望，尽力作好今天的事才来见我，你先前不知道我们相貌如何，等到你走近我面前，凭着你怎样预被「今天」，就断定我是可亲还是可怕的了。』
这寓言的意义十分深远。不错，我们不知道明天如何？但有一件事却可以确实知道：它是可怕或是可亲，完全断定在我们怎样活今天。
── 赖若瀚《永活的信仰──雅各书诠释》
【雅四15 主若愿意】
柏拉图曾引述苏格拉底与亚基表德（Alcibiades ）之间的一段对话。亚氏说：『如果你愿意的话，我会照着办。』苏氏回答说：『亚基表德啊！这话你说错了。你应该说：「若神许可的话」才对。
』──《巴克莱每日研经丛书──雅各书注释》
【雅四15 主若愿意】
在古代英文里，在中世纪的时候，有一些人每当写完一些东西，他们签署之后会写上两个字母，就是DV。甚么叫作DV呢？其实是拉丁文Deo Volente。Deo就是神，Volente就是愿意的意思。『主若愿意』。每个人签名后都会写上DV两个字。这是让我们知道信里所写的一切，只有『主若愿意』才会成就。
── 梁廷益《雅各书讲章》
【雅四16 不可张狂夸口】
当拿破仑攻占列国的时候，有人提醒他说：『你要谨慎，谋事在人，成事在神。』可是拿破仑夸口地说：『谋事在我，成事也在我！』结果他在攻打俄国时候一败涂地。
── 柳健台《雅各书的信息》
【雅四17 知善不行就是罪】
罗三23 说到罪的两方面，一是犯法（世人都犯了罪 ），二是不合格（亏缺了神的荣耀 ）。例如两个不良的学生，一个是考试不诚实，一个是考试不合格。今天我们在神的面前就是这样的人，不但违背律法，还有，没有神的完全、良善，没有作我们人所当行的本份，没有我们应有的善行。
── 张有光《雅各书讲章》