导读：加拉太书 第5章

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≡ 圣经综合解读 ▶

1「基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」

2「我——保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。」

3「我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。」

4「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」

5「我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。」

6「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」

7「你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？」

8「这样的劝导不是出于那召你们的。」

9「一点面酵能使全团都发起来。」

10「我在主里很信你们必不怀别样的心；但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。」

11「弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。」

12「恨不得那搅扰你们的人把自己割绝了。」

13「弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。」

14「因为全律法都包在『爱人如己』这一句话之内了。」

15「你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。」

16「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」

17「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」

18「但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」

19「情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、」

20「拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、」

21「嫉妒（有古卷加：凶杀）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。」

22「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、」

23「温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」

24「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」

25「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」

26「不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。」

≡ 每日研经注释

加拉太书第五章

个人的关系（五2）

里很信你们必不怀别样的心。但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。恨不得那搅扰你们的人，把自己割绝了。

根据保罗的立场，恩典的方法，和律法的方法，是互相排斥的。律法的方法是得救依赖人的成就；一个采取恩典的方法的人，只要把他自己和他的罪，投在上帝的怜悯中。保罗接逅担如果你接受割礼，那就是说，如果你接受一部份的律法，在逻辑上，你必须接受整个律法。

假定有一个人要归化一个国家，做那一个国家的公民，他很小心的执行一切有关归化这一国家的律例条文。他不能就停在那里；他必须遵守该国家的一切的律例条文。所以保罗辩论说，如果一个人受割礼，这只是律法的初步，他是把自己置身于整个律法之下；如果这样，他把恩典的方法，搁置一边，对他来说，基督不死，也没有关系。

对保罗来说，最关重要的是由爱心发出的信心。也就是另外的一种说法，基督教的要素并不是律法，乃是与耶稣基督个人的关系。基督徒的信仰，并不是建造在一本书上，乃是在一个人身上；其动力并不在乎服从律法，乃在乎爱耶稣基督。

加拉太人以前知道过，不过现在又回到律法。保罗说，‘一点面酵能使全团都发起来。’犹太人看面酵几乎都是指不良的影响。保罗所说的是这样，‘这种律法的运动，虽然只是在开始，不过必须很快根除，免得破坏整个宗教。’

保罗用一句非常率直的话，作为结束。加拉太接近弗吕家，在那一带地方，香火鼎盛的是区伯利（Cybele ）。那些僧侣和真正虔敬的信徒接受阉割。保罗说，‘如果你们这样做，以割礼开始，以后也会像这些外邦的僧侣接受阉割。’对于一个有教养的社会，或会觉得说得太过份些，不过对于一般熟悉大神母僧侣的加拉太人会觉得很是切合实际。

基督徒的自由（五13）

从这段开始，保罗这封书信，改变它的重点。到此为止，这信所论的都是神学；现在所论的逯卦诼桌矸矫妗1Ｂ抻幸桓龇浅Ｊ导实耐纺浴＞褪撬奔驰于思想的最高境界，他常常把一封书信，以实际行动的回声，作为结束。对他看来，神学如果不触及人的生活，使成为毫无用处。在罗马书里，他写迨郎献钗按蟮纳裱论文之一，到了第十二章，忽然急转直下，从神学下降至地上，发出最实际劝告。戴文生（VincentTaylor ）有一次说，‘要测验他是否是一个好的神学家，他能写一份单张么？’那就是说，在他的思想翱翔在崇高的地方以后，他能否说得为平常一般的人所能了解和实行的？保罗常常能通过这样的测验，正如在这里整个的事件要经过日常生活的考验。

他的神学往往会产生一种危险。当他宣称律法的统治已经终止了，恩典的统治已经来到，这样往往有人会说，‘那么，这意思是说，我可以做任何我所喜欢的事。一切约束都没有了；我可以随心所欲。律法已过时了；恩典保证了赦免。’至终，保罗还要提说二种责任。（一 ）第一种在这里，他没有明说，不过却含蓄在他的思想里。这是向上帝负责。如果上帝像那样的爱我们，基督的爱就会约束我们。我们不能玷污上帝为我们付上生命的代价的人生。（二 ）这是向人所负的责任。我们是自由的，不过我们的自由却是爱邻居像爱自己一样。

各种不同的政府形式，很能引起人的联想。君主政体是由一人统治的政府，其好处是在效率，由委员会治理的政府有许多不利的地方。寡头政治是由少数人统治的政府，认为只有少数人适合治理政府。贵族政治是由第一流人物统治政府，不过谁是第一流人物尚待说明。富豪政治是由有钱人统治政府，认为一国中的富豪，很合逻辑的有权治理国家。民主政体是民有，民治，民享的政府。唯有基督教是真正的民主，因为在一个基督教的国家里，每一个人要想到他的邻居，好像想到自己一样。基督徒的自由并不是放纵，其简单不过的重要理由是基督徒并不是得到自由，叫他可以去犯罪，基督徒乃是，因迳系鄣亩鞯洌得到不去犯罪的自由。

保罗加上了些抓住不放的劝告。他说，‘如非你们解决了共同相处的问题，就很难生活下去。’自私至终不能高举人，却毁灭人。

情欲的事（五16）

没有人比保罗更意识到在人本性里的紧张状态。正如在史都勒．甘迪（Studdert kennedy ）的一首诗中的兵丁所说，

我是一个人，从出生日起
已是一个混合物；
一部份从天上而来，
另一部份却来自地上。

对保罗说来，主要的，基督徒的自由不应当是有自由放纵人的本性的低级的一面，应当是有自由行在圣灵的生命路上。他给我们一系列各项情欲的事。每一项的后面有一幅图画。

奸淫：有的说，这也的确是事实，基督教带到世界上来，一种崭新的道德贞洁。基督教所进入的世界不只是赦免性的不道德，并且认为是日常生活中的一件基本的事。

污秽：保罗所用的一个字（akatharsia ）很是有趣。它用于伤口所流出的脓，一棵从不修剪的树，未经选择的材料。其相反意义的字（katharos乃是一个形容字、意思是纯洁 ）普通用于房屋承包工程，描写建成的房屋整洁并且情况良好。不过最容易引起联想的是这字用于宗教礼仪的洁净，藉此他可以到他的神面前。那么，污秽就是一个人不适合到上帝面前；污秽的人生有东西使我们与上帝隔离。

邪荡：这字（aselgeia ）在和合译本及现代中文译本，均译邪荡。这字的定义是‘随时准备享受快乐’。有人说到这种人不知约束，随心所欲，放肆无礼。约瑟夫（Josephus ）论及耶洗别在耶路撒冷建造巴力神庙的事，就称耶洗别邪荡。这意思是一个人只随遄约旱挠望去做，不理睬人家怎样想，怎样说。

拜偶像：这意义是敬拜人手所造的像。其罪是在乎重视物质的东西，替代了上帝的地位。

邪术：按照文字的原意是药品的应用。这可以是医生善意的应用药品；不过也可以含有毒品的意义。在古代的社会里，特别充满了有关巫术应用药品的事。

仇恨：这意思是人特别的与人为仇；这与基督徒对弟兄与众人的爱德，恰巧相反。

争竞：本来这字主要的是用于为宓媒倍争竞。甚至这字也可以用于好的地方，不过比较普通用于相g口角的双方争斗。

忌恨（英文为Jealousy ）：这字（英文的热心\cs16zeal是从希腊文zelos而来 ）本来是一个好的字。其意义是好胜，希望达到所见的高贵的事。不过这字慢慢的退化；成为希望有人家所有的东西，有对于不属于我们的东西错误的愿望。

恼怒：保罗所用的一个字，其意义是脾气的爆发。这并不是延长的怒气，乃是短时的恼怒，一发作，瞬息即逝。

结党：现代中文译本译为野心。这字有一段启发人的历史。这宇是eritheia，原意是一个雇工（erithos ）的工作。转而为因工资而做的工作。再转而为因政治的或公家的职位奔走，其动机并非为宸务，乃是可以从中取利。

纷争：从这字的本身意义是分裂两边。纳尔逊在打了一次大胜仗以后，把这次胜仗，归功于他有无比的喜乐指挥一队猛如弟兄般的军队。一个有纷争的社会恰巧相反，会员不能合栽谝黄穑和衷共济，却是四分五裂的分开。

异端：和合译本为‘异端’。巴克莱自己的译文是‘异端的分裂’。这字是hairesis。英文的heresy（异端 ）就是从这字来的。这字的初意并没有什么不好的意思。这字的字根，其意为选择，用于一个哲学学派的跟随者，或任何一个由共同信仰的人所组成的团体。人生的悲剧是持不同意见的人，往往到后来不喜欢的不是不同的意见，而是持不同意见的人。应当很可能意见虽有不同，但是仍然保持很好的友谊。

嫉妒：这字（phthonos ）是一个卑劣的字。欧里披蒂（Euripides ）称它是‘人类中最大的毛病’。主要的，这字不是指心里的愿望尊贵的也好，卑鄙的也好要得到人家所有的；这字指因他人所有而生的怨气。这并不是他要获得那东西，而是要人家也没有那东西。斯多亚派说它是‘因人家好而不乐’。巴西流（Basil ）称它是‘因邻舍的好运而不乐’。其特质倒还不在乎嫉妒，而是所引起的不快的心。

醉酒：在古代的社会里，这不算是普通的一般罪恶。希腊人饮酒超过他们饮牛奶的份量；就是儿童也饮酒。不过饮酒有一定的比例，三份水和二份酒。希腊人和基督徒一样斥责醉酒，因为醉酒会把人变为禽兽。

荒宴：这字（komos ）有一段有趣的历史。komos是一耘惆榫杭际だ者的朋友。他们跳舞，狂笑，唱颂扬的诗歌。这字也指一跃淳粕瘢Bacchus）的人。这是英国摄政时代所称的夜宴。这是一种毫无节制的欢呼纵饮，由享乐退化变成放纵。

当我们考查这些字的根本意义时，我们看到人生没有多大的改变。

可爱的事（五22）

在上面的章节中，保罗提出属于肉体的特点那些恶事，现在他提出属于圣灵果子的那些可爱的事。很值得分开来看每一个字。

仁爱：新约的爱字是agape。这一个字在经典的希腊文中是不常用的。在希腊文中，有四个不同的爱字。（一 ）Eros（爱情 ）是指男女之间的爱；在这字里含有恋爱的成份。在新约里未用过这个字。（二 ）Philia（挚爱 ）这是指对于我们最近和最亲的人的情感；这是内心发出的挚情。（三 ）Storge（亲情的爱 ）特别是指父母与子女之间的爱。（四 ）Agape（真爱 ）是基督教的用字，是指不折不挠曲仁爱。不论人怎样的待我们侮辱我们，损害我们，贬抑我们，我们总是以善意待他。因此这是由于头脑的控制，与内心的感受，一样的重要；这与意志有关，也与感情有关。这是一种坚决的努力只有藉迳系鄣陌镏力能办到以善意对待那些专门要损害我们的人，叫他们得益。

喜乐：这一个字的希腊文是chara。这个字的特点是这种喜乐的根基是发自宗教。（诗三十11，罗十四17，十五13，腓一4、25）。这喜乐并不是来自地上的东西，更不是在竞技中得胜。这喜乐的基础是上帝。

和平：在现代俗语的希腊文中，这字（eirene ）有两个有趣的用处。第一是用于在一个善良君王统治下的公正和施惠的政府带来的天下宁静；第二是用于指一个市镇或乡村秩序井然。乡村里有一个官吏，称做乡村太平（eirene ）官，维持乡村的太平。在新约中这太平或平安（eirene ）一字常常等于希伯来文的沙龙（shalom ）。这字的意义不只是平安没有困扰，也包括一个人至上的福气。在这里它的意义是由于各处都意识到我们的时间是操在上帝的手中而产生的内心的安宁。我们很有趣的注意到Chara和Eirene成为在教会中很普通常用的基督教的名词。

忍耐：Makrothumia，这是一个伟大的字。马加比一书（八4）的作者说这是由于makrothumia，罗马成为全世界的主人翁；他的意思是说，这是由于罗马的忍耐坚持，虽然是在失败之中，仍然不肯和敌人言和；这是一种制胜的忍耐。一般的说来，这字不是用于对于事物的忍耐。乃是对于人的忍耐。屈梭多模（Chrysostom ）说，这是人的美德，他能即刻报复而不报复，他是一个不轻易发怒的人。对于忍耐，最启发人的一件事是在新约中，这字最普通用于上帝对人的态度。（罗二4，九22，提前一16，彼前三20）。如果上帝是人的话，祂早就消灭了这个世界；不过祂有忍耐，忍受我们所犯的一切罪，没有消灭我们。在我们对待人的时候，我们必须把上帝这些慈爱，容忍，赦免，忍耐的态度，在我们身上发出。

恩慈和良善是两个很有密切关系的字。恩慈的原文为chrestotes。这字普通也译为良善。在理姆斯译本（Rheims version ）中，林后六6译作甜蜜。这是一个可爱的字。蒲鲁塔克（Plutarch ）说，这字比公正有更广大的地位。远年的酒称为chrestos醇美。基督的轭称为chrestos容易（太十一30）那是不会擦伤。这字的整个的意思是带有恩慈的良善。保罗所用的良善（agathosune ）一字是只有在圣经里用的字，在世俗的希腊文中，不用这个字。（罗十五14，弗五9，帖后一11）。这一个字用得最广；其定义为‘每处必须备有之道德’。那么，agathosune与chrestos有什么不同呢？前者可以带有斥责及惩罚；后者只有扶助。特仁赤（Trench ）说，在耶稣洁净圣殿，赶出把圣殿成为商场的人的事件上，耶稣表现agathosune；在他对待那以香膏抹祂脚的犯罪的妇女的事上，祂表现chrestotes。基督徒需要的良善，必须恩慈和坚强，二者兼顾。

信实：这字（pistis ）在世俗的希腊文中，普通指可以信托。可靠是人应有的特点。

温柔：praotes是最不可能翻译的字。（在和合译本译温柔 在现代中文译本译谦虚。 ）在新约里，这字有三个主要的意义。（一 ）顺服上帝的旨意（太五5，十一29，二十一5）。（二 ）可教，并不骄傲不肯领受（雅一21）。（三 ）最常用的是体谅，想到别人（林前四21，林后十一 弗四2）。亚里斯多德（Aristotle ）给praotes加以说明说，这是介于太易发怒及太无怒气之间，指一个人的气质，常在应当发怒的时候发怒，永不会在不应当发怒的时候发怒。最容易帮助我们明白这字的意义的是其形容词praus。这字是用于一头被驯服的动物，放在管理之下。因此这字所说的是只有基督能赏赐的自我克制。

节制：这字是egkrateia，柏拉图（Plato ）用作自我约束。这是一种约束自己的愿望，和约束自己爱好享乐的精神。这是用于运动员操练他的身体（林前九25）以及基督徒约束他的性欲（林前七9）。世俗的希腊人用这个字指一个君王的德行，他不让自己的利益影响治理他的百姓。这是一个人的德行，他能约束自己，使他能配为别人的仆人。

这是保罗的信仰，也是他的经验：基督徒已与基督同死同复活，成为清洁新造的人，在他里面，旧我的恶事已成过去，圣灵可爱的事已经结出果来了。

≡ 丁道尔注释

加拉太书第五章

五1． 这句也是总结的一部分。基督释放了我们，叫我们得以自由，这是典型的希伯来语法结构，并非戴斯曼（Deissmann）所说的，宗教上解放奴隶时的特定希腊用语。与格的得以自由（ eleutheriā ）或可视为一个目标：“基督释放我们，想要我们得自由”。这个字在原文中居显著位置，也支持这种意思（因此Betz作如是解），不过从闪语的语法结构来看，并不一定需要这么翻译。

保罗用了三大论据，每一论据都理直气壮，不容置辩。三大论据一气呵成，极具震撼力。首先，在第一、二章里，保罗引证过去已发生的历史，从他本人和加拉太人的亲身经历谈起。他和耶路撒冷使徒的关系，也坦荡荡呈现众人面前，供人检视。保罗即便想造假也不可能，可作证的基督徒许多还活着，若有一句不符事实，立刻会被揭穿，犹太派基督徒自然更不会错过抓他把柄的良机。

其次，第三、四章是从神学（或者，说得正确点，从圣经）的角度辩论，以一般解经和特殊（拉比式）解经，指出犹太派基督徒的神学立场矛盾之处。他证明他们所传的道理是开倒车，和他们声称所教导的律法并不相符。神的应许只在基督教会里实现，在基督的十字架上实现，不在摩西的律法里实现。神与亚伯拉罕所立的约即是典型代表，也是神实现应许的预备。

接着，第三个论据可能是最有力的。这是从信主的结果来辩论，证诸基督徒内在道德的改变。福音里的“自由”，加上神所恩赐的圣灵，才能使人改变，犹太律法的约束却无法改变人的人格。¹²⁶这是最后两章保罗要灌输给加拉太人的，也是这场争辩的敲槌定论。但是保罗谈到道德的约束力和圣灵的果子时，并非只针对犹太派基督徒说的，另个目的是，不要加拉太人将他所传的“自由”曲解为反律法主义。如果基督里的自由变成为所欲为的藉口，就应验了犹太派基督徒对“自由”的怀疑，加拉太人的境地也会比从前不如。¹²⁷因此，无论从什么角度看，最后两章都是加拉太书的最高潮。

乍看之下，这一小段好像只是批评犹太派基督徒传割礼，但不仅此而已。这一段其实是说明律法以及福音的真正目的，¹²⁸同时也说明，外在的仪式不能改造一个人，惟有圣灵从里面动工才能。所以，这一段的真正重心就在最后一句。但高瑟的看法也许也正确，他认为这一段主要是让加拉太人降温，不要对行动主义（无论是“宗教性的”或“热情性的”）过分狂热。

“我保罗告诉你们：若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”

2． “我保罗告诉你们……”，语气如此迫切，让人不禁猜想，他此刻是否忍不住夺过书记手中的笔，亲自动笔写起来。因为“我保罗”是他亲自动笔写信时的常用语（例：林前十六21）。帖撒罗尼迦后书三17里，保罗明白说到，他在书信最后亲笔写祝祷，为要证明书信作者，以防假冒。所以，保罗请人代笔写信时，除非特别明说，通常他在结尾的“恩惠”祝福语时，才亲笔写字。此处保罗没有提到他亲笔写字，直到六章11节才出现；然若有人代笔，照例他应等到最后的六章18节，为收信人祝福时才会亲自动笔。所以，从六章11节研判，这整封信很可能都是他亲笔所写，未假他人之手（可对照罗十六22）。那么，如何解释“我保罗”的用语呢？很可能只是强调下面句子的重要性而已。下一句里的“我指着……确实地说”（ martyromai ），彷佛是在法庭上宣誓发言般正式、慎重。依保罗的犹太背景和律法师训练，他不会轻易用这样的形式说话。出现这样的用法，通常表示其内容有特别的重量。

但五章2节不是这样解释就够了，它可能有更深的意涵。保罗本人受过割礼，又一向以其犹太背景为荣（参：腓三4-6）现在竟说割礼是无用之物――与基督相比之下。然而，保罗不是反犹太，事实上，他认为犹太教有其正面价值和贡献，这点在加拉太书里虽然没有提到，在罗马书九至十一章却表达得很清楚。以色列人中还有谁比保罗更爱这民族呢？然而连这样热爱以色列的人都清楚看到，与基督相比，割礼毫无益处。

这句里的动词时态很重要。若受割礼（ can peritemnesthe ）用的是现在式，不是过去式。这意味着，加拉太人尚未真正采取行动，只是有此想法。这也意味着，保罗没有谴责那些已受割礼的犹太基督徒，因为他不是用被动完成式说“若你们已受了割礼”。关于受不受割礼，保罗在哥林多前书七17-20里有明白的建议，是把范围放大来说的：若有人未受割礼蒙召，“就不要受割礼”；若有已受割礼的犹太人蒙召，“就不要废割礼”（林前七18，另参旁经《马喀比壹书》一15：有犹太人为免迫害，想废去割礼的记号）。所以，保罗绝无意谴责耶路撒冷教会里的犹太条规。这点很重要，因为犹太派基督徒常把这条罪名加在他头上（例：徒二十一21）。保罗真正谴责的是一种心态――将这过去的仪式视为救恩的必要条件，同时又强迫外邦基督徒犹太化，作为他们在爱筵里团契的代价。其实，二十世纪的基督教会也有类似的心态。如果我们想要同化其他习俗不同的基督徒，只怕我们和犹太派基督徒是五十步笑百步。

动词时态的重要性在第3节里亦然。 peritemnomenō 也是现在式（可译为“正受割礼”），因此，将这个词译为“打算受割礼”，或“想要受割礼”并不为过。不过新约圣经他处，现在分词也能表达这两种意味。¹²⁹这也是保罗觉得有紧迫性的原因。保罗也许还来得及阻挡加拉太人采取这开倒车的一步，使他们不犯下不可挽回的错误。有人以亚伯拉罕本人也受了割礼来辩驳，又说他不仅给“犹太”儿子以撒行割礼，也给“外邦”儿子以实玛利行割礼（创十七23），这论点实在风马牛不相及。割礼是神和亚伯拉罕立应许之约的记号，不是摩西的律法之约的记号，因此与此无关。

基督就与你们无益了（ ouden ophelēsei ），¹³⁰是很强烈的说法。主要目的是让加拉太人看清事情的严重性。至于其意义，保罗在下一句会解释。在希腊原文，“无益”（ ophelēsei ）和下一句的“欠债”（ opheiletēs ）是双关语，可惜译不出。这刺人的双关语强化了两种境况的对比，有点“所以你们是远离了基督的帮助，而在律法的箝制之下”的意味。

3-4． 保罗的观点现在很清楚了。如果加拉太人接受割礼，其惟一理由就是，他们认为割礼是救恩的必要条件。亦即，他们认为基督的死还不够，不相信祂能救他们，因此想靠自己的行为自救。这么一来，他们就离开了靠恩典救赎的领域，是从恩典中坠落了，译为“自恩典的领域坠落”更佳。没有人能同时靠两种方法称义；不能又靠信心，又靠自己的行为称义。我们要不就是完全倚靠信心和恩典，要不就是完全靠自己。

即使犹太派基督徒仅仅要求行割礼，加拉太人还是会落入保罗所说的，靠行为称义。但显然犹太派基督徒要求的还不止割礼，从四章10节来看，守所有的犹太节日（安息日当然也不例外）也包括在内，二章12节则显示，饮食条规可能也要守。保罗认为，割礼是神因亚伯拉罕的信所给的印记（罗四11 ），也是他因信称义的确据；然而对于保罗时代的犹太人而言，割礼的意义已改变。对一个虔诚的犹太人而言，行割礼是对律法顺服的第一个举动，这律法是他一切生活细节的准则。¹³¹他希望藉着遵守所有的条规，在神的面前得着功绩，进而得着生命。因此，在犹太人眼中，割礼和摩西及西乃山有较大的关联，和亚伯拉罕及应许之地的关联较小。割礼的意义是责任，不是应许。所以，保罗的看法是正确的，若接受割礼是必要的，那么遵守所有的律法也是必要的了。割礼不属于基督，也不属于恩典，如果加拉太人自甘套上律法的轭，后果要自己承担。

这是保罗说你们是与基督隔绝了（ katērgēthēte ）的缘故。基督徒是靠着神的恩典，以信心和基督连结，这重要的连结一旦被切断，基督徒和基督就不可能建立任何关系。“隔绝”（ katērgēthēte ）在希腊原文固然也有“失效”的意思（BAGD），此处应以“隔绝”的意思较恰当，和保罗在罗马书七2“脱离了丈夫的律法”的用法相同。NEB译作“你与基督的关系完全断了”；NIV则作“与基督疏离”，表达的也恰如其分。

5． 至此，我们看到整封书信中就“因信称义”所作的最清楚的声明。我们（ hēmeis ）一字的对比意味非常强烈，译为“我们基督徒”，可与那些从恩典中坠落的人呈强烈对比。保罗也有可能故意在此处用复数的“我们”，好像要把摇摆不定的加拉太人拉过来和他一起。不过，在新约的用法里，“我”和“我们”有时在意义上并没有差别。等候（ apekdechometha ）可译为“热切地等候”（BAGD），否则，也可补充为等候将来“得到更完整的回报”。“等候”和所盼望的义（ elpida dikaiosynēs ）都有“未来”的含义在内，但这并不是说，保罗认为，“称义”尚未来到，是未知数。在其他许多地方，保罗说“称义”时都用过去式，所以不可能是未知数。¹³²因此，所盼望的义也许该译为“确信可以盼到的义”，因为圣经里的“盼望”（ elpis ）向来都是确定的。如此看来，保罗说的是，基督徒持续不断的心态，是欣喜又笃定的期盼，知道神事实上已接受相信的人为义人；或者，也许其中有一丝末世论的意味，彷佛基督徒很有信心地等待，在那一日“称义的”会向所有人显明。¹³³有位神学家说得好，得救只有一次，但它同时是过去的、现在的，和未来的，三者并不冲突。“未来的”得救不是新的事物，而是将“过去的”得救带到最高潮、最完满的顶点（完成）。所以，“双重称义”的说法是不正确的（Betz）。

不过，对保罗而言，第5节的真正重点不在后半句，乃在前半句，是我们认为后半句更饶有兴味。靠着圣灵（ pneumati ），凭着信心（ ek pisteōs ）才是保罗特意要强调的，因这两点正是区别基督徒的盼望和犹太人的盼望所在，也是区别两者接近神的方法的关键。犹太教的割礼不是靠着圣灵而是靠着“肉身”（ sarki ）。保罗在此处虽然没有用这个字，不过却一定浮现在他脑海。而对基督徒而言，称义和血气或肉身无关，一切都在乎神，都是“圣灵做的工”（NEB）。保罗特别指出“靠着圣灵，凭着信心”的目的，可能就是要强调靠圣灵称义和靠血气称义的对比。或者，根据NEB的译法，保罗要强调，基督徒的得救，从头至尾都是圣灵的工作（此处不见得要把成圣过程中圣灵的工作包含在内）。同样地，圣灵的工作使我们相信，人不能靠自己的行为自荐给神，不能靠犹太人的律法，也不能靠良心的指挥（外邦人即是）。进一步言，只有靠着圣灵的工作，我们才能认基督为我们的救主。事实上，我们也可以说，“信心”就是重生之人所得到的第一个圣灵的恩赐。“信心”是神所恩赐的，有了这恩赐，其他的恩赐就接踵而来（弗二8）。

所以，和靠着圣灵（ pneumati ）同样重要的是“凭着信心”（ ek pisteōs ）。“信心”对基督徒的意义，保罗在这封信里已经说明。此处显然是与前一句的“靠着律法”呈现绝对、显然的对比。靠着律法称义的意思，其实也就是靠肉身称义。凭信心和靠律法两者毫无妥协的空间。保罗大可以用“靠着肉体”取代“靠着律法（ en nomō ），因为这就是“想要靠着律法称义”的真相。

6． 保罗伟大的地方，其中之一就是即便是激烈讨论之余，亦从不偏颇，就像他在一章18节坦承自己的确去了耶路撒冷“见矶法”，虽然他知道这么作会削弱、破坏他的论据。因此，他在此不仅说受割礼“无功效”，连不受割礼亦无功效（NIV：“没有价值”），或作“没有好处”，甚至可作“没有差别”（NEB）。这点是那些充满改革激情的人常忘记的，甚至许多外邦基督徒也会忽略。保罗认为，犹太人不能以受割礼自夸，但外邦人也不能以不受割礼自夸。因为两者“在基督里”都成了毫不相干的东西，没有意义，也没有价值。

保罗提出这点，可以免去教会里的许多纷争、伤害和批评。在他看来，这些外表的形式，与那使人生发仁爱的信心（NIV：“藉着爱表达出来的信”）相比，变得完全不重要。不然，分词形的 energoumenē 完全当作被动，意谓“被做成的”，所以NEB的边注作“受爱心启发的信心”。¹³⁴“引发”，或“被引发”，两者都有道理。因为是基督的爱使我们对祂产生回应，从这角度看，说“由爱引发”当然没错。然而，新约较常见的说法是，基督的爱激发了我们的爱心（约壹四19），不说基督的爱激发我们的信心，因此，就这点看，译为以爱力行的信心（吕译），或是“藉着爱表达出来的信”（新译、NIV），可说是很贴切了。同时，这句话也把保罗最强调的两大思想串连了起来：第一，爱完全了律法（罗十三10）；第二，对基督的信心必然带来爱，这是“圣灵的果子”，稍后保罗会提到。第一点说明了，道德上的义和我们因信神而白白得到的义，两者并不矛盾，而道德上的义无论如何都不能靠行律法得到。¹³⁵第二点则说明了，使我们称义的“信”不是头脑上的知识，而是一种交托，这交托能改变我们的生命。细读加拉太书的人都会明白，保罗和雅各对“信心”的本质，看法并无矛盾，若有，也只是表面、字面上而已。雅各是否也这样认为，我们不得而知，但我们已知他确实认定，保罗的福音和他的福音是一样的（二6）。

保罗提到“使人生发仁爱的信心”时，就已点出书信最后一部分的主旨了。但在进入最后部分之前，保罗先岔题，单单对加拉太人说些心底话。这些话也很重要，因它提到了犹太派基督徒，也提到了保罗个人的立场。

“你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？这样的劝导不是出于那召你们的。‘一点面酵能使全团都发起来。’我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名！弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。”

7． 跑（ etrechete ）的比喻叫人联想到罗马时代竞技场的跑道。正统的犹太人绝不会参加竞技场的比赛，因为必须赤身，且敬拜异教的神。所以，除非保罗是个不听父母话的坏孩子，不然，保罗孩提时代在大数观赏运动表演的画面，只是我们的想象罢了。但保罗非常喜欢竞技场的意象，常以此来比喻基督徒的灵命。也许这里也叫我们想起，保罗在二章2节，对耶路撒冷众长老讲到他所传讲的福音，“惟恐我现在或是从前徒然奔跑”。以“跑”来比喻基督徒在道德上向标竿努力，在新约里相当常见。

既有跑的比喻，有人就容易将“拦阻”（ enekopsen ）视为对手“违规赛跑”的意思（NIV：“插到前头”），因此译作“挤出跑道”（参Philips译本）。虽然原文 enekopsen 确实可以有插入的意思，但不见得在此处适用。¹³⁶可能仍将这字简单地解释为“阻挠”、“妨碍”较好。保罗说这“拦阻”的结果是叫加拉太人不顺从真理。 peithesthai 是不定词，有“被说服”和“听从”的意思。保罗的意思很清楚，犹太派基督徒用很动听的话，使加拉太人不再顺从福音的真理，不论他们本身自觉或不自觉。

8． 保罗特别用 peithesthai 这个动词，营造中英译本难以体现的谐音效果，因为他在这一节用了少见的同语名词 peismonē ，意谓“说服”，用以描述犹太派基督徒的行为。保罗在此并没有明说他们欺瞒人（不过在四章7节有暗示），不过作这种归纳是显而易见的。有些人把 peismonē 译为“顺服”，意指加拉太人的立即回应，而非犹太派基督徒拉他们入教的行为。不过这么翻译，就没有考量该节经文的最佳版本（BAGD）。无论怎么翻译，原文的谐音效果还是保留，并且在第10节以“信”（ pepoitha ）一字发挥相同效果。甘冒粗糙之嫌，7、8、10三节或许可以翻译如下：“是谁阻挠你们不信服真理呢？他们用的‘说服’论调并非出自基督。我深信你们会更高明。”如此翻译的用意是让整段经文具有英译本缺乏的流畅感。那召你们的（ tou kalountos ）在保罗神学里一定是指神或基督，绝不会用在凡人布道家的身上，即使他们义不容辞的工作是呼召别人相信。亦参一章15节的注释。

9． NIV在第9节加上引号应该没错，因为这是保罗引用谚语的例子。这句话在哥林多前书五6也出现。¹³⁷BAGD说这谚语“生动地描绘了微小事物对道德、属灵的影响力”。面酵是福音中常用的象征，指具有无比渗透力和影响力的事物，有时指邪恶的渗透力（如此处用法）；有时指善的渗透力（如：太十三33）――但后者不是所有解经家都同意。其实，福音书和新约书信这种类似的用法，从犹太谚语看就很容易明白。面酵的谚语对以色列人来说，特别自然。他们有许多关于面酵的传统：献给神的祭物不能放酵母（出三十四25），还有特定节日，如无酵节（紧接在逾越节之后），家中必须除去一切有酵的东西；对犹太人而言，这是非常庄严的仪式，象征罪的除去（林前五7-8）。祭物不可放酵，可能是因为酵母发面的发酵作用，好像食物腐败的过程一样“腐败的肉不可献给神，有损坏、有残疾的牛羊也不可拿来献祭（利二十二21-25）。保罗的重点是，犹太化倾向本身事小，但若不及时阻止，就会渗透整个加拉太教会，使他们想要靠自己的行为得救――这是不可能的事，神也不接受。

全团（ phyrama ）指的是“面团”（NIV）。罗马书九21窖匠塑陶的“一团泥”也用同样的字，不过保罗在加拉太书不是这种意思。

10． 在主里（ en Kyriō ）对信徒而言也就是“在基督里”。其意义学者有不同解释，此处可能的意思有两个：第一个较简单，保罗对加拉太人的信心，不是来自人，而是耶稣基督将这信心刻在他心上。¹³⁸这是最直接的解释，也合乎上下文及保罗的神学思想。第二个解释是，“在主里与你们联合”（NEB），这个解释也许较吸引人，因为现代的趋势是将“在基督里”译为“与基督联合”。也许由于解释上有这点困难，有些早期经文干脆把“在主里”几字删去。保罗对加拉太人的信心是他们必不怀别样的心（ ouden allo phronēsete ）。动词 phroneō 最好译作“想”，保罗说到态度、思想时常用这字。我们要问的是，“别样”（ allo ）是什么意思？是和保罗的福音不同，还是和他们起初的态度不同，还是和他刚刚所说的不同？答案是，这三个不冲突，其实都一样。NEB将“别样的”译为“错误的”，虽是超出了原文的范围，但解释得对。

那搅扰你们的（ ho tarassōn ）是什么人物，不管保罗认识或不认识，是个幕后不明角色，也就是第7节那个语气嫌恶的疑问字“谁”（ tis ）所指。由此看来，保罗对他的身分并不清楚。保罗虽用单数，但可代表多数，这是修辞用法。另方面，若真有数个犹太派基督徒，当中必然有个领头的。¹³⁹动词 tarassō （搅扰）代表的正是平安的相反。平安是从和神建立正确的关系而来的，无视外在环境如何，是基督徒的特征。

即便保罗不知道谁是幕后黑手，他猜想可能是耶路撒冷教会居高位的一个人。这就是无论是谁（ hostis can ē ）的意思，与其说表达了保罗对滋事份子的不知情，毋宁说是暗示了该人的身分与地位（NIV的译法更中庸：“不论他可能是谁”。）二章6节的 hopoioi （“不论谁”）大概也是同样的意思，但是保罗在这两处经文，绝对没有指控是耶路撒冷的“使徒”插手加拉太教会的事。

总之，保罗说这个人要担受他的审判（和合：必担当他的罪名）。“审判”一字的希腊文有冠词（ to krima ），因此NEB译为“神的审判”绝没有错。^l40保罗当然不是指他们会在耶路撒冷会议受审判，虽然这种滋事份子会受到谴责；他乃是说所有传福音、教导神话语的人，有一天都要在神面前交账（参：林前三10-15）。担当（ bastasai ）这个字很有意思，约翰描述耶稣背负十字架走向各各他（约十九17），用的就是这个字。彼得在耶路撒冷会议敲槌定案的那番迫切的话，也用了这个字（徒十五）。在该处经文，形容律法是“轭”（ zygon ；参：加五1），古今所有的犹太人都无从“担当”（译注：和合译为“放在”）。如果给加拉太人的信是写于耶路撒冷会议之后，保罗在信中提及，或是不经意想起彼得用过的强烈措词，也是可以想见的。不过，就算保罗呼应彼得，也更动了字的用意。那些犹太派基督徒想要把律法的重轭加在初信者身上，最好想清楚。审判的那一天，他们将要承受更大的重担――神的震怒。不过保罗与彼得无非是谈到基督徒熟悉的事，而不一定说是谁影响了谁。

11． 这里的重要问题是：有没有人真的认为保罗还在鼓吹割礼。若果真如此，他鼓吹的目的是什么呢？当他说我若仍旧传割礼，无非表示“如果我真的鼓吹割礼……不过大家都知道我不是。”这当然是最简单的解释。但根据传或“宣扬”（ 祂ēryssō ）这个字的使用，上述的解释很有可能。在保罗著作，这个动词常用以描述传福音的初期（参二2）。根本没有有人会认为割礼在保罗宣讲基督的初期，还扮演着重要地位。一如他自己所说，如果他真的这么看重割礼，那些犹太派基督徒也就不会苦苦相逼了（ diōkomai ，受逼迫，也就是保罗用来描述自己得救前迫害教会的字眼；见一13）。

有些古代圣经见证人将“仍”字略去。读为“我若传割礼”，当然较平顺，容易解释，但让人觉得这是有意回避难题。其实保留仍字并不难解：保罗在信主前，当然会很火热地传割礼及其他律法，所以他的意思是，“过去我传，现在我不传”。我们不可能将它解释为，保罗刚开始传福音时有传割礼，后来才改变，因为我们知道，保罗的福音很早就定型。再者，如果是后来才改变不传，就表示保罗原先是为了避免和犹太人及犹太派基督徒冲突，才传割礼；但是使徒行传显示，保罗从未避免这种冲突。保罗在小亚细亚各地传福音，犹太人也一路紧追不舍，和他唱反调，制造暴动。保罗自传福音起，从未和他们有过和谐的关系。犹太派基督徒也很可能指出，保罗以前愿意为提摩太行割礼（徒十六3），甚至也可能为提多行了割礼（见二3的讨论）。他们或许对加拉太人说，保罗那时候是传割礼的。即使他们真的这么说过，从保罗在二1-5流露出的厌恶之情可见，他绝不承认那班人的说词。因此，不论仍然一词是什么意思，绝不能作如是解。这个字有“目前”的含义，不过并没有今昔对比的意味。

“那十字架讨厌的地方”（ skandalon tou staurou ）是保罗神学的重要观念，值得探究。希腊文的旧约里， skandalon 的意思是“陷阱”，常和其他的同义字一起使用。¹⁴¹在新约里，则常用来指使人犯罪堕落的诱惑，但典型的用法是指“使人反感”（BAGD）。“被钉的弥赛亚”对犹太人来说，当然是个“绊脚石”（林前一23），然而此处“十字架讨厌的地方”在意义上有些不同。现在保罗强调的，不是弥赛亚为我们在神的咒诅下死的事实，而是既有这透过十字架救赎的方式，人就再也不能藉着遵守外在的仪式、律法得善功而得救。这两层意思自然是一体两面，密不可分。再者，如果得救完全是神的恩典，与善功无关，不可避免的，外邦人和犹太人必然都要以同样的方式得救，换句话说，再也没有“神最爱的民族”。这对以色列人，甚至犹太基督徒来说，是很难接受的事实。割礼使犹太人和外邦人隔开，洗礼则使他们在基督里合一，一如使男女成为一体；而割礼却也使两方隔绝（三27-28）。难怪不传割礼成为福音中最大的绊脚石。也只有神赐的圣灵能使这一度是保罗的绊脚石，变成他可夸口的荣耀（六14）。最后的 katērgētai （“已除掉了”，吕译；和合：“就没有了”）是保罗常用的字，最好像第4节一样，译为“使之失效”。NEB与和合本译为“就没有了”，显得不够力量；NIV译为“就被废除了”，恰到好处。

12． 这节是保罗对犹太派基督徒最后的答辩。把自己割绝了惟一可能的解释是：既然犹太派基督徒对割礼如此热中，何不干脆做个彻底，把自己阉割了，像小亚细亚的土著祭司一样，为敬拜野蛮的神而去势。¹⁴²这句话听起来尖刻，但不是如某些人说的，只是一种粗鄙的嘲弄。保罗如此说，是要我们从正确角度看割礼――割礼不过就像古时社会的一些宗教仪式，以割损自己的身体，或刻上某些记号表示虔诚。虽然神确曾以割礼做为与以色列人立约的记号，但既然在基督教会里祂不再使用这记号，它就和那些奇怪的习俗没有两样，对外邦基督徒不再有意义。就这点看，这种比较是成立的。不论加拉太人住在罗马省分的南方或北方，他们对这些异教的野蛮习俗，不可能不知道，所以保罗的真正用意不难明白。而这些异教祭司在当时被称为“Gali”，与“加拉太”音似，所以保罗写这封信给他们，可能更令他们感同身受。当然Gali与Galatia二字并没有语源关联上的证据。

腓立比书三2里，保罗也用了类似的重话，显然也是指这一群犹太派基督徒。他们被称为“犬类”（他们用以形容外邦人的字眼），是“作恶的”，尽管他们鼓吹“善行”。保罗讽刺地称他们是“妄自行割的”（ tēn katatomēn ），不说他们是“行割礼的”（ tēn peritomēn ），后者在犹太人而言是光荣的用词。¹⁴³也许罗马皇帝分不清割礼和异教的割身仪式，所以后来颁布命令，严格地禁了犹太人的割礼。保罗不会禁止犹太人行割礼，但在神学上他会同意罗马官方对此仪式的看法。

这封信里保罗已数次提到了自由的问题（如五1），现在他要说明如何正确地使用自由及自由的极限。这段话的目的很清楚，一方面是要显示爱的律法和基督里的自由密不可分，爱的律法才真正地完全了律法（14节）。另方面，保罗先发制人，让犹太派基督徒没有反对的藉口，说保罗是反律法的。此外，可能还有另一个目的，即解决加拉太教会的一些实际问题。关于加拉太教会的情形，保罗似乎掌握了相当的细节（四10），其中包括使基督徒的“自由”蒙上阴影的丑闻，甚至可能也有分党结派的问题，像哥林多教会一样（参：林前一10-13）。虽然他们分成哪些派别并不清楚，但从信的内容判断，加上参考哥林多教会的情况，我们可以大胆猜测，其中应有一部分人是忠心持守保罗的教导的人，否则保罗无从得知加拉太教会的最新情况。另外可能还有占多数的一群，是偏向犹太派基督徒的，其实，带头推动犹太化的领导人，说不定就是加拉太教会内部的人。此外，从这段经文来看，可能还有一“外邦圈”，以基督里的自由为藉口，放纵胡为（后来诺斯底主义某一支派的典型特征）；即使没有这样的团体，在任何外邦教会都必会有这样的人。但是保罗可不想要这种团体声援，所以他在加拉太的论战可能是兵分三路。¹⁴⁴无论如何，加拉太教会的“党派”气氛高涨，而保罗并不赞同这种态度，即便是打着福音真理的名号也万万不可。假如真有这种团体，必会指责保罗“犹太化”，批提摩太行割礼是叛国之举。保罗说“我若仍旧传割礼”，也许也为驳斥他们的说法。不过这只是假设而已。

“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”

13． 你们蒙召是要得自由和五章1节的“基督释放了我们，叫我们得以自由”相呼应。保罗说，神呼召（ kaleō ）我们的目的，就是要我们得自由，但不可将自由变成放纵肉体的机会（ aphormēn tō sarki ）。“机会”（ aphormē ）的原始意义是“出发点”或“探险的基地”（BAGD），所以可以译为“据点”或“跳板”。在哥林多后书十一12，这字的意思很明显是“藉口”，在这里也解释得通，即加拉太那些高喊“自由”的人，根本不是出于真心。但它也可以是更中性的意思，即机会，如RSV所译。高瑟认为，保罗在信里加上这一段，是要平衡一下前面关于自由的论据，避免造成误解。

肉体（ sarx ）与“灵”（ pneuma ）的相对，是保罗神学思想的重要特征。关于这两个词的研究相当多，¹⁴⁵简单地说，肉体（ sarx ）原指实质的身体，在希伯来文就是 bāsār ，所以希腊文旧约圣经用的就是这个字；后来增加了另一个意思，指“身体”（不过更恰当的字是 sōma ），或是“必死的”，特别是在“血肉之躯”（flesh and blood）这词。接着，很容易就转成另一个意思，指这“血肉之躯的本性”，即“人性”。有人会说，人性本身不见得是有罪的，就像肉体本身是没有罪的一样。然而，即便肉体是无罪的，就两方面来说，它仍是不足的。首先，当我们说“人性”时，我们都是指“堕落的人性”，因这是堕落的世界。所以，包藏着堕落的人性的肉体就是有罪的。

其次，更深一层来说，就算我们承认“肉体”曾是无罪的，以及“人性”曾经是“未堕落的”，“肉体”本身还是极其不足的。神是灵，不是肉体（赛三十一3），天怎样高过地，祂的意念也怎样高过我们的意念（赛五十五9）。所以，保罗才说，他的福音“不是从人领受的”，乃是从“启示”来的（一12）。既然肉体在灵以下，此处就暂不多论，保罗从16节开始，会有详细说明。

保罗说，我们不可滥用基督徒的自由，做为放纵肉体的机会――或是他的意思就是，“你们不可藉机显示你们的‘人性’”，或说“罪性”或“劣根性”，可能更清楚些。对保罗而言，堕落的人性都是“劣根性”。我们看到，下面保罗所列一连串的堕落行为，不仅包括了肉体的罪行，也包括了心里的罪行，只是前者明显，后者较不明显，而我们通常以为“心灵”是“较高尚的”。所以，律法也有其作用，目的是要防止我们顺着“本性”而行。现代人一窝蜂的追求“表现自我”，显然与圣经真理不合。

保罗用了 douleuete ，作仆人，这个动词（亦即“成为彼此的奴仆”；和合作“彼此服事”），看似与加拉太人所享受的自由矛盾。这也是保罗本人所经历的一种吊诡。基督将他从犹太律法的捆绑里释放出来，然后他却成了基督的奴仆（doulos）――因爱的缘故（参：罗一1及其他书信开头，他自称基督的仆人）。¹⁴⁶但这服事是自发、自愿的，因受了爱的力量的驱策（林后五14）。在旧约里也有例可寻：得了自由的奴仆，因为爱他的主人，不愿离去，情愿选择永远为奴，服事他的主人（出二十一1-6）。保罗在六章17节说，他身上带着耶稣的印记，可能就是指像旧约里自愿为奴的人，在耳上穿洞为记号。当然，在外邦世界，恢复自由身的奴仆对原来的主人还有些义务与责任；不过用在这里做比较并不恰当，而且这些人原初也当然不是自愿的“奴仆”。

一如在第6节所说，信心是“藉着爱心”（ di’agapēs ）生发，这里则说基督能致力于彼此服事，也是藉着爱心；保罗一定是刻意重复了这个词。有些早期版本作“藉着圣灵的爱”，神学上来说固然没有错，看起来像是后人附加的，并非原始经文的一部分。

关于“爱”（ agapē ）的解释，参Burton的附录21。近来有人将爱区分为 agapē 和 erōs 两种。 agapē 是无条件的爱，是无私、舍己、不求回报、主动付出的爱；而 erōs 则是有条件的爱，是自私、贪得无厌、以自我为中心的爱。不过，这种区分纯粹是学术上的，因为新约里找不到 erōs 这字。约翰壹书二15所反对的“爱世界”的“爱”，用的是 agapaō 这字，可能是 erōs 这字早已不用，在“通用希腊文”被 agapaō 取代。¹⁴⁷总之，对基督徒而言，“爱”的典范就是神的爱，这种爱不受上述种种人性的限制，因此，新约里的 agapē 可说就是一种超凡的爱。

14． 保罗说，全部的律法，都在……成全（ peplērōtai ；新译：和合：“包在”），“达至高点”或“到了终点”。保罗要表达的意思有两个：第一，所有律法的内容，可以利未记十九18的伟大命令“爱人如己”做总结，这是犹太教神学极普遍的观念，主在福音书里也亲口说了（太二十二39）。此外，保罗也强调，基督徒的爱实际上也“实现”了律法。这是保罗针对犹太派基督徒的批评，所做的答辩。同时，也对生活放荡的基督徒痛下针砭，他们分党结派的事就更不用说了，显然就是缺乏爱。

此处的律法（ nomos ）指的是犹太教的妥拉（ Tōrāh ）。妥拉和希腊文的nomos在意涵上都比“一般的律法”（law）要丰富得多（参Burton的附录14）。简单地说，妥拉在希伯来文的意思是“命令”，而希腊文的 nomos 甚至包括“习惯法”。BAGD的建议是，只要律法前面加了定冠词（the），大抵就可译为“犹太人的宗教”，此见可谓高明。

15． 咬（ daknete ）通常用在蛇及其他动物方面。在通用希腊文，该字也保有其字面意思，但也常和别字一起使用，表“虐待”之意；亚兰文的 'ekhal qartzē “吃一块”，则有“批评”的意思，或有助于解释这一节的咬字，因为保罗以自己童年时期讲亚兰文为荣（“希伯来人”，腓三5）。¹⁴⁸不过，此处保罗将“相咬”、“相吞”连在一起，可能是指加拉太人所为，不像基督里的弟兄姊妹，倒像野兽。旧约里，特别是诗，常用野兽的行为来形容与神的子民为敌的人（如：诗三十五25等）。也许“相咬相吞”指的是像那些在垃圾堆里觅食的野狗的打斗，这在第三世界的某些城市里还是常见。NEB将它译为“你们若再这样又咬又抓地打斗”，暗示好像猫打架一样。若不是与 daknete 一字的关联，以及旧约的相关用法，此处译为“彼此毁灭”亦无不可，因为原文的动词 katesthiō 字本就有此象征意义。无论“相咬相吞”的原意为何，加拉太教会内部的纷争情况，以此描述再生动不过。保罗虽然鼓励大家抵抗犹太派信徒的谬误福音，但是他绝不鼓吹作党派之争。

消灭（ analōthētē ）在希腊文常指毁于祝融，且片瓦不存。也许保罗想的是竞技场里的野兽，自相残杀至死。这当然是个比喻，保罗担心的是，他在加拉太教会所做的工全部落空。是否真有这样的危险，难下定论；若有，后来必定被克服了，因为我们看到，加拉太教会仍在，这封信也传诵至今。

16． 在保罗看来，加拉太人滥用自由的问题，其解决之道就是过“顺着圣灵而行”的生活，如此，人就不会顺着肉体而行，满足肉体的情欲。¹⁴⁹行（ peripateite ）这个动词有道德性涵义，是很普通的观念，在此不必多加解释。当保罗用 pneurnati （“藉着灵”或“在灵里”，我们不十分清楚他是指圣灵，还是“灵里”与“肉体”相对。我们或许可以意译为“属灵的路”，以保持该字语言学上的模糊性。不过，从下文来看，此处应该是指圣灵。¹⁵⁰

17． 保罗说的情欲或渴望（ epithymia ）可能和创世记四7及犹太人对此经节的解释有关。该节里，神说罪“恋慕”该隐，该隐却要制伏它。不过，即便和此经节有关，很可能只是保罗的用字与它相似而已，重点是他要表达的神学真理。这真理就是，人的本性不爱顺着圣灵的引导，甚且是与祂敌对、相违逆的（林前二14）。罗马书七5-25显示，保罗知道我们“不能做我们想做的”，也是出于亲身体验，是一个骄傲的法利赛人的宗教经验。所以，此处使你们不能做所愿意做的，指的是道德上的挣扎，不是冲动。

18． 这句话并未进入新的论辩，而是前面整段的概要。你们被圣灵引导（ agesthe ）用的是现在式，因此有一种持续的力量，彷佛保罗的意思是“你们若一直这样被圣灵引导着”。根据前述解释“律法”的原则， hypo nomon 可能最好解释为一般的“在律法原则下”，不是“摩西律法以下”。当然，两者差异其实不大，因为它们彼此都包括在内了：如果加拉太人（像所有被圣灵引导的人一样）不是以“在律法以下”为其系统，他们显然就不会在任何律法以下，无论是犹太律法或外邦律法。

BAGD在 pneuma （灵）的条目下，有篇极具参考价值的文章，清楚地列出这字的多重意义。旧约的 ruach 其意义经过几番演变， pneuma 亦然。起初是“风、气息”的意思，然后从“生命的气息”（生命的非物质部分，它使“肉体”有生命），最后演变至表示“自我”的意思。¹⁵¹关于“自我”，BAGD说得好：“它是内在的见识、感觉和意志的源头和本位，通常代表人的内在生命。”前述“灵”字的笼统性即从这里开始。有时 pneumati 或 enpneumati 纯粹是指“内在的”、“灵里的”，不是指“圣灵”，与肉体的意义相对时尤然。罗马书八16：“圣灵与我们的灵同证”（和合作“与我们的心”）或按照BAGD，作“我们存在本质的灵”），就看出这个字的笼统性。既然“灵”基本上指“自我”或“本质”，用来指人或神，当然都可以。

“灵”用来指神的时候，希腊文里通常在前面加定冠词，并加上形容词“圣洁的”。这样区别当然就完全不成问题。这是神的“圣灵”，新约里有时称为“主的灵”或“基督的灵”，甚至也称为“耶稣的灵”（徒十六7）。就这点看，“圣灵是神的灵，有别于一切不是神的东西。凡属神的人都领受了圣灵，分享了神的生命。基督徒和非基督徒的区别，就在于有没有圣灵……”（BAGD，pneuma的条目下）。

因此，对保罗而言，拥有圣灵也就是拥有“基督的心”（林前二16），也惟有藉着圣灵，人才能明白属灵的真理。但在加拉太书里，保罗比较着重的，不在圣灵开启我们的心，而在拥有圣灵后，我们所结的果子，这果子乃从活出基督的样式中显现出来。基督徒要“顺着圣灵而行”（五16），“被圣灵引导”（五18），“与圣灵同步”（五25，NIV），“靠着圣灵而活”（五25，新译），“顺着圣灵撒种”（六8）。这些其实都是同一件事，使用了不同的比喻――在生活上全然地、持续不断地受圣灵引导。这在实际的道德行为上的意义，保罗下面就要谈到。

保罗现在要详细说明，有圣灵同在的人，在生活行为上有何不同。他在前面已大致点出本段的主旨，¹⁵²现在进一步将“顺着圣灵而行”和“顺着肉体而行”的结果做对比，保罗说得非常坦白露骨，但针对加拉太人的情况，他确需如此，对其他异教地区亦然。首先，他列了一串世人的邪恶行为，像他在别的书信中一样（如：罗一29-31）。我们不要以为保罗过分悲观，其实一些世俗的道德家，其标准定得更严苛，难怪有人说保罗列举的罪恶，源自世俗道德家所列的标准“道德罪状”。但不同的一点是，这些道德家认为，这些罪行与人的真实本性相反，保罗却认为这些才是人的真本性，是不可避免的结果。¹⁵³我们从哥林多书信就可看出，在他所建立的外邦教会里，他甚至要对付最下流的罪行。犹太派基督徒正由于看到这些外邦教会里，不道德的行为如此浮滥，更觉得有必要以律法加以节制；加拉太人的看法可能也是如此。犹太人的基督教会通常不会有如此显著的堕落行为（不过，请参：罗二22），他们常犯的罪是比较不明显的：如骄傲、自以为义、虚伪等等。所以，保罗所列的罪恶也有可能是从犹太背景来的，他们有一套道德规范，是为了教导改信犹太教的外邦信徒而设计的，保罗和拉比们对这些罪恶清单当然很熟悉。

“情欲的事都是显而易见的，就像奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”

上列的这些罪恶，有的其实类似，有的只有细微的差异，但要详细定义这些词并不容易。鲍顿有详细的讨论，只是有待补充新的资料。NEB和其他某些版本，试着将这些罪恶分成几类：前面三项和性的放荡有关；接着“拜偶像”和“邪术”则是“仪式方面的罪”，这和旧约有关，也和异教有关；接下来八项是社会生活方面的罪；最后二项与纵酒有关。如果这些内容真是来自犹太教对外的“宣教手册”，保罗自然早就相当熟悉，如此条理有序地列出来，也是理所当然。保罗在最后加上“等类”（ to homoiatoutois ）显示，其实还有更多的“罪恶”，这些只是“典型的代表”而已。若全部都列出来，可能我们会发现，它们和十诫或其他律法的分类吻合。

当然，也有可能这些只是基督教的“罪恶分类雏形”，后来透过教会的信仰问答成为标准内容。但既然新约里对世俗的罪也有类似的描述，两者似乎有共同的源头。甚至在使徒行传的“耶城会议命令”里，尽管对其内容和诠释，各人意见不同，显然其内容也有类似的区分（徒十五29）。所以，保罗所列的，是依着某系统的分类，这点是可以确定的；惟一不能确定的是，它有多少成分算是基督教本身的，多少成分算是借自早先原有的系统，或是犹太教，或是世俗的道德家。但无论如何，其中一个观念绝对是基督教里特有的，即“罪”的范围不仅仅是外在的行为，也包括内心的动机（太五28），这点已超越了所有原有的标准，鉴察人心至最深处。

19． 有人以为，善行（ to erga ）和“果子”（ ho karpos ）之间有些对比。善行（属肉体）是人努力向善，有心做出来的，彷佛是人本性的极限，而果子（属圣灵）则是自然的成长（22节）。¹⁵⁴这可能是因为，说到圣灵的工作，“结果子”的比喻仍非常生动，而说到肉体的行为时，善行里本有的“果子”意味，已被削弱了，最后荡然无存。

上述这些罪恶并不难懂，但若要详细地界定其间的差别就不容易。其实，如果保罗用的是“传统罪状”，我们就不见得需要细究其区别，因为不过是为修辞上的需要，将一堆名词叠在一起，强化效果而已。例如“奸淫”（ pomeia ），可能包括大部分性方面的犯罪，因此标准修订版特意译为更模糊的字眼“淫荡”。又如“拜偶像”，在旧约里，它通常指对神不忠实，但此处拜偶像是单独的项目，应该就不是这样的意思。“污秽”（ akatharsia ）和“邪荡”（ aselgeia ）可能是指违反自然的性行为（如同性恋），如同保罗在罗马书一26-27说的，这类行为在世俗世界极普遍，在当今的世界更是泛滥。“污秽”和“邪荡”的范围较广，保罗可能是有意地使用较含蓄委婉的字眼。

20． 从使徒行传十九19焚邪书的事实来看，居住小亚细亚的人很清楚“邪术”（ pharmakeia ）的意思。如果加拉太人与从事星象占卜的异端有瓜葛（四10），“邪术”所指，他们更心知肚明。正统犹太人对这种罪特别敬而远之，因为“邪术”是律法明文禁止的（出二十二18），而且它和奸淫一样，和拜偶像有密切关系，加拉太人也一直受此辖制。另方面，从语源学上来看，“邪术”这词原有“下毒”的意思。在罗马帝国，邪术和巫毒极为普遍，因此被法律严格禁止。

接下来的几项罪恶，若从前面五章15节来看，可能也和加拉太人当时的情况有关。这几种罪恶之间的区别也不大，无需特意区分，只要找出其中几个重要、具代表性的项目来讨论即可。这些在新约别处提到罪的分类时，都重复出现。例如纷争（ enis ）一词，虽是单数形式（其他为复数形式），但意思很清楚，是“争论”之类的意思，我们就不需因为这个字是单数，而其他列出的罪恶，用的是复数，以此来做文章。依希腊文的通则，这字在这种情况下若用复数形式，意思就是“争论的行为”，但保罗在哥林多前书一11，却用复数的形式来表达此处单数形式的意思。加拉太人“相咬相吞”的情况，以“纷争”名之，再恰当不过。

忌恨（ zēlos ）和嫉妒（ phthonoi ）基本的意思相同，没什么区别。 zēlos 的意思，可能和前面四章17-18节的同源字有关，指的是犹太派基督徒的行为。不论保罗前面的用法如何， zēlos 在此明显有不好的意思在内。至于“嫉妒”（ phthonoi ），有些版本将它读为 phonoi “谋杀”，但不可能正确，因为与 zēlos 的意思不能相对应。“嫉妒”的意思应是指，因看见别人得好处而产生的“嫉妒的行为”或“嫉妒心”，因此意思上和“贪图心”相近。

自私（ eritheiai ，新译；和合：“结党”）NEB将它扩充解释为“自私的野心”固然不错，但说得更正确点，应是指“因个人对权力怀有野心，而以不正当的手段拉拢人”（BAGD）。这字和“纷争”毫无关系。和“结党”完全不同的是“异端”（haireseis），意思可能是“搞派系”或“分党结派”，像哥林多前书十一19一样。NEB译为“派系阴谋”，可能太强烈了些，但大抵意思对了，也和加拉太人的情况吻合。

21． “醉酒”（ methai ）¹⁵⁵和“荒宴”（ 祂ōmoi ）可能主要是指和异教神只有关的宴乐活动，人们尽情饮酒，狂欢作乐。其次，也指一般异教生活里的暴饮、酗酒习惯。现代也有类似的荒宴，各式各样的麻醉、嗑药，就更不用提了。从哥林多前书十一21可以看出，这种酗酒、宴乐的行为要潜入外邦教会，何其容易，连主的爱宴也都变了质。因为他们受原先的宗教习惯影响，已根深蒂固，一时难改。

我从前告诉你们（ proeipon ），和前面一章9节的“我们已经说了”（ proeirēkamen ；用的是完成式），面临同样的问题：保罗“从前”是在何时对加拉太人说的？我们不能因为这里也出现现在式现在告诉你们，所以就假定这“书信中的不定过去式”无非是要刻意与现在式成为对比。我们也不能假设，像哥林多一样，有封“遗失了的加拉太前书”。所以，惟一合乎逻辑的解释就是，保罗最初在加拉太宣教时就说了，可见，若有人以为保罗当时只教“最简单的福音”，就错了。他当时必然也在道德方面，有足够的口头教导，这些当然也都包含在他写的书信里（罗三8）。犹太派基督徒指控他教导道德放纵的说法，现在就不攻自破。如果我们相信这封信是写给南加拉太教会，从使徒行传的叙述来看，保罗初访加拉太的时间极为短暂，可能无暇做这方面的教导（徒十三、十四），但在回程途中再访时就很可能，使徒行传十四22说的坚固与劝是强有力的证据。

承受神的国：虽然保罗一再强调，我们不能藉着“行”律法，进入神应许的产业（三12、18），惟有凭着信心（三11）；但此处他也强调，若“行”这些罪恶的事，我们也会自绝于神的国。¹⁵⁶表面看，这说法有些吊诡，但并非如此。保罗真正的意思是，行这样事的人证明他们并未得着改变人心的“信”。得了这神所赐的“信”，才会得着神所应许的圣灵，圣灵才是我们继承产业的印记，并在我们的行为上结果子。正如保罗下面所说的，基督徒已向这些事死，藉着脱离这些从前所行的“暗昧的事”，就显明了“因信称义”的事实，也显明了他们里面有新的生命，乃是“在基督里”的生命。在哥林多前书六11，保罗列举了一些类似的污秽行为后，坦白地说“你们中间也有人从前是这样”，令人心里一惊，但他随即又明确地肯定，他们已在基督里，洗净了过去的罪。此处保罗列了一堆“罪状”，也是要提醒加拉太人，在他们尚未听到福音，未得到在基督里的自由之前，他们也曾是罪的奴仆。

“不能承受”（ ouklēronomēsousin ，“不能成为后嗣”¹⁵⁷）的观念，可能要回溯到前面第三章，关于亚伯拉罕和他的子孙的讨论。保罗在四章7节说明了，我们若是神的儿子，就是神的“后嗣”（ klēronomoi ），或者，如罗马书八17说的“和基督同作后嗣”。但在第四章结尾，保罗也很严厉地警告，使女的儿女，也是为奴的，不得承受神所应许的丰富的荣耀。他们明确地被排除在外。所以，保罗说“不能承受神的国”的意思是，人若作这些情欲的“奴仆”，就显示他们不是真正从神所生的儿女，因此不能承受神的国。

保罗对“神的国”（ basileian Theou ）的用法很有意思。“神的国”是贯穿符类福音书（马太、马可、路加）的主要观念，特别是马太福音。马太完全以犹太的环境背景写作，并以旧约悠久传统的传承者自居。不过，“神的国”的意象在使徒行传里也有使用。如果我们接受南加拉太说，那么使徒行传十四22显示，保罗正教导加拉太人“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。保罗用此类比共有八次，比我们想象的多，罗马书十四17及哥林多前书四20，是其中二个例子。因此，在保罗的事工中，不论早期或晚期，对犹太人或外邦人，他似乎一直持续地提到这幅图画。

不过，它却不是保罗神学里最常提到的观念。例如，有时他不用“神的国”，宁用“福音”和“教会”。笔者并非指这三者意思相同，而是指出，就描述神和我们的关系这方面来说，这三者同属一个观念领域。事实上， basileia “国”也许译为“神的治权”会更好，（或是Moffat的“神的领域”）因为“国度”有空间和时间的范围。¹⁵⁸这封信的收信人若是北加拉太人，而且如果他们还记得，以前克尔特国王亚米达的传统（罗马省形成之前），这词对他们而言，就更有关联了。

接下来是一连串的属灵品格，与前面的罪恶相对照。虽然在新约其他部分，也有罗列某些品质（如：彼后一5-7），却没有像此处与这些罪恶相平行分类的。譬如，彼得列的属灵品格，是以相反的顺序，以“爱”为最高点。这显示他没有采用任何希伯来的典型，完全是基督徒的原创。事实似乎很明显，对于哪些事是罪恶，犹太教和基督教或许看法一致，但对于属灵美德的观念却可能不同。

“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。¹⁵⁹这样的事，没有律法禁止。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”

同样的，这些品格许多在意义上都有重叠，要严格区分并不容易。若要明确表达它的意义范围，有时就需要扩充解释，RSV就是依此原则选择用字，一方面在意义上最中性，一方面也合乎上下文，且合乎加拉太人的实际景况。

22． 前面三种果子不需笔者解释。喜乐（ chars ）和平安（ eirēnē ）可能从一章3节犹太基督徒互相问安时的典型用语“恩惠与平安”（ charis kai eirēnē ）而来，不过 charis 和 chara 没有直接的关系。基督徒的喜乐来源是圣灵，和外在环境无关（参：帖前一6；罗十四17）。这些果子最首要的当然是“爱”（ agapē ），其他一切品德其实都包含在真正的“爱”里。我们是否应将“仁爱”、“喜乐”、“和平”三个视为一组，有别于后面其他的果子，尚未定论。这些圣灵的果子并不像那些罪恶一样，可以明显区隔成几段。但可参考哥林多前书十三13，有另个不同的三元组合――“信”、“望”、“爱”，其中以“爱”为最大。

如前所述，保罗以果子（ karpos ）比喻，是表明这些以及其他更多的属灵品格，都是基督的灵内住基督徒心中后，自然而然产生的结果。“果子”的比喻历史悠久，对于务农的以色列人来说，相当熟悉、亲切、自然。“果子”（ karpos ）这词虽可指一切的果实，但最常用来指果树和葡萄树的果子。主亲口说过，凭着果子，就可以认出是什么树来（太七16）。因此，加拉太人行出来的果子，就可证明他们心中有圣灵同在。值得玩味的是，虽然加拉太人当中，显然也有从圣灵而来的恩赐（三5：“你们中间行异能的”），保罗此处却不以它为属灵生活的证据。可能是因为圣灵的恩赐可以假冒，圣灵的果子却不能（太七22）。

布鲁斯将“忍耐”解释为“长久忍耐”以与“不耐久”作对比。“忍耐”在现代语文更好的译法是“容忍”，是指在耐心受到最严重的挑战时，仍能对别人忍耐。保罗为何将“忍耐”放在这些崇高的品德当中，值得我们深思。也许，因为加拉太的“各派”都欠缺“忍耐”。“恩慈”（ Chrēstotēs ）有“良善”和“宽大”的意思在内（BAGD），但这两项在此处已经涵盖于其他用字。另方面，常见的奴隶名字 Chrēstos 和“恩慈”同一字根，所以，“恩慈”这词必定含有一个标准奴仆应有的特质在内；其他同时在列的品德，其实也是仆人应有的特质。所以，有人说得好，保罗列的都是“仆人的美德”。如果这些就是“仆人弥赛亚”的特质，这个说法并不令人意外，因为基督徒本是蒙召学习祂的样式。也许，弥赛亚（ Christos ）一词在语音上与仆人名字（ Chrēsto ）本就一语双关，既是弥赛亚，也是仆人。当初在安提阿，人们称那一群“犹太教改革派”为“基督徒”（徒十一26），是否即暗指他们的“仆人美德”？ Agathōsynē 的原意是“良善”，但在后来的口语中，则有“宽大”的意思，此处可能是指口语的意思，但指“良善”亦无不可。温柔（ prautēs ，23节）在此处应是“谦卑”之类的意思。

“忍耐”、“恩慈”、“良善”和“温柔”这几项特质，都是对人的态度，不是对神的，而且是针对加拉太教会分党结派的情况说的。这几项特质大部分是胜者对败者所展现的自制和谦卑。可能保罗担心，一旦他这封信挽回了加拉太人，接下来，一些得胜的“正统派”基督徒，可能会过分严厉地怪罪那些犯了错的犹太派基督徒。保罗在六章1节里，劝诫他们对于“被过犯所胜”的人应持“温柔”的态度，证明他有此一虑。保罗在神学上打败了敌手，就再也不视他们为敌人，而是犯了错的弟兄姊妹，而且需要特别的安慰和关注（林后二5-8）。但保罗深知人性的软弱，所以不敢期待加拉太人有同样的反应。的确，被犹太派基督徒迷惑得越严重的人，一旦醒悟，对这“异端”的挞伐，可能也越猛烈，好为自己过去的摇摆不定找台阶下。

信实（ pistis ）若译为“信心”，就是对神的；保罗在谈人与人的关系时，不会讲“信心”。这字若译为“信实”（NEB：“忠实”），就可以同时指基督徒对神以及对人的态度。¹⁶⁰就对人而言，保罗就是指加拉太人对保罗没有“忠实”，这是他在四章12-20节所埋怨的。

23． 最后一项特质是节制（ enkrateia ），不是对神，也不是对人，而是对自己。通常这词是用来指性方面的节制，若果如此，它就是针对前面那些下流的罪恶说的。如果加拉太有反律法的“自由派”，他们就特别需要这项特质。 Tōn toioutōn ，这样，可以像NEB或中译本，扩充为“这样的事”，可说是绝佳的译法。没有任何律法禁止这种特质，而且这些美德是“持守”、“成全”了律法。不过根据第21节的 hoi toiauta prassontes （“惯于此种行为的人”）与人相关，这里也最好译为“这样的人”，而不是“这样的事”；如此这句话就可以译为“律法不是为这些人（或“针对这些人”）设立的”。不论采哪一种译法，主要的意思没变。¹⁶¹

24． 现在保罗要说明，如何能有丰盛的属灵收成，以及基督徒为何不在律法以下。基督徒已经把肉体钉在十字架上（ tēn sarkaestaurōsan ），“治死老我”。这“肉体”解释为“本性”即可，若译为“较低级的本性”（NEB），或“罪性”（NIV），就变成彷佛人性可以达到更高的境界，这说法保罗绝不同意。“钉死”（ estaurōsan ）是将基督的死和我们态度、行为的转变连结起来（态度转变，才导致行为转变）。¹⁶²意思其实和前面二章20节的“我已经与基督同钉十字架”一样（参该经节注释）。保罗在别处还用到“治死”、“废除”等词，但只有“钉死”是和基督的死最直接有关。

邪情（ pathēmasin ）和私欲（ epithymiais ）两个名词紧密相关，两词合起来译为“激烈的欲望”（ passionate longings ）。因为希伯来文像其他古语，很少用形容词，往往以两个名词并列为之。希腊文的新约也有这现象，也许是因翻译旧约受了希伯来文的影响，也许译者的母语也是少用形容词的。希腊文的 pathēma （热情）有两个意思，较中性的意思是“经验”或“受苦”，负面的意思是“激情”。至于“私欲”，指的是肉体的欲望，和前面17节的“情欲”有关，两者都是同一字根。“激烈的欲望”并不仅指性方面的欲望，它指所有肉身的强烈欲望。

25． 靠圣灵（ pneumati ）或是“在圣灵里”，与先前一样笼统，可能是一般性也可能是特殊性的用法。如果是一般性，可以译为“属灵上”（ spiritually ），若是后者，意思就是“圣灵若是我们生命的来源，就让圣灵指引我们的路”（NEB）。较口语的译法则是“我们要跟随圣灵的脚步”（NIV）。这句里的若是（ ei ），与直陈句法并用时，并非表示不确定或怀疑，它的意思其实是“既然”，这是保罗的习惯用法。

≡ 拾穗

【加五1】「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」

“基督释放了我们”，表示我们所得的自由并非凭自己努力所获致，乃是基督所释放的。“释放”一方面说出我们原来的地位，一方面说出基督为我们所完成的工作。

“站立得稳”的意思，就是忠于主恩典的福音，在福音的真理上坚定不移，不肯随便跟从别的福音，重视所蒙的救恩。

“站立得稳”，表示我们对于福音真理有持守及见证的责任，以显出福音在我们身上的功劳，使其它的人可以认识这恩典的福音。

“站立得稳”也表示：站稳的人信心是坚定的，认为基督的救恩十分安全可靠，能满意而信任福音。若我们认为自己所处的地位不安全、不美好、或不合理想，就可能想离开；但若已经感到满足和安全，便不想离开。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得稳，就是要我们完全满足于这恩典，信任这地位之可靠，不再三心二意求其它庇护，而专求基督的庇护。

“不再被奴仆的轭挟制”，这是消极方面的责任。注意上句“要站立得稳”的意思，已经隐指我们会遇到某些试探，不能轻易站稳的。这种试探就是“奴仆的轭”。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五2】「我保罗告诉你们：若受割礼，基督就与你们无益了。」

“我保罗”之前，原文有“看哪”，中文圣经未译（新旧库译本则有“看哪”二字 ），“看哪！我保罗……”是特别加重以下的话的语气，表示下的话有特别值得留意的价值，因为它是保罗所说的。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五3】「我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。」

所谓“凡受割礼的人”，就是靠受割礼得救的人。他们是“欠着行全律法的债”，因为若主张要受割礼才能得救，就是主张要守律法才能得救。既主张守律法，就得守全律法（雅二10）。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五4】「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」

“这里……的”原文hoitines即“任何”、“凡是”之意。英文钦定本此句译作whosoever of you，即你们中间任何人。

“从恩典中坠落了”，意即从凭恩典得救的原则中坠落了。因为他们既要凭律法称义，当然就得不着恩典的福音了。所以本句是与上句“靠律法称义”对照，而不是指那些已经接受了恩典的人，又从恩典中坠落。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五5】「我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。」

“我们靠着圣灵”，这“我们”包括使徒与加拉太信徒。“靠着圣灵”就是靠圣灵得生的意思。“凭着信心”指凭着信心的原则以称义（参29 ）。救恩是由基督所成功，却藉圣灵施行于人，并由人用信心来接受，然后发生功效在信的人身上。

“我们靠着圣灵，凭着信心，……”与上节成对比，表示“我们”不属于那些与基督隔绝，从恩典中坠落了的人，而是靠圣灵、凭信心得救的人。

“等候所盼望的义”，中文新旧库译本、英文钦定本、美国新标准译本等，都是译作“等候公义的盼望”。这盼望指将来所能得着的一切永世之福，包括身体得赎（罗823 ），和各种属天的荣耀。这“盼望”被称为“公义的盼望”，是因基督为我们流血，满足了神的公义，我们才能得着。神按着祂的公义，必然使我们这信基督的人能得着一切属天的盼望。这种盼望，是那些凭律法称义的人所不能得的；因为按着神的公义，他们所能得的，只不过是他们自己罪恶应受的咒诅。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五5】「我们靠着圣灵，凭着信心，等候义的盼望。」

（直译 ）

有时候，光景似乎非常黑暗，黑暗得连盼望都断绝起来了。在盼望中等候已经够难了，何况等候盼望呢？一线光明也没有，却仍不肯绝望；窗前尽是黑暗，却仍开着窗等候星宿；心中有了空处，却不许装置污秽。─ 这就是宇宙中最伟大的忍耐。这就是约伯在患难中，亚伯拉罕在往摩利亚去的路上，摩西在米甸的旷野，人子在客西马尼的那种忍耐。

「恒心忍耐，如同看见那不能看见的主」（来十一27）。这样的忍耐，比任何样子的忍耐都难；这就是等候盼望。

主啊，给我你的力量 ─ 你客西马尼的力量。给我等候盼望的力量，叫我在没有星宿的黑夜，仍有力量守望窗外，在最大的欢乐失去了的时候，仍有力量站住。─ 马得胜

【加五6】「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」

“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效”，因为割礼不过是一种死的仪式，而“生发仁爱的信心”乃是有生命的、活的、能生发属灵美果的。“生发”原文是“作工”、“运行”的意思。我们所领受的信，在我们里面会借着仁爱作工运行，使我们的灵命发生某些果效。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五7】「你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？」

“跑得好”的意思是不停止、不取巧、不绕圈，按照正常的规律前进。但他们受了假师傅影响之后，便走入歧途，跑得不好了。今日教会也同样需要留心提防恩端的教训。有些信徒初时十分热心爱主，但渐渐受了错误道理的影响，以致陷入迷途。

这句话也显示，使徒把所有加拉太信徒都当作是跑路者。我们都是参加一项长途赛跑，应当定睛在目标上，不要受路旁事物的诱惑，也不要背负任何缠累的重担，以免跑得不好。

“有谁拦阻你们”，这“谁”暗指割礼派的人。保罗在此不指明是割礼派的人，而用责问的语气来问加拉太信徒，目的是要启发加拉太人，不可把跑错路的责任，完全归在那些割礼派的恩端身上。“有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理？”这句话一方面说出那些拦阻他们跑得好之人的错误──他们的道理，不是叫信徒顺从真理，乃是叫他们不顺从真理；另一方面提醒那些信徒，他们所以会受人的“拦阻”，是他们自己的过失。他们的信心若坚定，不体贴人情，不怕人的逼迫（六12），谁能拦阻他们跑得好？他们既向来“跑得好”，已经有一个好的开头，为什么不照这好的开头继续向前跑，竟去跟从人的主张，受人的拦阻？

“……叫你们不顺从真理”，可见只有福音的真理才是真理。本节“真理”显指上文恩典的福音，因上文是以割礼与恩典的福音为辩论的主题，并在指出割礼的无益之后，随即责问信徒“有谁叫你不顺从真理”，这“真理”显然是直接指恩典的福音。保罗在此是站在一种“绝对”的立场上来说话──若叫人不顺从福音，就是叫人不顺从真理。这种“绝对”的立场，表示使徒心目中认为，唯有恩典的福音才是正确的真道，任何想取代福音真理地位的道理，都是异端。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五9】「一点面酵能使全团都发起来。」

这比喻，主耶稣曾讲过（太十三33，路十三21），保罗在林前五6亦曾提及。几处都是比喻罪恶或错误的教训，会像面酵一样很快就发起来，使全群的人都受影响。保罗在此用面酵的比喻，是要提醒信徒，谨慎防备割礼派的异端，不可稍留余地。正如主耶稣也曾提醒门徒，要防备法利赛人的酵（太十六6）。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五9一点面酵能使全团都发起来是指什么？】

答：面酵一词（申十六4）在圣经中，曾为主耶稣用作天国比喻的教训（太十三33，参二十九题4项 ），保罗在林前五6节也曾引用过（参二O五题 ），换言之，面酵乃是象征人类的邪恶和败坏的天性。对教会而言，如指异端邪恶道理的潜入，致使整个教会纯正信仰都为之败坏（彼后二1-3，提前四1），保罗在此处又引用说：「一点面酵能使全团都发起来」（加五9）。这一句话系已成了格言，根据前后经文叙述的情形看来，这里的面酵，可能是指那拦阻加拉太教会信徒不顺从真理的人，亦即分散他们的信心搅扰者（加五7-10），这等人当是属于犹太律法主义者中之割礼派（加五2-3），或概指假弟兄（参225题2项 ）假师傅和假先知的一类。他们在教会中向人灌输假的教训，传播离道背教邪恶的道理，虽然仅如一点面酵，却使全体教会混乱起来，祸害无穷。

——李道生《新约问题总解》

【加五10】「我在主里很信你们必不怀别样的心，但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名！」

“但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名”，本句证明上句“我在主里很信你们必不怀别样的心”，是指保罗很相信他们不至跟从那些诱惑他们的律法主义者；那些诱惑他们的人，必在神面前担当自己的罪。虽然他们未必“搅扰”得成功，但仍须担当自己的罪。正如一个忠心事奉主的人，不论他的工作是满有成效，或遭受打击，但因他的忠心，就能从神得着赏赐。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五11】「弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。」

“讨厌的地方”原文skandalon, N.A.S.B.作stumbling bloc祂（绊脚石 ），K.J.V.作offence（惹人生气的 ），中文和合本圣经，在太十六23译作“绊脚的”，太十八7则作“绊倒”（三次 ），路十七1作“绊倒”，罗九33;彼前二8作“绊脚石”，罗十六17作“跌倒”。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五11 十字架为何是讨厌的地方？】

答：保罗在未悔改以前的日子，他是地道犹太教中的一个严守律法主义者（徒二十二3），归主以后，仍因某种缘故为人行了割礼（徒十六3，参255题 ），如今他不再重犯以往的错误，不传割礼，只传耶稣并祂钉十字架的恩典福音（加二20，三1，六14）。因此这十字架的福音，就是当时割礼派所传的异端道理相反，为常凭割礼夸口的犹太人，或是自以为义不信的人，看为讨厌的地方（加六13），而来逼迫保罗。在这里保罗是用反问劝诫的口吻说：「弟兄们，我们若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢，若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。」（加五11，注 ）。意思已很显明，保罗若仍站在犹太人的一边传割礼，就免受逼迫（加六12），并且那十字架被人讨厌的地方也就不存在了，或说毁灭了；但保罗仍旧喜欢要传这个被人讨厌的十架福音救恩，对于犹太人来说，却是成为他们的绊脚石（林前一23），故此他曾受了很多的逼迫和危险（林后十一23-29，十二10，徒二十19）。

注：讨厌的地方——此字原文（ ）是含有捕兽的机关，陷阱、圈套、网罗Trapˉstick,trap snare等意思（太十六23，罗九23，林前一23，加五11，约壹二10），新译本作绊脚的东西。

——李道生《新约问题总解》

【加五12】「恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了。」

“割绝了”的意思，就是今后不再搅扰他们。保罗这种为加拉太人焦急悬念的心情，是爱心的最自然表现。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

“蒙召”指信徒得救之经历，即蒙神从世界中把我们召出来（彼前二9，林后六17－18）。

“要得自由”是蒙召的目的。不但神召我们的目的，是要我们得自由，我们答应神的呼召，投靠在祂恩典之下的目的，也是要得自由──要摆脱律法的定罪与罪恶的捆绑。“自由”是我们从恩典的福音所得着的第一样“好处”。

“用爱心互相服事”，“服事”是爱心的表现之一（可十45），就是甘愿站在卑微的地位上，使人得到我们的“服事”。这样的服事含意很丰富，包括为人舍己的各方面。

“互相服事”，显示这种爱心的服事是双方面的。我们不是单单受人的服事而不服事人，乃是彼此服事。这种彼此服事，可以互相激发爱心。爱心不但使我们甘愿给别人好处，也能感动受益的人，产生响应，因而带来美好的生活。

“总要用”，意即无论别人怎样，我们总是要用爱心待他。无论世人的道德观念和“处世哲学”怎样，信徒“总要”照主的话用爱心互相服事。不论对方对我们有什么亏欠、软弱、失败，我们“总要用”爱心对待他们。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五14】「因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。」

“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了”，本句似乎含一个意思──劝勉那些想守律法的人，用热心律法的精神来实行爱心！因为全律法都包在“爱人如己”一句话之内了，他们既要热心律法，却因律法而引起种种的纷争，甚或不择手段，背后毁谤、搅扰别人的工作，显然已经违背了律法的精义了。所以真正热心律法，就当满有爱心──不损害别人，不恶意批评人，不使人绊倒，也不叫人违背福音的真理。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五16】「我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」

“肉体的情欲”就是指我们旧生命中的败坏性情。

所谓“体贴”或“顺着”，都显示信徒心中已经有一种能力足以胜过罪恶和肉体，这种能力就是因“赐生命圣灵的律”的运行（罗82 ），信徒只要“顺着”圣灵就可以胜过肉体。但在信徒心中，并非只有圣灵的律，还有肉体的情欲，就是肢体中犯罪的律，与圣灵争战。这样，信徒得胜的秘诀在于用意志拣选圣灵。

“不放纵肉体的情欲”，这“放纵”新旧库译本译作“成全”。英文N.A.S.B.译作carry out，K.J.V.译作fulfill，即不成全肉体的情欲。这意思就是，肉体的情欲在我们里面也发出种种的要求，鼓励我们去接受试探。我们若体贴的意见，“成全”肉体的愿望，结果必陷于罪中。但我们若顺从生命圣灵的律而行，就有能力拒绝试探，不体贴肉体的要求。这样，我们就能不顺从情欲，不至于使圣灵担忧。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五17】「因为情欲（肉体 ）和圣灵相争，圣灵和情欲（肉体 ）相争，这两者是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」

请留意这处经文所说的话，在我们里面的「肉体」不是反对我们，但却是反对神的圣灵。同时，不是我们，乃是圣灵在应付和对付肉体的发动。这结果如何呢？「使你们不能做所愿意做的。」我想，我们常常摸不到这最后一句话的重要意义。我们天然「所愿意做的」到底是什么？答案是：我们会漠视神的旨意，并凭着自己本性所喜好的去偏行已路。所以，我们若让圣灵应付和对付肉体的发动，不离开基督的遮护，那结果就是圣灵可以自由地做祂的工——自由地对付我们里面的肉体。这样，我们就不会按自己天然所愿做的去做了。我们若不凭着自己的计划和途径而奔走，我们就必在祂完美的旨意里得着喜乐。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【加五18】「但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」

“但你们若被圣灵引导就……”与16节“我说，你们当顺着圣灵而行，就……”性质相同，表示信徒能否胜过情欲，和能否过着超律法的生活，全在于是否顺从圣灵的引导。不顺从圣灵引导的信徒，必被肉体所胜而陷于种种罪恶中。这种信徒虽在基督里已蒙恩得救，在行事上却仍过着被律法定罪的生活。但那顺从圣灵引导的人，就结出圣灵的果子；不但在生命和地位上已经是神的儿子，在实际的生活上也像一个儿子，是自由的，是律法所不禁止的。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五19】「情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、」

“情欲的事”并非仅指淫乱、污秽方面的罪恶，乃是指身心各方面属肉体的罪行。这些事是“显而易见的”，即我们很容易看出这些事是属罪恶的。使徒的意思是说，按照正常的情形，信徒若没有被罪恶蒙蔽，没有一颗想去接受试探的心，对于属情欲的事是很容易分辨的。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五21】「嫉妒（注有古卷在此有“凶杀”二字 ）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。」

“行这样事的”，原文“行”prassontes却是prasso的现在分词众数式，有常行的意思。中文新旧库本译作“惯行”。所以使徒的意思，并非说信徒偶然在这些事上跌倒，便在神的国中无分，而是指那些惯行这些事、活在罪中的人，不能承受神的国。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五22】「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、」

仁爱原文agapee却是指神的爱。这个字与phileo不同，通常phileo是指人的爱──是出于情感，或是由情感的反应而产生的爱。但agapee却指神的爱，又称理性的爱，不是出于情感，乃是出于理智；不是由于对方的爱而引起的反应，乃是主动的爱。神对人类的爱正是这样，是圣洁的，无条件的（有关这两个“爱”字的意义 参阅Expository Dictionary of New TestamentWords ）。在此所说的“仁爱”就是指这种爱。多数信徒都是因别人先向他们表现爱，他们才会爱对方；受到别人爱的激励，才产生爱的回应；但圣灵所结的果子乃是神的爱，是纯洁的，无条件的，合神旨意的爱。

“喜乐”是信徒得救的时候最先尝到的果子之一。因为信徒在领受救恩时，必然得着一种赦罪的喜乐。这种喜乐与从世上物质和罪恶的享受所得着的快乐绝不相同。它乃是一种心灵上的满足与释放。这种满足与释放是圣灵所带给我们的。信徒若不断让圣灵在心中掌权，必能常结这种果子。

平安原文即（ 平安”之意。英译作paece。原文eirene在约十六33译作“平安”。圣灵住在人心中的结果，是使人有平安。这种“平安”是因我们与神之间已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感觉。所以与神和好本身就是一种平安。

忍耐就是有很大的容量，可以容忍别人。圣灵在信徒身上的另一种工作，就是使他们能忍受环境上各种不平的待遇。

恩慈这是神待人的法则之一，也是神良善性格的一种。

良善是信徒应有的存心，主耶稣曾对门徒说：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太十16），这“驯良像鸽子”就是良善的意思。它包含有美好、纯正而又智慧的意思在内。

信实原文pistis，有时圣经译作信心。但在多二10译作“忠诚”，即诚实而可信的意思。信实是信徒的特点之一。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五22圣灵所结的果子是九种么？】

答：圣灵所结的果子，是在圣灵所赐给人新生命的行为上表现出来。这里果子一词，其原文字是单数（ ），可知保罗未说各种果子，乃是指一种果子，它与别的果子如仁义的果子（腓一11），光明的果子（弗五9），成圣的果子（罗六22），嘴唇的果子（来十三15）等类有所不同。这里所描写的是一种果子含有九样美好的形态，或说是九种特素——它是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等这些是出于圣灵为种子，而结出彼此相连，缺一不可的美德善果来，表示它的完全美好！（彼后一5-9）。

——李道生《新约问题总解》

【加五22，23圣灵果子「圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。」】

圣经中常注重人结果子的问题，不结果子，或结坏果子都是神所不允许的、将被砍去，剪去（太310 约152 ）。而结多结好果子为神所喜悦，使神得荣耀（约158-16 ）。究竟要结什么果子呢？要结光明，成圣，仁义，良善，智慧（弗59 腓111 西110 雅317 ），以及福音的果子（西16 ）。但那一切都不是凭自己所能结的，乃是由于圣灵在我们里面运行，所以称为圣灵的果子。

一个属肉体，随从肉体情欲的人，绝不能结出圣灵的果子，而只能结出肉体的恶果，坏果，苦果来。若要结出圣灵的果子，首先是不能随从肉体（罗84-6 ）。将肉体和其邪情私欲都钉在十字架上，而专心随从圣灵的引导，让圣灵在里面作主，改变，才能结出圣灵的果子。结果不是一天一时而成的，乃是经久而成的，这样才能结满，成熟，真实的果子。

圣灵所结的果子是从人的内心直到外面表现出来的，使整个的人如同一个果子一样，按启示录所讲的生命果有十二样，每月都结果子。这也可以说圣灵的果子是有不同的表现。这里提到九样，是很美满的，让我们看一看我们有几样，有多少，有仁爱吗？有喜乐吗？有和平吗？有忍耐吗？有恩慈，良善，温柔，节制吗？如果没有，表明与圣灵的关系不对，没有活在圣灵里面。

──《每日天粮》

【加五22~23圣灵所结的果子是九个呢，还是一个而带一九种质素呢？】

圣灵所结的果子的“果子”一词，原文用单数字，不是多数字，即KARPOS（mpIlO s ）。按理，既然下面提到九样的品性，则果子一词应用多数。有人解释果子用单数表示是“一挂果子”即从一条树枝下生了一挂果子，果子有九粒。

另有人解释“果子”一词用单数，是与“别的果子”有分别。别的果子乃是“仁义的果子”（腓一章11节 ），“光明的果子”（弗五章9节 ），“成圣的果子”（罗六章22节 ）等。保罗对加拉太信徒所介绍的乃是“圣灵的果子”，与上述各种果子不同，因此“果子”一词用单数表示是“一类”，并非一个。

但是，还有一个解释，比较多人接受的乃是：圣灵的果子是一个，这一个果子里包含九种质素，比方一个美味可口美丽的苹果，可以分析九种特点：

①又红，②又绿，③又圆，④又香，⑤又大，

⑥又有光彩，⑦又够甜，⑧又爽口好吃，⑨又有营养

基督徒每日的生活如果肯顺服圣灵感动，由圣灵指挥他如何为人，在言、行、思、态四方面均有美好的表现，那些美好的表现乃是：

仁爱 喜乐 和平 忍耐 恩慈

良善 信实 温柔 节制

【加五23】「温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。」

温柔是主耶稣的性情。主自己说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”（太十一29）。温柔常与谦卑连在一起；温柔而谦卑的人，心中常享受安息。许多愤怒与不平的情绪是纵骄傲的心中发出来的，所以骄傲而暴躁的人，内心常常不得安宁。

节制原文egkrateia，有自制、自治及节制的意思。此字在徒二十四25;彼后一6均译作节制。“节制”既是圣灵的果子，则一切没有节制的行事生活，就不是神的旨意，或是越过神的旨意。所以即使是一些平常的习惯，若我们会受制于它，不能自己控制，都是信徒所应摆脱的。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五24】「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」

“钉”是一种使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩来说，我们罪恶的刑罚和肉体的邪情私欲都同时解决了。按我们接受这救恩的经历来说，新生命是相信时就得着的，不是渐渐得着的──一次重生便成为神的儿女，不是天天都要重生。但与主同钉死的经历却不同，是天天的、继续不断的信，不是一次的信；不是偶然一次不体贴肉体，偶然一次让它受对付，乃是继续的、天是继续的、天天的、屡次的不体贴它，又靠着圣灵治死它（罗八13）。主耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路九23），使徒保罗也说：“我是天天冒死”（林前十五31），“冒”字中文圣经旁有小点，表示原文无此字。虽然林前十五31的上下文，是描写保罗怎样不顾性命为基督冒死传道，但这种为什么福音不怕死的精神，正是旧我“与主同死”、“现在活着不再是我”的表现。所以经历与主同钉，就是要天天、不断地站在与基督“同钉”的地位上，接受十字架钉死的工作。这就是我们胜过肉体的途经。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五24已钉十架「凡属基督耶稣的人是已经把肉体，连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」】

人一信主，接受主的救赎，承认耶稣为主，就是一个属基督的人了，从此他不再属别的，只属基督，他的生命、生活、工作、前途一切都是属基督的，不再是属自己的，更不是属以前那个犯罪的旧人。因为耶稣基督都已把那一切带到十字架那里钉死了，神所不喜欢的那些与神为仇，不服神的东西，包括我们这属肉体的人和我们的肉体、以及它的一切邪情私欲都是神所定罪的，都应该死的。（罗84~8 ）而借着耶稣基督的死，都与祂同钉死了，因为祂就是为我们这一切而被钉死的。

所以一个信徒既然承认耶稣为主，是属基督的人，就要同时承认肉体已经钉死了，他不再是一个属肉体的人，不再欠肉体的债，不须再随从肉体活着。因为那就违反神的旨意，与主的救恩不合，仍属肉体，随从肉体，就不讨神喜悦，甚至要死，将来不能承受神的国（加521 ）。圣灵是我们属基督的印记（弗430 ）。祂要与基督所恶的一切事为敌，特别是肉体和肉体的情欲。因为那是侵犯基督的权利，是一个基督徒不当站的地位。所以一个属肉体的信徒，随从肉体的情欲而活着，是没有平安的，心中总觉得不对，总与神敌对，与主有间隔。将来就不能进神的国，得祂的荣耀。

──《每日天粮》

我们愈是害怕十字架，就愈有理由想到我们需要十字架。当神的手重重地加在我们身上时，不要胆怯。我们应该以灵魂的医生给我们用药的强度，来判断自己灵魂病情的严重程度。我们的恶劣和神的怜悯似乎互争高下、势均力敌，但即使我们灵魂的疾病很不容易复元，祂也施恩着手医治我们。因此，让我们将自己由痛苦中拉拔出来，转向这爱和安慰的源头，并信靠神，和祂的使徒一同说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4∶17 ）哀痛并流泪撒种的人有福了，因为他们必以无法形容的喜乐收获永恒的幸福。
使徒保罗说：“我已经与基督同钉十字架。”，我们借着基督也与祂一同被绑在十字架上，并因祂的恩典，使我们固定在十字架上；也为了祂的缘故，我们选择继续留在十字架上，免得我们因弃绝十宇架而与基督分离。哦！受苦而令人崇敬的耶稣啊！我将自己与祢的牺牲联合，请祢务必要将我与祢的十字架和祢爱及顺从的灵联络在一起。让我更少想到自己的痛苦，而更多想到与祢一同受苦的快乐。让我爱祢，如此我就不会害怕十字架。即使我所要受的苦非常大，也不会大过我愿意忍受的。

－－ 芬乃伦《灵思默想》

【加五24；六14基督徒灵里的三个仇敌是什么？】

一、基督徒灵里的三个仇敌乃是：

①世界

②自我

③肉体（五章24节 ），不是身体（见哥林多后书十二章难题解答 ）

但有些传道人说，基督徒的仇敌是“世界、肉体和魔鬼”，这是不正确的，亦不合神学研究的原则。因为“世界、自我和肉休”这三个仇敌都由魔鬼所影响甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敌，这三个乃是大仇敌手下的小仇敌，可是对基督徒的灵性伤害至大。

所谓“世界”是指世界的物质，“万国和万国的荣华”（太四章8节 ），使基督徒忘记自己是“天上的国民”，是世上寄居的，这个地球是“借给”我们暂住的。其实这个地球是魔鬼已经霸占的领土，基督徒好像住在“敌人的领土”中，应该何等警惕、谨慎。所以如果一个基督徒贪爱世界与世界的一切，无异与虎谋皮，非葬身虎腹不可。

所谓“自我”是指每一个人的“骄傲”而言。凡是喜欢用不同方式夸耀自己的，都算是骄傲。表现自我是人们的通病，可是骄傲往往是失败的前奏，主那稣为我们立了一个温柔谦卑的模范。所以在灵里长进的基督徒，喜欢在主里隐藏自己，尊主为大，以彰显主荣为目的。

所谓“肉体”是指“个人喜欢或倾向享受、放纵自己、倾向犯罪”的欲念而言。达到这种欲念往往是不择手段的。基督徒是有圣灵在心中作生活导师的，应该克制肉体，战胜欲念，过圣洁生活。肉体是包括身体的享受在内，但肉体并不单指身体而言。

保罗说他已经把这三个仇敌都“钉在十字架上”，表示他已战胜这三个仇敌。每一个基督徒也应如此。

二、亚当受魔鬼试探时是在这三方面失败了。

①那禁果悦人的眼目，且是可喜爱的——世界。

②吃了便如神能知道善恶——自我。

③那棵树的果子好作食物，就摘下来吃了，满足了自己的欲念——肉体（一6）。

三、主那稣受试探时在这三方面却得胜了，成为每一基督徒得胜的根源。

①人活着，不是单靠食物——战胜肉体的欲念。

②不肯听魔鬼的话从殿顶上跳下来——战胜自我。

③不肯俯伏拜魔鬼，不要万国与万国的荣华，因为有一个“神国”为他预备——战胜世界。

四、使徒约翰在年老时写信给信徒们，劝勉他们不要爱世界，要遵行神旨意，他也提到这三个仇敌：

①肉体的情欲——肉体

②眼目的情欲——世界

③今生的骄傲——自我

但遵行神旨意的，将要永远常存（一17）。

五、保罗说把这三个仇敌都钉在十字架上，“字架”一词，本书中出现多次，似乎是本书的“冠冕之钻”。

①与基督同钉十字架（二章20节 ）。

②基督钉十字架活画在加拉太人面前（三章1节 ）。

③十字架使不信者讨厌（五章11节 ）。

④把肉体钉在十字架上（五章24节 ）。

⑤把世界钉在十字架上（六章14节 ）。

⑥把自我钉在十字架上（六章14节 ）。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【加五25】「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」

“靠圣灵行事”就是靠圣灵的能力胜过肉体的诱惑，活出基督的生命；与上文所说“被圣灵引导”意义相同。但“被圣灵引导”是注重圣灵的主动，“靠圣灵行事”是注重信徒的拣选，就是决心要倚靠圣灵。我们必须常常留心圣灵的感动，不消灭圣灵的感动（帖前五19），不叫圣灵担忧（弗四30）。这种“靠圣灵行事”的生活原则，就是享用在基督里之自由的秘诀了。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五26】「不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。」

“贪图虚名”与腓二3之“贪图虚浮的荣耀”同一个意思。使徒在此加上这句警语，显示靠圣灵行事的人也与世人一样，容易受虚荣的诱惑。有些信徒虽不贪图物质的虚荣，却贪图教会内的虚荣。其实不论那一种虚荣，实际上都同样是属肉体的私欲。“贪图虚荣”就是使我们不能顺从圣灵、又不能与弟兄和睦相处的主要原因，是引起信徒“彼此惹气、互相嫉妒”的祸根。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

≡ 例证

美国罗斯福总统，在1941年1月6日，对国会发表一篇重要的演讲进入尾声之际，说出了他心目中所享像之战后世界的模样。他想象所有的人都享有四个基本的自由：言论的自由、信仰的自由、不虞匮乏的自由、和免于恐惧的自由。就某种程度而言，这些自由已较1941年时更广地实现了，但我们的世界尚需要另一种自由，第五个自由。人需要脱离他自己和他罪性的压制。

── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》

【加五1获得释放】

“基督释放了我们﹐叫我们得以自由﹐所以要站立得稳﹐不要再被奴仆的轭挟制。”（加五﹕1 ）
林肯总统发表宣言﹐宣告全国的黑奴都能得到解放﹐有一天所有奴隶的枷锁和铁链果真都断开了﹐他们真的得到了自由。美国北方的军兵在到处都把宣言张贴在树上和篱上﹐虽有不少奴隶不识字﹐有人会读给他们听﹐他们都相信这宣言的话。当那一天正式得自由的日子来临时﹐他们都欢呼着说﹕“我们自由了。”虽有些奴隶不敢相信﹐还和他们的旧主人住在一起﹐但他们并不会因为这样无知﹐而得不到释放。
拯救我们的救主耶稣在将近两千年前就宣称﹕“你们必晓得真理﹐真理必叫你们得以自由。”（约八﹕32 ）“天父的儿于若叫你们自由﹐你们就真自由了。”（约八﹕36 ）
一切作罪之奴仆的﹐只要信耶稣就可得到真的释放﹐让我们相信痘的话吧﹗到痘里面享受自由。

── 佚名《喻道故事续集》

「为了要使我们得自由，基督已经释放了我们，你们既然是自由人，就该挺起胸膛，不要再作奴隶！」保罗告诉我们，人若在基督里，就是自由人，不再作奴隶受人的管辖，乃是挺起胸膛在主里面，求圣灵和我们共同管理自己。

我时常觉得每个人就像一个小世界，政府里头设有各种部门，有管教育的、有的处理内政、有的处理外交、还有体育、文化、经济、医务等等。每天晚上，我们身体上的各部，也必须花一点时间来检讨各部的「业务」。外交部门看看我们与人交往的情况，宗教部门审查我们与神之间的关系，保健部门检讨是否定期运动，教育部门管理我们是否时常吸取新知，功课有没有进步等等。我们作主的门徒，灵性生命固然要紧，但也不可以忽略我的身体的保健，因为我们的身体既然是圣灵的殿，身体的保健也是上帝托付我们的责任之一。

怎样运用我们的生命、恩赐和身体去做荣神益人的事自然是一个很重要的课题，其关键乃在于把主宰权交出给主，让我们与主合作，而作一个执行救主旨意的人。那么，我们的小世界便会比大世界更容易得到平安。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

【加五1，13】

有人说，加拉太书告诉我们，基督徒是自由的人。但请你不要忘记另一处圣经的说话：「不可以自由当作放纵情欲的机会。」比方，我们有穿白衣的自由，我们可以自由地穿?洁白的衣服走到煤?里，但有一事是做不到的，就是当你从煤?里上来的时候，你的衣服不能再保持洁白。你有自由可以落到煤?里，但不能上来时衣服仍白。照样世界上有许多地方可以去，谁能管得?你呢？但圣灵会对你说：「主用血用生命洗净你的衣服，你要保守洁白。」每一个爱主的人都必愿意付代价保守他的衣服。

── 滕近辉《希伯来书七讲》

【加五4我们一不留在灵里就与主隔绝】

加拉太五章四节「与基督隔绝」是甚么意思？我们可以用今天电学的名词来说明。隔绝就是绝缘。电路可能装设在建筑物内，但我们若不应用开关，我们对于电流就是绝缘的，就是隔绝的。同样，基督是在我们的里面，但我们必须去到开关那里。我们必须转到灵里，把祂的开关打开。当我们留在心思里的时候，我们就与基督隔绝了。

【加五4律法与恩典】有一个很好的比喻，说明恩典与律法的分别。律法就如街头到处写着「禁止吐痰」的标语，但就在那些标语附近便有不少人在吐痰；恩典就像一个人进入一所精美华丽、高贵雅洁的客厅中，墙上并无「禁止吐痰」的标语，但那人却很自然地不敢随便吐痰在光洁如镜的地板上。

── 陈终道《新约书信读经讲义》

【加五14爱取代了律法】

当我们的儿女还小的时候，我们住的地方靠着一条繁忙的高速公路，孩子们知道如果他们靠近那条公路就会被打屁股。当他们渐长，他们发现听话会带来奖赏。他们听话不是只为了逃避刑罚，且为了得到快乐。今天我们住在一个繁忙且危险的城市，我们的孩子有些也已经以车代步。但为了他们行车的安全，我们既不以恐吓也不以贿赂的方式对待他们。因为在他们心里，已有一个爱的法律在管理着他们的生活，他们不会故意地伤害他们自己、他们的父母、或其他寒。爱已取代了律法。

── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》

【加五15若不相爱则必相杀】

没有彼此相爱，其流弊必得彼此相杀。昔有四强盗，一日抢得许多财物，到山上分赃。但四人之中是分两伙的，其中一伙提议说：在分之前，我们应当痛饮快乐一下子，大家都表示赞成。遂请提议的那伙，往市上购办食物，去后，他们商量要暗杀那伙人，使得多分财物。乃匿伏山下，候两人归时，用枪击杀他们。不料那伙有这样意思，想杀死山上的两人。怎样办法。预备暗把毒物置在一酒瓶里，其余一酒瓶则没有毒物。那知后来竟只买得一瓶。返到山边时，那一伙预伏以俟，乃起而轰击之。击毙他俩后，他们即收拾那些酒肉，上山大喝大吃，结果两人都遭毒毙，四强盗都同于尽，赃物倒落在他人之手。这样，没有相爱的心，岂不终于要彼此相杀么？加拉太五15说：『你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。』观此弱盗，诚不诬也。

── 李既岸《约翰贰书的信息》

你必定知道「一石二鸟」

这句成语，然我却有过一次「一手二鸟」的经验。有一天，我注意到在我们庭院里的水泥道上有两只麻雀，它们彼此猛烈缠打不休。双方互不示弱，用尖锐的嘴去攻击对方，它们像是势均力敌，打得胜负难分，在这场殊死战中，谁也不愿先行停手。我悄悄地走向前，一手抓起二只小鸟，简直太容易了。因为它们把注意力完全集中在攻守之上，以致没有注意到我的近前来。我不知道究竟它们是为了什么缘故而大打出手，但彼此互相攻击总是不对的。两只小鸟在我的手中发抖，于是我开始教训它们：「我不晓得你们是为了什么缘故打架，大概连你们也不知道；假如你们和睦相处，现在就不致于落到被抓的下场，让这次经验成为你们的教训。千万记住，你们假如再为一点小事而彼此争执，结果便得两败俱伤了。」

基督徒常常像那两只小鸟，当我们和人争吵的时候，我们的弱点便通通暴露在对方的面前。亲爱的朋友，相信我们并不至于这样。当然，麻雀不会懂得大家坐下彼此心平气和地谈论解决问题之道；但有些时候，连基督徒（包括我在内 ）也会忘了怎样求得和睦解决问题的方法呢。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

【加五17「使你们不能作所愿意作的。」】

我们在圣灵与情欲相争之下，不是不能作，而是做不到，不想作，也不会作那些不应作的。我们会不会再回到罪恶的自我的成分中，仍受肉体的权势之下。但是我们在圣灵的引导之下，活在圣灵之中，靠圣灵行事，就抗拒情欲，置之死地，基督的生命才可自由地工作。

在基督徒的伦理，我们先要肯定地与祂同死，完全降服主。我们也必须永久随从圣灵在我们里面的恩典与能力。祂会对付我们里面深渊中的自我。当药物的力量发生作用，体内的病菌受了制裁，健康就可确保了。手术前彻底的消毒，创口才不致受扰而发炎。我们好似手术的用具必须消毒，才成为圣洁的器皿，合乎主用。

自我生命一旦受制，圣灵的果子必自然地长成。情欲的事是「工作」，而圣灵是有结出的「果实」。前者是人的努力，后者是自然的增长。果实的长成不同，先有仁爱，喜乐是仁爱在飞翔中，当翅翼合起来就是平安，忍耐在病室中，良善在商场里，温柔在社会内，节制在习惯里表现，为别人得益处。

── 迈尔《珍贵的片刻》