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加拉太书第六章
担当担子
保罗知道在任何基督徒社会里常会发生的问题。最好的人滑跌。保罗所用的字（paraptoma ）不是指有意的犯罪；而是一个人行在冰雪的路上，或难行的小径，很容易滑跌。却说那些真正想度基督徒生活的人，其危险是很容易严厉的批评人家的罪。许多好人都有一种严厉的成份。在许多好人面前，你不能倾吐心意，细诉你失败的故事；他们会把一盆冰水浇在你头上，毫不与你表示同情。不过保罗说，如果有人滑跌，基督徒的责任是把他搀扶起来。他所用的挽回是用于进行修理，也用于一个外科医生从人身上割除赘疣或把断肢接合。这字的整个气氛，其逯氐悴皇窃诤踉鸱＃乃是在乎医治；这种挽回并不想用责讨，乃想用复元的方法。于是保罗继续说，当我们看见一个人犯了罪，我们很可以说，‘我只带迳系鄣亩鞯涞剿那里去。’
保罗斥责自高自大，并且也提供了避免的方法。我们不要把我们的成就和别人的工作相比，我们应当和自己能力所能达到至高程度相比。如果我们能这样做的话，栽们便没有什么值得自高自大的地方。
在这段经文中，保罗有两次讲到担当担子。有一种担子来自人生的改变与机遇；这种担子就应当遵行基督的律法，互相帮助担当。不过还有一种担子是一个人必须自己担当的。保罗所用的一个字是一个兵丁的背包。有一种责任是没有人可以代我担当的；有一种工作我们必须自己负责去做的。
努力从事
在这里，保罗所讲的是非常实际的问题。
教会有它的教师。在那些日子里，教会实在是一个互相分享的机构。没有基督徒会觉得心安，自己所有的这么多，而别人却少得可怜。所以保罗说，‘如果有人教导你永恒的真理，至少你可以把你所有的物质的东西，和他分享。’
保罗接褰惨患可怕的真理。他确定的说，人生是放在一个天平秤上。如果一个人让他低级的人性做主，他可以预期，到了最后，必收到败坏的收成。不过如果他行在崇高的道路上，广行善事，到后来上帝必会报答。
基督教并没有在我们人生中除去威胁。希腊人相信尼米雪（Nemesis、司天罚的女神 ）；他们相信，若是一个人做错了事，尼米雪即刻追踪逅，迟早要被她捉住。一切希腊悲剧，都是一篇以‘凡行错事的必受痛苦’为题的讲章。我们对于下面一端真理，尚嫌知道不足这的确是真有福气的事，上帝能也要赦免人的罪，不过就是他也不能免除罪带来的结果。一个人犯罪损坏他的身体，虽然他罪是赦免了，他的身体迟早还会受到亏损。一个人犯罪刺痛他所爱的人，虽然他的罪是赦兔了，他所爱的人的心迟早会破碎。谷和（John B. Gough ）是一个节制运动的伟大演说家。他以前生活腐化，常常提出警告说，‘那些疮疤还是留在那里。’俄利根（Origen ）是一个伟大的学者，主张普救论。他相信，虽然众人都要得救，不过罪的痕迹还会留濉Ｎ颐遣荒芾用上帝的赦免。在宇宙中有道德律。如果有人破坏它，他或许获得赦免，不过他自己冒险。
保罗在结束时，提醒他的朋友，有时慷慨行善会觉得烦厌。不过要知道善必有善报。
最后的几句话
普通保罗只是在他的书记依照他口述所写的书信上加上他的签名；不过在这里，他的心里充满了他对于加拉太人的爱心和渴望，他写下了整个最后的一段。他说，‘请看，我亲手写给你们的字，是何等的大呢！’他写大字的理由可能有三种。（一 ）这段用较大字体写或许是因为它的重要性，正如在印刷品中，用较粗大的字体一样。（二 ）这段用较大字体写或许是因为保罗没有握笔已久，这是已经尽他的力了。（三 ）这段用较大字体写或许是因为保罗眼睛衰弱，或遭眼病头痛的袭击，这是眼睛几乎看不见的人，只能写潦潦草草的大字。
现在他又回到事件的中心。那些要加拉太人受割礼的人有三个理由。（一 ）这可以使他们避免逼害。罗马政府承认犹太教，准许他们的宗教活动。割礼是作为一个犹太人的清楚明显的记号；因此那些人看到，如果逼迫来临的时候，割礼可以保护他们获得安全。割礼可以保守他们安全，不受犹太人的憎恨，不受罗马律法的制裁。（二 ）经过最后的分析，藉甯罾瘢藉遄裥新煞ǎ他们可以展示在上帝面前，获得祂的称许。不过保罗十分的确定，人不能靠自己做什么能以得救；所以他再一次向他们指出十字架，他呼唤他们放弃想藉善工得救，要信靠爱他们如此之深的恩典。（三 ）那些要加拉太人受割礼的，自己却不遵行律法。其实没有人能。他们要夸口，把加拉太人作为他们最近的胜利品。他们要在赢得使人成为律法的奴隶的事上获得他们的荣耀。所以保罗再一次用了他的全力说出，受割礼和不受割礼并不重要；重要的是在基督里，采取信心的行动，这才是为人开出新生命的道路。
保罗说，‘我身上带逡稣的印记。’这可能有两种意义。（一 ）这印记时常吸引住人。有人说，亚西西的佛兰西斯（Francis ofAssisi ）有一次在一孤寂的山顶禁食。他似乎看见上帝的爱被钉十字架上，它延展遍及天际。在他看的时候，一柄悲愁的剑直透他心。这异象渐渐地消逝；佛兰西斯也轻松了。于是他说，他往下看，看呀！在他手上有了钉痕！它们留在他的手上，直到他死。我们不能说这是事实，还是传说，因为有许多事会出乎我们意料之外的。有人想保罗实在经过与他的主同钉的经验，因此在他手上带有钉痕。（二 ）一个主人往往在他奴隶身上烙了印记，表明他们是属于他的。最有可能，保罗的意思是指他为基督受苦的伤痕是显明他是基督的奴仆的印记。至终，保罗所用切求的根据，并不是他使徒的权威；而是为基督的缘故，所受的伤痕。如真理的勇士一样，保罗说，‘我身上的伤疤旧痕，是我对于他的见证他现在就是我的赏赐者。’
在这书信的风暴紧张之后，出现祝福的宁静。保罗辩论，斥责，甘言善语，不过他最后的话是‘主耶稣基督的恩’，对他说来，这是一切的关键。
加拉太书第六章
F 如何面对犯错的肢体如果第五章结尾确实是针对加拉太教会的特殊情况说的，保罗现在就要转到下一个问题：如何对待那些悔改的犹太派基督徒，不论真有此事，或是假设情况（类似例子，参：。“有人”用的是单数，也许是指教会内的某领导者，也许是指某个团体。此人若以某种地位自居，第4节显然与此有关；此人若是负责教导的长老，第6节所指就再清楚不过。不过，新约解经最大的危险，就是强加附会，特别是我们对于各地方教会的实际状况，所知太有限。然而，如果我们不以某系统来串连诠释整封信，那么我们就必须假设，保罗在结尾这一章，只是把一些不相关的命令和神学教导摆在一起而已。这当然也有可能，他的某些书信结尾，读起来像是加上去的附笔，但加拉太书的结尾却不太像。
再者，加拉太教会确实和哥林多教会一样，都有分门结党的问题；而保罗在里，也明白地要求他们要“挽回”有过犯的人。不过，这终究是假设，哥林多书信的模式是否能套在加拉太书，并无定论。
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。人若无有，自己还以为有，就是自欺了。各人应当察验自己的行为。这样，他所夸的就专在自己，不在别人了，因为各人必担当自己的担子。在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”
1． 被……所胜（ prolēmphthē ）的意思，可以是“（做错事）被逮住”，或是“落入陷阱”（NEB边注），或是“一时冲动而（犯错）”。163最后一个解释最生动，但若和犹太派基督徒有关，以此解释就和上下文不合，因为他们所犯的错误，不能称为“一时冲动”。“有人”（ anthrōpos ）的模糊性，是有意还是无意，端看我们如何诠释这整个情况。若是指领导犹太化运动的那人，那么第3节的那个“人”（ tis ），也是指同一个人。
你们属灵的人（ pneumatikoi ，或作“有属灵心志的人”）是指哪些人？保罗可能就是取其字面意思，意谓“你们这些受圣灵管理行事的人”，当然符合前一章的描述。此种解释若是成立，保罗就是直接呼吁没有误入歧途的加拉太信徒，要帮助那些失脚的人。有人认为， pneumatikos 是那些自诩属灵地位高超的人自封的头衔（也可说是个“派别名称”），所以觉得这里有更深的含义。保罗似乎是说：“你们自认属灵上高人一等吗？很好，请用行动证明。” pneumatikos 一字后来牵涉到诺斯底主义，但此处毫无干系。最可能的解释就是，加拉太有人以此作为他们的头衔。不过，这个字在，具有正面含义，与“思念地上事的信徒”，亦即“不成熟的信徒”（ nēpioi ）为对比。即便这是加拉太教会里的一个“派别名称”，我们也不必要把他们与保罗后来指责的“不道德”、拥诺斯底思想的群体牵扯在一起。挽回（ kartartizete ）的意思是“恢复到先前的景况”或是“完成”。第一个意思尤其贴切，用以形容那些因犹太教化或是其他因素“偶尔犯了过错”的信徒。福音书也以这个字作“补网”之意。小心（ skopōn ，“看”）一字，保罗生动地从复数变为单数，好像是从教会的集体责任转为每一份子的责任。 Skopōn 的基本意思是“看”，也有集体意识的“小心”之意，一如该字的中译。
2． 这一节圣经又用了担当（或作“肩扛”， bastazete ）一字。在用于犹太派的主谋：他必须要“担当”或“遭受”神的严厉审判。这里又是用来描述承受担子，不过具有正面含义，因为其中包含的是责任与关注（除非像NEB所译：“彼此帮助，肩扛这些重担”，此处指的是罪人的愧咎）。第5节，该动词与担子（ phortion ）并用，意思没那么凝重，指的是像门房或小贩“扛包裹”一样的承担。该字在信中最后一次出现，也是最重要的一次，在，保罗用了 bastazo ，“我身上‘带着’耶稣的印记”。这句话的意思看注释。
基督的律法特别值得注意。若非加拉太人的特殊问题，保罗大概不会如此直率地表明：“基督的律法”高于“摩西的律法”。164而“完全了（ anaplerōsate ）”其实还有更深层的含义。加拉太人和那些假文士热切地想要守摩西的律法，但保罗却指出一条更高的道路――他们不必守摩西的律法，但藉着守基督的律法，就完全了摩西的律法。
3． dokei tis einai 意为自以为了不起（新译：和合：“自以为有”）或“自认是个人物”，令我们想到用了三次“有名望的”（ hoi dokountes ），形容耶路撒冷的“使徒”。此处大概没有那么具体； dokei “似乎”与 ōn “确实存在”、 tis “某一人”，或是与 mēden “什么也不是”都成为极其强烈的对比。一个人的价值若是比池塘边的青蛙都好不了多少，这种严苛的批评也就可想而知了。不过保罗大概只是想到此人属灵光景的可怜，其实他未必真的是个无名小卒。
自欺：新约关于“欺骗”的同义字很多，此处保罗用的字是 phrenapatā ，在新约里只出现一次。其同源名词 phrenapatēs （欺哄人的）倒出现于新约，如（也是指“奉割礼的”那派人。）保罗用“欺骗”这词，可能是因为那人太过聪明了，竟把自己骗了，但却骗不了他人。
4． 各人应当察验自己的行为（“行为”或作“工作”，见吕译），其意思并不十分清楚，端看我们是否要根据加拉太的实际情况来解释，或只将它视为类似保罗其他书信里的比喻。NEB似乎是照着前者的思路来译：“各人应当察验自己的行为，这样，他是以自己做为评量自己的成就的标准，不是以别人为标准。”但其后半句并没有忠实地译出可夸口的理由（ kauchēma ）。不过，当保罗说到察验传福音或教导的成果时，察验者通常都是神。这里应该也是这意思，特别是以这封信的背景来看的话。所以，保罗可能同时想到，那些教导犹太化的人的“行为”，以及他自己的“行为”，前者经不起神的察验，后者可以。165这样解释有个好处，即“夸口”的理由也点明了。加拉太人以犹太派基督徒虚有其表的“行为”夸口，保罗所夸的，却完全不一样。这点随后我们会看到。
5． 担当自己的担子：保罗的意思可能是，犹太派基督徒最好先别“数算战利品”，应该思想在未来的审判时，他们要站在哪里。因为，在那一天，我们每个人都要向主交帐。一如腓利斯（J. B. Philips）所说：“各人必须‘肩扛自己的包裹’”。所以，个人在主的面前的责任，和第2节的命令互相担当彼此的重担，两者没有冲突。
6． 我们很难决定，第6节究竟是这一段的结尾，还是下一段的开头，因此，最好仍将它视为衔接两者的桥梁。在道理上受教 katēchoumenos ton logon 是指接受基督教义方面的教导，所以这道（ logon ）也就是“真道”（吕译、NEB）。至于这是否指初期教会已有完备的教义问答系统，相当令人怀疑。166总之，这是指着“施教者”与“受教者”的关系说的。如果误导加拉太人的是一位教导的“长老”，保罗的这项命令就具有特别的意义，不过它当然也可以是广义的。保罗说要与施教者分享（ koinōneito ，现中）或“团契”，其实也就是“在经济上支持”的委婉说法（和合：供给）。对保罗来说，“把一切需用的供给施教的人”并不只是一般学生对老师的义务，而是，这种付出才真正地表达了基督徒的“分享”和“团契”，这也是基督的生命的特征。167清楚谈到，基督徒有义务对宣教和教导的人“奉献”。是不是加拉太人拒绝在经济上支持某位犯错或主张犹太教化的牧者？
G 撒种与收割保罗重拾“圣灵果子”的比喻。该处注释曾提及， karpos 通常指“果实”，但是也可以指“谷类”，而这里就是谷类收成的喻象，也是个由来已久的圣经使用的明喻，常见于福音书，不过在福音书通常意指福音工作。保罗用此比喻，可能与上述的“供给”有关，因为他有时以“撒种”形容慈善行为，即是一例。
“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲散种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。168所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”
7． 这里的“欺骗”（ planāsthe ）用的是被动态，表示加拉太人确是被外人所听误导，所以这两个对比句非常口语地并排在一起：“不要被蒙骗了，神是轻慢不得的”。NEB将“轻慢”译为“愚弄”（若照希腊文字面来译，就是“嗤之以鼻”）169。这两句的原文押韵，且经常以类似形式出现，所以可能是谚语或俗语。
8． 从肉体收败坏（新译；和合：“情欲”）：保罗的意思不仅仅是，我们今生就收割坏果子；在保罗看来，败坏不仅是道德的堕落，它也指肉体终不可免的“朽坏”，不论是被称为 sōma （身体）或 sarx （肉体），都令我们想到人性的堕落，而这朽坏只有未来的复活能胜过。的确，既然在希伯来的思维里，死与罪密不可分，保罗是否需要另做道德和肉体的败坏之分，恐怕相当令人怀疑。这种区分只是现代人的思维模式而已。对保罗而言，在世上这肉体的败坏，只是属灵的死亡和败坏的自然结果，而后者就是现在人类的景况。这也是为何在新约里，复活与新生命的关系总是如此密切，这新生命是从死里复活的生命。基督徒一旦脱离了罪的权势，也就脱离了死的权势，因罪与死原是形影不离的兄弟。因此，与败坏（ phthoran ）相对的，就是永生（ zoēn aiōnion ），即神的“救恩”。“救恩”和“生命”有关的说法，可溯至旧约（如：。但在新约里，“生命”的观念，有更丰富的新的蕴涵，因为“生命”不再只是肉体的生命（BAGD）。
9-10． 保罗总是不厌其烦地告诉信徒，人不能靠行为得神的喜悦；但另方面，他也不断提醒他们，基督徒有行善的责任。在这短短两节经文，他就提到两次：第9节的 kalon poiountes ，与第10节的 ergazōmetha to agathon （和合本皆译为“行善”）。不过两个不同的“行”（ poiein 与 ergazesthai ）与“善”（ kalos 与 agathos ）字并没有什么差异；保罗这么用的唯一原因可能是让文章的变化多些。NEB将第10节的向众人行善事，译为“我们要行一切有益的事”应该是正确的。但这只是诠释上的小问题，并不影响大主题，那就是基督徒行善应责无旁贷。
“属灵耕耘人”只会遭逢一种危机，因为只有一件事会妨害收成。这件事在此用了两个词形容：灰心（ mē enka祂ōmen ）与丧志（ mē eklyomenoi ）。 enkakeō 的意思是“绝望”，源出“屈从邪恶”、“屈从困难”之意。 eklyomai 的语源完全相异，最后衍生的意思也与前者相同，源出与“束紧腰带”相反的意义。希伯来人工作的时候都要“束腰”，因此“松开腰带”就表示放弃努力。BAGD解释为“懒散”，保持了比喻的意味；该字的被动语态用于医学术语，就变成“瘫软”、“疲惫”之意。用来形容沮丧的耕耘者，生动自不在话下；用来形容沮丧的加拉太人也很适当，因为他们发现以前的努力都白费了。两者绝望的理由是一样的：就是看不到成果。
到了时候：保罗用的“时候”（ kairos ）有特别的意义。希腊文里， chronos 是指抽象的时间，而 kairos 则指“时机成熟了”，即“某事的时候到了”（参：巴尔170）。所以，神的时候到了，我们才收割。但是，向众人行善一事，现在就是神的时候，特别是对主内的弟兄姊妹。我们时时都有机会向众人行善，这是不可忽略的。
信徒一家的人意思是，“和我们因共同的信仰，而成了一家人的人”，亦即，和我们一样，都是因信基督，而出生在神的大家庭里的人。因此，尽管我们应兼爱世人，保罗说，对这些“家人”我们更要特别关爱照顾。171既然“行善”的意思差不多就是“救济”，也许这句话背后有含义：保罗要鼓励信徒多多乐捐，以救济耶路撒冷穷苦的圣徒，不过贝兹觉得这样解释过于牵强。
尽管贝兹不同意这看法，从上下文来看，这个解释还是有可能正确。保罗在前面就已提到，他要为那些穷苦的圣徒募捐；此处没有明说捐项之事，可能是由于，加拉太教会目前气氛仍不安定，不适合提此富争议性之事。如果这个解释正确，那么第6节的“受教的”和“施教的”，就分别是指外邦基督徒和犹太基督徒。而第7节的“撒种”和“收割”，就是指“救济”而言。只是保罗在引用这句话时，忍不住也要提到其道德上的意义。当时情况显然是，从耶路撒冷来的犹太派基督徒的作为，令那些最忠实的外邦基督徒“灰心”、“丧志”，因而不想再“行善”。保罗在鼓励信徒的同时，是否也在表露自己的心声呢？他是否也曾“灰心”、怀疑，他能否用爱将这些耶路撒冷的“右派分子”挽回，使这些顽固又心胸狭窄的基督徒，迷途知返呢？我们无从确定。但我们知道，保罗和加拉太的教会，终究都没有放弃这无私的爱的服事――他们都乐捐了，保罗也将捐项带到耶路撒冷了。
H 亲笔签名的结语这封信的主要部分已讲完了，保罗现在从书记手中取过笔来（假设他没有亲自写整封信），亲笔写上“神的恩”等祝福（参：，证明这封信确实是他写的。但当他看着他那松垮的斗大字迹，自知不好看，不禁想到，这也正是他的生命、他的服事的写照，甚至也是基督教的写照。在他而言，生命中再没有什么“好看”或“体面”的事，惟有基督的十字架。因此，保罗最后以他和被钉的弥赛亚的亲密关系收笔；在平安的语气中，这位身经百战的老兵，为这封捍卫真理的信，写下了句点。
“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，172就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们！”
11． 何等大的字（ pēlikois grammasin ）可能是指，由于保罗不是专业书记，所以字写得松垮不工整。也许是他比较习惯写希伯来文，希腊文写得不好。如果这封信前面是专业书记所写，那么保罗的大字就更显突出了。多数学者都是照这个字面的意思来解释“何等的大”。BAGD还列了一些不同的解释，譬如，这“大”可能是指某种字体。而那些认为保罗为眼炎所苦的人，就会说，字写得大的，通常是视力不佳的人。但是许多识字不多的人，字体也很大，可是未见有人因此说保罗识字不多173。
12． euprosōpēsai 这字在新约只出现这一次）的意思是“使自己看起来体面”。“外貌”的原文是 en sarki ，指“在肉体上”，BAGD建议译为“在人面前”。174外邦人看到这里，可能会不禁莞尔，受割礼竟和“体面”有关系；其实在他们看来，割礼不过是一种野蛮的割身习俗，像未开化的人的纹身一样。但很可能保罗的意思是，犹太教要的“体面”是“入教的数字”，一年内让好多人受割礼，当然是可夸耀的事。我们倒不必急着取笑他们，现在教会若以“受洗人”为目标，有时也很危险。此外，犹太教的确相信，仅仅外表的受割礼，也是某种成就，因这是进入神的约的初步。同时，保罗也看得很清楚，他们接受割礼就意味着，十字架那讨厌的“刺”就没有了。他们再也不必在律法和恩典之间做选择，受割礼就是两者兼得。这背后的神学观，以及保罗为何发怒，提倡“和平”者不可不知。当然，如果外邦人受了割礼，又持守律法，他们就不会受迫害，因为和犹太教之间就没有裂隙了。请参阅前面，彼得因“怕奉割礼的人”的反应。
13． 那些受割礼的（ hoi peritemnomenoi 或者是关身语态“那些给自己行割礼的”），应该是指那些奉行割礼的犹太人，不是指这些受了诱惑，几乎就要接受割礼的外邦人。这的情况不一样，该处指的是归主的外邦人，但这里不是。根据上下文来看，这是合理的判断。这里若指犹太人，那么“割礼”（ peritomē ）一字的平常意思，用作犹太民族的同义词。他们也正是保罗谴责的对象。犹太人自己没有真正遵守律法，又何必拖外邦人下水，要他们接受这叫人被律法捆绑的仪式呢？
另一个特别有意思的词是“夸口”（ kauchāsthai ，里，保罗用的是名词 kauchēma ）。保罗说，希伯来人如此热中要人入犹太教（参：，理由只有一个，就是想要藉他们外表的割礼情况“夸口”。但保罗已经说明，这种外在的仪式丝毫没有属灵上的益处。
14-15． 我们会以为，保罗若要制衡这些以“受割礼”夸口的，就要以“不受割礼”夸口。但他不能这么做，因他自己也是受了割礼的犹太人。保罗解决这问题的方法是，深入真理来看：这两种外表的情况都不重要，甚至毫无关联。他若是犹太人，就不能以“受割礼”夸口；若是外邦人，也不能以“不受割礼”夸口――他惟一能夸口的就是我们主耶稣基督的十字架，这十字架使所有这类的区分变成没有意义。这十字架使保罗完全脱离了过去的“外表的世界”（就我而论，世界已经钉在十字架上），同时给犹太人和外邦人一个全新的视角。现在真正要紧的事是，犹太人和外邦人都要在基督里作一个“新造的人”，一种新的人，以新的眼光看事物，进而过一种全新的生活方式。
新造的人（ kainēktisis ）是保罗的一个重要观念，值得探究。创世记显示，神的创造被罪破坏，后来，藉着先知和接受天启的人，神让我们看见神的新创造， ktisis （例：；。这里和一样，ktisis应译为“受造物”而不是创造；换言之，“新造的人”指的是，神在每一个基督徒身上，再一次作创造之工，而不是指神造新天新地175。
16． 当保罗说凡照此理而行的（ hosoi to kanoni touto stoichē-sousin ），或“凡按此准则生活的”，他是指上述的属灵经历。这种再造的新人真正有“基督的心”，用神的眼光看事物。保罗在里所用的“行”（ stoicheō ）与“圣灵”（ pneuma ）相关联。此处的“行”用的是与格（ dative ）形式，更具有比喻性的“坚守”、“合乎”、“跟随”的意思，一如BAGD所示（因此有些版本边注作“要坚守”）。
神的以色列民：要诠释这句的意思，必须先决定如何解释前面的 kai 字。这字的意思是“和”（以及），还是“即”（NIV：“甚至”）？RSV和NIV都采后者的意思，但其实两者都说得通。若译为“和”，保罗最后的祝祷就是：祈求神将平安、怜悯同时加给明白“未受割礼并不重要”的外邦人，以及明白“受割礼也不重要”的犹太人。犹太人若认清这点，就证明他们真是“神的以色列民”，是称义的“余剩的民”。在他们而言，受割礼的是心，而不是身体。所以，这两种人惟一的不同就是“受了割礼”和“未受割礼”。这也等于是对那些“正统”的犹太基督徒，表示认同，免得他们认为，他们和犹太派基督徒都是保罗攻击的对象。所以保罗若说“和”，就表明了，犹太人和外邦人都是神施恩的对象，套句某位现代犹太基督徒的说法：他们已经“在弥赛亚里联合为一”了。我们可能会觉得，这是保罗责难之余，仍愿与他们和好。其实，像这样的一封信，以平和、和解的结语收笔，是很适宜的。
另外一个解释“即”（也就是），就显得比较大胆了，但这和保罗的风格也不违背。语言学上，将 kai 解释为“即”，丝毫没有问题，但神学上的问题必须要解决。换句话说，这是将凡照此理而行的定义为神的以色列民。“教会就是新以色列”这句话，就很简明地表达了这意思。176我们可能会以为，这种说法太直接、太强烈，但从整体看，这确实合乎保罗提出的神学思想，是不容置辩的。首先，若将 kai 解释为“和”，就表示保罗认为，神的国里同时有两种不同的人，第一种是照此理而行的（作新造的人）其次是“神的以色列”。而那些不照此理而行的，是属于旧的以色列，他们把自己排除在“真正的以色列”、“神的以色列”之外。这是保罗的神学逻辑必然推出的结论。换句话说，相信真道的犹太基督徒可以进入神的国，不信真道的人，不论是犹太人或外邦人，都与神的国无份。保罗甚至还会再进一步说明：信主的犹太人就属于神的以色列，而那些不照此理行的犹太派基督徒，就不属于神的以色列。因此，教会里没有两种人，只有一种人。这也是为何保罗在安提阿时，要为犹太基督徒和外邦基督徒之间的“爱宴”，据理力争。
加拉太书以外，在，以及，保罗将“只有一种人”（心灵受割礼）的观念，说得更清楚。但我们要记住，保罗只说基督徒是“真以色列民”，他从未说外邦人要变成犹太人，或犹太人要变成外邦人，我们不能自己擅加曲解。保罗说的是，信主的犹太人和信主的外邦人一起构成真正的“神的以色列”，成为神合用的器皿。颇堪玩味的是，“愿平安归于以色列”原是旧约里，为神的子民所求的一大祝福，也是早期希伯来祈祷文里的“十八个祝福”之一。
17． 搅扰我（ kopous parechetō ）是希腊文中常见的口语。 ko-pous 有不好的含义，指“恼怒、烦扰、搅扰”。保罗在使用的动词（ kopiaō ），其含义是好的，指“辛劳”、“努力”。保罗在数封信里，常用到“辛劳”这字，是宣教和牧会生活里所少不了的。但保罗从未要求免去这辛劳，为了加拉太教会，他甘心乐意辛苦；他害怕的只有一件，就是“枉费了功夫”。他真正希望能避免的是，犹太派基督徒永无止境的骚扰。他们不断地强调割礼，坚持我身上（ e-n ō sōmati ），或“外表上”要有印记。177保罗要一次彻底解决犹太派基督徒的逼迫，就决定让他们看见，他身上也有“特别的印记”，但这印记乃标明，他是属于基督，不是属于犹太教的。也许，保罗也想到了那些立场摇摆不定的加拉太人，他们心中的疑虑：他们身上，是否也需要一个外表的印记，像割礼一样，以确定他们的救恩？保罗说这句话，目的就是除去他们的疑惑，让他们在面对犹太派基督徒的挑战时，有话可答：他们和保罗一样，身上已有了耶稣的印记。
“带着”（ bastazō ）在这封信里的几种用法，178前面已提过了。这字有“肩负”、“背着”某个很大或很重的东西的意思。所以，且不论耶稣的印记为何，带着这印记不是轻松容易的事。此外，这印记既是在保罗的“身体上”（ en sōmati ），或说“外表上”，就不是只有他自己才看得见的某种属灵境界，而是外在的、看得见的记号。
但最核心的问题是，究竟什么是耶稣的印记（ ta stigmata toulē-sou ）？后来的基督教神学有些天真，认为这是指，保罗的手上、脚上，和身侧，都有明显的记号，和基督被钉受伤的位置完全一样，因此他和基督非常相像，有人还列举某些基督教的神秘经验为证。我们且不用问，后来是否真有这种身体记号的事，也不用问，这些记号是如何产生的（属于某种不正常的宗教心理学问题），这种拘泥字面的解释，一看便知，和保罗的思想是矛盾的。
在非圣经用的希腊文里，印记（ stigmata ）通常是指，烙印在奴隶身上，做为识别其所属主人的“记号”或“烙印”，就像今日牛羊身上的烙印一样。根据希腊草纸文献，奴隶逃跑时，主人就会把他的识别印记公诸告示栏。这是“印记”的意思。旧约时代的犹太人没有这种习俗，但他们在志愿终生服事主人的奴隶耳上钻洞，也是类似的“印记”。 stigmata 这字也用来指一些类似原始宗教割身仪式，所留下的疤痕。BAGD认为相当于现在的“纹身”。如果保罗说的“印记”是这意思，那么他就是有意地表明，犹太教的割礼记号无异于那些宗教仪式的割痕。这种说法很大胆，但保罗在里，就已经这么做了。所以，这句话可以改述为：“你们要求我要有仪式的疤痕，是不是？我已经有疤痕了，但这疤痕乃标明我是属基督的人。”NEB的译文“我带着耶稣在我身上烙的印记”，也可以这样解释。
那么，这“印记”是什么呢？既然这印记是外表看得见的[ entō sōmati （在我身上）有此含义］，它必然就是保罗为基督受苦，所留下的疤痕。主张南加拉太学说的人可以说，保罗在路司得被人用石头打，就是个可能的例子。其实，哥林多后书十一章显示，保罗还有其他许多经历，都可能会让他留下“疤痕”。他被犹太会堂的助理鞭打，被罗马官府无情地鞭笞、棍打，被人丢石头，这些遭遇都会留下清晰的伤疤。这些疤痕是保罗甘心乐意为基督受苦的证据，是区别他为基督仆人的印记。主张这种解释的各种文献，在BAGD那篇精采的文章末后，都有引述。
18． 保罗以上面那句平安的话结束后，最后再加上“恩惠”的祝福，这是他的习惯做法，只是祝福的形式有长有短。我们比较熟悉的祝福，是的：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”这句形式较长，将三位一体的关系丰富地表达出来，显然是发展到最完整阶段的祝福；而加拉太书的祝福则较简短：弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。179但形式简短并不代表其神学内涵不够丰富，只是没有完全表达出来而已。我们正确地理解就可发现，此处其实已将三位一体的“恩典”神学表达出来了，180因为保罗指出了最中心的基督，正如保罗所有的基督教真理，都是以基督为中心。
基督的名字是耶稣，也就是旧约里的“约书亚”，是神的百姓的“救主”（“耶稣”照意思译，就是“救主”）。他将带领他们进入神所应许的产业。此外，祂是基督，是弥赛亚，是照着神的旨意被“拣选”的，要实现旧约里所有的盼望和目标。基督的本质就是恩典，是神白白地赐给人的爱，浇灌在本不配得的人们身上。基督就是恩典的化身，不只如此，他是神的恩典来到世上成为肉身。这就是为什么我们说到“主耶稣基督的恩”时，不能不联想到“神的慈爱”――不论我们有没有将这联想明白地表达出来。这里表达形式虽然简短，但对基督徒而言，保罗称耶稣为主，就是把基督和神联系了起来，因为“主”乃是旧约里对神的敬称。再者，在许多见证圣经的文献里，此处基督不是被称为“主”（ kyriou ），而是被称为“我们的主”（ kyriouhēmōn ），表达了一种“归属感”，这是保罗神学思想的一大特点。最后，这祝福是常在你们心里（ meta tou pneumatos hymōn ）。这句固然可以最平常的意思来解释，但对基督徒而言，它必定也会让人想起基督所赐的圣灵。圣灵使我们的日常生活在基督里结合：靠着圣灵，我们才能在主里重生，成为弟兄姊妹（ adelphoi ）。在这祝祷的最后，保罗衷心地写上阿们！181希伯来人在祝福和祈祷最后，通常都会加上阿们，后来基督教也承袭了这个传统。这里的阿们是肯定基督的独一性，以及十字架救赎的充足性；它也肯定了这整封信，甚至肯定了保罗的整个神学立场，因为神自己已经将阿们给了基督。
注：
1．代笔的书记通常是专业的，但基督徒的信件不太可能如此奢侈，请专业书记代笔。：我这代笔写信的德丢，这位书记显然也是基督徒。
2．显示，保罗必然有充分的理由相信，有假冒他名字的信在流传着。不过，M. R. James在其《新约伪经》（ The Apocryphal New Testament ）中指出，那时假的福音很多，但假冒姓名的信很少，也许是因人们已有防备的心理。
3．这么说也许不公平，因为许多层面在罗马书中有不同的发展，但是两者的基本神学思想的确是相同的。至于加拉太书中所流露的激动情绪则和哥林多书近似（特别是。
4．照通例，也许是由于其祖先在大数为民服务，贡献卓著，政府因而准予入籍为公民，作为奖励。入罗马籍还有些较不高尚的手段，如的护民官所为，这也是可能性之一。
5．要区分这些名字意义上的细微差别，恐怕是过度解经。当时当地的人可能很清楚何时该用哪个名字。
6．关于希伯来文“使徒”的同义字，其不同意义和用法，参布鲁斯。Shāliach似乎是指法定的代表人，可代表个人，也可代表一个群体。因此，他勒目（Talmud）里曾一再提到，“Shāliach仿佛就是差派者本人”，因为他可代表差派他的人进行交易、订婚等行为。
7．参鲍顿（Burton）的附录，有更详尽的讨论。若只因为雅各不在十二门徒之列，就否定他的使徒职分，未免过于拘泥细节。
8．保罗的归主是由于和复活的基督在大马色的路上相遇，因此基督的复活对他个人而言有更深的意义。
9．提到圣灵的工作，就不免牵扯出“神迹奇事”的问题来，但众说纷纭“保罗一方面以他个人归主的过程来印证他的事工，一方面也以伴随发生的“神迹奇事”来证明圣灵藉着他工作。有人认为，在使徒以后的时代已没有神迹奇事，也不需要：另有些人则认为，神迹奇事直到今天应该都还有，而且实在有。但是没有人怀疑，使徒时代确有神迹奇事。不论我们看法如何，要注意的是，保罗并没有特别强调神迹奇事，它只是印证使徒的众多凭据之一（在还提到了“百般的忍耐”）。
10．参《第一世纪基督徒的社会行为》（ The Social Pattern ofthe Christian Groups in the First Century ，London: Tyndale Press，1960）焦志的论点固然有趣，但有一点需要修正：保罗和四处旅游的希腊哲学家有很大的不同，两者不能混为一谈。
11．贝兹指出，这些教会并非各自独立的地方教会，它们必然有很近的地缘关系，甚至组织方面也有某些关联，只是我们不太清楚。
12．，保罗指示歌罗西的教会，把他写给他们的信交给老底嘉的教会念，他们也要念从老底嘉转来的书信。保罗书信流传的范围可能比我们想象的要广。
13．外邦的希腊人在问候时不会说 charis （恩惠），而是说 Chaire （快乐），只是两者发音相似，所以可能有时产生混淆（参贝兹）。“平安”是道道地地的犹太问候语，希伯来文的“恩惠”亦然。
14．BAGD对于 kyrios 的字义有详尽的区分。贝兹也收录了许多相关书目，可参考的文献相当多。但是应用在基督身上时，意义已很显明，这才是重点。
15．有人声称，这是保罗归主之前的基督教教义的一部分，目前未能确定此说是否正确，详细讨论参布鲁斯。贝兹指出，这句话可以有三种表达方法：神是行动者，或基督是行动者（一如此处），或用被动态说“基督被舍”。就神学的意义来说，这三者并无区别。当然，如果真如Martin Hengel和G. Ogg所说的，保罗是在耶稣被钉的一两年后就归主，那么区分保罗归主之前和之后的基督教教义就没有什么意义了。参Hengel, Crucifixion （ET, Philadelphia: Fortress Press, 1977）； Ogg, The Chronology of the Life of Paul （London: Epworth Press, 1968）。
16．史密塔（W Schmithals）的研究（ Gnosticism in Cormth: an investigation of the letters to the Corinthians, ET by John Seeley [Nashville: Abingdon Press, 1971）笔者不尽认同。就算在歌罗西教会的异端可能是一种犹太诺斯底主义，但没有证据显示，在加拉太的异端也属同一性质。此处“犹太化”异端似乎和正统犹太教信仰有关，但是属于启示派的。那时候真正的诺斯底主义是否已发展成形，恐怕相当令人怀疑。
17．诚如贝兹指出的，保罗在别的书信中的引言从来没有以“三一颂”结束，只有加拉太书有。贝兹认为，保罗依例在别的书信中对收信人的赞美嘉许，放在加拉太书中相当不宜，故以三一颂代替。
18．因此，在加拉太书中，pistis可以指信心，也可以指信实――其意义完全依上下文来决定。这也许也反应了相同的希伯来背景。
19．以问候语开头，其实也是现代世俗信件的标准格式。若照世俗习惯，保罗在问安之后，应该先祝福收信人，然后进入主题。当然，诚如某些解经学者说的，保罗没有理由一定要死板的依照固定格式写信。
20．“这么快”若纯粹只是修辞说法，意思就是“相较之下这么快”，可能是几年的时间（贝兹）。
21．贝兹援引Barton为佐证指出，通用希腊文中的“另一个”（ heteron ）和“不同的”（ allo ），在语意上并无区别。
22．对于犹太派基督徒的说法，有些现代解经家采取比保罗宽容的态度，例子详见布鲁斯。然而采取宽容的态度，就等于没有抓住保罗基本的神学重点：犹太派基督徒的“福音”不能算是福音，因为它加上了“人的行为”，就使得“恩典”不再是得救的惟一要素。
23． BAGD及布鲁斯都列举了数个这种语意区分不大的例子。
24．贝兹认为，保罗不指明搅扰人心的人是谁，可能是认为不需要让他们曝光。但这似乎是现代人的想法，当时情况应不致如此复杂。
25．关于咒诅的观念，详见贝兹的附录。
26．当然，旧约并没有明说，除非我们认为，的经文：“神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西乃圣山一样”，指的正是成群天使。不过新约时代的犹太人的确持此看法。而且，即使他们的解经方法可能过了头，但还是会引用圣经经文支持他们的观点。后期的犹太教倾向于将神和人的距离拉开，他们认为神是藉着中保来处理以色列人的事。
27．但有的学者不同意这个解释。保罗最初固然被吕高尼人当成希腊诸神的使者希耳米，但是这种使者和希伯来人所谓的“天使”完全不同。既然保罗随后又被人丢石头，这种“使者”的可能性就不成立，因此，最好仍将这句话视为一种夸张的说法。
28．BAGD在egō的条目下，有提到谈论“我”的相关资料。不论其解释如何，此处事实已很清楚。
29．解经家常常强调，保罗整封信里都是以“我”的口吻说话，没有提到巴拿巴，只在谈安提阿事件时才提到。也许是由于巴拿巴在那次事件中做了不良示范，为避免尴尬，保罗因此不提巴拿巴的名字。
30．保罗对传统的态度很值得人玩味。一方面，保罗的归主完全是神的作为，和基督教或犹太教的传统无关。另方面，他又将自己从神“领受”的，当作传统传给哥林多人。关于和这希腊字同义的希伯来文用语，参贝兹。另见布鲁斯（F. F. Bruce）的 Tradition Old and New （Exeter: Paternoster, 1970）。
31．对保罗而言，“说服”和“讨喜”这两个词，若是以人为对象，都是不好的（贝兹）。
32．BAGD：在 hyperbolē ，一字，赞同这种看法。
33．此处笔者歉难同意贝兹的看法。笔者认为，保罗不可能学过雄辩术，也不可能读过修辞学家昆特林（Quintilian）的经典著作。如果保罗的辩护方式和雄辩术有类似之处，我们只能说是巧合或出于保罗的直觉。再说，保罗在情绪激动的情形下，也不可能还一板一眼照规矩做文章。
34．贝兹认为，那时保罗的改变只是在犹太教内，从法利赛派改成基督派而已。这种说法并不正确。保罗的改变是全面性且相当剧烈的，这点犹太教和基督教彼此都很清楚。
35．就算这种激进党派在保罗归主前就已经存在，他也不可能和他们有任何瓜葛。此处强调的只是他的“火热”（贝兹：但是可与赖富特不大可能成立的观点作比较）。
36．关于保罗的改变，古今也有许多佛洛依德式的诠释，但贝兹在其文内已明白驳斥其不当。
37．许多学者认为“分别出来”和希伯来原文 pārash 有关正好是“法利赛”（Pharisee）这个字的字根。这虽有可能，但不见得如此。
38．在通用希腊语中，“目的”和“结果”的用法常有混淆，它们的介系词常可互换。但是此处显然是指“目的”，不是“结果”。关于后来希腊口语中两者在文法上的混用，参布鲁斯。
39．十二使徒的资格，是在拣选马提亚补足人数时正式被提出来，。贝兹认为，保罗的使徒观念源于叙利亚的诺斯底主义，这点我们不必采纳。虽然蓝比（Lampe）认为“正式使者”的观念在新约时代以后才明显，其实这在正统犹太教里早已是根深蒂固的思想。（参G. W. H. Lampe， A Patristic Greek Lexicon ［Oxford, Clarendon Press，1961-68］）。在四世纪时这观念已非常普遍，它开始存在的时间可能就更早。
40．关于这句经文之不同的解释，见Tasker 2 Corinthians, TNTC（Leicester: Inter-Varsity Press, 1963）。也可参照NEB的译文。
41．通常去首都时，人们会说“上去”，保罗也如此用，只是此处指的是宗教的首都。但这并不代表保罗承认在耶路撒冷的使徒层级较高。
42．楚丁格（Trudinger ）将此句译为“除了使徒和主的弟兄雅各外，我没见着任何人”（见贝兹）。这样的译法似乎不太合理，因为这时西庇太的儿子雅各早已因希律王的迫害而殉道。
43．此处“使徒”指的是狭义的“十二使徒”，不可能是广义的使徒。当然，该字在他处有广义的意思（见。事实上，罗马书里“使徒”出现了三十四次，其中只有三次是用来指十二使徒。在整本新约里“使徒”总共出现了约八十次，其中七十次在福音书以外，而且是指广义的使徒。
44．贝兹的看法可能正确，他认为“境内”应是指“区域”，不是“省分”。
45．虽然在地理位置和行政区上，耶路撒冷都是犹太地区的一部分，但在犹太教里，这个城市和犹太全地是区分开来的。这种用法源于旧约；新约的类似用法。
46．anatithēmi的最佳解释为“设置”或“摆在前面”。BAGD亦采此解释。
47．贝兹（在关于耶路撒冷会议的补充资料中）强调，我们不能称此会议为“使徒会议”。但他所持理由是宗教方面的，和神学或历史较无关系。
48．细节参布鲁斯的The Book of Acts, New London Commentary（Marshall, Moran and Scott, 1962）及马歇尔更近期的《丁道尔新约圣经注释：使徒行传》（ Acts: an Introduction and Commentary, TNTC，校园）。
49．贝兹指出，“有名望之人”几字本身是中性的叙述，可用来表达正面或负面的意义，端看其上下文决定。
50．从整体来看，最合逻辑的解释应是提多没有受割礼。否则保罗的论据就完全站不住脚，或者，至少力量也会变得相当薄弱。
51．加拉太书条理井然，却有如此含混不清的句子，贝兹甚感不解。其实答案很简单：保罗口述时思绪澎湃，滔滔不绝，书记运笔如飞，可能不慎漏掉了一些字或子句。
52．这样解释比休斯（Heussi ）的说法恰当（引述于贝兹）。休斯认为“不论他是何等人”的“是”（ ēsan ）既为过去式，应是表示保罗写此信时，这些人都已过世，所以用过去式。
53．有的学者认为“未受割礼者的福音”和“受割礼者的福音”在内容上有差别，这样解释并不正确。此处保罗的意思很明显地相反。其实只要将它们分别译为“向外邦人传福音”和“向犹太人传福音”，意思就很清楚了。
54．参华冠德（Wacholder， IDBS ），“安息年”（Sabbatical Year）的条目。这段期间可能有个安息年，若果然有，贫穷的问题自然更加严重。
55．有的学者认为，此处彼得被称为“矶法”，有其神学上的理由，其实这是过度解经。“矶法”只是当时在犹太人圈子中，常用来称呼彼得的一个普通名字而已。事实上，有的见证圣经文献在此处用的是“彼得”，而不是“矶法”。参贝兹的注解，他引用了耐斯托（Nestlé）的资料。
56．贝兹认为，彼得离开耶路撒冷“往别处去”，那个“别处”可能就是安提阿。安提阿不在希律的管辖范围之内，且可能是仅次于耶城的基督教中心。若是如此，保罗抵挡彼得可能就在那时，但我们不知彼得在安提阿停留多久。
57．保罗个人虽靠自己营生却认为这是特例；客观地论到教会里负责教导的长老，他认为他们接受奉献并无不当（参：。也显示，保罗知道彼得、耶路撒冷的使徒，和主的弟兄，也都不介意接受教会的支持。
58．某些学者主张，此处的“吃饭”只限于圣餐，其实不太可能。耶路撒冷极端派的信徒就曾指控彼得，在该撒利亚和外邦人一同吃日常的饭。耶稣也曾因同样的理由被人指责，因为“税吏”和“罪人”也被认为是外邦人，即使他们生来是犹太人。
59．除非我们接受另一种解释：奋锐党反对犹太基督徒和外邦基督徒联合，因此犹太基督徒极力避免和外邦基督徒有任何瓜葛，免得遭到迫害。奋锐党给“加利利人”的书信中曾提到被激进派人士迫害的事，至于这“加利利人”是否为基督徒就不得而知，但极有可能是。
60．参“新约神学辞典”（ TDNT ）对该字的解释。保罗指责彼得的口气可能更极端：在犹太语用法中，希腊文的 hypokriēs 通常都被译为 hānēph （“叛教”）。
61．的“属矶法的”，是否也是指这个呢？有人提出这种看法，不过不太可能。
62．关于这问题，BAGD引用了多篇极有价值的研究报告和文章。特别注意Kilpatric祂的翻译：“他们没有走在朝向福音真理的道路上”。昆兰文献里可能也有类似的措词，参贝兹。
63．不论答案如何，当时的情况没有录音，保罗只能将那时所说所想的要点忆述出来。
64．见，“犬类”是犹太的辱骂之词，此处保罗用来骂犹太派基督徒，不是骂外邦人。然而平心而论，犹太人所以辱骂外邦人，并非只是存心侮辱，而是因为外邦人的行为，在犹太教眼中非常无耻。希腊文的“犬儒学派”一词（cynics ），后来转为“愤世嫉俗者”（cynics）的意思，也是一样的心理。
65．不过，正如常有人指出的，我们不可用罗马书的角度来解释加拉太书，要从加拉太书本身来看。虽然罗马书和加拉太书有许多相同的用字，强调的重点却不同，参布鲁斯。此外，罗马书写于加拉太书之后，这事实和此也有关系。
66．当然他并不是向着“律法所要求的道德”死，而这些道德现已在新的“基督的律法”、“爱的律法”中完成。这些道德同样不能让人在神的面前自己称义。
67．“迷惑”只是个生动的描绘，施利（Schlier）却误解为有人施“魔咒”（参贝兹）。就我们所知，有法术问题的是以弗所教会，不是加拉太教会，而且保罗对付这问题时用的是神学，不是降魔术。
68．希英新约辞典（BAGD）对此二字有详细解释，并附了书目。
69．贝兹认为，对加拉太人而言，“领受圣灵”是一种狂喜、火热的经验，其根据是（他们呼叫“阿爸，父！”）（保罗称他们为“属灵的人”）。我们固然毋须完全同意贝兹的看法，因为保罗通常强调的是圣灵的果子，不是圣灵的恩赐，但是，此处的确是指他们经历了某些超自然的现象。
70．抽象的“咒诅”（ katarā ）和的“可诅可咒”（ anathema ）是有区别的，尽管两者都是指被神的愤怒临到的人。
71．保罗有时的确会将自己的诠释和经文融合，这是典型的拉比式解经，目的是使经文的意义更清楚。现代解经家的做法则是使用注解。
72．这点使得诠释加拉太书时产生很多问题，因为较之罗马书，加拉太书是“神学的速记版”。
73．参艾理斯（E. E. Ellis）所著 Paul's Use of the Old Testament （Edinburgh: Oliver and Boyd, 1957）及Davies，Daube，Schoeps, Munc祂等人所著的相关书籍。
74．关于保罗对此经文的解释，以及它和七十士译本、摩法特新译本（J. Moffatt， A New Translation of the Bible ）的关系，参贝兹。
75．虽然保罗未直接用“善功”（merit）这个词，但“行律法”（works of the law）确有此意涵。现代犹太人说“行诫命”（ ‘ōseh mitzvāh ）也是一样。
76．此处保罗不可能只想到希腊人“赎”奴隶的方式，他们把奴隶卖给异教的神，让他们有得自由的机会。关于“赎身”，旧约里有极丰富的背景说明，不需借诸外邦的例子。
77．“成为罪”很可能就是“成为赎罪祭”的简略说法，因为希伯来文的hattath同时含有这两种意义。但“成为咒诅”（和合：“受咒诅”）的意思很清楚，没有语意暧昧的问题。
78．这两个字在BAGD里有讨论，两者最初都有宗教上的意义。
79．参韩格尔（Martin Hengel）所著的 Crucifixion （ET, Philadelphia: Fortress Press, 1977）。
80．关于“遗嘱”的比喻有一些问题，详参贝兹。根据希腊和罗马法律，遗嘱随时可以更改，不过希伯来人有些交易事项不能更改，例如所谓的mattenatbari’。不过，若非大家对此比喻有共同的认识，保罗也不致敢如此引用。
81． 关于这个“总称单数”的问题，已有许多精彩的讨论，其中也提供了拉比式的说法。它们都是从神学的角度来看这问题，不是从语言学的角度。
82．神亲自直接和亚伯拉罕立约，没有透过任何中保。但在西乃山时，以色列人惧怕面见神，因此要求摩西当神和他们之间的中保，神直接和摩西沟通，间接地和以色列人沟通。
83．关于“神是一位”的犹太教条和保罗此处论据的关系，参贝兹。对此，学者有数以百计的不同解释。其主要的重点似乎是，任何中保的观念都会减少神的单一性，因此有中保的约不如没有中保的。
84．贝兹（采施利的说法）认为，此处“律法”和“圣经”是呈对比的，此点恐怕并不正确。对犹太人而言，“律法”到底就是他们的圣经。
85．对保罗而言，基督的降临将宗教历史截然划分为二）。对犹太教和其他宗教亦然，基督来了之后，他们个别的角色也都改变了。但正如保罗现在指出的，这并非否定犹太教在早期有其特别的地位和作用。
86. BAGD对于 paidagōgos 一字有详尽的讨论，根据其引用的文献来看，“监护人”似乎是极基本的意思。
87．对此贝兹的看法似乎有误。他否定律法有“正面的教导功用”，好预备我们到基督那里的道路。然而这正是保罗对律法的诠释。
88．过去的解经学者轻看了 en Christo （ in Christ ）的意义，认为这不过是保罗的“基督神秘主义”。首要的一点，对保罗而言，这不是神秘主义，而是神学和属灵立场的描述，然后才是经验的描述。其次，这也是新约其他作者共同的看法，不是保罗一人的。
89．不过，这并不代表下面的经文是和早期基督教洗礼仪式有关，贝兹的说法有待商榷。洗礼的仪式是到后来才定型，加拉太书应尚未有这样的认定。
90．保罗所有论述中，仅此一次明确地说，男人和女人“成为一”，在基督里不再有性别的差异。保罗如此声明，是否由于犹太派基督徒逼人受割礼，因而凸显了性别差异，信基督的洗礼则不然？甚至在耶路撒冷的犹太教会堂里，女性也只能进入“妇女院”，不得进入“以色列院”。不过，保罗从未像诺斯底主义，说男女的性别差异已被消除，事实上，他所定的教会秩序规范，就是男女有别（例：。有人认为哥林多前书的说法和矛盾，但显然保罗并不这么认为。
91．此处保罗只是广泛地说，我们不必将它限定为罗马帝国某些特定的官职。
92．贝兹说得好，不论其确实意义为何，它主要是指“管理奴仆的人”或“奴仆的主人”，以别于奴仆本人。
93．保罗当然不是将犹太教视同异教，只是就“过时”的特点来说，两者很类似。
94．这里不可能指“邪灵的力量”（见贝兹），保罗强调的是其不完美，不是它的力量。
95．参考一些优良的圣经辞典或原文字典及Burton作品中深入周详的附录。
96．参Burton附录中与此有关的部分。
97．很有意思的是，罗马书里也出现了“阿爸，父”，显示这两处经节都表达了同一思想：圣灵、神的儿女、祷告，三者密不可分。
98．进一步讨论了圣灵在祷告生活中，或甚至是在我们和神的关系中的功用。读起来的感觉是，保罗在加拉太书后，再次谈这问题。
99．这里的用字和相同，但不见得需要特别强调。因为论指的是犹太教或异教的节日，对其意义影响不大。
100．如贝兹所言，关于“不是神”的部分，我们毋需揣测是否指居尔特族的神祗，因为这又牵扯到这封信的目的地问题。若是写给南加拉太，已具体地提到了两个神祗名字――宙斯和希耳米。总之，此处最好按照贝兹的看法，仍将它解释为一般的异教神祗。
101．最明显的例子就是守安息日，这可能是第一次正式提到必须遵守。保罗在似乎指的也是安息日。早期基督徒显然并没有都守安息日，至少在巴勒斯坦地区以外如此。
102．RSV的译文是基于：将 zēloō 译为“嫉妒”，而不译为“嬴得你们的心”。理由详见内文。
103．许多注释学者都承认，这一段的大体意思很清楚，但小问题不少。其中有明显的岔题，可能是情绪激动所致。贝兹试图以修辞学的角度来解释，但不具说服力。
104．此处译为“身体的疾病”就过于狭隘，因为它也可以指心理的毛病，例如神经衰弱、胆怯或退缩。
105．若有人以为，所有基督徒每次病痛都会得到神的医治，自然无法接受这个解释。
106．BAGD指出， exoutheneō 这字有很多不同意义，但本文的解释当然未超出其范围。
107．也用了类似的字眼 emeō （吐出去），更有力，也保留了原来的意义。
108．旧约先知以西结据传也患了癫痫症。即便此说属实，历史上许多伟大的宗教人物也都得过癫痫症。癫痫症本身并不能否定宗教的经验。
109．Burton认为，“为自己庆幸”的解释最合宜，这样，就不一定需要说出他们以前得意的原因。也许，他们为自己庆幸的原因有两桩，一方面，因为得了救恩，另方面，因为保罗这位使者。
110．赖富特倾向“献殷勤”这解释，它固然比较含糊，但也极有可能。路德则选择更强的字眼：“谄媚”。
111．根据Liddell，Scott和Jones合编的 A Greek-English Lexicon，zēlotypos （吃醋的丈夫）是希腊罗马戏剧中典型的角色，不过，很不幸，是喜剧的角色。
112．也许我们可用世俗的话将它译为“尊敬他们”或“模仿他们”。
113．保罗将自己比喻为他灵里孩子的母亲，这是唯一的一次：通常他都是以“父亲”的形象自喻（参贝兹）。也许保罗想到，该经节也以是母亲的爱来比喻神的爱。其实，在里，保罗也用了类似的比喻：他对他引领归主的人存心温柔，“如同母亲乳养她的孩子”。（参莫里斯所著的《丁道尔新约圣经注释：帖撒罗尼迦前后书》，校园）
114．的比喻及其注释。另外，保罗所说的“死亡解除婚约”，也是一样。若要鸡蛋里挑骨头，我们也会发现里面不完全合乎逻辑：依保罗所说，我们若要归于基督，错误的“另一半”（律法）就必须先死。因此，我们同样只能将它当成一种比喻，不是证据。
115．贝兹认为，此处不是寓意手法，只是一种预表，但这说法仍有待商榷。若是类型，会遇到一个困难，即以撒应代表犹太人，以实玛利代表外邦人，但保罗却把它倒转过来，让以撒代表所有相信基督的犹太人和外邦人。
116．有些圣经注释者不愿承认，这一段论据是拉比式风格，但这显然是故意忽略经文本身的证据。不过，不管我们从拉比的文献得到多少证据，保罗的解经绝不是斐罗（Philo）那种极端式的寓意。斐罗（不是拉比）认为撒拉代表“哲学”，而夏甲代表“初等教育”参贝兹）。
117．究竟应做为第四章的结尾，或第五章的开头，众说纷纭。不过，既然这一句显然是衔接第四章和第五章的桥梁，笔者认为放在第四章末较为方便。
118． gegrammenon estin 是另一引介正典经文的用词。属于前者，属后者，不过新约圣经也有其他用法，像 kathōs gegraptai （译注：中译相同）。
119．Sarx（肉体）是一种委婉的说法，可指生殖行为或生理器官，与希伯来文bāsar一样，此处当指前者。
120．希伯来文里“儿女”有特定的意思，指与某个约“有份”。此处保罗所说的“儿女”则同时指字面的意义。
121．关于此点参贝兹。保罗不是语言学家，可能也不谙阿拉伯语，在其论据里他不需如此考据，只要语音相似，或相关语即可。虽然，在阿拉伯语里确有个字音似“夏甲”，意思是“岩石”；地理上，在保罗提的“阿拉伯”也确有一座名为“夏甲”的山，然而它却不在传统的西乃山附近。这些问题其实都不妨碍保罗的辩论。
122．根据贝兹，“现在的耶路撒冷”指的是耶路撒冷的政治、宗教制度，以“圣城”为其象征。然笔者认为，鉴于圣殿也在那里，它应不仅是象征而已。
123．过去有些解经家犯了一个错误，认为“天上的耶路撒冷”指的是教会。但保罗从未有如此看法（参贝兹）。
124．我们不需要探讨拉比们从这段经文得到的各种解释（有些也过于离题）。真正有关的重点是：第一，保罗神学上的敌对者，对于保罗这段解经也不得不同意；第二，当时至少在某些地区，基督徒的确受到极端派犹太人的逼迫。
125．这正是现代鼓吹宗教合一者最爱提的论调，但毫无圣经的基础。以色列人是有可能转向基督，但这是另外一回事；在她回转前，她是被她的“硬心”或“瞎眼”囚禁着。
126．这一段我们确实可以称之为“圣灵的论据”。虽然有时保罗也从“内住的基督”阐述，其实谈的是同一件事，基督在人内心工作和圣灵在人内心工作，并无区别。
127．有的解经家认为，“滥用圣灵的自由”已经发生在加拉太人身上，因此才有了这封信；见所列的“放纵情欲的事”。然事实上，除了的“相咬相吞”较可能外，保罗并未像哥林多书信那样，具体地指出加拉太人犯了哪些罪。
128．因为甚至在加拉太书里，保罗也没有否定律法，他抨击的只是律法的无力，而律法无力是因人有罪性。关于律法的正面价值，参罗马书。
129．这是所谓现在式的“增强用法”（conative use ）。文法问题参考布鲁斯最安全。
130．贝兹认为，“与你们无益了”是针对未来最后的审判而言，然笔者认为，此时此刻基督就与他们无益了。当然，这两种解释并无冲突。
131．可参考布鲁斯举的例子。注意艾塞提（Izates，亚狄亚本Adiabene的国王）想改宗时，正统的犹太人是如何对他提出劝谏的。然而，根据约瑟夫的记载，来自另一个正统犹太人的建议，却完全相反，可见犹太人本身也意见纷歧。
132．等， dikaiōthentes （既因信称义），用不定过去式（aorist tense）就表达了“确定的，已完成的”的意义。
133．有学者指出，这是加拉太书中惟一谈到末世的地方（和帖撒罗尼迦书相反，后者充满末世论）。这极自然，保罗处理的是迫在眉睫的问题，不是未来的问题。
134．关于此点，改革宗和非改革宗的解经家持不同看法，但保罗的主要论点已很清楚，我们就不必再详究这些争论了。
135．就希腊文dikaioō一字，有人坚称是“宣告为义”（delcare righteous），有人则坚持是和“使成为义”（make righteous），两者的鸿沟于此补满起来。因信“称义”的人，如果他的生命有真实的改变，就会活出更新的生命。
136．贝兹引用纸草文献中 enkoptō 这字的另例，意思是“挡路”，此处以“挡路”解颇为恰当。
137．我们不需将谚语的使用视为保罗的修辞特色（如贝兹）。谚语的引用在犹太的思维里相当自然，在旧约里也常出现。
138．因为保罗知道，我们不可能对血气之躯有信心，不论是对他自己或对加拉太人，惟有神能使这奇迹发生。所以，只能是“在主里有信心”。
139．要确定这些搅扰人心者的身分，必会徒劳无功，因为我们只能凭臆测。我们当然知道不可能是使徒，耶路撒冷教会其他的人，我们所知太有限，而且没有一人属于法利赛党派的。
140．这句话的意思其实就是，搅扰加拉太人的人必受神的咒诅。
141．说得更正确些， skandalon （陷阱）本指拉动陷阱的那根小棍子，后来就被用来代表“陷阱”的意思。
142．这些去势的祭司有时被称为“加里”（galli），听起来和“加拉太”有些相近，所以，保罗暗示这种人，也许是一语双关。不过，“加里”通常是弗吕家人，不是加拉太人，而保罗不会以这种方式侮辱加拉太人。若真有这种语音上的暗示，保罗指的是那些“行割”的犹太派基督徒，而不是受试探的信徒。
143．保罗是有意地用反讽字眼。就像犹太人曾以嘲讽的语气称外邦人为“没受割礼的”（他们故意用较粗的字眼 akrobustia ，不用 akroposthia ），现在时移势转，犹太人也被嘲弄为“割身者”（ katatomē ），而不是“受割礼的”（ peritomē ）。
144．罗培斯（Ropes）等人认为，当时有几派“不同神学主张”，但在那个阶段谈“不同神学主张”，恐怕言之过早，“不同神学倾向”可能合宜些。
145．关于“灵与肉体”的问题，Burton的附录17（标题：" Pneuma and Sarx "）是最具参考价值的资料之一。灵与肉体的区别，根植于旧约，但保罗的用法有时和旧约不太一样。
146．保罗不仅是“基督的仆人”，也是其他基督徒的“仆人”，后者对人性的骄傲是更大的挑战。
147. BAGD里有一篇极长的文章，列举了 agapē 的世俗用法，可见并非只有基督教才用这字。不过，世俗开始使用agapē这字，是公元三世纪后的事（Leon Morris, Testaments of Love, Grand Rapids : Eerdmans, 1981）。至于erōs，可能因为它是某异教神祗的名字，所以犹太教和基督教后来废弃不用。
148．这字的典型亚兰文用法，详参W. Jennings所编的Lexicon to the Syriac New Testament（Oxford: Clarendon Press, 1926）。亦请比较经文注释里提到的希伯来文的象征用法。
149．将我们自“肉体”中释放出来的应许，不是像变魔术般自动发生。许多灵命尚浅的基督徒不明白这点，就会感到期望落空。加拉太人的问题可能也缘于此，所以他们走向律法主义之路。贝兹说得好：“要不放纵情欲，先要做到保罗吩咐的‘顺着圣灵而行’。”
150．这字的暧昧性是不可避免的，详参本书的“增注：灵（ pneuma ）的意义”。
151．不过，希腊文表此意的字通常是psychē，在希伯来文则是 nephesh 。AbbottSmith对此二字有详尽的讨论，它们可能受希伯来文意义的影响。
152．其实，保罗这里的论据和耶稣说的“凭着他们的果子，就可以认出他们来”，意思一样。肉体的果子和圣灵的果子的区别，自然也不例外。
153．贝兹提到，保罗在别处称这些行为是“暗昧的行为”。意思是撒但是祸根，或只是说明这些行为的性质。在此处，保罗要显示，这些罪恶行为的发生，是多么地“自然”，是从人里面出来的，不是从超自然界来的。
154．将“善行”和“果子”做如此对比，其实是过度解经。不论用哪个词，保罗的重点是要强调“自然而然产生的结果” 不过，对保罗而言，“善行”（to erga ）似乎的确带有贬损的意味，也许是因为在神学的争论上，这字常用在“行律法”里（the works of the law）。
155．根据希腊文的语法，这些“行为”的复数形式指醉酒或其他歹行的“例子”，所以“酗酒”不是抽象的概念，而是具体的“酗酒例子”，读起来就更生动具体。
156．贝兹认为这非常正式的古语用法，是正式的教理传授的一部分。但笔者认为，它也可能只是表明这警告的严肃性而已。
157．对保罗而言，“继承”通常是和圣灵的恩赐相关联的，此处便是。“能否承受神的国”成为划分两种人的标准。
158．末世论的“国度”观念，请参考太十三章关于“天国的比喻”。
159．贝兹的看法也许正确，他认为，“圣灵的果子”之间有统一性，而前面列的罪恶则没有特定的结构和关系。
160．在圣经别处，若以这字根的字描述“神”时，它的意义都是“信实的”或“恒久不变”的意思。
161．相关问题参贝兹。贝兹认为，保罗要鼓励他们尽道德上的责任，这是外在的律法所不能做到的。这句话本身固然没错，但此处做如此解并不恰当。
162．贝兹说得好，保罗此处是指基督的临在；被钉在十字架上，又复活了的基督，藉着他的圣灵住在他们心中。
163.“被逮住”究竟是指“被人逮住”，还是“被撒但逮住”，很难说。也许保罗并不想分得这么清楚，当然，“被撒但逮住”绝对都是正确的，而“被人逮住”只是偶尔的情况。
164.“基督的律法”在别处也称为“至尊的律法”，指的是“爱的律法”，是所有基督徒都当遵守的。
165． 关于神审判“工人”的工作成果，说得最清楚，神的标准就在于，它能否经得起“火”的试链。
166．有些人视“认罪”（ homologia ）和“教导”（ katēcheō ）这两个词为专门用语，认为“教导”指的就是教义问答系统，持此主张的有Hunter, Carrington，Cullmann等人。然而，对刚归主的人做教义问答的系统教导，是到使徒教父才有的事，新约写作的年代应该还没有。
167．保罗在外邦教会的工作重点之一就是，鼓励他们乐捐，供给耶路撒冷的圣徒。但此处的上下文看不出和此有关。
168．笔者同意贝兹的看法，这是一个“末世”的警告：圣经里说到“收割”时，几乎都是指着末日而言。但基督徒也可说是“已进入末日”，因善或恶的末日收割，在现世就已发生了。
169．BAGD特别注意到这字的口语特性：它将“侮慢”的动作，很生动地表达出来。
170．参James Barr所著的 Semantics of Biblical Language （London: SCM Press,1983）。
171．现代人可能有的不接受这观点，因为这代表对人有“亲疏之别”；然而，这的确是合乎圣经教导的做法，在一些非基督教国家，爱人的原则也是“由近及远”。关于这点的“普遍性”，详参贝兹。
172．第14节的“因这”，应译为“藉这”（根据RSV的边注），希腊原文本身就暧昧不明。
173．有人以为，保罗的大字指的是“大写字母”，因“大写字母”可强调其内容的重要性，但其实古代并没有以大写字母来表达重要性的做法。虽然以前Cato曾用大写字母写历史，但只是为了方便他的幼子阅读而已（布鲁斯）。当然，就某种意义来说，所有早期的手抄本，都是用大写字母写的，但它们的字体大小都是一样的，没有所谓的“大字”。
174．译为“外貌”或“外表”，应该就够达意了。或者，也可译为“身体的状况”，这指受割礼后肉体的样子。
175．以及也都是这个意思；而指的是“全宇宙性的救赎”，所以可能是指，低于人类的一切活物与非活物。BAGD是采用Cullman的看法，而做此解释。
176．关于这点的其他不同看法，参贝兹。但若说“当时犹太教和基督教之间，尚未划清界线”（贝兹），是不正确的。
177．保罗似乎是将他身上的“记号”与割礼（犹太教的外表“记号”）做对比。至于“记号”的更广义解释，参本注释。
178．bastazō有不同的解释，其间的细微差异，的注释。
179．贝兹指出，一番激烈的辩论之后，保罗在结尾加上“弟兄们”，特别适当。其他书信的祝福里，保罗都没有用“弟兄们”这几字。
180．圣经里关于浸礼的宣告用语，也有由简而繁的现象，这改变如果不算是发展，至少也是扩充。最初的门徒只是“奉主耶稣的名”受洗，对犹太人而言，这样就够了，因为他们已相信这独一的真神，现在正寻求圣灵的恩赐。而的浸礼，则表达了完整的“三一模式”，“奉父、子、圣灵的名”给外邦人施洗，因为外邦人不认识神，对圣灵也没有期待，因此必须这么作。
181．不过，贝兹认为（一如他对罗马书、哥林多后书的看法），这“阿们”不是保罗写的，而是收信的教会后来加上去的，并由会众对这封信同声发出如此回应。若果如此，显然保罗的书信已达到了目的：加拉太人由衷地同意保罗所言，因而才有这样的反应。 ――【】「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。」
“过犯”原文paraptomati，是“由上而下”、“堕落”或“离弃”的意思。的“过失”与这里的过犯，原文为同一得字。圣经论及信徒的罪时，有一个常用的字是hamartema，即“未中的”，就是未达到神的标准；而“过犯”的意思刚好相反。
“挽回过来”原文katartizete，意即骨节扭错而重新接上。信徒在主里是互相作肢体的，理当痛痒相关。若有肢体被过犯所胜，就如骨节扭错了，应当尽力把他重新接上，却不可在肢体失败软弱之时幸灾乐祸，或毁谤批评、落井下石。这字在;，译作“预备”，译作“补网”，;译作“成全”。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
基督徒犯罪，不叫犯罪，而叫被过犯所胜。因为基督徒不会居心要犯罪的，只是有时候因着软弱，免不了作错事。所以称之过犯所胜，需要有人去把他晚回过来。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【】「你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。」
本节的“重担”与第5节的“担子”原文不同字。本节的“重担”，美国新标准译本，K.J.V.都译作burdens；原文为baros，有“重量”的意思，包括精神上受压力而感到的重负。而第5节的“担子”在原文为phortion，意即“所携带着的”；美国新译本译作load。按新约字解（Expository Dictionary of New Testament Words ）认为此二字的分别在于：第5节的phortion仅指所应“担负”的，与“重量”没有关系，而本节的baros则总是表示某种重负。
此处的“重担”是注重信徒犯罪后心灵的重担。那些被过犯所胜的人，因“过犯”而引起的忧伤、难过和良心的指责，都是一种灵性上的重担。所以“重担要互相担当”的意思是：当各人为自己的错失忧伤难过时，应当彼此用同情的心，分担弟兄的忧伤，扶助他，使他得着安慰；在他失败跌倒的时候，显出主里的爱心和温暖，使他得以从过失中被挽回过来。
“互相”表示不但我们应当去担当别人的重担，我们也可能需要别人来担当自己的“重担”。不但别人需要从我们得着同情、安慰与扶助，我们也可能需要别人的同情、安慰与扶助，才能重新刚强起来。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。」
人生来就有能力承担自己的责任和压力。但是当一个人的负荷超过他的极限时，别人就该来帮助他──有时候这样的帮助需要藉物质的供应才能完成。
── 葛培理《浩劫前夕──苦难的透视》
【各人互担重担完全了基督的律法何意？】
【别人的错误“你们各人的重担要互相担当”】答：保罗曾劝诫加拉太的教会信徒说：「你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。」根据前面经文的述意，这里所讲的重担，概指为各人的软弱、过犯、罪恶，甚至心灵沉重，尤伤难过等各样的重担，这些重担要彼此体恤、互相担当，用爱心互相服事，能做到爱人如己的地步，则包括了全律法的真义，，「如此，就完全了基督的律法」，「因律法的总结就是基督」。基督也曾说明出来，那就是人要尽心、尽性、尽意爱神，又要爱人如己，这是律法和先知一切道理的总纲。祂赐给门徒一条新命令，乃是彼此相爱，因为爱是从神来的，我们若照着神的命令行，这就是爱（约贰5-6 ），则能活出神的爱心样式来。爱神世人，凡事以爱相击，已诚相待，互相帮助和扶持，各人重担互相担当，那就是完全了基督的律法。
——李道生《新约问题总解》
宽恕并非不应看见别人的错误，而是我们应避免所有不必要及刻意的观察。当我们对别人的缺点看得那么清楚时，不该不留意别人的优点？我们当常常记得，神可以每时每刻做工在一个最不值得的人里面。我们应将必须轻视自己的许多原因牢记于心，并将真实的宽恕视为：看所有事情如同神看得那么清楚，必须因此将宽恕施与祂最低劣的受造物。恩典并不会拿走我们对于什么是可鄙之事的认知，却会教导我们以对于神之秘密计划虔敬的降服，来忍受可鄙之事。恩典不允许我们纵容自己于不耐烦或傲慢的脾气中，并且由于恩典主要是让我们尊敬神且只依赖祂，因此也使我们避免了因见到这世界的愚行及败坏而感到失望或被激怒。
那么，如果别人是软弱的，那是你忽视他们的原因吗？你这抱怨别人找你麻烦的人，难道你不曾麻烦过别人吗？你这对于别人的错误如此震惊的人，难道你没犯过错吗？如果所有那些被你麻烦过的人。将你给他们的麻烦退还给你，你将会被这些麻烦压垮。此外，即使假设你在人面前没什么可被谴责的，然而再进一步想想，向着神，你有何等大的义务来对别人表示耐性啊，因为你知道在神手中祂也曾多次何等忍耐你呢。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【】「各人应当察验自己的行为。这样，他所夸的就专在自己，不在别人了，」
“察验”含有试验、观察且加以证实的意思。我们应当十分用心，谨慎而切实地观察自己，不是随便，敷衍良心地省察自己。
“这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。”信徒若在主的光中察验自己的行为，就使所夸的专在自己。“所夸的”就是他所以为快乐与光荣的事。“专在自己”即专在乎自己在神面前的行事，不跟别人比较；只求自己在神面前良心无愧，而不在于觉得自己比某人好，或比不上某人。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【各人所夸的专在自己】
一个人应该根据神的旨意，而不是在某个人成就的阴影下『察验他人的行为』。在神的工作里没有竞争，除非我们是在和罪恶和撒但对抗。
这不是说作记录不对。查理士黑顿司布真（Charles Hadden Spurgeon ）过去曾说：『那些批评统记表的人，通常是提不出任何东可报告的人。』在这里我们务必要注意，我们不是为了使我们自己看起来很好而使别人看起来很糟。
── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》
【】「因为各人必担当自己的担子。」
这“担子”就是信徒在世上各人应尽的本分与责任。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。」
“在道理上受教的”指一般信徒，“施教的人”就是撇下一切俗务，专心以祈祷传道为事的人。
“一切需用的”表示：所供给的应当足够，不可缺乏。例如所供给的只足够他吃，不足够他穿，或只够他本人的饮食，却不够养育儿女等，这样不是足够的供给。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。」
“不要自欺”，在3－7节中，这是第二次提到“不要自欺”，都与爱心待人有关。第3节的自欺，是指没有用爱心待人，却自以为有爱心，而本节的意思则是：我们若不诚实爱主爱人，在奉献上忠心，就是自欺。
“神是轻慢不得的”，这句话解释了不要自欺的理由。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「人种的是什么，收的也是什么。」
神向着祂儿女们所做的实际对付，都是照着祂自己独特的原则，而这些原则是真实而准确的表明祂的道路和法则。我们的罪，岂不是已在基督里得蒙赦免了吗？从今以后，我们的特权乃是在神手中接受祂各方面慈绳爱索的管理，这一切的法则，是神所规定的，好叫我们在偶尔偏离正路之际，便立刻获得回头是岸的警告。这件事的意义，常表明我们今日所遭遇的，是直接与我们的往事有关。换言之，我们是在收割我们已往所播种的。我们曾否向别人施恩惠？如果有，那么恩惠必定加添给我们。我们曾否批评别人的行动？如果有，迟早我们会发现自己所做的，正是我们所批评那类的事——我们在收取对别人批评的后果。因为我们用什么量器量给人，神也必用什么量器量给我们。「如果你知道你弟兄的错误在哪里，那你也该知道自己的错误在哪里！」这是一个原则。神的道路不是严厉的，因这是爱的道路。祂测量好了才给我们，为要叫我们得着一切可能的保障。我们欢喜接受神的道路，就可以逃避许多看不见的危险。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【，8种必照收「不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么；顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。」】
人容易在这件事上自欺，那就是不管种的是什么，都盼望有好的收成，如果人真的看到将来的收成，正如所撒的种子一样，整个的人生就会有彻底的改变，如果人看见将来所要受的极大损失、羞耻、痛苦，就不会现在作那些不义、可耻、犯罪的事了。照样，人如果真的看到将来那极大的荣耀、赏赐、福分，现在也会竭力作那些对的、善的、义的的事了，包括在思想意念里，离恶向善。
可是将来的报应虽然看不见，却不是不知道的，自欺就在这里，神明明说，祂要照各人的行为报应各人（伯3411耶1710 罗26 启2212 ）。人却欺骗自己说，「未必如此，神不一定那样认真，行为好坏差不多，没有多少关系。」甚至妄想将来比别人强，得更好的结果，这都是自欺，是轻慢神，是不信神所定的原则。人种的是什么，收的也是什么。
所以及早醒悟吧！种的越多，收的也越多，如果到最后一点机会行善、撒好种，但所得的很少了，而且也不能消除已经种的坏种。因为顺着情欲撒种的必从情欲收败坏。现在本身就产生败坏，将来更有百倍的收成，顺着圣灵撒种的似乎结果慢一些，但在永世里却要结实亿万倍。
──《每日天粮》
【】「顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。」
“败坏”代表一切属情欲而终必败亡的事物，“永生”则代表一切属于永生境界内之福分，。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」
“到了时候就要收成”，未指出是什么时候，但最迟不会迟过主再来的时候。许多行善的果子是我们眼前所能看见的，但“到了时候”表示，行善之收成是有时候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒种需要等待收成一样。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。」
【善用时间“我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候，就要收成。”也可译作：“若有时间就当行善。”】“所以有了机会，就当向众人行善”，众人指一般人，包括教外人。智人说：“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行”。在此“有了机会”是指，当我们手中有“行善的力量”，而别人也有需要时，就应当趁机行善。神所赐给我们的财物，未必一生常常充裕。若手中有力量时不行善，在缺乏时，也必难希望别人向你行善了。
“向信徒一家的人更当这样”，本句清楚地指出，信徒在主里已经是一家的人，。教会是永生神的家，信徒都是在这家里面的人；我们对待主内的弟兄姊妹，应当像家人一样。当我们家里的人有什么缺乏或需用时，当然应该先照顾他们的需用。
“更当这样”表示：信徒行善，对外人与对主内弟兄，是有先后轻重之分别，这分别就是：应优先和更多帮助主内弟兄的缺乏。这“更当”K.J.V., N.A.S.B., Williams, B.E.C.K.都译作especially，就是“主要的”或“特别的”的意思。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
“黑夜将到，就没有人能做工了。”（约9∶4 ）时间是宝贵的，但我们并不知它的真正价值，直到我们学会宝贵它时，为时已晚。朋友要求我们为他们付出时间，我们就毫不吝惜地给予，有时我们甚至觉得度日如年。但总有一天会来到，我们会发现二十五分钟比世界上所有的财宝更有价值。厚赐百物给我们的那位自由而慷慨的神，要我们节约使用祂恩典的供应，我们当何等小心地使用时间：因为祂从未同时赐下两个时刻，若不收回前一个时刻，决不赐下第二个时刻，而第三个时刻仍保留在祂自己手中，所以我们完全没有把握是否将拥有第三个时刻。神给我们时间预备自己进入永恒，在永世里我们会懊悔自己没有善用时间而浪费了它。我们的一生和我们的心都归属于神，完全奉献不是太过分的事。祂给我们一切，是为了爱祂并事奉祂。所以不要抢夺神的物。我们不是凭己力每时刻尽力为祂作什么，乃是站在我们的地位上作合宜之事。要安静、受苦并祷告，这是蒙神悦纳之事，即使没什么外在的行动表现。当失望、矛盾、伤害来临时，为神而忍受一切，其价值远胜于长时间的祷告；这种操练谦卑和忍耐的时间，永还不算浪费。但必须留意的是，这种受苦非出于我们自己的过错。我们当调整我们的生活并“爱惜光阴”，这是保罗说的，并远离世俗和虚浮的宴乐，以及无益的通信与谈话，致使我们分心并落入自爱里。借此我可以有更多时间事奉神，否则我们实在是虚度光阴。
－－ 芬乃伦《灵思默想》
【保罗为什么要亲手写很大的字？】
答：保罗在他达与几处的教会书信中，常于一封书信的结尾，要亲笔写一些字，，。信中其他的话语是他自己口述，别人代笔。保罗在这里说：「请看我亲笔写给你们的字，是何等的大呢。」。这一句话从另一方面看来，显见他是患了一种慢性的眼疾，这种眼疾在东方是一种普通的疾病，他深受眼疾的苦，几乎非常近视而到了瞎眼的程度，参250题 ）。由于他的视力不清而写成了大字，为了疼爱和关心加拉太教会信徒的灵性危机，就亲笔书写，其字体写的特别的大，是要着重语气，将本书重要信息再综合复述一遍，为要使读者清晰醒目，有更深刻的印象。
——李道生《新约问题总解》
【已钉十架「因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上了。」】
基督徒的一切都在乎与十字架的关系，他属灵的生命和价值就在于对十字架的态度，和十字架在他身上有多少的成就，将来到天上到神那里也是要看有谁是背着十字架去的。十字架在他身上有多深的印记，那就是他的荣耀与冠冕。什么时候，我们离开十字架，厌烦十字架，属灵的根基就拆毁了。
保罗之所以成为神所重用，为人敬重的保罗。不是因为他有特殊的才能，高深的学识，非常的经历，乃是因为他和基督的深相结合，不是勉强的、被动的，乃是甘心的，以为可夸耀的，他看十字架不只是他得救的起点，也是他得胜的地方。十字架是他的生命、生活、道路和一切，他在十字架以外不盼望得着什么，成就什么，而且是根本不想再找到自己的存在。
十字架使他和世界完全分开，他看世界已经钉上了，世界看他也已经钉上了。因为世界将他的主钉在十字架上，他与主在十字架上是合而为一的，他看世界不但没有什么可爱的，而是可憎的。他看世界不是朋友，乃是仇敌，因为它与神为敌（雅44 ）。他绝不想在世界再得着什么好处，因为已不属这世界，万事不过如粪土而已。同时世界看他已经不是一个活人，而是一个死了许久的人，对他失去任何盼望了。
──《每日天粮》
【】「但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。」
“但我断不以别的夸口，只为我们主耶稣基督的十字架”，这是一句用十分重的语气讲的话，表示除十架以外，并无“别的”值得他夸口。这是一切跟从主、走十架道路的人，都应当有的态度。
以为“夸口”的意思，就是口中常常讲述，引以为荣，并且喜欢向人讲论。
“世界”指世人与其中的罪恶和虚荣（约壹215－17），以及种种属世的诱惑。这些诱惑随时跟着信徒，不断要使我们陷于罪恶之中，是信徒向神尽忠的最大阻力。但保罗对世界已经是钉死了，所以他才能成为被神大大使用的十架使者。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【我与世界已经钉在十字架上表示什么？】
答：作为一个基督徒的人，他的罪是因基督被钉在十字架上，流出宝血洁净，得着恩功的赦免，心中有了基督为主，让主居首位。他对世界而言，是要过分别为圣的生活，因此在灵里的敌对，乃是这「自我」与「世界」或「肉体」。所谓「自我」——如指人的今生骄傲、自夸、刚愎、以我为主的自义者。所谓「世界」——如指世界的一切物质，钱财，名利，荣华等等。所谓「肉体」——如指人的肉体放纵，一切邪情私欲，奢华放荡，贪图享受罪中之乐等等。，。这三种内在外在因素，常由魔鬼影响所致，而给予基督徒灵命长进至大的阻碍和伤害。在这里保罗说：「但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架，因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上。」保罗归主以后痛改前非，否定自我，对付肉体，轻看世界，他便不再骄傲自夸，而以谦卑为怀，一心为主而活，以认识耶稣基督为至宝，他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，，，。所以就保罗而论，这世界已经钉在十字架上，连着那肉体一切的放纵活动，都同钉在十字架上，对于时间给他的一切的引诱，他是死了。这些方面都已表示没有作用，显见在他里面只有基督为主，作王掌权，支配一切，使他有了一种真实的改变，完全成为一个新造的人了，。
——李道生《新约问题总解》
【基督徒灵里的三个仇敌是什么？】
一、基督徒灵里的三个仇敌乃是：
①世界
②自我
③肉体 ），不是身体（见哥林多后书十二章难题解答 ）
但有些传道人说，基督徒的仇敌是“世界、肉体和魔鬼”，这是不正确的，亦不合神学研究的原则。因为“世界、自我和肉休”这三个仇敌都由魔鬼所影响甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敌，这三个乃是大仇敌手下的小仇敌，可是对基督徒的灵性伤害至大。
所谓“世界”是指世界的物质，“万国和万国的荣华” ），使基督徒忘记自己是“天上的国民”，是世上寄居的，这个地球是“借给”我们暂住的。其实这个地球是魔鬼已经霸占的领土，基督徒好像住在“敌人的领土”中，应该何等警惕、谨慎。所以如果一个基督徒贪爱世界与世界的一切，无异与虎谋皮，非葬身虎腹不可。
所谓“自我”是指每一个人的“骄傲”而言。凡是喜欢用不同方式夸耀自己的，都算是骄傲。表现自我是人们的通病，可是骄傲往往是失败的前奏，主那稣为我们立了一个温柔谦卑的模范。所以在灵里长进的基督徒，喜欢在主里隐藏自己，尊主为大，以彰显主荣为目的。
所谓“肉体”是指“个人喜欢或倾向享受、放纵自己、倾向犯罪”的欲念而言。达到这种欲念往往是不择手段的。基督徒是有圣灵在心中作生活导师的，应该克制肉体，战胜欲念，过圣洁生活。肉体是包括身体的享受在内，但肉体并不单指身体而言。
保罗说他已经把这三个仇敌都“钉在十字架上”，表示他已战胜这三个仇敌。每一个基督徒也应如此。
二、亚当受魔鬼试探时是在这三方面失败了。
①那禁果悦人的眼目，且是可喜爱的——世界。
②吃了便如神能知道善恶——自我。
③那棵树的果子好作食物，就摘下来吃了，满足了自己的欲念——肉体。
三、主那稣受试探时在这三方面却得胜了，成为每一基督徒得胜的根源。
①人活着，不是单靠食物——战胜肉体的欲念。
②不肯听魔鬼的话从殿顶上跳下来——战胜自我。
③不肯俯伏拜魔鬼，不要万国与万国的荣华，因为有一个“神国”为他预备——战胜世界。
四、使徒约翰在年老时写信给信徒们，劝勉他们不要爱世界，要遵行神旨意，他也提到这三个仇敌：
①肉体的情欲——肉体
②眼目的情欲——世界
③今生的骄傲——自我
但遵行神旨意的，将要永远常存。
五、保罗说把这三个仇敌都钉在十字架上，“字架”一词，本书中出现多次，似乎是本书的“冠冕之钻”。
①与基督同钉十字架 ）。
②基督钉十字架活画在加拉太人面前 ）。
③十字架使不信者讨厌 ）。
④把肉体钉在十字架上 ）。
⑤把世界钉在十字架上 ）。
⑥把自我钉在十字架上 ）。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。」
“此理”就是因信称义的“理”，是凭十字架的救恩而成为新造的真理，是以基督的十字架为夸口、向世界死的真理。凡照这样的真理行的，“愿平安怜悯加给他们”。
“理”，原文kanoni，其字根kanon，意即范围、界限或准则。在,15译作“界限”，按Dr. W. E. Vine新约字解之解释，认为此字之原意是指工匠用的尺度或准绳。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】耶稣的印记是为我们的身体；平安是为我们的魂；恩典是为我们的灵。
【】「从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。」
“印记”stigmata却是古时用火烧红的一种烙印，用以印在奴仆身上，作为他属于某人的记号，使他永不能逃脱。此外，古时也有些人自愿受某种烙印，以表示他们向某一种假神之尽忠。保罗在此借用此字，以表示他向主之忠心不渝。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【「人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。」
】
保罗带着耶稣的印记，好似奴仆身上烙上主人的姓氏。保罗以主耶稣的奴仆为荣，认为那些为主受苦的伤痕，是主的印记，有谁可以阻挠他？因为他完全为事奉主基督的缘故。
耶稣的事工——祂的血为买赎我们归属于祂，我们要乐意接受祂的旨意。每早晨我们醒来，就记得我们是属祂的，要听取祂的命令。每晚我们躺下，要想听见主说：做得好！心中就能满足。我们没有个人的旨趣，不为自己保罗什么。
耶稣的印记——我们信仰使我们有喜好的，有些一定任其损失，有些我们不可再在意。我们生活在这世上必没有什么似乎我们满足的。我们是带着主的印记，是十字架的印记。保罗的肉身上带着最近的鞭伤。
耶稣的平安——「人都不要搅扰我。」我的心抛下锚，有了根基，确定了目标。祂若满足，我也没有遗憾了，别人纵然离弃我，主却与我同在，主说「不要搅扰他。
」── 迈尔《珍贵的片刻》
【】「从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。」
「印记」（stigmata ）在希腊文中是指牲畜或奴仆的记号（marks ），以示属于某个主人。保罗所遭受的鞭打、迫害、疾病，都是他身为基督仆人的记号。
─ 沈保罗《真知灼见》
【耶稣的印记和神的印记】
问：说：基督徒带着耶稣的印记，而和20:4，又说：神的印记，叫人何从呢？——菲岛林
答：说：“耶稣的印记”，特别是指着“十字架”所说的，读上文6:11~16，就可以明白。，可能回头指着7:1~8的人所说的，就是在大灾难中的犹太遗民。，乃是指着一切蒙恩得救人的所说的，这里是在永世里的光景。“印记”表明所有权，有了谁的印记，就是属于谁。
── 江守道《问题解答》
【身上带着耶稣的印记是什么？】
答：保罗在给加拉太教会中书信的结尾语这样说：「从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。」意思是指那些守割礼的犹太律法主义者，参二六八题 ），都不要来搅扰我，他已经表明了他是基督的使徒，因在他身上是带着耶稣的印记。这里印记一词，希腊原文是（ ），意思是指主人在其奴仆身上所标明的烙印（注 ）。一个奉献自己为主服事的人，也是这样如同受了烙印，因之，保罗引用此字为喻，表示他是属于主的奴仆，，并且他是为主牺牲受了献身之苦。就事实而论，他曾被石击棍打，频临死境，经历各样患难与危险，。他所受的击打伤痕，为他作基督之奴仆的明证。今日我们信主作了基督徒以后，我们身上同样是受了耶稣隐形的印记（参二三三题 ），表示我们也是属主的。
注：印记的原文（ ）（ ）——含有以针刺之印，烙印，印烙a biand等意思。按古之兵与奴，多有标印于其面部，手上，以表明兵属于何长官，奴仆属于何主人；当时亦有罪犯用此印记，表明其所犯何罪；又有愿意烙印，表明对于神而牺牲己身，并因此而得神之护佑者。至于保罗引用此字究系何意，有谓系基督之奴仆与罪犯，但从加拉太书六章上下问看来，意全不合，祂受苦之证据，意即为基督护卫之印记，故他人毋相扰害，不然，则该节所用之（ ）（因为 所以 ），其文意便不达也。
——李道生《新约问题总解》
【】「弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们。」
本节是全书的结语，也是使徒为加拉太人祝福的话。这祝福的内容，特别强调“主耶稣基督的恩”。我们看见这位灵命丰富，对十字架的恩典有很深切经历的保罗，常常成为别人的“祝福”。他所说的话、所作的事、甚至责备的话，都是要使人得益的。虽然在本书的开端，使徒曾用严厉的话责备我们，但他一切的责备都无非指一个目标，就是要使“主耶稣基督的恩”常在加拉太人心中。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【人的灵乃是通主的开关】
加拉：「愿主耶稣基督的恩典与你们的灵同在。」撒但真狡猾，牠叫我们读到这一节时，看不见这最后的几个字：『与你们的灵』。撒但的手把这几个字盖起来。然而整卷的加拉太书都包括在这几个字里面。我们可以把所有的电线装到屋子里，但若没有一个开关，我们使用不到电。这就是撒但的诡计
【救助障残】
残障的基督徒有许多类型——事实上，我们任何人都多多少少受到一些限制。有人被环境打垮，有人则是天生的障残。有人则是天生的障残。有人比较敏感，有人恩赐较少。恩赐多而信心强的人，不可因此就去论断信心软弱的人。相反地，他们应当设法去帮助软弱的人。
有一天我注意到窗外众鸟争食的景况，为了生存，牠们必须抢、必须争，但很奇怪的是，过一阵子，牠们却纷纷让退，因为牠们不愿与一只又矮小又残废头顶有一片黑毛的麻雀相争——牠只有一只脚。其余的鸟似乎都承认这鸟是一个弱者，牠们要善待牠！圣经上不正是这样说么：「你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你。」
诚然，对于信心软弱的人，我们不能占他们的便宜，反而要用种种方法来帮助他们。罗马书十五章开头说：「我们坚固的人，应该担代不坚固的人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行，因为嫉妒也不求自己的喜悦。」——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【要为别人着想】一则有关救世军（ThesalvationArmy ）的创办人，所寄到他们国际会议上一个信息的故事被人说到。威廉布士将军（GeneralWilliamBooth ）因为生病无法亲自参加，因此以电报拍发了一个信息给与会的代表们，这个信息只有短短两个字『他人』（Other ）！
在最受欢迎的连载漫画『花生米』（Peanuts ）里面，一次露茜问查理布朗道：『我们活在地上作甚么？』他答道：『使他人快乐。』她想了下，然后又问道：『那么他人在地上又是为了石么呢？』
『你们各人的重担要互相担当。
』── 华伦‧魏斯比《作个自由人──加拉太书》【】
『人种的是甚么，收的也是甚么。』生时能度?天堂式的生活，死后，自可到天堂去；反之，生时过的是地狱式的生活，则死后，总有把握跑下地狱去的。有一老年姊妹逝世后，有人问她死时的情形；眼开或眼闭，面露笑容，或流?泪，肉的颜色，或黑或青，指甲的颜色又如何？絮絮致问，有一弟兄答他，这不是十分重要的，还有一件顶重要的不是死时的情形，乃是生时的情形，人生时好，死时必好，死后亦必更好。在天堂所享受的，是我们现在所可预料得到的。
── 李既岸《约翰壹书的信息》【他有时间去想了】有一次，我正在讲这一节经文：「不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么。」
我读完这节经文不久，听众中有一个人站起来说：「我不相信。」
我对他说：「我的朋友，这不会改变事实。真理就是真理，不管你相信或不相信；而谎言就是谎言，不管你相信不相信。」
他不想相信。聚会结束时，有一位警察在门口把他逮捕了。他因偷窃被起诉，然后被判刑十二个月。我很相信，在他走进监牢的时候，他会相信：「人种的是什么，收的也是什么。
」——曾盛泉、若石《慕迪喻道故事》【老鹰拔毛】
两只老鹰，一只飞得很快，一只飞得太慢；飞慢的那只嫉妒那只飞快的老鹰。一次，飞慢的那只老鹰对一猎人说：『前面有只飞得很快的老鹰，你去用箭把它射死。』猎人说：『可以的，只是我的箭上缺少一根羽毛，可否拔下你的一根？」它就拔下一很，丢给猎人。猎人未能射中那鹰。猎人说：『再拔一根来如何？」它又放下一根。然而又未射中。这样，箭一枝一枝的射去，鹰毛一根一根的拔下，把它身上的羽毛都找完了。它不能再飞了，结果就被猎人捉去。嫉妒别人的工作，破坏别人的工作，乃是肉体，结果反而害了自己。『顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏。』
【收成的喜乐“……若不灰心，到了时候就要收成。”】
在我写这篇文章时，正是个美丽绝伦的秋天。我只穿着衬衫，坐在水泥砖上欣赏着自己双手劳动的成果。我刚从两棵小树上摘下十篮鲜红可口的苹果。我遐想：冬天来临时，我将坐在壁炉前，身边就摆着一盘如此可口的水果。那时我会回想起，这是因为过去一年辛苦的工作，才有这些苹果。
我回忆在寒冷的天气中，我如何爬着梯子，用修枝的工具修剪树木。我还记得在树上喷洒药物以防治病虫害。当时我喃喃自语：“做这一切苦工值得吗？”今天我在这近乎完美的十篮水果中，找到了答案：是的，这样做是值得的。
对基督徒而言，现今是撒种、培育及修枝的时刻。我发觉我们常对事奉主所必须面对的困难感到疑惑，但未来的展望激励我们继续努力。是那收成的应许照亮了道路，减轻了目前的负担。
你是否有垂头丧气、灰心失望的时候？如果有，那么且往前看！放眼在未来及收割的喜乐上吧！
伴随收成而来的喜悦，
是日夜辛劳所得来的；
不屈不挠地更新心志，
在日子阴郁时去服侍基督。
要有好的收成就要忠心地工作。
──《生命隽语》
【不要沮丧“我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成。”】
当我在花园种马铃薯的时候，我的小孙子问我：“爷爷，你为什么要扔掉那些好的马铃薯呢？”他认为这些马铃薯埋起来是一种浪费。所以，这给了我一个机会向他解释：只有播种后，我们才能有所收获。
几天之后，我的小孙子又来到花园里，他仔细地看着土地。埋怨道：“爷爷，它们还没有长出来。”我告诉他，我们必须要有耐心。
当我们服事神，在没有看到结果的时候，我们也会变得没耐心起来。有时，我们会因为没有看到“立竿见影”的效果，就想干脆放弃。
一个久离家乡的人，要求一位牧师帮他写一封信给他年少时的老师。他对牧师说：“告诉她，因为她的教导，我现在成了一位基督徒。”这个牧师将这封信寄给这位老师，不久就收到回信。信上说：“上个月我辞去教授的工作，因为我觉得我所教的没有成果。之后，我就收到我以前学生的来信。希望神能原谅我的没有耐心及缺乏信心。”
让我们用信心来服事神，依靠他的力量，将结果交给他。
在每一天里做好你的工，
靠着那神的帮助前进；
不要害怕神会责骂你，
他只要求的你要有信心！
沮丧是撒但最有效的武器。
──《生命隽语》
【尽你所能“有了机会，就当向众人行善。”】
几年前，一篇登在《时代》杂志（TimeMagazine ）的文章报导一个身历广岛被原子弹轰炸而未死的医生。当最初的一阵偶发强风发生时，福密欧·胥皆特医生（Dr.FumioShigeto ）正在等待一辆一哩远外的市区电车，但是他却被隐蔽在一楝混凝土建筑的一角。在爆炸发生的几秒之内，他听到了受害者们一片撕心裂肺的尖叫声。
不知道发生了什么事，胥皆特医生手足无措地在那儿站了一会儿。面对如山般的病人们他手足无措，惊异不已。然后，在仍发愣的当儿，胥皆特医生打开了他黑色的皮包，开始照料治疗最靠近他的那一位受害者。
当我们注视这个世界惊人的需要时，仿佛这惊人的需要能把我们淹没。但要明白，上帝并没有期待我们疯狂地尝试去说明每一个有需要的人。那是一个太大的负担。说“有了机会，就当向众人行善。”这不是说这善行必须延及每一个人，只是说我们在机会来临时，当帮助每一个我们可以帮助的人。
当你面对着这个世界令人苦恼的属灵需要和物质需要时，不要绝望。上帝要求我们的，是尽我们所能帮助那些我们能够帮助的人。
在这个世界上，
为要减轻哭泣者的心痛，
让我们尽己所能
把基督的圣爱带给他们。
尽你所能成为上帝恩典的通道。
──《生命隽语》
【墙外“所以，有了机会，就当向众人行善。”】
彩虹是神与我们立约的一个记号，他应允不再用洪水灭绝我们（创911~17 ）。但是对于身处美国北达科达州大叉郡这地方的人而言，1997年的4月，彩虹这道立约的记号，却不意味着任何宽解心灵的安慰。连续八场大风暴，一次的大冰雪，加上春雨及提早临到的融雪，使得大叉郡陷入一片水乡泽国，迫使居民必须离开他们舒适的家、学校、商店、与教会。
国际救援组织的救灾协调官哈欧生（Hal.Olsen ）闻讯后，立即调派了八大卡车的生活必需品及福音单张，运入该地并通过教会分发给当地的居民。
在这次救援的过程当中，有一人深深为此而感动。此人曾对街对面的教会怀有敌意，并曾试图阻止教会的建筑兴建在其邻里当中。但是当他目睹教会如何供应居民的需要时，此人热泪盈眶地说：“我现在才从墙外见到了什么是教会。”
基督徒不应仅满足于在教会的墙内生活。是的！我们是需要来自主内弟兄姐妹的鼓励、团契与帮助（加62 ），但是我们亦应将基督的爱以言语、行动扩展到墙外——到众人当中（加610 ）。你和你的教会都是如此行动的吗？
爱，需要有出自爱的行动，
仔细地观察弟兄们的需要，
告诉他们你是真心爱他们，
并以实际行动来证实对照。
世界需要愿意关怀的教会。──《生命隽语》
【献身“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”】
音乐会结束后，一位妇人冲向小提琴家弗里兹·克里斯乐（FritzKreislev ），热切地说：“喔，我想要像你一样把生命献给拉琴。”克氏严肃的回答说：“我确实是这样做的。”
克里斯乐花费大量时间和精力，同时也牺牲自己的欲望，才在琴艺上登峰造极。在属灵的领域也一样，如果我们想成为成熟的基督徒，我们必须愿意牺牲自我。
根据，有三次钉十字架，第一次是基督被钉十字架。他的牺牲拯救了我们。第二次是我们欲望的世界被钉十字架，这排除了任何有碍我们得到神的赐福的东西，例如贪乐、贪名、贪财等等。第三是我们作为基督徒的老我必须被钉十字架，从此我们就不再对世界的诱惑有所反应。第一个十字架说明了我们获救的基础，第二个十字架是有关我们获救的结果，至于第三个十字架则是规范我们获救后每日的生活。
你是否能真心诚意地像保罗所说的：“我断不能别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上。”你若能这样说，你已在作牺牲，你将得到永恒的回报。
日光之下，一切都在改变，
唯有基督的爱，行之永远，
历经亘古万代永不变迁。
让你的心灵也戴上十字架。
──《生命巂语》【《耶稣钉十字架》名画】
经文﹕“既有人的样子﹐就自己卑微﹐存心顺服﹐以至于死﹐且死在十字架上。所以神将他升为至高﹐又赐给祂超乎万名之上的名﹐叫一切在天上的﹐地上的﹐和地底下的﹐因耶稣的名﹐无不屈膝﹐无不口称耶稣基督为主﹐使荣耀归与父神”（腓2﹕8-10 ）。
最近从报纸摘录一段消息如下﹕
希腊最近找回了被盗的拜占庭时期著名壁画《耶稣钉十字架上》。这幅画是一九七九年一月十日同其他三十四幅十四世纪的圣像一起被盗的﹐这些艺术珍品被盗﹐曾在希腊轰动一时。据估计﹐仅《耶稣钉十字架上》一幅就价值三千万美元。最近罪犯在出卖赃物时被希腊警察当局当场抓获。
你想到吗﹖一幅《耶稣钉十字架上》名画尚且值三千万美元﹐假使耶稣当时被钉的那个十字架﹐若能保藏到今日﹐其价值真是无法可以计算的。
其实十字架乃古时处死罪人最残酷的刑具。犯者先责以鞭﹐后才钉其手足﹐高悬于十字架上﹐这种刑罚的确是惨无人道﹐既钉之后﹐晒于暴日之下﹐血脉胀裂﹐头晕眼昏﹐时时惊搐﹐又不能一下子就死﹐往往有的延至数十小时才断气。十字架本是羞辱的刑具﹐为犹太人所咒诅。自从救主耶稣牺牲生命﹐舍己救人被钉在其上﹐因此十字架变成为荣耀的记号。历代以来不知多少著名画家﹐以画救主钉十字架引以为荣﹐也不知有多少音乐家以谱写﹕《十字架》的名歌﹐为众圣徒所乐唱。
十字架从被咒诅转为受颂赞﹐这主要是由于主耶稣的救恩与十字架分不开。
自从君士但丁大帝时﹐表示对耶稣基督的尊崇﹐从此才废除钉十字架的苦刑。
保罗对加拉太信徒说﹕“但我断不以别的夸口﹐只夸我们主耶稣的十字架”（加6﹕l4 ）。── 佚名《喻道故事续集》