丁道尔-耶利米哀歌
Ⅰ 卷名及其在正典中的地位 这一小本诗歌作品最早并没有书名，但马索拉经文一开始独具特色的哀叹“啊，何竟！”（ ~e%k[a{h ），被希伯来文圣经拿来用做小标题。七十士译本称这卷书为 Threnoi 或“悲歌”，拉丁文圣经则在此之外又附加了小标题：“这是先知耶利米的哀歌”。各英译本采用了哀歌的名称，并遵照古时的传统把作者加在书名中，便成了耶利米哀歌。犹太法典的作者和犹太教的拉比，则只称此卷书为 qi^no^t[ （哀歌），或是 ~e^k[a{h 。 在希伯来正典中，耶利米哀歌在节期五卷（Five Megilloth or Rolls）中次序居第三，此乃依照犹太人圣卷（Hagiographa）中三卷诗歌作品的顺序，或依正典分类之一著作书的顺序。犹太人在埃波月第九日，亦即七月中旬纪念耶路撒冷圣殿被毁时，照例要读哀歌。七十士译本将本书放在耶利米书和巴录的记载之后，而此次序便为其他译本所采行，包括拉丁文译本。犹太法典把诗歌体裁的书卷和圣卷的次序重新调整，哀歌被置于雅歌之后。 Ⅱ 历史背景 像耶利米哀歌这一类的挽歌，在古时的近东并不罕见。苏默人（Sumerians）最早写下言辞悲壮的作品，以纪念其被敌军入侵攻陷的大城，其中最著名的是哀悼吾珥被灭的文章。83 因此，当耶利米为公元前五八七年耶路撒冷的毁灭和犹大的荒芜而悲伤时，他其实是置身于历史悠久且受人景仰的文学传统中。耶利米用诗歌体裁来宣泄他的感情。他哀伤地评论犹大人在耶路撒冷被围时和之后所经历的痛苦；并且为全国的罪孽而认罪。对作者而言，举国犯罪才是犹大陷落的真正原因。哀歌中所记念的究竟是何事，是毫无疑问的；同样，这些篇章以强有力的笔触所描绘的浩劫，其阴郁亦毋庸置疑。 83 见 S. N. Kramer, ANET , pp. 455ff.
Ⅲ 结构、作者及写作年代 本书共有五首诗歌，每首自成一章。前四首都是离合诗的体裁，乃极为精巧和微妙的作品。作者以希伯来文的二十二个子音，控制前四首诗歌的长度，且依顺序以这些子音做为每一节的开始。然而，此一模式并非机械般毫无变化，因为这些子音虽然在第一首哀歌中依其字母的正常次序出现，但在第二、三、四首却有字母 pe 在子音 `ayin 之前出现，使得全篇增添若干不规则感。 前三章均遵循一种特殊的组合模式，即每三行成一诗节，但有两个例外是四行成一节（一7 ，二19 ），此两个例外可能纯属偶然。本书单纯的离合诗体裁，在第三首哀歌中尤为精妙，因为每一诗节中的三行经文均以同一希伯来文子音开始。第四首诗歌的每一诗节都只有两行；而第五首则完全不是离合诗的体裁，其中共有二十二节，且和诗篇四十四篇和八十篇这些团体的哀歌颇为类似。 虽然这五首诗歌在结构上有明显类似之处，但每一章却又展现了独特的形式和内容。第一首诗每三行成一诗节，其中描述耶路撒冷为她的毁灭哀哭，并大声呼求神为其复仇。第二首悲歌大致上依照同样的模式，除了子音字母 pe 和 `ayin 的次序对调，这一点前面已经提过。第二首的文思发展得较为完整，因为作者知道这场浩劫临到耶路撒冷和犹大的重要原因，是先知们并未清楚地警告百姓：大祸将要临头。结果神施行审判，而此哀歌强调未来若要有盼望，全民必要先悔改。 第三首诗歌在结构上迥然不同于其余的几首，它每三行成一诗节，且这三行均以同样的希伯来文子音开始。在此，这个被比拟作人的国家被敦促要悔改转向神，并要信靠神的怜悯必使以色列复兴且必惩罚她的仇敌。第四章和第三章极为相似，不同之处乃在每诗节只有二行而非三行。作者细数兵临城下时的惊慌，并指责祭司和先知当为全民属灵景况之低落负责。诗中并期待全民复兴，及包括以东在内的世仇受惩罚。第五首诗是一个祷告，祈求神拯救哀痛的余民脱离苦境并回转到昌盛。此诗的行数和希伯来文字母的子音数目相同，但其格式和前几首相去甚远。 虽然哀歌的作者并未具名，但犹太的传统一致认为耶利米为其作者（旧约亚兰文译本，耶一1 ； Baba Bathra , 15a）。七十士译本和拉丁文译本亦都认为耶利米是哀歌之作者。七十士译本在耶利米哀歌前还有这么一段话：“这一切均已过去，在以色列被掳且耶路撒冷尽成荒芜之后，耶利米坐着哀哭，以此哀歌悲悼耶路撒冷，并说……”。拉丁文译本在此之外又加上一句“……以痛苦的灵哀叹并悲恸……”。这种一贯的认定可能来自于对历代志下三十五25的误解，该节经文指出，耶利米作哀歌追悼已死的君王约西亚，且其作品“载在哀歌书上”。84 约瑟夫（Josephus；Ant. X. 5.1）认为有关约西亚的哀歌就是耶利米哀歌第四章，但这可能性看来不大，因为后者论及一个城市及其中的百姓，并非已故的君王。历代志作者所提到的许多文学资料均已不复存在，而约瑟夫所提及的“哀歌书”，很可能就包括一些已经失传的挽歌。 有些解经家提出，传统的看法应予扬弃，因为哀歌中显著的文学格式变化，与某些诗篇、以赛亚书后半，以及以西结书的部分风格近似，却和耶利米书的大部分预言有相当的差异。但此论点乃依据完全不当的假设以赛亚书的某部分并非公元前第八世纪的作品。由于此一立场并无任何的事实根据，85 因此大为削弱了其论点。既然耶利米书经常反映出早期作者们的思想，哀歌的作者并无理由不可以如此做。若果两卷书的作者为同一人，此一现象更是理所当然。主张耶利米是哀歌作者的人士，主要是因为这两卷书的风格和主题明显近似，其中包括：强调耶路撒冷这处女被蹂躏、呼求公义的神为其复仇，以及期待神的惩罚临到因犹大陷落而欢乐的那些国家身上。 无论支持或反对耶利米为哀歌作者各自的论点为何，单就风格和内容而言，这五首哀歌出于同一人之手，乃是毋庸置疑的，并且这位作者显然亲眼目睹犹大遭逢浩劫。虽然作者的身分无法确知，但另一方面，除了耶利米之外，实在极不可能另有他人，虽因耶路撒冷防御瓦解而痛心疾首，却还能够以动人的篇章记载他的感受，成为如此深邃的挽歌。本注释书尊重著作者匿名的心意，如有必要提及时，将只以“作者”称呼。 要推算哀歌的写作年代，并没有什么困难。书中已提供了足够的资料，让人得知这是目睹公元前五八七年灾祸之人的作品。前四章可能是在犹大人被掳往巴比伦之后不久写成，而最后的一首悲歌则可能写成于较晚的年代，但这一点并不确定。就算本卷书的部分写作年代与其他部分相去甚远，目前并无有力的理由认定现存的作品成书于公元前五五○年之后。86
84 参 HIOT , p. 1069.
85 有关论述以赛亚书的著作，见 HIOT , pp. 774ff.
86 参 A. S. Herbert, Peake's Commentary on the Bible （1962 ed.）, p. 563.
Ⅳ 希伯来诗歌的模式 许多被掳之前和被掳归回后先知所写的神谕，其实都是以诗歌的体裁写成，而近代的翻译如 RSV 和 NEB，亦都适切地反映出这种格式。既然哀歌全书都是诗歌体裁，似乎有必要简短地评述一下旧约诗歌的特色。 犹太人从极久远以前，即已在整个近东地区以能歌善乐而著称。虽然诗歌散见于旧约全书，但收录最丰富的希伯来诗集，当然是诗篇了。希伯来诗歌最为独特之处就是对仗，此特色在诗篇中尤为明显。这种结构中最简单的形式，是在对句的第二行，重复表达第一行已叙述过的思想。所以，这种体裁的基本单位是“行”，而一行通常是一个对仗的一半。这一点非常重要，因为对仗表达了完整的思想，也因此有其文法和文章结构的连贯及一致。可惜对仗的单位并无统一的专用名词，所以“诗行”、“诗句”、“诗的半句”和“小句”，全都被用来形容“行”这个概念。 然而，在这样基本的单位上，犹太人表现了其精于设计的一面，他们可以变化出各种复杂微妙的对仗，以致一个对句第一和第二行的关系，可能是同义的、综合性的、反义的、交叉式的、渐达顶点的，或是象征式的对仗。87 如果这单位有三行，则每行都是整个对仗中不可或缺的一部分。西方作品常讲究的音韵，并不见于古时的希伯来诗歌。因此，不论是重音或是母音的数目，均不须与韵脚相应以求押韵。 但是，希伯来诗歌仍有其独特的强烈音韵感，它将重音或扬音放置在某些字上，用以决定整段的韵律。一行诗节的每个重要字眼都可以有一个重音，而较次要的字则可以读轻音，或是以连字符号和其他字连在一起，然后整组字读一个重音。88 根据这样的方法所形成的组合，其音韵模式通常具有相当规律，但绝非完全机械式的表现。就目前对古时近东诗歌的了解，闪语作者在重音使用上拥有一定程度的自由，这是希腊和罗马作者所没有的。故而在此必须再三强调，把古典诗歌互相比较，可能会有误导的作用，因为在希伯来诗歌中，夹在重音之间的音节，并无一定的数目。希伯来诗歌主要侧重思想而非音韵上的考虑，且其首要目标乃在藉着音节的重音来平衡不同的思绪，而这些重音的数目多半没有根据一定的法则。 除了希伯来诗歌所没有的韵律之外，旧约的作者们充分使用了诗歌写作的其他各种文学手法，包括：类韵、各式比喻以及押头韵……等。有些诗是以离合体的结构写成，最为人熟知的例子是诗篇一一九篇。如前所述，哀歌也遵循这种离合诗的体裁，只不过略有变化。
87 见 HIOT , pp. 966f.
88 有关希伯来诗歌的各种问题，见 R. C. Culley in J. W. Wevers and D. B. Redford （eds.）, Essays on the Ancient Semitic World （1970）, pp. 12ff.
Ⅴ 哀歌的神学观 希伯来诗歌和所有真正受神默示而写下的诗歌一样，紧抓住永恒的价值，并将其光彩夺目地呈现，以引起世人注意。哀歌这一卷书亦不例外，即使它显然是以一贯较悲伤的调子写出。神的主权、公义、道德、审判，以及对遥远未来祝福的盼望，哀歌都在抑扬有致的调子中，以威严壮丽的气势流泻出来。全篇在许多方面自成一格，也可能因它相异于旧约其他书卷，致使有人认为哀歌的神学内容微乎其微。然而，如果说约伯记藉个人的一生描绘苦难及其结果；那么我们可以说，哀歌乃是在国家的层面论述受苦，其中涉及犹大先前所经历国破家亡的浩劫。 虽然哀歌的每一章都可将其视为完整且独立的篇章，但上述的主题，在五首诗歌中都成为中心思想。作者显然有时都难以相信神所说的灾祸最后竟然还是发生了。然而破败的城市正默默地见证此一悲剧，所以作者只得尽其所能地思考，这命运骤变背后的真正意义何在。 按照耶利米的教导，并不难找出犹大灭亡的原因。作者深知犹大的百姓背道已久，且更严重的是，他们竟然漠视北国被掳的惨痛教训，北国被掳是因为他们和犹大一样拒绝履行西乃之约的义务。现在同样的命运已临到犹大，突然人人都警觉到，公义和圣洁的神对罪的惩罚何其严重。 这些诗歌按照西乃之约的关系，实实在在地表明了神的公义；这些诗歌就和约伯记一样，彰显出历史舞台的中心人物是神而非人。随着哀歌的开展，诗歌亦陈明犹大灭亡最可悲之处在于：这一切本来均可避免。浩劫发生的实际原因，是百姓决意不惜任何代价都要追随卑贱的假神，却舍弃西乃之约至高的道德准则。 讽刺的是，神的仆人们几个世代以来一直警告犹大百姓，若他们持续陷溺在不道德的生活中，必遭到严厉的惩罚，然而百姓却对一切的警告置若罔闻。若说约伯记是神义论的著述，试图解释及说明神对待人的方式；那么哀歌则是针对先知“所种的是风，所收的是暴风”此一信念所著的悲痛评述。耶路撒冷的断垣残壁因此立刻见证了神如何彰显及证明祂的公义（一18 ）。 作者承认全国犯罪是导致灭亡的原因，伴随而来的是强烈的罪疚感（一8 ，二14 ，三40 ，等等），促使他替背道的百姓及其领袖认罪，以作为求得神的赦免及国家复兴的第一步。虽然浩劫早经先知预告，但犹大最后所遭遇的打击之严重程度，似乎还是让作者吃了一惊，而作者便在第二首诗歌中，向神抗议且对神严厉的处置作出非难。然而，作者同时亦体认到，神的惩罚必与神的公义相应；但神的子民长久以来一直任意妄为，竟然对此一无所知，使得作者为他们的愚蠢至极而感哀痛。 和耶利米一样，作者在乌云密布之时，仍见到一线曙光。虽然犹大已然荒废，但她的景况并非毫无复兴和更新的指望。然而，限于诗歌的体裁和内容，作者很难将此清楚表明，虽然他总可以紧抓住确据，相信神必保守与祂立约的子民（哀三19～39 ）。对这样一位自我一致且足以信靠的神，人大可以信靠祂，并在全然顺从神的主权中，祈求神再次恩待祂背道的子民，将他们复兴到原本的昌盛。正如约伯记的作者一般，哀歌的作者体认到：以积极的态度回应受苦的经历，是灵命成熟必有的先决条件。这点认知使得他重新有盼望。他知道因为神的美善，真心悔改的子民在历经试炼后，必有复兴和祝福（哀三25～30 ）。此一展望是西乃之约的关系中重要的一环（参：申三十1 及下），因为就像保罗指出的（罗十一1 及下），神绝不会完全弃绝与祂立约的子民。 读者应当小心，不要期望在这几首诗歌之间，找出教义的逻辑连贯性，或是神学见解的逐步开展。各首诗歌虽都有某些程度的外在结构控制，但思绪的走向却绝未受类似的严格掌控，事实上，反而像是作者随忧伤的灵任意发抒而信手拈来。然而，这些诗歌中所预示的神学思想却是超越时间的，如果在巴比伦的流亡人士并未使用这卷书来记念耶路撒冷的倾覆（参：耶四十一4、5 ；亚七3 ），无疑它是传达全民悔罪及信靠神将来必施怜悯的最佳途径。 Ⅵ 希伯来文圣经及七十士译本 很可能由于这些诗歌的性质，希伯来文圣经被保存得极为完整，因此它的损坏非常少。但是，仍偶有不清楚之处，在本书的注释部分会将这些地方一一指出。七十士译本的译者们似乎选用了马索拉经文学者（Massoretes）熟知的那一份经文，或是与其极为近似的经文。然而，七十士译本本身有些出入，可能是因为在流传的过程中，希腊文圣经本身受到若干毁损所致。 Ⅶ 简要书目 1. Albrektson, B. Studies in the Text and Theology of the Book of Lamentations （1963） 2. Goldman, S. Lamentations in A. Cohen （ed.）, The Five Megilloth （1959） 3. Gottwald, N. K. Studies in the Book of Lamentations （1954） 4. Harrison, R. K. Introduction to the Old Testament （1969）, pp.1065～1071 5. Hillers, D. R. Lamentations （1972） 6. Peake, A. S. Jeremiah and Lamentations （1912） 7. Streane, A. W. Jeremiah and Lamentations （1913） 耶利米哀歌大纲 Ⅰ 第一首哀歌（一1～22 ） Ａ 耶路撒冷被毁（一1～7 ） Ｂ 灭亡随犯罪而来（一8～11 ） Ｃ 呼求怜悯（一12～22 ） Ⅱ 第二首哀歌（二1～22 ） Ａ 神对子民的忿怒（二1～9 ） Ｂ 饥荒造成痛苦（二10～13 ） Ｃ 真假先知（二14～17 ） Ｄ 流泪的祷告（二18～22 ） Ⅲ 第三首哀歌（三1～66 ） Ａ 灾民的哀哭（三1～21 ） Ｂ 回想神的怜悯（三22～39 ） Ｃ 呼吁灵命的更新（三40～42 ） Ｄ 罪的后果（三43～54 ） Ｅ 安慰与咒诅（三55～66 ） Ⅵ 第四首哀歌（四1～22 ） Ａ 追忆往事（四1～12 ） Ｂ 罪及其后果（四13～20 ） Ｃ 预言以东遭报（四21～22 ） Ⅴ 第五首哀歌（五1～22 ） Ａ 呼求怜悯（五1～10 ） Ｂ 罪的本性（五11～18 ） Ｃ 求神复兴（五19～22 ）
☛本哀歌原文第一至第四章都是字母诗。 耶路撒冷的忧患
唉！先前人口稠密的城市， 现在为何独坐！ 先前在列国中为大的， 现在竟如寡妇！ 先前在各省中为王后的， 现在竟成为服苦役的人！
2 她☛“她”：本修订版的“国”和“城”的代名词都用“它”；本卷用“她”。 夜间痛哭，泪流满颊， 在所有亲爱的人中，找不到一个安慰她的。 她的朋友都以诡诈待她， 成为她的仇敌。
3 犹大 被掳， 遭遇苦难，多服劳役。 她住在列国中，得不着安息； 追逼她的在狭窄之地追上她。
4 锡安 的道路因无人前来过节就哀伤， 她的城门荒凉， 祭司叹息， 少女悲伤； 她自己充满痛苦。
5 她的敌人作主， 她的仇敌亨通； 耶和华因她过犯多而使她受苦， 她的孩童在敌人面前去作俘虏。
6 锡安 ☛“锡安”：原文直译“锡安女子”。 的威荣全都失去。 她的领袖如找不着草场的鹿， 在追赶的人面前无力行走。
7 耶路撒冷 在困苦窘迫之时， 就追想古时一切的荣华。 她的百姓落在敌人手中，无人帮助； 敌人看见，就因她的毁灭嗤笑。
8 耶路撒冷 犯了大罪， 因此成为不洁净； 素来尊敬她的，见她裸露就都藐视她， 她自己也叹息退后。
9 她的污秽是在下摆上； 她未曾思想自己的结局， 她的败落令人惊诧， 无人安慰她。 “耶和华啊，求你看顾我的苦难， 因为仇敌强大。”
10 敌人伸手夺取她的一切贵重物品； 她眼见列国侵入她的圣所， 你曾吩咐他们不可进入你的集会。
11 她的百姓都叹息，寻求食物； 他们用贵重物品换取粮食，要救性命。 “耶和华啊，求你观看， 留意我多么卑微。”
耶路撒冷的哀号 12 所有过路的人哪，愿这事不要发生在你们身上☛“愿这事...身上”或译“这事你们不介意吗”；七十士译本和其他古译本没有本句。 。 你们要留意观看， 有像这样临到我的痛苦没有？ 耶和华在他发烈怒的日子使我受苦。
13 他从高处降火进入我的骨头， 克制了我； 他张开网，绊我的脚， 使我退后， 又令我终日凄凉发昏。 14 他用手绑我罪过的轭， 卷绕着加在我颈项上； 他使我力量衰败。 主将我交在我不能抵挡的人手中。
15 主弃绝我们当中所有的勇士， 聚集会众攻击我， 要压碎我的年轻人。 主踹下少女犹大 ☛“少女犹大”：原文直译“少女犹大女子”。 ， 在榨酒池中。
16 我因这些事哭泣， 眼泪汪汪； 因为那安慰我、使我重新得力的， 离我甚远。 我的儿女孤苦， 因为仇敌得胜了。
17 锡安 伸出双手，却无人安慰。 论到雅各 ，耶和华已经出令， 使四围的人作他的仇敌； 耶路撒冷 在他们中间成为不洁净。
18 耶和华是公义的！ 我违背了他的命令。 万民哪，请听， 来看我的痛苦； 我的少女和壮丁都被掳去。
19 我招呼我所亲爱的， 他们却欺骗了我。 我的祭司和长老寻找食物，要救性命的时候， 就在城中断了气。 20 耶和华啊，求你观看， 因为我在急难中； 我的心肠烦乱， 我心在我里面翻转， 因我大大背逆。 在外，刀剑使人丧亡； 在家，犹如死亡。
21 有人听见我叹息☛“有人...叹息”：七十士译本是“听啊，我在叹息”。 ， 却无人安慰我！ 我所有的仇敌听见我的患难就喜乐， 因这是你所做的。 你使你所宣告的日子来临， 愿他们像我一样。
22 愿他们的恶行都呈现在你面前； 你怎样因我一切的罪过待我， 求你也照样待他们； 因我叹息甚多，心中发昏。 ❎ 关闭
Ⅰ 第一首哀歌（一1～22 ） Ａ 耶路撒冷被毁（一1～7 ） 这一开始的几节经文已表明了整卷书的主题，亦即浩劫如何临到南国及其首都耶路撒冷。作者首先简短地反省灭亡的原因，而后便急切呼求怜悯。何竟！（1节）是希伯来文独特的哀叹用语（ ~e^k[a{h ），通常用作挽歌之首（参：赛一21 ），它并不被包含在音韵的结构之中。在太平时期，犹大的首都耶路撒冷是熙来攘往的商业中心，也是全国敬拜的重镇。现在她却是被人弃置的废墟，往日繁华不再，居民亦走散一空。作者为了强调此一灭亡的悲剧，以死了丈夫和孩子的妇人为喻。她正为往日的光采痛苦地哀哭，并在悲痛和忧愁中思虑当前凄凉的景况。孀居的概念经常被用来描绘深沉的孤寂和绝望。作者在此不仅用自己的口吻叙述荒凉的景象，他同时也代表这遭灾的京城为它过去的罪而哀哭。王后和进贡二词，具体表现了这一度骄傲的城市如今堕落到何等地步。她从前曾统治摩押和以东等国，现今却自己遭掳、受蹂躏，且被掠夺一空。马索拉经文的本节可依 AV、RV 和多数现代译本重新断句，结果便成了一个三行的诗节，且其音韵与这首哀歌其余的部分一致。 当别人在睡眠中得到身心的休养时，耶路撒冷却彻夜未眠（2节）。她不停地哀哭啜泣，为夜间的惊恐而忧心，却无人前来安慰。她所亲爱的一词曾被耶利米用以指埃及、约但河流域各族、推罗以及西顿（参：耶二十二20 ），犹大曾试图和这些国家结盟对抗巴比伦。这些朋友在耶路撒冷迫切需要之时，却弃她不顾，其中有的事实上还以诡诈待她，存心协助巴比伦来洗劫耶路撒冷，加速了她的败亡。 当灾民在耶路撒冷附近的狭窄隘道被捕获时，抵抗的势力便告瓦解。因此，平时指绝望和困境的 me{s]ar 一字，在此有更深刻的含义（参 RSV：在困苦中；NEB：在困境中）。通往耶路撒冷的路径，曾一度挤满了前往圣殿参加节日庆典的人，如今尽都荒凉（4节）。城门指的是京城大门之内的区域，也是多数巴勒斯坦城市的城墙内，寥寥可数的空地之一。商人们齐集此处销售货物，而长老或君王亦在此处施行审判（申二十一19 ；得四1、11 ；撒下十八24 ，等等）。侥幸存活的年轻女子，为她们失去了未来的丈夫和子女而哀伤。马索拉经文的 nu^g{o^t[ （愁苦），多数的译本显然从 na{hag{ 解作 n#hu^g{o^t[ ，亦即“被赶逐”。据此，RSV 译为她的处女被拉走。然而，马索拉经文此处相当合理，所以不需像某些解经家一样，把 nu^g{o^t[ 当作 nehugot 的缩写。对一向自认是首而非尾（参申二十八44 ）的南国百姓而言，仇敌的优势是可恨的事实。但是，灾祸是对全民犯罪的惩罚。作者于此强有力地指出浩劫临到犹大的真正原因。神因犹大犯罪而使其遭到被掳之灾，此一主题在之后的几首哀歌中将接续开展。这里提到的首领（6节），可能指西底家和他的大臣，他们逃离耶路撒冷不久后就被抓回（参耶三十九4、5 ；王下二十五4 ）。 无草场之鹿的比喻（NEB），和诗篇二十三篇所描绘的耶和华带领并引导祂的羊，成一鲜明的对比。神给我们的预备当中，最宝贵的是基督，也就是为羊舍命的好牧人（约十11 及下）。作者刻意以过去和目前景况的对比，来强调被掳的哀戚和悲伤。马索拉经文的 ma{ru^d[ （飘流、不安）被认为是抄写之误，本应是由动词 ma{rar （痛苦）所衍生出来的名词。这种悲痛的感受在 RSV 的此处和三19都翻译得很清楚。这里嗤笑的敌人是指亚扪、摩押和以东等国，这些国家都是以色列人的世仇（参俄12）。 Ｂ 灭亡随犯罪而来（一8～11 ） 5节的主题耶路撒冷的罪，在此被更严密地审察。这主题至终成为本卷书主要的神学重点之一。作者接续前面女子的比喻，指出她从前的追求者均弃绝了她，因她耽溺在罪中，已成为不洁。许多英文译本以赤露代替“坏名声”。曾经自傲的女子如今已堕落不堪，因为她参与了道德败坏的敬拜巴力仪式。她叹息退后，因为往昔的仰慕者现在均躲避她。9节马索拉经文的 t]um~a{h （污秽），既指仪式亦指道德。犹大在这两方面都有罪。根据西乃之约的标准，对于应该明白神的圣洁的人而言，这种罪是非常严重的。同样，基督徒被劝勉要避免一切可污秽人的（太十五18 ；林前三17 ，等等），免得削减了见证的权柄及果效。耶路撒冷完全漠视她的属灵责任，以至于从未想过她屡屡违反西乃之约，必然招致毁灭的后果。即使先知不断地警告，她依然故我。因此，她的灭亡是令人生畏的事件，其中富含预言和预兆，值得让人反覆思索。 然而，如今耶路撒冷终于了解到她是如何的罪恶深重，作者在这里以耶路撒冷自己绝望的呼求来描述，11节亦与此处类似。就像一位被凌辱的美丽女子，耶路撒冷已被异教征服者掠夺的行动玷污，这些仇敌进入圣所并夺走战利品。她的美物（马索拉： mah]@muddi^m ）是仅以复数形出现的罕见字，意即“贵重物品”。此字在7和11节均作此解。在公元前五八七年的攻击行动中，巴比伦人夺取了圣殿内一切值钱的装饰物，并将最贵重的敬拜用具带往巴比伦（参耶五十二17～23 ）。让异教人士进入神的圣所，可说是圣殿最严重的噩运，因为甚至连以色列本国人，只要不是祭司，都不得进入圣所。但如今那些不得进入以色列人会中的外邦人，却正以最放肆的态度玷污圣殿。11节的美物，是指耶路撒冷的居民卖掉值钱的东西以购买食物，反映出公元前五八七年抵抗势力瓦解之前的情景。人若想苟延残喘，当时也别无选择。耶和华啊，求坦劭，是这城市再一次插话发言，从这里开始，发言者即转换成耶路撒冷，一直到这首哀歌的末了。 Ｃ 呼求怜悯（一12～22 ） 如果照传统的翻译，12节成了典型的举哀。然而，马索拉经文究竟应如何解释，仍颇有疑问。头两个字 lo^~ ~@le^k[em 意指“并非对你们”，若照各英译本一样译作质问的语气，便有“这一点都不影响你们吗？”的意思。如果作此译，便指的是耶路撒冷最近之经历所造成的痛苦，以及旁观者得以从中汲取的教训而言。但是，若将其译为一个愿望，则本节一开始应作“愿这事永不发生在你们身上”，而这似乎比传统的翻译更切合当时的情况。作者在此和基督同样为充耳不闻的耶路撒冷哀哭（参太二十三37、38 ；路十三34、35 ），这两个情景的类同相当明显。13节的第一行若第一个子句在“火”结束，同时将马索拉经文的 wayyirdenna{h （克制）读作 yo^ridenna{h （从 ya{rad[ 而来，即“降下”），意思较为合理。所以整行便读作：“祂从高天降火；祂使火直入我的骨头。”作者藉着火、网罗和发昏的比喻，生动地描绘出耶路撒冷被围时可怕的景象。火烧进耶路撒冷的深处，网罗使得所有的人无所遁逃，而“发昏”一词则完成了这幅人心惶惶的图画。 马索拉经文14节的起首有点难解， nis*qad[ 有些问题。既然此字在旧约中仅见于此，其意义无法确定（可解作“绑”？）。七十士译本和很多手抄本将子音略作修改，读作动词 s%a{qad[ 的词类变化“留意”，并将整句译为“留意我的过犯”，即将马索拉经文的 `o^l （轭）读作 `al （高于……，在……之上），此一解释和本段要旨相吻合。 nis*qad[ 一字亦可能会读作字根 qa{s%a{h 的变化 hiqs%a{h “使沉重”，所以全句便译成“祂使我罪过的轭沉重”。这段经文最简单的修正是将马索拉经文的 nis*qad[ 读成 niqs%a{h ，并译为“我罪过的轭沉重”。这段经文意指耶路撒冷的罪恶不断加增，而且像动物颈项上沉重的轭一样，重重地压迫着她。这样一个难以承受的重担，使她无法逃脱她当得的惩罚。因此，这里的轭是另一个比喻，用以表达耶路撒冷陷落时灾祸之无远弗届。大会（15节）通常是为了快乐的目的，但此处却是由神招聚的敌军，为要庆祝犹大勇士的一败涂地。酒m，生动地刻划了耶路撒冷的反抗势力如何被压碎；而反抗者所洒的血，就像从大桶中涌出的葡萄汁一样。 由于耶路撒冷在西乃之约中的特殊地位，耶路撒冷这处女（和合：居民）本自恃无人可来犯（参四12 ）。如今她付出惨痛的代价，才知道自己从前多么目中无人。基督徒的所需必须单单仰望基督（参：林后十二9 ；加二20 ，等等），因为当他自认靠自己可以站立得稳时，正是置身于将要跌倒的危险之中。基督徒最大的安慰是他的救主；和此有天壤之别的是耶路撒冷，她在危难时无人安慰，使她悲惨的命运更加沉痛。17节似乎是一附加说明的插句，作者为受打击的城市哀哭，而这城市正伸出它的双手表达悲痛和哀求。神在这里被形容是公义的审判者，祂终于要刑罚祂冥顽的子民，因为他们长久以来一直悖逆祂。耶路撒冷因耽溺在迦南异教纵情声色和败坏的仪式中而成为不洁，而先知所预言的惩罚此刻已然来临（参：启二十二10、11 ）。基督徒常常被劝勉要除去一切的污秽（参：林后七1 ；弗五4 等等）。 耶路撒冷在18节再度发言，并为导致她遭到如此惨痛惩罚的罪而哀哭。在这章其余的部分，并无悖逆神旨意的思想，且对神的公义亦无任何的抱怨，这点和约伯记有所不同。神公义的审判，被耶路撒冷以服从的态度毫无疑问地接受。她体认到自己是如何地罪孽深重；亦了解到自己不断地拒绝西乃之约的责任，导致国家如先知所预言般灭亡。犹大受的审判完全出于公义的神的管教（参：创十八25 ）。相较之下，约伯所遭遇的苦难乃是另有目的，因为该书清楚指出约伯并非罪人，而是在神的眼中完全正直。耶路撒冷陷落，无人得以幸免，少年人和少女亦遭到重击。犹大延续未来的希望全系于他们身上，但他们都被连根拔起，强掳至巴比伦。犹大人无论在国家或是个人层面，都不能忍受被人灭绝，而这点是可以了解的。亲爱的（参2节），指的是当南国被巴比伦军队蹂躏时，未能前来救援的盟国。特别是埃及，它认为应小心行事避免与迦勒底军队正面交锋。祭司和长老正是漠视耶利米警告，却听信假先知安慰人谎言的那些领袖，他们在被围时当然首当其冲，最后在觅食时当场断气。作者以 me{`eh （内脏、心肠、肚腹）和 le{b[ （心）来形容情绪的剧烈搅扰；前者通常被认为是情感的所在，而后者则被闪族人视为掌管智慧、意志和决心之处。耶路撒冷在承受了围困和毁灭的惩罚之后，显然领悟到必须洗心革面，因为过往的悖逆为她带来了咒诅而非祝福。这浪荡的女儿终于觉醒了。 马索拉经文的20节末，可以解作：家中的死亡是刀剑的后果。然而，希伯来文 ma{wet[ 亦可能像耶利米书十五2，十八21一样，指“瘟疫”、“流行病”（和合本两处均作“死亡”）。因此，家中的瘟疫和外面的刀剑，都达到一样的结果。以色列的仇敌必然大感欣慰（21节），因为神从前曾使浩劫临到选民的仇敌，但如今反倒将刑罚的怒气发在祂的子民身上。21节末，报告的日子，在马索拉经文意思并不明确。如果那日子指的是犹大遭灾的时日，那么动词使就应译作完成式。若它指的是以色列幸灾乐祸的仇敌，将来会同样经历被罚的羞辱，则动词应译为未来式，“你必使”。RSV 依照古叙利亚文新旧约合订译本，采用了命令语句；而有些中世纪的犹太译者则认为这是对未来的愿望，所以译成“愿淌鼓侨绽吹健薄Ｒ路撒冷祈祷，愿她仇敌的恶行亦将在神面前受审判，就像以色列和犹大的不法受到神的审判一样。她现在完全领悟到，她所受的惩罚源于先前自己任意且不断地陷溺在罪中。这里对因果关系的体认，铺设了接连几章的主题。在这段中，对未来的盼望亦曙光乍现，因为以色列的仇敌必因其恶行而受到当得的惩罚。这节经文亦为整卷哀歌奠定了神学的基础神的公义要求依罪施罚，但这也必须看作是这个国家未来希望的根据。若要后者实现，则必须要“回转”或“改变”，以及要完全顺服神已向人启示的旨意。 本章的最后一节经文，提到祈求神报复所涉的道德问题。在旧约中，这些呼求通常是在以色列因行恶被罚后发出，她（耶城）希望全地的审判者以同样的方式对待其他恶人。这种态度乃基于神是管辖全人类道德的主。此态度亦带有一种迫切感，因为如果神要人看见祂执行公义，那么神的报应必须在今生实现。这种思想认为神公义的彰显最为重要，其次才是罪人的回转。恶国的所作所为，其实就是否定了神的律法，这种态度显然使他们对他国多行不义、不加节制。犹太人既认为得罪人就是得罪神，所以他们自然会毫不含糊地祈求神施行公义、惩治恶人。在新约中，对恶人施行报复完全是神的特权（参：罗十二19 ）。
耶路撒冷的痛苦
唉！主竟发怒，使黑云遮蔽锡安 ☛“锡安”：原文直译“锡安女子”；4、8、10、18节同。 ！ 他将以色列 的华美从天扔在地上， 在他发怒的日子并不顾念自己的脚凳。
2 主吞灭雅各 一切的住处，并不顾惜。 他发怒倾覆犹大 ☛“犹大”：原文直译“犹大女子”；下同。 的堡垒， 将它们夷为平地， 凌辱这国与她的领袖。
3 他发烈怒，砍断以色列 一切的角， 在仇敌面前收回右手。 他将雅各 烧毁，如火焰四围吞灭。
4 他张弓好像仇敌， 他站立举起右手， 如同敌人杀戮我们眼目所喜爱的。 他在锡安 的帐棚 倾倒愤怒，如火一般。
5 主如仇敌吞灭以色列 ， 吞灭它一切的宫殿， 毁坏境内的堡垒； 在犹大 加添悲伤和哭号。
6 他摧毁自己的帐幕如摧毁园子， 毁坏自己的会幕。 耶和华使节庆和安息日在锡安 尽被遗忘， 又在极其愤怒中厌弃君王与祭司。
7 耶和华撇弃自己的祭坛， 憎恶自己的圣所， 把宫殿的墙交给仇敌。 他们在耶和华的殿中喧嚷， 如在节庆之日一样。
8 耶和华定意拆毁锡安 的城墙； 他拉了准绳， 不将手收回，定要毁灭。 他使城郭和城墙都悲哀， 一同衰败。
9 锡安 的门陷入地里， 主毁坏，折断她的门闩。 她的君王和官长都置身列国中，没有律法； 她的先知也不再从耶和华领受异象。
10 锡安 的长老坐在地上，默默无声； 他们扬起尘土落在头上，腰束麻布； 耶路撒冷 的少女垂头至地。
11 我的眼睛流泪，以致失明； 我的心肠烦乱，肝胆落地， 都因我的百姓☛“我的百姓”：原文直译“我百姓的女儿”。 遭毁灭， 又因孩童和吃奶的在城内的广场上昏厥。
12 他们如受伤的人在城内广场上昏厥， 在母亲的怀里将要丧命时， 就对母亲说：“饼和酒在哪里呢？”
13 耶路撒冷 ☛“耶路撒冷”：原文直译“耶路撒冷女子”；下同。 啊，我可用什么向你证明☛“证明”：原文另译“比较”。 呢？ 我可用什么与你相比呢？ 少女锡安 ☛“少女锡安”：原文直译“少女锡安女子”。 哪，我拿什么和你比较，好安慰你呢？ 因你的裂伤大如海； 谁能医治你呢？
14 你的先知为你看见虚假和粉饰的异象， 并未揭露你的罪孽， 使你被掳的归回； 却传给你虚假与误导人的默示。
15 凡过路的都向你拍掌。 他们向耶路撒冷 嗤笑，摇头： “这就是人称为全美的、 称为全地所喜悦的城吗？”
16 你所有的仇敌 张口来攻击你； 他们嗤笑，切齿，说： “我们把她吞灭了， 这是我们所盼望的日子！ 我们终于等到了，亲眼看见了！”
17 耶和华成就了他所定的， 应验了他古时所命定的。 他倾覆，并不顾惜， 他使仇敌向你夸耀， 使你敌人的角高举。
18 他们的心哀求主。 锡安 的城墙啊， 愿你日夜泪流如河，不让自己休息， 你眼中的瞳人也不歇息。
19 夜间每逢时辰开始，要起来呼喊， 在主面前倾心吐意如水。 你的孩童在街头上挨饿昏厥， 你要为他们的性命向主举手。
20 耶和华啊，求你观看， 留意你向谁这样行。 妇人岂可吃自己所生、所抚育的婴孩吗？ 祭司和先知岂可在主的圣所中被杀吗？
21 年轻人和老年人躺卧在街上， 我的少女和壮丁都倒在刀下。 你在发怒的日子杀了他们， 你杀戮，并不顾惜。
22 你从四围招聚使我惊吓的人， 像在节庆的日子一样。 耶和华发怒的日子， 无人逃脱，无人生还。 我所抚育养大的， 仇敌都杀尽了。 ❎ 关闭
Ⅱ 第二首哀歌（二1～22 ） 这首哀歌对于降临南国的浩劫，有更详尽的描述。它的生动和有力显见这是作者亲眼目睹的实录。 Ａ 神对子民的忿怒（二1～9 ） 神的忿怒就像乌云般笼罩犹大，准备要倾全力而出。神的忿怒必导致锡安城全然衰落，这里的比喻有些改变，以“锡安女子”来喻锡安城。这比喻常见于以赛亚书和耶利米书，且在哀歌中亦颇常出现（参：赛一8 ，四4 ，五十二2 ，六十二11 ；耶四31 ，六2、23 ，等等；和合本有时作“锡安女子”，也有作“锡安城”或“锡安的居民”）。以色列以为她和神立了约，所以享有特权地位，但对这地位在道德和属灵上的重责大任，却似乎浑然不知。如今她的降卑既突然且彻底，令她难堪地降到甚至低于其他民族。一度荣耀万分的京城不仅被夷为平地，而且一直被视为神圣不可侵犯的圣所，亦遭仇敌玷污。耶和华神圣的居所（参：诗一三二7 ）已经毁坏，为要突显神对选民的忿怒到了何种地步。RSV 的住处指的是牧羊人和羊居住的处所，所以应该就是犹大空旷的村落区域。这些没有防御的住处和下一句固若金汤的城池，成了一大对比。以色列在神的旨意中，原被命定成为祭司的国度、圣洁的国民（出十九6 ），却因纵情声色和拜偶像而玷污了自己。现在神已给予犹大最后的羞辱，祂废止了她特有的地位，并把她降卑至低于其他的国家，而这些国家正是以色列费尽心血想要仿效的对象。在新约时代，迦百农被警告她的命运将如同哥拉汛和伯赛大（太一21 及下），因为她和这二城一样抗拒神的救赎。 马索拉经文在3节提到 qeren （角），角是旧约最常用以形容能力和力量的象征，意指当神的忿怒如席卷而来的潮水般横扫南国时，即使防御最完善的堡垒，都无力抵抗。神不再以大能阻隔在祂的子民和其仇敌之间。结果，阿摩司所预言的烧灭的火（摩二4、5 ）果然吞灭了雅各的住处。作者接着将神拟人化（4节），描述神是祂子民强大的仇敌，因他们长久以来陷溺于罪恶和拜偶像中，所以祂和他们敌对。过往屡屡为以色列成就奇事的大能，如今却用来审判她。这里帐棚的意象反映出，前来劫掠的征服者尽情抢夺悦其眼目的一切物品；然而，在这已遭掠夺的国家内，已鲜有值钱的东西。基督在马太福音十八8，二十五41，十三42等处，亦将火用为审判的象征。 神的子民不断地背道，使得神极其不满，所以让他们受到应得的处罚。RSV 的悲伤哭号（5节），未能贴切地以英文表达出两个希伯来文同义字 ta ~@niyya{h （哀伤、悲痛）和 ~@nniyya{h （悲伤、哭号）的押头韵和尖锐感。神的帐幕（AV、RV、NEB：会幕）虽然并非坚固的建筑物，但却是神圣的，代表着神与祂的子民同在。但如今因全民作恶，这神圣的建筑被毁，就像它是园中毫无价值的窝棚一样。故而，律法中规定的节庆不再被记念，因为敬拜的仪式被突然中止。长久以来，相信神的人得以在祭坛与神和好，但如今这已成了往事。然而更重要的是，这意味着外在的仪节并无法阻止神的审判降在不断拒绝神爱的民族身上。 7节形容耶路撒冷在最令人惊恐时所遭的劫掠。甚至宏伟壮观的所罗门圣殿，亦即几世纪以来全民的骄傲，也无法幸免于难。从前面提到的祭坛和圣所得知，宫殿的墙垣即指围绕圣殿及附近建筑物的外墙。圣殿只是一群建筑物其中的一栋，共花了七年的时间建造；而王宫则花了十三年。这时间的差异，或许是因为圣殿可能原本是建来供王室敬拜之用。然而，这里所描述的喧嚷（参一15 ）来自于得胜的敌军，而非以色列敬拜者欢乐的喊叫。 8节的城墙是一转喻，以围墙代表它所围的，亦即耶路撒冷城。神所定意的毁灭，惊人地见证了犹大的创造者满有主权的作为。正如盖房子的人在建造时仔细地丈量，神在毁坏的工作中亦同样精确，以确保拆毁之彻底。这样的命运在基督教时代初期又再次临到耶路撒冷（参：太二十四2 ；可十三2 ；路十九44 ，二十一6 ）。该城所有的防御都被破坏殆尽，好像地将一切吞灭了。在申命记五14，十二15和十四27、28， s%a`ar （门）一字均用以指该城本身而言。 犹大的神藉耶路撒冷的倾覆，表明自己的公义。祂完全恨恶罪，这点是长久以来的众先知所急切警告的。如今祂的公义已切实执行，世人均可有目共睹且心领神会。一旦祭司和大臣都被掳，便无人能将摩西的律法教导给留下的少数余民（参结七26 ；摩八11、12 ）。祭司通常负责决定摩西五经中有关宗教的事宜；而王和其他官员则执行民法。对宣称要遵守摩西五经的以色列人而言，剥夺了其生存的基本规范，不但在属灵的层面上，是对士气的一大打击，而且势必同样严重地使社会陷入瘫痪。百姓既已失去属灵的异象，他们就只有灭亡（参箴二十九18 ）。基督徒必须定睛仰望为我们信心创始成终的基督（来十二2 ）。 由乌利亚的例子得知，并非所有耶利米时代的先知都是假先知，不论他们是否参与敬拜的事奉（耶二十六20～24 ）。就算是被耶利米抨击的那些先知，至少在社会上有其一定的地位。他们被斥责主要不是因为自称是先知，乃因他们是假先知。被掳一事，终于向众人显明了神的旨意，也使得对平安昌盛抱持虚妄安全感的人哑口无言。同样，那些可能支持耶利米责备假先知的人，此刻亦闭口不语。 Ｂ 饥荒造成痛苦（二10～13 ） 在由族长统治的文化中，长老很可能就是家族的领导人，虽然在民数记十一25，七十位长老被指派和摩西分担管辖百姓的责任（参：出二十四1 ）。在刚进迦南地初期，每个城市都设有长老，负责管理当地诸般事宜（参：申十九12 ，二十一2 ；士八14 ，等等）。被称为“以色列长老”的全国性团体，无论在被掳前后都有相当的影响力。他们曾要求立一个王（撒上八4 ），而且他们的地位亦得到以色列和犹大诸王的认可，包括所罗门（王上八1～3 ）、亚哈（王上二十7 ）、耶户（王下十1 ）、希西家（王下十九2 ），以及约西亚（王下二十三1 ）。如今地既已荒废，长老们亦无必须履行的责任。他们对被掳之灾束手无策，哀痛逾恒。扬起灰尘落在头上，是表示悲哀的举动（参：伯二12 ；结二十七30 ）。穿上粗布（和合：麻布）则象征为死者哀悼（创三十七34 ；撒下三31 等等），以示为罪悔改（王上二十一27 ；拿三5 ，等等），或代表为个人或国家之不幸而哀伤（斯四1 ；伯十六15 ）。这种布通常由山羊毛制成，且是黑色的。 AV 在11节提到肠和肝（NEB：肠，胆汁），意指情感的搅扰纷乱（参一20 ）。特别是肝（马索拉： ka{b[ed[ ，“沉重”），事实上是人体中最重要的器官，古时被认为是掌管心灵的处所之一，所以和深刻的情感反应息息相关，且通常是郁闷的情感。RSV 在此将“肝”译为有类似作用的心。这里描述的悲伤，乃因追忆起耶路撒冷被围时，孩童们遭到的可怕命运而引发。这主题在19～21节和四4、10又再度重复。此处描写的悲惨景象，显然是目击者的实录，且这目击者似乎因此不寒而栗，无法将其从记忆中抹去。当孩童可怜地奄奄一息时，仍在乞求食物，马索拉经文的b与酒指的是基本维生之物（参：申十一14 ）。他们甚至在匍匐于乱石堆寻找剩余的食物之时，便当场倒下毙命。在困境中，孩童寻求他们婴儿时曾有的安全感，但他们却在此无助的光景中饿死。这等悲惨的景象，和无忧无虑的孩童在耶路撒冷街头玩耍，成了鲜明的对比，后者是神应许以色列复兴后的情景（亚八5 ）。 耶路撒冷倾覆的原因乃在于西乃之约，因此作者不可能藉着与别人相比较，来安慰耶路撒冷此刻的痛苦（13节）。神的报复已临到锡安，同样地，海亦强行进入护城墙之间的缝隙。人类受苦可悲的一面在于，无辜者经常要和犯错者一起承担罪的后果，耶稣基督便是最佳的例证（参：彼前二22 及下）。若将耶路撒冷陷落一事，抽离历史因果的相关事件，或许会觉得神杀害这么多人是不公义、不道德，或不慈爱的。但若整体来看前后事件，犹大的亡国便成了神针对以色列人任意且公然犯罪，实现祂有关审判的多次预言。因此，引发神的报应的那些行为，本就是神不容许的。虽然在理论上是可以将吃奶的和孩童当作无辜的，然而他们也是这邪恶、背道的国家的一部分。就像所有的孩童一样，他们的命运亦和父母息息相关，并且毫无迹象显示，这些父母依照西乃之约的道德和属灵标准抚育下一代。犹大的父母在另一方面亦要为子女的不幸而负责。古时近东的战争规则，允许投降城市的居民免于一死。但以色列人顽强地抵抗巴比伦人，正如他们从前抵抗神一样，所以全民的命运已定。西乃之约整体为一的特性，要求全体的责任，然而公元前七世纪的犹大人，却似乎对此重要事实出奇地漠不关心。因此，就算有些人或许比较无辜，但他们所属的团体却无疑罪孽深重，所以落在神的审判之下。这些妄行、自私的父母对子女命运的漠视，突显出犹大人败坏的程度。父母没有教导子女敬畏神，使子女在神的喂养中长大，反而把子女出卖给巴力，使子女在情感和灵性上都成了巴力的奴隶。为人父母的基督徒责任实在重大，他们必须将基督徒的属灵价值灌输给子女，而子女则须听从并体贴父母（参：弗六1 ；西三20 ；提前五4 ）。 Ｃ 真假先知（二14～17 ） 作者在此指责当代的先知，这也是耶利米信息的重点。作者在这里指出，先知应为国家的命运负大部分的责任。他们非但不提醒百姓西乃之约的意义，反倒宣告完全错误的平安和繁荣之信息（参：耶二5 ，十15 ，十四13 ，十六19 ，等等），完全漠视阿摩司、何西阿和其他人所发出的严重警告。这样，假先知就等于在鼓励犹大的居民陷溺于荒淫的巴力敬拜之中，而忽视了西乃之约的公义和道德标准。由于假先知并未揭发及斥责全民的罪，因此他们要为全国走向毁灭和被掳这无法扭转的趋势，承担大部分的责任。作者形容假先知所说的话引导人误入歧途，并以最严厉的批评加以斥责。假先知的言辞毫无实在的价值，这点已藉由事情的演变得以证明。如今，犹大在伤痛之余还要被人羞辱。耶路撒冷的仇敌恶意的欢喜快乐（15节），正藉着各种轻蔑的动作表现出来（参：耶十九8 ，二十五9 ，等等）。大卫的京城几个世纪以来一直是其居民的骄傲（参：诗五十2 ），但现在他们对自我的称许却害得自己被耻笑。犹大的仇敌积压已久的憎恨，此刻趁着犹大无能为力、落魄潦倒之际表露无遗。 希伯来文字母正常的次序是 `ayin 先于 pe ，但全书的离合诗结构，在这首诗的16节和之后的两首哀歌中，却不明所以地颠倒过来。被掳之前先知的神学思想早已阐明，神的属性或作为并无善变之处（17节）。耶利米的神谕特别强调神的宽容，并显明预言是有条件的，意指人自己其实扮演很重要的角色，来决定神的作为究竟是福是祸。这里提到神所命定的，就是摩西五经中有关违背神旨意神必施罚的警告（参：利二十六1～45 ；申二十八15～68 ）。既然犹大不断弃绝神的约，那么将要临到这国家的命运，当然毋庸置疑了。仇敌的军事力量是神所使用的工具，必然会达到神的目的。 Ｄ 流泪的祷告（二18～22 ） 18节的主题突然改变，而这种情形亦见于本书他处。作者呼吁这痛心疾首的城市向神哀求。马索拉经文的18节一开始是他们的心哀求（RSV：大声哀求；NEB：全心哀求），这里指的是百姓全体，接着是锡安的城墙啊（AV、NEB亦同；RSV：锡安啊）。此处马索拉经文将“城墙”作“主”的同位词。有关将神当作保护的墙，参撒迦利亚书二5。耶路撒冷现正在令人不忍卒睹的悲伤中哀哭，因为她没有使“公平如大水滚滚，公义如江河滔滔”（摩五24 ）。她被指示要继续哀哭（RSV：愿你的眼，泪流不止）。马索拉经文作“愿你眼中的瞳孔，泪流不止”，这里以“瞳孔”（AV、RV：瞳人）来代替整个眼睛。瞳孔形容了眼睛部分或全部的功能，并将其视为极为敏感的器官。在情感遭受巨大压力时，哭泣是深具疗效的行为；而那些刻意抑制眼泪、把不安情绪深藏不露的人，只有让自己陷于更严重的情感或甚至身体的反应之中。参：基督在拉撒路坟墓边之举止（约十一35 ）、耶稣为耶路撒冷哀哭（路十九41 ），以及保罗在罗马书十二15的劝告。 更（19节），是时间的单位，整个夜晚十二个小时分成三更，每更各有四小时（参：士七19 ），因此这里指的是在夜晚每隔一定的时间便发出悲叹，目的显然在于打断余民的睡眠，并提醒他们，他们的悲痛其实就是对他们先前所犯罪行的惩罚。中断睡眠在近代被用作心理武器，用以引导人供出思想上或其他方面之不轨，成效甚高。 这悲切、哀伤的书卷诗意盎然，所以有一些意味深长的描述。其中倾心如水一词，指的是诚挚的祈祷，意境格外动人心弦。再一瞥这惨剧，仍可看见孩童因饥饿而垂死的悲惨景象。这些可怜的人在耶路撒冷的断垣残壁中昏倒、垂死，却无人加以援助，这一幕显然在作者的心中，留下不可磨灭的印象，相信任何拥有如此敏锐之创作力的人，都会有一样的感受。垂死的孩童似乎是在绝望中寻找食物，因此从家里爬到城中心的街上，却仍毫无所获。拟人化的锡安在惊愕中，从这可怕的一幕转而绝望地向神呼求（20节），提醒神受苦的正是祂的选民。作者鼓励同胞们充分地表达其纷扰的情感是对的，因为在当时的情况下，发抒情感会让他们好过一点。结果在这样倾吐哀伤之后，他们便得到了精神上的发泄。如果他们依着神的意思忧愁，就生出懊悔来，以致他们最后可以得救（参：林后七10 ）。结尾的这些经文并无非难或斥责，只是承认随着耶路撒冷倾覆而来的悲惨事件，都是因国人长久以来违反西乃之约所导致。但作者隐约认为，锡安即使受罚，却仍还是在神的怜悯之中，因为在遥远的未来国家仍有复兴的希望。首都沦落的程度在此似乎藉着同类相食来表达，而这是对同类所能犯下的罪中，最应严加谴责的。犹大人只有在其他食物都用罄了，才会诉诸此途（参：王下六26～29 ）。祭司和先知经常随便地贬低了圣所各样高尚的属灵传统，如今却丧命于他们的犯罪现场。绝无任何敬拜的用具、仪式的程序，或有关的仪节，比所敬拜的神更重要，因为敬拜的意义在于神自己。神要求的是人心以最高的道德及属灵形式来敬拜祂，因此祂持续地坚持内心真正动机的重要，而非在敬拜的场合机械化地追求礼仪的程序。神的祭司就像神自己一样，必须以公义为衣（参：撒上十五22 ；摩五21 ，等等），而分别为圣的仪式和祭司所穿的外袍，都只是外在有形的记号而已。基督徒都是有君尊的祭司，而圣洁是主要的要求。 如上所述，处女和壮丁被杀戮的后果尤其严重（21节），因为这使得下一代无法延续。虽然毁灭临到百姓，无人幸免，但作者体认到迦勒底人不过是毁灭的工具，他们在神的许可之下运作，用以惩罚顽梗的以色列人。锡安现今学到了痛苦的教训，亦即他们所种的是风，所收的必然是暴风，而且这因果关系完全基于神的永恒不变和前后一致。因此，作者在此并无责难或不公平感，是极为恰当的。作者将围攻犹大的仇敌，比作在猎物上空盘旋的大鸟，让人尤其惊悚（参：太二十四28 ；路十七37 ）。马索拉经文 mo^`e{d[ （参一15 ）意即“指定的时间”、“聚会”、“指定的地方”，用以指神圣的节期和会期，以及在指定地点的参与者。以赛亚书三十三20同样称锡安为“我们守圣节的城”，且 mo^`e{d[ 一词在诗篇七十四4亦用以指圣殿。而耶利米似乎曾以“四围的惊吓”，来强调在仇敌手中受围堵和被灭的恐惧（参：耶六25 ，二十3 ）。耶路撒冷自认是居民的母亲，她所用的描述，是一位母亲会用以提到自己下一代的字眼（22节）。人们对孩童尤其是男童有极高的期望，但这只有让他们的灭亡更觉悲惨。
惩罚、悔改、盼望
因耶和华愤怒的杖， 我是遭遇困苦的人。 2 他驱赶我走入黑暗， 没有光明。
3 他反手攻击我， 终日不停。 4 他使我皮肉枯干， 折断我的骨头。
5 他筑垒攻击我， 以苦楚和艰难围困我； 6 使我住在幽暗之处， 像死了许久的人一样。
7 他围住我，使我无法脱身； 他使我的铜链沉重。 8 尽管我哀号求救， 他仍拦阻我的祷告。 9 他用凿过的石头挡住我的道路， 使我的路径弯曲。
10 他向我如埋伏的熊， 如在隐密处的狮子。 11 他使我转离正路， 把我撕碎☛“把我撕碎”：有一古译本是“使我跛脚”。 ，使我凄凉。
12 他拉弓，命我站立， 当作箭靶； 13 把箭袋中的箭 射入我的肺腑。
14 我成了全体百姓的笑柄， 成了他们终日的歌曲。 15 他使我受尽苦楚， 饱食茵陈； 16 用沙石磨断我的牙， 以灰尘覆盖我。
17 你使我远离平安， 我忘了何为福乐。 18 于是我说：“我的力量衰败， 在耶和华那里我毫无指望！”
19 求你记得我的困苦和流离， 它如茵陈和苦胆一般； 20 我心想念这些， 就在我里面忧闷☛“忧闷”：原文另译“沉思”。 。
21 但我的心回转过来， 因此就有指望； 22 因耶和华的慈爱，我们不致灭绝☛“我们不致灭绝”：有古卷是“从不止息”。 ， 因他的怜悯永不断绝， 23 每早晨，这都是新的； 你的信实极其广大！ 24 我心里说：“耶和华是我的福分， 因此，我要仰望他。”
25 凡等候耶和华，心里寻求他的， 耶和华必施恩给他。 26 人仰望耶和华， 安静等候他的救恩， 这是好的。 27 人在年轻时负轭， 这是好的。 28 他当安静独坐， 因为这是耶和华加在他身上的。 29 让他脸伏于地☛“脸伏于地”：原文是“口贴尘土”。 吧！ 或者还会有指望。 30 让人打他耳光， 使他饱受凌辱吧！
31 主必不永远撇弃， 32 他虽使人忧愁， 还要照他丰盛的慈爱施怜悯； 33 他并不存心要人受苦， 令世人忧愁。
34 把世上所有的囚犯 踹在脚下， 35 在至高者面前 扭曲人的公正， 36 在人的诉讼上 颠倒是非， 这都是主看不中的。
37 若非主发命令， 谁能说了就成呢？ 38 是祸，是福， 不都出于至高者的口吗？ 39 人都有自己的罪， 活人有什么好发怨言的呢？
40 让我们省察，检讨自己的行为， 归向耶和华吧！ 41 让我们献上我们的心， 向天上的神举手！ 42 我们犯罪悖逆， 你并未赦免。
43 你浑身是怒气，追赶我们； 你施行杀戮，并不顾惜。 44 你以密云围着自己， 祷告不能穿透。 45 你使我们在万民中 成为污物和垃圾。
46 我们所有的仇敌 张口来攻击我们； 47 惊吓和陷阱临到我们， 残害和毁灭也临到我们。 48 因我百姓☛“我百姓”：原文直译“我百姓的女儿”。 遭毁灭， 我的眼睛泪流成河。
49 我的眼睛流泪不停， 流泪不止， 50 直等到耶和华垂顾， 从天上观看。 51 为我城中的百姓☛“百姓”：原文直译“女子们”。 ， 我眼所见的使我心痛。
52 无故与我为敌的追逼我， 像追捕雀鸟一样。 53 他们要在坑中了结我的性命， 丢石头在我身上。 54 众水淹没我的头， 我说：“我没命了！”
55 耶和华啊， 在极深的地府里，我求告你的名。 56 我的声音你听见了， 求你不要掩耳不听 我的呼声，我的求救。 57 我求告你的时候， 你临近我，说：“不要惧怕！”
58 主啊，你为我伸冤， 你救赎了我的命。 59 耶和华啊，你已看见我的委屈， 求你为我主持正义。 60 他们要报复，谋害我， 你都看见了。
61 耶和华啊，你听见他们的辱骂， 他们害我的一切计谋， 62 那些起来攻击我的人嘴唇所说的话 和他们终日攻击我的计谋。 63 求你留意！ 他们无论坐下或起来， 我都是他们的笑柄。
64 耶和华啊，求你照他们手所做的 向他们施行报应。 65 求你使他们心里刚硬， 使你的诅咒临到他们。 66 求你发怒追赶他们， 从耶和华的地上☛“地上”：原文是“诸天底下”。 除灭他们。 ❎ 关闭
Ⅲ 第三首哀歌（三1～66 ） 这首哀歌以三行连句的离合诗体出现，每一个子音字母是诗节中各句的起首字母，如此构成了极为匠心独具的安排。然而，作者的思路并未依照此模式，反而以先前的风格，跨越了各种的诗句组合。在许多方面而言，这首哀歌使得全书的基本主题更加具体。它和以赛亚书五十三章及诗篇二十二篇有明显近似之处，三者都预示了耶稣基督的大爱。 Ａ 灾民的哀哭（三1～21 ） 犹大百姓的受苦，在这里被形容得好像一个人的经历。这一章可视为耶利米个人感受之记录，或是遭浩劫的一不知名人士之经历。作者藉着提到耶和华忿怒的杖，反映出以赛亚书十5的思想，以及公元前八世纪先知们作品中类似的引喻。他们一致向这不信的国家断言，神可以，且将会使用外邦人的军队来惩罚以色列人，因为他们不断违背神的律法。所以，作者才会把以色列人遭受的痛苦，看为神在祂子民身上亲手的作为，而神降灾的原因若说是出于忿怒，不如说是为了审判。在出埃及时和之后神慈爱的带领，与今日反手（3节）攻击他们，恰成强烈的对比。神的出手攻击，让他们恐慌至极。虽然我的皮肉（4节）一词，明显是诗词的表现手法，但这段富于象征的经文，却也清楚地表明临到犹大的苦难，范围有多么的深广。浩劫在此被形容为苦楚（5节），马索拉经文作 ro^s% ，即苦胆，是一种罕为人知的植物及其果子。这种果子常让人联想起苦艾（参申二十九18 ），它的味道非常的苦，故而被用以比喻极不愉快的经验。作者提到“死了许久的人”，似乎意指他所认为的死后景况十分痛苦（参赛十四9 及下），而且这当然和被钉十架的基督，给其中一个与祂同钉的人的应许迥然不同（路二十三43 ）。 用篱笆将犯人们囚禁在狭隘的空间（7节），使他们迅速死亡，是从亚述人才开始风行的凌虐方式。锁炼（ n#h]os%ti^ ）应是铜所制的（希伯来： n#h]o^s%et ；LXX： chalkos ）。监狱给人的局促感如此之大，使得祷告都不能上达于神。但造成如此后果的原因，以及犯人之所以被禁锢，都是因他咎由自取。凿过的石头（9节）延续7节令人窒息的比喻。即使是在最佳的景况下，被强制囚禁都是令人不快的经历，尤其对于游牧民族而言，更是一大痛恶。 作者随后改变了修辞，将神描绘成野兽，随时准备要把行经身旁的人撕成碎片。恶毒的仇敌已在神的权柄之下，将犹大肢解。在另一个戏剧性的暗喻中，神被形容为高明的猎人，把致命的箭射向猎物（12节）。这些箭的目标是易受伤的器官如肾脏等（马索拉： k#la{yo^t[ ；AV、RV：腰）。在摩西五经的献祭制度中，动物的肾脏被认为是掌管生命的处所之一，而人类的肾脏亦被认为有相同的作用。另外，快乐（箴二十三16 ）和悲伤（伯十九27 ；诗七十三21 ）等感情的特质，亦出于此。 作者在14节提到他成了笑话，这当然反映了耶利米相同的经历。但耶利米只是同胞嘲弄的对象，而耶路撒冷如今却成了整个古时近东的笑柄。16节描述了一种刑罚的方式，即在食物中掺进杂质而后食用（参：出三十二20 ）。许多埃及的木乃伊牙齿均已严重磨损，由此看来，古时人类似乎误食了大量的沙或其他物质。然而，犹大的牙齿之所以断裂磨损，乃是因为神给祂的子民食用石头，以惩罚他们拜偶像巴力。慈爱的天父愿将好东西给求告祂的人（参：太七11 ；路十一13 ），但祂要求人必须先顺服祂的旨意而活。在这方面，神的子民许多世代以来显然一直付之阙如。17节亦可译为你使我远离健康！我已忘却快乐。作者的悲伤如此之苦，而痛苦的重担又如此之令人窒息，它们在他的脑海中盘桓不去。只有发现到早就应有的悔改如今总算出现，才让作者对未来燃起希望。 Ｂ 回想神的怜悯（三22～39 ） 作者的感受就和约伯一样“纵使他杀我，我仍信靠他”（伯十三15 ，AV；此译文与和合本略有出入）。作者对神永不止息的怜悯表现出极大的信心，并以崭新的盼望展望遥远的未来。用来表示“怜悯”的希伯来文 h]esed[ ，基本意义乃是忠实或专一，特别是指对约的态度，以及指约的作者神而言。从对此约之信实，我们可看到神的怜悯，所以 h]esed[ 在本节大可以译为“约的信实”或“约的怜悯”。作者在此表明，神的怜悯永无尽头，且这些至高的属灵价值因不断更新而历久不衰。这样的确认把哲学价值观这个基本概念加以具体化。也就是说，若要维系某些价值观，就必须将其不断地扩充。然而神远超过于至高的价值；神就是爱（参：约壹四8、16 ）。因为神亘古不变，人类才有可能尝试去探索对未来的希望。在这节经文（22节）的第一个子句之后，马索拉经文作“我们未至灭亡”（RV：我们不被消灭），意指这是神对祂子民不变的爱所造成的结果。至于马索拉经文的 ta{mnu^ ，RSV 依照古叙利亚文新旧约合订译本和旧约亚兰文译本，将 ta{mnu^ 和 h]asde^ YHWH 读在一起作为主词，整句译出便是耶和华不变的爱永不止息，如此将意思表达得更完全。 因为耶和华是犹大的分，任何复兴的盼望均需全然植基于祂（26）。等候神的旨意在旧约时代（参：诗三十七9 ；何十二6 ；番三8 ，等等）和新约时代（参：罗八25 ；加五5 ，等等）都一样重要。基督徒拥有活泼的盼望，因为我们信靠的是永活的真神，祂的应许和祂的审判一样实在（参：林后一20 ）。这里提到负轭（27节），反映出犹太贤哲以及箴言的教导。这种担子最好在少年人活力充沛时担负，因为他的个性在此时较年长时更需受管教。静默顺从神的旨意，在诗篇中亦常见到（诗三十九2 ，九十四17 ）。在东方，口贴尘埃是表达自己或迫使他人完全顺从的典型方式。俘虏由人打他的旨眨30节），乃表示绝对降服的意思。正如弥迦所预言的（弥五1 ），君王的脸的确已被围城者击打，而耶路撒冷在面临苦难之际，现今终于愿意顺从神的旨意（参：赛五十6 ）。顺服最极致的表现，就是耶稣基督在被钉十架之前（参：太二十六67 ；路二十二64 ；约十八22 ，十九3 ）。祂因遵照神的旨意，以无罪之身为世人的罪受苦（参：太二十六39 ，等等），且毫无任何报复之举（彼前二21 及下）。由于神的怜悯能使人复苏（诗二十三3 ），临到犹大的苦难终必过去，因为苦难并非神在祂子民身上最终的心意。父神并不愿使人受苦（33节）。虽然神必管教基督徒，好让基督徒的灵命得以成长（来十二6 ），但人们仍无法完全明白，他们遇上的灾祸通常和其生活的方式息息相关。苦难之所以发生最终也许可以归因于神，因为一切可能发生的事都在神的掌握之下。但个人所经历的灾难，通常都是一连串因果关系的终结点。 第34～36节藉着律法之下人的尊严及个人权益，来刻划神至高公义的属性。神绝不赦免虐待被囚的人（参：诗六十九33 ），且正如基督在拿撒勒所传讲的第一篇信息中所说的（路四18 ），释放被掳者是神最重要的工作之一（参：诗一四六7 ；赛四十二7 ）。作者此处的被囚的究竟所指为何，并不能确定，而其表达手法所包含的意义，可以看作以诗歌的形式妙喻人类全体。世上的人在这里均被应许，神的大能必将他们从环境的困境中解救出来，就像它使犯人脱离罪和自我的捆绑一样。基督徒可以靠着基督已成就的工作而得胜（参林前十五57 ）。既然人是照着神的形像而造的，那么每个人的权益和尊严对造物主均十分重要。人生来就拥有某些基本的权益，其中包括在律法之前人人平等。当一个人的权益被剥夺或骗取，那么在他里面那至高公义的神的形像，便受到污损。马索拉经文的35节若译作在至高者面前屈枉人，当更有助于强调自然人权或天赋人权的概念。所以，神绝对反对任何剥夺人权之举（36节），或不公平地定人以罪。 神是人类事务的最高裁决者，这是公元前八世纪的先知教导中，极为重要的一环。作者藉此亦含蓄地申斥了那些与耶利米敌对、散布虚妄盼望的假先知。哀歌的作者就像以赛亚一样（四十五7 ），将整个道德观念的范畴（善与恶；和合：祸福），和以色列独一真神的作为相互连结。而人类的生命气息，全在乎这位独一的真神。既然一切的事都是在神许可之下发生，那么人就应耐心、不发怨言地忍受苦难，要相信神的怜悯必叫万事互相效力（参：罗八28 ）。尤其是无罪的人受到不公义的对待时，更应抱持这种态度（参：彼前二21～25 ）。一个罪人因犯罪而受责罚，绝无理由可发怨言（参：彼前二19～20 ）。 Ｃ 呼吁灵里的更新（三40～42 ） 一个从未因悔改和信心来到神面前的生命，并无永恒的价值可言。因为神和以色列所立的是永恒的约，以色列被吩咐要察看自己属灵的景况并悔改归向神。一旦以色列真心悔改，她所受的公义惩罚便将停止，且将重新在神面前蒙恩。这些都是耶利米书中重要的信息，但犹大非得要经历被掳的痛苦，才能真正有所体会。然而，要和神恢复良好的属灵关系，其先决条件仍未改变。一切完全取决于神的子民以色列，是否重新履行他们长久以来忽视的约的责任。多数英译本41节一开始作：我们当举起我们的心和手。马索拉经文的子音 ~l 在七个字中出现三次，第一次通常被译为“以”（后接“我们的手”），第二次是“向”（后接“神”），第三次则是对神o的总称 ~el 。马索拉经文此处可能有传递上的错误。如果这子音第一次出现时被视为通常用以表示禁止的否定强调语气 ~al ，那么根据动词“举起”的意思，本节应读作：让我们举起我们的心，而非我们的手，NEB 便作此译。此译绝对比累赘且少见的译文“我们的心和我们的手”，要合乎前后文得多。作者呼吁的灵里更新乃发自内心，而非被掳之前过度的外在仪式表现（参：珥二13 ）。只有当这国家了解到它因罪而在神的审判之下，属灵的净化过程才能开始。一旦全然诚心地认罪，神必要赦免祂子民过去的罪（约壹一9 ）。这节经文为赦免拉开了序幕，因为这国家知道自己一直犯罪悖逆神。 Ｄ 罪的后果（三43～54 ） 马索拉经文在43节用的是第二人称单数男性形式（你……遮蔽自己），这里的不及物动词具有反身的作用，就像 RSV 所译的你……隐蔽自己。怒气指的是神的义怒，这怒气要惩罚那些刚硬的罪人（参：耶二1 ；罗一18 ）。此处的绝望以及觉醒到与神阻隔，都代表了真正灵命改变的前奏曲。在公义圣洁的神面前，人更能体会到罪之可怕；也更了解罪在人和创造者之间，树立了多大的阻隔；以及更清楚人绝不能克服这拦阻以拯救自己。只有因着信心，而非行为，才能够得到救恩。这不仅是根据律法（参：哈二4 ），还本乎恩典（弗二8～9 ）。居住在众云之上的那不可知的神，不会受罪人的恳求和哀哭所影响（44节），除非他们已将导致神不听他们的那些罪（参：赛五十九2 ），全数诚心地认清。以色列承认自己是污秽（多数英译本均作此译），这里用了一个希伯来文圣经仅见的形容词 s#h]i ，而依照前后文，此字意指因不合用而被弃置的东西。此字在新约亦同样罕见（林前四13 ），用以形容使徒所受的苦难。这种令人羞辱的局面的可悲之处，在于它竟然发生在一个素来因它的神而夸耀的国家身上。如今国家力量的来源却在憎恶中报应百姓的罪，而神的惩罚则使以色列人成为近东的笑柄。47节的现代译文，如恐慌和陷阱，都无法表达马索拉经文 pah]ad[ wa{p{ah]at[ 的类韵，按字面解应作“恐惧和陷坑”。后面这个 wa{p{ah]at[ （裂缝、坑洞）是完全毁灭的委婉说法。残害和毁灭又是另一个类韵的片语，马索拉经文作 has%s%e{~t w#has%s%ab[er ，译文无法译出原文齿擦音的效果。希伯来文诗歌的绝美精妙之处，部分在于作者能以文学的声喻法与其所表达的意念相呼应。本节令人想到耶利米书的风格。作者愈了解罪的严重性及其惨痛的后果，就愈发悲痛无法自持。毁灭（48节）此一名词是一希伯来动词的同语根词，该动词意即“打碎”、“撕碎”、“破灭”，意指犹大国内井然有序之生活完全终止。在神复兴祂子民的命运之前，他们悔改的诚心必须是有目共睹的（49节）。他们不可以像那些被人雇用在丧礼中哀哭的人一样，只是哭泣而已（参太九23 ）89 ；而是要以生活来表现，他们的眼泪象征着感情和属灵生命的重大改变。50节所表现的广大空间，意在强调分隔神和人的鸿沟，同时指出当悔改和认罪叫罪人得蒙赦免时，鸿沟的两端便可重新衔接。神是信实的，是公义的，必要赦免悔改的罪人一切的不义（约壹一8 ），且神绝不会拒绝那些真心寻求祂的人。所以，一旦全民真心悔改，神必然会看顾他们的困境。被围时惊恐的景象和之后的破坏，从未自作者的思绪中稍离片刻，他的心中一直浮现首都落难蒙羞的画面。这城的命运就如同她的众民一样。 作者在从52节开始的一小段，将全民的痛苦拟人化。作者难以相信犹大遭遇的浩劫竟惨重至此，并且这浩劫竟然给犹大的世仇这样恶意的快乐。作者在此提及牢狱（53节），令人想起耶利米书三十八6。原文 Bo^r 通常解作“坑洞”、“蓄水池”、或是“井”，但偶尔亦指“坟墓”。这里的意思可能是说犹大事实上已被埋葬了，且埋葬之处已立起了一座纪念碑。作者接着改变暗喻，把犹大形容为被完全卷入毁灭的巨浪之中（参：拿二3 及下），且对未来的希望似乎全已幻灭。有关在困境中极端愁苦的类似比喻，参：诗篇六十九2。 89 参 D. F. Payne, NBD , pp. 171f.
Ｅ 安慰与咒诅（三55～66 ） 作者描绘犹大现置身于最悲惨的境遇之中。由于罪人已然悔改，他恳求怜悯和饶恕的呼声已蒙神垂听。马索拉经文的56节下意思颇为含糊。 l#rawh]a{t[i 来自 r#wa{h]a{h 一字，意即“休息”、“安慰”，表示受苦之人在向神呼求，切勿在他苦难中拒不伸出援手。此字之后接着是 l#s%aw`a{t[i^ ，衍生自 s%a{w`a{h 一字，即“求救”之意。RSV 将这两者合译为不要掩耳不听我求救的呼声。马索拉经文的含义似乎是“不要掩耳不听我求救的呼声，好教我得到救助”，但这并不十分确定。下一节提供了神特有的回答，因为祂应允儿女的求告（参赛五十八9 ，六十五24 ）。罪人此刻只有听神的怜悯，却发现神早已与他同在，作他的中保（参：约壹二1 ）和救赎主，并给他安慰和保证的话语。神就是那位 go^~e{l ，亦即亲人／帮助者（58节），祂来是要救助被罪捆绑的子民并买赎他们（参：利二十五25 及下、47～54；得四1～12 ）。基督徒的救赎是藉着十架的宝血重价买回的。基督已成就的工作已买赎了世人，但每个人仍须凭着对基督的信心，亲自地经历这救恩。 犹大虽了解到它的苦难乃因其顽梗的罪而起，但它仍旧觉得有点不公（59节）。也许犹太人身为神的选民，一向对外界加诸的苛待和伤害十分敏感，不论它们从何而来。所以他们很难忽视外人对他们充满敌意之举，结果就是他们诅咒敌人。虽然这里的诅咒在近东颇为常见，但它们似乎还带有格外不寻常的报复意味（参：诗一三七9 ）。作者在此以全民代表自居，将他的案件向人类事务的最高仲裁者陈明。就算他知道犹大的惩罚和羞辱肇因于长久拒绝约的责任，他仍听凭神的怜悯，并期待听到一个公平恰当的宣告。多数英译本提到以色列的仇敌时用仇恨（60节）一词，但“报复”一词当更适合上下文。在古时近东，这种行为是全面战争中不可或缺的一环。嘲弄和辱骂的歌经常被用来表达对仇敌的嘲笑和轻蔑。旧约中有关这些辱骂歌的例子见：民数记二十一27～30；以赛亚书四十七1～15；哈巴谷书二6～19。作者在此祈求神降罚给那些被神用来审判以色列的国家，不是因为他们带来毁灭，而是他们在执行任务时幸灾乐祸，并将以色列作其辱骂的对象。基督的教导和祂的生平，表明了对待仇敌截然不同的态度。见马太福音五44；路加福音六27、35，二十三34；罗马书十二20（该节引自：诗二十五21 ）。律法和先知书都指出，神必惩罚那些欺压以色列的人（参：申三十二34 及下；赛十12 及下；耶五十9 及下，等等），但由于以色列民对西乃之约的责任感渐行衰减，使得他们错以为神的选民除了经历不断的祝福之外，其他的一切遭遇均不可思议。虽然毁灭和被掳这些痛苦的经历，把这错误的观念猝然打破，但以色列仍因为她从前享有的特殊地位，而觉得她可以名正言顺地呼求神对她的仇敌施罚。如今她又希望可再度享有此特殊地位。RSV 的心里迟钝（65节；和合：心里刚硬），其实就是“心被蒙蔽”，与心不敏锐或是意志顽梗有关。既然在此是以色列的仇敌被咒诅，应以后者较为恰当。在作者的心目中，那些早先作为惩罚犹大工具的国家若心里顽梗，必然导致神的报应。就像旧约其他地方一样，选民在这里被刻划成特殊的一群，他们是神恩典最为显著的受惠者。作者主要关心的似乎是以色列的世仇们受惩罚，而非他们藉由痛苦而灵里得复兴。66节七十士译本作“耶和华啊！在天之下”，和马索拉经文的“耶和华的天”有所出入，而古叙利亚文译本则作“耶和华啊！在痰奶煜隆保RSV、NEB 均采用此译。
耶路撒冷陷落
唉！黄金竟然无光！ 纯金竟然变色！ 圣所的石头散落在街上。
2 锡安 宝贝的孩子虽然好比精金， 现在竟当作陶匠手所做的瓦瓶！
3 野狗尚且哺乳其子， 我百姓☛“我百姓”：原文直译“我百姓的女儿”；下同。 的妇人反倒残忍， 如旷野的鸵鸟一般；
4 吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛， 孩童求饼，却无人擘给他们。
5 素来吃美好食物的， 如今遭遗弃在街上； 素来穿着朱红衣裳长大的， 如今却拥抱粪堆。
6 我百姓的罪孽比所多玛 的罪还大； 所多玛 虽无人伸手攻击， 转眼之间就被倾覆。
7 锡安 的拿细耳人☛“拿细耳人”：参民6．2。 比雪纯净， 比奶更白； 他们的身体比宝石更红， 身躯之美如蓝宝石一般。
8 但如今他们的面貌比煤炭更黑， 在街上无人认识； 他们的皮肤紧贴骨头， 枯干形同槁木。
9 被刀剑刺杀的 胜过因饥饿而死☛“死”：原文是“被刺杀”。 的； 饥饿者由于缺乏田里的出产 就消瘦而亡☛“亡”：原文是“刺穿”。 。
10 当我百姓遭毁灭的时候， 慈心的妇人亲手烹煮自己的儿女为食物。
11 耶和华发尽他的愤怒， 倾倒他的烈怒， 用火焚烧锡安 ， 烧毁锡安 的根基。
12 地上的君王和世上的居民都不信 敌人和仇敌竟能进入耶路撒冷 的城门。
13 这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽， 他们在城中流了义人的血。
14 他们如盲人在街上徘徊， 又被血玷污， 以致人不敢摸他们的衣服。
15 人向他们喊着： “你这不洁净的，走开！ 走开！走开！不要摸我！” 他们逃走流浪的时候， 列国中有人说： “他们不可再寄居此地。”
16 耶和华亲自赶散他们， 不再眷顾他们； 不看重祭司，也不厚待长老。
17 我们的眼目徒然仰望帮助，以致失明， 我们从瞭望台所守望的，竟是一个不能救人的国！
18 仇敌追逐我们的脚踪， 使我们不敢在自己的街上行走。 我们的结局临近， 日子已满， 我们的结局已经来到。
19 追赶我们的比空中的鹰更快； 他们在山上追逼我们， 在旷野埋伏，等候我们。
20 耶和华的受膏者是我们鼻中的气， 被抓到他们的坑里， 论到他，我们曾说： “我们必在他荫下， 在列国中存活。”
21 住乌斯 地的以东 ☛“以东”：原文直译“以东女子”；下同。 啊，尽管欢喜快乐， 苦杯必传到你那里； 你要喝醉，裸露自己。
22 锡安 ☛“锡安”：原文直译“锡安女子”。 哪，你罪孽的惩罚已经结束， 耶和华必不再使你被掳去。 以东 啊，耶和华必惩罚你的罪孽， 揭露你的罪恶。 ❎ 关闭
Ⅳ 第四首哀歌（四1～22 ） Ａ 追忆往事（四1～12 ） 作者在哀痛忆往的情绪中，将往昔快乐的光景和如今被仇敌羞辱的阴森情形作一对比。黄金和圣洁的石头（和合：圣所的石头；1节）在此用以形容犹大的众民。以色列自认她是由纯金和宝石所作成的，而其他国家则被贬为卑劣的金属。但可悲的是国家的命运逆转，这高傲的自我评估亦突然改变。黄金已失去了它的光泽，而圣洁的石头亦全被弃置在街头的污泥和残垣中。这里两重的修辞，鲜明地描述圣殿被劫掠和耶路撒冷绝望的抵御者被杀，让人想起列王纪下二十五9、耶利米书五十二12～23以及耶利米哀歌二19所记载的事件。那些自认是精金的人，却在仇敌眼中降卑为低劣的金属，的确在心理和属灵的层面上都是惨痛的经历，但亦是他们所当得的。 瓦瓶（2节）是用以贮存各样物品的陶制酒瓶，许多这种容器已在巴勒斯坦和其他地方出土。90 第3节重温公元前五八七年耶路撒冷被围时的恐怖景象。在敌军进攻的最后阶段，饥荒的情形非常严重（哀二19 ），对孩童的影响尤其重大。当时这些孩童受到的对待，远不及在自然界中野狗的子女或是鸵鸟的雏鸟所享有的，后者传统上被认为对子女的需要甚为冷酷（参：伯三十九13～17 ）。由于食物短缺，哺乳的母亲们无法满足她们饥饿的婴孩。孩童乞求食物却一无所得的悲惨景象，似乎深深地蚀刻在作者的心上，他必然亲眼目睹了这里和前两首哀歌中所描述的事件。 这就是国家命运逆转后的情形，那些以食用山珍海味、穿戴华丽衣饰为财富标志的人（5节），全被惊吓得目瞪口呆，对临到他们所爱之城的浩劫不寒而栗。在古时的东方社会，锦衣玉食的人伏在灰中哀悼，通常是因为国破家亡。结果，综观古时近东历史，人们对于敌军来犯且导致灭亡和被掳的命运，都存有明显的恐惧，甚至在太平盛世都呈现一种情绪上的不安全感。然而在犹大的例子中，如果她妄为的百姓听从公元前七、八世纪先知们的警告，本可避免国家灭亡。对于刚临到他们的毁灭性灾祸，这荒废王国的百姓只能责怪自己。犹大没有引导其他国家走向神真理的道路，它顽梗的百姓反倒可耻地被异教国所掳获，而神便使用这些国家作审判犹大的工具。 虽然所多玛在犹大人当中以其邪恶而闻名（6节），但该罪恶之城在短时间内便被摧毁，所以并未遭受长期的痛苦。耶路撒冷却因为更严重的恶行拒绝神的怜悯，必须承受恰如其罪、更重的惩罚。然而，这样的认知带着诗人极度的悲怆，而这就是作者痛心疾首的原因。假设“罪有程度之分”是相当危险的，因为就算人觉得某些罪微不足道，但神却恨恶所有的罪。然而，就像律法中的刑法所明示，过失的确有程度之分（参：摩三2 ；太五21 及下；路十二47、48 ，等等），但犹大在此方面却一直迟缓着不愿承担责任。再者，虽然仇敌于公元前五八七年将耶路撒冷毁坏得极其透彻，但并无迹象显示敌人加害犹大过于那时期一般的情形。无论如何，耶路撒冷被降卑所带来的痛苦和艰辛，其实大多可以避免，只要他们听从耶利米的建议，向敌人正式投降即可。然而他们在此又重蹈覆辙，那任性和顽梗的灵不仅不断拒绝神的怜悯，此时又因坚持耶路撒冷应战至最后一兵一卒，而自找苦吃，罪有应得。 RSV 的6节结尾作无人加手于她。动词 h]a{lu^ 的字根不确定，可能该字衍生自 h]u^l ，意即“旋转”、“受苦翻滚”，或“发抖”。所以像“所多玛城中的手还没有发抖”这样的译文，指的便是所多玛的倾覆突如其来，城中的居民还来不及惊慌（参 NEB：无人绞扭自己的手）。当时类似这样城市倾覆的例子，似乎都是如此之情势。如果动词是由字根 h]a{la{h 衍生，意即“患病”、“软弱”，则可能意指所多玛居民对其社会骄矜自喜，故而未察觉到即将来临的毁灭。正确的译文暂时无法确定，除非对动词的字根所知更多。 耶路撒冷倾覆前的可怕情形，同样地影响到贵胄和百姓。7节以优美的文学夸张法来描述前者的景况，亦间接比较了这两个阶层的生活情形。AV 依照马索拉经文，将 RV 的贵胄作拿撒勒人，但该词似乎意指因社会地位而显眼的人。王室贵胄不再和别人有所区别，因为他们和其余被围困的城中百姓一样，成为饥荒的受害人。马索拉经文的 p#ni^ni^m 在 AV 和 RV 作红宝石，可能译为珊瑚较佳。 gizra{t[a{m 一字的意义并不明确（AV 和 RV：他们的光泽）。该字显然与动词 ga{zar 有关，意即“切割”，指的是身体的“样式”或形状，就像 RSV 作他们形态之美（和合：“他们的身体”）。前后文似乎在传达一种关于“外表”的概念。马索拉经文的 sappi^r 就是为人熟知的东方次级宝石琉璃。 贵胄在街上无人认识，因为饥荒已使所有耶路撒冷的居民都形容枯槁（8节）。这里的骨瘦如柴、营养不良和脱水等描述，显明了这是目睹者亲眼之所见。这些憔悴的脸和枯干的唇宁可速死于刀剑之下，都不愿再忍受他们自己招致的饥荒和瘟疫之痛苦。百姓亟需食物（参：申二十八53 及下），以至于往昔慈爱和供应的母亲，现在竟煮食自己的孩子（10节；参二20 ；耶十九9 ）。这令人胆寒的行为所带来的惊恐，永难磨灭地蚀刻在作者的意识中，且无疑地在他余生都萦绕不去。神倾倒祂的忿怒，正是针对以色列持续蓄意拒绝西乃之约，实现早已预言的惩罚。神使犹大荒废的程度，足可和祂对顺命和圣洁的国家之恩慈广大相比拟。这民不肯到神面前来得生命（参：约五40 ），所以死亡必临到他们。他们并未信靠耶和华他们的磐石，反倒一厢情愿地相信耶路撒冷坚不可摧。虽然锡安山难以攀登，若要进攻耶路撒冷必然极为困难且耗资甚钜，但耶路撒冷自耶布斯人在该地定居以来，已被攻克过两次，此一事实必然不会让异教国家的君王认为它完全坚不可摧（12节）。 作者似乎在此想表达的是耶路撒冷百姓虚妄的信心，这些百姓想像仇敌和他们一样，认为该城固若金汤，所以和从前的耶布斯人犯了一样的错误（撒下五6～8 ）。就算该城的确牢不可破，但犹大的异教仇敌是神的工具，用以惩罚祂悖逆、拜偶像的子民，当然任何天然的屏障都无法拦阻他们的进攻。 90 A. R. Millard, NBD , pp. 101. Ｂ 罪及其后果（四13～20 ） 作者在分析犹大瓦解的原因时，并非只在寻找替罪羔羊。与首都陷落有关的经历和神的子民被俘，都指出这些并非偶然。这问题的答案本质上必然是超自然的，涉及人类精神层面最深的驱动力量。先知和祭司（13节）应在国内宣扬西乃之约的最高标准，但事实上却要为被掳之前充斥全国的罪孽而负责。作者提到流义人的血（参：耶二十六20～33 ）来表明当时道德之败坏。但如今情势已然扭转，这些邪恶的祭司和先知的本来面目已被认出，而愤怒的百姓对待他们的方式，和他们引发浩劫的角色相较，正恰如其分。他们领导的权柄被褫夺，现今更被人当作q疯病人一样憎恶。作者以q疯病人来形容这些祭司和先知，在某种意义上而言甚为恰当，因为圣经中有时以q疯病来表示罪和死的破坏力。15节提及人们以传统对待q疯病人的方式来处置神的假仆人，且不客气地把他们赶出城去（利十三45、46 ）。虽然他们试着寄居他处，但均被当地居民阻止。这些居民无疑地对他们抱持着迷信的恐惧，生怕他们同样会将灾祸带到当地。读者在此应该注意耶利米针对这些罪人所说的信息（参：耶六13 ，八10 ，二十三11、14 ）。 神已经直接插手将这些邪恶的领袖驱散至列国。神发怒的原因之一，就是这些不敬虔的人曾积极反对忠于西乃之约的祭司之见证。虽然百姓期待埃及人会给予实际的帮助迅速前来救援（参：耶三十七7 ），但是耶利米早就知道，犹大逃不掉毁于迦勒底人之手的命运。如今被掳已成事实，百姓终于了解，他们期待外援的想法是毫无根据的。这里提到他们的脚步被尾随（18节；和合：仇敌追赶我们的脚步像打猎的），显然是指巴比伦人对那些被准许在基大利管理之下留在故土的人，实施严格的监控。巴比伦人决心要防范犹大发生动乱，因此，在基大利的管辖引发异议，又造成他自己遇刺后，犹大地的人于公元前五八一年再次被迫迁移。如果哀歌是在公元前五八七年之后不久写成的话，那么作者可能早已感受到在犹大的共同生活即将告终。 作者在19节优雅的文学夸张法中（参：撒下一23 ），生动描绘出巴比伦无情地追赶难民。为了防止留在南国的余民和埃及人有进一步的政治接触，巴比伦人显然在犹大南方的沙漠地区设下埋伏。20节的受膏者指的是西底家王，他于逃亡时在耶利哥的平原被擒，又在被带往见尼布甲尼撒之后，双目被剜且被下在监里（耶五十二7～11 ）。西底家是个软弱且诡诈的人，他容许当时宗教腐败和道德沦丧，而且除了遇到严重危机之外（耶二十一1～7 ，三十七17～21 ，三十八14～28 ），通常都对耶利米的劝告置之不理（三十七2 ）。在以西结书二十一25和列王纪下二十四19中，对他的行为均有严厉的指责。虽然他的本性怯懦且心怀二意，但他仍是耶和华的受膏者。此处所认可的，便是这个身分，而非他实际的领导表现。 Ｃ 预言以东遭报（四21～22 ） 欢喜快乐（21节）的命令是一个相当讽刺的说法，指的是以东人从世仇被迦勒底人征服所得到的快乐，不过昙花一现而已。以东人几个世纪以来一直与犹大苦苦作对，而众先知亦因她这种敌对的态度，而宣布了神要加诸她的审判（摩九12 ；俄10～16；耶四十九7～22 ；结二十五12～14 ，三十五15 ）。以东显然并未加入犹大和埃及对抗巴比伦的联盟。在耶路撒冷于公元前五八七年陷落之后，尼布甲尼撒将犹大乡村的地区分配给以东人，以奖励其中立的态度，并且表扬以东人在战争末期所给予迦勒底军队的主动协助（参：结二十五12～14 ；俄11～14）。七十士译本此处和耶利米书二十五20一样，略去了乌斯。究竟这里所指的区域，是否就是被认为是约伯家乡的地方，则不得而知。然而，既然乌斯似乎一直遭受阿拉伯的示巴人以及米所波大米的迦勒底人之侵略（伯一15、17 ），它似乎应位于以东附近。当先知应许的报复和毁灭临到以东时，她短暂的升高必将归于无有。以色列人将免于未来的审判；但以东却仍要饮下神忿怒的杯。当后者终于发生时，以色列人可以将其视为他们开始重蒙神的眷爱。
求耶和华垂怜
耶和华啊，求你顾念我们所遭遇的， 留意看我们所受的凌辱。 2 我们的产业归陌生人， 我们的房屋归外邦人。 3 我们是无父的孤儿， 我们的母亲如同寡妇。 4 我们出银钱才得水喝， 我们的柴也是用钱买来的。 5 我们被追赶，迫及颈项， 疲乏却不得歇息。 6 我们束手投降埃及 和亚述 ， 为要得粮吃饱。 7 我们的祖先犯罪，而今他们不在了， 我们却担当他们的罪孽。 8 奴仆辖制我们， 无人救我们脱离他们的手。 9 因旷野有刀剑， 我们冒生命的危险才能得粮食。 10 因饥荒的干热， 我们的皮肤热如火炉。 11 他们在锡安 玷污妇人， 在犹大 城镇污辱少女。 12 他们吊起领袖的手， 使长老脸上无光。 13 年轻人扛磨石， 孩童背木柴而跌倒。 14 城门口不再有老年人， 年轻人也不再奏乐。 15 我们心中的快乐止息， 跳舞转为悲哀。 16 冠冕从我们的头上掉落； 我们有祸了，因为犯了罪。 17 因这些事我们心里发昏， 眼睛昏花。 18 锡安山 荒凉， 狐狸行在其上。
19 耶和华啊，你治理直到永远， 你的宝座万代长存。 20 你为何全然忘记我们？ 为何长久离弃我们？ 21 耶和华啊，求你使我们回转归向你， 我们就得以回转。 求你更新我们的年日，像古时一样， 22 难道你全然弃绝了我们， 向我们大发烈怒？ ❎ 关闭
Ⅴ 第五首哀歌（五1～22 ） 虽然这首哀歌共有二十二节，但它和前面几首哀歌的结构有异，并未遵照依字母顺序的离合诗体裁。本章包括认罪及对神不变的主权之确认。由于它较像祷告而非哀歌，其随意性及个人性也许使它不适合因袭前几首哀歌的规格。 Ａ 呼求怜悯（五1～10 ） 这段祷告一开始就恳求神注意犹大所遭遇的不幸，作为求神施怜悯的基础。以色列人引以为傲的产业（利二十24 ）已然荒芜且被外邦人的军队所占（2节）。在公元前五八七年之后，一些以东人深入犹大南部，定居于希伯仑之南，之后其他以东人及阿拉伯人亦随之迁移。得胜的迦勒底人对留在故土可怜的犹大人监控得十分严密，甚至生活最基本的用品如饮用水（4节），都必须要购买才得享用。5节有些难译，RSV 和 NEB 依照辛马库译本〔Symmachus，根据传统，乃公元三世纪的犹太人，改信伊便尼派之教导（即诺斯底主义的一派），将旧约译为希腊文，译文后被俄利根（Origen）收录在其所编的六种经文合璧（ Hexapla ）和四种经文合璧（ Tetrapla ）二书中〕，将此处解作“轭”。马索拉经文可译成我们被追赶到了我们的颈项，但此意义仍不十分明确，可能指的是古时的传统胜利者把脚踏在战败的敌人颈上（参：书十24 ；赛五十一23 ，等等）。6节显示了被基大利统治的余民绝望的景况。他们的情况危急，以致乐意与埃及或亚述结盟以确保他们能苟活。亚述在此代表巴比伦（参：耶二18 ）。 7节的思想和十诫的第二诫一致（出二十4、5 ）。人类世代的延续不容许个人离群索居。因此，子女便承接了父母生命和所作所为的果效（参：申五9、10 ）。一般人抱怨后代要为祖先的罪孽受罚，耶利米却早已否定这种抱怨（耶三十一29、30 ）。他认为信仰乃个人和神的关系，这个立场为基督宝血所启示的新约预备了道路。在公元前五八七年之后的犹大社会，阶级区分已然瓦解。所以，凡得到巴比伦人欢心的人，便可享有某种程度的权力。此时真正威胁生计的是掠夺的强盗（9节），他们可能是巴比伦人或是游牧的阿拉伯人。他们抢掠那些到附近田野觅食，毫无警觉的村民。 Ｂ 罪的本性（五11～18 ） 作者再一次论述犹大自己招致的可怕惩罚。以色列的首领被崛起的“奴仆”所背叛，更进一步被双手捆绑，吊在空中来凌辱。甚至少年人和孩童均因社会体制之崩溃，而被迫作粗活（13节）。究竟征服者是否一贯如此强迫劳役，从经文并不得而知。对少年人而言，磨b物是极为羞辱的事，因为这是女人的工作（参：士十六21 ）。昔日长老和审判官坐着施行审判的地方，如今已荒芜（14节）。国家的尊严和威望（16节）亦已丧失，因为百姓不断拒绝履行西乃之约的责任。这个意象完全表达了以色列的降卑，且对她沦亡的原因，下了正确无误的评估。这种对于“罪必招致惩罚”的认知，促使作者为自己的同胞代求。作者在此以徘徊的野狗之意象，传达出一度人口众多的锡安山如今荒凉的画面（18节）。 Ｃ 求神复兴（五19～22 ） 神的永恒不变是作者向神呼求，以及对未来盼望的基础。就算神的孩子曾经悖逆且拜偶像，祂仍是可信的（提后二13 ），且必赦免悔改的罪人。21节表达了作者对于全民复兴以及与神和好的渴慕，因为他深信神对祂的子民仍有一至高的计划。22节可译成“除非倘然弃绝我们”，或是疑问的方式“难道桃讶然弃绝我们了吗？”上述两种译文都表达了作者对以色列仍旧被神抛弃的体认。然而，按照神在前约中的怜悯，作者无法相信神已然弃绝祂的子民（参：罗十一1、2 ）。 一些旧约的先知书都以悲观或凶兆的笔调结束（参：传十二14 ；赛六十六24 ；玛四6 ），哀歌亦然。故而，在犹太人会堂中宣读本书时均会重复前一节经文，所以在此情况下，念完22节后，会将第21节重复一次。