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丁道尔-雅歌

雅歌导论

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原编者序

  这一系列丁道尔旧约圣经注释丛书的目的,与新约注释系列一样,都在于提供研经者最精简的、资料最新的注释,最主要的着重点在于解释经文原意。大部分批判的问题都在导论与随文的注脚中讨论,但避免过度专业化。

  在这一系列丛书中,每位作者当然都有自由可以提出他们自己不同的贡献,就所有争论点表达他们自己的观点。在必要的篇幅限制内,他们经常引我们注意一些的解释,虽然不是他们自己的看法,但却代表热诚之基督徒同伴们所陈述的结论。

  卡洛德博士为旧约圣经中这个独一而简洁的部分之新的研究带来广阔的理解与引起共鸣的洞见。他晓得大量有关雅歌书的故事和信息的解释及应用;然而,他却为我们提供了如此详细的,并且经常是原创性的观点,说明经文的意义,以及雅歌的研究和教训,使它依然能够适合今日的任何读者。

  没有一本中英文译本足以反映出圣经(尤其是旧约)的原文。卡洛德博士选择修订标准本(Revised Standard Version;中译本则用和合本)作他注释的根据,但像本系列其他的作者一样,他也自由地引用不同的译本,或提出他自己的译文,好让一些比较艰难的经文或词语在现今仍有意义。若有必要,会优先研究希伯来文的经文,并予以音译,可以帮助那些不熟悉希伯来文的读者辨识所讨论的字,而跟得上论据之进展。

  人们对于旧约圣经之意义与信息的兴趣,迄今仍未稍减。盼望本系列丛书能帮助人更多有系统地研读祂的启示、祂的旨意与显在这些书中的道路。但愿这些书能帮助许多人在今日了解、回应神的话语,这是编者、出版者与作者的祷告。

魏兹曼(D. J. Wiseman)

作者序

  信仰坚定的基督徒相信,圣经是神赐给人类的话。但我们不只是“属灵活物”,我们乃是人类。如果神关切我们人类的光景(道成肉身清楚表明祂的确是关切),祂的启示一定与人类光景的每一层面有关,那也包括人类在性方面的事情。基督教思想承认这项矛盾:整个人(包括职业上的、私人的、智性上的、身体上的、情感上的、属灵上的)只有成为耶稣基督的奴仆(祂是万有之主)才能够带到自由与圆满之境。

  释经者首要的任务不是在于应用上的,他必须要阐明原文,得着它的意义,以致读者能够掌握它的原则,并将它们应用在生活与经历上。我们在此所处理的事物是神圣的,我们必须坦然无惧地、有智慧地来处理它们,但也必须存着敬畏之心,因为我们知道摆在我们面前的经文是圣经的一部分。一旦发现经文的意义,那意义就不能随意更改;我们不敢定神的话为合理的或不合理的、可接受的或不可接受。基督徒站立在神话语的审判底下,并且必须将每一个思想掳来顺服基督。我在这本书从头到尾努力坚持的正是这个观点。

  雅歌这卷书的特性,对许多人而言都是显而易见的;而它所引起的释经问题,也是旧约中无与伦比的,只要翻翻已有的译本,就会发现,整卷经文那许多不寻常的用字和措词,都呈现出极多的字汇和句法的问题。这些问题都需要经常作专业的讨论,也因此,使得本书在本系列的注释书中成了特别专精的一册。这个因素也促使作者采取不寻常的措施,率先(虽然绝非唯一地)以一本英文译本作为注释的根据。至于,一般人比较感到兴趣的问题则可以在导论和四篇分题研究中找到。

  本书所根据的是修订标准本,也经常提及普遍使用的其他译本。Brown,Driver 和 Briggs,Ko/hler 和 Baumartner 与 Holladay 等人所编的几本标准希伯来文/英文字典不断陪伴在我身边,同时还有 S. Mandelkern (Schocken, Jerusalem, 1964) 和 George V. Wigram (Bagster) 的经文汇编。

  我谨向哥顿大学的教员会和教员发展委员会表达我的谢忱,他们的计划(部分由 Kellogg Foundation 提供资金)使我有可能的在安息年时与魏兹曼教授并 The School of Oriental and African Studies (University of London) 的教职员共事,我研究古代近东情诗的初步工作是在那里进行的。

  Atlamtic Baptish College (Monction, N. B., Canada) 的校长并全体教授邀请我在一九七九年的 Guptill Lectures 演讲,使我有机会将本书的部分初稿与学院师生分享。将混乱的手稿变成次序井然的打字稿的,是我的媳妇萝丝和麦太太,非常感谢她们的配搭。

  最后,我要感谢魏兹曼教授和英国校园团契 (Inter-Varsity Press) 编辑人员的耐心和谅解,没有他们的支持和鼓励,这本书绝对无从开始。

卡洛德(G. Lloyd Carr)

简写一览

AJSL American Journal of Semitic Languages

ANEP The Ancient Near East in Pictures edited by J. B. Pritchard (Princeton, 21969)

ANET Ancient Near Eastern Texts edited by. J. B. Pritchard (Princeton, 31969)

ASV American Standard Version, 1901

AV Authorized (King James) Version, 1611

BA Biblical Archaeologist

BASOR Bulletin of the American Schools of Oriental Research.

BDB Hebrew and English Lexicon of the Old Testament by F. Brown, S. R. Driver and C. A. Briggs (OUP, 1906)

Bib. Biblica

CBQ Catholic Biblical Quarterly

CT Christianity Today

Douay Douay (Roman Catholic) version of the Bible (1609)

GK Hebrew Grammar by Gesenius and Kautzsch (OUP, 2 1910)

Holl. A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament by William L. Holladay (Eerdmans, 1971)

IBD The Illustrated Bible Dictionary (IVP, 1980)

JAAR Journal of the American Academy of Religion

JAOS Journal of the American Oriental Society

JB Jerusalem Bible, 1966

JBL Journal of Biblical Literature

JBR Journal of Bible and Religion

JEA Journal of Egyptian Archaeology

JETS Journal of the Evangelical Theological Society

JSS Journal of Semitic Studies

JTS Journal of Theological Studies

KB Hebra/isches und aramaisches Lexicon zum Alten Testament by L. Ko/hler and W. Baumgartner (Brill, 31967).

LXX The Septuagint (Greek version of the Old Testament)

MT Massoretic Text

NEB New English Bible, 1970

NIV New International Version, 1978

PAPhS Proceedings of the American Philosophical Society

PEQ Palestine Exploration Quarterly

PTR Princeton Theological Review

RB Revue Biblique

RSV Revised Standard Version, 1952, 2 1971

TB Tyndale Bulletin

TDNT Theological Dictionary of the New Testament edited by G. Kittel and G. Friedrich (Eerdmans, 1964-76)

TDOT Theological Dictionary of the Old Testament edited by G. J. Botterweck and H. Ringgren (Eerdmans, 1974- )

SVT Supplements to Vetus Testamentum

UT Ugaritic Texbook edited by C. Gordon (Pointifical Bible Institute, 1965)

VT Vetus Testamentum

Vg. The Vulgate (the late fourth century Latin translation of the Bible by Jerome)

WTJ Westminster Theological Journal

ZAW Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft

参考书目选录

  解释雅歌的作品出版的数量之多,令人不敢置信。许多书籍与论文极其专业,处理特殊的经文;其他则是比较一般性的,涉及雅歌的许多层面。我分别引用或提及将近一百五十份的材料。我所引用的一些作者写了好几篇论文,书目资料全都可以在本注释书随文的注脚找到。这里所列的书籍,在书中只提作者的姓氏。

Dahood, M., Psalms, Anchor Bible vols. 16, 17, 17a (Doubleday, 1965-1970).

Delitzsch, F., Commentary on the Song of Songs and Ecclesiastes (T. & T. Clark, 1885).

Fuerst, W. J., The Song of Songs, Cambridge Bible Commentary (CUP, 1975).

Gaster, T. H., Thespis (Harper & Row, 1950).

Gordis, R., The Song of Songs and Lamentations (KTAV, 2 1974).

Hirschberg, H. H., 'Some additional Arabic etymologies in Old Testament lexicography, VT 11, 1961.

Kidner, D., Psalms, Tyndale Old Testament Commentaries (IVP, 1973, 1975).

Kramer, S. N., The Sacred Marriage Rite (Indiana U. P., 1969).

Lambert, W. G., 'The problem of the love lyrice' in H. Goedicke and J. M. M. Roberts (eds.) Unity and Diversity (Johns Hopkins U. P., 1975).

Lehrman, S. M., 'The Song of Songs' in A. Cohen (ed.) The Five Megilloth (Soncino Press, 1946).

Lys, D., 'Notes sur le Cantique', SVT 17 (Brill, 1969).

Pope, M. H., Song of Songs, Anchor Bible vol. 7c (Doubleday, 1977).

Rabin, C., 'The Song of Songs and Tamil Poetry', Studies in Religion 3, 1973.

SELECT BIBLIOGRAPHY

Rowley, H. H., 'The interpretation of the Song of Songs', JTS 38, 1937. Revised and expanded in The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testament (Blackwell, 21965).

Seerveld, C., The Greatest Song (Trinity Pennyasheet Press, 1967).

Simpson, W. K., The Literature of Ancient Egypt: An Anthology of Stories, Instructions and Poetry (Yale U. P., 21973).

Wolff, H. W., Anthropology of the Old Testament (SCM Press, 1974).

Yadin, Y., The Art of Warfare in Biblical Lands (McGraw Hill, 1963).

Young, E. J., An Introduction to the Old Testament (Eerdmans, 21960).

导论

  在圣经书卷中,雅歌是篇幅最小、困难最多,却是最受犹太人和基督徒欢迎的书卷之一。千百年来,有数百本书籍和注释书的写成、与无数讲章的传讲,是根据这一百十七节经文的1。这卷书吸引了信徒群体中许多最聪明的头脑与最属灵的心志,而且,它虽然相当简单,却产生了许多钜大的解释难题。

  为这缘故,仔细阅读导论的内容是很重要的,这个部分并非只是不必要的补白而已,而是了解本书所引起之问题的重要关键,这些问题与了解雅歌中个别经文的注释息息相关。这本注释书不应该单独阅读,而是要恒常地注意并比较圣经来阅读。

1 彭马文开列一份五十五页的参考书目,记在其上的参考资料超过一千种。然而这还只是一份选录的书单而已,有显著的省略,一九七五年以后的资料也没登录在上面。

Ⅰ 雅歌在圣经中的地位

  雅歌是希伯来文圣经第三部分“纪土宾”( Kethubim )或“杂集”(Writings;希伯来文 K#t[ub[i^m )里的一卷2;这些杂集是比较多样性的作品的集成,包括了但以理的预言、历代志、以斯拉记、尼希米记等历史书,约伯记、诗篇、箴言等诗歌书,以及所谓的“五卷轴”(希伯来文 M#g{illo^t ,“弥基录”〔Megilloth〕)雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书与以斯帖记;这五卷轴是在希伯来人重要的节期时诵读的3;在这些杂集中,约伯记、箴言、传道书,经常含括雅歌与一些诗篇,被归类为“智慧书”。

  “智慧书”是文学的一种类别,在古代整个近东地区都极为普遍,在不同的时代、所有的区域,全都显出许多类似的特色。虽然有很多不同的定义,简单来说,智慧书是古代人最接近“哲学”的东西;大部分的智慧书虽然不是以严谨的哲学论文的形式出现(如同古代希腊人的论文),古代近东地区较简单的智慧文学作品却仍是处理相同的基本哲学问题:我从哪里来?我正往哪里去?生命有何意义?宇宙如何安排?死后有没有生命?我能认识神吗?如何认识?生命究竟是怎么一回事?爱的性质是什么?等等,这些是普世人类的问题;难怪古代希伯来人认为有必要提出它们来探讨。

  许多学者辩称智慧文学(尤其歌)是晚期才加进希伯来文圣经正典中的,因为晚至主后九○年,拉比们仍然为了究竟应不应该将雅歌置于正典中而争论不休;在这种争论的处境中,拉比亚及巴(Aqiba)4说出他的名言:“没有一个以色列人曾经争论说雅歌是不洁的5。因为在世界上没有一天可以比得上雅歌被赐给以色列人的那一天。所有书卷都是圣的,但雅歌是至圣的;如果有所争论,那只是关于传道书的。”6虽然这段言论保存下来可以证明有人反对将雅歌纳入正典中。这段陈述本身使我们明白雅歌之所以受到考虑,不是为了要纳入扩充的正典中,反倒是为要重新查验证实它的正典地位。这个决定是肯定的,决定性的因素在于它从前不曾有过争议。

2 见'Bible:III. The Old Testament', IBD , p.195, 与 'Canon of the Old Testament: IV. The evolution of the second and third sections', IBD , pp.236f.
3 雅歌是在逾越节希伯来人最重要的节期,庆祝从埃及蒙拯救(出十二)诵读的;路得记是在七周节(五旬节,逾越节后五十天)庆祝五月底大麦收成(得二~三)诵读的;耶利米哀歌则是在亚笔月九日(七月底),为了记念耶路撒冷在主前五八七年的被毁();传道书是在住棚节(提斯流月十五~二十一日,九月底或十月初),这是一年一度收割的节期,花一周的时间住在暂时的遮蔽处所(“棚子”或“帐幕”,);而诵读以斯帖记的普珥节(亚达月十四~十五日,二月底),则是要庆祝犹太人蒙拯救脱离哈曼集体屠杀的意图()。在特定节期使用特殊的书卷,是个古老的希伯来传统,但雅歌和传道书与和它们各自相关的节期之间的关联并不明显,或许是以对比法反映出普通希伯来人的教训观念;所以雅歌八6将爱/死并列,在埃及第十灾的阴影下(出十二)呈现出新鲜的深刻含义;而传道书的悲观色彩则与收割时喜乐的庆祝气氛成对比。
4 译注:约主后五○至一三五年,犹太著名拉比之一,因专心于遗传律之发展而闻名,于巴柯巴(Bor-Kochba)叛变中被杀。
5 “把手弄脏了”是标准的拉比用语,用来形容圣洁的事物尤其是圣洁的(正典的)书卷。这个非比寻常的词语意味着:拿过这些书卷的人必须在触摸其他任何东西(如食物等)之前洗手,因为不然的话,书卷的神圣会经由手而传给普通的,或不配的物品(参 Mishnah, Yadaim 4:6)。这个词语的起源无从得知,但德里慈p.13n.,注意到:妥拉(Torah,意“律法”)卷轴(写在皮草上)与平安祭()尤其是饼被认为是圣洁的而放在圣殿中:“有人发现神圣的书卷因此而有遭老鼠损害的危险,所以为了要防止它们再与 Theruma 〔食物〕有任何接触,拉比们决定从此要将它们视为不洁的,因而作出这个指示:‘所有的书经书卷全都会弄脏手。’这个指示只能适合于圣洁的受灵感的书卷”(粗体字是他所标示的)。
6 Mishnah, Yadaim 3:5

Ⅱ 成书日期

  这是一个复杂的问题,没有一致的答案;任何的选择端视证据被评估的方法,就跟圣经研究中经常出现的情形一样,获致不同的结论是根据释经学者用来处理材料的前设,尤其是字汇的问题、文法的构造、历史的文献、人名与地名、主题以及传统上对特殊项目的理解,全都需要仔细地注意。

  表面看来,标题()似乎意指所罗门是本书的作者(但参见下面导论:“Ⅲ 所罗门”与注释),这就把成书的日期定在大约是主前第十世纪中叶,在主前一千余年之埃及情歌集成中有几个例子是用这种标题的,所以不能根据标题,主张雅歌的成书日期很晚7,有更多的批评学派辩称这些诗歌的写成或许晚至主前第四或第三世纪;出自昆兰之死海古卷中有四份雅歌残篇,对于选择太晚的日期提出警告。

  有些学者将雅歌认定为一种古代的祭典礼仪(见下面导论:“c. 戏剧法”),将原来的写作日期定在主前第二个或甚至是第三个千年期间,远在列祖尚未抵达埃及的迦南时期。

  不管怎么样,这卷书看起来好像有段漫长的历史,并且以其现有的形式至少说明它是以一首早期的诗歌为基础,经由长久的编辑工作而成的。本注释书所采用的立场是:这首诗在本质上是完整的,可能起源于所罗门时代或其后不久,并且在王国分裂期间被保存下来,并且补充新的资料,就跟箴言和其他杂集完全一样8

  这个结论有部分是根据本书语言学现象的多样性。详细的讨论在此稍嫌冗长,所以本注释书会在它们出现于经文中时处理这些问题。然而,在此略加说明也是应当的:雅歌中有足够的古体(主前第十世纪以前)文法与语言形式的证据如所谓的“单词”平行句,一2b~3a,二15,六8等,这是主前第十二与十一世纪之诗歌体的特征,关系语助词出现时是以 s%e 来代替较普遍的 ~@s%er (在歌中只有出现在标题);与主前第十四世纪或更早之乌加列(Ugaritic)文学作品有许多动词的对称9以支持所罗门前后之日期的论证。

  不少人认为从本书的内容来看,成书日期应该较晚;但是,就像我们在后面要指出的(导论:“Ⅵ 歌情诗”及“Ⅶ 歌的语汇”),因本书的主题及用字涵盖了极广的区域及极长的年代,因此无法由此获得肯定的结论。同样地,语文中所谓的“亚兰文色彩”未必就说明一个较晚的日期;亚兰文变成犹太人共通的语文,是在他们于主前第六世纪从巴比伦归回之后,但亚兰文本身的使用,至少早在主前第九世纪就已开始,甚至可能可以回溯到主前第十九世纪10

7 关于细节,请见 G. L. Carr, 'The love poetry genre in the Old Testament and the ancient Near East', JETS 25, 1082, pp.489-498.
8 希伯来人传统保存在 Mishnah, Baba Bathra 15a:“希西家与他的同伴……写了歌中之歌”,这个意思可能要解释作:采用已有的资料加以编辑,见箴言二十五1,并参《丁道尔旧约圣经注释:箴言》,柯德纳着,潘秋松译,校园;Young, p.350;与R. K. Harrison, Introduction to the Old Testament (IVP, 1970), pp. 1049-1052.
9 这问题有份范围广泛的参考书目,尤其见 W. F. Albright, ‘Archaic Survivals in the Text of Canticles', Hebrew and Semitic Studies Presented to Geoffrey Rolles Drvier , ed. D. W. Thomas and W. D. McHardy (OUP, 1963), pp.1-7; Rabin, pp. 205-219, 奥伯莱为了在主前第五或第四世纪的最后编辑工作而辩护,但指出雅歌包含一些更早期的成分。亦参 H. L. Ginsberg, 'Introduction to the Song of Songs', Jewish Publication Society Version: The Five Megilloth and Jonah (Jewish Publication Society, 1966), pp.3f. 与 Lys, pp.170-178,对同样的材料与较晚的日期有不同的评估。
10 见 K. A. Kitchen, 'Aram', IBD , pp.88-92,及 W. J. Martin and K. A. Kitchen, ‘Language of the Old Testament', IBD , pp.874-878.

Ⅲ 所罗门

  传统的标题“所罗门的歌”所反映的观念是:雅歌的作者(见的注释)是著名的希伯来君王所罗门,大卫与拔示巴所生的儿子(b;),以色列国之荣耀与富强是在他作王期间(主前971~931年)达到顶峰。所罗门这位有智慧而且富有的统治者,变成艺术()、建筑(代下三~四章)与国际贸易()的赞助人。

  像这样的一首情歌被认为是所罗门所写的,或献给他的,这乃是不足为奇的事。他的妻妾妃嫔成裕在以色列乃是一个笑柄,列王纪上十一1~3说他有七百个妃子,还有嫔三百个,其中可能没有包括其他私通的情妇,如衣索匹亚传统中描述所罗门与示巴女王有特殊关系(11。埃及法老的女儿则在所罗门的妻妾之中12,有些人认为这个联姻正是雅歌中所庆祝的特殊场合。因着这个可能性,所罗门的确在雅歌中出现了数次,除了注释特殊经节(、11,)之外,有必要在此另作一般性的说明。

  许多学者认为只有一5,八11~12才是可靠的,其他的则是编者所附加的;这三节经文(如果真的应该读作“所罗门”)最好把它当成是一般性的或包容性的陈述,并没有明确指出所罗门是真正参与诗歌写作的人。这位家财万贯、光芒四射的国王,在这里被引只是作为社会阶级的象征,对这阶级的人而言,他们当是要什么就拥有什么。他们并不在乎花钱,他们所要的,都可以用钱买到。

  那些主张较晚日期,因而拒绝以所罗门为雅歌作者的人,拒绝了标题所提示的,把它看作只是后来编者所附加的。

  我们将会注意到:另外三处经文全都出现在第三章的一个小段内,引起最困难之问题的正是这个小段。供选择的可能性十分简单清楚,但怎样选择却十分困难。

  1. 对于那些认为雅歌(或至少)是庆贺王室婚礼的作品之人而言,所罗门的名字出现在这里是很贴切的,因为他是故事的主角;举例来说,哥笛斯(R. Gordis)就辩称它是“在所罗门迎娶一位外国公主(可能是个埃及人)之婚礼时所编成的作品”13

  2. 所罗门的名字在此被引介出来,是一种所谓“文学创作”的笔法:如果雅歌只是情歌,以色列中“大情人”自然会出现在诗中,无论他是不是真的与它有什么关系。同样的,唐璜(Don Juan)也以同样的方式出现在后来的情歌中。

  3. 如果按照寓意的或预表的解释法,所罗门就是象征耶和华(相对于以色列新娘/妻子)或基督(相对于教会/新娘)。虽然可以同时从所罗门和耶稣的角度来解释撒母耳记下七11~17伟大的弥赛亚预言,但若要以新约圣经来证明所罗门是预表耶稣,其证据却稍嫌不足。

  4. 许多学者把第三章中提及所罗门的经文看作是编者所附加的,干脆就把它们给删掉了;这样的解决方式在把问题除掉上颇为有效,但却没有重要的证据无论是在抄本或译本,或内部可以支持这种选择。

  这样,显然不可能采取简单的解决方式,所罗门的问题与解释雅歌的方法是纠结在一起的,我们现在就必须转向这个题目。

11 衣索匹亚传统将这情妇确认为现今衣匹亚皇室家系的开端;然而,现代学术界却认为“示巴”的位置是在南亚拉伯,而不是在衣索匹亚。
12 这个女人的身分不得而知,她很可能是第二十一王朝最后几个法老之一(或许是法老 Siamun)的女儿。见 D. H. Lance, 'Gezer in the Land and History', BA 30, 1967, pp.419 参列王纪上九16、24.
13 Gordis, p.20.(粗体字是原有的);另一方面,德里慈(Delitzsch, pp.4~6)则剀切地辩称雅歌中的女孩不可能是个外国公主,而是“在加利利的穷乡僻壤一个寒微家庭的女儿”。

01
雅歌第一章
📖

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书名与献词(

  这卷书所采用的书名英文跟希伯来文一样是取自开头的字 s^i^r has%s%i^ri^m 。头两个字重复使用的构造,是希伯来文表达最高级的惯用语:“在所有的歌当中,这就是那首歌”,也就是说,最好的、最美的一首。与这个相同的惯用语比较常见的用法是“至圣所”(原文“圣中之圣”)也就是指最圣洁的地方(),是会幕与圣殿最里面的部分,包含了约柜与施恩座。片语万王之王,万主之主,也是用此法表示最高级的惯用语。英文常用的简写“Ct.”是来自武加大译本之书名, Canticum Canticorum

  有许多希伯来字可用来指不同类型的歌。 s%i^r 这个字是泛指任何种类的快乐歌曲,并且是庆典时最常使用的音乐(如:),我们可以将之确认为毫不矫饰的、没有伴奏的声乐(),虽然也经常提及某种乐器的伴奏(鼓与琴,)。这个字经常被用来形容与不同的祭祀庆典有关的音乐,可能可以支持前面所讨论之祭仪的解释105

  无论这书名究竟是不是原有的,它多少都表达出雅歌中美丽而深邃的意义。亚及巴拉比(殁于主后135年)撮要说:“在整个世界上,没有一天可以匹配所罗门的歌被赐给以色列人的那一天。所有‘杂集’的书卷都是圣的,但雅歌是至圣的。”106

  关系代名词 ~@s%er 在雅歌中就只有出现在这里107,NEB 修订后读作 ~a{s%i^ra^h (“我将要唱”),但没有抄本支持这个改变,雅歌的内容显然也没有暗示说所罗门是雅歌的对象;德里慈(Delitzsch, p.17)注释说:这关系子句并不意味着这是所罗门所有的歌中的“那首歌”,它毋宁是修饰开头的整个片语:“歌中之歌”即是所罗门的。

  用来表示“所有的”介系词的 l # 以各式各样的方式用在希伯来文与其他古代近东语文中108。最普遍的、流行的说法是将它理解为指作者(如:诗三“作的”=“来自”大卫)109;所以雅歌这首歌一定是所罗门亲笔所写的。另一个提议是:列名的人是材料的收集者,而不是作者;这样“万歌之歌,即是所罗门之歌”(吕译)可能是指所罗门所写的歌,或献给他的歌,或所罗门所编辑、出版的歌。然而, l # 形式可以证实还有其他可能性。在乌加列材料中保存了一些歌,是 l # 诸神(巴力等)之一的,这个主题也出现在(如:诗七十二与一二七)“交与”或“为了”伶长中。诗篇第四篇在标题中两次使用这个字:“ l # 伶长…… l # 大卫”。我们在此的提议为:它是指为着指定之个人(即:伶长)而创造的材料,或是“献给”、或是“论及”列名之人。这可能是说明所罗门是雅歌的对象(即男主角),但见导论:“Ⅲ 所罗门”。

105 见导论:“c. 戏剧法”、“a. 以雅歌为祭祀仪式”。
106 Mishnah , 'Yadayim' 3:5。
107 见导论:“Ⅶ 雅歌的语汇”;与“Ⅱ 成书日期”。
108 Dahood 确认 l # 形式有四个不同的用法:1. 作介系词,意义是“致、为、针对、来自、在、比”(III. pp.394f., 437);2. 作强调语助词“甚至、真的、的确、彻底地”(III. pp.406f.);3. 当呼格的“(神等)啊!”(III. p.407);4. 当否定词“不”,(II. P.xvi)。
109 参 Kidner, p.33。

Ⅰ 期待(

  雅歌全盘的结构显示出主角一连串的独白、对话与回忆,环绕着四16~五1的中心点而循环出现。在开头这个重要的段落中,这对快乐的、兴奋的伴侣轮流表达他们在恋爱中之愿望、缺乏自信、鼓励与期望。这对恋人究竟是在新婚时期回顾他们的初遇,或者实际上仍未成婚,只是在期待婚姻生活而已,这是争论之点(见前面,导论:“Ⅷ 歌的结构”,首九段,原书第45~47页),但朝向实现的一般过程却是毫无疑问的。

A 佳偶第一次的请求(

  我们所听见的第一段话,是女孩在将她的快乐和惊喜,与她要和他分享她的爱情之愿望连在一起时,对良人所作的急切恳求。

  2. RSV“愿你用口与我亲嘴!因你的爱情……”,为这一节的代名词作了人为的一致(参思高、现中)。和合、AV 与 NIV(愿他用口与我亲嘴因你的爱情)在这里比较正确。有些释经学者主张以第三人称形式写成的第一诗行110是佳偶对她朋友们的陈述(4b节);第二诗行以第二人称阳性形式写成,则是那些朋友们对良人的回应;这就变成需要在第3节再次改变说话的人,佳偶直接对她的良人说话。这样一连串的改变是有可能的,但却非常别扭,没有强制性的必要。由与我亲嘴到“用他的口”到你的爱情,这样的变化对我们而言似乎是别扭的;但这样连续改变代名词在圣经诗歌体中却是很普通的现象(如),也常见于腓尼斯人与乌加列人的诗歌中,类似的变化在苏美人(Sumerian)的神圣婚礼经文中也很明显。和合本与 RSV 的译文准确地表达了这节经文的含义;德里慈把这介系词当作是表示部分的用法,“来自他的亲吻”,也就是说,这一节中说话的人只是多位接受良人亲嘴的人当中的一位;但有充足的证据可支持一般的译法“用”。

  NEB 的“一再地吻我”把它当作是加强语意的结构,正确地反映出希伯来文的含义。第二诗行你的爱情是复数形式的(AV 边注),导致在注释书中相当可观的讨论。七十士译本与武加大译本在此与一4,四10,七12都读作“你的胸怀”;此外,七十士译本在六11加上了相同的子句;这个译法的根据稍微隐晦不明,但在古老的子音经文中,希伯来文的“爱情”( do^d[i^m )与希伯来文的“胸膛”( dadayi^m )都简单地写成 d[d[m 111。复数形只有出现在民数记三十六11,箴言七18,以西结书十六8,二十三7与所罗门之歌的一2、4,四10,五1,与七12112。根据箴言与以西结书的上下文看来,这词的意义显然是带有肉体之性爱含义的“做爱”,而不只是某种抽象观念的“爱情”。译作“做爱”或“爱抚”(参思高)最适合所列举的雅歌经文。

  因,完全可以被采纳为导入第二诗行的语助词,但这个语助词也可以译作“真的”或“多么的”,与形容词连用,整个结构可以读作“多么优于……”113

  更美是希伯来文的直接译法,但 NIV“更令人欢愉”与“做爱”比较贴切;现中、NEB 的“比……香甜”配合“酒”,但若与“做爱”相连,则难以令人满意。

  酒,虽然希伯来人群体察觉到乱饮酒和“浓酒”的危险(),酒在举行庆典时仍是扮演重要的角色。酒与性的密切关系,很容易可以证实(见分题研究:“酒”)。

  3.用橄榄油为不同的化妆香水打底,在古代近东极为普遍。

  开始这节经文的介系词 l # 给所有译经者带来困扰。它可能应该看作是与第2节最后一个子句平行, ki 担负双重的责任,所以这里是接续那里所表达的思想:“……比你的香膏之馨香更美”。另一方面,其效果可能是加强语意的:“真的,你的膏油的香味令人愉悦”。德里慈认为名词 re^h]a 的意义是“闻起来的感觉”,提议译作“你的膏油闻起来极香甜”;但 re^h]a 的这种意义在圣经希伯来文或其同源语文中得不到证实。

  和合本与 RSV 的你的名如同倒出来的香膏,是根据七十士译本与武加大译本,把这单元中间的字当作是动词形式,意义为“倒出来”或“澄清”(方法是从容器倒到另一个容器,把渣滓除掉,)。然而,这个希伯来字的意义并不确定。彭马文根据乌加列文平行句提议:这词是形容一种昂贵而稀少的化妆用油114

  名在歌中就只出现这一次,在这段上下文中,是广义的用法,指人真实的个性。

  良人的整个人格如此具有吸引力,以致除了佳偶之外其他人也受他吸引。众童女(现中“女孩子”)是适婚年龄的未婚年轻女孩,这个字本身的意义未必是“童女”(即没有性经验的),但在婚前保守性纯洁,显然是旧约圣经普遍的立场(),每一个“童女”(` alma{h )都被假设是处女、是贞洁的,除非被证实为不是如此115。雅歌另外只有一次使用这个字,是在六8,“童女”是与“王后……妃嫔”有别的另一匀恕

  爱,热烈之情感的对象是一个人,而不是一件事物(见分题研究:“爱”)。

  4.开头的诗行扼要叙述雅歌开始时的热切恳求。在旧约圣经另外两个地方(),用这个动词来形容将佳偶牵引至良人身边的爱情力量。然而,现在这恳求又变成祈求句,“我们快跑吧!”(吕译、NIV;参现中)。

  王带我进了内室。NEB 使用呼格:“君王啊!请携我入你的内室!”(参思高),是根据叙利亚译本和西玛库(Symmachus)的希腊文翻译。马所拉经文与其他译本则是用第三人称代名词的叙述句。

  内室(注意这里用的是复数)通常是指隐密的房间。在三4,按上下文,这个字的意义为“寝室”,但那不一定永远就是它的意思()。隐私性是这里的重要因素远离那些想要窥视最神圣事物之人的眼目。

  我们必……欢喜快乐(NIV“我们……欢喜快乐”,参现中)。旧约圣经的作者经常将这两个字连用,为了祂的拯救(无论是应许的或已实现的)大声叫喊赞美耶和华。它们也可以个别地或一起地从来自乌加列之祭祀经文得着证实。它们是用在接获好消息、需要适当的庆祝场合中116。在雅歌这里,良人是欢乐的对象。

  因你(阳性单数字,指良人)也可以译作“与你一起”,也就是说:他的喜乐也就是她们的喜乐()。

  在解释雅歌的不同戏剧理论(见导论:“c. 戏剧法”、“Ⅷ 歌的结构”的末段)中,这一小段是个关键。这是雅歌中使用王这个字的五个地方之一()。那些主张雅歌有三个主要人物佳偶、良人与所罗门王的人,认为这一小段是恳求良人赶快救她脱离君王,这时君王已经(违反她的意志)将她带入他的寝室了。如果在这首诗中只有两个人物(所罗门与他的新妇),这就是她的自白:婚礼中的洞房已经近了;然而,这样的观点有其困难,就是这里将第一诗行的祈使句变成第三人称。这句话可以恰当地译作“即使王将要带我进入他的内室……”〔伊斯拉(Ibn Ezra,1084?~1164)即如此译,为德里慈与哥笛斯所采用〕。这个译法要求说话的人必须就此一条件句作出结论,所以导入“我仍然要因你而欢喜快乐”(伊斯拉)。然而,下面这首双行诗的形式都是复数的:我们必……欢喜;德里慈在解决这个问题时,将整个第一小段都指名为归给那些正在称赞所罗门的耶路撒冷女子,在这种情形下,佳偶的话是以第5节开始的。NIV是以内室片语结束了佳偶的发言,将我们……欢喜归于朋友们。就像我们在前面第2节的注释中说过的,明显类似之不一致的代名词变化虽然在古代近东诸歌中比较普遍,但却没有一个解决方式是完全令人满意的117。最好的解释或许是:这些话是从女孩口中听见的,如果她正在表达自己对良人最深的感受,那他们两人(我们)将会发现他们的福乐不是因为王,而是因你(阳性单数)良人。

  我们要称赞(NIV“赞美”;AV“记念”)。AV 反映出动词字根的意义,这里的含义是“记念”;拉比学者伊本,亚那(Ibn Janah,约主后1025?年)将这动词解释为“吸入”(如:祭物的香气,),这解法为哥笛斯与彭马文采用,所以这片语的含义有点像是“我们必接受你的做爱为比酒更美”。

  你的爱情,参第2节;七十士译本在这里也是读作“胸怀”。

  美酒,参第2节与分题研究:“酒”。

  是理所当然的。古代译本与英文译本的差异指出一个问题。AV“正直人”是依据七十士译本。马所拉经文( me^s%a{i^m )用词在雅歌其他地方只有用在七9,意思是平坦的或笔直的(相同的字用在“在沙漠地修平”;根据七十士译本)。NEB“胜过任何一首歌”,是修订原文,读作 mis%s%iri^m “来自歌”();这个改变没有抄本的支持,但它的确制造了一个极具吸引力,与前一诗行平行的读法。有几位拉比作家将它译作“因为你的男子气概,她们的确爱上你了”,暗示其基本意义是性能力118。整体而言,和合本、RSV 与 NIV 把这句话的意义掌握得相当好。

  他们爱你,见分题研究:“爱”。

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110 学者们对于希伯来人和其他古代近东诗歌体平行部分的名称看法不一。许多欧陆学者使用 'stich'(或 'stichos'),'distich' 或 'hemistich',分别指行、双行与半行。另一些人则用 'couplet' 指两行的单元,但它所产生的问题是称一行为 half-couplet 或类似的名称,称三行的单元为 triplet。在这本注释书中,我将会使用奥伯莱的用辞:单行是一个诗行(colon),两行的单元是双行诗(bicolon),三行的单元是三行诗(tricolon)。
111 进一步的讨论见 Pope, pp.298f.
112 关于单数形式的查验,以及民数记三十六11复数形式的用法,见前面,分题研究:“良人(佳偶)人(佳偶)>”。
113 相同的配对出现在诗篇六十三4,八十四11,一四七1,带有相同的意思;见 Dahood I, p.197,有关诗篇三十二10之注释的讨论。
114 Pope, p.300,论 U. T. 145:20.
115 至于进一步的讨论,见 R. D. Wilson, ‘The Meaning of ` almah (A. V. "virgin") in Is. vii. 14', PTR 24, 1926, p.316; C. Gordon, ' ~almah in Isaiah 7:14', JBR 21, 1953, p.106; 与 J. A. Motyer, 'Context and Content in the Interpretation of Isaiah 7:14', TB 21, 1970, pp.118-125.
116 如:诗篇十六9,四十八11,九十六11。
117 关于新妇使用复数代名词形容她自己的例子,见 Kramer, pp.92, 99.
118 Gordis, p.79。关于这些选择较充分的讨论,见 Pope, pp.304-307;Gordis, pp.78f,;Delitzsch, pp.23f.
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B 女孩腼腆的不安(

  第4节的困难使我们无法完全肯定那时是谁在说话,但到了第5节,这个疑虑就消失了。佳偶最初是对她的女伴们说话(5~6节),表达出对自己会否被良人想望缺乏自信;然后转而向她的良人说话(7节),表明她害怕被山上的牧羊人当成是个流浪的妓女。这样冲突的情绪是许多人都曾有过的经验。

  5. 在雅歌中有几次(、6、8,)是使用独立的、强调的代名词“我”,而不是用比较常见的动词字尾,而且在每个地方使用它的都是女孩子。NIV 捕捉了原来轻快活泼的调子:黝黑如我。

  RSV“非常黑”(和合、JB、AV、ASV 的黑比较正确;吕译、现中、Lehrman“黝黑”;希伯来文 s%a^h]o^r )。这个特别的形式在旧约圣经中只用了六次(;与)。这个字在此处的上下文中是夸张的用法:太阳的曝晒使人变得“黝黑”,而不是“黑”,虽然雅歌五11的明喻说明这个字的意思是“黑得发亮”。有些学者提议将这个字的母音重新标注为 s%ah]ar ,这个字在旧约圣经中较普遍,意思是“晨曦”(参,119。这个读法,连同第5节末了提议对所罗门作重新标注母音,使达户(M. Dahood)提议说:作者可能是隐约提到来自乌加列的迦南人神话,关于“黎明与黄昏之神的诞生”;至少这两个神o的名字字根跟这里所用的一样。

  却是秀美,和合、吕译、现中、RSV、AV、ASV(JB、NIV“可爱”)。连接词可有不同的译法:“而且”、“但却”、“然而”,所以从并列的词句得到不同的含义。上下文似乎要求一个对比,“然而”或却是最为合适。下文(6节)清楚说明女孩子不是黑人血统的,只不过是被曝晒成非常黑而已。在肤色上,她比她的同伴更黑,但她的美丽却是耀人眼目的120

  耶路撒冷的众女子阿!这群闺女〔“童女”(?),参第3节〕,在二7,三5、10~11,五8、16,八4再次出现。只有女孩才向她们说话(除非也是指这群人),通常带有某种劝勉或请求。大多数释经学者都将雅歌中所有复数形的言论归于这些女人。那些采用祭祀法或戏剧法解释雅歌的人,认为她们像一种希腊合唱团,她们的出现是作为佳偶的陪衬,并且藉着发出修辞疑问句,或是对主角之间的情节作出解释,以促进剧情的发展。埃及人“荷鲁斯神话”( Myth of Horus ,见前面,注38)以及埃及人的一些情歌(如:来自都林文集的“果园的歌”,Simpson,nos. 28~30,pp.312~314)中的合唱团也扮演类似的角色。另一些释经学者则认为她们是婚礼派对中的女性出席者或君王闺房里的女人。经文本身并没有说明她们的身分,只有提出她们与耶路撒冷城的关联。在旧约圣经中,“儿子”或“女儿”这词经常不是以关系的含义来理解的,而是指明特征(如:“有能力之子”=“有能力的人”)。如果这是这里的语法,那么这些一定是流露出城市女孩特色的女人。

  基达的帐棚,NIV 在这里加上黑的,为要将这一诗行与第5节第一诗行结合得更为紧密。在严谨的地理含义上,基达是指大马色东南方的区域,然后是指住在该地区的游牧民族。然而,一般说来,这个字泛指任何贝都英人(Bedouin),他们的帐棚普遍是以黑山羊毛编成的,在沙漠边缘是常见的景象。

  幔子,和合、吕译、RSV、AV(JB“大帐棚”,参思高;现中、NIV、NEB“帐幔”)。这个字在旧约圣经中用了四十八次,有四十一次是与以色列人在旷野中建造的会幕有关。在出埃及记二十六章与三十六章,摩西受命制造一系列的“幔子”,有些用细麻布,有些用动物的毛,以它们来建造一座建筑物,作为以色列人敬拜与献祭的中心。这些“幔子”有其特殊的尺寸,指定要挂在会幕可搬运的框架上。虽然并非明显出自摩西五经中的这些经文,但根据许多的诗歌平行句看来,这词语其实是帐棚的同义词(参,,尤其是)。许多释经学者认为这里所指的是所罗门王宫中美丽的帘子,用来与游牧民族粗糙的帐棚成对比。如果这是正确的,就与本节的第一部分有个有趣的平行:黑/基达;可爱的/所罗门的帘子。

  所罗门,见前面,导论:“Ⅲ 所罗门”,思高的“撒耳玛”(NEB Shalmah , JB Salmah )将这个字读作南方沙漠一个民族的名字,这民族大约在主前第五世纪之前住在彼特拉(Petra)附近;有许多释经学者依从这个提议,虽然这样的确认并没有肯定的证据。

  6. “不要……盯着”(吕译、RSV;NIV“瞪眼看”;和合本:轻看,参现中)。这里的结构(为七十士译本所采用)也可以译作“别再瞪眼看”。动词并未暗示出厌恶或嫉妒只不过是兴趣罢了。“黝黑”(吕译、RSV;和合本未译;希伯来文 s%#h]arh]o{r )在旧约圣经中只有出现在这里,大部分权威人士都将它等同于一5,与 s%a{h]or 相关的字。她的皮肤呈黑色,原因在于她因着户外活动而曝露在烈日之下。这里所暗示的女孩之缺乏自信与她的自我鄙视是没有根据的。雅歌经常描述她醒目的美丽。

  提及她兄弟的角色(“我母亲的儿子”,思高),以及雅歌中无论何处都没有提及父亲,暗示着父亲已经死了,兄弟们在家庭中尽领导的职责(参,)。这样的背景可以说明雅歌原初的编成与一场特殊的婚礼有关,而不是为了某个一般性的祭祀庆典。兄弟们为何会发怒呢?经文中并未说明理由。这里使用了一个双关语,因为动词字根的意义是“变热,焚烧”,太阳的热与兄弟的热显然极为类似。他们吩咐她进葡萄园去,她被迫照顾并护守葡萄树。她奉命去照料的葡萄园与她自己那受到忽略的葡萄园(强调用法的结构,)成为对比,产生一些解释上的问题。直截了当照字面翻译说明她花费她的岁月来照料家庭的葡萄园,却忽略了她自己的葡萄园。但即使假设她拥有自己土地的所有权,她的财产岂不也是家庭产业的一部分吗?这一诗行似乎继续使用另一个双关语,我自己的葡萄园显然隐喻她自己的风采,当她忙着去尽其他被迫担负的职责时,却忽略了这一点。符斯特(W. J. Fuerst)提议说这是一种灰姑娘的故事121

  7. 从众女子变到良人,以及从照顾葡萄园变到牧放羊云叫小K的请求是直接向良人(我心所爱的阿)发出的,是要帮助她很快就可找着他,而不需去他的同伴当中找很久才找到。“我心”这语句包括生命的全部以及个人的人格,涉及爱人的对被爱者的(参,)、人对所嗜好之食物()或财产()等的强烈欲望,但总是清楚地强调一个人自己的选择(122

  这个问题以两个平行子句来完成,两个都是以 ~e^k[a^h 来引入,这里把这个疑问语助词译作在何处,但它一般的意思是“如何”或“什么”(等)。见雅歌五2。

  AV 与 ASV 正确地指明这两处的羊(thy flock 与 it)在希伯来经文中是没有的,只不过是暗示的含义。既然马所拉经文中两个动词都没有指明受词,她可能是在对良人自己说话。希伯来文 ra{`ah (“照顾”;和合本:牧,RSV pasture 与 NIV graze 意同)用来指不同类别的家畜,但也用在寓意上指人,也就是监督国家的领袖,或在学术或牧养环境中的教师。相同的字根与其衍生词的意义是“结交”、或“朋友、同伴”。第二个字根 ra{bas] (使……歇卧)在旧约圣经中比较少见,通常是指家畜躺下来休息;但在约伯记十一19;以赛亚书十四30;以西结书三十四14~15;西番雅书二7,三13,尤其是诗篇二十三2(与歌这里所用的相同的动词形式),所有这些经文都是把这个动词用在人身上,而不是动物身上。

  晌午,在世界上的热带地区与亚热带地区包括古代与现代的巴勒斯坦在内日正当中时的闷热迫使人和动物必须到荫凉地方去休息。注意它与雅歌其他地方之黎明与黄昏的凉爽()成对比。

  何必,RSV“为什么”,NEB、JB“免得我”(参思高),是根据 LXX me{pote “恐怕”。否定含义比较适合下面的子句,女孩想要避免受到中伤,让人以为她是在牧羊人当中流荡的妓女。

  蒙着脸的人,和合、NIV(AV 边注, ASV, Pope, Lehrman 也都类似),依从马所拉经文 ` t]yh 与七十士译本 periballo{ 。这是雅歌中唯一一次使用这个动词,虽然它在旧约圣经其他地方大约使用了十六次,其意义总是指遮盖或蒙上帕子(如:)。吕译、思高、现中、RSV、JB、AV 依据武加大译本、西玛库与俟利亚译本,修订后读作 t]`yh (即把头两个子音调换过来)“流浪徘徊的女郎”。NEB 以字根 `a{t]ah 的意义为“拾起、用手抓”,将这句话的意思解释成“抓起外袍上的虱子”(参,),也就是说:在午睡时间梳洗自己123。这些译法全都没有改进马所拉经文所描绘的图画:蒙脸的祭典妓女在牧羊人当中拉客交易(参,,尤其是第15节)这是这女孩想要付一切代价去避免的暗示。

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119 如:Delitzsch, p.24;Dahood I, p.55.
120 关于这个主题一个范围广大的摘要,以及论及许多“黑圣母像”(Black Madonnas)的引句和论述,见 Pope, pp.307-318。至于对 Pope 在该处之提议的批判,见 J. M. Sasson, 'On M. M. Pope's Song of Songs ', Maarav 1,1979, pp.177-196. C. J. Exum, ‘Assertive ~al in Canticles 1:6?, Bib. 62, 1981, pp.416-419主张在第6节没有否定词。
121 Fuerst, p.171。进一步见分题研究:“e. 园子为性爱的表征”。
122 至于以 nep{es% 为“贫穷人”的广泛讨论,见 Wolff, pp.10-25.
123 对这个提议进一步的讨论,见 G. R. Driver, 'Lice in the Old Testament', PEQ 106, 1974, pp.159f.
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C 良人温柔的鼓励(

  针对她所表示的恐惧,良人的回答是再次向她保证她是多么美丽且令人想望。一般都同意:第9~10节是良人所说的话,但第8与11节是不是他所说的呢?就众说纷纭了。许多释经学者依从 RSV 与 JB,将第8节归属于朋友们;The Living Bible 依据古代拉比模式,将该节归于女孩。NEB 将第11节归属于朋友们。

  8.NEB“如果你自己不知道”,最能反映出开头子句的希伯来文含义。这里变成阴性形式,说明其发言人与第7节的不同;但就如前面提起过的,至于谁是这里的发言人,可就有点令人困惑了。上下文似乎必须以良人为说话的人(七十士译本即是如此)。知道这个在旧约圣经中很普遍的动词,雅歌中就只有出现在这里和六12。它经常被用作性交的委婉说法(如:等),但在雅歌这两个地方,则是呈现出普通的意义。

  “最美丽的女子啊!”,现中、NIV(AV、RSV、NEB“最清秀”;JB 正确地强调呼格的含义“哦!最可爱的啊!”)。对女孩在第5~6节所表现的自卑,良人的反应是给予最高的赞美,“最美丽的”;在雅歌其他地方使用这个片语的就只有五9与六1,乃是耶路撒冷的众女子描写女孩的美丽;照此看来,这一节可能也是出自她们口中。但比较有可能的是:在第五与第六章中,众女子是采用良人在此所说的话,用这些话来嘲弄她。虽然雅歌中只有这三次使用这个最高级的片语,女孩的美丽却一直都是良人的主题,开始是在一5,然后在二10、13,四1、7、10,五9,六1、4、10(?),七1(希伯来文)、6(希伯来文7),他都称赞她的美丽。雅歌中只有一次()把这个字用在女孩以外的人身上,她在那里回应她良人的话,以这赞词来回敬他。

  这节经文剩下的部分隐晦不明。虽然一般的观念很清楚,这段经文明确的含义却是语焉不详。所用的字全都是旧约圣经中常见的,句法也很正常,但含义却是棘手的。乍看之下,它似乎是指:良人是在指示她只要跟从羊缘慕抛伲直到找着他,当他们俩人享受彼此的陪伴时,她可以在那里放她自己的羊浴5女孩在第7节所表达的关注是:她不要遇上那个过程,免得她的使命受人误解。使争端点益形复杂的事实是:在这里译作脚踪(思高、AV“足迹”)、在别处译作“脚跟”或“蹄”(如:等)的这个希伯来字,有时候也用作生殖器的委婉说法(如:),而且山羊羔(思高、AV 作“小羊”)是性爱的象征,是献给祭典妓女()或君王(参,)合适的祭物。

  牧人帐棚同样可能有祭祀或王室的含义。译作帐棚的这个字就是出埃及记与利未记中用来指会幕的那一个。事实上,旧约圣经使用这个字时,有五分之三是在这种背景下。以君王作为以色列之牧人的主题,在旧约圣经中也很普遍(如;参,),所以这段经文也经常被人从这个角度来理解。那些认为雅歌存着祭祀仪式或所罗门关联的人,在此为他们的那些观点找到一些支持124。然而,想要了解这节经文,而把这些观念推测得太远,乃是不智的。

  9. 在许多文化中,动物的名字常被作为亲昵的表示;我们在雅歌中将会看见几次,这里是第一次。这个比拟自然必须理解为称赞的,因为她的美丽乃是这个段落的中心主题。比所著重的,总是传达出心智上的形象;这个字在旧约圣经中从未用来指物质,以一样东西看起来像是另一样东西。

  这节经文也标示出我的佳偶(吕译“爱侣”;现中“爱人”;思高“爱卿”;RSV“吾爱”;NIV“我心爱的”;NEB“我最亲爱的”)这个词语的第一次使用;它在雅歌中出现九次,总是出自良人的口,并且经常与明确陈述她的美丽连在一起125。动词字根的中心意义是保护、眷顾或照料,同时强调伴随这个责任的快乐与喜悦。再者,就像前面说过的126,行动比言词重要,友谊和同伴的概念、与表达出保护她幸福的关切是连在一起的。注意这里与第6节中兄弟们的态度之对比。

  比拟作法老车上套的“牝马”(现中、思高)是不当的翻译与解释。在古代近东,埃及人的马匹是最令人羡慕的血统,王室的战马当然更是上上之选。但这节经文原文的意义经常被人忽略。彭马文正确地注意到127,古代埃及,在主前两千年的中期之后,牝马从未用来拖车;无论是战事或王室其他的交通工具,标准的是成对搭配的种马;然而这里的原文是用阴性单数的“牝马”。与车连用的介系词更好译作“在……当中”(参现中),而不是当所有格。这些因素提示出这里的比拟是要加强女孩子的吸引力。把一匹牝马解开,放在王室的种马中,会产生激烈的兴奋。这是性吸引力的高潮!参三10,六2。

  10. 战车马匹的缰绳精心以宝石、贵重的金属、羽毛,和多色的皮革与布料来装饰128。良人以这种装饰:美的形象转比他的佳偶。她脸部(两)由于周围的“装饰物”(吕译、RSV)而益形美丽。这些装饰明确的性质并不清楚。和合、NEB 与 ASV 译作发辫,现中作“两鬓的头发”,思高、NIV 读作“耳环”,而其他译本则是比较一般性的“宝石”与“装饰物”。如此翻译的这个字在旧约圣经中只有出现五次这里和下一节,历代志上十七17,以斯帖记二12、15。字根的意义是“一个人轮班的时间”,像在以斯帖记中一样,她按次序进去见王,突显出她蒙拣选接续瓦实提为后的高潮。历代志的经文也暗示出“将来的动向”。在此处的上下文中,“转弯处”可以指盖住她面颊、编得很好看的发辫(就如马匹的鬃毛有时也会被编织成装饰性的式样一样)129,或是指遮盖她脸部、精心编织而成之流行的镶宝石的装饰品(像缰绳盖住马匹的两腮一样)。她的颈项也是这样以珠串来装饰。

  11. 这里变成第一人称复数,有些人认为是暗示出这节经文乃是女子们所说的,但大部分译经者与释经者皆将它包括在良人的话语中(见前面的注释)。译成“装饰物”(吕译、RSV)的正是前面第10节所用的那个字,但这些是特别为她而设计的,以金银制成,或许以宝石或小玻璃珠来装饰。最后这两节的着重点不在装饰品的吸引力(尽管它们极其华丽),而是在于这些装饰品加添女孩自然美的方式。

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124 另外的资料,参 Pope, pp.333-336,以及前面导论:“Ⅲ 所罗门”、“a. 以雅歌为祭祀仪式”。
125 有六处经文将这两个结合起来:雅歌一15,二10、13,四1、7,六4;此外,这个字还用在一9,二2与五2,在这几处经文中,是以明喻来描写她的美丽。
126 见分题研究:“爱”,第八至十段,第68页。
127 Pope, pp.338f.
128 例证见 Yadin 1, pp.192-195, 200, 212-216.
129 见 Yadin, p.195.
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D 佳偶的独白(

  在一段狂喜的独白中,女孩以三个性爱的明喻回应她良人的赞美。

  12.这是雅歌中第二次提及王的经文130。那些认为雅歌中有两个男主角的释经学者,将王与良人区分开来,但根据第12~16节的结构(包括人称代名词的用法),比较有可能的是:第12节的王与第13~14节的良人乃是同一个人。这并未要求良人一定得具有王室的血统,因为就像前面已经提过的,这个名衔可以用来指任何一位新郎;见分题研究:“爱”。

  这节经文的背景,通常被理解为王室的宴会,王正坐席(和合、吕译、思高、现中、AV、ASV、NIV)。然而,经文中丝毫没有暗示除王以外有任何人在场。JB 作“王在他自己的房间里面歇息”,NEB(与 RSV)则作“(躺)在他的榻上”,反映出七十士译本的 anaklino{ ,以及波斯人/希腊人/罗马人在正式宴会时斜卧在榻上的习俗。然而,在被掳之前的时期,这个习俗似乎并没有用在以色列人之中131。所用之希伯来字根的意义为“围绕”,在这里或许最好是理解成“在他自己周围的环境中”。范围较广的上下文结合了寝室的主题(~17)与宴会的主题(),这个译法保留了原文模糊不清的含义132

  为了加强她回应的性爱色彩,她提及三种不同的香料:哪哒香膏(和合、吕译、RSV、JB)或“甘松”(AV、ASV、NEB,就是“纯哪哒香膏”),或只是“香水”(现中、NIV),是种非常昂贵的香水/香膏,取自印度喜玛拉雅山区土生土长的一种植物。由于非常稀少,所以就非常有价值,使得这种异国风味的香料成为非常重要的媚药。

  13. 没药是从南亚拉伯的一种树收集而来的树脂胶。至少早自乌加列时期(主前十七至十四世纪),它在迦南地就被当作香料来使用。没药是会幕中所用之圣膏油一个主要的成分(),传统上也与死亡和死后涂上香料的防腐过程有关(参,)。在液体状态下,它是像哪哒香膏一样装在小瓶子里;但也有以固体状态来使用的,这时可以将它装在小布袋或香袋中,贴身配戴。埃及人的“琴师之歌”,提到将没药放在头上当作欢喜的记号。没药与脂油混合起来,作成圆锥形,放在客人的头上。当脂油因着身体的热度而溶化时,没药与膏油的芳香就会充溢在房间里面。

  AV“终夜躺在”()正确地译出主要动词的含义(参吕译)。

  14. 凤仙花(AV Camphire,边注“绿柏”)是巴勒斯坦常见的灌木。将其叶压碎后就产生光亮的橘红色到黄色的染液,经常用来染头发或指甲。然而,女孩在此所提及的是来自农作物之芬香的花;参七11。

  她十之八九并非真的拥有上述几样当中的任何一样;它们毋宁是一些明喻,用以表达她对她良人的甜美感受。

  苍翠繁茂的绿洲隐基底(野山羊之地)约在死海西岸的半路上,有千年之久都是令旅客愉悦之地。葡萄园包括葡萄在内,但并非仅限于葡萄,那里长着各式各样热带的与亚热带的植物。在历史上,这个地区主要的农作物是奇异的香料与植物,用以制造化妆品与香水。就如雅歌一9法老的马匹是最好的一样,这里也是如此,来自隐基底的产品乃是上上之选。女孩以她所知最佳的词语来回敬她良人的称赞。

130 参一4的注解,以及导论:“Ⅲ 所罗门”。
131 见Delitzsch, p.36. M. Dahood, 'Eblaite and Biblical Hebrew', CBQ 44, 1982, p.12,根据 Eblaite 的 ma-za-bu ,提议说希伯来文 mesab (“桌子”或“榻”)的意义为“毛制的圆垫子”。
132 Pope, pp.347f. 提及列王纪下二十三5~11,这个字在该处与耶路撒冷“周围”异教徒的丘坛连在一起,生殖仪式与祭祀的淫乱就在那里进行。雅歌中可能有“性”的暗示。

E 恋人们的戏谑(

  这五节经文是两人之间快速交替的戏谑,引入女孩在二3~13的独白。

  15. 良人再次称赞他的女孩的美丽,从第9节取用了称呼我的佳偶(NIV“我心爱的”)与动物的比拟来强调它。RSV、NIV、JB 直译作“你的眼是鸽子”(参吕译)。在雅歌中有许多类似的直接比拟(如:)。这明喻精确的论点含糊不清,这比喻最有可能的是指带有虹色闪光的深烟灰色,美丽的眼睛是女人完美的印记(参,拉结与利亚,),拉比的传统将美丽的眼睛等同于美丽的人格。参二12、14人的求情()>。

  16. 除了性别的改变之外,开头的话语完全是上一节的重复使用。甚美丽(思高、现中、NIV“多么英俊”),这个字在雅歌中出现十四次,但只有这一次是阳性形式直接对良人( do^d[i^ )说的133。这节经文其他四个希伯来字在雅歌中都只有出现在这里,虽然它们也出现在旧约圣经其他地方。

  吕译、RSV“真可爱”捕捉了语助词的强调力量,比其他译本要好,后者只把语助词当作是连接用法。和合、吕译、思高、现中、RSV 的可爱,AV、ASV、NEB 的“可喜悦”,JB 的“非常快乐的”,或 NIV 的“迷人的”全都是可能的译法。这个字在旧约圣经中只有出现十次,大部分在诗篇与箴言,但也在撒母耳记下一23与二十三1,两处都是大卫的歌。

  NEB 将最后一行放入第17节,归属于良人,但除了变成复数形式之外,并无不得不如此作的理由。她作这个改变,就跟他作是同样合理的除非女孩子被看为不应该用这些词句去思想。床或榻同样表达出其意义来(中文译本皆将两字合在一起作床榻),这字是几个如此译的希伯来字之一。这个字经常暗示某种煞费心机或精心布置的床,可能是用天篷遮盖,或以屏风隔开,饰以雕刻的窗格,不是平放地上的简单的乡下草褥垫134。这个床被形容为“绿色的”(和合本、现中:青草;NIV“翠绿的”;参吕译“繁茂青恪保思高“青绿的草地”),但这个字并非经常被用来指独特的颜色,而是指一棵活着的、枝叶繁茂的树木。NEB“以枝条遮荫”是很好的改写他们爱床的天篷是园里树木多叶的枝条。

  17. 良人再次援引他佳偶的提示,并接续她的图像。译成椽子的这个字在旧约圣经中只有出现在这里,所以其意义难以确定;“窗格”、“壁板”、“承C(屋檐)”、或“天花板”(现中)都曾被提议过;但它与第一行的栋梁平行的,似乎必须是条椽子一类的东西。木头在古代迦南极为少见,除非是在最奢华的殿宇或王宫,否则不会用作墙壁的建材。在列王纪上七1~8,所罗门镶嵌窗格的王宫被等同于利巴嫩林宫。

  这里所提及的两种树木未能肯定地确认。传统上, ~erez 是“利巴嫩的香柏树”,一种带有许多旋绕的主干与枝条的美丽树木。第二种树木 b#ro^t (和合、现中、RSV:松树;AV、ASV、NEB、NIV“枞树”;JB“丝柏”;吕译、思高“扁柏”)或许是腓尼基人的杜松树。

  如果这节经文是在形容房屋实际的结构,它一定是栋比较小的房屋;但所有译本全都忽略的一个点是:房屋这个字是复数式的“我们的房屋”(参,吕译、思高)。在闪族语文(包括希伯来文在内)中,复数形式的字经常用作单数的含义,这里可能也是这样;但如果以园子为相爱之处的图画是正确的,就毫无理由忽略复数的形式。这一对伴侣做爱的地方,并未局限于坚固墙之后,关上门的隐密内室他们使用他们所布置的、有许多阴凉树荫的整个花园。


02
雅歌第二章
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  二1. 当女孩适度地将自己比拟成普通的野花时,快速的交替接续着。传统的译法沙仑的玫瑰花(和合本小字、思高、NEB“水仙花”)事实上难以令人满意。古代的译本也没有多大的帮助,它们大多数都只是使用较广泛的总称词语。在旧约圣经时代,巴勒斯坦可能生长一些种类的野玫瑰,但在此这么译的这个字是衍生自一个希伯来文动词,“形成球茎”。玫瑰树丛当然长出球茎状的果实玫瑰的结实,但一般都同意:这里所描写的是球茎类之一,番红花(吕译)、水仙花、鸢尾花、喇叭水仙是常被列入的选择。

  沙仑( Sharon ,较准确的写法应是 the Sharon )是低海岸平原,从迦密山向南延伸,在古时候是个潮湿的地区,原因在于与海岸平行、不能透水的山脊吸取了从撒玛利亚丘陵而来的雨量。低沙丘与潮湿低地的结合产生出泥泞地的特有植物,该地区有大量不同类型的野花。

  谷中的百合花,不是我们常见的白色桔梗科属植物的那种百合花;这个字可能是源自“六”的字根,也就是说,有六片叶子或六片花瓣的花朵;但比较有可能的是:它与埃及文和亚喀得文指莲花或水百合的字同源,可以指沿着肥沃的、多水的山谷(希伯来文是复数)生长的任何类似形状的花朵。有些释经学者根据雅歌五13,主张这花是红色或红紫色的,但无法肯定它是哪一种花。

  2. 良人再次以嬉笑的戏谑采用她曾提出的图像。她的确是百合花,但她的美丽却远超过她周围那些多刺的杂草。拉比传统将荆棘这个字与一个意为岩石裂缝的字根连在一起,这事实提示出对这节经文另一种可以选择的理解,在这种情形下,女孩的美丽被比拟为长在最没有希望的、岩石裸露之地的野花。

  她是他“心爱的”(NIV)他的朋友与同伴,女子中最美丽的。

133 参第13节与分题研究:“良人(佳偶)人(佳偶)>”。
134 参申命记三11。噩王的铁床是青铜器时代(Bronze-Age)迦南人不常见的器物,任何一种铁器一定都得从赫人或其他已经建立铁器时代(Iron Age)的地区输入。箴言七16说明了昂贵的覆盖物,阿摩司书六4提及床上镶嵌着象牙的雕刻品。

F 佳偶第二次的请求(

  在雅歌开头的时候,佳偶体认到她要与她的良人分享她的爱情,所以对他发出急切的恳求。现在她一面求取催情剂,另一方面又请求不要激动爱情,直到万事齐备。在请求他的亲吻()之后,她进一步表达她的欲望。她继续使用植物与动物的比拟,然后迅速移到她自己在他身边时兴奋的反应上。

  雅歌不寻常的特色之一,是女孩说话所占的重要位置。在本书一百十七节中,有五十五节是直接出自她口中,另外有十九节可能也是属于她的。在雅歌中,就像在其他古代近东情诗中常见的一样,女人是采取主动的一方,并且是比较直言无讳的135。同样地,在米所波大米人的祭祀婚礼题材中,有许多也是出自女孩子口中的。我们现今的态度女孩是被动的,男人则是主动的恰恰与古代世界的态度相反。

  从二3开始,一直到三5的这个段落,事实上全都是一气呵成的,任何的分段多少都是矫揉做作的。二14~15经常被指定归属于良人,但它事实上可能是女孩自二10开始的言论的一部分,她在那里是在引用他对她所说过的话。幸运的是,如果在该处有所中断,那段经文的含义也没有什么差别。

  比较明显的分段点出现在二7,那里的恳请“不要激动爱情”第一次出现在雅歌中,它以完全与三5相同的形式出现,在八4又以稍微缩短了的形式出现,作为将几个观念结合在一起的一种叠句。

  3. 良人被比拟成苹果树,这种树木的身分无法确定,大部分译本将这个希伯来字译作苹果(NEB“杏”)。这个字在雅歌中出现在二5,七8与八5;在旧约圣经其他地方只有用在箴言二十五11与约珥书一12。其果实芳香(136,带有甜味。在约珥书中,它与葡萄树、石榴树和棕树并列为重要的农耕树木之一。在巴勒斯坦本土的树木中,他尔根作者们在解释这节经文时,将之确认为香橼树;然而,那种果实的味道非常酸,不可能是这里所指的。杏树虽然不是巴勒斯坦本土的树木,但从旧约圣经时代开始就已在该地生长,可能早就已被引入,可以结出这里所提到的这种果实。虽然没有明确的证据证明苹果在古代近东已有培植,而且箴言说到金“苹果”,但任何芳香的、味甜的、球状的果实,包括苹果在内,都可能是这里所描写的。

  树林是末经开垦的野地(参现中“丛林”)。希伯来文字根 ya`ar 的意思是崎岖的、多山的地方;虽然这个字在传道书二6~7显然是用来指经过开垦的“园囿”,但 JB 的“果园”似乎太偏离此字的意义了137。注意她的话与他在前一节所说的话之间的类似。

  下一个子句字面的意义是:在他(或它)的荫下“我欢喜并坐下”,大部分译本大概都接近和合本、AV 的我欢欢喜喜坐,把头一个希伯来文动词译得仿佛是个名词一样;然而,吕译“我极喜爱坐”(参思高、现中、NIV)最能掌握其结构的力量138

  他的荫(吕译、现中、NIV、JB“荫影”)在此是暗示欢喜与安慰。这个字在旧约圣经其他他方普遍的意思是“保护”(如:),但并不适用在这里。

  有些释经学者提议说应当将果子看作是等于“做爱”。虽然“苹果”经常是性爱的象征139,但这样的解释在这里却是没有必要的。

  尝比较正确的是“上颚”(参现中“口味”),包括嘴唇、牙齿以及整张嘴在内。“管教”或“训练”的希伯来字( h]a{nak{ )是从同一个字根而来的;教训孩子的第一个步骤是以蜂蜜抹他的口,所以学习就等于是甜密140。如果这观念适用在这节经文中,女孩子可能是在表达她对于他藉以教导她的恋爱方式感到欢喜。

  4. 现今教会广泛地将这节经文配上音乐,用来作为颂扬信徒与基督之关系的合唱曲,其意图无疑是出于善意的,并且可以从将雅歌当作是例证来说明基督与祂的教会之关系(见前面导论:“b. 预表法”,原书第24页)得到支持;但如果我们正确地了解这节经文的意义,这样的应用会陷入极严重的难题中。解释的重要关键在于 be^t hayya{yin (筵宴所;思高“酒室”;NEB“酒园”)的意义,以及第二诗行之字根 d[gl 的意义。 be^t hayya{yin 字面的意思是“酒之家”,这个复合词在旧约圣经中就只有出现在这里,虽然 be^t mis%teh “饮(酒)之家”)与 mis%teh hayya{yin (“酒宴”)的表达比较常见141。在习惯用语上,“酒之家”可以指酒生长(即葡萄园)、酿造、储存或饮用的地方。在雅歌中经常使用户外的主题,尤其是以园子作为恋人约会的场所,暗示这里所指的乃是葡萄园本身。

  比较困难的论题是 d[g{l 的意义。这个字根在旧约圣经中全部共出现十八次,十四次是名词形式,四次是动词用法。有八次(全部在民数记中)142译本是译作“犹大、流便等营的”“旗帜”(或“纛”);民数记中另外有五次143加上代名词,“他的”或“他们的”纛;这十三处经文的上下文似乎是指某种的象征或许是旗号或旗子可以用来辨识出不同的支派,并且可以轻易地将该支派从复杂的希伯来营中挑出来。仅剩的名词形式I是在雅歌二3这里,附带有代名词,“他的 d[g{l ”。

  大部分译本读作“他在我身上的旗帜是爱情”(参,思高)。旗帜的飘扬说明了领土,这是够恰当的了,虽然军事的联想似乎是不适当的。但文献的查验却显出译经者对于这句话在这段上下文中的意义并无一致的看法。所以,我们的任务是要尝试打开这个僵局,从这节困难的经文中找出其上下文的含义来。

  对于这节经文以及使用该字根之动词形式的四处经文144比较好的解释,可能是 d[g{l 单纯的字典意义“注视”;亚喀得文 daga^lu “惊讶或钦羡地看”证实了这个意义。根据这个看法,哥笛斯把这一行译作“他在爱中(即“含情默默地”)看着我”145。这种译法也揭示 d[g{l 的其他用法。“旗帜”是要“看”以找出你的位置的东西。彭马文更进一步地注意到亚喀得文字根 diglu 的用法也有“期望”的意念,即愿望或意图146。所以这一行可以正确地读作“而他对我的期望是做爱”或简单地读作“他的意图是要做爱”。论爱(或“做爱”),参雅歌一4,以及分题研究:“爱”。

  5. 头两行的两个动词都是命令语气的(比较 NEB 的“他苏醒我”),在旧约圣经中不常用,因此难以翻译。虽然是阳性复数形式的(你们),但这请求似乎是直接向良人发出的,除非这节经文预示出第7节对耶路撒冷的众女子所说的话,比较可能的是:这只是对于正在听的任何人的一般性请求。

  增补我力(思高、现中“补养我”;RSV“供养我”;AV、ASV“支撑我”;NIV“加强我力”;JB“喂养我”;希伯来文 Samm#k[u^ni^ ),其字根通常的意义是“把手放在”某样东西上(如献祭的牲畜,等),或靠在某样东西上();但在诗歌部分,经常使用的意义是“扶持”或“支持”(如:)。这里所用的强调主动形式,在旧约圣经中就只出现这一次,可能应该理解为逼真的诗歌体意义(见“极喜爱坐”的注释)。

  畅快我心(吕译“提我的神”;现中、RSV、NEB“恢复我的精神”;思高、JB“苏醒我”;AV“安慰我”;希伯来文 app#du^ni^ )在旧约圣经中只有出现三次147。其意义似乎是“伸出”或“铺”(被褥)(),所以是预备任何一种支撑的榻或床(即:从疾病或疲劳等得着复原的地方,像在第三行中一样)。

  与这两个困难的动词形式相配的,是两个困难的名词。AV 的“葡萄酒瓶”在所有后来的译本中全都修正为葡萄干或“葡萄饼”(吕译、JB)。这个字在旧约圣经中只有出现四次148,从这四处经文的上下文看来,这显然是与宗教节期有关的食物(即是如此)。以赛亚书与何西阿书的经文把这些节期放在异教祭祀庆典的背景中,而耶利米书()则描写“作成逼真”之“天后”像(ASV 边注)的“饼”。据我们所知,“天后”(伊西塔)的崇拜基本上是环绕着强烈的性仪式的生殖祭仪。这些“饼”的做法,显然是做成带有夸大的性器官的裸体女性的形状,或经常是代表女性外阴部的三角形状,所以,“葡萄饼”是个强烈的性爱象征。

  苹果一般也被认为具有催情剂的效力(参,前面的注释,以及该处开列的参考书目);与“葡萄饼”一起使用,可以恢复她的力量,使她能更多次做爱,因为她说:我(强调用词)思爱成病(NIV“无力”;)。

  6. “哦,愿……”(吕译、RSV)在此采用的是感叹语气,但原文并不支持这一点(参和合、思高、现中、NEB、NIV)。这节经文其余的部分(在又重复)是浅显易懂的,只有抱住需要解释。这个字在旧约圣经中并不常见,可以用来指亲切的问候()或性交合()。左手的位置在她头下,暗示出两人是躺着的,他正以右手抱住她,并爱抚她。

  7. 这个单元以完全相同的形式再次出现在三5,又以稍加修正的形式出现在八4。NEB 与 JB 将这三处经文全都归属于良人,其他译本则将它们归于佳偶,在文法上不可能决定,但上下文都暗示出是接续女孩的发言。二7与三5可能是作为一个框架( inclusio ),以开始与结束第二个段落,但把二7看作是第一个段落的结论似乎比较好。

  嘱咐或“恳求”(思高)或“命令”(AV、NIV、JB、NEB)是旧约圣经常用的字眼,这里使用使役主动(Hiphil)形式,其意义毋宁是“迫切地祈求”,而不是起誓的观念。根据申命记六13,十20,只能指着耶和华的名起誓,指着其他任何事物都是拜偶像,是被禁止的()。

  耶路撒冷的众女子啊!参一3。

  指着羚羊〔希伯来文 s]#b[a~o^t 〕或田野的母鹿〔希伯来文 ~ay#lo^t 〕。这个单元出现在三5,但在八4却删掉了。七十士译本读作“靠着能力〔 GK dynamesin ,参马可福音十三25;使徒行传八10;罗马书八38〕与力量〔 GK ischysesin 〕”,将 s]#b[a~o^t 当作是“军队”或“天使的能力”〔参 Yahweh Sabaoth,万军(天使)之耶和华〕,将 ~ay#lo^t 看作是源自一个意为“力量”或“帮助”的字根。NEB 依从七十士译本,将这句话译作“藉着诸灵与田野的诸女神”。这一切全都是不必要的,因为这两个字非常普遍,是野生动物的名字。如使徒行传九36所指出的,羚羊(RSV“瞪羚”)要比 AV 的“獐”更准确149。羚羊家族的这种温和的成员在以色列仍很普遍,经常出没在草场上,也能在南地(Negev)附近的旷野地区生存。

  母鹿是雌性的鹿。在圣经的巴勒斯坦地所知的有三种鹿:红鹿(Red Deer)、淡黄色而在夏季有白斑的鹿(Fallow Deer)、以及獐(Roe Deer)。前两种是常见的肉源(),容易捕获,因为它们成群结队地奔跑。獐相当小,肩宽大约28迹是温驯的小动物,其习性比较不喜跃樱ú胃瓒9、17,八14)。

  田野:开阔的乡村,有时是经过开垦的地区,但并不是经常筑有围墙的“园子”。

  根据 LXX / NEB,这个段落太过倾向于多神论,不可能是正确的,虽然这些在此可能只是努力要缓和这个誓言,以类似发音的字眼来代替(英文中有许多类似的情形,如 gosh“神”God 的婉转语 darn“可恨”damn 的委婉语等)。指着动物来起誓,似乎同样是愚蠢的。那些采纳伊娜娜/杜姆西之神圣婚礼作为雅歌来源的释经学者,认为所提及的这两种动物是以其性能力而著名。没有一种解释是完全令人满意的,虽然性能力的提议似乎是问题最少的。

  第三行的两个动词是同一个字根的不同形式。其意义不是惊动,即重复相同的动作;而是先是叫醒或“召唤”某样东西的动作,然后则是作出“支持”已经开始之行动所需要的动作,也就是说,如此完全地清醒过来,以致不可能睡觉。参五2。

  爱情(和合本小字、吕译),不是“我的爱”(思高、RSV),后者可能会被误解为女孩自己的感觉,或她的良人自己(参和合本与 NEB)。这是比较一般性的:爱情本身(的注释)。

  等他自己情愿。这里的动词形式是阴性单数的;如果说话的人是良人,那么 NEB 的“等她预备好了”(参思高)就有可能;但这似乎不大像;因为爱情本身在希伯来文就是个阴性名词。这个动词经常出现在旧约圣经中,所传达的观念是自愿的、渴望的、享受某件事物的,经常具有性含义(),但也简单地用来指为某件事作好准备,或同意一个提议。这个让爱情自发的请求结束雅歌的第一个与第二个主要的段落。

  理解这里的请求有两个可以选择的方式:其一是像德里慈所提议的,“不要叫她回到现在的现实光景中,打岔她正在享受的爱情美梦”(现中、NIV“干优”即是如此),另一个方式在上下文中比较有可能,“不要开始彼此恋爱的过程,直到机会与适当的场合出现”。如果采用德里慈的提议,那么在下一段中,女孩对她良人的接近之激动反应就没有根据了。对她而言,他真正的来临,要远胜过任何爱情美梦。

135 参埃及人的情歌,在 Simpson 所列举的四十七首情歌中,有二十三首是女孩子所说的。
136 希伯来文字根意为“气息”或“气味”。
137 相同的字用在雅歌五1,在那里译作“蜜房”,参该处的讨论。见前面,分题研究:“园子的主题”。
138 强调主动(Piel)语根通常说明基本字根的强化,这里应该译作“热切地渴望”或“带着极大的欢喜”。强调主动语根比较不常用来表达主动完成由相关名词或形容词所描述的状态,那正是此处的情形。
139 参 T. H. Gaster, Myth, Legend, and Custom in the Old Testament (Harper & Row, 1969), p.811.
140 参 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of Learning: An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976, pp.350-363,并参箴言二十二6。
141 完整词句参以斯拉记七8,后者参以斯拉记五6,七2。
142 民数记二3、10、18、25,十14、18、22、25。
143 民数记一52,二2、17、31、34。
144 诗篇二十5;雅歌五10,六4、10(参见该处)。
145 Gordis, p.81参 R. Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88, 1969, pp.203f.
146 Pope, p.376.
147 衍生名词 r#pi^da{h (轿子的“扶手”或“靠背”)只有出现一次,在雅歌三10。
148 撒母耳记下六19;雅歌二5;以赛亚书十六7;何西阿书三1。
149 GK. dorkas (“羚羊”),亚拉伯文 tabitha 直接等于这个希伯来文的意义。在乌加列文与埃及文中,羚羊经常与瑞薛普(Res%ep)神有关,这个神o跟其他许多神o一样,是生殖与死亡(战争)之神。参前面,注11,与分题研究:“d. 以园子为祭祀的中心地”,以及八4的注释。

Ⅱ 寻找,与失落与寻见(

  第二个主要段落的开始,是回应二7的请求;结束时则是重复相同的请求。虽然将良人描绘为在场、且对他的佳偶说话,但他的言论却是间接地报导的(见)。一连串回忆的、或者也许是想像的交替表达他们的爱情,忽然终止于佳偶在街上绕圈子,发现她自己是孤独的。

F 佳偶第二次的请求(

  在雅歌开头的时候,佳偶体认到她要与她的良人分享她的爱情,所以对他发出急切的恳求。现在她一面求取催情剂,另一方面又请求不要激动爱情,直到万事齐备。在请求他的亲吻()之后,她进一步表达她的欲望。她继续使用植物与动物的比拟,然后迅速移到她自己在他身边时兴奋的反应上。

  雅歌不寻常的特色之一,是女孩说话所占的重要位置。在本书一百十七节中,有五十五节是直接出自她口中,另外有十九节可能也是属于她的。在雅歌中,就像在其他古代近东情诗中常见的一样,女人是采取主动的一方,并且是比较直言无讳的135。同样地,在米所波大米人的祭祀婚礼题材中,有许多也是出自女孩子口中的。我们现今的态度女孩是被动的,男人则是主动的恰恰与古代世界的态度相反。

  从二3开始,一直到三5的这个段落,事实上全都是一气呵成的,任何的分段多少都是矫揉做作的。二14~15经常被指定归属于良人,但它事实上可能是女孩自二10开始的言论的一部分,她在那里是在引用他对她所说过的话。幸运的是,如果在该处有所中断,那段经文的含义也没有什么差别。

  比较明显的分段点出现在二7,那里的恳请“不要激动爱情”第一次出现在雅歌中,它以完全与三5相同的形式出现,在八4又以稍微缩短了的形式出现,作为将几个观念结合在一起的一种叠句。

  3. 良人被比拟成苹果树,这种树木的身分无法确定,大部分译本将这个希伯来字译作苹果(NEB“杏”)。这个字在雅歌中出现在二5,七8与八5;在旧约圣经其他地方只有用在箴言二十五11与约珥书一12。其果实芳香(136,带有甜味。在约珥书中,它与葡萄树、石榴树和棕树并列为重要的农耕树木之一。在巴勒斯坦本土的树木中,他尔根作者们在解释这节经文时,将之确认为香橼树;然而,那种果实的味道非常酸,不可能是这里所指的。杏树虽然不是巴勒斯坦本土的树木,但从旧约圣经时代开始就已在该地生长,可能早就已被引入,可以结出这里所提到的这种果实。虽然没有明确的证据证明苹果在古代近东已有培植,而且箴言说到金“苹果”,但任何芳香的、味甜的、球状的果实,包括苹果在内,都可能是这里所描写的。

  树林是末经开垦的野地(参现中“丛林”)。希伯来文字根 ya`ar 的意思是崎岖的、多山的地方;虽然这个字在传道书二6~7显然是用来指经过开垦的“园囿”,但 JB 的“果园”似乎太偏离此字的意义了137。注意她的话与他在前一节所说的话之间的类似。

  下一个子句字面的意义是:在他(或它)的荫下“我欢喜并坐下”,大部分译本大概都接近和合本、AV 的我欢欢喜喜坐,把头一个希伯来文动词译得仿佛是个名词一样;然而,吕译“我极喜爱坐”(参思高、现中、NIV)最能掌握其结构的力量138

  他的荫(吕译、现中、NIV、JB“荫影”)在此是暗示欢喜与安慰。这个字在旧约圣经其他他方普遍的意思是“保护”(如:),但并不适用在这里。

  有些释经学者提议说应当将果子看作是等于“做爱”。虽然“苹果”经常是性爱的象征139,但这样的解释在这里却是没有必要的。

  尝比较正确的是“上颚”(参现中“口味”),包括嘴唇、牙齿以及整张嘴在内。“管教”或“训练”的希伯来字( h]a{nak{ )是从同一个字根而来的;教训孩子的第一个步骤是以蜂蜜抹他的口,所以学习就等于是甜密140。如果这观念适用在这节经文中,女孩子可能是在表达她对于他藉以教导她的恋爱方式感到欢喜。

  4. 现今教会广泛地将这节经文配上音乐,用来作为颂扬信徒与基督之关系的合唱曲,其意图无疑是出于善意的,并且可以从将雅歌当作是例证来说明基督与祂的教会之关系(见前面导论:“b. 预表法”,原书第24页)得到支持;但如果我们正确地了解这节经文的意义,这样的应用会陷入极严重的难题中。解释的重要关键在于 be^t hayya{yin (筵宴所;思高“酒室”;NEB“酒园”)的意义,以及第二诗行之字根 d[gl 的意义。 be^t hayya{yin 字面的意思是“酒之家”,这个复合词在旧约圣经中就只有出现在这里,虽然 be^t mis%teh “饮(酒)之家”)与 mis%teh hayya{yin (“酒宴”)的表达比较常见141。在习惯用语上,“酒之家”可以指酒生长(即葡萄园)、酿造、储存或饮用的地方。在雅歌中经常使用户外的主题,尤其是以园子作为恋人约会的场所,暗示这里所指的乃是葡萄园本身。

  比较困难的论题是 d[g{l 的意义。这个字根在旧约圣经中全部共出现十八次,十四次是名词形式,四次是动词用法。有八次(全部在民数记中)142译本是译作“犹大、流便等营的”“旗帜”(或“纛”);民数记中另外有五次143加上代名词,“他的”或“他们的”纛;这十三处经文的上下文似乎是指某种的象征或许是旗号或旗子可以用来辨识出不同的支派,并且可以轻易地将该支派从复杂的希伯来营中挑出来。仅剩的名词形式I是在雅歌二3这里,附带有代名词,“他的 d[g{l ”。

  大部分译本读作“他在我身上的旗帜是爱情”(参,思高)。旗帜的飘扬说明了领土,这是够恰当的了,虽然军事的联想似乎是不适当的。但文献的查验却显出译经者对于这句话在这段上下文中的意义并无一致的看法。所以,我们的任务是要尝试打开这个僵局,从这节困难的经文中找出其上下文的含义来。

  对于这节经文以及使用该字根之动词形式的四处经文144比较好的解释,可能是 d[g{l 单纯的字典意义“注视”;亚喀得文 daga^lu “惊讶或钦羡地看”证实了这个意义。根据这个看法,哥笛斯把这一行译作“他在爱中(即“含情默默地”)看着我”145。这种译法也揭示 d[g{l 的其他用法。“旗帜”是要“看”以找出你的位置的东西。彭马文更进一步地注意到亚喀得文字根 diglu 的用法也有“期望”的意念,即愿望或意图146。所以这一行可以正确地读作“而他对我的期望是做爱”或简单地读作“他的意图是要做爱”。论爱(或“做爱”),参雅歌一4,以及分题研究:“爱”。

  5. 头两行的两个动词都是命令语气的(比较 NEB 的“他苏醒我”),在旧约圣经中不常用,因此难以翻译。虽然是阳性复数形式的(你们),但这请求似乎是直接向良人发出的,除非这节经文预示出第7节对耶路撒冷的众女子所说的话,比较可能的是:这只是对于正在听的任何人的一般性请求。

  增补我力(思高、现中“补养我”;RSV“供养我”;AV、ASV“支撑我”;NIV“加强我力”;JB“喂养我”;希伯来文 Samm#k[u^ni^ ),其字根通常的意义是“把手放在”某样东西上(如献祭的牲畜,等),或靠在某样东西上();但在诗歌部分,经常使用的意义是“扶持”或“支持”(如:)。这里所用的强调主动形式,在旧约圣经中就只出现这一次,可能应该理解为逼真的诗歌体意义(见“极喜爱坐”的注释)。

  畅快我心(吕译“提我的神”;现中、RSV、NEB“恢复我的精神”;思高、JB“苏醒我”;AV“安慰我”;希伯来文 app#du^ni^ )在旧约圣经中只有出现三次147。其意义似乎是“伸出”或“铺”(被褥)(),所以是预备任何一种支撑的榻或床(即:从疾病或疲劳等得着复原的地方,像在第三行中一样)。

  与这两个困难的动词形式相配的,是两个困难的名词。AV 的“葡萄酒瓶”在所有后来的译本中全都修正为葡萄干或“葡萄饼”(吕译、JB)。这个字在旧约圣经中只有出现四次148,从这四处经文的上下文看来,这显然是与宗教节期有关的食物(即是如此)。以赛亚书与何西阿书的经文把这些节期放在异教祭祀庆典的背景中,而耶利米书()则描写“作成逼真”之“天后”像(ASV 边注)的“饼”。据我们所知,“天后”(伊西塔)的崇拜基本上是环绕着强烈的性仪式的生殖祭仪。这些“饼”的做法,显然是做成带有夸大的性器官的裸体女性的形状,或经常是代表女性外阴部的三角形状,所以,“葡萄饼”是个强烈的性爱象征。

  苹果一般也被认为具有催情剂的效力(参,前面的注释,以及该处开列的参考书目);与“葡萄饼”一起使用,可以恢复她的力量,使她能更多次做爱,因为她说:我(强调用词)思爱成病(NIV“无力”;)。

  6. “哦,愿……”(吕译、RSV)在此采用的是感叹语气,但原文并不支持这一点(参和合、思高、现中、NEB、NIV)。这节经文其余的部分(在又重复)是浅显易懂的,只有抱住需要解释。这个字在旧约圣经中并不常见,可以用来指亲切的问候()或性交合()。左手的位置在她头下,暗示出两人是躺着的,他正以右手抱住她,并爱抚她。

  7. 这个单元以完全相同的形式再次出现在三5,又以稍加修正的形式出现在八4。NEB 与 JB 将这三处经文全都归属于良人,其他译本则将它们归于佳偶,在文法上不可能决定,但上下文都暗示出是接续女孩的发言。二7与三5可能是作为一个框架( inclusio ),以开始与结束第二个段落,但把二7看作是第一个段落的结论似乎比较好。

  嘱咐或“恳求”(思高)或“命令”(AV、NIV、JB、NEB)是旧约圣经常用的字眼,这里使用使役主动(Hiphil)形式,其意义毋宁是“迫切地祈求”,而不是起誓的观念。根据申命记六13,十20,只能指着耶和华的名起誓,指着其他任何事物都是拜偶像,是被禁止的()。

  耶路撒冷的众女子啊!参一3。

  指着羚羊〔希伯来文 s]#b[a~o^t 〕或田野的母鹿〔希伯来文 ~ay#lo^t 〕。这个单元出现在三5,但在八4却删掉了。七十士译本读作“靠着能力〔 GK dynamesin ,参马可福音十三25;使徒行传八10;罗马书八38〕与力量〔 GK ischysesin 〕”,将 s]#b[a~o^t 当作是“军队”或“天使的能力”〔参 Yahweh Sabaoth,万军(天使)之耶和华〕,将 ~ay#lo^t 看作是源自一个意为“力量”或“帮助”的字根。NEB 依从七十士译本,将这句话译作“藉着诸灵与田野的诸女神”。这一切全都是不必要的,因为这两个字非常普遍,是野生动物的名字。如使徒行传九36所指出的,羚羊(RSV“瞪羚”)要比 AV 的“獐”更准确149。羚羊家族的这种温和的成员在以色列仍很普遍,经常出没在草场上,也能在南地(Negev)附近的旷野地区生存。

  母鹿是雌性的鹿。在圣经的巴勒斯坦地所知的有三种鹿:红鹿(Red Deer)、淡黄色而在夏季有白斑的鹿(Fallow Deer)、以及獐(Roe Deer)。前两种是常见的肉源(),容易捕获,因为它们成群结队地奔跑。獐相当小,肩宽大约28迹是温驯的小动物,其习性比较不喜跃樱ú胃瓒9、17,八14)。

  田野:开阔的乡村,有时是经过开垦的地区,但并不是经常筑有围墙的“园子”。

  根据 LXX / NEB,这个段落太过倾向于多神论,不可能是正确的,虽然这些在此可能只是努力要缓和这个誓言,以类似发音的字眼来代替(英文中有许多类似的情形,如 gosh“神”God 的婉转语 darn“可恨”damn 的委婉语等)。指着动物来起誓,似乎同样是愚蠢的。那些采纳伊娜娜/杜姆西之神圣婚礼作为雅歌来源的释经学者,认为所提及的这两种动物是以其性能力而著名。没有一种解释是完全令人满意的,虽然性能力的提议似乎是问题最少的。

  第三行的两个动词是同一个字根的不同形式。其意义不是惊动,即重复相同的动作;而是先是叫醒或“召唤”某样东西的动作,然后则是作出“支持”已经开始之行动所需要的动作,也就是说,如此完全地清醒过来,以致不可能睡觉。参五2。

  爱情(和合本小字、吕译),不是“我的爱”(思高、RSV),后者可能会被误解为女孩自己的感觉,或她的良人自己(参和合本与 NEB)。这是比较一般性的:爱情本身(的注释)。

  等他自己情愿。这里的动词形式是阴性单数的;如果说话的人是良人,那么 NEB 的“等她预备好了”(参思高)就有可能;但这似乎不大像;因为爱情本身在希伯来文就是个阴性名词。这个动词经常出现在旧约圣经中,所传达的观念是自愿的、渴望的、享受某件事物的,经常具有性含义(),但也简单地用来指为某件事作好准备,或同意一个提议。这个让爱情自发的请求结束雅歌的第一个与第二个主要的段落。

  理解这里的请求有两个可以选择的方式:其一是像德里慈所提议的,“不要叫她回到现在的现实光景中,打岔她正在享受的爱情美梦”(现中、NIV“干优”即是如此),另一个方式在上下文中比较有可能,“不要开始彼此恋爱的过程,直到机会与适当的场合出现”。如果采用德里慈的提议,那么在下一段中,女孩对她良人的接近之激动反应就没有根据了。对她而言,他真正的来临,要远胜过任何爱情美梦。


03
雅歌第三章
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E 佳偶的寻找(

  在雅歌中有少数几个单元,其语汇与句法都比较直率,这个单元就是其中之一。唯一的问题在于翻译。故事的线索很清楚:佳偶夜晚在她床上热切地169寻找她的良人。在那里无法找到他,她就出到街道上去,遇见守夜的人,向他们询问,稍后立刻就找到她的良人,将他带回她家中,到她母亲的寝室中。以重复二7的请求来结束这个单元。

  赖斯认为这是预先安排好之约会的证明,为了某种未加解释的理由,良人没有准时赴会。德里慈或其他人也许是正确的,认为这是女孩正在依序说明的“梦中情境”;这个方法避开了公然提议女孩与她良人已经有了定期性交的说法对德里慈而言,这件事在雅歌中这位害羞的女主角身上乃是不可思议的。彭马文避开了这个难题,认为女孩(即使是在她隐密的房间里)也不能将她良人从脑海中忘却。那些认为雅歌是祭祀仪文的人,将这一段等同于古代近东敬神礼仪中“寻找寻见”的主题170

  1. 床上。这是指床的普通字眼,与一16所用的字“床榻”不同。在以西结书二十三17这字的含义是“爱情的床”171,在创世记四十九4与民数记三十一17及下,是用在明显的性意义上。它在雅歌中就只有用了这一次。

  夜间。NIV“整个漫漫长夜”与现中的“夜夜”,以及 NEB 的“一夜复一夜”掌握了希伯来文复数的“众夜”。

  寻找(希伯来文 ba{qas% )是旧约圣经中非常普遍的用词,可以照字面意义使用,也可以作比喻用法。它总是个有意识的行动,经常需要极大的努力(如:),但并不保证就能成功。这里重复使用这个字以加强描述的力量。

  却寻不见。中文译本与 NIV(希伯来文 ma{s]a{~~ )的意思可以指费尽心血调查后才找着(如:),或偶然遇见()。

  “我魂所爱的”(NIV)。和合、吕译、思高、NIV 的心与 NEB 的“真爱”都缺少希伯来文 nep{es% (“魂”)的广阔意义,参一7。吕译、NEB 与 RSV 加上第四行,“我呼叫他,他却不应我”以完成与五6的平行,这是马所拉经文中没有的。

  2. 我要起来。参二10、13,她现在仿佛是在回应早先的邀请。游行,也就是说,在城里的街道与广场所有地方“绕圈儿”(吕译,希伯来文 sa{b[ab[ ),来回移动(参,“转回”)。城,也许是耶路撒冷(参,),但只要是任何有城墙的城市,而不是没有墙的乡镇或村庄。希腊文 polis 通常都有政治上的含义,然而希伯来 ~ i^r 主要的意义则是有保护(即筑上墙)的地方。第2与3行是第1节的重复,但变成决定性的“我要”。

  3. 这首诗的冲击力在大多数译本中都失落了。第2节结束时是痛苦的呼喊“却寻不见”(希伯来文 w#lo{~~ m#s]a{tr^w ),第3节的开始则是“他们遇见了我(希伯来文 m#s]a{~um^ )看守的人正在城中巡逻时”。第二行的字序也将第2节相同经历的次序颠倒过来,“我心所爱的那一位,你们有没有看见(他)?”当地的治安人员会不会对她正在找谁毫无概念呢?这对她而言似乎是不可能的她认得她的良人,所以全世界也都认得!

  4. 刚刚离开他们,她立刻就找到她的良人,拉住(NEB“抓住”)可以令人满意(参,,つ煤狸),但“抓牢且不肯放松她的拥抱”比较能捕捉她发现他的急切与慰藉。她继续缠住他,温和但强迫地带他到她母亲的家172中,进入母亲的寝室中(,与)。

  5. 结束雅歌第二单元的这个要素完全是二7的重复。

169 强调主动,参二3的注释,注138。
170 见 T. Jacobsen, Religious Drama in Ancient Mesopotamia, Unity and Diversity , pp.67、90、93,并参 the Anat - Baal Cycle, ANET , 140a~141a,尤其是 col. ii, lines 27~30,与 col. iv, lines 25~45.
171 希伯来文 mis%ka{b d^odi^m ,参分题研究:“良人(佳偶)人(佳偶)>”。
172 参一6与导论:“b. 预表法”,第廿五段,原书第28页。内室(希伯来文 h]ed[er )是指房间的普通用词。在现代希伯来文中,它最常被用来指学校的教室(),但根据这里的上下文必须将它译作“寝室”。

Ⅲ 圆房(

  在许多方面,这个单元都是雅歌的核心,四16~五1这两节经文是中心枢纽,雅歌其余的部分都环绕着它而回转。到目前为止所描绘之关系中广阔的进程,现在发展成实际的婚礼情节,与他们爱情的极致。她的美丽远超过君王战车的美丽。对她的良人而言,她的人格远比城市和地上所有吸引人的事物更令人渴求。她邀请()他来“占有他的葡萄园”,引致婚姻中的性交。

A 给所罗门的一首婚礼之歌(

  这六节经文引出解释雅歌时最困难的问题:这个单元如何与本书其余部分配合呢?乍看之下,它似乎与上下文毫不相干:三4记载了女孩子决定要带她良人到她自己家中;四1~7详细描述新娘身体的魅力。这个段落是描述一队士兵、一或多辆轿子/战车/轿椅的运输,以及庆贺所罗门王的婚礼。若有任何关联的话,那又是什么呢?与这个单元特殊的问题有关的是第7、9、11节所罗门的名字;经文中存在着等同于“国家主义”的要素使用以色列(7节)、安(11节);军事主题的出现(7~8节);以及本段中主角身分的问题。

  最简单的解决方式是决断说本单元没有上下文的关联。如果雅歌只不过是本偶然编成的文集,就不需要尝试辨认它出现在此处的理由。但如果雅歌的确具有某种内在之凝聚性与一致性,这个解决方式可就太过随便了。

  另外可以选择的观点是:雅歌是首婚姻的颂歌,这个段落是在庆贺这个结合(就跟诗四十五篇一样),这观点有许多支持者173。西尔维得认为这首诗是在描写所罗门回到王宫与闺房中,继续对书拉密女进行游说(Seerveld, pp.34f.);但就像德里慈所提及的,既有岳母欣然同意(11节)“游说的无稽之谈就被粉碎了”(Delitzsch, p.69)。德里慈将之解释为:将新妇从偏僻的加利利家乡带到她在王城中的新“家”;虽然“王室婚礼”的解释法可能是不正确的,但将“那……上来……的”(6节)等同于女孩,而不是所罗门,可能是正确的。这提供了最佳的线索,可将这一单元与下一段落连接起来,女孩子的美丽与王室战车之美丽的平行与对比(观看);荒野/园子的对比();使用没药和乳香()以及来自利巴嫩之芳香木(),都用来证明其间的关联。

  6. 那……是谁(和合、AV、ASV、NIV)或“那……是什么”(吕译、思高、现中、RSV、JB、NEB)(希伯来文 mi^zo{~t )问题是要决定那( zo{~t )究竟是指一个人或一样东西。其形式是阴性单数的,可以指女孩子或也是阴性名词的“床”(7节,AV);但无论是哪一种情形,都不可能是描写所罗门(或“王”)。要在这两个选择之间取舍稍嫌困难,但使用 mi^ 即是假设一个人,胜于一样东西(这通常是以 ma^ 来引介的)。游行的队伍还有一段距离,但侍从的华服美饰与数量众多,显然可以证明出现在婚礼行列中的,就算不是王室成员,一定也是个尊贵人。彭马文正确地注意到:如果有任何连贯的上文下理,问题的答案一定很明显那就是新妇自己174。与此相同的惯用语出现在六10,在经文中也是没有答案,而在八5,后半行所要求的答案是“女孩子”(新妇)。

  上来。耶路撒冷就像古代近东所有在罗马人之前的城市一样建造在一座山岭上,任何旅行的人都是按字面意义“上来”这座城。

  旷野比“沙漠”(JB、NIV)译得好,后者所带给人的印象是广袤的沙,像撒哈拉一样;其实,这个希伯来字的意义比较适合指没有永久居民,但可以作为放牧场的地区。这个字非常普遍,在旧约圣经中大约出现了二百七十次。“旷野”是以色列人从埃及出来之后,在约书亚带领下征服迦南地以前那四十年间的家。在以色列人的想法中,旷野是记念为难民被锻炼成足以实现神征服迦南地之命令的强大国家之地。寓意释经学者在解释雅歌时非常着重这一点,但上下文并未作如此的要求()。

  烟柱(中文译本、AV、ASV)保留了希伯来文的复数 ti^m@ro^t 。这个词只有出现在这里与约珥书二30。它并不是在其他地方用来指在旷野中引导以色列人的云柱火柱之普通字眼 `ammu^d[

  以……薰(希伯来文 m#qut]t]eret ,被动形式,带有类似于强调主动的力量)175。虽然这个形式只有出现在这里,这个字在其他地方却出现了大约一百十五次,所带的意义为“在烟中上升”或“使(祭物)在烟中上升”,NEB的“从焚烧的乳香”保留了这个观念:烟柱乃是精心设计之礼仪焚烧的结果。雅歌明确使用祭祀用词,这是仅有的一次176

  没药,见一13的注释。

  乳香(希伯来文 la{b[o{na^ ,“白色原料”)是一种琥珀色的树脂,表面覆以白色粉末,是从割破树皮后的 Boswellia carterii 与相关种类的树木流出的。这类树木盛产于印度、亚拉伯西南、非洲东北沿岸。乳香是圣膏油的成分之一(),并且广泛使用作焚烧的香。它是博士所献给耶稣的礼物之一()。这个字在雅歌中就只有出现在这里和四6、14。

  香粉(思高、NIV“香料”;参 NEB),这个罕用字(在旧约圣经中十次)通常译作“尘土”,或“摔角”,即“弄得满身尘埃”()。这里的上下文似乎必须以和合本、RSV 的观念来表达,但它也可能只是“(游行队伍)混合着阵阵香气的尘土”。

  商人(或“贸易商”)。根据列王纪上十15,所罗门帝国大部分的财富都来自对贸易收入所征收的税金。以西结书二十七22列举了“示巴和拉玛”的商人,这两个地区都住在亚拉伯西南方,从该处输入“各类上好的香料”。

  7. 大部分译本在此都表达了一般的含义,但 AV 最正确地反映出第一行的希伯来文句法。

  “床”,AV(和合、吕译、思高、ASV、RSV、NEB、JB 皆作轿;现中、NIV“车子”;希伯来文 mit]t]a^ )是经常用来指睡觉地方的字眼。它用来指病床(),或者指死者的棺架(),但通常没有性方面的含义。它们经常都装饰得很美丽(“金银的床榻”,;“象牙床”,),但未必总是这种情形。与“华轿”(9节)平行,暗示出这里所指的是某种精心设计的轻便床榻。

  所罗门的。所有格是由依附在名字上的语助词 %sel 标示出来的。自从一5以来,这里是第一次出现所罗门的名字,在三9、11用过以后就又消失不见,直到八7、12。就如我们已经提起过的177,所罗门三度出现在这六节经文中,值得我们注意。基本的问题是:淫荡好色、恶名昭彰如所罗门者,为什么竟然出现在纯洁神圣之爱情,甚或是男女之间纯洁的性爱之叙述中。有些释经学者干脆把这个名字删掉。其他的人,如贺虚伯(H. H. Hirschberg)178,则将这个字等同于动词 s%a{lam 的一个形式,“使健全或完整”(“平安”这个字 shalom 也是来自这个字根),而将这名字移走,以致这个字变成类似于“完婚的礼物”179。根据第9与11节的修饰语“王”看来,这似乎是难以获得支持的。在证论一5名字时所用的相同结论在此似乎也是恰当的:这是诉诸于王室阶级的美丽与状态,作为最佳的范例()。

  来自以色列中的勇士之六十个勇士的随侍护卫,使人回想起大卫个人的贴身护卫(),其职责是要保护王室成员的安全。六8提及六十王后,是这个数字在雅歌中另外仅有的使用。有些人提议说这些人是以色列十二支派每一支派取五个人,或半数的支派每一支派取十人,这提议完全是假定而已180

  以色列。这是这个名字在雅歌中使用的唯一一次。它的出现可以说明本诗的日期在主前九三一年所罗门之死以前。从那时候起,“以色列”指的是背叛大卫王朝的北国。

  8. “腰间束刀”(RSV;和合本:手都持刀,参吕译、AV;ASV“操刀”;思高“手持利刃”;现中“擅长剑术”;NEB、JB“熟练的军人”;NIV“佩带刀剑”)。这个词语用在三4,“我拉住他”,表明以她的手臂环绕抓住;与此符合的观念是以刀鞘“当腰带”,RSV 表达得最好。德里慈提议为“被刀剑紧紧抓牢”,也就是“熟练的”;但那个观念在下一行表达比较适宜181

  刀,或是十八迹像短剑一样的短兵器(参,、21),是佩在腰间的;或是在大卫征服非利士人后从他们那里采用过来的较大铁刀182

  善于争战(NIV“在战事上有经验”;参现中“能征惯战”)。这个动词的含义远超过理论上的知识,他们也有实际的经验。

  惊慌(AV、ASV“恐惧”;希伯来文 pah]ad[ )一般的意义是外在的、实在的危险,在这里或是指到处流荡的亡命之徒的队伍,他们喜欢打劫富有的婚礼行列,或许是指某种野生动物,它们会攻击落单的旅客,但不会攻击一大匀183。NEB 的“夜间的鬼魔”是无法证实的;有许多与鬼魔有关的传说材料,但旧约圣经从未相信这些故事184

  9. 华轿标示出与第7节译作“轿”的那个字不同,这是现中、NIV 的“车子”所疏忽的。这个字(希伯来文 ~appiryo^n 、LXX phoreion )的语源无法确定,在旧约圣经中就只出现这一次。希伯来字与希腊字在发音上的类似,使某些释经学者提议说这个希伯来字是从希腊文来的。这里的语源可能是乌加列文的 apn (一种两轮的手推车),或苏美文的车子(由君王为神o造成的)。其他人则主张以梵文、亚喀得文或埃及文为这个字的来源,但到目前为止仍无明确的答案。上下文似乎要求某种轻便的轿椅,可能是有轮子的或用人抬的,以上好的材料造成。德里慈提议说在这里有两种不同的交通工具:王后乘坐的是由人抬的(7节),所罗门所等候的则是华轿,思高、JB 的“宝座”即反映出这个观念。

  利巴嫩木。利巴嫩山横亘在该地的西北方,作为腓尼基与以色列/叙利亚之间的天然边界。来自利巴嫩的木材是古代近东各地所渴求的185,尤其是用来作建筑材料和制作窗格的香柏树和柏树。

  大部分译本都无法捕捉这节经文的诗歌平行体;根据希伯来文,这两行读作:

  一乘华轿/为他自己制造/王,

  所罗门/来自树木/利巴嫩的。

这是古代近东诗歌一个典型的例子,韵脚的休止“所罗门”先出现,而不是后出现。

  10. “竿”(RSV;中文译本与 AV:柱)在旧约圣经中很常见,在雅歌中却只有出现在这里和五15。这个字的意义可以是指柱子(建筑物的,如:;烟/火焰的,),或竿子(帐幕的,)。这些常都是经过煞费苦心装饰的(),或者就像这里一样,是镀上银或其他贵重的金属的。

  “靠子”(吕译、RSV;和合本、AV、ASV、NIV:底;JB“天篷”;思高“顶”;NEB“靠头之物”;彭马文“枕垫”;希伯来文 r#epi^d[a^ )。这个字在旧约圣经中就只有出现在这里,虽然字根 rp{d[ 出现在雅歌二5,在其他地方也出现两次。七十士译本 anakliton 传达了相同的字根意义,“向后躺”或“伸出”。究竟这是乘坐者“舒伸四肢”在上面的部分,或是“伸出”盖住顶部的遮篷,从上下文中无法确定;在第一种情形中,金一定是指靠背部分的镀金,在第二种情形下,则是作为天篷的某种金色布料。

  坐垫(AV“被覆”;希伯来文 merka{b[ )只有出现这里与利未记十五9,它在后者的意义似乎是某种座位或鞍。阳性形式另外就只用了一次(),其意义与常见(五十次)的阴性形式相同。这个字总是译作“战车”,可能是这样的交通工具上的座位或座板。它在这里是用紫色布料装饰,这种布料通常是毛织品或细麻布,以一种昂贵的紫色染料染色,这种染料是从腓尼基海岸找到的一种甲壳类动物得来的。这个颜色通常与王室或上流阶级有关。

  下一行是个难题,虽然一般的意义很明显。华轿的内部(思高、AV、ASV“中间”;和合本与 RSV“其中”;吕译“内部”;JB“靠背”;NEB“衬里”)是用爱情“镶嵌”(JB;和合本、AV、ASV:铺;吕译“装修”;思高“绣花”;现中“织成”;LXX 作 lithostro{ton ;希伯来文作 ra{s]ap{ )。这动词在旧约圣经中就只有出现这一次,但名词的阴性形式出现八次,以阳性形式出现一次。列王纪上十九6的阳性形式与以赛亚书六6的阴性形式是用来指燃烧的炭。另外七次的经文都译作“铺”。这里所暗示的可能是类似“马赛克”的东西,捕捉并反射光线,仿佛着火了一样。

  “亲爱地”(现中;和合本:爱情;AV、ASV“用爱”)。大部分译经者都认为这是表达完成装饰工作的动机,但希伯来文 ~ah@b[a^ 经常传达的观念是“做爱”()。NEB 的“它的衬里是皮制的”(参吕译),所根据的提议是 ~ah@b[a^ 与亚拉伯文 ~ iha{b (动物的“皮”)同语源。JB 的“黑檀木”是假设一个无法证实的经文修正。床的镶嵌物与装饰,在古代近东非常熟悉。在乌加列,已经找到以性爱景色装饰的床铺实品,或许这正是这里所描写的。

  耶路撒冷众女子,参一5。JB 删掉了这一行;NEB 将它与第10节分开,将之与第11节的第一行接在一起(参吕译)。困难的关键在于字首附加 mi 的用法,虽然它正常的意义是“从”(吕译注)或“离开”,但它有时候的意义则是指行动或事件的来源,而是译作“藉着”,在这里就应该要如此理解。

  11. 你们出去、观看(思高、NIV“出来观看”;现中、JB“来观看”;NEB“出来迎接”)。这个结合句也出现在雅歌一6~8,与七12()。两个命令语气是直接对锡安的众女子说的。这个词句在雅歌中就只有出现在这里,以赛亚书(以下,)也以完全相同的方式来使用,单数的“锡安女子”用了二十三次,通常是指国家。它在此是平行于耶路撒冷众女子。

  所罗门王。参三7、9。

  冠冕,不是加冕礼/承接圣职仪式中所用的王室冠冕(参思高),而是以树枝(像奥林匹克运动会的月桂花冠),或宝贵的金属与石头()做成的,“带状头饰”或“花冠”,是尊荣与喜乐(“欢乐”,RSV、思高)的象征。由他母亲为他戴上,说明这是庆贺的加冠,因为王权的加冕由神的代表大祭司执行的186。根据拉比的材料,“新郎是被比拟成君王”,直到耶路撒冷于主后七○年遭罗马人毁灭,普通的新娘与新郎都戴着“冠冕”187

  他“成婚”(RSV、现中;旧约圣经中就只有这一次)的日子与“欢乐”(思高;和合、吕译、NIV:喜乐;现中“兴奋快乐”;“庆典”与“欢笑”也可证实为希伯来文 s*imh]a 的意义)的搭配,加强了婚姻伴侣的自由与心甘情愿。

173 在这个段落与诗篇四十五篇之间,有一些表面类似之处,如:军事主题、香料、婚礼主题本身,以及一些语汇上的类似;但其中也有够多重要的差异,一个人在将这两首诗等同时务须谨慎从事。参前面,导论:“b. 预表法”,第八段至尾;并见 R. Gordis, ‘A Wedding Song for Solomon', JBL 63, 1949, pp.263-270。
174 Pope, pp.423f.
175 参前面,注138。
176 参前面,导论:“Ⅶ 雅歌的语汇”。
177 参导论:“Ⅲ 所罗门”。
178 H. H. Hirschberg, 'Some Additional Arabic Etymologies in old Testament Lexicography', VT 11, 1961, p.380.
179 见六13书拉密女子的注释。
180 军事主题的出现在古代近东情诗中似乎并不寻常,参雅歌一9的注释人温柔的鼓励()>。在埃及人的情诗中(Simpson, p.305 no.15, p.317 n.33),梅海王王室的战士,与其武装护卫出现。参导论,注24,与注48。
181 Delitzsch, p.63。他的译法破坏了平行法。但参 Dahood II, p.227。
182 撒母耳记上十七51;撒母耳记下八1~12,二十四9。见 Yadin, pp. 174f, ,208f., 334-337, 340f, 344, 384f.。
183 关于乌加列文同语源的“一浴币肮坊蚝狼,参 Dahood I, pp.81f. 与 II, pp.104, 331.
184 参 Pope, pp.435-437,与 Gaster, pp.769-771、812f. 贾士德(T. H. Gaster)主张这个片语的意义是“恶梦”,但刀剑对于抵挡这些恶梦毫无助益。
185 参列王纪上四33,五7~11,六14~19,七1~8。经外文件包括有法老兰塞二世(Ramses II,约主前1301~1234年)的战役记录,以及称之为香柏木山谷之埃及人的“两兄弟的传说”( ANET , pp.25, 256)。乌加列文的亚娜特巴力循环(Anat-Baal Cycle)II, Col. 6( ANET . p.134)提及利巴嫩的香柏树。亚述的亚述拿西帕二世(Ashurnasirpal II, 主前883~859年)与以撒哈顿(Esarhaddon,主前680~669年)都有用船运回亚述的利巴嫩木材( ANET , pp.276, 291)。
186 旧约圣经对加冕仪式作了两次详细的叙述:列王纪上一32~48;与列王纪下十一11~20。参 R. de Vaux, Ancient Israel (McGraw-Hill, 1961), pp.102-107的讨论。(中译本为:罗兰德富着,杨世雄译,《古经之风俗及典章制度》,上册,光启,民70,125页及下。)
187 Pirke deRabbi Eliezer, ch. 16, 与 Baby lonian Talmud, Sot[a 49a.


04
雅歌第四章
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B 美丽与愿望(

  四1~15这个较长单元的分段比较整洁,在第7节以框架“我的佳偶,你全然美丽”描绘出第一小段的轮廓,在第8、15节则以利巴嫩主题为第二小段的框架。虽然不能辨识出清楚的语汇用法模式,这个段落与前一个单元()之间却有一些有趣的类似之处,有助于解释在雅歌这三个主要段落中所发展的关系。

  随着良人与佳偶之描述的发展,雅歌的语汇现在变得越来越多使用性爱用语,而以他们爱情的圆满成婚结束这个段落()。这里所引发的性欲达超过任何寓意或预表所需要的,以符斯特的话来说,这使得意图以寓意或预表的方法来理解本书变成“越过了可靠性的界线188。”

  1. 我的佳偶,你甚美丽。在这里和四7重复了一8~9的语句,结合了两个观念:女孩子的美丽,和他们那亲密的关系。这个清晰的措词出现在一15。同样的两个希伯来字在二13以相反的次序,但相同的意义出现;在六4最后一次出现时,则是在这两个字之间带有强调代名词“你”。

  女孩子的美丽以两个扩大的类比清楚说明,这里是第一个。重复使用一15的比拟:她的眼如鸽子,但加上了“在你帕子后面”(吕译;AV“在你的头发里面”)。

  帕子(希伯来文 s]amma^ )在旧约圣经中只有出现在雅歌四1、3,六7,与以赛亚书四十七2。在雅歌的经文中,七十士译本都是译作 sio{pe{sio{s (“沉默”、“沉默寡言”),但在以赛亚书中则是译作 katakalymma (“帕子”、“遮盖物”)。AV 的“头发”可能是根据亚拉伯文的 s]m (“头发”);但这个希伯来文可能比较接近亚兰文的 s]#man (“蒙上帕子”)。

  雅歌在这个时候引入帕子,加强了婚姻的景象。女孩子和妇女通常都穿戴头巾,除非是在特殊的场合才会蒙上帕子189。订婚()与真正的婚礼庆典()是其中两个特殊场合。

  四1最后两行又在六5重复出现。

  头发,这个图像说明佳偶并未用帕子将她整个头部遮盖起来,她那长而乌黑的秀发如涟漪般任意波动。巴勒斯坦大部分的山羊都有着长如波浪的黑毛;一大群山羊在远处山上移动,使整个山腹看起来仿佛是活生生的一样()。

  “移动”(RSV;吕译、思高、NIV“下来”;现中“跳跃着下来”;AV“从……出现”;和合、ASV卧在……旁;JB“跳跃嬉戏”;NEB“流下来”;希伯来文 s%ega{ls%u^ )。这个字在旧约圣经中就只有出现在这里与六5,两处的上下文完全一样。拉比的作品使用这个字指沸腾的水。其他的作者以“飘扬”、“垂下”的含义来使用它。有人提议 s%gs% (与乌加列文 s%gt ),意义为“白雪”,这个提议无法捕捉这节经文的图像190

  基列,加利利与撒玛利亚东边的高原,以高而崎岖的峭壁闻名。这些峭壁从约但河谷的地面向上爬升超过三千五百尺,在午后微微发亮的热气中呈现出一幅美丽但又神秘的景象来。

  2. 继续使用羊的图像,现在是将女孩子的牙齿比拟为一群刚刚洗刷干净的、刚刚剪毛的羊。剪毛只有出现在这里和列王纪下六6,在后者,以利沙“砍了”一根木头,从河中取回失落的斧头。

  上来,如同三6从旷野而来的行伍一样。注意这里刚刚洗刷干净的羊杂氤景9龉龅穆眯卸游橹间的对比。在这种情形下,羊酝腹剪短的羊毛,显出粉红色的皮层来,增添一股温暖的、活泼的光泽。

  这节后半段经文逼真地以双生界定她牙齿的匀称和完美。这幅图像很明显,但明确的意义却不然。“生双生”(RSV)是常见的译法,但这里暗示多产与羊羔的存活率显然是夸大的说法191。动词(希伯来文 ta{~am )只有出现在这里和六6,但相关的名词(希伯来文 ta~o^m to^~am )却出现八次〔创二十五24,三十八27;出二十六24(两次),三十六29(两次);歌四5,七3〕意义可能包括“生双胞胎”,但这样特殊的意义是没有必要的。“成双成对”(现中)或“相配”同样很能够捕捉其含义,也就是说,就如每一头母羊都有其相配成对的羊羔,上一排的每一颗牙齿中也都照样在下一排有与之相配的牙齿一颗都不缺少192。古代近东情诗一幅常见的图画是将牙齿描绘成“像石榴的种子一样”(参 Simpson, p.312, no.28),有一首诗将佳偶的牙齿比拟成火石刀刃上的凹痕。

  3. 继续描写她的美丽,称赞她的面庞。化妆在古代近东很普遍。这里是用鲜红色或绯红色的染料当唇色(

  你的嘴(希伯来文 mid[ba{r ),吕译“口吻”,现中“开口说话”,AV“音色”,JB、NEB“言语”,都是依据七十士译本 lalia 和希伯来文字根 db[r 的普通意义。德里慈解释说这里所用的意思是以嘴为“说话的器官”193。嘴的惯用词(希伯来文 pi^ ^ k[ ))只有一个音节,对这里的诗歌韵律而言太短了。

  秀美(AV、ASV“美丽”;NEB“可爱”;JB“迷人”;思高“娇美可爱”;现中“秀美动人”)出现在雅歌一5,二14,六4(以及)。

  “双颊”(现中、思高、RSV;和合、吕译:两太阳;AV、ASV、NIV“太阳穴”;NEB“分开的双唇”;这希伯来文 raqqa^ )。这希伯来字只有出现在这里(以及的类似经文),以及三次出现在士师记四21~22,五6,雅亿杀了迦南人的将军西西拉时,把帐棚的橛子钉进他的“太阳穴”(和合本译作“鬓”)。为什么“太阳穴”竟会被认为是美丽的物体,或为什么竟会用石榴的表象指“眉毛”,显然没有特殊的理由。这个词语较广泛的意义是“脸的侧面”,即面颊(LXX mylon ),泛红的水果色很适合用来比拟它们。

  帕子,参四1。

  “分裂两半的”〔思高、RSV;和合、吕译、AV、ASV:一块(片);NEB“切片的”〕石榴。大部分释经学者都认为“片”或“块”这个字是说明石榴的内部,有多汁的红色果肉,硬的白色种子、微黄色的薄膜;这样,在处理这个图像时就有了麻烦。它听起来像是在描述青春痘恶化的病情。然而,这个字没有必要一定指果实的内部,它的意思只是“块”(饼,;磨石,),其意义可以同时指外面的表皮与内部。石榴泛红色的平滑表皮要比内部更适合这里的图像。石榴( Punica granatum )的果实广泛被用作食物,并且作为衣服或建筑物上装饰的特色()。石榴酒在埃及素有催情剂的名声,在那里跟在米所波大米一样,石榴都用在爱情药剂中194。参八2。

  4. 颈项,参一10,七4。

  好像大卫……的高台,不是今日正好位在耶路撒冷雅法(Jaffa)门里面的那座塔,因为那座建筑物的日期并不早于希律时期。它比较像是尼希米记三25提及的那座塔,“王宫上凸出来的城楼,靠近护卫院的”。

  大卫,参导论:“Ⅲ 所罗门”,与分题研究:“良人(佳偶)”,第五段人(佳偶)>,第71页。

  建造收藏军器(AV、ASV“军械库”;思高、JB“堡垒”;NIV“以优雅之物”;吕译“以层层石头”;NEB“蜿蜒的楼层”;希伯来文 talpi^yo^t ; LXX thalpio{th ),除了出现这一次之外,我们对这个字完全一无所知。七十士译本将之假设成一个专有名词 Tel Pivoth(只是希伯来文的音译而已),但我们并不知道有这么一个位置。NIV 是无法证实的。大部分译经者与释经学者假设它与亚拉伯文的动词 tlp “毁灭”(或“毁灭的肇因”,即兵器)或动词 tlh (其强调主动形式的意思是“为了陈列而悬挂起来”)有关。NEB 所依从的提议是:这个名词是来自字根 lpy,意义为“层层排列”,即“阶层”195,这里是指女孩所戴层层重叠的项链。

  一千,在希伯来文中跟在英文中一样,经常是指一个整数,在数学上未必是精碓的(参吕译、现中“成千”;思高“上千的”)。参五10。

  盾牌(RSV“小圆盾”;希伯来文 ma{g{e{n ;LXX 作 thyreos ),希腊字描写的是矩形“门状的”大盾牌,可以把整个身体遮起来;它有十二次是用来翻译希伯来文 ma{g{e{n ,后者比较正确的意义是指军官与步兵所携带的小型圆形盾牌。用 thyreos 来翻译希伯来文 s]inna^ 比较正确196。NIV 的“盾”比较适合这里,但没有区分这里的 ma{g{e{n 与最后一行的 s%elet] ,易生混淆。

  藤牌(RSV“盾”;希伯来文 s%elet] ),大部分译经者都将这个字视为等于小圆盾( ma{g{e{n ),保留了这两行之间密切的平行体。这个字在旧约圣经中只有出现七次,其明确的意义尚不明显197。这个字在昆兰古卷“光明之子与黑暗之子的战争”的用法,支持的观念是某种防卫性武器,或许是支标枪或箭。

  勇士(JB“英雄”;AV、ASV“大能的人”)与三7用了两次的是同一个字。本节经文的图像是一个显赫且光荣的人,或许是她所戴、有许多小平面的项链(参9节)使人想起耀武杨威地陈列在塔上的复杂武器与军备。

  5. 在第2节所介绍的匀称观念在此又重复用来形容她的两个乳房,像在百合花中()吃草(或“歇息”,)的双生瞪羚小鹿一样()。见一3,二16,与六3。

  6~7. 第6节的后半(原文与英文皆在前半,参思高)也出现在二17,其注释见“D 佳偶的回应()”。许多释经学者认为在此没必要作这样的重复,它似乎比较适合第5节的观念,胜于下面的观念。这样,第6(中文为6a)与7节就形成一个独立的思想单元。

  德里慈、西尔维得、李贺曼将第6节归于女孩子,因为这些话在二17是她所说的;但在第6b节变成第一人称并不足以作为这一点的理由,尤其是如果第6a节是结束第5节之思想的话。第7节显然是良人的言论。

  没药山和乳香冈;参一13与三6。想要将这两个词语确认为地理名字是不可能的,因为无论没药或乳香都不是巴勒斯坦本土的产物两个都是从遥远之地输入的香料。德里慈将它们确认为耶路撒冷的圣殿山,因为在那里“香……每早晨每晚上上升到神那里去”198,这作法同样引伸得太过了,虽然“冈”(希伯来文 gib[`a^ )经常用来指祭祀的中心地。这只是继续描写女孩身材的魅力,以及良人要得着它们的欲望和意图。这一点进一步的发展见五1。雅歌一13是这个图像的来源。

  第7节的第一行完全是四1的重复。阴性形式清楚说明良人是在对佳偶说话。

  毫无瑕疵(AV、ASV“斑点”;JB“污点”),即没有身体或道德上的缺陷会减低或破坏她的美丽。这个字在旧约圣经中只用了十八次,十次在利未记,四次在民数记与申命记,一般是指献祭用的牲畜合乎要求的完美()。

  8. 中文译本、RSV、NEB、NIV 皆依从七十士译本,将第一行的第一个字与我一同(希伯来文 ~ itti^ )译作动词形式(将希伯来文修正为 ~#ti^ ,为字根 ~ata^ “来”的命令语气)。第一行末了正常的动词形“来”(吕译、RSV;希伯来文 ta{b[o^~i^ ^)用在整行;它们的修正是没有必要的,因为重复的“与我一同”是很好的方式,完美地表明了这里的含义。

  比较重要的是介系词 min 的译法,最普通的意思是“从”,大部分的译本在这里都译作“从利巴嫩”(吕译、思高、RSV)。如果说话的人是所罗门,这句话就应理解为他请求书拉密女与他一起利巴嫩到城市去;但加利利的书念与利巴嫩已经有一段相当长的距离,利巴嫩与耶路撒冷又是在相反的方向上;先到利巴嫩去是毫无意义的除非她正逃离君王。一个似乎比较合理的选择是将 min 的含义解作“在……里面”199;这样,这个邀请是与良人一同进到“香柏树山谷”僻静的山坡去,他们可以单独在那里而不受打扰(见附注184)。

  新妇(JB“应允的新妇”;AV“配偶”),这一节开始,连续五节都出现,然后则是出现在五1;它在旧约圣经其他地方出现二十八次。这个字的焦点在于妇女已婚的身分,尤其在于那种身分中预料会有的性成分,为“圆满的一位”。参何西阿书四13~14;以赛亚书六十二4~5;以及雅歌七1的注释。

  “离开”(思高、RSV;现中、NIV“下来”;吕译“漫游下来”;NEB“赶紧下来”;JB“降低你凝视的焦点”;和合本:往下观看;AV、ASV“看”:哥笛斯“跳跃”;彭马文“来”;希伯来文 s%u^r )。不同译法背后所根据的是相同形式的两个不同字根。一个的意义是“旅行”或“下降”;另一个则是“凝视”或“注视”。后者比较适合。

  亚玛拿,通常被认为是利巴嫩对面的一座山,但详确的位置却无法肯定,这座山可能是流经大马色的亚玛拿河的源头(希伯来文 ro~s% ,“头”、“顶峰”、“顶”、“源头”)。在肮脏约但河下游与亚玛拿清澈的流水之间的对比,是列王纪上五12乃缦故事的关键(见《麦克密伦圣经图集》,第8张地图)。示尼珥与黑门是利巴嫩对面地区最高山峰(超过九千二百尺)的亚摩利和希伯来名字。利巴嫩与利巴嫩对面(黑门山)地区相隔大约十五哩,隔着立他尼哈斯巴尼〔Litani-Hasbani ( Biqa`` )〕河谷遥遥相对。

  狮子与豹子从史前时代就已在巴勒斯坦驰名()。两种动物都被认为已经在以色列绝种了,但自从一九七四年起,豹子被看见(且被拍照)许多次。在雅歌此处引入这些野生动物的理由并不清楚,彭马文(Popo, pp. 475~477)讨论了几种可能性;由神圣婚礼祭仪经文所支持的一个见解是:狮子经常与伊娜娜/亚娜特(亚喀得人/迦南人的爱情女神)有关。

  9. 在第8节的打岔之后,第9~15节又回头描述佳偶的美丽,以及它留给她良人的印象,引向四16~五1圆房的高潮。

  夺了我的心(NEB、NIV“偷走了我的心”;NEB 边注“把心放进我里面”;吕译“使我神魂颠倒了”;希伯来文 libab[ti^ni^ ),这是强调主动的一种使役用法。这动词曾经分别被解释为“夺心”或“失心”,即“使他兴奋”或“毁坏他”。“夺”表达后者的观点,前者的观念“激发”或“使兴奋”比较适合上下文,所以“激起我的热情”这观念就出现了200

  我妹子、我新妇,参四8新妇的注释。以“兄”和“妹”作为恋人之间亲昵的称呼,非常容易在古代近东文学作品中获得证实201。这里正在讨论的,并不是近亲相奸的关系,这只是恋人们的惯用语,表达他们在结合中所期望的亲密与持久。在八1,任意表达同胞兄妹之间的亲密,表明了女孩子的感受202

  你用眼一看(AV、ASV“你的一只眼睛”)。“看”并没有出现在希伯来原文中,但却是解释使用带有阴性形式之“眼”的阳性形式“一”的一种尝试。既然她眼睛的美丽已经成为雅歌的一个论题(如:),这句话的意义就很明显了,尽管句法是隐晦不明的。

  “你项链上的一颗珍珠”(思高、JB;和合本:你项上的一条金链;RSV“宝石”;AV、ASV“你项上的一条链子”)。译作“宝石”的这个字,在旧约圣经中就只有这里才用单数形式,虽然复数字出现在箴言一9与士师记八26。一个相关的形式是亚衲族人(Anakim,),用来指在约书亚带领征服该地以先的“伟人”(即“长脖子的人”或“你们必须抬起脖子来看的那些人”)。这词用在这里,其意义可能是她某种悬垂在她多串项链上的长饰物()。

  10. “多么甜密”(现中、RSV、AV、ASV“多么美好”;NIV“多么可爱”)。吕译、NEB 的“多么美丽”最接近希伯来文 ya{p{eh 的正常意义。参雅歌一8,与注133。

  爱情(思高“爱抚”;NEB、LXX“双乳”),见一2、4之注释。

  妹子、新妇,参前面,第8~9节。

  这节经文的第三行与一2的第二行完全相同,最后一行则是反映出一3开头的主题。芳香的膏油有助于取代皮肤上因着天气炎热干燥而失去的天然油;它们不只是“香液”(思高、NIV、JB、NEB)而已203

  “任何香料”(现中、RSV;JB“其他所有的香料”;思高、AV“一切香料”;ASV“各式各样的香料”)。名词是复数的,语助词则是普通的“一切”,虽然在比较时(像这里一样),“每一种”或“任何”是比较适合的译法。“香料”(希伯来文 b#s*ami^m )特指产香液的树(矮树),然后是指它所生产、气味芳香的油,最后则是指一般的香水。这一行的含义并不是说她的“香水”比其他任何人的好,而是指:对她的良人而言,即使是她每天所擦的油,闻起来都要比最奇异的香水更好。

  11. 嘴唇,参四3,五13,七9。

  滴蜜(JB“滴下野蜜”;和合本:滴蜜,好像蜂房滴蜜;NEB、NIV“嘴唇好像蜂房滴流甜蜜”;AV、ASV“有如蜂房滴流”;现中“甘甜如蜜”)。动词(希伯来文 na{t]ap{ )在旧约圣经中出现十七次,其中八次是指“滴下言语”,即“传道”或说预言204;另外九次的用法是形容滴水(雨)、没药、酒或蜜(像这里)。箴言五3将“滴下蜂蜜”平行于“油滑的言语”妓女诱惑人时的谄媚奉承。许多释经学者将雅歌的这节经文解释成仿佛佳偶的言语是甘甜的一样,其实这并不比字面精确的意义更令人满意从口中滴下蜂蜜并不特别吸引人。这是一个明显的隐喻,形容她亲吻的甜蜜。

  “纯蜜”(思高;吕译“蜂窝的流蜜”;希伯来文 no{p{et )特指自然地从蜂窝滴下来的东西,与下一行的 d#b[as% (“蜜”)不同,后者比较是一般性的“甜蜜”,包括枣子蜜或葡萄蜜,以及从蜂巢取出的蜂蜜。将 d#b[as% 包括在“初熟的果子”的清单中(),说明这不是野(或“找到的”,参,)蜜,后者是没有资格作为供物的(参,),前者是从人工养育的蜜蜂得来之“手中工作的成果”(参,)。

  新妇。参四8。

  有蜜有奶是巴勒斯坦地物产丰富的标准象征205。奶也是古代近东情诗中一个普遍的主题,尤其是来自米所波大米的情诗。这些情诗描写牧人杜姆西是最佳的婚姻伴侣,因为“他的奶油甚好,他的奶甚好,/……他要与你一同吃他的好奶油”,并“我的新郎啊!为我使奶变黄……我要与你一同吃新鲜的(?)奶……/山羊奶,为我在羊圈中流出,/以……乳酪充满我圣洁的搅乳器……,主杜姆西啊!我要与你一同喝新鲜的奶”。下面这几行则是来自埃及人的情诗“因着饥饿/你就这样离弃我?/或是因为你渴了?/那么吸吮我的乳房吧!/它天赋的礼物为你溢流。”206

  希伯来文 ri^ah] 在一3、12,二13,四10,与七13译作“香气”,但在这里与七8则是译作“气味”(RSV)。

  “外袍”(RSV;中文译本、NEB:衣服;希伯来文 s*alma^ )并不是经常用来指衣裳的那个字(希伯来文 beg{ed[ ,在旧约圣经中用了超过二百次,但在歌中从未使用)。 s*alma^ 是外面的袍子(参,),白天作为斗篷,睡觉时则是当被盖(),后者的用处将这个字的用法衍生指床褥,尤其是洞房花烛夜时床上所铺的床单,作为“贞洁的凭据”()。在此处的上下文中,可能是暗示某种睡衣( ne*glige* ?)。诗篇四十五8提及王室的衣服误导了这里的解释,因为那篇诗篇所用的是 beg{ed[

  利巴嫩,见三9,四8;并参何西阿书十四7。

  12. 这节经文标示出园子在雅歌中第一次的出现,但这个主题(将会重现在)已经在一8以“我的葡萄园”引入了。墙垣后面、门已关锁之园子的图像,暗示出所有人都不能进入的区域,除非是那些合法拥有该座园子的人。在隐喻上,“园子”是用作女性性器官的委婉说法(见分题研究:“e. 以园子为性爱的表征”),在这里,“关锁的园”(RSV、思高;和合本、吕译:禁闭的井)与封闭的泉源是说到贞洁。这对伴侣虽然正接近他们恋爱圆房的阶段,仍未到达发生性关系的层次。注意新妇这个词在这一节是连续出现的第五次(),它将不再出现,到五1圆房之时。

  井。和合、吕译、NIV、ASV、AV 是依据希伯来经文,区分第一行的希伯来文 gan (“园”)与第二行的希伯来文 gal ;思高、RSV、NEB、JB 则是依据古代的译本,将第二行修正为 gan 。名词 gal 是衍生自动词字根 gll (“滚动“流动”),意义为“堆叠”(如:“波浪或石头”),或水的“迸流”。后者的观念支持与这行后半段的平行。

  泉源(希伯来文 ` ayin “眼”),即流眼泪的地方,或像这里指大地“哭泣”的地方。将泉源“封固加印”,就是将它封闭起来,为合法的主人保护这水。当希西家从基训的“处女泉”开凿水道通到西罗亚池时,就曾经如此作,以确保耶路撒冷的水源供应207。箴言五16使用这个图像来描写丈夫与妻子共享的性生活,这里的上下文(参13节)也有明显的性寓意。

  NEB 将第12节挪动,接在第14节之后,但这样的改变并没有迫不得已的理由。

  13. “你吐苗萌芽”(思高、RSV;和合、AV、NIV“所种的‘农作物’”;NEB“两颊”;希伯来文 s^#la{h]ayi^k[ ),这个字在旧约圣经中只有出现十次,字根 s%lh] 的意义是“送出”(如:使者、箭、芽等),名词形式通常是译作“兵器”,指标枪或刀剑。大部分释经学者所依据的都是以赛亚书十六8的图像,那里使用的隐喻是“嫩枝向外探出”(希伯来文 s%#luh]o^t )的葡萄树。尼希米记三15提及“靠近王园‘示拉’(Shelah;希伯来文 s%elah] )池的墙垣,直到那从大卫城下来的台阶”,这可能就是西罗亚池(中文圣经皆如此译;参前面第12节的注释,并注205),即将水从“处女泉”(基训)“送出”的池子,所以“示拉”的意思是指沟渠本身,以“工具”(“兵器”)凿出的;在这含义上, s%#lah] 的意思即“水道”。贺虚伯进一步将 s%#lah]ayik 与亚拉伯文 s%alk (“阴道”)连在一起208。彭马文将这个字译作“沟槽”,但具有贺虚伯所解释之同样明显的象征。参雅歌五4。

  园,希伯来字 parde{s 是古波斯外来语,通常译作“乐园”,在阿吠陀经(Avesta;译注:为古波斯n教 Zoroaster 的经典)中的意义是围起来的园子,通常是圆形的。这个字在旧约圣经中就只出现在这里,以及在尼希米记二8(指王的“园林”)与传道书二5(所罗门在那里夸耀说他修造“园囿”,在其中栽种“各样果木树”)。我们没有必要像许多释经学者一样主张说:因为出现这个字,雅歌的成书日期一定是在被掳(主前536年)以后。在主前第九世纪写成的撒缦以色三世(Shalmaneser III)编年史中,波斯人就已经以居民的身分出现,所以一定早在主前一○○○年就已经到了该地,可能还早在主前一三○○年呢209

  石榴。参四3,与注194。

  佳美的果子(思高、NEB“珍奇的果木”;JB“最珍稀的精华”;AV“令人愉悦的果实”)。RSV 加上“一切”,仿佛是指石榴以外的果实,像 JB 与 NEB 一样;比较可能的用意是要说明“石榴”是一切最佳美的。参七13。

  凤仙花与哪哒树,以这些作为美丽与性感的象征,参一12、14。

  14. 继续列举香水和香料,其中有些在前面已经介绍过了:哪哒,一12;乳香,三6;没药,一13;“头等的香品”(吕译),四10;其他则是现在才第一次出现。旧约圣经中就只有这里提及番红花具有干而粉状之雌蕊与雄蕊的 Crocus sativus ,小亚细亚土产的小番红花。一盎司的香料需要四千朵以上的花。

  菖蒲(希伯来文 qa{neh )只是“茎状物”或“芦苇”,所以可以辨认出两种不同类型的作物:带有矛状叶子与坚硬直茎的“巨大芦苇”( Arundo donax ),可以长到高达十八尺,底部直径可达三迹在古代近东通常用作度量的杖,英文的“canon(“准则、正典”)有权威的标准(如:圣经)就是从这个用法衍生得来的。第二种作物可能就是此处上下文中所指的,是所谓的“甜茎”(NEB; Andropogon aromaticu Calamus aromaticus ),是一种野生的草,有辛辣的气息和味道,可以提炼辣油。其他人将这个作物等同于一种甘蔗( Saccharum biflorum Saccharum officinarum ,两者都是巴勒斯坦固有的作物),但这些作物并没有用作此处上下文所要求的香水或香料。

  “肉桂”(吕译、思高、现中、RSV;和合本:桂树)是锡兰肉桂( Cinnamonum zelanicum ),亚洲东南方土产、一种中等大小的树木的树皮,或从其树皮上滴下来的油。它是圣膏油的成分之一(),并且也被认为是类似催情剂一样的东西(参,)。桂(Cassia,)是比较便宜的替代品,有时候会被用来掺混在纯的肉桂里面。雅歌忽视次级品,只有使用纯的、最好的。

  “芦荟”(思高、RSV;和合、吕译、现中:沉香;希伯来文 ~hl ,“芳香的树”,BDB,p.14,可能是梵文外来语)。这里有三个可能性:大多数人都将之等同于“鹰木”( Aquilaria agullocha )或“檀香木”( Santalum album ),这两种都不是当地的土产,而是来自远东,通常也不会用作香料。这种树木本身就有香气,昆虫会觉得厌恶,所以通常用来做成防虫的小柜橱与盒子;NEB 的“带有香气的树木”即是根据这种观念。但这里比较像是指 Aloe/ succotrina ,是从红海南端的索科德拉(Socotra)岛土产的一种大灌木叶子的汁浆萃取出来、具有香味的药,埃及人将这种香料与没药一起用,作为涂抹尸体以防腐的主要成分。亚利马太的约瑟和尼哥底母在预备埋葬耶稣的身体时即大量使用这种混合物()。箴言七17将之列为妓女床上的香料之一或许是预示出与妓女交合所造成的“死亡”()。雅歌避免了这些消极面。

  这一切奇异的香料在一般的情诗中都具有性爱的含义,在此也不例外。即使恋人们并非真的拥有这么多昂贵项目,它们也非常适合作为佳偶之珍稀与美丽的象征。

  15. 园中的泉(AV、ASV“园(复数)中的泉(单数)”;JB“使园子肥沃的泉源”)。希伯来文的“园”是复数的,或许是说明这水泉灌溉了许多园子。

  活水是流动的水,不是用水桶从池子或井里取出的,而是自然“涌出”的。利巴嫩地区是约但河的源头,约但河上游的水色美丽似澄澈的水晶,快速且发出巨响地奔流着。

  这幅图像不是指女孩子多项不同的活动,而是指:当封闭的泉源被打开,关锁的园门闩拔掉后,显出她多样的美丽与结实累累。

188 Fuerst, pp.184f.
189 参创世记三十八13~15,犹大的媳妇他玛“用帕子蒙着脸”,被犹大当作是妓女。参雅歌一7。进一步见 R. de Vaux, Ancient Israel , pp.30、33-34(罗兰德富着,杨世雄译,《古经之风俗及典章制度》,上册,第41、44~45页)。
190 Pope, p.459.
191 见 J. J. Finkelstin, 'An Old Babylonian herding contract and Genesis 31: 38f', JAOS 88, 1968, pp.30-36。他在p.34说明平均存活率是80%。英国广播公司(BBC)近来一场座谈会中,一个牧羊人评论说:“我们这一季只失去五头”,暗示出死亡率通常要高出很多。
192 见 Finkelstein, p.35, n.20。尽可能地调查后的结果是:古代近东的母羊多产的情形非常罕见。
193 Delitzsch, p.73.
194 参 Simpson, p.304, no. 12, lines 7-8; p.309, no.18, lines 14-17; p.312, no.28, lines 1-9、22-23。“姐弟(休假以资庆祝),/(在)我的(树枝底下摇幌);/他们因葡萄酒和石榴酒而有了醉意,/并且涂上 Moringa 和松脂……/”(lines 6-9)。拉比的一个传统解释说所罗门的冠冕()是模仿石榴果之花萼的末端而制造的。
195 见 A. M. Honeyman, ‘Two Contributions to Canaanite Toponymy', JTS 50, 1949, pp.50-52,与 S. J. Isserlin, ‘Song of Songs iv, 4: An ArchaeologicalNote', PEQ 90, 1958, pp.59-61.
196 矩形盾牌见 Yadin, pp.134、418f;圆形盾牌见 pp.340f.、360、368、411、420。
197 LXX 非常不一致,用了六个不同的希腊字来翻译这一个希伯来字,撒母耳记下八7“装饰品”(手镯) chlido{n ;历代志上十八7“项圈”(项链) kloios ;列王纪下十一10“三面盾” trissos ;历代志下二十三9 hoplon ,单数形式指大盾牌,但像这里的复数形式通常泛指武器或战争器具;耶利米书五十一11与以西结书二十七11,“箭筒”(装箭用的) pharetra ;以及这里,雅歌四4,“标枪” bolis
198 Delitzsch, p.78.
199 见 Dahood, I, p.106; II, p.148.
200 对 lbb 的这个理解,大部分能令人信服的论证都是来自米所波大米的文学作品:一连串激发男性精力的魔术经文都使用“心的上升”这个词语(Sumerian SA . ZI, GA , 亚喀得文 nis% libbi )。这些不只是“爱情的魔咒”,因为它们是由女人背诵的,并且只有针对男人。 SA , ZI. GA 这个词语的上下文证明:这个魔咒的用意是要延长男性的性兴奋,达成长时间的性交。见 R. D. Biggs, SA . ZI. GA Ancient Mesopotamian Potency Incantations: Texts from Cuneiform Sources , Vol, II (J. J. Augustin, 1967),尤其是 pp.2f。没有查验 SA. ZI . GA, 材料,却达成类似结论的一篇较简短的注解是 N. M. Waldman, A Note on Canticles 4,9', JBL 89, 1970, pp.215-217.
201 一些米所波大米经文,见 Kramer, pp.97-104,与 Simpson, p.302, no.9;p.303, no.12;p.310, no.21;p.312, no.28。至于埃及人的例子,见 M. Lichtheim, Ancient Egyptian Literature : A Book of Readings , Vol. II (Berkeley U. P., 1976), pp.182-193。次经多比雅书(Tobit)七15,八4、21包括一些拉比的例子,JB 将第21节译作“我是你的父亲,厄得纳是你的母亲;从现在起,我们是你的父母,如同是你妹子(即我们的女儿,你的妻子)的父母一样”(参思高,679页)。见雅歌五1的注释。
202 类似的主题也出现在埃及人的一首情诗中:“我要在他的人灾前亲吻他,/我不会因女们而感到羞耻。/但我要快乐,因她们发现/你如此熟识我。”Simpson, p.320, no.36, lines 17-20.
203 一首开罗情歌(Simpson, p.311, no.26)读作“我情愿是她的洗衣人/只要一个月就好,/那时我一定会神魂颠倒,/洗出 Moringa 油/在她透明的外衣上……/
204 以西结书二十46,二十一2;阿摩司书七16;弥迦书二6(三次)、11(两次)。约伯记二十九22应该也包括在这里,因为它说到“滴下言语”,第23节揭示出这个字的这种用法之起源“他们仰望我如仰望雨”。在以西结与阿摩司书中, na{t]ap{ 的出现是与 na{b[a~ (“说预言”)平行。
205 如:民数记十三27,并参埃及人的 'Story of Si-Nuhe' lines 80-92, ANET , pp.19f.
206 Kramer, pp.56, 62; Simpson, p.298, no.1。见下面雅歌五1的注释。
207 参列王纪下二十20,与《麦克密伦圣经图集》,第114张地图。
208 Hirshberg, 'Arabic Etymologies', VT 11, 1961, pp.379f.
209 A. T. Olmstead, History of the Persian Empire (Univ. of Chicago Press, 1948), p.22;并参 W. F. Albright and W. O. Lambdin, Cambridge Ancient History 1:4:iii.

C 圆房(

  雅歌的第三个主要段落以这两节经文达到高峰,它们正好形成希伯来经文的中央部分,从一2到四15有一百十一行(六十节,加上的标题),从五2到八14也有一百十一行(五十五节);这两节包括五行的经文,但它们也包括了诗歌思想的顶点。到目前为止的每一件事都是朝向这个圆房前进,从这里开始,每一件事都是朝向着这里的誓约之强化与确认。妹子/新妇现在变成了“圆满的人”(见的注释),良人与佳偶互相详细描写他们的丰满。

  16. “醒起来吧!”(现中、RSV;和合本:兴起,吕译、思高“吹起(来)”。结束第一、二和四段落的禁令,现在变作积极正面的,她祈愿风能醒起,因为爱情已经情愿激动。

  就如彭马文正确说明的,北风与南风只是平行用语,没有像德里慈所附属于它们的特殊意义寒风与暖风交替吹拂,刺激园子的生长210。也没有任何必要认为“来”(和合本:吹来;希伯来文 bo{~ )有任何特殊的性意义,虽然这个字经常用来意指性方面的透入(如:)。

  吹,像二17,四6一样,是指微风的吹拂。

  我的园。彭马文假定这节经文开头的四行是良人所讲的,最后两行则是佳偶所讲的,这样复杂似乎没有必要。女孩子在这里论了她自己的容貌(,我自己的葡萄园),这在最后两行则是他自己进入并享受的园子。以之为女孩子的请求,保留了与二7,三5,八4的平行,那几处也都是她所说的话。

  香气(JB“甘美的气味”;现中、NEB“香水”;AV、ASV“香料”;希伯来文 ba{s*a{m ,像在中一样),参四10,希伯来文 ri^ah] 的注释。

  “飘”(吕译、KSV;和合本:发;希伯来文 na{zal ,第15节),在这里所用的含义是:徐缓地飘散开来……以吸引她的良人。

  我的良人,参一12与分题研究:“良人(佳偶)人(佳偶)>”。

  愿……进入,这是她明确的愿望:他来占有并享受他自己的园子她自己(参导论:“Ⅵ 歌情诗”)一切亲密的欣悦。

 

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05
雅歌第五章
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  五1.  他的答覆就像她的请求一样喜乐与情愿,现在所享受之充分的亲密是他们俩渴望的顶点。这节经文的许多用词都有明显的性含义,是一连串复杂的“有表里二义的词语”。

  RSV 与 JB 将开头四行的动词译成简单的现在时态“我进入”(参现中),说明进行中的动作,但 AV、ASV、NIV 与 NEB 都是使用英文的现在完成时态我进了(参和合、吕译、思高),暗示着过去开始、继续到现在的动作。两种译法对于希伯来文的完成时态而言都是可能的,但 RSV 比较适合这段上下文211

  我进了是他对四16c的回应。

  我妹子、我新妇。这个组合上一次出现是在四12“关锁的园”。在这里,“园”是第一次在雅歌中打开,邀请人进入,并且这邀请也实现了。从这时候开始,她不再是“新妇”,而是“圆满的一位”了()。“身体心灵的亲密”212即作为婚姻中的伴侣的含义,暗示的译法是“我亲爱的妹子”。

  采了(吕译、NEB“摘取了”),除了这里之外,这个字就只有出现在诗篇八十12,指从破墙之外摘取果子,但这不是偷摘果子。在拉比们的希伯来文用法中,这个字特别是指摘无花果,而无花果在古代近东有明确之性爱的与性方面的关联,见前面二13的注释。尽管没药事实上是不能吃的,彭马文仍提议以“吃”为适当的译法213(在耶稣被钉十字架时,人拿没药与苦胆调和的酒给祂,显然是作为某种麻醉药品,)。

  JB 译作“香脂”( balsam )的字,其他译本都译作香料( spices ),参四10。

  下面两行的吃与喝完成了这个进程。

  蜜房和蜂蜜(希伯来文 ya`ar d#b[a{s% )。 d#b[a{s% 与奶一同出现在四11,在这两个地方的意义都很明显。比较困难的是 ya`ar ,在旧约圣经中出现五十九次,包括雅歌二3的“树莓”在内;除了撒母耳记上十四26与此处之外,这个字总是译作“树林”或“丛林”,或这两个字的某个同义词(如:等)。在撒母耳记上十四26,约拿单以他的杖蘸在“蜂房”里,并且吃。这里所指的可能是蜂巢复杂的穴状构造,但“丛林”同样有可能仍然像是最适合的译法,就如约拿单的杖伸进去的那个丛林蜂巢与蜂窝隐藏的地方。古代近东情诗经常使用蜂蜜与“丛林”的意像作为女性性器官的委婉说法214

  酒,见分题研究:“酒”,与一2,二4的注释。

  奶,见四11的注释\cf0。

  这节经文的最后两行给释经学者带来许多的问题。基本的争论点是对谁说的,又是由谁说的。七十士译本的一份抄本的一些注脚说这些话是由新郎对婚宴上的同伴们说的,大部分释经学者都依从这个先导;但是,就如德里慈所指出的,邀请一亲新妇芳泽的这个特权竟然扩及所有的宾客是不可思议的,这在其他地方都是只有保留给新郎的。要使这段上下文有任何意义,这些话就必须是由旁观者和宾客对这对伴侣说的。

  多多的喝(思高“痛饮”),这个词句正常的意义是因酒而“醉”(如:),但也用在其他方面。以赛亚书四十九26形容掳掠以色列之人的特征是“以自己的血喝醉,好像喝甜酒一样”(ASV)。至于这一节,NEB 的“喝到你们因爱而醉”(参吕译、现中)颇能捕捉它的意义。

  所亲爱的(希伯来文 do^d[i^m ,复数)在此的意义是“做爱”;参分题研究:“良人(佳偶)人(佳偶)>”。

  所以,本诗的第三个主要段落的结束,是配偶的相伴,宾客与他们一同欢乐,并鼓励他们在对方的膀臂中以及在床上尽情饮狂喜与喜乐。

210 S. N. Kramer, 'Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts', PAPhS 107, 1963, pp.485-515, Tablet CT XLII no.13, lines 8 读作:“我天后带着轻快的和风”,作为神圣婚礼祭仪的一部分,但在接续的叙述中似乎不需作如此多的解释。
211 参 GK, sec, 106, i, m, n.
212 参W. E. Phipps, 'The Plight of the Song of Songs', JAAR 42, 1974, pp.82-100,尤其是 p.83。见前面,注201。
213 Pope, pp.504f.
214 一些代表性的例子是:Lambert, p.113,引自 tablet K 7924, obv, 3, “在你阴户里的乃是蜜”;Kramer, 'Cuneiform Studies', p.496, 伊娜娜“拿起一块的‘蜂井’,放在她的腰周围”;Kramer, p.104, “阿兄带我进入他房里,/使我躺在一张馨香的蜂床上。/我宝贝的爱人就在我的“心”旁”。

Ⅳ 失落与寻见(

  这一长段标示出前面几章所建立之关系的完成。低调的开端为五1纵情欢乐之后带来一股深沉的满足。就如雅歌的第二个主要段落()中一样,恋人们之间的关系又出现请求/拒绝/寻找/寻见的顺序;而且,就像那一段一样,也是只有在主角体认到每个人向着对方的责任时,问题才有解决的可能()。我们在此所看见的是佳偶的观感。在这个段落的一百十一行中,有八十行是女子所说的话,这实在是她的书。

A 中断(

  研究这个段落最普遍的方法,是把它当作是梦中的情节,德里慈的注译说:“心仍清醒,身却睡觉,乃是意味著作梦,因为睡觉与明显的知觉是不能并存的”215。其他人主张:只有将之理解为一场梦,才能说明快速变换着重点与主角看来似乎令人费解的反应。

  但这样的理解并不是唯一的可能。开头一行可能是说明即将入睡的状态当心思仍然对外界的刺激仍有警觉,但却无法真的确定那时所听见之事是否真的发生那种假寐的状态。彭马文强调说这些解释“非常切合一个人期待或盼望与恋人幽会的光景”216。那很可能是对的,但女子在第3节的反应并非这种处境之下所预期的。

  对这个段落一个更为实在的研究方法是由葛立克曼(S. C. Glickman)所提出的217。这个段落(尤其是2~3节)所记载的是良人温柔地求爱,以及佳偶对他的提议出乎意料之外地竟然是冷淡且漠不关心的。他们的关系暂时冷淡了(6节),但这当然是夫妻之间普遍常见的情形,如果继续下去,就会为他们关系的崩解埋下种子。这里就跟其他地方一样,在记载并描写人类的反应上,雅歌是既实在又不自觉的。

  2.这个单元是以一个强调用的代名词我(希伯来文 ~ani )开始的,这在雅歌其他地方都是用来作为介绍佳偶与她良人/丈夫不同层面之关系的格式语218。这个结构在本单元出现四次(2、5、6、8节,“我睡卧”、“我起来”、“我开了门”、“我因思爱成病”)。

  睡卧……醒,两个动词都是分词形式,说明女子在本段开始时继续进行的状态。除了七9以外,雅歌中就只有这一次使用“睡卧”这个词;但“醒”这个字却出现在二7 ,三5,八4的叠句中,以及四16与八5的起来活动中。

  心在旧约圣经中的意义经常都只是指身体的器官(如:),但更常指情感(如:)与意志(如:)的所在地,当情感与意志反映出理性的功能时,我们就将之归于脑力与智力(参,219。雅歌使用这个字只有三次:这里,三11与八6(但动词的形式请)。

  “听”(思高、RSV),参二8。

  良人,见分题研究:“良人(佳偶)人(佳偶)>”。

  敲门在旧约圣经中只有出现三次。在创世记十三13,这个字是用来指驱赶畜群超过它们所能忍受的范围;在士师记十九22,是指在基比亚凌辱利未人的妾的匪徒;在这两处的上下文中,其含义是缠扰不休的与暴戾的诱惑,但那似乎是绝不可能适合于此处的,虽然在下一行堆积了许多亲昵的称谓,当然是缠扰不休的。

  妹子。不变的关系()由“妹子”暗示出来,并且也是良人在他的请求中所期待的,却忽然因她在下一节的反应而令人怀疑。除了八8(这个字正常的意义出现在该处)以外,这是雅歌最后一次使用这个词语。参四9。

  我的佳偶(吕译“我的爱侣”;参思高、现中、RSV)。参一9,二2。

  我的鸽子,第一次是以一个充满爱意的昵称用在二14,在这里与六9出现时则是加上附带的修饰语我的完全人(AV、ASV“无玷污的”;NEB“无瑕疵的”;参吕译“十全美人”。后面这个词语用在创世记二十五27的含义是“和平的”或“安静的”,在诗篇三十七37则是与“公义的”或“正直的”人平行,最为人熟知的是出现在约伯记一1、8、二3。AV“无玷污的”暗示的是“处女”,但那个含义是这个希伯来字所没有的,它的观念比较是指伦理上与道德上的无瑕疵。德里慈(Delitzsch, p.93)提议指对佳偶“全心的挚爱”,但上下文似乎必须指她对她良人的挚爱。

  最后两行是严谨的平行句,虽然 q#wus]s]o^t (头发)的明确意义并不肯定。这个字只有出现在此处与第11节,BDB,p.881将之比拟于亚拉伯文的 k]s]s]t (“覆在前额的头发”);一个显然是来自同一字根的阳性名词,意义为“荆棘”或“荆棘丛”。拉比的注释书 Bereshith rabba 在解释创世记二十七11时,将雅各确认为“头上平滑的”人,即“秃头的”(希伯来文 qe{re{ah] ),而以扫则是“卷发的”(希伯来文 qawwa{s )。

  露水/夜露(NEB“水气”;NIV“湿气”;希伯来文 ra{si^s )。巴勒斯坦寒冷的夜晚形成很重的露水,在夏天漫长的干季中提供葡萄园所需的水气。这两个字在旧约圣经中就只有出现在这里。动词满了(中文译本、AV;NEB、NIV“湿透了”;JB“盖满了”;希伯来文 ma{la~ )又出现在第14节,“镶嵌”宝石。那幅图像,“用露珠当宝石来装饰”在这里是很有趣的。

  这节经文究竟是在描写恋人们的午夜约会,或是在他往别处去尽他的职责后回到佳偶的家中,上下文并未详加说明,但后者似乎比较可能。

  3. 衣裳(AV“外套”;NEB“服装”;JB“长达膝盖的短袖衣”;NIV“外袍”;吕译“内褂”;思高“长衣”;希伯来文 Kutto{net LXX chito{n ),这个字用来指约瑟的外套()、大祭司的外袍(如:)、官员的袍子()。它也出现在创世记三21,指亚当与夏娃的皮制外套,这个用法反映出此字的基本观念,它是皮肤外贴身的衣裳,而不是四11那种可以当被盖的“衣裳”,也不是普通用来泛指衣服的 beg{ed[ 。德里慈(Delitzsch, p.93)解释说:“她没穿衣服躺在床上”,捕捉了这一行明确的意义。

  我洗了脚,穿着开敞的鞋走在多灰尘的街道上,事后洗涤双脚是必要的固定手续。参约十三1~17。

  在这一切的藉口之后,她问:“我必须……吗?”(NIV、NEB),这个译法好过中文译本、RSV 的我怎能……呢?(希伯来文 ~e^ka{ka^ )。这个形式只有出现在这里与以斯帖记八6,虽然类似的形式 ~e^ka ^ 以相同的意义出现在雅歌一7,并且经常出现在旧约圣经其他地方。它经常出现在丧歌或哀歌中,这里所反映的是不情愿行动的傲慢,而不是不能行动。彭马文(Pope, p.515)提议说,这可能“代表一个羞怯的藉口,用意在于嘲笑渴望的男性”;但“我必须……吗?”这个否定的含义似乎使这个说法成为不可能的。毋宁说她似乎不愿给自己加添任何麻烦,即使是为了她的良人。

  脚(希伯来文 reg{el )通常有其普遍的意义;但在几个地方也用作生殖器的委婉用词(如:“洗你的脚”和“与我的妻子同寝”是当平行语句使用,-9;),这究竟是不是这里的意思仍是未决的问题,虽然在下一节经文中当然有足够的证据支持这种“有表里二义的词语”,她在那里继续描述她良人的行动与她对它的反应。

  4. 我的良人,参一13。

  伸进……来(中文译本、AV、ASV、RSV“伸”;JB、NIV“插入”;NEB“塞入”)是非常普遍的希伯来动词 s%a{lah] ,在旧约圣经中用了将近九百次,但在雅歌中却只有这一次。其意义是送、放开、伸出来等(的相关名词,译作“结了”),NIV 与 JB 的“插入”最能保留其意义。

  在动词后面带有介系词(希伯来文 min )的结构,产生许多不同的译法,为释经学者带来极大的困难。希伯来文的 min-hah]o{r (“从洞中”在 RSV 作“向着门闩”;AV 与 ASV 作“在门孔旁”;NEB 作“藉由门闩洞”;JB 作“藉由门孔”;NIV 作“藉由未上锁的门”;和合、吕译、思高皆作从门孔里;现中作“从门缝”,这个介系词基本的意义是“从”或“离开”,即说明来源或方向。带有“以……”含义的“藉着”(如:“酒”,)与表示部分的用法(从每一种/中的两个),创六19)也很常见,但这里所提议的各种译法却无法证实。然而,有逐渐增多的证据显示: min 经常用作与希伯来文 b# (“在……里面”或“进入……里面”)平行,这个意义在此比较能够令人满意220

  译作“门闩洞”(NEB)或扩大为门孔(和合、AV 等;希伯来文 h]o^r )的这个字,在旧约圣经中另外只出现了六次221。仔细查验这些经文,可以发现这个名词的意义通常是洞穴,或是像洞穴一样的孔。大部分释经学者都认为这个字在这节经文中是意味着穿过门以供上闩或上锁的一个孔洞,但上下文丝毫没有可以支持这个观点的证据。这句话的意义是把一样东西插进某种孔洞中,但并未详细说明究竟是什么东西或什么地方。

  手(希伯来文 ya{d[ ),像第3节的“脚”一样,一般的意义只是指身体上的手,但有时候也像“脚”一样,用来指其他的意义。至少有三个地方(), ya{d[ 是译作“纪念碑”或“柱子”,这类“纪念碑”残存的实例通常是高的石柱,顶呈圆球状,其中有些还雕着崇拜时高举的双手222。迦南人的祭祀是以性为导向的生殖祭祀,这些“石柱”或纪念碑以阳具雕像的形式存在,暗示出在 ya{d[ 的“纪念碑”用法与下面的发展之间一种可能的关联。

  现在已无何置疑地确知: ya{d[ 经常用作男性交媾器官的委婉说法,无论在乌加列文学作品或昆兰文献中皆是如此223。有几位学者曾经提议说这个意义很适合旧约圣经中的某些经文;以赛亚书五十七8当然应该以这个方式来理解224;以赛亚书五十七10;耶利米书五31,五十15也可能是这个用法的实例225。乌加列文也有一个动词 ydd ,意义为“爱”,可能将它的意义提供给这个希伯来字。

  这当然没有一个是具有决定性的,但就如库克(A. Coo祂)所解释的226,“有表里二义的词语”本质上就是“如此难以言喻的,不容人对它在某个特别地方的存在有所置疑”。虽然如此,本节似乎是一处有着性爱意义的经文。如果 ya{d[ 在这里的确意味着男性的器官,那么 h]o^r 就是代表女性的相对名称227

  “我的心”(吕译、RSV;JB“我存在的中心”;NEB、AV“脏腑”),参思高“五内”;希伯来文 me{`eh ,参五14,“腹部”),这个字基本的意义是泛指身体里面的器官(),或消化管道();但有几处经文用这词语指生殖器官,无论是男性的(如:)或女性的(如:。在中, me{`eh 用来与 bet]en 指子宫的普通字眼平行)。动的焦点尤其是性方面的。

  她的渴望一旦兴起,进一步的满足就很重要了,古代近东情诗常见的“寻找的主题”就是那个渴望的完成。

  5. 下面四节经文与二10~三5有许多平行之处;我们再次对诗歌部分刻意使用的这些“有表里二义的词语”留下极其鲜明的印象。注意良人邀请的“起来”(),与她在三2的反应。紧随着她在第4节为了她的爱人而起来之后,并且自省她在第3节的冷漠,她试着要矫正那种处境。这里与第6节所用的“我”是第2节开始时所用的强调形式。要……开门是旧约圣经中很普通的一个字,这里所用的形式经常意味着“降服”(如:)。

  两手与指头在这里只是用作单纯的平行用语,参第4节228

  滴下。参四11,五13,“滴”。

  没药。参一13。“液态没药”或是自己从树上流出的(Delitzsch, p.95即是如此,将动词形式的希伯来文 `ab[ar 当作“溢流”的含义),或是奶油状或油状之黏稠的混合软膏229。无论是哪一种情形,它都有足够的数量可以黏附在门锁上。这没药究竟是谁放的呢?是良人留下来作为爱情象征的吗?或是女孩子为了约会而花时间打扮自己的呢?经文丝毫未加说明。

  6. 第5节第一行的意图在此实现了,但却不是照着她所期望的。她那被拒绝了的良人/丈夫已经转身(即“向着不同的方向”)走掉了,消失不见了。动词 `a{b[ar 在先前的用法,见二11,三4,五5。

  神(RSV“魂”;NEB、NIV“心”;希伯来文 nep{es% ),参一7,三1及下,与六12。“我魂衰弱”(RSV;和合、吕译:我神不守舍;思高“我好不伤心”)暗示一段虚弱乏力的时间。拉结的死就是以这种方式来描写的()。

  他说话的时候(NEB“当他转背过去的时候”,参思高、JB“因着他的逃走”;希伯来文 b#d[ab#ro^ )。NEB 与 JB 的不同译法所根据的提议是:这是个比较少见(八或十次)的字根 db[r ,意义为转身离去或征服230。但根据这里的上下文看来,似乎必须使用比较特殊的译法,所以这一行可以译作“当我发他已经离开时,我几乎要死”。

  再次从三2引入寻找/寻见的主题,这次是以她反覆“呼叫”,却得不到回音来修饰。这里的最后一行是第一次出现,吕译、RSV 与 NEB 将它插入三1d,但那里的希伯来经文并没有这句话。

  7.这里的第一行是重复三3,但在她还没有机会像该处一样提出问题之前,就已经遭受那些职责原是要保护城市与其居民之人的欺凌;经文没有说明他们如此反应的原因,虽然有许多释经学者提议说,他们如此暴戾地对待她,是因为她受盘问时不肯停止她狂暴的行动而引起的。

  打了与伤了是相近的同义词,虽然后者在旧约圣经中只有使用三次(参,),有打伤或压碎的特殊含义。

  披肩(AV“帕子”;NIV、JB、NEB“斗篷”;吕译“蒙身帕”;思高“外衣”;希伯来文 r#d[i^d[ ;LXX theristron )只是另一种的衣物,与一7,四3、11,及五3所提及的那些不同。七十士译本所确认的希腊人的外衣是件重量很轻的夏季斗篷。衍生出这个名词的希伯来文动词字根意义是“捶薄”或“弄平”(如:圣殿中使用“捶薄”的金叶子贴在⒉上,),所以就是为某样东西做上一层薄的遮蔽物。这里可能在前一行的“打”与这一行的这个字有着微妙的双关语。这个词语在其他地方就只有出现在以赛亚书三23,包括以色列妇女在被掳时带走之衣物与饰物的清单中。彭马文提议一个亚喀得文的语源,即衍生自 ducdittu (或 tudittu )这个字,其意义为胸前佩载的宝石饰物,是在新妇成婚时送给她的礼物之一;字母 d r 在希伯来文中非常类似,抄写者可能很容易混淆。亚喀得文 rada{du 与希伯来文 ra{d[ad[ (“打倒”、“征服”)同源。这究竟是一件衣物或一块宝石,对经文含义没有造成什么差别。

  最后一行又可能是以明显的双关语来重述本节开头一行的要点。“墙”(中文译本:城墙)的意思可能只是指城墙,即看守的人奉派守卫的范围;但雅歌其他地方就只有八9~10使用“墙”这个字,该处是用作一种委婉的说法,形容女孩子的“两乳像其上的楼”。如果 red[i^d[ 是看守的人夺去的宽松外衣,这里可能是描绘他们正注视着“墙”即半裸状态中的女孩子。

  8. 第一行是二7与三5的重复,并且还要出现在八4。在那几处经文中,是用来引介雅歌主要段落的最后一节;然而,这里这节经文剩余的部分不一样,也不是结束一个主要的单元。七十士译本在这里跟前面的两处经文一样,加上“指着羚羊或田野的母鹿”为第二行,但希伯来经文并没有这一行。

  译文的差异是归因于难以处理两个语助词: ~im (“若”)在誓词或恳请之后通常变成强调的否定词:“当然不”231;以及 ma 你们要告诉他“什么”(思高、NIV,参吕译;见的注释;和合本、现中与 RSV:要告诉他)。其关键点乃在于,女孩究竟是在要求城里的女孩告诉她的良人某件事,或者是在求她们不要告诉他。如果它与二7和三5的经文有任何类似之处,后者似乎是比较合适的译法232。思高与 NIV 在第三行是正确的,但重复的“告诉他”却破坏了最后一行的含义。

  我们认为,“爱”(希伯来文 ~ah@b[a^ )在这里应该译为“做爱”(参一4,二4,三10的注释,以及分题研究:“爱”,这就避开了难题。她盘问她的同伴:“你们要去告诉他什么呢?是要告诉他我因做爱而疲惫不堪(希伯来文 h]ala^ ,“变虚弱、生病、筋疲力尽”)吗?”也就是说“要告诉他我再也不要(做爱)了吗?”这几乎是个修辞疑问句:“别笨了,我怎么能够不要更多呢?”


06
雅歌第六章
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D 第二个问题(

  耶路撒冷的女子们以另一个问题来回答这首欢乐的赞歌。

  1. 现中、NIV、NEB 与 JB 在第一行(中文译本皆为第二行)与第三行,将希伯来文 ~ana^ 分别译作“哪里”与“哪条路”,破坏了丝毫不差的希伯来文平行体。两个动词分别是“离开”(希伯来文 ha{lak[ )与“转向”或“溜走”(希伯来文 pa{na{h )。后者与五6所用的是不同的字,在雅歌中就只有用在这里。

  “女子中最美的佳丽”(现中),这个片语在雅歌中另外用了两次,参一8,五9。

  现中、NEB“好让我们帮你寻找”把握了最后一行的力量,她的热情使她们相信他是值得去寻找的,她们现在愿意加入她的行列。这个寻找/寻见的主题,见导论:“Ⅵ 雅歌情诗”,与三1~5的注释。

E 奇怪的回答(

  对大多数释经学者而言,这两节经文是个不同的段落。彭马文与其他人强调祭祀的成分,将之与花园墓穴和神o之死连在一起241。德里慈等人则是转向基督论的寓意法,将“历史事实……理想化……如其中更崇高之魅力的比喻,以之为特有的表显”(Delitzsch, p.108)。

  这些解释所忽略的是:如是“园”是恋人们经常出入的场所,而她也知道他退到那里去,她一定不会浪费时间进到城里去,也不会去求耶路撒冷众女子的帮助,她一定会真接到他们约会的场所去。这个单元比较可能是她良心中的苦恼,回想她良人来到她床边(),而她拒绝接待他的情形。现在,她想起他们的关系,以及彼此之间的委身。

  2. 他自己的园,当然可能是字面上所说的一座园子;但根据四10~五1的类比看来,它比较像是论及佳偶身体的风采(参分题研究:“园子的主题”)。

  香花畦,参五13。

  牧放,和合、吕译、思高、现中、RSV、JB 与 ASV 加上他的(群)羊是不正确的,因为这是希伯来经文所没有的。NIV“喂养”、AV“喂”比较正确。这个结构请参一7~8,二16。NEB 在园中“欣喜”是相当好的解释,虽然在学术上不是正确的译法。

  采摘(NEB“收割”)百合花,这个动词在雅歌中只有用在这里,但百合花却是经常提及的。这幅图画特殊的性爱含义,参二1~2、16,注164。

  3. 第一行是以稍微不同的形式重述二16的要点,它还会出现在七10。第二行把第二节最后两行浓缩了。

241 Pope, pp.533-557; Kramer, pp.100, 127-131.

F 良人被征服(

  尽管在五3受到拒绝,良人仍旧是良人,他没有把他的佳偶撇在她的自私中;反倒在此刻公开地表达他对她的美丽与人格继续的称赞。

  这个段落的比拟有许多都已经在雅歌中出现过了,但这的确出现几个新的明喻。开始并结束这个单元的框架是“威武如展开旌旗的军队”,显示出良人震慑于她的美丽。

  4. 你美丽,耶路撒冷的众女子(如:)与良人()都使用这个描述。

  我的佳偶是五16译作“同伴”或“朋友”那个字的阴性形式。

  得撒是古代迦南人的一座城市,位在撒玛利亚附近,在耶罗波安与其继位者治理期间,直到暗利在主前八七九年建立撒玛利亚为北国首都之前,约有五十年之久,得撒都是分离后的北国首都();这座城市精确的位置尚未确证,但大多数权威都将之等同于帖勒法拉(Tell el-Farah,北方),在示剑东北方约有七哩,就在通往伯珊(Beth-Shean)的大道上。这个位置是伟大的自然美景之一,有广阔的园囿和树林,主要是受惠于丰沛的水源(以色列最好的一个);直到主前第九世纪被毁之前,这个位置的战略地位也是非常重要。由此看来,提及得撒可能可以略为说明雅歌的日期。南国(犹大)的君王似乎不大像是会用这个位置作为美丽的明喻,尤其是所罗门国度分裂之后的头五十年间,在联合王国之间互相有明显的敌意;雅歌这个部分最有可能的日期是在所罗门时代。彭马文试着根据七十士译本将“得撒”视为动词 ra{s]a^ 的一个形式,把这一行译作“我亲爱的,你甚美丽,非常可爱”;这译法虽极巧妙,却难以令人信服,因他的提议也必须将如耶路撒冷删除掉。

  这两个城市一个是首都,另一个则是北方的“花园城市”之间的平行,与这个单元中王室/田园要素一致。

  秀美(思高、NEB、NIV“可爱”;JB“亮丽”),参一5,二14,四3。

  如耶路撒冷。在雅歌中使用耶路撒冷的名字,而没有加上片语“的众女子”,就只有这一次。在耶利米哀歌二15,这座城市被称为“全美的,……全地所喜悦的”。

  “可畏”(RSV;和合本:威武;吕译“有威可畏”;思高、NIV“庄严”;现中“耀眼”;JB 与 NEB 将这一行删掉,虽然 NEB 的注脚加上“庄严如繁星点点的天空(见第10节)”;希伯来文 ~@yumma^ ),除了这里之外,这个形容词就只有用在哈巴谷书一7,指巴比伦人的军队。一个相关名词的意义为“恐怖”、“害怕”、“畏惧”,因此这个形式可能应该译作“令人生畏的”或“光辉灿烂的”242

  如展开旌旗的军队(希伯来文 kannid[ga{lo^t )比较不易解释。希伯来经文并未含有“军队”这个字,只是简单读作“如旌旗”;按上下文,可能应该译作:这是如此装饰的城市,这里引入“军队”是多余的。根据 dg{l (意为“看”;)的讨论看来,这一行的译文只是“看起来光彩夺目”;这个词语重复出现在六10;参五10。

  5~7. 开头一行是明确易懂的,已经有几次强调她的眼睛非常美丽而有魅力(),这里也表明这个主题。她的眼目()惊乱(AV、ASV“胜过”;NIV“征服”;NEB“幻惑”;JB“俘掳”;希伯来文 ra{hab[ )了她的良人。这个动词在旧约圣经中只有出现四次:这里、诗篇一三八3、箴言六3以及以赛亚书三5243。许多释经学者依据德里慈的“放进一种令人麻痹的恐怖状态中”,强调这个字惧怕或恐怖的成分;但那个观念似乎与此处不合。诗篇一三八3,“你以我魂里的力量鼓励我”(ASV),给这里的意义带来亮光,如同七十士译本用来翻译 ra{hab[ anapteroo{ 一样,这个希腊字的意义是扬起(鸟类的)羽毛,用在隐喻上的意义是“增加期待的翘望”或“鼓舞”而带到热切期待的状态。这显然是这里的意思如幌眼一看就“将他打开”,使他在意图上能够放胆244

  他继续用他在四1~3的话来描写,只在措辞上有些微改变:以“母羊”(希伯来文 rah]e{l )取代了包括公母牲畜在内的“羊浴保ㄏ2来文 `e{der );这一次在基列之后将山省略了(和合、现中加上这个字),评论她的唇与嘴的经文也是一样。

  8. 与独一无二的佳偶(9节)成对比的无数的王后、妃嫔与童女,通常被认为是所罗门后宫成缘募牙觯他的七百个妻、三百个妾(),没有一个像雅歌中的女子一样对所罗门具有那么大的吸引力。六十与八十这两个数目相较之下太少了,德里慈认为这段插曲发生在所罗门作王的早期,在他的妻妾数目未达全盛时期之前。比较可能的是,这里并非提及任何一蕴厥獾钠捩,注意原文并未说“所罗门有”或“我有”,而只是宣告:有……,而我的佳偶“是独一无二的”(9节)。

  王后在雅歌中只有出现在这两节经文中;在旧约圣经其他地方,也只有用来指以斯帖与瓦实提(在以斯帖记出现25次),以及示巴女王(王上十;代下九);亚兰文同义词在但以理书五章用了两次,指伯沙撒的妻子。这个字从未用来指犹大或以色列王的妻子。

  妃嫔在古代以色列不只是陪伴的宫女,实际上乃是“妻子”(),虽然在阶级上是次等的,却也具有一定的保护与权益,将她们与那些在妻子/妃嫔名单之外的人分别出来。

  童女(思高、RSV“少女”;现中“宫女”),是未婚女性( ~@lomo^t ),参一13。渐增的数目六十、八十、无数,与渐降的阶级王后、妃嫔、童女,是当作双重的陪衬,以突显出佳偶的独一无二。

  9. 没有一个译本把握了这里开头子句的希伯来文轻快活泼的调子,“她我的鸽子,我的纯洁者是独一无二(希伯来文“一个”),是她母亲独一无二的”。这个主题也出现在埃及人的一首诗中,开头这么说:“女士之爱独一无双/比世人更完美”,接着就详细描述这位女士身材的魅力(像这里和一样),结束时说:“当她出现,任何人都可以发现/没有人像这一位一样”245

  我的鸽子、我的完全人(RSV“纯洁者”),是五2的复述。

  “所认为极洁白的”(吕译,参RSV;和合、思高、现中:所宝爱的;AV、ASV“精选”;JB、NIV“宠爱”;希伯来文 ba{ra^ )。吕译、RSV 依据 BDB,p.141,采用这个希伯来字比较普通的意思;其他译本则选用这个动词字根次要的意义,这个解释却在后期希伯来文变成主要的意义。这些描述并不意味着佳偶是唯一的孩子,只不过是说她是母亲所宠爱的,如彭马文所解释的:“唯一宠爱的孩子并没有特别的差异”(Pope, p.570)。NEB 的“听命于生养她的母亲”找不到什么支持。

  众女子(AV、ASV“女儿”;思高、NEB“少女”)的希伯来文是 ba{no^t ,不是第8节的 `@lomo^t ,AV 最正确,参二2。在雅歌中,这个字经常是与“耶路撒冷”连用,如:一5。

  “快乐的”(RSV;希伯来文 ~a{s%ar )比有福(和合、吕译、思高、AV、ASV、NIV、JB)更正确,后者比较正确的希伯来文是 ba{rak[ ,是祭祀用语,没有用在雅歌中246。有人提议说 ~a{s%ar 有“嫉妒的欲望”之含义,但“祝贺”似乎比较符合于表达福乐的观念。这个词语在雅歌中就只有使用这一次,它在旧约圣经中只有出现十五次。

  王后与妃嫔,与第8节一样,但没有写出数目。

  赞美(希伯来文 ha{lal )在旧约圣经中经常用来指“赞美耶和华(“哈利路亚”,halleluia)”,但也用在人(如:)与地(),含义为“夸耀”。后面这个观念与上面的“快乐”平行。

  10. 那……是谁呢?(AV、ASV“她是谁呢?”),与三6的词句完全一样,是阴性形式的,答案虽然没有详加说明,一定是那女孩子。

  向外观看(NEB;吕译“四下里眺望”;现中“顾盼”;思高、JB“上升”;NIV“出现”;希伯来文 hannis%qa{pa^ )如晨光发现。动词是分词形式的,来自意思为“俯视某样东西”或“迫近”的字根 s%qp{ ,它在旧约圣经中出现二十次,在雅歌中就只有出现这一次。它有几次是用来形容人从窗户向外看(如:等),这似乎也是这里的含义,只是这个动词不可能紧接着“晨光”。彭马文列举了其他文学作品中许多的类比,这个字在其中的含义显然是“优越”,但这个意思也很难和“晨光”连在一起。德里慈认为这字的含义可以是“从背景上升”,NIV 的“出现”即接续这个观念;虽然还无法肯定采纳,这样的解释却是问题最少的。

  晨光(希伯来文 s%ah]ar ),参一5。这节经文没有“黄昏”这个字,所以这里不大可能具有乌加列文的祭祀意义。这里的上下文也不容许“黑黝黝”的含义。247

  美丽(NEB;RSV“亮丽”;吕译“皎洁”;现中“秀丽”;希伯来文 ya{p{th ),与六4一样;参一15,四1。

  月亮(希伯来文 l#b]a{na^ ,乳白色/白色的),是个罕用字,只有出现在这里与以赛亚书二十四23,三十26,每一个地方都是与“日头”(希伯来文 h]amma^ ,“热气”,即“热的”)平行。这是满月,与“新月”(希伯来文 h]o{d[es% )相反248

  “光耀”(思高、RSV;和合本“皎洁”;现中“光明”;吕译、JB“灿烂”;AV、ASV“晴朗”;希伯来文 ba{ra^ ),参第9节,“极洁白的”(吕译)。

  威武如展开旌旗军队,这完全是六4最后一行的重复,结束了良人对他佳偶的描述。


07
雅歌第七章
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  七1. 下面五节经文紧接着就回答六13。大部分释经学者与译经者都将七1~9这整个单元归于良人,以之答覆她的问题;但上文下理(即末了一行的复数形式)清楚说明这五节经文是旁观之人说的,而不是良人自己说的。他的贡献是高度个人性的包含第6~9节。

  同伴们以非常直爽、极具性爱含义的话来说明她为什么是他们注意的焦点,藉以回答她的问题。从她的脚开始,一直到她头上的冠冕,他们唱出对她的美丽的赞歌。她究竟是如德里慈所提议的脱掉她的外袍,穿着女牧人轻便的衣裳跳舞;或是如哥笛斯所主张的(Gordis, p.96)她若非裸体,就是穿着透明的帕子跳舞,“在他们面前展现出她所有的魅力”(Delitzsch, p.122)

  “穿着凉鞋的脚”(现中、思高、NIV、NEB)被认为特别具有吸引力(参犹底特)。希伯来文 pa{`am 的意义或是指脚本身,或是指舞步。

  “优美”(希伯来文 ya{p{eh ),像在六10与雅歌其他地方一样,大部分译经者都将之译作“美丽”。

  王女(AV、ASV、JB、NEB“王子的女儿”;思高“公主”;吕译“像人君威仪的女子”;现中“仪态万千的少女”;希伯来文 batna{d[i^b[ )。像在六12一样,其意义未必是说女孩子生在王室,毋宁说她具有高尚而尊贵的性格与人格。

  大腿圆润(现中、吕译、NEB、JB“你大腿的曲线”;AV“你大腿的关节”;NIV“优美的腿”;希伯来文 h]ammu^qe{ y#re{k[ayik[ )。NIV 避免了这个字明显的意义。这字只有出现三次:此处、雅歌五6与耶利米书三十一19,后者的意义显然是“转”。德里慈的“因着旋转移动而震动”,是个笨拙、折衷的尝试。这个词语(尤其是与最后一行的修饰语连用时)显然是指她大腿的美丽造型(即完美)。

   Ya{rak[ )不是整条腿,而是指上半部多肉的大腿,腿部在该处连接骨盆(),在此被比拟为“美饰品”(吕译;希伯来文 h]@li^ )。这个字在旧约圣经中只有出现三次:这里、箴言二十五12与何西阿书二13。最后一处经文说明这些美饰品是用在生殖祭仪部分的做爱中,跳舞的动作显出她大腿匀称的美丽。

  巧匠的手(RSV“名家”;ASV、NEB“纯熟的工匠”;思高、现中“艺术家”。希伯来文 ~a{mma{n 在旧约圣经中只有出现在这里,但动词语干 ~a{mam (“真的”、“忠心的”)则很普遍。这里是用工匠有水准的作品来比拟。

  2. 当旁观之人的眼睛继续向上进展时,率直的描述就继续进行。

  肚脐(ASV“身体”;希伯来文 s%a{rr )在旧约圣经中只有出现三次:这里、箴言三8(RSV“肉体”),与以西结书十六4,指脐带。德理慈将这个字解释为“身体的中央”(Delitzsch, p.123),但第二行提及“腰”才是比较正确的“中央”。事实上,较长的单元(1~9节)在其他地方并未使用同义词平行语,暗示出这里也无意使用平行语。这样,比较像是应该将这个字译作“阴户”261

  圆杯(思高:“圆樽”;希伯来文 ~aggan hassahar )。形容词在旧约圣经中只有出现在这里262。杯或高脚杯(LXX krate{r )也不常见,只有出现在这里,以及以赛亚书二十二24与出埃及记二十四6。这个字是用来指有两个或四个把手的大金属或陶杯。根据以赛亚书二十二24, ~aggan 是如此沉重,甚至可以把钉牢它的钉子从墙上扯脱,使它落在地板上而粉碎掉263。一般公认,无论肚脐或阴户的尺寸都不大,但后者比前者更为适合。

  “总不缺少”(思高;和合本:不缺),德里慈将之当作一个劝勉:“愿(它)永不缺少……”,即祈愿身体健康够持续下去。它比较像是简单的宣告。

  调和的酒(AV、思高“调香的美酒”;NEB“添加香料的酒”;NIV“混合的酒”;希伯来文 mezeg{ ),这个字在旧约圣经中出现,这是唯一的一处,虽然大部分释经学者都认为它与希伯来文 ma{sak 是同源字,这些字有八次是用来指酒,或是掺水以稀释它,或是加入香料与蜜以增强它。参分题研究:“酒”,与八2的注释。

  腰(思高、RSV“肚腹”;希伯来文 beten )与五4、14的 me{`eh 有别,它是指较低的下腹部,在肚腹以下,尤其是指子宫与其中的胎儿(参,等)。这里显然不是指内部的器官,而是指圆形的较低部位,与其闪耀出小麦色的皮肤。

  周围有(AV、ASV“四围堆起”;NEB“筑篱围在里面”;JB“围住”;希伯来文 su^g{a^ )。这是旧约圣经中仅有一次使用这个字的地方,但一个意为“移回来”的相同字根却出现十四次。如果百合花是暗示亲密(),这里就暗示着继续向上移动,从她的上大腿部到她的阴部,到她下腹部,到她两乳(3节)。

  3. 这节经文是四5头两行的动复。

  4. 对佳偶的描述,是以重复并修正前面已经用过的一些明喻来结束的。她的颈项在一10与四4被形容为用美丽的珠宝项链围绕,在这里则是因着它本身光滑、象牙色的美丽而受到称赞()。前面将她的眼睛比拟为现出淡紫色与灰色的鸽子(等),这里则被形容成深而澄澈的水池(希伯来文 b#re{ko^t );这个字在旧约圣经中大约出现十七次(如:“基遍池”;,指耶路撒冷在汲沦溪谷的供水系统)。这些“水池”并非水泉本身(“泉源”),而是以水泉为源头的深蓄水池;这里的含义是静止、深而平稳的水,而不是起泡并闪烁微光、流动的水。AV 的“鱼池”是不大可能的,因为鱼池相较之下是浅而宽的。

  门。古代城市是临近水源而建造的,以便可以就近汲水,所以一定有个城门在水源地附近(、26)。

  巴特拉并(NEB“熙攘的城市”;现中“那著名城市”)的位置既无从得知,在旧约圣经或古代其他文学作品中也没有提及。NEB 采用的是希伯来文字面的“许多的女儿”,但于此处的含义无补。这最有可能只是一个专有名词,平行于希实本,或者也许是希实本城一个城门的名字。近来,在约旦的希斯本(Hesbon)附近,离安曼(Amman)不远的洞穴,显示出乃是靠近城门之大蓄水池的遗迹。这可能就是这个明喻的来源。

  仿佛……利巴嫩塔,即坚固的石灰石,高达一万尺,似乎绝不可能作为女士鼻子的恰当比拟;这个明喻给释经学者带来无穷尽的麻烦。照正常的看法,突出的鼻子不被认为是特别漂亮的。德里慈(Delitzsch. p.127)认为这是意味着“结合了令人肃然起敬之威严的匀称之美”,因为它“从额头向下形成一条直线,不偏左右”;这几乎不可能令人信服。利巴嫩是从希伯来文字根 la{b[e{n (“变白”;参“香粉”,)衍生而来的几个字之一。赋予这座山名字的,可能是白色的石灰石峭壁。这暗示出这里的图像是与她鼻子的颜色有关,而不是它的形状或尺寸。她的脸色苍白,像她颈项的象牙色,是未未被晒黑的()。

  塔。希伯来文 mig{dal ,参四4,五13“长出”,八10。

  “朝望着”(吕译、RSV;和合本:朝;JB“面对……放哨”;现中“朝着……峙立”)大马色。旷野城市(叙利亚的首都),就在掌控西边地平之利巴嫩山区的东侧。

  5. 开头一行有不同的译法:现中、JB“你的头挺立、像迦密山”(参思高);NEB“你保持你的头像迦密山”(和合本、希伯来文:你的头在你身上好像迦密山)。旧约圣经有两个位置叫“迦密”,最为人所熟知的是林木阌舻纳角,与以斯得伦平原南方的边缘接壤,作为穿过以色列之贸易与军事行动的屏障;另一个迦密在希伯仑东南朝向亚拉得的路上约七哩半,这个位置是在南地的边缘,虽然适合牧放孕螅却缺少北边位置所有的繁茂植物。经文的图像必定是指着迦密山,雅歌中就只有此处提及这个位置。哥笛斯(Godis, p.96)将“迦密”理解为希伯来文 carmi^l (“深红色”)的变体,在这里是用来平行于下一行的“紫黑色”。

  你头上的发(RSV “飘扬的秀发”;NEB“你头上飘扬的秀发”;思高、JB“你头上的发辫”;现中、NIV“你的秀发”;希伯来文 dallat ),这个希伯来字在旧约圣经中用了八次,六(或七)次是指“贫穷”或“虚弱”的东西264。在以赛亚书三十八12,希西家从使他衰弱的疾病中奇迹地康复,用这个字指“使人消瘦的疾病”(和合本:机头,AV 边注“线头”,即将布从织布机拿走后松开斜吊着的线),或是使人跛行与倾斜的疾病。这为此处的意义提供了一点端倪,头发并非无生气的、贫乏的,毋宁是蓬松而自在地下垂,并且还使她良人因爱而“虚弱”265。思高、JB 的“发辫”失落了这个表象。

  是(现中、RSV“像”,思高“有如”)紫黑色(NEB“有光泽的黑色”;现中“光泽的缎子”),参三10。早先提及女士头发的地方(如:)说明它是黑色的;“紫”是截然不同的,但可能是说明有光泽、最明亮的部分,当她移动时也就随着闪烁出摇动的光和波纹,而不是如彭马文所提议的,指在她头发上使用某种化妆品或染料。NIV“王室的织绵画”没有任何支持。

  王(不是像 ASV 与 NIV 的这王),在雅歌中这个字就只有用在这里是没有加上定冠词的(),这里不是论及所罗门,只不过是另一次使用王室称谓指良人而已。

  “鬈发”(思高、RSV;和合本:这下垂的发绺;AV“在陈列馆中”;希伯来文 ba{rha{t]i^m ),这个字在旧约圣经中出现四次,但在雅歌中就只有这一次,虽然相关的字“椽子”出现在雅歌一17。字根的意义是奔跑或流动,所以这幅图画是:她头发的形状是奔流的、起波纹的水。这是情诗中常见的表象266。NEB“你的鬈发以丝带装饰”纯粹是臆测的。

)进一步发展这一点,他主张字根 s%r 的意义为山谷或有待耕种之地;以“犁耕”的图像作为性交的委婉说法,这在文学作品中很容易证实。参分题研究:“园子的主题”,与五1的注释,尤其是注214。
262 相关字 so{har 在创世记三十九与四十章出现七次,指“圆屋”,即囚禁约瑟的监牢。
263 亦见 J. Kelso, 'The Ceramic Vocabulary of the Old Testament', BASOR Supplementary Studies 5~6 (New Haven, 1948), pp.15f. and p.47, fig.2.
264 创世记四十一19;列王纪下二十四14,二十五12;耶利米书四十7,五十二15~16。
265 关于以“蓬松的头发”之 topos 作为符合良人条件的记号,参 C. Rabin, p.212.
266 埃及人的诗歌中有几个例子。Simpson, p.299, no. 3“……她的眉毛是打棉机的响弦,/而我是狂野的呆头鹅!/我的喙啄向她诱人的头发,/如虫扑向陷阱的诱饵一般”;p.301, no. 8, lines 17f., “我的膀臂满了 Persea(译注:长于埃及和波斯的一种树木)的枝条/我的发辫满了膏油”。
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I 良人的赞词(a)

  在旁观之人详细描述佳偶的美丽之后,良人自己又加上他的赞词,回忆着刚过的洞房花烛夜的情形()。

  6. 何其美好、何其可悦(NEB“何其美丽、何其令人狂喜”;JB“何其美丽、何其迷人”;思高“多么美丽、多么可爱”)。美好,或“美丽”现在是最后一次出现(),良人用来开始他最后一次的亲昵歌曲。可悦(希伯来文 na{`am )在雅歌中只有出现这一次,在其他地方有七次,虽然形容词 na{`i^m 出现在一16;并且在别的地方用了十二次。平常的意义(在乌加列文与希伯来文中)是“好”或“亲切的”;但这里和一16的平行语句应该是形容身材美丽的某种词语。

  我所爱的(吕译“所爱的”;思高“极可爱的”),这些译法是把希伯来经文修订为呼格形式,但就像二4~5,三10,五8,以及二7,三5,八7的叠句一样,“做爱”或抽象的“爱情”的意义是比较适合,且符合希伯来经文(,及分题研究:“爱”)。

  “可喜的女士”(RSV;和合本:使人欢畅喜乐;吕译“优雅的女子”;思高“悦人心意的女郎”;NIV“以你的欣喜”;NEB“欣悦之女”;JB“我的欣喜”;现中“多么令人陶醉”;希伯来文 batta`@nu^g{i^m )。动词形式 `anag{ 有“喜悦、柔和、欣喜”的含义,名词 ta`@nu^g{{ 则有舒适的意义,尤其是性爱的愉悦(如:)。最后这一行的含义是描述回忆()与预期中()做爱的欢愉。哥笛斯(Gordis, p.97)从伊斯拉(Ibn Ezra)引用了拉比对这节经文的注解:“在全世界上,没有可比爱情如此令人精神愉悦,是那么美丽可悦的”。李贺曼(p.27)将此译作“爱情的可悦何等超越其他所有的喜悦”267

  7. AV 与 ASV 正确地翻译并表现出代名词“这个”,但其他大多数的译本都把它忽略了。你的身量(RSV、NEB“你雄伟”;思高“你的身材修长”;现中“你的身材婷婷”;希伯来文 qo^ma^ )主要的意义为“高度”,来自动词“升起来”或“站起来”,但也包括被“比”(参一a)作棕树(希伯来文 ta{ma{r , Phoenix dactylifera )的“结实”或“姿态”的观念在内。棕树是高而细长的树,象征恩典与高雅,也是欢欣与庆贺的表征(如:在耶稣进入耶路撒冷时使用棕树枝,)。

  她的两乳早先被形容为双生的小鹿(),现在则被比拟为“一串串的”(现中、RSV、吕译;和合本:累累下垂;思高“两串”)果子。现中、AV 加上“葡萄”,是从下一节采用来的图象,但在这一行没有必要改变表象。这幅图画并不是有许多的乳房,像以弗所的亚底米(Artemis)塑像一样268,也不在于它们的尺寸,像以实各谷而来而要两个人扛抬的那“串”葡萄一样(),而是那暗黑色的果子所提供的“甜味”。

  8. 我说(RSV;AV、ASV、NIV、NEB)“我曾说”;思高、JB“我决意要”;德里慈“我想”),动词的含义是即时的(即现在或刚过的瞬间),而不是有段间隔的时间,如德里慈所提议的“回顾起来”。为了要收割棕(枣椰)树的果实,一个人必须爬树,但报酬果实如蜜似的甘甜是值得劳力的。李贺曼(Lehrman, p.27)在这里说了一句双关语:“王告诉她:他愿意爬到什么高度去获取她的爱情”。

  抓住(JB“攫取”;NEB“紧握住”;现中、思高“摘(取)”;希伯来文 ~ah]az ),这个动词经常有用力紧握住的含义(如:),但未必表示生气。相同的动词用在雅歌二15,三4、8。

  枝子(现中、思高、NIV“果子”;JB“枣椰果串”;NEB“叶”;希伯来文 sansinna^ ),这是旧约圣经中使用这个字仅有的一次。哥笛斯(Gordis, p.97)将这个字与亚喀得文的 sinnsinu (“棕树最顶端的树枝”)联想在一起。大部分释经学者都将她的双乳等同于他紧握的目标,但这个字毋宁是暗示她的头发(5节),他情愿陷入其中,作为他们互相拥抱时紧握住的东西。

  “哦,愿……”(吕译、RSV)可能太强烈了,就如 AV“将会……”太弱一样。动词加上希伯来文 na{~ 表明愿望或欲望。在前一节,佳偶的两乳被比拟成枣椰果的甘甜;这里的表象则是变成葡萄树的果实(),其用意并非如德里慈所说的,要将它们形容为“越成熟就越鼓胀,并且变圆而富有弹性”的葡萄串,毋宁是“有着石头般果核的长椭圆形”,像枣椰果一样。与第7节的平行暗示出:葡萄那不同、但却美味的甜味与枣椰蜜那猛烈的甜味成对比。

  气味(思高、AV、ASV“香味”;NIV“馨香”;现中“芬芳”;希伯来文 ri^ah] )在雅歌其他地方用来指佳偶的香水(),或指花园里植物的芳香()。

  “气息”(现中、RSV;和合、吕译、AV:鼻子;思高“嘘气”;希伯来文 ~ap{ ),参七4。这个字平常的意义是“鼻子”或“脸”(如:等),或“鼻孔”(),经常用来指怒气冲冠()。既然无论是平常的译法或“气息”在此似乎都未能完全令人满意,彭马文遂提议指某种“比鼻子或嘴更明显的女性环带”;乌加列文 ap 同时用来指嘴和鼻子,但也用来指乳房的乳头与“敞开”的城门;亚喀得文 apu 的意思也是“敞开”。这些类比暗示“乳头”在这里的可能性,或甚至更亲密的,“开口”或“入口”,即阴户(参 Pope, pp.636f.)

  苹果(NEB“李树”),参三3、5。

  9a. 这一节经文引起许多难解的问题。和合、现中、ASV、NIV、JB,与许多释经学者(如:哥笛斯、彭马文、德里慈等)将第一行与前一节连在一起。第一个名词“你的亲吻”(现中、吕译、RSV)的词尾加词是阴性的,说明正在描述的仍然是女孩子。

  “亲吻”(AV“你嘴的顶点”;和合、ASV“你的口”;思高“你的口腔”;NEB“你的密语”;JB“你的言词”;希伯来文 h]ike{k )是解释性的,因为这个普通字眼只意味着嘴或上颚(参吕译注)。参雅歌二3,五16。

  上好的酒。她开头的愿望()所用的话语,现在由她良人回头用在她的身上。其结构是最高级的。

 
267 “性交诗歌中欲望的核心以婉转的说法,用隐喻,或迂回描述爱情游戏的欢愉来遮掩”;在七6这里,有着“朝向身体上做爱之极重要的”词语A Cook , The Root of the Thing: A Study of Job and the Song of Songs (Indiana U. P., 1968), p.110.
268 见 IBD , p.123.
J 圆房又一次(b~

  从第9节最后两行开始的段落,一直继续到第八章的头四节,并且包括了雅歌的第四个主要段落。曾经是灾谧⒁饨沟愕呐孩子,现在以再次坚定她对她良人/配偶的委身来回应。在第9节的第二和三行,有一个突然的转折,仿佛是佳偶所说的。吕译、思高、RSV 与 NEB 将这两行修正为阴性形式,将这两行包括在良人对他佳偶所说的话里面。但是就如德里慈所解释的(Delitzsch, p.133),第9b与10节都包括有称谓 l#do^di^ (“我的良人”),这在雅歌其他地方总是用在男性身上。这暗示出所作的修正是没有必要的,而现中、ASV、JB 与 NIV 将第一行以后的言词断开是正确的。

  9b. 这两行之中,除了一个字( da{b[ab[ ,“滑溜”,吕译)之外,全都是常用字;但就像经常出现的情形一样,在翻译上却难以表现出肯定的含义来。希伯来文“顺畅向我良人而去,滑溜睡觉人的唇(上)”,在中英文译本的译法差异极大。ASV 最接近希伯来文,思高、现中、JB 与 NEB“流”是希伯来文 ha{lak[ 可允许的译法(),虽然“去”或“走”是比较普遍的译法。下(去)(和合、吕译、AV、ASV、KSV)是希伯来文 ya{rad[ 比较正确的译法,像在六2、11一样。

  “顺”(吕译;和合:舒畅;AV“甘甜”;思高、NIV、JB“直”;希伯来文 me^s%a{ri^m )在雅歌其他地方只有出现在一4,哥笛斯在该处译作“因为你的男性气概”(参注118)。这个字只以复数形式出现(二十一次),通常译作“正直”、“公平”、或“公义地”。德里慈(Delitzsch, p.132)陈述说:酒“尝起来味道不好的会黏在上颚,但尝起来令人快活的却直接且顺畅地向下滑溜下去”。

  “滑溜”(吕译、RSV;NIV“徐缓地流”;AV“使……说话”;JB“直接流”;希伯来文 da{b[ab[ )。除了这一次的用法之外,我们对这个希伯来文一无所知269。AV 反映出一些拉比的解释,但这个提议在古代文学作品中得不着支持。德里慈提议“反刍”,即“享受余味”,这恰好适合前面的观念。然而,仍然无法为这个词语确立任何肯定的意义。

  “唇齿”(思高、现中、吕译、RSV;和合本:睡觉人的嘴;吕译注、现中注、AV、ASV、JB“睡觉人的嘴唇”;希伯来文 s*ip{te^ y#s%e{ni^m )。和合、吕译注、现中注、AV、ASV、JB 将后一个字读作动词 ys%n (“睡觉”)的复数分词。吕译、思高、现中、RSV、NEB、NIV 修订成 w#s%e{ni^m ,将开头的字母变成连接词“与”(希伯来文 w ),将这个字剩下的部分读作 s%e{n (“牙齿”)的复数。后者读法似乎比较能够表明上下文的含义,但哥笛斯(Gordis, p.97)却译作“(以欲望)激动睡觉人的嘴唇”。无论如何,都存有性爱的弦外之音。

  10. 参六3。和合、吕译、思高、现中、NIV 的属是解释性的,却留下比较消极的含义。RSV 作“我是我良人的”比较正确。第二行在此有所改变。

  “欲望”(RSV;和合、吕译、现中:恋慕;思高“醉心恋慕”;希伯来文 t#s%u^qa^ )只有出现在这里和创世记三16,四7。其意义为催促人采取行动的强烈欲望270

  11. 她用他在二10~14向她表白的词语,来回答他的欲望,闲逛到田间(现中“野外”;NIV“乡村”)即开敞的乡野的用意是要在那里一起过夜(住宿)271

  “在凤仙花丛间”(吕译、NEB),其他译本有村庄(现中、思高“乡下”;希伯来文 kop{er )这个字。字典至少列举了四个不同的名词,是有这个形式和拼法的。动词字根意义为遮盖或隐藏某样东西(如:),最常用来指“赎罪”,即“遮盖”罪。然而,名词却有不同的意思。在撒母耳记上六18、历代志上二十七25与尼希米记六2, kop{er 译作村庄(或乡村),即“没有墙的小村”,与“有墙的”城市相反。但在雅歌前面有两次(), kop{er 是用来指铜色的化妆染料,是从凤仙花淬取出来的。巴勒斯坦野生的这种灌木,在春天时盖满了像葡萄一样成串生长的白色香花。根据与第11~12节从雅歌前面(如:等)而来之香水/葡萄园/田野主题的平行看来,吕译、NEB“凤仙花丛”应比其他译本更为优先考虑。

  12. 和合、吕译、思高、JB早晨是解释性的,希伯来经文只是“早点开始”,经常带有热切期待的弦外之音,像这里一样。

  葡萄园,参一6与二15人的求情()>的注释。这里缺乏涉及人的隐喻,虽然上下文显然具有性爱的成分。发芽开花之葡萄树的主题是六11的重复,但在这里以第三行重复二13、15的表象来予以扩展。开花,见前面二13的注释。

  第四行是六11的反覆。

  爱情的礼物是要在园子/葡萄园那里给予的。古代译本将之译为“两乳”,像在一2、4,四10一样,见一2的讨论。

  13. “曼陀罗花”(思高、RSV)或“催爱果”(吕译、现中;和合本:风茄)是一种具有刺激性芳香的植物,素常被认为是种催情剂并不是这两个恋人需要额外的刺激,而是使用这类物品素常就是做爱故事的一部分。这个字只有出现在这里,以及创世记三十14~16的四次。

  “遍满我们的门口”(RSV、现中;和合本:在我们的门内;吕译“在我们家门附近”;思高“我们的门房”;希伯来文 `al-peta{h]e^nu^ )。这个名词在旧约圣经中大约出现一百六十四次,最常出现的是在摩西五经中,用来指会幕的门口,也经常指城内(如:)。仅有一次的隐喻用法是何西阿书二15(“指望的门”)与弥迦书七5(“守住你的口(门)”)。彭马文(Pope, p.650)主张说这里是论及女孩子的性魅力,根据下一个字看来这是有可能的,虽然这个名词没有明显用来指这个意思。若说这是提及在门上搭架,以贮存产物或陈列丰饶的饰品,这种提议也没有更令人满意。

  佳美的果子(AV“快活的果子”;ASV“珍贵的果子”;NIV“各样美味”;NEB“稀罕的果子”;JB“最稀罕的果子”;希伯来文 kol-m#g{a{d[i^m ),这个罕用字早先出现在四13、16,用来指女孩子身材上和性方面的吸引力。这里好像也是类似的意义。参分题研究:“e. 以园子为性爱的表征”。

  新陈,那些已经熟知的、与那些尚未被发现的,她全都为她良人存留着。参四16与七10。在这个交谈里,这对伴侣的互相委身是毫无疑问的。


08
雅歌第八章
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  八1. “哦”巴不得(吕译;现中、NEB、NIV“但愿”;JB“唉!为什么……不是”)提出了向着她良人一个假设的愿望,持续到第2节。她的愿望并不在于成为字面上的兄弟姐妹,而是希望能有自由公开表白他们的爱情。甚至连丈夫和妻子都不能享有的风趣,在兄弟姐妹之间却是完全许可的272。普通意义的兄弟在雅歌中只用了一次,这词语是在一6指“我同母的弟兄”。

  遇见你(AV、ASV、NIV、NEB“找到”;希伯来文 ma{s]a{~ )先前已经在三1~4和五6~8用了七次,该处所发挥的是寻找的主题。

  2. 希伯来经文比较率直(ASV“我必引导你,领你进我母亲的家,她必教导我”,参吕译注),但许多释经学者与译经者依据七十士译本加上了“进那怀我者的卧房”(吕译、思高、RSV,参 NEB),这是来自三4的平行字。

  因为希伯来文的头两个字引导和领有类似的意义,可能必须将它们当作是同位语。但现中、歌笛斯将“引导”删掉,NEB 与彭马文则是将原文作了修订,假设有抄写的错误或这几行当中有一段佚失了273

  最困难的问题是希伯来文 t#lamm#d[e{rni^ 的意义。这个动词在旧约圣经中用了将近九十次,意义为“教导”或“学习”。这里所用的形式可以是第二人称阳性单数或第三人称阴性单数,可以指良人“你要教导我”或母亲“她要教导我”。译本反映出不同的选择:AV、ASV“她要指点我”;JB“你要教导我”;NIV“她已经教导我”;NEB边注“好教导我如何爱你”(NEB 正文“好让你拥抱我”;和合本避开了这个困难,只提受教的人,不提施教的人:我可以领受教训)274。如果采用阴性形式,教师就是母亲,她要指点她女儿“生活的事实”,这女孩子就是要回到这间“教室”去显出她的功课已经学得多么好。如果阳性形式是正确的,她的请求就是要她的良人在她第一次有亲密接触的地方教导她有关爱情的错综复杂。根据后半节经文看来,应该优先考虑阴性形式;为爱情作准备的技术最好是在家里学习。

  香酒(吕译“搀有香料的酒”;现中、NEB“香料调制的酒”)。酒是雅歌中常见的主题,但这是仅有的一次提及“香料”(希伯来文 reqah] )酒的。这个字明确的意义无法肯定,但调和或混合膏油的一般含义出现在出埃及记三十2~35。在乌加列文中, rqh 是“香水”。见分题研究:“酒”,以及五1,七2的注释。

  “我的石榴汁”(RSV;NIV“花蜜”;吕译“石榴汁的甜酒”;现中“石榴酿制的酒”;思高“石榴的甘酿”)。AV、ASV在此准确地读作“石榴”(单数),虽然这个形式也可以是集合名词,而不是狭义的单数。如果这个词语是前一行的同位语,“石榴酒”就是合适的意义(中文译本皆如此,和合本更将之与前一行合为一句石榴汁酿的酒)。埃及人的一首情诗将佳偶的乳房等同于石榴的果实。依上下文看来,这里有清楚的性爱含义275

  3. 这是二6的重复。在古代的情诗中,女孩子渴望亲密接触的主题很普遍276

  4. 由于这个叠句第三次出现(),把第四个主要段落带到尽头。这里没有提及“羚羊或田野的母鹿”,以希伯来文 mah 替代早先所用的誓词格或语 ~im 是一致的。一般都认为 mah 形式在这个上下文中是否定的(参 GK, p.443, n.1),但此较正常的意义是“什么”或“为什么”。艾斯昆(J. C. Exum)正确地解释说这个叠句现在变成“你们为什么要激动并叫醒爱情呢?”爱情已经醒过来了(),不需要旁观之人进一步的刺激277。以疏远开始的这个单元,却以恋人们再次在对方手臂中来结束。

269 这个字尚未出现在艾伯拉经文中,但它的确以专有名词出现在乌加列文中, UT no.636。亚喀得文 daba^bu (“情节、计划”)与亚拉伯文 dabu^b (“搬弄是非者”)可能是同语源字,但却没有阐明希伯来文的意义。
270 Susan J. Foh, ‘What is Woman's Desire?' WTJ 37, 1975, pp.376-383,主张说这个字的力量是消极的支配与管理的欲望;但那似乎不适合这里的上下文。比较积极的观点,见 M. Woodson, ‘He loved me C He loved me not', CT 19, 1974, pp.8-10。武得生(M. Woodson)在处理创世记的经文时,把它的意义看作:女人的欲望是要更多得着她丈夫的注意力。咒诅的影响是要分散丈夫的兴趣,所以妻子想要更新伊甸中亲密关系的欲望就持续受挫。如此解释 t#s%u^qa^ ,为这段上下文表明了卓越的含义。
271 这个动词在雅歌中只又使用了一次,参一13。它在旧约圣经其他地方经常出现。
272 这是一个普遍的现象。Simpson, p.320, no.36记录了埃及人情诗中一个类似的愿望:“但愿我母亲知道我的愿望,/她现在一定已经进去了。/哦,黄金女神啊!把他也放在她的心中,/然后我将冲向我的良人。/我要在灾诿媲扒孜撬,/我不因妇女们而觉羞愧。/但我要快乐因她们发现/你竟如此熟识我”。
273 NEB“我必引导你进那怀我的母亲房中,/领你到她屋子去,她让你拥抱我(边注:指教我如何爱你)”(参现中);Pope, p.653。“我必引导你到我母亲家里,领你到那怀我者的内室”。
274 从动词形式删掉 m 可以得到意义为“怀孕”的 te{l#d[e{ni^ ,这个字是来自字根 yld (“怀”),而不是玛所拉经文的 lmd (“教训”);较详尽的讨论,则参 Gordis, p.98 与 Pope, pp.658f.
275 参四3,与注194。亦见如:Simpson, p.298, no.1, lines 11-13,与 pp.312f., no.28.
276 参 Kramer, pp.63f,,与 Simpson, pp.308f., no.18 与 pp.316f., no.32.
277 J. C. Exum, ZAW 85, p.74.

Ⅴ 确认(

  那些认为雅歌具有多份来源的学者们278,通常都将最后这十节经文归类为一连串不相干的诗歌单元,是由不同的编者或抄写者加到文集中的。一般公认,任何人所提议的分类都有其困难,但本段与本书其他部分有足够数量的联系,证明它们之间的一致性。雅歌的第三个段落()开头的话语与这一段的一样,而这两个段落也都是以爱情的圆满来结束。我们在这里看见一连串短句提及雅歌中所有的参与者同伴、兄弟、所罗门王、母亲、佳偶、良人或他们所作的解释,恋人们互相的委身重新确认,并且重新达到极致。

278 见导论:“Ⅷ 雅歌的结构”,首五段。

A 唤醒(

  第5节开头一句话是从三6与六10而来的,但这一行的后半清楚说明这个问题的对象是佳偶自己,而早先那两节也是如此。

  5. 靠(思高“偎依”;现中“跟……手牵手”);希伯来文 ra{p{aq )在旧约圣经中只有出现这一次,但在同源语文中却很普遍,其意义为“支持”或“扶着某个人的手肘”。这里未必有疲倦的暗示,其含义母宁是接近与亲密。

  苹果树(NEB“杏树”),参二3、5。

  叫醒(希伯来文 `wr )是从二7,三5与八4的合唱重复而来的。常未有人对这节经文提出完全令人满意的解释,但这一段落的希伯来文全都带着阳性字尾,显然佳偶是在对她良人说话。大部分释经学者与许多译本(如:思高、JB、NEB)都提议将这些字尾改成阴性形式,但经文本身并不支持这个改变。在这里,就像在雅歌其他地方一样,是女孩子在爱情游戏中采取主动。

B 委身(

  这两节经文已经是广泛讨论的对象,德里慈与彭马文各有六和十二页,彭马文另外还有一篇二十页的短文论爱情与死亡,将这段经文(与整卷歌)与丧葬典礼作一联想。这样的解释显得极不自然,是不可能的279

  6. 求你将我放(NEB“将我佩戴”;吕译“将我印”;希伯来文 s%u^m )。NEB 表达出古代近东用细绳将印章戒指或圆筒挂在颈项上的习俗,但其他译本却比较正确地译出希伯来文动词在这里的力量。

  印记、戳记,参四12,是同一个字出现两次。雕刻的石头或金属印章用来标示财产或拥有权。既然它们在过去是物主的“签名”,拥有另一个人的印记就等于是有自由使用他或她一切财物的权利。这里的上下文暗示出:女孩子要将她对她良人的拥有权深深地且公开地印在他身上。

  “你心上……你手臂”(吕译、RSV),字尾是阳性,与这一段其余的字一样。正在说话的乃是佳偶。释经学者对于“手臂”在这处上下文中的用法感到困扰,因为印章戒指是戴在手上,而不是手臂上。有些人根据乌加列文的 Kerest Epic 的一行而主张是“手镯”而不是“戒指”,并且将“手臂”看作是平行于“手指”280。如果这个段落是女孩子请求将她良人“标记”为属她所有的,那么这幅图画的问题就消失了。

  第三行与第四行是雅歌中最为人所熟知的一部分。

  坚强(希伯来文 `az )在雅歌中就只有出现在这里,但它却经常出现在旧约圣经其他地方,指无法抵抗的攻击者或不会动摇的防卫者()。

  爱情,这里没有带任何代名词的词尾加词(),是用作总称的意义。这样的爱情是如死之坚强的,注意这是比较级而不是最高级。死是所有人的命运(除了在主再来时仍然活着的那些人之外),而且当死亡召换的时候,每个人都得答应;同样的,当爱情召唤时,那个召唤也同样是不可抗拒的。藉着哥林多前书十五51~57的盼望,约翰福音三16的福音之道,在启示录二十一1~4的婚筵中找到它至终的荣耀。

  嫉恨(吕译“热爱”;现中“恋情”;思高“妒爱”;NEB“激情”)不应该按消极含义(“嫉妒、吃醋”281)来理解,毋宁是断言对财产的合法拥有权。参出埃及记二十5,三十四14等处的同源形容词。

  残忍(吕译、现中“牢固”;思高、NIV“顽(强)”;JB“无情”;希伯来文 qas%eh )在旧约圣中大约出现三十四次,但在雅歌中却只有这一次,其意义为“硬”或“顽固”(相对于“柔软”或“软弱”,),即“不屈服的”,思高、NIV、JB 译得最好,远胜于其他译本的消极含义。

  阴间(德里慈、彭马文“地狱”)是死者的居处。参箴言三十15~16。

  电光(AV“煤”;吕译“烈焰”;思高、现中“火焰”)。和合本、现中、NIV 与 NEB,将这词语当作是动词所发的或“它爆出”(希伯来文 resep )。

  “最猛烈的火焰”(RSV、吕译;NIV“强大的火焰”;NEB“比任何火焰更厉害”;JB“雅巍自己的火焰”;和合、ASV:耶和华的烈焰;希伯来文 s%alheb[etya^ )。和合、思高、JB 与 ASV 是将希伯来字的最后一个音节当作是神的名字雅巍耶和华,其意义可以是“爱情是火焰,其源头乃在于神”。虽然这在学术上是真的,但这是雅歌中仅有的一次可能使用神的名字,这个事实不利于对最后一个音节作这样的理解。这比较有可能只是使用一个标准的惯用语,以作为最高级,如吕译、RSV 的译法282

  7. 众水(思高、JB“洪流”;希伯来文 mayi^m rabi^m ),与大水(思高、NIV“江河”;JB“湍流”;希伯来文 n#ha{ro^t )。爱情不屈不挠的持续力对抗这些潮水与长年继续的江河,它们既不能将爱情冲走,也无法熄灭它的火花。

  后半节经文比较不像诗歌体,许多释经学者认为它是后期添加的,或是讹误的片断被增补在第7节。所有中英文译本都根据希伯来经文家中所有的财宝(AV、ASV“资产”;思高“全副家产”),而不是七十士译本的作“他整个生命”。现中、JB 与 ASV(以及 NIV 边注)将代名词读为阳性的“他”,即想要买爱情的人,其他英文译本则将之当作中性的“它”(即财产)必定受鄙视。爱情是不能拍卖的。



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