诗篇--丁道尔注释

丁道尔-诗篇

总编者序

　　丁道尔旧约圣经注释已出版的卷册颇受欢迎，尤其是柯德纳牧师（Rev. Derek Kidner）所写，打先锋的箴言。这就鼓励我们邀他再写两册诗篇的注释；本册为其第一本。神的子民在崇拜中经常使用各种型态的颂词、诗歌，成为特色；因此，诗篇在旧约研究中占有枢纽之地位，而这种研究对今日仍深具意义。

　　本书持守此系列注释的目的，为那些未在圣经神学、历史和语言方面受过专业训练的有心研经者，逐卷提供最精简、资料最新的解经。虽然主要的重点在解经，但是与明了该段经文有关的重要批判问题，也未予忽略。有几卷圣经，如诗篇，其篇幅之长、内容之多，不容许我们在所限定的页数之内，作钜细靡遗的处理。虽然如此，本书所写的，已足以让上讲台的传道人和自行研读的学生，浸淫于灵修思想中。

　　本套注释的所有作者都同心相信圣经是神的默示，实质上完全可靠，而且与实际生活息息相关；不过每一位作者都有自由发挥所长。在处理这些书卷上，我们不规定详尽一致的方法，因为旧约各卷的主题、形式与风格，皆具不同的特色。

　　为着方便起见，柯德纳先生在注释中主要依据修正标准译本（Revised Standard Version），且业已征得其许可；他也假定读者有此译本在手边，可以随时参阅。在多种注释与译文纷纷出笼的时代，有些作品，如达户教授（M. Dahood）的诗篇注释（属 Anchor Bible 系列），十分倚重乌加列文学（Ugaritic literature），以此来解释希伯来经文，但对这文字的了解仍有许多争议。柯德纳先生只在某些点上提及这种崭新的方法，以避免让一般读者因过多负面的细节而不堪负荷。

　　人们对于旧约圣经之意义和信息的兴趣，迄今仍未消减。盼望这套注释能帮助更多人作系统化的研读，以致对神的启示、旨意与道路认识更深。愿这些注释帮助许多人今日能明了神的话，而且有所回应这是作者、编者以及出版社的祷告。

魏兹曼（D. J. Wiseman）

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导论

Ⅰ　希伯来的诗歌

　　旧约一再出现诗歌，即便是在叙述文中，也处处点缀着两行句，或者一段较长的诗文，以便于记忆（例：创二～四章，任何一本现代英文译本都引作诗歌体）；而预言更以这种体裁为主。虽然诗篇是圣经里诗歌体的主干，并由马所拉学派（Massoretes）¹附加了一套别致的音调系统（约伯记与箴也有），但是诗篇本身也受诗歌的环境包围，而且植根于通行已久的诗歌传统之中。

　　希伯来诗歌的形式柔勒迁变，可以在各种情形下广泛使用：如，一句箴言、一则谜语、一席雄辩的陈词、一个祷告，或一则感恩，这些信手拈来的例子，都能不费周章地套入其节奏；因为它的韵律不在于一句有多长，也不在于预先订妥的抑扬音节，而是譬如，一个短句或是片语中有三到四个重音，再配上相对长度的回应句，如此读出其韵律。强音节之间的弱音节数目没有限定，而在一首诗中，某行之内强拍的计数也有变化的自由。总之，不乏发挥的余地。

　　有时在译文里，我们仍可感到韵律的痕迹，如果译词恰与希伯来文成对应的话。后者的对句中偶尔会出现两个、四个强拍，或是更多，但最常见的韵律是三比三，兹举诗篇二十六2为例：

耶和华啊，（求你）察看我，试炼我；

　熬炼我的肺腑、心肠。

其下一首诗，第二十七篇，则大多是三比二，译文中也显示出来；以第一节为例：

耶和华是我的亮光，是我的拯救；

　谁是我所怕的呢？（和合本：我还怕谁呢？）

这种三比二的韵律，常被称作 qi^na^ （哀调），因为它戛然而止，暗示已成为定局，因此为哀歌（如在耶利米哀歌）和挽曲（如：以下）所爱用，然而这种成定局的含义也同样可以表达喜乐与信靠，如诗篇二十七篇所充分展示的。

　　不但单一句子有弹性，大段落中也有。我们所说的两行句导论〔couplet，或按奥伯莱（Albright）的称法，bicolon〕，有时可以扩充成三行句（triplot，或 tricolon），而达到更大的高潮，如诗篇九十二9：

因为，看哪，你的仇敌，哦，耶和华，

因为，看哪，你的仇敌都要灭亡；

一切作孽的也要离散！²

同样，就整篇诗而言，若有同长的诗节（stanza），毋宁说是例外，而诗节甚至没有清楚的定义。有的时候，诗中的重复句谱出匠心独运的设计，如诗篇四十二至四十三篇（译注：学者多以为是一篇诗，不是两篇），其中的重复句（，）带些变化，但贯穿全篇；另有些时候，字母诗（acrostic）则独树一格（诗一一九篇发挥得淋漓尽致）；不过大多时候，诗人的思路可以自由决定那一种形式最自然。

　　但是希伯来诗歌的基本特点，不是外在的形式或韵律，而是对句中彼此在思想上如何匹配或呼应。有人称之为思想的韵律，但是一般称之为“对句法”（parallelism），这个词是十八世纪的娄斯主教（Robert Lowth）引进的³。譬如诗篇一○三10的两行句，便显而易见两行的意思相同：

祂没有按我们的罪过待我们，

　也没有照我们的罪孽报应我们。

这种形态的对句法，第二行（有时为次一节）不过是加强第一行的思想，使其内容得以丰富，整体的效应则更形恢弘、深刻。含义相同的对句彼此之间纵有细微差别，亦不宜过分强调，因为二者是相辅相成，而非互相竞争。举例来说，诗篇八4的“人”与“世人”，六十三1的“我的身”（和合本作“我”）与“我的心”，都是相配的，而非作对比。

　　然而，单用同义词未免沉闷乏味，故形态上有许多变化。例如，上面引过的诗篇九十二9和九十三3：

耶和华啊，大水扬起，

　大水发声；

　　大水波浪澎湃。（此句和合本只译作“波浪澎湃”）

让第二行，如同第二波，凌驾在第一行之上，而第三行又凌驾在第二行之上。这种叫“高潮对句法”（climactic paralIelism）。

　　还有好些不同的方法，可以更动配对的规律性，例如，第二句只扩大形容第一句的某一特色，以诗篇一四五18为例：

耶和华与凡求告祂的相近，

　就是凡诚心求告祂的。

或者，第二句作为补充，或作配对，而非其回应，如在六十三8：

我心紧紧的追随你，

　你的右手扶持我。

　　这个例子有点类似娄斯所讲的第二类，“反义对句法”（antithetic parallelism），这点无需多作说明。我们最熟悉的例子，莫过于箴言十章以降各章，以及教导性的诗篇，如三十七21：

恶人借贷而不偿还，

　义人却恩待人，并且施舍。

　　除了以上同义与反义两类之外，娄斯还加第三类，他称之为“综合或建设对句法”（synthetic or constructive parallelism）；其中“各句仅在结构上……彼此呼应”。娄斯将所有不在前两种范畴内的对句，都归于第三类；这种归法为近代各派学者跟随并提倡（不过他们大多再将之分出一到两小类）⁴。然而，有些娄斯所用的例子，其实可归入同义对句法（如：以下，上）；至于其他的，最好放弃“对句法”一词，而迳称两行句就可以了。许多这种句子，到了第二行时，思想和字汇都向前发展，并不回顾第一行。

　　最后还要强调的一点，也是娄斯所观察到的。这种诗歌的形态，在翻译过程中，比起任何其他诗体损失都少，这点叫人惊异。因为许多文学，其诗歌之所以为诗歌，主要系于用词的巧妙与关联，或在于特殊的韵律，这些特征即使在译为相近语文时，也会大为失色。任何一份德文歌谣演唱会节目单上的注解，都可以证明这点！可是诗篇的韵律和意象，却更为宽广、简朴，几乎移植到任何一种土壤里，都能生存下去。最重要的事实是，对句法重在意义而不重在声律，它可以在另一种语言中重现原有的主要功能，而其力劲与美感几乎毫不受损。这实在是神的安排，要叫“全地的人”，都来“歌唱祂名的荣耀”。

1 这些人是约于西元五百至一千年间，护守经文的犹太人。马所拉经文是希伯来旧约圣经的标准本，本书简称之为 MT。详细介绍请参 NBD ，"Text and Versions" 一文，I，II。

2 摩西之歌和底波拉之歌中，有这类兴奋鼓舞的例子（如：；），这也是早期迦南诗体的特色。见 W. F. Albright， Yahweh and the Gods of Canaan （Athlone Press, 1968），4页以下。有一首颂赞巴力的乌加列诗，其中几行与上述诗篇九十二9几乎雷同。

3 见 Lecture XIX，在他所著 Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews ，首次出版于 1753年，用拉丁文。娄斯（Lowth）的分析至今仍受尊重，不过有人提出若干修订（见下一则注脚），并且由乌加列发现的文学作品，可见到早期诗歌常出现重复的情形，以及平行句。近代对娄斯的分类所作的修正与批判，可参 S. Gevirtz， Patterns in the Early Poetry of Israel （Chicago University Press，1963）；及 W. Whallon， Formula, Character, and Context （Harvard University Press, 1969）。

4 如布理格（Briggs）（xxxiv 页以下）举出（a）“象征式”对句，其中同义字渐趋复杂，如一二九5～8；（b）“阶梯式”（参以上所提渐入高潮的对句，但也运用从一个钥字到另一个钥字的方式，如：）；（c）“反转式”，用交错排列的模式: a. b. b'. a'. （如：，8节是对应10节，9a节对应9b节）。

Ⅱ　诗篇的结构

　　大多数现代圣经译本都将诗篇分成五“卷”，各卷分别起自诗篇一篇、四十二篇、七十三篇、九十篇及一百零七篇。这种分法源自诗篇本身，它在各卷的结尾都冠以颂词。七十士译本（简写作 LXX）为主前第三或第二世纪翻译成的希腊文旧约圣经，也见证了这种分法古已有之；再向前推，历代志的作者亦引用过第四卷卷末的话（；及）⁵。

　　除此之外，还有其他指标，指明诗篇的集成，与它形成的阶段。最引人注意的是卷二的跋语：“耶西的儿子，大卫的祈祷完毕”（）。这个跋语立刻掀起一个问题：为什么在此之后，还有十八篇大卫的诗，而在此之前有十二篇出自旁人之手？最可能的回答如下：原来有一册自成一家的收集止于此篇，后来又有其他的诗集，是旁人所选的，加了进去，以致形成现今之貌。在此一单元（一～七十二篇）内，还有些迹象显示，其中的两卷起初是各自单独使用的。举例来说，卷二的两篇诗（五十三与七十）几乎是卷一的副本（十四与）；在第二卷里，神（Elohim, God）一词大致取代了耶和华（Yahweh, the Lord）这种宗教常用语的差异，相当于我们今日生活圈里的用语偏好；一群人喜欢称“神”，另一群人则称“上帝”；上一代在敬拜中，尊称神为“您”，而这一代则迳用“你”。正如为适应不同基督徒团体的需要，圣诗的歌词在各种诗本中会稍有改变；同样，诗篇的措词似乎是如此，可以看出先有一些较短的诗集存在，后来才全部集为一卷，供所有以色列人使用。圣名称谓的差异，在其余诗篇中依然出现，有些自成一组的材料，如卷三中七十三到八十三篇，以用“神”（Elohim）为主，而其余诗篇，即八十四到八十九篇，则用“耶和华”（Yahweh；译注：这是神给赎民对祂的称谓，原文为四个子音 JHWH，最可能的古音法大概是 Jahweh，有译作雅巍。不过，和合本依英文钦定本作耶和华，Jahowah）。在卷四及卷五，几乎只用耶和华的称谓，没有什么变化⁶。这些特征无疑有些只是反映作者个人的偏好；但有些则很明显是经过编纂的，改写成使用者的语言，譬如卷三的八十四、八十五篇及八十七、八十八篇，可拉后裔的诗集，它的来源与卷二的四十二至四十九篇一样，都出自同一群圣殿的歌唱者，但是卷二对“神”（Elohim）的偏好都消失了。

　　前面提到“自成一组的材料”，这些诗集使我们得以进窥诗篇的历史。第二卷开头的一组诗篇（四十二～四十九篇）归于可拉的后裔，他们是世袭制圣殿歌咏者。如以上所提，卷三还有四篇他们的诗，但是在这四篇之前，为亚萨的诗（七十三～八十三篇）⁷。亚萨是一位乐官，他创立了另一组圣殿诗班。这两组乐官各自拥有特殊的歌唱材料。在大卫诗集、亚萨诗集和可拉后裔诗集之中（包括第五卷内三篇大卫的诗），我们发现有五十五篇标明是交给“伶长”的（如果译得妥当的话）⁸。这点提示我们，曾有某一阶段，负圣殿指挥大责的伶长有他自己的辑册；那或许是整卷诗篇的前身，也有可能是其中特定部分的选集。

　　卷四与卷五也有些集成的现象，大多以主题或用途作区分，而非按作者分类。像第九十三到一百篇讲到耶和华寰宇性的王权；第一一三到一一八篇为“埃及的赞美诗”，逾越节之夜唱的；第一二○到一三四篇为“上行之诗”（亦即朝圣之诗？⁹），这些诗是“大赞美”第一二○到一三六篇的一部分；最末一段的赞美诗由第一四六到一五○篇组成，每篇皆以赞美神开始，也以赞美神结束。此外，还有两组的大卫诗，第一○八到一一○篇，以及第一三八到一四五篇。

　　或许直到最后，整个诗集才加上第一篇作为序言，这篇不像卷一大多数的诗，它既没有标题，也不具作者之名。

　　以上所呈现的这幅图画，是井然有序兼自由无拘的混合安排方式；它既激励我们去尝试解释诗篇最后的形貌，却又挫败这种念头。在著作年代方面，是有循序向前的迹象：在前半本里，大卫的作品最为明显；到卷五结束的部分，明显地暗示被掳的情形（一三七篇）。然而，在次篇（一三八篇）大卫又出现了；而另一个对比为，早在七十四篇已有为耶路撒冷沦陷的哀哭。神学或仪礼思想的进步，也不容易看得出来。但这方面却不乏理论，而多数说法倾向于认为，诗篇的思想形式反映出时代之进步〔如：女撒的贵格利（Gregory of Nyssa）在这五卷里看出迈向道德完全的五个步骤，有点像亚他那修（Athanasius）解释十五篇上行之诗的说法。德里慈（Delitzsch）则以另一番脉络，找到一连串的提示语，将篇篇相衔，直到一五○篇〕；然而任何一种架构，不论它发现各篇诗之间具备怎样的逻辑性，都可能只是透露出倡议者本人的心机，而对诗篇自身的格局却没有真正清楚的亮光。诗篇的结构或许最好与一些宏伟的大教堂相比拟，因跨越几个世纪才建造、修完，其风格为和谐的多样化；不像一座王宫，处处展现出型式的对称，乃一气呵成之工。

5 对这点的重要性另有一种解释，见 Mowinckel，II，193页以下。

6 S. R. Driver, Introduction to the Literature of the Old Testament （T. & T. Clark, ⁷1896），371页，提出以下的数据：第一卷，Yahweh 272，Elohim（未加区分）15；第二卷，E164，Y30；第三卷，诗篇七十三至八十三篇，E36，Y13；诗篇八十四至八十九篇，Y3l，E7；第四卷，只有 Y；第五卷，只有 Y（为例外；一零八篇亦然，此篇是引用五十七与六十篇）。

7 亚萨这一组诗中，在第二卷有一单独的先驱，即诗五十。Ewald 或许是第一位指出，若将四十二至五十篇挪到七十二篇之后，则大卫、可拉（第一部分）与亚萨之诗，就成为整齐的系列。

8 见第53页，“交与伶长”段。

9 见第57～58页，“上行之诗”段。

Ⅲ　近代诗篇研究的一些潮流

　　近几十年来，旧约研究中没有比诗篇更叫学者着迷的了。在威尔浩生（Wellhausen）之后，批判学者的意见似乎一致认为，诗篇乃是以色列被掳归回后成熟期的作品，此时王国的崩溃，与先知的教训，促使个人敬虔重新抬头。直至一九二二年，史金纳（John Skinner）还说，耶利米按某种意味来看，是“第一位诗人”¹⁰；因为他的预言无人理睬，驱迫他与神摔跤，在此过程中，发现个人与神交通的境域。不久之后，先知的职分即将消失，随之而去的，是他们所斥责，所勉励的体制；接着，另一种声音将应运而生，它是对神而发，不是对人而发；并且，随着诗篇作者的出现，“一种崭新属灵的典范旧约圣徒”¹¹亦会产生。

　　可是回溯至一九○四年，衮克尔（H. Gunkel 1862～1932）已倡导用一种新的方式研究诗篇。他力言要重新评鉴诗篇的起源和功能，后期的学者把他的研究迳自发挥，远超过他的构思。衮克尔的方法是先找出诗篇的生活环境，譬如在圣经别处和当代的文化里，看看有无类似的颂歌和诗章；其次是按照文学形式，而非按照内容分类，有一点像植物学家林纳（Linnaeus，瑞典学者）的分类法一样（这个比喻是衮克尔本人讲的¹²）。从这个方法导出一个观点：旧约其他经卷里，在各种不同的情况下所产生的赞美、哀歌、感恩、祷告，以及为皇家大事的作品，与诗篇的主要类别十分接近。衮克尔下了一个结论：“属乎敬拜的诗章，和敬拜本身一样地古老，和民族诗、人心公道、律法书，乃至于犹大民族生活所有其他的宝藏，同源于一个年代。”¹³所以，耶利米（且回到史金纳的例子）压根儿不是个人向神求告之诗章的创始人，他不过是拾起既有的形式，加以发挥而已¹⁴。

　　虽然如此，衮克尔仍以为诗篇里大多数的材料，是被掳归回以后的作品，只是以往昔仪式所衍生的言语来写作；虽然它们已经超越仪式，而且当时的宗教业已“长大成熟”这个有名的譬喻，是衮克尔所创，一代以后才为潘霍华（Bonhoeffer）引用。他认为，是宗教习俗的保守主义，将旧祭礼的形式刻划在新的属灵敬拜上；因此，那时期私人祈求所用的言语，是以往君王所用的，在提到困扰之事和解除之道时，就好像他们是遭疾病攻击，得用祭礼赎罪。

　　莫文克（Mowinckel，1884～1965，挪威旧约学者）在他一系列的专题论文，诗篇研究四卷（ Psalmenstudien, I-IV , 1921～24）中，将这条研究的路线带到更接近真貌的结论上。他拒绝将诗篇与所谓形成它的仪式分离，认为那太过牵强。他指出，衮克尔感染了他那时代反对仪文宗教的偏见，所以他虽开了先河，却停在半路上。我们必须接受诗篇的本意，不仅视诗篇主要为“宗教祭礼的颂歌，为……圣殿事奉而撰写”¹⁵，乃是“必须尽可能凑全一幅生动的画面，描绘古以色列和犹太国之祭礼，及其环境和作法”¹⁶。诗篇与礼拜仪式必须相互光照。

　　这种解释法的惊人结果，便是重新设定诗篇的年代。现在，诗篇的黄金岁月被定在列王时代，虽然将一或两篇的诗篇归于大卫本人，似乎仍嫌太多。不过，这种方法带来更瞩目的结果，乃是一幅以色列人敬拜的新图画。这幅图画不太根据律法的资料（莫文克认之为“偏颇且片断”），而多用（如他所说的）“诗篇本身的提示”¹⁷，并有其他东方的祭礼为佐证。

　　继他领导之后，不同的学者辨认出不同的节期，作为诗篇形成的主要来源。莫文克本人认为，年分交替之际的收藏节与住棚节，乃是诗篇主要的来源。他们此时以仪礼欢庆神的临格与登基，其中的仪式复杂，足以产生四十多篇以上的诗章。创造天地的情节在此上演；他们以仪礼表达出神如何击溃海和其中的怪物（参，之例子），好像迦南人与巴比伦人神话故事中的争战。耶和华，即象征祂同在的约柜，要在游行队伍的前呼后拥之下，登上锡安山，在那儿祂受到挑战，被迎进城（），最后众人高声宣告：“耶和华作王！”（如：）祂以王的身分与以色列和大卫家坚定所立的约，劝导百姓遵守祂的律法（，以下）；玛尔杜克神o（Mardu祂，译注：古巴比伦人的主要神o）如何界定来年的命运，耶和华也“要按公义审判世界”（）；换句话说，祂要引导世事的进行，并定准列邦的命运。

　　这一切的活动，在莫文克看来，都关切着今时此地，而非遥远的将来。每年度这个大节，就是耶和华的日子，被百姓看作为来年预备的日子，是他们恢复所有事物的佳期，但渐渐地，这种更新的指望因没有实现，便投射在将来的世代上。因此，以色列人的来世观，就从这项节期中脱胎而出。

　　学者对莫文克的反应，不出所料为众说纷纭，一端为热切接纳，甚至要越过他所拟定的方向；另一端则为谨慎地再评估他的说法，予以置疑或是修正。但是就总体而论，他赢得了学者们相当的接纳：每一位诗篇注释者都必须考量他的说法。就任何一篇诗来说，第一个问题可能是，衮克尔会将之放在哪一种分类之中；第二个问题大概便是，莫文克会以为这类诗应“隶属于哪一种祭礼场合，而会众在那种场合里的经验与感受究竟如何？”¹⁸

　　对这个新方法较过分的反应，来自一群英国的学者，他们以“神话、仪礼学派”知名（这个名称出自一九三三年 S. H.Hooke 所编的一本论丛的标题）；此外还有一些北欧的学者，著名的有尹聂尔与威登格兰（Engnell and Widengren），他们孜孜不车刈非笠还瓜耄即与古代近东相同的祭礼形式。巴比伦的节期（ akito ）或是迦南人拜丰饶之神的仪式特点，在他们眼中，少有不披露在诗篇中的。莫文克倡导，耶和华承继了耶布斯人仪礼中的“至高的神”，有些学者不以为然，而自信地主张，耶和华也每年欢庆与亚拿特神o¹⁹（Anath，闪族战神）的婚礼，还有类似塔模斯神o²⁰（Tammuz，巴比伦神名，死于夏末，复生于次春）死与复活的悼庆，在这些仪礼中，耶和华的角色都由王来扮演。这不只是北欧的威登格兰和卫德堡（Hvidberg）的观点；鲁宾逊（T. H. Robinson）也说（以理却当然的口吻）：“这出神圣的婚礼在圣舍继续达到高潮，接着耶和华死了。在一段哀伤期后，祂又活过来，并与祂的配偶，被领到殿中祂的家里。祂在那里掌权，直到年尾迭换，又逢节期之时。”²¹

　　其他的学者却较强烈地赞同耶和华是永活的神，他们认为王所扮演的，不是耶和华本身，而是祂认养的子嗣。于是他们重组祭礼的剧本，成为两出冲突与得胜的戏：先是造物主弭平祂宇宙性的敌人，重申祂的王权并更新大地；然后大卫家的王与地上众王，和死的权势搏斗，他历经羞辱，卷入深渊，直到危急关头，才蒙拯救（参，）。

　　这种解析法有一吸引人的特点，乃是解放了诗篇，使之不再与敬拜仪礼扯上关系。用争战戏剧、迎神游行，和膜拜欢呼的祭礼，来描绘诗篇，至少使它栩栩如生，有声有色，或拍掌，或哀哭，或舞蹈，或俯伏。举例而言，有一位作者想像重组新年的节庆，描绘祭礼中的火把逐一熄灭，君王脱下他的皇袍，当四下黑暗笼罩的那一刻，王就俯伏在敌人的脚前，向耶和华呼求说：耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远么？求碳悄钇腿嗣撬受的羞辱（）“最后，当这种气氛凝聚到几乎无可忍受的程度，耶和华就来解救祂的百姓。祂在黎明时临格，以太阳光明与生命的无上源头为象征，大大得胜……。”²²　　这种说法扣人心弦，叫人难忘，虽然仍然难免让人问道：我们怎么知道古时就是这样的？

　　我们还会回到这个问题，但现在先注意这种祭礼戏剧观的另一吸引人之处：它将一些旧约主题聚拢在一起，否则它们会显得毫无关联。至少，它沟通了王与受苦仆人之间的鸿沟；这个观点将两种职分汇在一人身上，很有意义。此外，它视王具“祭典性”，成为神与祂子民之间独一的中保，（在这个观点中）他是神子民的具象与代表；这样，便形成弥赛亚预言的背景。如果王的受膏使他分别为圣，得以完成联系神人之间的重大任务；那么，一些极尊荣的弥赛亚称谓，对弥赛亚之前的王也就显得不唐突，即使这些称谓对任何君王仍嫌太堂皇，不顶合适。

　　然而，这种君王的祭典性观仍靠不住，受到多方面的抨击。若没有比较人类学的激发，究竟圣经有无证据提示学者这种观念，都有问题²³。充其量，它只是一种可疑的来源，正如诺斯（C. R. North）批评莫文克的方法时，所暗示的：“他的作法不是以先知的意识为中心向外研究；而是从一般原始的闪族的（ Umwelt ）宽广外圈，向里发掘”²⁴；正如一些学者所指出，在这一范畴内，就连近东的王权或崇拜形态可以互通的观念和证据也并不符合。

　　圣经本身的资料显示了王的两方面，但其间不易完全协调；祭典性君权说却轻轻松松便将这种不协调消除了。一方面，一些讲述君王的诗（特别是诗二、四十五、一一零篇）所用的语言，视王犹如神的“儿子”（），甚至就是神的化身（字面意思）；而在叙事的经文中，王是神圣的，是耶和华的受膏者；也有时候，王可如祭司带领敬拜（参，以下；王上八）。另一方面，旧约并没有描述丰年祭中王该有的争战与得释；但按这理论，百姓的福祉应与之息息相关。这点意义深远；正如诺斯所指出²⁵，王权在以色列出现甚晚；而且在忠信百姓中挑起复杂的情绪。以上所述，王有如祭司的行为，仅出现在非常例外的场合；通常王总被警告，不要去触犯祭司的范畴（以下；）。

　　处理这个吊诡问题的方法，不会比新约的方式来得更好；那就是不厚此薄彼（例如：不擅自修订经文，也不在译文上放水），而是让这个吊诡推使我们，在耶稣基督身上得着独一的解答。有些新约经文就是这样处理的。其一就是，我们的主曾用诗篇一一○篇的吊诡，来催逼人：基督是大卫的主，还是他的儿子？另一段是彼得用本篇与诗篇十六篇，将大卫所说到的不朽坏与属灵的宝座，和他自己所埋葬的坟墓，作一对比；还有一段是希伯来书第一章，从诗篇里所引一连串的印证经文：对许多人而言，这一段是圣诞节时耳熟能详的经文；它将“你是我的儿子”、“神啊，你的宝座是永永远远的”等类的话，赋与完满的价值²⁶。当然，这样的处理是承认这些语言有超自然的含义；其实圣灵在这所有启示的中心主题上，感动诗人说出预言，岂有什么值得大惊小怪的？

　　我们已看过莫文克较极端的跟随者有些或许已经超越他了。在另一个极端，则有一些完全不同意他的人，或在某些重要观点上，不肯苟同的人。后者之一例如沃克斯（R. de Vaux），他对于“（旧约时代）有没有新年节期？”的问题，以决断否定作回覆；那么“有没有为耶和华登宝座的节期昵？”他的答案则是“没有”或至少“尚未证明”。他的意见和那些采审慎反对的人一样，因为在圣经里没有明晰的经文，将耶和华的王权与住棚节连起来（有些人宣称，有一个例外，如，但是他认为那是偶然碰上，因为该章讲的是耶和华再来的统治）。诗篇九十三1“耶和华作王”的呼声等等，不过是忠诚的呼喊而已，并不是登基的宣告。含有这个呼声的诗篇，是在赞美耶和华的统治，而非宣扬祂一年一度的登上宝座²⁷。至于主的日子，对莫文克而言，是意味着同一节期，沃克斯却和冯拉德（von Rad）等人的意见一样，视之为争战之日，因为旧约里主的日子一贯的背景，不是神的王权，而是战争²⁸。

　　圣经注释家中，有的仿效莫文克的处理法，视一种节期为诗篇的主要影响关键，但却认为是不同的节期。克劳斯（H. J. Kraus）辩称，这个节期是庆祝主拣选锡安与大卫家的日子，而非耶和华的登基（直到被掳后才改）²⁹。而韦瑟（A. Weiser）则以为，有一个立约的节期，成为所有诗篇写作的苗床。韦瑟的看法被莫文克称许，认为和他的论点大致雷同；虽然韦瑟本人并不苟同，因为他认为约的更新有两个孪生柱石，即律法与历史³⁰。不过既然韦瑟也以为，整个救恩计划都在节期内上演，他和莫文克不免有许多雷同之处。

　　比这些异同更重要的，乃是逼真化的观念，这点和以仪礼来了解诗篇牢牢相系。这批学者认为，戏剧化的仪礼，不只是一种教学辅具而已，乃是将所上演的事件，带到当今的现实中。在神力主控的宗教里，这种戏剧仪礼意味着它能主动释放或好或歹的能力；不过对旧约的宗教而言，它要敬拜的人面对神和祂的作为，当即作出信心的回应。出埃及和西乃之约，一经仪礼重演，就不再埋葬在过去里；而成了信徒自己的救恩，与一窥神显现的时机，“我在圣所看见了你”。神可以对现今的会众说话，就是那些“用祭物与我立约的人”（），不只是向他们的祖先显现而已。在登基的仪礼中（因为韦瑟接受这点，虽然他假设这些诗有巴比伦的背景），如他所说“耶和华作王”的呼声，拥抱了“整个历史，不论它已多遥远，并且涵盖了末时神国度的实现”³¹。

　　一旦有人问起，后代的敬拜者究竟如何经历出埃及的释放，所得到的答覆就必与该事件一次成就、永远不变的终极性有关。这件事只能或以类比（如，有的人会视一些现时灾难有如以色列人在埃及时的厄运）去再体验；或以一种历史的持续情操去再体验，即视自己为承继者，承受过红海时就已开始的救恩。然而这种心智上的解释，却摧毁了临场感的必要性，而那是仪礼事件所最引以为重的本质。若说以色列人的仪礼堪称“逼真化”，只能按这种间接的含义来看，才有意义。即便如此，逼真化在强调神是活人之神，而非死人之神的事实上，扮演着重要的角色；它将神的作为赋予了“拒绝归属于过去的活泼特性”（如查尔兹，Brevard S. Childs 所说的）³²。这也是当摩西在旷野四十年末了，对新生代说话时，所用希伯来文表现出的直接感：“这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的”（）。其实，当时在旷野的状况足以警告我们，不要死板板地来看此番生动的语言。这是叫新生代面对约的持续，以及永生真神的一种方法而已；而这并不是惟一的方法。其他方法也可以达到同样的目的。不是将以往与现今拉在一起，而是将它们远远分开。这是诗篇九十五篇的方法，那里所处理的是相同的事件。诗中特以“今日”与“玛撒的日子”相对比；并将现今的世代与从前试探神的世代对比。

　　所以（按我的观点），以色列人的节期不是一种工具（ ex opere operato ），藉以泯灭时间的差距，或更新以往的能力；遵守节期是为了：“要叫你一生一世记念你从埃及出来的日子”，“记念你在埃及作过奴仆”（），“好叫你们世世代代知道祂领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里”（）。这种语言要求有意识、有理性的回应，而非奥秘的经验。也许我们以为，这种语言不过是凑巧而已，但请注意，它的出处，是在那第一个不可能重复的事件之后，所采用的留念形式，即逾越节当中。自此以后，节期无疑只是一种记念不是叫历史事件再次“在现今生效”的工具（我且引用一次现代教会合一运动对这事的解释³³）。因为那保证性命的血，永远不再涂抹在门框和门楣上了而这却是在埃及过逾越节的要点。血之不再涂抹，有如主的呼喊“成了！”，同样是有力的证言。

　　以仪礼场合来解释旧约，和比较宗教方面的发现也是大相迳庭，这一点已说得够清楚了。由此可见，若不按照圣经来解决争论，便很难控制某种解释的发展。我们怎么分辨究竟是生动的比喻，还是指一种仪礼？诚然不能根据巴比伦或乌加列的证据，看这些词是否用在仪礼上；因为他们的神o太多了，又是看得见的，有性欲，会饥渴，受法力召唤，藉咒语显现。他们的语句或许可以借用，但在使用上却有天渊之别。“看见神的面”，对以色列人而言，不需用肉眼；求问神，也不必用法术。

　　再问，这些仪礼对诗篇的产生影响多大？答案则南辕北辙：尹聂尔认为，甚至“个人的哀歌”也属耶和华仪礼性之死的诗章，而以魏斯得曼（Westerman）为例，他以为诗篇中的民族因素，“不是一种隔离的仪礼情境，而是选民生活的中心，从此幅射到每一个层面”³⁴。在这两个极端之间其他不同的看法，常是根据相当武断的前题下结论。极少看到一套准则，可资区分那些是仪礼诗篇，那些不是，好像史佐仁义（Szo/re*nyi）所列的外在与内在的征兆（摘于柯莱恩 D. J. A. Cline 所作极有价值的诗研究调查之中³⁵）；但这份冷静合理的清单，也排斥了诗篇的标题所提供的证据。

　　在这点上，我们再度面对现代学术意见，与经文本身的见证撞个正着的局面因为标题是经文的一部分；在希伯来文经卷里算是第一节，或属乎第一节，不论出现在哪一首诗。许多标题明显指出，该诗在仪礼中的功能：如“称谢诗”（诗一零零篇）；“困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告”（诗一零二篇）；“安息日的诗歌”（诗九十二篇）……等等。还有一些则将该诗归与利未支派的歌唱者，主要是亚萨和可拉的后裔，暗示它们也用于仪礼。

　　但是有七十三篇诗，约占全诗篇的半数，以“大卫的诗”作其引言；其中有十四篇与他的生平联接在一起，大多是他受难的岁月。这样看来，按照字面的意思，这些诗是直接取材于生活，来自战场，或来自“洞穴”；而不是出于圣所，或是仪礼戏剧。然而有关音乐的指示，与“交与伶长”之词（如这词汇通常的译法³⁶），显示出这些诗是收集来的，必要时也经过改编，作为崇拜之用。这样由生活而用到仪礼的流向，和大多数现代学者所描述的，正背道而驰。这种流向，就诗篇本身而论，比诸学者所提到的相左意见，是更可能的；也没有很强的理由可以排斥它。以衮克尔为例，他从宗教历史归纳出：“为仪礼写成的诗篇，整体而论，比那些敬虔诗人为自己需用而写的诗，要早”。他又附带指出，更正教的圣诗中，“会众用的赞美诗”就比“灵歌”型的诗歌要早³⁷。莫文克在辩论上不致如此词穷，但是他和衮克尔一样，大多是倚重归纳。譬如，为了举例说明诗篇与大卫的时代之间有差异存在，他指出以色列王国早期对以牲畜献祭，对财富、权力，都是抱著称许的态度（或许他忘了撒母耳斥责扫罗：“听命胜于献祭”的名言，，也忘了大卫的穷乏、流离）。进一步的讨论，请看 VI.b. （45页以下）和 VII. （58页）。

　　或许有人认为，不需要这么倚重诗篇的“小字”（就是在我们的圣经中印成小字的标题）。不过若将我们所知道的资料率尔放过，并不智慧；此外，一份来自生活的作品，对读者必会造成不同的冲击，绝非特意要迎合某种固定的需要而写的作品所能比拟，这也是不争的事实。假如我们本来应当可以分享像大卫这位杰出人物的心路历程，品尝他所受的火炼般试炼，而却坚持把他的作品当成无名氏的作品，与他多采多姿的一生毫无关联；那我们读诗篇会何等贫乏呢。我且用衮克尔的比喻：如果我们将诗篇当作植物任意去“采集、分类”，到头来可不要惊讶，我们所剩的顶多不过是一排排的标本而已！

　　可能这种采集分类，不知不觉被莫文克巩固了。他有一段话正显露出此点“诗篇中多数诗的一致性和规律性，叫我们惊讶。一首诗常极像另一首，以致难以区分”³⁸，虽然他以此当作形式分析的根基，但也可能他对形态的分析，使他在读素材时，已有先入为主的回应了。若不采用这种分析，只根据原诗和该诗的标题去读诗篇，每一首诗会有很强的独特性（至少有一位研读者如此感受）。详细研究一首诗之后，再读下一首，就好像遇见了另一个人，需要花点工夫调整适应，才能面对他。

　　我且换个譬喻来作结论：诗篇，就它本身来看，不太像礼拜仪式图书馆，储藏了供仪礼需要的标准诗文，反而像一间招待宾客的房子，可以舒舒服服住进去，在那里只要稍微搜寻，便可找到各样需用的东西，且可借用；在房子各角落都有原住者留下来的痕迹，他们的经验与个性的特点，都刻划于其中。

10 J. Skinner, Prophecy and Religion （CUP, 1922）, p.222.

11 Ibid., 223.

12 参 H. Gunkel, The Psalms （Facet Books, B. S. 19, Fortress Press, Philadelphia, 1967），5页，注脚。这是 T. Horner 对 Gunkel 所写有关诗篇之文章的翻译，原文登于 Religion im Geschichte und Gegenwart （¹1909; ²1930）。

13 "The Poetry of the Psalter"，在 Old Testament Essays 一书中，由 D. C. Simpson 所编（Griffin, London, 1927）, 136页。

14 Ibid, p.135.

15 Mowinckel, I, p.xxiii.

16 Ibid, p.35.

17 Ibid, p.36.

18 Mowinckel, I, p.32。对他所用方式的批判，见以下，第20～26、60页。

19 T. H. Robinson, 'Hebrew Myths'，在 Myth and Ritual 一书中，由 S. H. Hooke 所编（Oxford, 1933）,.185～186.

20 参 G. Widengre 在 Myth, Ritual and Kingship 一书中，由 S. H. Hooke 所编（Oxford, 1958）, 190页以下。

21 Myth and Ritual, p.188～189.

22 D. Anders-Richards, The Drama of the Psalms （Darton, Longman & Todd, 1968）, p.41.

23 参 Widengren 所评，Frazer 对神话与仪式学派的影响，以及 Gro/bech 对 Pedersen 和 Mowinckel 的影响。见 Myth, Ritual and Kingship , pp.152, 154.

24 ZAW 50（1932）, p.35, A. R. Johnson 在 Myth, Ritual and Kingship ，224页所引用。

²⁵ M. Noth, "God, King and Nation"，在 The Laws in the Pentateuch, and Other Essays （English Edition, Oliver & Boyd, 1966）, p.161ff.

26 这个题目在以下第IV段有更详尽说明，第26页以下（“弥赛亚盼望”）。

27 R. de Vaux, Ancient Israel （Darton, Longman & Todd, 1961）, pp.502～506.

28 R. de Vaux，前书，264页；G. von Rad, Old Testament Theology , II（Oliver & Boyd, 1965）, p.123n.

29 Mowinckel 在 The Psalms in Israel's Worship II, 230、231页中，讨论了 Kraus 对这点的理论。

30 Weiser, p.32.

31 Ibid, p.618.

32 Childs, p.88.

33 英国国教和罗马天主教有关圣餐的协议书（1972），第二项，从逾越节作如此了解，而用于圣餐。

³⁴ C. Westermann, Isaiah 40-66 （SCM Press, 1969）, p.8。参，他所著 The Praise of God in the Psalms （Epworth, 1966）, p.155.

35 "Psalm Research since 1955： I. The Psalms and the Cult", Tyndale Bulletin 18 （1967）, p.107（我对 Szo/re*nyi 的著作没有第一手资料。）

36 见以下 VI. c.3.，52页。

37 H. Gunkel, The Psalms: a form-critical Introduction （Fortress Press, 1967）, p.5.

38 Mowinckel, I, p.30.

Ⅳ　弥赛亚的盼望

　　基督教分享了传统犹太教的信念：诗篇中许多段落都与弥赛亚有关，也就是说，是基督的预言或预表。我们在此要先看新约以这种方法，所解释之段落，然后才看除了这些被引用的部分外，其他能算为弥赛亚诗的范畴。

　　首先来看弥赛亚盼望的内容。按新约所引用的诗篇，大约十五篇，对于那位要来之弥赛亚，我们至少可以发现以下几方面：

Ａ　受膏君

　　诗篇迫不及待地要将这位举足轻重的君王引出。早在第二篇，它就将他呈现出来，所用的词汇已突破了地域的限制。若将本诗语言解析为宫廷修辞的话，这篇诗可以视作拥戴新王的登基诗（无疑地，它是如此），亦即把微小的大卫王国讲得有如整个世界。然而这不只是修辞而已。既然大卫王朝的君王乃代表宝座在天上的神执政掌权（），这首诗就由此推理：地极理当归他掌管，将来必会归属于他。王的双重身分也是本诗所强调的：他是主的受膏者与祂的儿子。第二个身分，我们以下另外再讲。第一个头衔则立刻引入 ma{s%i^ah] 一字，它的亚兰语拼法译为希腊文就是 messias ，或意译为希腊文的 christos ，从此就产生了“弥赛亚”与“基督”的称谓。

　　膏立意味着将人分别出来³⁹，以任高位；不只是将神圣的地位加诸于受膏者（因此，对他不敬，有如亵渎⁴⁰，而且亦是加能力给他，叫他能担负重任（以下），因为在理想状况下，外在的仪式之实意是真正能得着圣灵的恩赐。扫罗的受膏是如此（），大卫亦然（）；以赛亚书中耶和华的仆人也是如此如果我们可以用这个头衔称呼以赛亚书六十一1以下诸节所描述的人物；而耶稣自认为那就是指祂而言。受膏者是祭司与君王进入职事的仪式；至少有一处经文指出，先知也是如此（）。

　　所以，受膏君此领袖要大多了。虽然有些学派太过夸张他的神圣性，视他俨如一国在天地之间的中保，但是百姓的福祉的确系于他身，神的荣耀亦略从他见，这都是事实。大卫的英勇，与他的职位相称，为他赢得了“以色列的灯”的称谓（）；而他一位没有出息的后继者，仍被称作“耶和华的受膏者，好比我们鼻中的气”（）；在诗篇中，有人两度为君王代祷，称他为“我们的盾牌”（，）。诗篇第二篇的儿子名分，诗篇一百一十篇的与神共政，诗篇四十五篇的神本身，这类用语反映出神的荣耀，以下会讨论；我们应将它们当成术语来领会，不可呆板硬解（除非新约这样坚持），但也不要视为全然不合适。同时，血肉之君的不称职，更促使人举目仰望那一位将要来的大君。他尔根（Targum，旧约的亚兰文译本）给诗篇七十二1增添一语，将“王”变成了“弥赛亚君王”，是此中一例。

Ｂ　“我的儿子”

　　这是诗篇二7的用语，也是新约最常引用的句子。我们在旧约里探索，就可发现到达到这个终站的两大里程碑，一是“以色列是我的儿子，我的长子”（），其次是主给大卫有关承继他国位者的应许：“我要做他的父，他要做我的子”（）。这个承诺起初是指着所罗门说的，正如该句和其下诸节所指明的；但是这句话和国度的持续，连在一起。所以每有新王上位时，很可能王的登基，为正式进入此基业的场合（也许当时会有像这样的谕令，来引介王，参该节注释），也因此他成了最极致的代表，表明神的百姓拥有儿子的名分，在世上高居神长子的地位（参，，与）。

　　然而诗篇第二篇提到全地是k / 王的产业，并且将主与祂的受膏者连在一起，犹如父子，似乎不只是称谓而已。这一位不是大卫普通的子孙，而对祂的称呼也不只是宫廷礼貌的语言，此一说法可由诗篇一一○篇得到肯定；在该篇中，正如我们的主所指出，大卫自己也尊祟祂，以祂为王，是坐在神右边的那一位。希伯来书一13作了进一步的对比：“所有的天使，神从来对那一个说：‘你坐在我的右边……’”布鲁司（Bruce）的注释十分得体：“最得尊荣的天使，是那些有特权能‘站在神面前的’，像加百列（），可是从未有一位天使被神邀请坐在祂面前，更不用提出在祂右边的独特殊荣了。”⁴¹因此，在称王为子之时，旧约乃是引进了一个主题，在未加发挥的情况下，适合当时的背景，但在其含义完全展开时，便超越了原来的架构。

　　新约启示出，神的独生子与父神同是永存的，并指明诗篇二7的“今日”为道成肉身之子的复活日，那时祂就如王在加冕时，“以大能显明是神的儿子”（；比较）。

Ｃ　“神”

　　诗篇四十五6，对王的话，直接的译法为：“神啊，痰谋ψ是永永远远的”。有些译本，如 RSV 和 NEB，减弱了原来经文的震撼力。反而在基督教之前的七十士译本，却一点也不拦住这种冲击；而它深远的含义无疑地表现在希伯来书一8，该处并以论子为神的说法与论天使的说法比较高下。这可能是诗篇里最大胆的弥赛亚预言了，不过，它却无独有偶呢。希伯来书同一章里，还引出另两处论到基督的话，都是直接指神的。其一是诗篇九十七7（“所有的使者都要拜祂”，使者一字原文为神一字，和合本译为神的使者），这首诗的背景是神的显现。希伯来书一6的解说意谓，神在地上的显现，是透过祂儿子的身位里。其二是诗篇一○二25～27，希伯来书一10～12引用此段，视作神对祂称为“主”⁴²的那一位所讲的话，在这段话中，神将永远与宇宙的创造都归在这位主的身上。诗篇一○二23以下的话，七十士译本译的时候，将原文呼格化了（译注：请比较与的和合本中译文，后者是引自七十士译本，多了一个呼格，“主啊”）；这点支持希伯来书的用法，以讲者为神自己⁴³。当时这样地译注诗篇，一定叫人惊讶万分，无法测度；直到基督来了之后，祂的种种作为渐渐才令信徒的眼目适应这真理完全的荣耀。

　　或许有人以为，这种大胆的解释是某卷书信的偏见，那么我们还可以再加上以弗所书四8～11对诗篇六十八18的释义。该处将神的“升上高天”，掳掠仇敌，视为应验于基督的升上高天。新约又一次开启了旧约所隐藏的亮光。

Ｄ　“仆人”

　　虽然大卫在苦难时，喜欢使用仆人的称呼（例如：，、16），但是这个称呼在诗篇中并不很突出。而“耶和华的仆人”的称谓，只出现在两处大卫诗篇的标题上（诗十八，三十六篇）。我们在此使用这个称呼，当作一个方便的指标，重在主为无辜之受难者的角色。耶稣也在诗篇中辨认出祂自己的这幅肖像。

　　事实上，我们的主所引用的诗篇，大多数都有这个成分在内。诗篇六十九篇这首悲诗，是新约题到基督，明引暗用的最大灵感之源，其中约有六到七处不同的经节，或句子，是用来解释主的十架苦难。从这篇诗，以及它的姊妹诗篇中（即如：诗二十二，三十五，四十，四十一，一零九，一一八篇）、福音书、使徒行传和新约书信，都找到了最抢眼的话，点出了主一生的重点，诸如祂改革的热火（a），祂刻意献上自己为祭（），祂所经历的孤单（）、被卖、被恨、被弃（，，，），祂被人辱骂（b），被人讥诮（，）、被剥衣（），以及钉十字架（）。新约作者显然将这些诗句当作预言的应验；彼得告诉我们，大卫在诗篇十六篇中，因“既是先知……就预先看明这事，讲论基督的复活”（），在使徒行传一16～20和罗马书十一9～10，使徒们也指出，对犹大和他命运的预言（，比较），以及不信的以色列人（）。耶稣自己在十字架上最黑暗的时刻，和断气之前，也在诗篇里找到了诗句来表达（，）。

Ｅ　其他的称谓

　　诗篇里还有一些用语，其弥赛亚的内容，在基督来临后才揭晓。

　　1. 诗篇里对人，以及其平行词世人（）的崇高呼召，与希伯来书二5以下诸节所载、人类的失职未能达成这个呼召，成了对比，但是该处说明，这个呼召在耶稣身上得以完成，祂实堪称为最完美的人这项有关弥赛亚的真理，与诗篇四十五篇的称呼“神”（上文曾讨论过），相得益彰⁴⁴。

　　2. 诗篇一一○4称那位坐在神右手边的争战之君，为“永远为祭司”。本篇是诗篇中惟一如此提说的例子。但撒迦利亚书有一段，记载大祭司约书亚的加冠，又以弥赛亚的神谕论他（以下），戏剧化地肯定了弥赛亚在这方面的呼召。诗篇追溯到麦基洗德，在创世记十四18以下诸节中，他是祭司兼君王的原始模型；希伯来书七章将这段故事的细节加以解释，适用于基督的大祭司之职；希伯来书八至十章，更充分地讨论祭司职分，以及献祭的意义。所以希伯来书五6所引用诗篇一一○篇的这一句话，乃是该卷书伟大主题之一种根源，由此导引出：旧约属地的祭司体系，注定要被基督属天的祭司职分所超越。如果没有这一节经文，又少了它的释义，我们对新旧两约体系之间关系的认识，会贫乏到不敢想像的地步了。

　　3. “匠人所弃的石头”（），经我们的主确认，就是指祂自己；此种确认，又因祂接受群众的呼拥而更强化：“奉主名来的，是应当称颂的”这也是引自同一篇诗篇。主将这句“石头”的神谕，和另两处连在一起（），皆指着祂自己，致开启了新的属灵视野。头一句“凡掉在那石头上的，必要跌碎”的上下文，当日犹大家听众非常清楚，所指的就是“万军之耶和华”（）⁴⁵；而下一句“掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”，乃是指尼布甲尼撒王梦里的“非人手凿出来的一块石头”：也就是结束地上所有国度的神国⁴⁶。

　　耶稣所取用的此一诗篇，将受逼迫的以色列国拟人化，而祂不仅将这幅图画当作自己的描述，将压迫者当作不信祂的百姓，并且一方面指出祂自己就是神，以色列的磐石，另一方面也指出祂就是神国（变成一座大山的石头，）。如此一来，祂作房角石，不但要将祂的教会连结起来，也要将天、地连于祂自己。

　　其次，我们主要想探究的是，弥赛亚这一要素，在诗篇中所占的范畴。

　　我们已经看到，新约所引用的这类材料，来自十五篇诗篇。然而当我们进一步来看它们怎样处理这些句子，便会发现这些诗可当作一组更大文献的抽样。我们从新约的引法推论出：无论大卫，或大卫王朝的君王，出现在诗篇何处，总是多多少少预表弥赛亚；这个推论似乎并不过分。

　　且举一例，上述的推论似乎很适用于新约所引用的诗篇十八篇（等于撒下二十二章），那篇诗是大卫个人的见证。新约书信中引用过两次，都指着基督说的，但重要性还不在于这项事实，而是每一次引用的方式，对我们目前的探讨深具意义。希伯来书二13引用第2节（系取自的七十士译本）：“我要倚赖祂”；罗马书十五9引用第50节（也取自七十士译本49节）：“因此我要在外邦中称赞蹋歌颂痰拿。”我们对这两处句子的特殊兴趣，正在于它们本身没有什么特殊之处。这两句话没有惊人之语，或迷离之句，逼得我们非以超然人物来求其一应验：它们用在大卫身上妥贴而合适。事实上，第2节几乎太过平凡，似乎不像是弥赛亚的特色，其实这点正是引用的原因，证明祂是芸芸众生中的一位，“凡事该与祂的弟兄相同”（；比较11）。话说回来，除非作者已经假定了他的读者听到大卫的话，如同听到弥赛亚的话，否则，这种引用便不会奏效。罗马书第十五章引用的第50节，也有相同的现象。这两位作者毫不费力去作声明，更不用争辩，而是直接以为这篇诗具弥赛亚性，这件事实提示出：新约以为大卫的诗篇，以及皇室诗篇都有此附加的层面，且是毋须解释的。这种引用法，和彼得的讲道，以及福音书中类似处理诗篇的方法，完全符合。

　　假如我们问，这种引用法是怎样兴起的，那么我们所面对的，并不只是拉比的传统（这传统会有错），而是我们的主自己。“耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经”（），乃是特别指其中有关弥赛亚经文的内容而言。“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道……直传到万邦”（）。虽然路加福音第二十四章几乎没有列出我们主解经的细节，但是新约其他的书卷却显示，使徒们的了解完全一致。若要证明使徒没有误会，可以在主自己的教训中找到证据。主的话语和使徒们的引法一样，透露出祂的前题，即大卫的诗篇都具有弥赛亚性。这不只是指那些显而易见的神谕，如“耶和华对我主说”（），也指那些原本讲到大卫个人起伏的话，如诗篇四十一9和六十九4（等于），引用在约翰福音十三18和十五25；这些经文都在等候得着应验不只是一番耳熟能详的话语而已。主显然也可能如此论大卫：“他书上有指着我写的话”（）一如祂论摩西的评语。

　　若将论到摩西和他世代的话“这些事都是我们的鉴戒（ typiko{s~ 即预表一字，或译为“对我们都极富意义”）（），用在大卫和其他诗人身上，似乎十分合宜。我们看见大卫之君与列邦相对，列邦是他们要征服的（）；也与他的百姓相对，百姓是他“用手中的巧妙”所引导的（），又与他的新妇相对，她的美丽是他所“羡慕”的（）；并与他的神相对，神的权柄正是他所运用的（）。我们看见大卫是合神心意的人（如：诗十六、十八、四十诸篇），也看见大卫在受苦，他的学校是危险、仇恨和恶毒，他被密友、被亲子背叛。

　　诗篇中的大卫并非完美无瑕，正如经上其他的记录。他伸明自己是公义的（以下），那也只不过是相对的公义，因为他亦需要神的赦免（），甚至曾大大得罪神（五十一）。然而，正如一个有限不完全的国度可预表那完全的国度，所以一个罪人也可预表那位完全的人。基督绝对凌驾在大卫的苦难、信心、主权与儿子的名分之上。

　　因此，诗篇里弥赛亚预言的特性，在于它不只是说出来的，也是活出来的。不错，是有一两处纯粹为神谕，像二7，一一○1，这两处在新约里多次引用；但是大多数的预言出自祷告和赞美，是从生活中直接产生的，其场合正有如基督亲身的经历，以色列的彰显与实现、王权、人、祭礼，以及神的肉身显现在基督身上都呈现出更广的范畴、更深的层面。

39 如：利未记八12：“又把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣”。

40 如：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”（）。参“不可难为我受膏的人”（）。

⁴¹ F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews （ New London Commentary , Marshall, Morgan & Scott, 1964）, p.24.

42 希伯来书一10直接从第8、9节采用：“论到子却说：‘神阿，痰谋ψ是永永远远的……’又说：‘主阿，唐鸪趿⒘说氐母基……’”

43 见第二卷对这段的注释。其在希伯来书一10～12的应用，参 F. F. Bruce，前书，21～23页，这一段我从他获益匪浅。

44 诗篇八十17的用词与八4很相似，但却是论以色列。因此，它的弥赛亚性，就是视基督为真以色列，及真葡萄树。但他尔根（Targum）将对句15b节（RSV等译本将其删去）解释为指弥赛亚，不过新约并未用到。

45 彼得前书二8也同样用以赛亚书八13～15，而三 14b、15 则是借用以赛亚书八13，从AV、RV比RSV 看得更清楚。

46 但以理书二34、35（AV、RV）、44。

Ⅴ　复仇的呼求

　　诗篇里常出现从谦逊敬拜突然转为忿怒咒诅的情形；对于基督徒而言，这是个尴尬的问题。因为他们虽然确信所有的经文都出自圣灵的感动，予人有益，但是他们同样确信，基督徒应当要为咒诅他们的人祝福。我们处理这个问题的方法，是先了解这些咆哮的实情，才来看其语气；先明白新约怎样引用，最后才讨论它们和我们之间的关系。

Ａ　实情

　　其实情一言以蔽之，就是呼求公平得实现，义人得伸冤。这也是新约所热切关怀、支持的事。举例来说吧，不义之官的比喻重复使用“伸冤”这个字眼，那股坚持的劲儿与那位寡妇十分相配。而伸冤的事实不只成就在故事里（这可能还是附带的），也实现在它的应用中：神“岂不终久给他们伸冤么？……要快快的给他们伸冤了”（）。我们应当领悟，这个字眼的含义多在强调司法的行动，而不只是澄清一个人的名誉而已；它的本意与报应有关。

　　不错，福音的确将我们的关切彻底地改弦易辙了，这是下文将强调的；不过这种改革的成功，一半归功于引进了十字架所成就的新局面，另一半则归功于澄清了来世的事实，这在早期是模糊不清的。在这件事上，若要完全与诗人产生共鸣，我们就要先放下我们的福音意识（这点会影响我们对罪人的态度），也要收起不义将在末世得到匡正的把握（这点会影响我们对现今偏差的态度）。若没有这两项把握，对公平得胜、恶人除灭的局面迟迟不能实现，只有犬儒者才能容忍了；而诗篇的作者们绝非犬儒之辈。事实上，更好的说法，是让他们来调整我们的耳朵，聆听福音的频率，而非让我们来适应他们的境遇；因为除非我们能感受到他们难处的强度，才能在福音里听到真实的答案。

　　我在其他著作上⁴⁷也辩驳过，诗篇主要的发言人大卫，其一生是以证明他对公平的热衷是真切的，并非以求伸冤作障眼法而已。在人身攻击之下，很少有人比大卫更宽宏大量了；他对扫罗、押沙龙的态度证明了这点，对示每就不用提了⁴⁸。也没有一位统治者比他对狂举暴行更深恶痛绝，即使那些举止对他看似有益。大卫所求于神的，正是神的裁决与干涉，不多也不少；这也是一个为社会不公所害的人会希冀从他以色列的王大卫本人所得着的。他对于从神所得王权的理想越是认真

那以公义治理人民的，

　敬畏神执掌权柄。

（引自大卫的“末了的话”⁴⁹），就越不可能低估神对罪恶的仇恨，以致贬抑了神。

Ｂ　语气

　　这里呼求的语气和心态，从苦苦哀诉到疾声厉色都有。有时候是以恨还恨，以暴易暴。“愿无人向他延绵施恩，愿无人可怜他的孤儿！”（）。“巴比伦城啊……拿约婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！”（）。

　　我们可以很合理的说，当受苦者发出诉求时，从心中绞出的话语，正足以衡量他们被恶行激怒的程度。那些恶行不是普通人所加于他们的；这些人乃是以恨报爱（），以暴凌弱（一三七篇）。若说这些人罪无可赦，话虽真确，却不够分量必须用激烈的感情述说才配称。

　　在此我们得注意一点，骂人也有修辞学的讲究：诗人以恶还恶的语言，与其说是真要不折不扣地执行惩罚，倒不如说是表达发言者愤怒的情绪罢了。这点在耶利米口若悬河、淋漓尽致的诅咒上，可以清楚看出：他攻击他出生之时给父亲道贺的人，并怨那人为何不杀了他怀胎的母亲昵⁵⁰！这种偏激之语实在是不负责任，需要接受批判，但是我们若真以为他愿咒诅成就，可就错了。在当时的情境之下，惟有这种激烈的言词才能发挥功效，正如修辞学中的夸张法能达到描述的果效：这是一种活泼生动的沟通，不是小心翼翼、据实以报的话语所能竟其功的。

　　这就引我们更靠近事件的核心，那就是：诗篇在圣经中所扮演的各种角色，有一项是它所独有的：它能触摸我们、挑旺我们，并不只是对我们说教而已。或许我们在读某一段时，会觉得想以局外人的身分来作评断，但它却好像一声尖叫般地震撼我们、迫近我们，使我们对于当时绝望的光景，仿佛身历其境。这种启示的方式，比起其他形式显得较为间接，但却更为贴切。如果没有诗篇，我们比较不会陷入尴尬，但是对于“地上黑暗之处”，是“满了强暴的居所”⁵¹，恐怕也会缺乏认识，而事实上这种强暴足以令忠诚之士都承受不住。

　　拿耶利米来作比方，亦不为过，因为对于他痛苦呼声的背景，我们概略知悉。在他的一生中，这些呼喊出现在他挣扎着要能配合神的呼召之时期这番挣扎使他灵命愈形深厚，也带给我们许多亮光。神对他的回答，显然是鼓励与责备相掺⁵²。约伯亦相信：他既“以无知的言语”堕入黑雾，但所言又“说的是”（，）。简言之，神所观察的是信息的全部：不单是话语而已，也包含说话的人及他的情境；这是约伯的朋友所未能做到的。祂不像我们那么容易受惊更准确地说，祂不会因不同事物而惊吓或动摇，因为祂是鉴察人心的，并且在我们一切的患难中，祂也与我们同受苦难。

　　从耶利米和约伯身上，我们学到应当将问题与答案一起来看，也要把表面的话语和内含的深意合并来想，视为神的启示不可分割的部分。但是我们要留意，切勿坚持自己的答案。举例而言，耶利米的急躁，在十二5受到谴责，但是他恳求报复的祷告内容倒蒙应允（，以下），而我们则必不会接受这种事。同样，诗篇中有些为神赞同的话，我们却大为吃惊。这就引发下一段的讨论。

Ｃ　新约中的用法

　　我们的主在刚出来工作时，引用一段旧约圣经，却特意未提其中一句话，祂在读到“我们神报仇的日子”（；）之前，就阖上书卷。若再加上祂以善报恶的教导，会令人以为祂完全抛弃了审判的观念；但我们很快便发现，事情没有那么简单。祂的确是带来救恩，但是这救恩的方式却是将审判也带近了。在比喻中，那些“恶园丁”在园主的儿子来过之后，就要面对最后的结局；加利利的诸城在尝过天堂的滋味之后，就要面对比所多玛更可怕的沦亡。

　　这类似非而是的现象，也同样是咒诅诗的特色。诗人在情急之中，迫切呼求神速速审判；福音却显明神迫切想要拯救，同时又显示审判为后来必然的结果，而且由此可让人重新认识其深度与宽度。“定他们的罪就是在此”。

　　新约在这方面引用或回应诗篇时，有时显得较原出处宽厚，有时却更严厉，但从来不是指个人的恩怨。最后一段我们还会谈这点；现在暂举几个例子：诗篇第二篇中所明言的神的忿怒与弥赛亚的“铁杖”，在启示录中也清楚提及⁵³；“祂发怒的日子”（），在罗马书二5有其回应；而要求神将忿怒倒在“那不认识痰耐獍睢保ㄆ呤九6）的祈求，在帖撒罗尼迦前书一8也得到肯定（不过那里声明，惹神愤怒的原因是拒绝认识祂，而不是懵懂无知）。

　　有时新约会在诗篇报复的话之前，就将引言停住，不过理由通常是为了配合当时的情况，而不是对这教义有所保留。譬如，约翰福音十34，针对那时的问题只需提到“我曾说你们是神”就够了；若把引句说完：“……然而你们要死，与世人一样”（），并不能有更大的贡献。彼得前书三12也类似，那里只引用诗篇三十四16的上半。同理，罗马书三19，“塞住各人的口”，是前几章对人接连控诉的结论，使人不再能反驳。这里就不需要提到诗篇六十三11之背景，及对那些人的惩罚。但另一方面，有时的省略是有意的，如约翰福音十三18，我们的主引用诗篇四十一9，讲到那“吃过我饭的……用脚踢我”的朋友，可是没有像大卫继续祷告，求神给他报复的机会。祂所要给予对方的，是更好的东西。

　　同时，新约所启示的是比诗篇“更严厉的审判”，只因为它所讲论的，是整个人类的命运。我们将诗篇六8与马太福音七23对照，便可清楚看见这一点：“你们这些作恶的人，离开我去罢”，这句话在大卫是解放的呼喊，在基督却成了死亡的宣告。但原则却是相同的：真理与虚谎不能同时存在。那些在“城外”的，将是“一切喜好说谎言，编造虚谎的”⁵⁴。被大卫赶走是一回事，被基督赶走则非同小可，那是最后无可挽回的驱逐，而福音书几乎每一则比喻都是以此为高潮。

　　因此，新约非但没有降低审判的地位，反倒增加了其严重性，不过同时也将它挪出个人报复的范畴。最明显的例子，就是它对两则热血鼎沸之诗篇的用法，即六十九篇与一○九篇。这两篇皆被视为预言，而且是神对那些绝对不愿悔改之人的宣判。彼得引用诗篇六十九25⁵⁵，及一○九8论到犹大，他与主耶稣的心态相同，一方面很难过，一方面却又肯定对方的灭亡。保罗对以色列人也存着这样的温柔情怀（他情愿自己代他们受咒诅），可是他同时看见他们必会遭到诗篇六十九22、23的悲惨命运：“愿他们的筵席在他们面前变为网罗……愿他们的眼睛昏蒙……愿你使他们的腰永远战抖”（）但他显然认为，只要他们肯悔改，这“永远”一词是可改变的，而且他也期待终有这一天来到。由此我们对这类咒诅又得着新的亮光，虽然表面看来实在忿恨难平，但其实这些话都是按情况而发的，正如先知的预言也往往是如此⁵⁶。它们只会完全实现在那些执迷不悟的人身上，而对悔改的人，它们就成了“无故的诅咒”，正如箴言二十六2所保证的：“必不临到”。

Ｄ　与现今的关联

　　在探讨这方面的问题之前，还有两个新约中的要点必须考虑，不管有多简短。首先，是神的选民要求伸冤的呼声，这在第一部分已经提过；我们的主在路加福音十八7、8接纳了这恳求，而启示录六10中殉道者的呼喊，也为其回应：“滩簧笈凶≡诘厣系娜耍给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”这两种情况都是在控诉流无辜之血的事实，就像亚伯“从地里”向神“哀告”⁵⁷。但这却不太可能是殉道者本人有意的祷告，因为在实际状况下，司提反的榜样是以后跟进者所效法的（正如他的主所立的楷模），也为从前抗议、控诉的传统画上句点（参，；）。可是司提反为仇敌的祷告，只有藉着他们悔改才会蒙垂听，就像发生在扫罗身上的情形。否则的话，从天上看来，这血依旧在他们头上。即使是基督代赎的宝血，虽然“所说的比亚伯的血所说的更美”，对于那些弃绝的人，仍然成了定罪的证据⁵⁸。

　　第二点，是新约中偶尔出现类似诅咒的例子。主自己首先开路，祂用行动和审判之言，对不结果子的以色列（，）和不忠心的教会（启二、三章）训斥。在使徒时代，若亚拿尼亚和撒非喇的死不算，至少以吕马暂时的瞎眼明显是出于咒诅；另外，将哥林多教会犯罪的人交给撒但（），也显然是如此。提摩太后书四14所提铜匠亚力山大未来的报应，是借用诗篇六十二12（但注意的祷告）。这些个案的共通之处，为关怀神的国度，或为那犯罪之人能得好处（应当也包括亚力山大在内，，若他还愿意悔改的话）。这些呼求审判的人，对本身利益的关切，似乎不像诗篇的作者那样明显。这类祷告或审判的咒诅为数不多，而其中也没有苦毒的成分，足以证明已有新事发生；不过它们既出现在新约，就肯定了其从旧约的延续性。

　　因此，我们可如此结论：我们没有资格弃绝或忽略这些诗人；从神的大计划而言，他们的功用有一部分是为“世上所流义人的血”（借用我们主的话）发出呼声。但我们也没有资格完全站在他们的立场。在我们与他们的时代和呼召之间，有十字架相隔。我们是叫世人与神和好的使者，现今已是报好信息的日子。

　　若有人问，基督徒可否以这些求报复的呼吁作为自己的祷告？最简明的答案是：不可以；正像我们不可以重复耶利米的咒诅，或约伯的抗议一般。当然，我们可以由此肯定神的审判，并藉此斥责“属灵气的恶魔”，它们才是真正的敌人。至于那些血肉之辈，“是基督十字架的仇敌”之人，或专与我们作对者，所给我们的命令是为他们祷告，而不是抵挡他们；要使他们从撒但转向神；要以善报恶；不要行他们所行的。“视他们为有需要的人，还有得救希望的人，应当被爱、被寻回的人；视他们为伤害了我们，而必须饶恕的人。但千万不可以他们为榜样或模范，”这点则诗篇与新约都采一致的看法“要完全拒绝，就像拒绝其背后那些执政、掌权者一般。”⁵⁹

　　倘若诗篇的这些片段开启了我们的眼睛，看清罪恶的深度，以及其所当承受的，并借用其武器的危险，那么它们的工作已经完成了。他们对这个主题的言论并不是总结；这个评语对他们也不含责备的意思，而且必须先做好一些事，才能如此说。那位能做到，并且能作总结的，就是基督自己，而我们只是承袭的人。

47 D. Kidner, Hard Sayings （IVP, 1972）, pp.15～17.

48 撒母耳记下十六11，十九16～23。后来大卫改变心意，只保持字面的承诺（）。也许他发现，对已受不少威胁的所罗门而言，示每是另一个威胁（所罗门将他禁足的决定，似乎证实此点：）。但倘若这是大卫从宽宏的心胸中堕落，也只是一次的堕落，而不是惯例，就像他对乌利亚的恶谋，与他平时的表现完全不符。

49 撒母耳记下二十三1、3。

50 耶利米书二十15～17。

51 诗篇七十四20，AV。

52 如：耶利米书十二5，十五19。

53 参，如：“羔羊的忿怒”，启示录六16。“铁杖”见启示录二27，十二5，十九15。

54 启示录二十二15；亦参诗篇五6。

55 耶稣在哀叹耶路撒冷时，似乎也用到这节经文，马太福音二十三37、38。这里只有悲哀之情。

56 见耶利米书十八7～10；约翰福音三4、10。

57 创世记四10；参马太福音二十三35；希伯来书十二24；亦见民数记三十五33。

58 希伯来书十26～31，十二24；马太福音二十三37。

59 D. Kidner, Hard Sayings （IVP, 1972）, p.17.

Ⅵ　标题与术语

Ａ　真实性与久远性

　　大多数译本中，不少诗篇开头都有小注⁶⁰，以小字印出，这些原来在希伯来圣经正典中就有（不像马所拉学派所加的旁注），并且也列入节数的计算。因为标题算一节，因此希伯来经文大多数诗篇，与我们的经文便不配合。新约不但视标题为圣经的一部分，并且依照主耶稣的榜样，也以其中所标识的作者为辩论的理由之一（；以下，34以下，）。对于其真实性，探究至此业已足够，但有些人提出批判、反对，详见以下B段的讨论。

　　至于其久远性，从所用的词汇可看出两个事实。第一，它们是经过编辑的，凡是评注部分皆为第三人称（如：诗三“逃避他儿子押沙龙的时候”），因此是比诗的本身后写成。然而，第二，它们所用的术语，对于主前第二、三世纪的犹太人，就是将诗篇译为希腊文的那批人，已经失去意义，可见亦是相当久远。至于它们写成的时间，范围可在几世纪之内，而这也是大部分旧约经典完成的时期。在诗篇之外，旧约正典还有一些类似的诗注：如撒母耳记下二十二1（参，诗十八篇标题）；以赛亚书三十八9、21以下，哈巴谷书三1、19b。以上第二、三则例子，引出一个问题，究竟某些诗篇开头的资料，是否可能为结尾之注，而非标题？下面谈到“仪文注”时（c.3），将讨论这点。

Ｂ　作者注

　　大卫　计七十三篇，接近诗篇的半数，注明为 l#d[a{wi{d[ （属于）大卫的”。因此有人干脆称诗篇为“大卫”（，RV）。介系词 le 可有多种含义（参 RSV、JB 译为“给”或“为”伶长；或AV中七十二篇和一二七篇的标题，“为所罗门的诗”），不过在这样的状况，并类似的情形之下，它显然是所有格，而且是作者的所有格。从诗篇十八篇稍微扩充的标题，可以清楚看出这一点：“他向耶和华念这诗的话，说：”（接下去为诗本文）。从新约看也非常明显，新约从这个词认定作者即为历史中的大卫，正如彼得所说：“他的坟墓直到今日还在我们这里”（）。旧约还保存了一些大卫其他的诗⁶¹，并且称他为“以色列的美歌者”（），又是发明乐器的人（）。

　　以他为名的诗篇究竟是否为他所写，曾经受到质疑。最常见的批判观点为，即使大卫的确是诗人，我们也无法肯定哪一些诗是他写的。早期的批判者试图以美学的角度来平息这问题，认为有些诗配不上他的才华，就是他为扫罗写的哀歌，和诗篇十八篇（等于撒下二十二章）所展露的才情。另有人曾从神学的角度（诗一三九篇在他的时代可能出现吗？）或灵性的角度（那位勇猛的战士可能有这样的信心与爱心吗？）或历史的角度（大卫曾否有如此宽广的经验？提到圣殿的言词是怎么回事？那时圣殿还没有盖⁶²），或语言学的角度（诗一三九篇中，亚兰文语法太多，似乎不像出于犹太地的人所写），甚至经文比较的角度。（七十士译本将诗九十三至九十九篇，及另外七篇都归属大卫，比马所拉经文多，这是否显示编辑有相当多的自由？）

　　这些反对意见中，有些太过武断，太过简化；而没有一项足以充分证明所有的用法都属错误，不过有一些疑点目前的确没有答案⁶³。但是，近年来由衮克尔和莫文克所倡导的诗篇研究，大致上已不再详论这些细节，而主张从宗教仪式的角度来看诗篇，不从个人或历史情境来看（这方面请看以上第三段的讨论，13～26页）。这个学派问，某一首诗的写作，是为要配合什么场合？而莫文克等人的回答为，标题为 l#d[a{wi{d[ 的诗，是为了大卫王室之用，当时的“大卫”，即是以色列的浓缩与代表，在诗篇中他所提及的“我”，则是指以色列。根据这个观点，诗篇的编辑以为大卫是作者，实系出于误会，而他们又在某些诗之前，加上与他生平相关的事⁶⁴。关于这个问题，请见以下第七段的讨论，58～61页。

　　所罗门　诗篇七十二篇与一二七篇，请看那里的注释。

　　可拉后裔　有十二篇诗篇（四十二～四十九，八十四，八十五，八十七，八十八）归于这个利未家族，其先祖曾是叛党首领，因背叛而灭亡（），但他的孩子得以免死我们因而受益。这个家族的一部分人成为圣殿的看门人与护卫（以下；？），另一部分成为大卫所设圣殿诗班的成员，在希幔的带领下，作歌唱的与奏乐的，希幔的族弟兄亚萨与耶杜顿（或以坦），则指挥这族中另外两家组成的诗班（、39、44）。

　　亚萨．有十二篇诗篇属于此名之下：五十、七十三至八十三篇。见上段所述亚萨与其同事间的关系；亦参考历代志上十六5；历代志下二十九30。标题中所用的名字，至少在一些诗篇中，是诗班的代称，因为例如七十四与七十九篇所论到的国难，大卫时代的人绝不可能亲眼见到。

　　以斯拉人希幔　八十八篇，希幔是“可拉后裔”诗班的创办人（见前段），又以智慧出名（）。以期拉人显然即为谢拉人的别名，是犹大支派的一支（），不过希幔亦是利未人，并与以法莲人有亲戚关系（；参，）。如果历代志上二6的希幔，真是可拉人的创始者，那么以上所提利未人与其他支派之间，就有过继的关系，而这种情形也有先例：参士师记十七7，以及该利未人以后发展的关系。

　　以斯拉人以探　八十九篇，以探可能即为耶杜顿，他是三个诗班的创办人之一（；）。以探也与希幔一样，以智慧出名，也同属犹大的家族（见前段对希幔的说明）。

　　三十九、六十二和七十七篇，标题中提到耶杜顿；见三十九篇的注释。

　　摩西　九十篇。很少注释家接受此篇所陈明的作者，同时，也少有人否定其特殊而庄严的风貌，而这种特色却可以支持摩西为作者。莫文克主要是以本诗的观点作为反对的理由，他认为这篇诗太个人化，缺乏雄心大志，不像是出自一群原始而充满活力、矢志要得胜的群众。另有人从第一节分析出立国业已久远的特征，并且从将人生比作草、惩罚已经够长等方面，感觉它与以赛亚书四十章的心情相同。

　　最后一项论点其实也可以反过来用，因为若说预言影响了诗篇，也同样可说，诗篇影响了预言。而冗长的回忆不一定是指以色列的历史，也可以指人类历史，因为本诗主要是谈人在神面前的情形。在正面的看法方面，不同学派的注释家曾经指出，本诗有明显回应创世记前几章之处，即创造与堕落，及清楚影射洪水之前人的长寿⁶⁵（旧约中这个主题并不常见）；并且它在用语上，与摩西之歌和其祝福（申三十二、三十三章），也有相近之处⁶⁶，同时，其中所流露充满期盼的心情，也符合那在旷野漂流、前途茫茫之人的光景。甚至连本诗个人化的口吻，在申命记也可找到对应的片段，就是摩西知道全族都会进应许之地，惟独他一人不能进去时，那份凄凉的感受（以下）。

Ｃ　术语

　　对于这些术语的解释，实在层出不穷，显出我们并没有把握。若要进一步了解，必须参看更详尽的注释。

１　插入语

　　细拉　共出现七十一次（另外在哈巴谷书三章还有三次），主要是在诗篇一至三卷中。它可能是间奏的记号（参，七十士译本），或是换乐器的指示。一般认为这字来自字根 sll ，举起（），即开始奏乐或唱歌；可是也有人认为另一个字根 slh ，或许相当于亚兰文动词“弯曲”，即弯腰俯拜，亦有可能⁶⁷。其他的可能性为，其母音暗示那里要插入回应句 nes]ah] ；“永远”（参，他尔根）（不过，有时候似乎毫不相干）；或认为细拉的子音为离合用词，暗示“改变声音”或“反覆”⁶⁸。以上第一种解释也许仍是最好的。

　　希该央（Higgaion）．在九16，这个字跟在细拉之后（和合本未译出），为分开的小注，但在十九14和九十二3中，它则在全句当中（“我心里的意念”，“用琴弹幽雅的声音”）。与它相连的动词，通常意为“喃喃”，由此而得“默想”之意（见的注释）；按此推理，它若是音乐记号，或许是指用较柔和的乐器。但俄尔德曼斯（Eerdmans）则认为，它从来不曾指乐器（他将另作解释），而是指覆诵经文，无论有无乐器伴奏⁶⁹。他的解释在某些经文出现困难，似乎默想或柔和乐器的看法，仍属较佳。

２　分类

　　诗（ mizmor ）与诗歌（ s%i^r ），这两者对我们而言，似乎差别不大，但是从前者的名字看来，它吟咏时很可能有乐器伴奏。迪里卡特（L. Delekat）引用传道经（Ecclesiasticus 次经之一）四十四5作证，主张诗是为某一场合特别写作的，而诗歌（ s%i^r ）则是较为普及的歌曲（这个字可指世俗歌曲，亦可指宗教歌曲），唱时不一定有伴奏。若两个名称都出现，就表明起初是大卫或亚萨等人作的诗，后来因为非常出名，就成了流行歌⁷⁰。

　　流离歌（Shiggaion）　（诗七篇；的复数：“调用流离歌”）似乎是从一动词“犯错”或“漂流”而来；但是这些诗篇都与悔改无关。因此，克巴确克（Kirkpatric祂）认为这是指诗的格式，奔放而兴奋⁷¹。俄尔德曼斯则指出，相关的亚拉伯文与亚述文动词，有触发情绪之意⁷²。

　　金诗（Miktam）　（诗十六，五十六～六十篇；都是大卫的诗）又是一个费解的标题。AV 小字的“金诗”，将其与金的名词 ket[em 相连，是一种猜测。或许此较可靠的字源，是一亚喀得文（Akkadian，巴比伦文字） katamu ，“遮盖”的同源动词。莫文克从这个字推出赎罪的含义；但这些诗篇所关心的是不安全问题，而不是罪。俄尔德曼斯提出一个很动听的看法，既然好几篇的标题中都提到急难临头，“遮盖”则可能是指把嘴唇闭上，悄悄地讲，因此这标题应当翻译为“一个默祷”。“大卫在这些情况下，绝不可能像平常一样开声祷告。”⁷³

　　训诲诗（Maskil）　（共计十三篇⁷⁴，大部分在卷二及卷三）是一个动词的分词，意为使变聪明或精明，或能成功、能精通。七十士译本译为“了解（之诗）”。虽然这些诗中有几篇清楚是要指教人（如：，），但其中“教导的诗”并不多，反过来看，有些有资格被如此称呼的诗篇，却没有这标题（如：诗一，三十七等）。有人按这动词的其他含义，提出“有效的诗篇”，及“精巧的诗篇”为解释；前者意指其为某一仪式的一部分，是为一件事寻求帮助而行的仪式；后者则指其为优良作品的范例，或可以配上优美的音乐。其实，我们并不知道正解为何。

　　一篇祷词　（共计五篇⁷⁵）；一篇赞美诗（诗一四五篇）。这两个词的复数，可以指整个诗篇；见七十二20的注释。

３　仪式注解

　　在诗篇以外，也可以发现这类注解和指令的例子，即哈巴谷书三19b；既然在这地方，它是附在诗的后面，有人便认为，诗篇中对应的材料原先也应当在同样的位置，因此除了分类标题（“诗”、“诗歌”等），及作者名称与细节说明之外，所有仪式注解均应指前一首诗篇⁷⁶。可能支持这看法的例子，见以下“调用百合花”，和“调用远方无声鸽”；以及诗篇三十篇、八十八篇的导论，并四十八14的注脚。然而反对的论点，则见以下“调用朝鹿”，及一四八14的注释⁷⁷。整体而言，主张编辑误植的论据不够扎实，不足以推翻流传已久的标题模式；不过如果有例外，即有一篇诗当初标示的方法是像哈巴谷书三19，此结尾被编辑按照习惯强行纳入下一篇中，也并非不可能。

　　至于这类用语的含义，一般的看法为，有些费解的辞汇是调名，或所用的音乐种类（参 RV、RSV、JB），是以所熟悉之歌的句首，或其中最具特色的字，来作名称。这种看法似乎太现代化，又有西方色彩之嫌⁷⁸，也许只可视为一种假设；不过我们发现，早在西元前四世纪柏拉图的时代，曲调就有名称，而且区分很明显⁷⁹，而诗篇中也提到不同的乐器它们必会奏出不同的曲调（如，双簧与横笛， ha{bi^l 与 `u^g{a{b[ ）。我们又可在旧约中发现一些流行的民歌，在一篇诗篇的标题中，则出现摘葡萄者的口头语（见以下，对“调用休要毁坏”的注解，57页），还有另一件值得一提的事，即亚力山大的革利免（约主后200年）曾将希伯来诗篇的吟唱，与希腊宴会中的歌唱相比拟⁸⁰。

　　然而，有时候这些辞汇也可能是标明主题的某一方面，或此诗篇的用途，因为译为“按照”的介系词，也有“关于”、“有关”等意。每一个用辞都需要按其情况来考量。

　　交与伶长（ lam#neas]s]e{ah] ）之注，出现于五十五篇诗篇中，在哈巴谷书的诗中也用到（b）。希伯来字根的意思是杰出，因此是给督导者。我们常见的译法也很合理。从这个译法看来，伶长手边有一些诗篇集，取自不同的来源与诗班，可能是为特殊场合之用，也可能是诗篇收集过程中的某一个阶段。

　　不过，古译本曾将它用各种方法翻译，将它与希伯来文的“永远”（参，七十士译本，“直到永远”），或“得胜者”（如：耶柔米），或“赞美”（他尔根）；现代也有人提出其他看法。莫文克认为这种诗篇是“要神发怜悯”⁸¹；迪里卡特建议，可能这原先是一种回应： la{nes]ah] “直到永远”（参，七十士译本），为一篇诗结束的记号（好像“阿们”或“哈利路亚”），但后来被误解，以为是指“最杰出的一位”，就是写诗的人，而后人又以其指大卫、亚萨等人⁸²；俄尔德曼斯则辩称，这个字是指一群劳工的督工，他以充满节奏的音乐来指挥工作，他的技巧也被用在约柜抬出游行之时，使抬的人脚步整齐⁸³。

　　倘若一个假说愈简明，可能性便愈高，那么大家所熟悉的这个译法，面对其他看法亦无须恐惧。

　　调用第八（According to The Sheminith）（诗六与十二篇）。在历代志上十五21，这个词与调用女音（ According to Alamoth诗四十六；）相伴出现。历代志上那一段，是记载将约柜运回耶路撒冷，有八名利未人“鼓瑟，调用女音”，另外六名“弹琴，调用第八”。女音（ `ala{mo^t[ ）的意思是“女孩”；第八（ s%#mi{ni^t[ ）的意思是“第八”。虽然我们对后者颇感困惑（第八弦？仪式中的第八段、最高潮之段？），大部分人认为，女音是指最高音的范围，因此第八是指男高音或男低音。但没有证据可证实，当时已经根据八度音来区分音调的高低，因这种分法传统以为是出自毕达哥拉斯（Pythagoras，译注：希腊哲学家，生于主前582年）⁸⁴。

　　用迦特乐器（According to The Gittith）（诗八，八十一，八十四篇）。这个阴性形容词来自迦特（Gath）一字，其意为压酒器，亦是非利士一个城的名字。因此有三种主要的假设，这名词或与收取葡萄（与住棚节同一时期）相关，或与约柜从迦特人家中运到耶路撒冷（）有关，或是与一个名字来自迦特的乐器（或曲调？）有关。

　　调用慕拉便（According to Muth-labben）（诗九）。 `almu^t[ labbe{n 一词意为“当（或关于，或依据）（或为）儿子死时”。但是班．亚设经文（ben Asher text）和所有的古译本，都将这两个以短横相接的字（亦为的最后两个字，请见该处的注释），视为一个字。七十士译本以为它的意思是“儿子的秘密”；亚基拉（Aquila）则认为是指“儿子的青年精力”。不少人建议，此处应读为，“用男孩子唱高音”（参 BDB）⁸⁵。但迪里卡特将 labbe{n （“为儿子”）重标母音，作 la{b[i^n （让人警觉），而将这词译为“用了亮的高音”⁸⁶。

　　从 RSV 等译本所译的标题看来，意见很多，但都没有把握。如，认为它是曲调名；或指死与复生的仪式；甚至（Thirtle 的看法）是欢颂歌利亚之死的歌（他的名字在为， ~i^s% habbe^na{yim ）。其中第一种看法的可能性较大。

　　调用朝鹿（According to The Hind of the Dawn）（诗二十二）。这也许是一曲调名（见以上首段，52页），但更好的解释，是它与主题有关，而可译为“清晨时的帮助”（如俄尔德曼斯⁸⁷的建议，与七十士译本同）。 ~ayyelet[ （RSV，“鹿”）与很少见的字 ~#ya{lu^t[ “帮助”（19节）很像，若改变母音，可与它完全相同；而另一可能为，这字是 ~#ya{l （帮助）的阴性形式，见诗篇八十八4，RV。因此，这标题是要人注意神的拯救，就是本诗后半部的亮光。

　　调用百合花（According to Lilies，诗四十五、六十九篇； `als%o{s%anni^m ）

　　调用为证的百合花（According to Shushan Eduth；诗六十篇； `al-s%u^s*an `e{d[u^t[ ）

　　调用为证的百合花（According to Lilies. A Testimony；诗八十篇； ~el-s%o{s%anni^m `e{d[u^t[ ）

　　百合花（或其单数，六十篇）与见证，将这些标题联系在一起。若以百合花为曲调名，则与论婚礼的诗篇四十五篇很相配，如，雅歌二1；但其他诗篇内容都较阴郁。七十士译本所标的母音，不以这个字为“百合花”，而意为“那些改变的人”（ s%es%s%o{n-i^m ？），而迪里卡特⁸⁸基本上同意其看法，并解释说是指“那些遭遇每况愈下之人”（至于第四十五篇，他认为应是指前面第四十四篇）。希伯来文的子音，在这四个例子中，有三个可以如此解，但诗篇六十篇既为单数，就使这说法显得有问题。虽然如此，迪里卡特的建议，是将标题与主题相联的最大努力；而七十士译本的间接支持，也使此说显得有力。

　　见证（ `e{d[u^t[ ）在六十篇可以指6～8节，神的回答；但八十篇却没有同类的话。奥伯莱却指出，这个字常与“约”为同义词⁸⁹，而这两篇诗都很强调应许的关系，无论是肯定神的应许，或凭它而求。

　　在八十篇中，“亚萨的”等字最好与“诗”字相连。

　　调用麻哈拉（According to Mahalath；诗五十三，八十八篇）。这可能是曲调名，或（莫文克）乐器名，有两次亦为女性的名字（；）。这个字与一种病名几乎相同，八十八篇可与之配合，但五十三篇则不可能，除非当时的状况是发生瘟疫，作为他们背道之罪的审判。八十八篇还有利暗俄（Leannoth， l#`anno^t[ ）一字，意为“使谦卑，或使痛苦”。

　　调用远方无声鸽（ According to The Dove on Far-off Terebinths；诗五十六篇）。RSV 以此为曲调名。但前一首诗既提到鸽子与远方（），这不太可能是巧合，因此有人怀疑，在“标题”的字，实际上是否应为诗的附尾（见前面的讨论，52页）除非这是一个以某首歌之名句为曲调名的例子，意即：用五十五篇的调子来唱五十六篇。

　　还有更复杂的问题，'terebinths'（ ~e^li^m ）在七十士译本读为“诸神”（ ~e{li^m ），但马所拉经文将它加上母音后意为“静默”（ ~e{lem ）。莫文克接受七十士译本的读法，猜测是行献鸽之礼，这礼仪还包括代罪羔羊与洁净r疯病等；但这种礼仪的假定，并没有确实的依据。

　　调用休要毁坏（According to Do Not Destroy；诗五十七～五十九、七十五篇）。这很可能是指曲调名：参，以赛亚书六十五8，那里此词是指一俗语（或许是收取葡萄之歌中的一段），被借用来指神的保证。然而请注意大卫有关扫罗的命令：“不可害死（与“毁坏”同字）他”（），以及达户所指出的摩西的祷告：“不要灭绝你的百姓”（）。后者与以赛亚书六十五8的思想可互相呼应，也配合这些诗篇所表达的绝对信靠。

　　上行之诗（A Song of Ascents；诗一二零～一三四篇）。米示记载，从女院到以色列院共有十五个阶梯，“对应诗篇中十五篇上行之诗，利未人通常站在那里唱”⁹⁰。但启特（C. C. Keet）指出⁹¹，并没有任何记录显示，他们在那里是唱这些诗篇；不过这也是可能的，而且不少人断言是如此。这个标题所指的情景，很可能是信徒上到耶路撒冷敬拜，或是游行队伍登上“耶和华的山”（参，）⁹²。

60 NEB 将其完全删除。

61 见他为扫罗和约拿单的哀歌，撒母耳记下一17～27，及他的“末了的话”，撒母耳记下二十三1～7。

62 见五7的注释。

63 诗篇一三九篇提出的问题，恐怕是最难的，不是因其神学（这毫无辩论余地），而是其所用到各省方言，多半为北方所用，而非大卫南方的家乡之言。可能的原因为，此诗最初是在以色列边境传开（是否为大卫在一次远征时所写？），在诗篇后来的收集过程中才被罗致，因此它列在第五卷。见“诗篇的结构”（前文，Ⅱ）一段，那里提到一些证据，指出崇拜者的本地语言，会对诗篇的用语有所影响。这个看法只是提醒，我们尚有许多不明白之处；它本身并不是满有把握的答案。

64 Mowinckel, I, pp.77f.

65 参 Anderson, II, p.651.

66 参 Briggs, II, p.272.

67 B. D. Eerdmans, The Hebrew Book of Psalms （ OTS 4, 1947）85、89页，引用米示（Mishnah 犹太律法遗传集）对每日献祭的描述，说在诗篇暂停的部分，都要吹号，而群众便俯伏。

68 参 K-B。

69 B. D. Eerdmans, op. cit. , pp. 79f.

⁷⁰ L. Delekat, "Probleme der Psalmenu/berschriften", ZAW 76 （1964）, pp.281f.

71 Kirkpatrick, p. xx.

72 B. D. Eerdmans, op. cit. , p.77.

73 Ibid, p.75.

74 诗篇三十二，四十二，四十四，四十五，五十二至五十五，七十四，七十八，八十八，八十九，一四二篇。

75 诗篇十七，八十六，九十，一○二，一四二篇。

76 J. W. Thirtle, The Titles of the Psalms （Frowde, 1904）, Passim .

77 参 R. A. F. MacKenzie，“诗一四八14b, c：结论抑或标题？”，Bib. 51²（1970），221～224页。

78 参 Eerdmans 的批判，其前书，51页；Delekat，其前文，291页； Mowinckel, I, 8、9页；II, 213n.页。

79 Republic , BK III （Everyman Edition，81页）。其中一部分不仅在基督教仪式音乐中可辨认，在中古犹太教的祷告方式亦可看出，这种方式虽是独立的发展，却显然源出于一种古近东的音乐材料。见 New Oxford History of Music , I （OUP, 1957），第300例，323页。

80 Paidagogos, ii. 4.

81 Mowinckel, II, p. 212.

⁸² L. Delekat, op. cit. , pp. 283～286.

83 B. D. Eerdmans, op. cit. , pp. 54～56.

84 见 E. Werner,HUCA 21 （1948）, pp.211～255.

85 但其为单数，直译，'the son'，因此这看法不可能成立。

⁸⁶ L. Delekat, art. cit. ,p.292.

87 B. D. Eerdmans, op. cit. , p.173.

⁸⁸ L. Delekat, art. cit. , pp.294f.

89 W. F., Albright, From the Stone Age to Christianity ²（Doubleday, 1957）, p.16.

90 Middoth 2:5, The Mishnah , H. Danby 所编（OUP, 1933）, p.593.

Ⅶ　标题中的大卫生平事迹

　　有十四篇诗⁹³的标题，提到大卫的经历。在注释中将探讨这些背景对诗篇本文的影响；但此处我们必须首先研究，这种关系究竟是否真实，还是出于人为？

　　这些传记式的注解，既有整体的困难，也有个别的问题。整体而言，我们很难明了，一篇精炼的作品，就如第三十四篇的离合诗体，怎么可能在遇到生死关头之际写成？我们也会注意到，这类诗篇的思想范围，也远超过所描述的状况。当然，若我们对这两个问题的回答为：这些作品不是出于平凡人之手，何况又有神的灵感动，这答案或许已经很充分，因为这两个因素都很重要。但是神不会无缘无故频行神迹，因此较可能的事实为：在危难关头，这些诗篇的核心或许是其要句，或许是其程序浮现在大卫心头，以后经过反覆思想、深入体会这些经验，他才发挥完成。有时候从文中可以看出后来的成长，就如第五十一篇最后两节，大卫的经验被视为以色列人的体验，而他们的祷告或赞美，也与他自己的祷告、赞美相连这回应可作为一个范例，为后代使用诗篇者的榜样。

　　关于个别的问题，大多数都是由反对大卫为作者的人所提出，我们在前面已讨论过这点（见“大卫”， VI. B.，28～29页）。但还有一些对传记注解本身的批判，也已历史悠久。

　　旧的批判学派中，可以德莱维（S. R. Driver）的旧约文学导论（ Introduction to the Literature of the Old Testament ，七版，第376、377页）为例。这位作者的注释多半很主观。比方，他认为第三十四篇显然与大卫从迦特王面前逃跑的情形不符。关于此点另外的看法，请看注释部分；但是这种方法的弱点为，其实它只不过在说：“在那种环境下，亲历其境的人绝对写不出这样一篇诗。”至于这点（如果我对德莱维的反对所作的评估还算正确），读者若回答：“话虽不错；但这就是诗篇能流传久远的原因。”并不为过。他对第五十二篇标题的处理，也同样出于武断，德莱维认为，多益不可能是那“有钱有势、迫害义人的人”，像该诗所描述的；在那种情况下，他认为大卫也不可能像在本诗结尾时那样平静。以下注释部分将解释一些细节，并说明大卫的信心；而此刻我们可以指出，作为王的司牧长的多益，因奉承之故，动手杀害了全城的祭司，可以说完全吻合本诗的描述（德莱维却认为是误表）。虽然如此，本诗超越了个人，而泛指这人所代表的生活方式。德莱维所举的其他例子，也同样欠说服力；还有一处他完全徒劳无功（375、376页），因他仔细反证诗篇十一篇与押沙龙的背叛没有任何瓜葛，可是读者若去查看，便可发现在诗篇本文内或标题中，都没有提到这事⁹⁴。

　　近代学者中，莫文克否定这些历史注解，说为是“典型的米大示（midrash），即附加说明经文含义之举……即一种看似有学问的传说……其实是将一些不相关的细节，作不合历史、擅自猜测的解经”⁹⁵。但是令人诧异的是，他所举来作证的例子很不充分，大部分只是武断而可疑的解经。譬如，他平白断言诗篇十八篇“实际上”只在讲一次大战役，而不是像标题所说，指大卫毕生的争战经历。但他却未举出任何证明。再有，他认为十八50b⁹⁶“非常清楚”告诉我们，那位王并不是大卫，而是他的一个后裔这样解经忽略了所给大卫的应许，即他的王朝要存到永远（），也未注意文法，即十八50的动词是分词，表明时间方面并不确定。至于多益，莫文克认为五十二篇的标题也有毛病，那里说“多益来告诉扫罗”，他认为应当写：“当大卫听说多益来到扫罗那里”。诗人抱怨“说谎”，他却认为多益是说“客观的事实”，因此二者有出入但他却抹煞了多益提供资料、带来大难的情境，其实当时扫罗在怪责大卫是卖国贼，而大家却都以缄默来保护他（）。莫文克反对这篇诗的理由中，惟一有分量的，是有关“上帝殴”的问题。至于这一点，请看五7的注译。

　　查尔兹（B. S. Childs）的研究则比较严谨⁹⁷，他说明，标题与诗之间的关联具有相当的实质与价值；莫文克却不会容许如此宽的说法。不过他举出理由，认为这些编注是“被掳之后极晚期的现象”，是学者殷勤、敬虔地研究圣经后的产品，而不是实际的历史传统。若是如此，则这是米大示（midrash，此字有研究之意，指说明经文含义的附加语），而不是凭想像任意解经，但后期犹太教则如此解释这字。因此它是“圣经传统的一部分，必须审慎地看待。”⁹⁸

　　查尔兹认为，他对这些材料的来源所作的结论，只是可能性极高，可以运用的假说；而他也指出，还有一些疑点没有解决。然而他的文章既以解经的方式，说明这些事件的注解与诗篇本文有合理关联，其副作用就是对他自己所反对真实历史传统的说法，产生破坏性的冲击。

　　就笔者而言，后者似乎是更简明的假定⁹⁹，尤其有一点值得重视，注解中的资料不尽然可从经文中推演出。举例而言，第七篇的标题介绍了一位不知为谁的“便雅悯人古实”，除非这是与诗篇同时流传下来的细节资料，否则似乎没有理由需要提及。

　　但我们既然没有直接的途径，可以获知这些注解究竟如何产生，至于是否有些是从经文的较量而来，有些是历史记录，则最好勿下定论。重要的是它们所陈明的事实，那是没有理由可怀疑的，并且它们所引介的诗篇¹⁰⁰因此更有意义，由此亦足以肯定这些事实。

91 Keet, p.3.

92 参 Keet, p.16. 该书头一章对于这些诗篇为数众多的各种理论，作了清晰的综览。

93 诗篇三，七，十八，三十，三十四，五十一，五十二，五十四，五十六，五十七，五十九，六十，六十三，一四二篇。

94 标题上只有“给伶长。大卫的诗”。七十士译本大体相同。

95 Mowinckel, II, pp.100f.

96 “并向祂的受膏者，向大卫和他的后裔施慈爱，直到永远。”

97 B. S. Childs, "Psalm Titles and Midrashic Exegesis", JSS 16²（1971）, pp. 137-150.

98 Ibid., p.149.

99 虽然从七十士译本有多出的一五一篇，及后期的他尔根与别西大译本（Peshita？叙利亚旧约译本）看出，后代之人继续在诗篇中加上传记注脚（参 B. S. Childs, op. cit. , p.143.），但这并不能对正典的标题证明什么。这些标题很可能成为此类模仿笔法的模范圣本，尤其是若它们自古早已存在的话。

100 此事的其他方面，在前面25～26页已经讨论过。

卷一：诗篇一至四十一篇

第一篇　两条路

　　这篇诗很可能是特别为整卷诗篇所写的导言。它仿佛一位忠心的守门人，要那些即将进入“义人的会”（5节）中的人思考：使敬拜产生真正意义的基本抉择为何；带来这些教导的至圣真理是什么（2节）；以及隐隐浮现这一切背后的最终审判（5、6节）。

　　这篇诗的语气与主题，令人想到智慧书的著作（the Wisdom writings），尤其是箴言，因为这里所关心的是一个人的同伴，他所面对的两条路（参，如：以下、20节以下），以及品德的分类最明显的是提到亵慢人；其他诸如：采用大自然为喻，以及对事件的逻辑结局之关切等。不过这里所称赞的智慧，是依据律法而来的（2节），而与本篇最相近的话语，又出现在先知书中（）；由此可以看出，旧约中各种不同的声音，构成了美妙的和弦。

人生的道路（）

　　第一个字蒙福（ Blessed ，和合本出现于第2节最后：有福）最好译为“幸福”，或“……是幸福的！”，因为 Blessed 有另外一个字。示巴女王在列王纪上十8的惊叹即用此字。整个诗篇中，它总共出现二十六次¹⁰¹。本篇诗接着说明，幸福的基础，就是严肃的抉择。登山宝训使用希腊文对应的字，继续把这点作了更彻底的发挥。

　　计谋、道路和座位（或译“大会”、“住所”）让人注意到思想、举止和所属三个范畴，这是一个人基本效忠对象之范畴，希伯来文的动词带有决定性的含义（完成式）。表面看来，此处的动词似有一渐缓过程，由行走到坐下，但若要从这一点看出教训，未免太过牵强，因为这个旅程一开始方向就错了。不过，这三句话显然指出了人离开神的三个层面，或可说三种程度；它从三个层次描述人如何效法世界：接受其建议，运用其方法，并且采纳其最糟的态度因为亵慢人若不算是最穷凶恶极的人，必可算是最难悔改的人了（）。

　　2. 以上三项负面的陈述，为正面之事厘清道路，这才是它们真正的功用，它们的功效所以宝贵，也惟在乎此。（甚至在伊甸园中，神也是赐给人一条负面的命令，让他发挥抉择的特权。）第一节视思想为首先需要防守的堡垒，是全人的钥匙。耶和华的律法与“恶人的计谋”（1节）成对比，这是一切事的最终极答案，也是惟一的答案。本篇诗以发挥此一主题为其心愿，言下之意为：影响一个人思想的事，才能真正影响他的生活。下一篇诗正好可用来说明这点，译为“谋算”的字（b）与此处的“思想”（ meditates ）相同，而那里所思想的事完全不同，导致的结果也大相迳庭。本节刻意回应神对约书亚的吩咐，提醒凡要采取行动的人：深思神的旨意一事，不是单给隐士的呼召，而是实现任何有价值之事的秘诀（参，此处的有福，或译兴旺，与比较）。律法（ to^ra^ ）基本的意思是“方向”或“指示”；可以指单项命令，或泛指整本圣经，正如这里的意思。

　　3. 这一幅动人的图画，与第4节相连，成为本诗的中心，参考耶利米书十七5～8，该段作了更详尽的发挥。按时候结果子既强调出产物的特色，也刻划出它的安静成长；因为树本身不单只是管道，让水一成不变的流过，它乃是一个有机体，吸取水分，在输送过程中适时制造一些新而可爱的东西，合乎它自己的用处。叶子不干枯的应许，不是说它超越四季的变化（参前一句，以及），而是说它免受干旱侵袭的威胁（参，b）。

灭亡之路（）

　　第4节的比喻，远超过耶利米所用果树与沙漠杜松的对比（），正如审判（5节）超越一般的灾难。它强调一个人之所是，过于他之所见及所觉（参，a、8b）；因此他的结局也毫无怜悯。糠在这里代表凡没有根，没有分量（参，，AV 的译法，'the vain and light persons'），没有用之物的结局。此处的画面为筛糠纾打过的谷粒被扬在空中，谷壳和草茎都被吹去，只留下谷子。

　　有些诗篇指出，那具实质分量的似乎是恶人，而不是义人（如：以下）。但“那日子”会将草木禾侵人，连同草木禾侵工都“表明出来”（以下）。下一节便是前瞻这件事。

　　5. 结局本身并非专断不公；请注意，本节的对比丝毫不能再打折扣，开头的因此无情地指出，这些人原是自食其果（4节）。按我们的俗话可说，在审判者面前，他们一点也站不住脚，在祂的百姓中也无一席之地。以赛亚书二10～21再度以极有力的笔法，将审判的这两方面，即崩溃与驱逐，强烈地表达出来。

两条道路的分野（）

　　“知道”比晓得消息含义更深（如：）；它包括关切，如三十一7，以及拥有，或认同（参，）。灭亡可有多种含义，比方此处即指一条路或途径的终点是一无所有，或毁灭；别处的用法可指希望或计划破灭（如：；），或指迷途的动物（）或指人和其成就遭到困难（，）。它所隐含的永恒意义，在新约中清楚光照出来（如：）。

　　因此只有两条路，没有第三条，而它们永远分道扬镳。

101 一1，二12，三十二1、2，三十三12，三十四8，四十4，四十一1，六十五4，八十四4、5、12，八十九15，九十四12，一○六3，一一二1，一一九1、2，一二七5，一二八1、2，一三七8、9，一四四15a、b，一四六5。

第二篇　主和祂的受膏者

　　本篇虽无标题短语的简介，使徒行传四25却将它归于大卫，徒十三33又称它为“诗篇第二篇”¹⁰²。新约中多处引用此篇，一方面因为它高举神的受膏者，一方面因它描述祂在全地作王的异象。本篇诗对于神的国度和祂给予所立之王的应许，表达出极度强烈的欢欣鼓舞之情，无人能望其项背。一般注释家认为这是加冕之诗，但若仔细查考，似乎是日后遇到困难之时（如：撒下十章）回想加冕的情境（7～9节）。大卫本人登基的时候，在归属的民中并没有背叛的意图（3节）。所罗门遇到许多这类状况，但在他以后的王则很少。然而，这些威胁所激起的忿怒，以及此处的应许所富含的荣耀，需要针对一位比大卫或所罗门更伟大的王，才显得合理。

诸王背叛大君王（）

　　本篇起头便直论主题，第一字为什么标明了全篇的语气，就是大感惊讶，希奇他们对于神的治理和治理者，竟然会不分好歹地抗拒。RSV 所译的 conspire （阴谋，即和合本所译争闹）未表达出吵嚷的气氛，其他的译法较贴切；1b节的谋算与一2译为“思想”的字相同，颇有意思（其概念是喃喃自语，或从坏的一面而言，指发怨言）。这不满的情绪逐渐提升，直到第3节的决定；这是因着对神轻省的轭和“慈绳爱索”（）全然盲目，而产生的典型反应。使徒行传四25～28认为此处即是预言加略山，而君王和臣宰则分别在希律和彼拉多身上应验，外邦和万民则由“外邦人和以色列民”（复数，正如本篇）应验，他们联合抵挡主的受膏者，希腊文即，祂的基督。该段经文指出神在默默掌权（），而哥林多前书二8以下则指出人的迟钝。凡是违抗天意的联盟，到了时候必会显出这两重特性。

神的嗤笑（）

　　新约显示，人的忿怒被神利用，以完成救赎（见上段注释），但也同时被神审判，正如此处的记载。主的发笑（4节）在新约中又再度出现，那里主要是论到使智慧人变为愚拙（），且向狂傲者夸胜（如：；，）。不过我们也清楚可见，被嗤笑的只是狂傲本身，并不是它止息之前所引起的苦难。

　　6. 本节与第7节是全诗的中心，为第1～5节所企盼的答案，也是第8～12节所要说明的。我为强调之字；开头语最好译为：“至于我，我已经……”。在第3节的夸大之言以后，他们所忽略的声音出现了，其实决定权全在于此。这里的立（ set ），是特别与领袖和其就任有关的字；因此 NEB 译为“使登基（enthroned）”，JB 译为“使就职（installed）”。安，我的圣山，与我的君一样，都是以色列立国之后稍晚才出现；两者都因神的应许而得坚立（以下）。这个应许含义的深远，则将由下节开始显示。

神的圣旨（）

　　现在，耶和华的受膏者说话了。此圣旨将撒母耳记下七14所应许收纳大卫后裔的话，予以扩展；那里说：“我要作他的父，他要作我的子。”此句话可能是在加冕典礼时，由一位先知以神谕的方式说出，也可能由君王读出（“我要传……”）¹⁰³，这可由今日一字看出，显示那正是新的统治者正式承继基业与王权的一刻。使徒行传十三33（参，）将这个宣告与复活相连，由以上的背景观之，委实意义深长。对任何一位地上的君王而言，这种称谓的形式只可能作极肤浅的解释，但是新约向我们陈明其完全的价值，连天使都不够资格承受，只有一位能够入选（）。在基督受洗与登山变像之时，父神宣告，祂既是儿子，也是仆人，即采用此节与以赛亚书四十二1（，；）。

　　8. 我们的主在复活以后，对使徒的吩咐中特别强调列国与地极，由此可见祂是刻意提出这项赐给正式登基的新君王之应许。每当教会醒悟到这应许的力量，便会激起宣教冒险的浪潮；而教会有分于这应许，也肯定了新约对下一节的引用。

　　9. 启示录三度引用这些话，一次论到基督徒的得胜（），两次讲到我们的主（，）。但是它按照七十士译本对希伯来文子音的解释，将第一个动词读作“管辖”（直译：“牧养”），而不读作打破。这种读法将应许的范围更加扩张，首先预期铁杖式的严格管教，其次则是最终将顽固分子全然推翻（参，以下）。哥林多后书十3以下，对基督徒现今如何为基督征服列国，有极好的描述。杖的功能可以像牧人的手杖，数点羊群（；），也可用作武器，抵挡抢掠者（参，）。因此它成了治理的表征，在别处译为“权杖”，如：创世记四十九10；在君王的状况中，它似乎较适合视为代表这类建设性的角色，而非像下一行所论的毁灭性角色。

召集世上君王（）

　　根据以上经文，序言中背叛的诸王，现在只有一条出路，就是投降。但此处所提出的，不是最后通牒，乃是一项邀请；最后一行中，恩典溢于言辞。

　　10.应当省悟与该受管教（ be wise and be warned ）是智慧书卷爱用的词。它们出现在这讲论王权最深刻的诗篇中，提醒我们，不要将表面的文字太僵化。既然“耶和华的道是正直的”（），圣经从来不将权威与真理，或智慧与顺服，强分为二。

　　11、12. 从早期以来，跨越这两节的四个希伯来字，一直成为翻译者的问题；但其大致的意思十分清楚，即是呼召世上君王降服耶和华及祂的受膏者，以臣服之吻来表达。战兢而快乐（AV、RV、LXX、Vulg）交织成的情绪，虽然令人惊讶，却也颇为适切，因为他们所要事奉的，是何等伟大的一位王（参，如：）。但是达户建议， gi^l （“快乐”）可作“存活”解，如此在翻译上似乎比较容易（战兢而存活），而且没有改动经文。相较之下，“亲吻他的脚”（RSV、JB）则是基于不甚肯定的猜测，认为此处译作“快乐”和“子”（？）的希伯来词汇，是一单字“在他脚上”的片断；NEB 的小字译为“亲那大能者”，显然假定 rab （大能）一字被倒着拚成 bar （子）。七十士译本作“接受管教”，武加大译本亦予以采用；这译文无法从我们的希伯来经文中看出，所以无助于原文的澄清。

　　子（AV、RV）的确是值得商榷的翻译，因为缺少定冠词，以致“亲子”（kiss son）成为很别扭的说法，这在希伯来文正和英文一样。此外，亚兰文才以 bar 为“子”，希伯来文的意思是“纯洁”，设若这个字（或 bo{r ，“纯洁”的名词）可以作副词用，则这个句子乃是命令人“真诚地亲吻”，即，“真诚地臣服”。这似乎是最佳的解决法。虽然本节表面没有提到“子”，但第7节以下已经用此头衔，因此意思绝不致于含糊不清。

　　NEB 的译文很生动，“在半途中”，“立刻就将发作”，把这段警告的紧迫性表达了出来。急躁的怒气听来似乎像容易冒火的暴君，但基督满有真正的怜悯同情心怀，祂的怒气（正像祂的怜悯一般）乃是针对严重的错误而发，但祂当代的人却对这些事无动于衷。这幅怒火中烧的图画有其必要，需与“不轻易发怒”的描述并列；正加第4节的发笑，可以平衡以赛亚书十六9或六十三9的眼泪。换言之，神的忍耐并不是安然无事，而祂的烈怒也不致失去控制，祂的嗤笑并非残酷，祂的怜恤也非感性。在任何状况之下，只要祂施行审判的时刻来到，按照定义而言，绝不可能再姑息或拖延。

　　最后祝福的宣告（的注释），使人明白，是恩典促成10节以下的呼召。世人因着恐惧与骄傲，而将神的管理描述为捆绑（3节），其实那原是安全的保障与祝福。离了祂，就没有避难所，惟有在t里面才能得荫庇。

102 另一种读法以它为诗篇第一篇，显示出有些希伯来抄本认为第二篇诗（它没有标题）是第一篇的继续。

103 注意以下场合中神话语的重要性：申命记十七18；撒母耳记上十25；列王纪下十一12。

第三篇　黑暗时刻

　　这是第一篇具标题的诗（见导论，44页以下），也是与历史记载相连的十四篇诗篇之一，都与大卫生平有关（诗三，七，十八，三十，三十四，五十一，五十二，五十四，五十六，五十七，五十九，六十，六十三，一四二篇）。他逃避押沙龙的事，记在撒母耳记下十五13以下。

　　这标题告诉我们大卫王个人的伤痛（“他儿子”；），不过诗篇的内容却启示出他所面对更大的问题：不忠的浪潮方兴未艾（1、6节；），神已离弃他的谣言四起（2节；），以及他的百姓处境危急（8节）。

　　然而这也是一般信徒适用的晚祷诗篇，他们在默想中可能觉得，自己所遭遇的困难不亚于大卫，而大卫的期待也正和他们相同。

世上仇敌（）

　　若自己这边居于少数，已经是一大考验，而若这少数人还不断减少（我的敌人何其加增；以下），反对的势力又很积极（起来攻击我），并且恶言控告因第2节下主要是攻击大卫，而不是神（参，），压力就更不用提了。这控告真是一箭穿心，但却是有益的，因为大卫在良心受责备之下，更加投靠神的怜恤（以下）和信实，正如下一节所示。细拉（2节；参4、8节），见导论，49页。

神的保佑（）

　　第3节的词汇愈来愈积极，从再度肯定直到满怀信心。我四围（ about me ）用了一个很强的介系词，因此 NEB 译为“遮盖我”。我的荣耀是值得回味的表达法：它显示服事如此一位主的光荣，也可能是指祂所赐下的荣光（；）；当然，相形之下，世人的评价就显得无足轻重，总是倏忽即过，又变化不定。抬起头来的意思，NEB表达得很好：“谈呔傥业耐贰保与忧郁颓丧成为荣耀的对比，见撒母耳记下十五30：“蒙头、赤脚……一面哭”（但那也是恳求的态度）。

　　神的圣山（4节）具双重关系，在那里神任命了祂的王，即大卫本人（加上以下所提的一切应许），也安置了祂的约柜，即祂在地上掌权、立约的象征（参，）。从锡安山所发的圣旨，将不是押沙龙的意思，而是耶和华的旨意，事实上，这圣旨已经从那里颁布了（直译：“我呼求……祂已经应允”），也决定了大卫的命运。基督徒与此对应的信心，可从使徒行传四23以下的祷告，以及希伯来书十二22以下的话语等看出。

心灵的平安（）

　　“至于我”因为我是强调的字，与第3节的相呼应“我躺下，睡觉……醒着”，他非常肯定神已垂听，而后来事实也的确如此，第6节建立在这份鼓励之上；希伯来文成万提醒我们注意第1、2节所用的“许多”；虽然在受包围之下（6b节），威胁更大，他也能面对最糟的情况，仍存着信心。

胜利与祝福（）

　　大卫既蒙召作王（我们也一样，），单有避难所还不够。若不谋求胜利，就无异于自行逊位；因此第7节用了毫不妥协的话语。第8节证实了胜利之后的彻底谦卑情怀，承认若不是耶和华，问题便不会解决，成功也不会来临；亦即，没有人配得这一切（8b节）。“我们在桃酝獠磺笫だ”¹⁰⁴。如此，本篇诗的结尾超越了前几节的“我”，而关注于痰陌傩（甚至不是说“我的百姓”），和痰淖８，这份关注远超过胜利本身，正如健康与发达远超过维持生存。若没有这一点，虽然百姓可以重新结合起来，却仍缺乏生气；若有这份恩典，他们即可为世界带来祝福。

104 J. W. Cadwic祂，“无穷循环中的永恒统治者”。

第四篇　平静吧！

　　本篇诗以晚上作其情境，但却非其主题；它主要论及在纷扰的状况下，内心所得的平安（8节）。夜晚来临，人难免会忆起往日的过失（4节），考量当前的困境，而大卫于此时反倒挺身而立，宣示他的信心，并且勉励其他人也同样要有信心，将自己的想法（4节以下），以及自己本身（3、8节）交托给信实的造物主。

　　第三篇的写作缘由押沙龙的背叛，可能仍是本篇的背景；因为大卫在此仍然像前一篇一样，受到羞辱（2a节），被谎言（2b节）、愤怒（4节）和悲观（6节）所包围。可是这类试炼可能不止在一次事件中出现，而既然本篇诗是在公众崇拜中使用¹⁰⁵，便意谓任何人的一生中都可能遭遇到类似状况。

有根基的祷告（）

　　在困苦中的希伯来文，原意的引申为：处于难以转身的墙s角。NEB 将此意境表达得很好：“我曾被逼甚是紧迫，而淌头盼业娇砉阒处。”现今的祷告因着过去的经历而得着力量（参，如：以下，及其他许多例子）。但显我为义一语，则更具镇定的力量，它向神的性情发出呼吁，声明祂是高举公义的神；又向祂的约发出诉求（“我”是个别性的），因神曾应许保护属祂的人。这一方面请参考五4～6的注释。因此，对神的称呼若不止是一种形式，便能够增强祷告的灵，也会更期待祷告产生的结果。

答覆善变的人（）

　　周围的人既多怀疑，大卫首先向人的善意与分辨之能发出呼吁（2节）；但是他所关切的清白，最终不是他们所能定夺的，而是神（3节）。

　　2. 这一节将a、b两部分互相参照，可明其义。因为第2a节羞辱，是从2b节的“谬见”（JB：delusion）和“谎言”（和合：虚妄、虚假）而来。亦即，大卫的权柄遭到藐视，因为仇敌散播虚假的应许和谣言（神亲身经历这滋味，参，。保罗亦然；以下）。

　　3. 虽然 NEB 的译法很顺（“耶和华已经向我显出祂奇妙的爱”），也可从七十士译本找到支持，但这乃是将希伯来文作了三处改动，其实原来的经文已经很合理（如 RSV 译法），也可配合当时的情况因为神选择一个人，不是单为一个职分，或一份尊荣，而是为了要与他有交通（归祂自己）；面对最伤人的诽谤和灰心，这乃是终极的答覆！

答覆冲动的人（）

　　有些人像上段所描述的，很容易摇摆不定（2节），但有些人则会过于莽撞，凭一时的冲动对付问题。参，路加福音九54以下的雷子作风，以及撒母耳记下一至四章支持大卫之士的作法；又见雅各书一19以下。这种人所带来的危害，从长远来看，不亚于前者。

　　忿怒可译为“战抖”（JB；和合：畏惧），但以弗所书四26和七十士译本，都以为是忿怒，并且表明这种情绪不一定是犯罪，也不该视为犯罪。若这里只是说：“在采取行动以前，要先让怀忿怒的心睡上一觉”，那么保罗的劝导就可能比大卫更深一层（因为保罗告诉我们，在日落之前怒气要止息）；但是第5节却谦卑地仰望神，以祂为伸冤者。NEB 对第4b节的改动并不必要，它的注脚：“在心里说话”（和合：心里思想，更不正确），这个字是希伯来文表达“思想”常用的话。

答覆阴郁的人（）

　　大卫的这几种朋友，各以不同的方式增添了他的麻烦；NEB 将第6b节的祷告译为一句陈述语：“亮光……也已逃逸”¹⁰⁶，使画面更显得阴沈。不过这种译法确实披露出，许多人是失败主义者，正像三2一般（那里用相同的希伯来片语“有许多人说”作引介）。若第6b节是祷告，则这些人的话就停在忧心忡忡的第6a节。祷告是大卫所发的；当他的朋友因想望好日子而叹息，他却渴望神，并且热切地祈祷（6b节）。第7节将这两种观点作了对比，将内在与外在的喜乐清楚区分，成为千古典范；前者可稳定地从神那里涌出来，任何困境皆不能止息；后者则是要在万事如意的情况下，才难得一现。

有根基的平安（）

　　既……又（both，和合本未译，指“躺下”与“睡觉”）一字通常的意思是“一起”，这里似乎意味“同时进行”。参葛利纽（Gelineau）：“立刻睡着”。本篇诗的最后一个字，是由“相信”的字根而来，NEB 译得最贴切：“不害怕”。参，箴言一33。如果这种状况是固为根基很牢因的缘故所生，那么，岂不是比处在安全状态下更美好？

105 诗篇的标题，请看导论Ⅵ，44页以下。交与伶长一语，见53页。

106 这个动词的拚法有些反常，所以改动也有道理，不过要完全改变，必须稍创新；而传统对本句的了解，是它引用民数记六26亚伦的祝福，似乎较直接易明。

第五篇　云雾密布的清晨

　　大卫的诗篇常有仇敌的阴影，此处主要是从威胁的话语看出（6、9节）。这是一首清晨的诗篇（3节），共分五小节，其中三节是面向神而说，穿插着两节愤慨地在神面前斥责仇敌的言辞。整篇诗表达出第2节呼吁：“我的王、我的神”所宣泄的精神。

晨间守望（）

　　RSV 译为呻吟（1节，和合：心思）的字，只在三十九3出现过（“我默想的时候”），最好译为“我最深处的思想”（NEB），或“我的叹息”）（JB）。这是一种几乎听不见的自言自语，可是逐渐清晰，因它终于爆发而成呼求（2节），恳求帮助，然后又形成条理分明、训练有素、期待答案的祷告（2b、3节）。

　　2.我的王、我的神一语，重复的“我的”显示出约的关系，使这个祷告立足点极稳固；王一字将大卫自己的王权置于正确的地位；他接受自己在权柄之下的事实，不以为他需要凭自已的本事来争取。

　　3. “祭物”（和合：我的心意）是译者的假设，虽然有可能是正确的。希伯来文只有一个字：“预备（和合：陈明），这个字可用于很多情况的准备，从筵席（）到法律案件（）都可能，因此也许是指准备向神祈求（AV），或自我预备（“我为你预备自己”，JB）；但是这字常是祭祀中所用，指点燃祭坛的火，摆好燔祭的块子（以下）。早晨的强调，可能是指这个举动，引自每日在神门槛所献的祭，“我要在那里与你们相会，和你们说话”（）。大卫似乎是将他的祷告安排在这样的情境中（如：），表明确信赎罪的功效，以及全然摆上自己到神面前的态度。但他也是有所期待而来。儆醒一字常用来形容神的先知，他们的任务就是要将神已应允的第一个信号报告出来：参，以赛亚书二十一6、8；弥迦书七7；哈巴谷书二1。在会幕那里，神不止是听而已，还会“说话”。

公义的斗士（）

　　现在，祷告转为恳求公义。注意此处逐渐增强的音调，从第4节温和的负面态度（NEB 译得很好），到第5b、6节所表达的神的忿怒。至高的审判之王，具公义的特质，若大卫在其严格的道德追查之下，或许也站立不住，但当他受到无理的攻击时，则可以此为避难所。诗篇一四三2敞开地论到这点，大卫这位原告（就像他在本诗中一般）暂停下来，承认说，如果神要审判他的品格，而不是这场官司，他就站立不住了。诗人自鸣无辜的时候，对这一点则是早已默认了。他们知道，他们的义是与敌挡者相对而论的，好比在民事诉讼中争论的两方¹⁰⁷；对于神和祂的律法，大体而言他们的心是“完全的”：他们是全然委身的。如果要强解他们的用语，根据如诗篇十九12，三十二1～5，一三○3等的观点来看，就太过偏激，好像（按新约而言）硬说，约翰壹书三4以下与约翰壹书一8以下彼此冲突。

客旅情怀（）

　　我必……进入你的居所，这几个字的重要性，因着与4b节类似，突显出来：“罪恶不能成为你的宾客”（NEB）。因此这就更需要“凭你至大的爱”了（NEB）。也可能这时大卫是在流亡期间，祷告说：“愿祂使我回来，再见……祂的居所”（，与和合本略有出入），因向痰氖サ似隐含此意。但是这句话也可以指在圣殿门口所献上的祷告（）。

　　当时约柜尚在会幕中（），而从大卫口中说出居所、圣殿，未免让人惊讶。这也许意味，诗篇标题语“大卫的诗”，是有特殊含义的用语（见导论，Vl. B.，45页以下）；或许也可能从示罗的时候起（），传统上就如此称呼神的住所，正如柏容（Perowne）所建议的；另一可能是，大卫的原词已被修改，以配合后代的信徒崇拜之用。第二种看法似乎最中肯。亦见二十七4的注释。

　　8. 译为我的仇敌之字，也许是要强调他们的不眠不休（参 NEB，但见的注释）。但对于“我的”困境的答覆，是双重的“痰摹保表白完全接受高于自己的标准，和更有把握的目标。参，箴言三6，四25；以赛亚书四十二16。

“我寻求的国度

　本属于蹋灰虼四翘

　入境之路也属乎蹋

　否则我必赴迷途。”¹⁰⁸

谎言之战（）

　　第6节“好流人血、弄诡诈的”人，如今现形了，成为祷告中抵挡的对象。这类人把语言的一切器官口、喉咙、舌头都结合起来，以达成（又藉以隐藏）心中的想望。这些方法乃是伊甸园中的蛇所采用的，谄媚者和毁谤者是它窝中孵出的小恶神。敞开的坟墓在等人进入，耶利米书五16用此阴沈的画面，描述战争的杀人果效。此处与罗马书三13（读者会发现，该段经文将您本身也控诉在内）可能也意指坟墓的腐败性。

　　10. “宣告他们有罪”（JB）将头一句恳求的意思揣摩得很好，这原是一个字，与“称义”的意思相反；参三十四21以下。这是本节三方面审判的头一方面；这三方面为：暴露、瓦解、驱逐；因为就面对真理、自身的稳定度和面对神直接的作为而言，罪恶都是不堪一击的。其中第二方面，即背逆者将因自己的计谋而失败，见大卫抵挡亚希多弗的祷告（），以及所带来令人震惊的结果。最后，请注意，这个祈求审判的祷告，动机不是为着个人：因这场叛逆终极而言，不是“背叛我”，而是背叛了（也请看第2节的注释）。

坚固的保障（）

　　虽然诗人没有忘却危险〔注意防守用语：避难所（和合：投靠）、盾牌〕，但他却不再感到孤单。他不再是一个伶仃的祷告者，被仇敌四面包围，反倒体会到，有一大群人可以和他一同赞美神。希伯来文的最后一个字，瘫卣诟撬（“四面护卫他”，AV、RV、和合本），只在撒母耳记上二十三26出现过，那里形容一群军队“四面围住”大卫，却发现因着神对他的保卫、看顾，他们必须默然转向；该段中这个字的用法，与此处成了美好的对比。

107 参 C. S. Lewis, Reflections on the Psalms （Bles, 1953）, pp,9～19.

108 H. Bonar, "Thy way, not mine, O Lord".

第六篇　祷告与眼泪

　　这是七篇所谓“忏悔诗”中的第一篇，其余为：三十二，三十八，五十一，一○二，一三○，一四三。本篇诗的前半，是一位心情烦乱，不安之人的祈祷。后半，从第6节以下，没有祈求，只是开头时有眼泪，但最终则是凭信心向仇敌大胆的夸口。祷告与眼泪都没有白费。

　　无论最初写作的环境为何（第三篇的标题可能为当时状况），本篇诗可以鼓励那些几乎已经无心祷告的人，并带绐他们得胜的远景。

“耶和华啊，求套回”（）

　　求滩灰在怒中……，也不要在烈怒中，是第1节的强调语。此处并没有抗议责备与管教的呼声，智慧人最在意这个题目（如，，该处的名词与这里的两个动词相呼应）；参，耶利米书十23以下。不过大卫的确良心不安，他必须恳求神怜悯，以减轻他所当受的管教；他所抓住的或许纯粹是神的怜悯本性，或许是祂立约的爱，因为这是第2a节和第4b节所用之字的含义，不管他认为神的不悦是他生病的原因（参，）或结果，他已经战兢到无以复加（发战……惊惶，原文为同一个字，用于，如：；），甚至怕自己不能活下去。我的骨头和我心，可能并非要将物质与非物质作一对比，而是两种表达法，以描述全人。见三十五9以下，骨头与心正面的平行用法。希伯来文的骨头，可以具“本身”〔'（it）self'〕的含义，如出埃及记二十四10；以西结书二十四2（“正是”，'very'）。

　　那痛切的问题：“要到几时呢？”，在诗篇中常常可以听见（如：，以下），而我们也学到，“神的耽延都是在等候成熟”，或许是时机的成熟，如三十七篇，或许是人的成熟，如一一九67。

　　5. 记念与赞美为平行语，不单是头脑的回忆，而是在敬拜中数算神伟大的作为；参七十一以下；以赛亚书六十三7。

　　阴间可以有几种描述的方式：主要是像一巨大的地穴坟场（参，）或坚固城门（，；）；但也可像一片幽暗的废墟（）或野兽的吞食（如：；；）。这不是指一固定的说法，而是诗意的、召唤性的说法；与它相称的，是各种强调死亡悲剧的描述语，诸如，使人不再能敬拜（如这里；参，，以下，；以下），粉碎他的计划（），使他与神和人隔离（；），令他完结（）。这些都是发自内心的呼喊：生命太过短促，而死亡是无法和解、一去不返的（以下，以下；；）；这并不是否定神在坟墓那边的主权，因为在祂面前，阴间也是敞开的（），而且祂也“在那里”（）。若祂不“记念”死者（），并不是祂会像人一般忘记他们，而是祂停止了插手拯救之工（；因为对神而言，记念就是采取行动；如：，）。

　　大致而言，旧约强调死亡令人人平等（参，），不过有时候也描述其坑有极深之处，暴君特别会被看管在那里，如以赛亚书十四15；以西结书三十二18以下。偶尔诗篇也透露出从阴间得救的一丝光芒，就如暗示复活的话语，或像以诺、以利亚的身体改变（参，，，，，见该处的注释），而且旧约至少有两处清楚提及前一种盼望（；）。

“我的眼泪”（）

　　沮丧、无力，到了这种地步，已经不可能自救，劝告也无作用，甚至祷告也沉寂了。在正常状况下，敌人（7节）通常会使大卫奋起，但现在只令他灰心丧志。如果还有什么可以救他，必定不会是他自己的力量。这种极端低沈的状况，正是神即将改变的光景。

“耶和华听了”（）

　　我们的主在马太福音七23引用离开我罢……，从其上下文看来，祂的言下之意，是判定大卫当时是以王的身分说话。这里不单是指一位受苦的人突然以言语攻击折磨他的人，而是一位王伸张他的权柄，将制造麻烦的人赶离他的四周¹⁰⁹，正如他作王时立誓要行的；参一○一篇。他是凭信心说话；胜利还未来临（10节），但他已经知道神垂听了他的祷告。

　　这种突然升起的信心，几乎在每一篇祈求的诗篇中都会出现，生动地证明，神会令他们感受到祂的应允；我们几乎可以看见，诗人的脸因认出这点，而绽放出亮光。在后代宗教礼拜中使用诗篇时，神的保证可能是由某种仪式或神谕表达出来（有人如此建议），穿插在恳求与赞美之间；但这只是一种猜测，对于诗篇的写作几乎没有任何意义；不论这类诗篇的标题注明是为礼拜用（如：诗四～六篇），或是从患难中所发的呼求（如：诗三、七篇等），都同样具这个特色。亦见诗篇十二5、6的注释。

109 S. Mowinckel 在早年所出 Psalmenstudien 中辩论道，在整个诗篇中，作恶的人均指巫师，他们向受苦者施咒，因为恶（ ~a{wen ）一字，与一意为能力的字相近。但是后来他下结论说，这个字可有更广泛的意思；见 Mowinckel, II, p.250.

大衛因便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。

為公義而祈禱

♫7

📖 📙 📗 📘

耶和華－我的神啊，我投靠你！

求你救我脫離所有追趕我的人，搭救我出來！

2免得他们像狮子撕裂我，

甚至撕碎，无人搭救。

3耶和华－我的神啊，我若行了这事，

若有罪孽在我手里，

4我若以恶回报我的朋友，

连那无故与我为敌的，我也救了他，

5就任凭仇敌追赶我，直到追上，

把我的性命踏在地上，

使我的荣耀归于灰尘。（细拉）

6耶和华啊，求你在怒中起来，

挺身而立，抵挡我敌人的烈怒！

求你为我兴起！你已经发令施行审判。

7愿万民聚集环绕你！

愿你居高位统治他们！

8耶和华向万民施行审判；

耶和华啊，求你按我的公义

和我心中的纯正判断我。

9愿恶人的恶断绝！

愿你坚立义人！

因为公义的神察验人的心肠肺腑。

10神是我的盾牌，

他拯救心里正直的人。

11神是公义的审判者，

又是天天向恶人发怒的神。

12若有人不回头，他的刀必磨快，

弓必上弦，预备妥当。

13他也预备了致死的兵器，

他所射的是火箭。

14看哪，恶人怀邪恶，

养毒害，生虚假。

15他掘了坑，挖得太深，

竟掉在自己所挖的陷阱里。

16他的毒害必回到自己头上，

他的残暴必落到自己的脑袋上。

17我要照着耶和华的公义称谢他，

要歌颂耶和华至高者的名。

第七篇　呼求公义

　　公义与拯救可以是同一意义，因为神审问被欺压者的案件时，这两者便合而为一。本篇诗从一位遭背叛、被追击的人紧急的呼求，到确信神是全地的审判之主，并认定罪恶必自招挫败。因此其结尾是信心与赞美。

标题

　　流离歌，见导论，50页。古实，缺乏资料可循；但从押沙龙的背叛可以看出，便雅悯，这扫罗的支派，其中有些人痛恨大卫（以下，以下）。关于载有大卫切身经历标题的诗篇，见第三篇开头的注释。

被追逐的人（）

　　大卫虽然仍在为蒙拯救、脱离敌人祷告（1b节），他那看不见的“保障”（和合：投靠）却已是事实（希伯来文的时态显明），因为那是在神里面（1a节）。换言之，他已经将自己置于神的手中，也就是在神的旨意中，因此无论结局如何，在神旨意中都有平安（）。

无辜的誓言（）

　　三句若的子句重叠，引至第5节急躁冲出的挑战之言，显明在逼迫之外，他还受到更深的伤害，就是被毁谤。正如约伯的强烈抗议（伯三十一章，旧约道德的最高表现之一），大卫的回答也显示他持守荣誉的准则，以及对方指控的火力所在（第3节的这事），就是声称他行贿赂、不忠义（押沙龙的作法比这里描写的更富手腕，由他的例子可以证明“毁谤战术”破坏力何等大，使当时尚未被人视为偶像的大卫难以抵挡；参，）。

　　4.　朋友（和合：交好的人），这里狭义指“盟友”。第二句的翻译，NEB 与 JB 选择的译法¹¹⁰，不仅与旧约所要求，对个人的仇敌需宽大的原则相违背，也与大卫出名的信念相反：参，如：出埃及记二十三4以下；利未记十九17以下；撒母耳记上二十四10以下；箴言二十五21。

公义的审判者（）

　　这里呈现一幅宽阔的景象，显示出对世界性公义的关怀，大卫为自己伸冤的恳求，背后的动机总在于此。他不仅只是关怀，并且也具坚定的信念：审判早已经命定（6节；参，，“他已经定了日子”）。希伯来文第7节呼求神“转回”到高处（AV、RV），但因为这是审判的前奏，与这个字很像的字，“坐在你的位上”（和合：归于高位），可能是正确的读法。还有几处这类经文，显明神的高升是成为审判者、得胜者（参，）、赐律法者（）；但是新约在这幅图画上，又添加了一崭新而令人惊异的层面，将高升不止于形容宝座，也形容十字架，甚至可说，是将第7a与7b节的次序和目的倒转过来（参，），直到基督再以审判者的身分回来为止（以下）。

　　我的公义（8节）并不是指绝对性的，而是针对第3节以下的控诉（参，的注释）。但是大卫所渴求的，是公义普遍性的胜利；这个想法贯彻第9～11节，而对这件事的把握，则源于一项事实：神自己对此事绝对不会感到无关痛痒，反而祂是天天发怒（11节），祂比任何人更持恒，绝不会冷却下来，以致妥协或失望。

犯罪的恶果（）

　　第12a节，若有人不回头¹¹¹显示出当人以为神在拖延时（6节），其实祂是在等候。悔改的紧迫必要，可由下列三句集中于报复的话看出：神的忿怒（12、13节）、罪恶本身的繁殖力（14节）和徒劳无功（15节以下）。对于以上的头一点，圣经强调审判的个人层面，即罪人必须亲自面对真神（这里将祂形容为可畏的战士），而不会自然而然人去名埋；参，如：希伯来书十31；启示录六16¹¹²。第二幅图画，即罪人怀着恶胎（14节），其逻辑正如我们的主论坏树或存积的恶之教训（）。这个比方雅各书一15也用到，说明欲望罪死的生长循环。第三种形式的审判，是罪恶必自食其果（15节以下）¹¹³，这在物质方面的运作并不很明显，但在精神方面却诚然如此，一个人所蕴育的恶毒态度，对他自己的伤害，比他加给别人的痛苦更深（参，）。

感恩赞美（）

　　这里主题的转换，请看第六篇最后一段的注释。至高者（ `elyo^n ）的称呼，在诗篇之外很少出现，但是第一次却在麦基洗德和亚伯兰的故事中用到（以下）。迦南的宗教以类似的头衔称呼巴力，但是亚伯兰却明确地只以它称呼耶和华，正如大卫在这里一样。以这个字作本篇的最后一个字，特别贴切，即凭信心宣告，第6、7节所渴望见到的高升景象，乃是一个永存的事实，且必大有能力地传扬出去。

110 不同意之处可为：（1）句子构造，及（2） 4b 节动词的意义。（1）从句子结构而言，4b 虽不一定是个括号，但也可以是，如 AV、RV （是的，我曾经救过……我的敌人）；参葛利纽（Gelineau），“我这曾救……的人”。（2）这动词基本是指拉出来（参，），因此通常是指拯救，如果对象是人的话：如诗篇六4a。RSV 的抢夺，由一个相关名词（；）及叙利亚文动词，可稍得支持。但 NEB、JB 采用 RSV 的句子结构（与 AV、RV 不同），又用 AV、RV 对动词的解释（与 RSV 不同），结果使这一节无缘无故违反了整个旧约的精义。JB 的注脚提到出埃及记二十一25，却是错将一审判的指示（参，，“照审判官所断的”）变成个人的情形。

111 NEB 将经文重新组合，而失掉这一语。

112 不过，JB 对第12、13节的翻译或许正确：“仇敌会磨利刀剑……但他准备的武器将致自己于死地”，因为希伯来文只以“他”为动词的主词（参 RSV 小字），在第13节的开头则用强调语“为他”。若是这样，此处思想便与第15、16节类似。

113 参，如：民数记三十二23；诗篇九15；箴言二十六27；马太福音二十六52。

第八篇　创造的冠冕

　　本篇是赞美诗最完美的典范；它称颂神的荣耀与恩典，阐述祂的本性与作为，陈明我们与世界和祂的关系；行文简洁，满溢喜乐与敬畏之情；这正是赞美诗应有的模式。诗中显明神的作为不可测度，祂为强者与弱者（2节）、耀眼的与卑微的（3～5节）、众多与少数（6～8节）所定的角色，令人诧异不已。不过，全篇的开头与结尾都专注于神本身，而整个主题则为“痰拿何其美！”

　　本诗思想幅度之广，不仅将我们带到“诸天之上”（1节）与创造之初（3、6～8节），并且，正如新约所指出的，它也将我们带到世界的末了（见6节的注释）。旧约中尚有三次提到“人算什么？”问题，而对本篇诗的回答，新约作了解释，指明惟有基督的道成肉身、受死、作王，才可能是完满的答案。

称颂祂的荣耀（）

　　这个敬拜虽是恭敬的，也是热诚的、亲密的。那位荣耀充满全地的神是我们的主，我们与祂立约。高天吟咏祂的颂赞，然而摇篮与育婴室中的回应也蒙悦纳。这正是全本诗篇的主题缩影。

　　RSV 和 JB 的译法消除了这似非而是的矛盾，将两小节连在一起（与希伯来经文的标点不同，也与我们的主在所引的七十士译本不同）。若第1节可以用“痰娜僖彰显¹¹⁴于天。”为结尾（注意其句点），那么这一节就与天上圣所中撒拉弗互相呼喊（），以至圣殿震动的情景类似。因此，第2节令人希奇的对比，便带来深刻的印象。第1节中，所有的天地都在宣扬神，而起来唱反调的敌人……仇敌……报仇的，便形成一股挑衅势力，而神却以“世上软弱的”，即非物质的（口中）和不成熟的，来迎战。但是，正如后来棕榈主日（以下）所显明，自动自发的表达热爱与信心，对为仇敌的控诉，及怀疑与毁谤的攻击，有巨大的摧毁力¹¹⁵。

人算什么？（）

　　3、4. 宇宙中一切受造物，从星辰到海中生物，只有人能观看万物，而发出如此具洞察力的问题，甚至存着怀疑来问；因此，这问题已经暗示了答案。此外，人已学到在这样的环境下，向神说“獭保这不只是承认有一位造物主，也是和祂有交通。从神那方面，在以赛亚书四十26以下，祂表明，根据祂秩序分明的诸天看来，当有的推理，并非祂是遥不可及的，而是祂的眼目遍察全地；以赛亚书四十五18，五十一16更说，祂所安排的宇宙，不是空虚混沌、毫无意义的，而是为祂的家人建立一个家室。

　　大卫提出的问题，可以用各种不同的含义来问。诗篇一四四3以下，是嘲笑背叛者的高傲；约伯记七17，则是受苦者在恳求缓刑；约伯记二十五6，是因人的罪而引起的战栗。但是在此处，却没有丝毫悲观的色彩，惟独对于坦四、叹旃感到惊讶不已。这两个惊叹句，标明神的恩惠，就是以下四个惊叹句（5节以下）所暗示的，因为一切都是神的赐予（亦见以下的注释）。顾念带有同情怜恤、具有目的之意味，因为“神的记念总是意指，祂向被记念的对象发出行动”¹¹⁶；眷顾（直译，“陶樟稀保┩样意味，祂不仅关怀，也行动；参耶利米书二十三2中的“看顾”，见其正反两意。

　　5、6. 按希伯来文最明显的意思（如：RV、RSV），第5节似乎是借用神的形像之说，即创世记一26所提的，那里可以说正是此处第6～8节的背景。但是七十士译本将神（ ~#lo{hi^m ）一字，解作其较少用、类别性的意思，指超自然的生物，即“天使”（参，；以下），希伯来书二7、9便根据这个翻译。微小有时可以指“暂时”，希伯来文¹¹⁷和希腊文皆有此用法，这大概是新约书信中的含义。

　　新约将这段经文启开了全新的层面。雅各书三7以下指出，人能制伏万物，却不能制伏自己；希伯来书二8对本篇有双重说明，指出如今虽然万物“尚未”臣服于人，但我们的先锋已经“得了尊贵荣耀为冠冕”。保罗在哥林多前书十五27以下，更进一步望见最后仇敌的毁灭，以及一切父神所曾授权的权力，都再度重归于祂的情景。基督的来临，在此又揭示了一片新境界，而这正是旧约所指向的光景。新约的作者对这份资料信心十足（正如我们的主对一些经文的信心，如：；），以致能从中得着其最深刻、最丰富的含义。

赞美祂的荣耀（）

　　唱到这段副歌时，歌咏者必有新的领悟。这句话使人对最初所强调的，就是神和祂的恩典，能温故而知新。因为人治理大自然固然是一件奇妙的事，但与他蒙召作仆人、敬拜者相较，还算次要¹¹⁸，因为主只将祂的名（亦即，祂的荣耀与美善：以下）向祂的儿女彰显。

114 希伯来文子音容许作此解，改变一个母音，可读为 ta{na^ 〔“反覆（启应式？）”；参，士五11，十一40〕，而不按 MT 的 t#na^ （“哦，安置”）。若译为“你已经安置”，动词必须修改为 na{tatta{ 。虽有古经文支持这说法，但无法肯定那一种解释绝对正确（Dahood 将旁边两个字溶入，又重新标音节，提出更特别的翻译：“我要尊崇”，是用 srt ，“服事，敬拜”，假定为此字一种过去式的形式）。

115 建筑防御工事（力量、保障），马太福音二十一16所引用的七十士译本，则作“成全了赞美”。因为赞美的结果是仇敌失败，如希伯来经文之意，故七十士译本可能为意译，说明本诗所用听得见的防御工事之奇特比喻，究竟是什么意思。参历代志下二十22；尼希米记八10。

116 Childs, p. 34.

117 如：约伯记十20b，RV、NEB。

118 参，路加福音十20的优先顺序。

大衛的詩。交給聖詠團長，曲調用「慕拉便」。

稱頌耶和華的公義

♫9

📖 📙 📗 📘

我要一心稱謝耶和華，

傳揚你一切奇妙的作為。

2我要因你欢喜快乐；

至高者啊，我要歌颂你的名！

3我的仇敌回转撤退的时候，

他们在你面前跌倒灭亡。

4因你已经为我伸冤，为我辩护；

你坐在宝座上，按公义审判。

5你曾斥责列国，灭绝恶人；

你曾涂去他们的名，直到永永远远。

6仇敌到了尽头；

他们遭毁坏，直到永远。

你拆毁他们的城镇，

连他们的名字也都消灭！

7惟耶和华坐在王位上，直到永远；

他已经为审判摆设宝座。

8他要按公义审判世界，

按正直判断万民。

9耶和华要作受欺压者的庇护所，

在患难时的庇护所。

10耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，

因你没有离弃寻求你的人。

11应当歌颂居于锡安的耶和华，

将他所做的传扬在万民中。

12那位追讨流人血的，

他记念受屈的人，

不忘记困苦人的哀求。

13耶和华啊，求你怜悯我！

你是从死门把我提升起来的，

求你看那恨我的人所加给我的苦难，

14好让我述说你一切的美德。

我要在锡安的城门因你的救恩欢乐。

15外邦人陷在自己所掘的坑中，

他们的脚被自己暗设的网罗缠住了。

16耶和华已将自己显明，他已施行审判；

恶人被自己手所做的缠住了。（细拉）

17恶人，就是忘记神的外邦人，

都必归到阴间。

18贫穷人必不永久被忘，

困苦人的指望必不永远落空。

19耶和华啊，求你兴起，不容世人得胜！

愿外邦人在你面前受审判！

20耶和华啊，求你使他们恐惧，

愿外邦人知道自己不过是人。（细拉）

第九篇　神是审判主和君王

　　诗篇从这里开始，直到一四八篇，各种译本在数目编排上有所不同；因为七十士译本，和罗马天主教所用的武加大译本，将第九篇和第十篇算为一篇，而更正教诸教会则按照希伯来文圣经的算法¹¹⁹。第十篇没有标题，这一点支持它继续第九篇的看法，此外，有一小段离合诗，是从第九篇开始，到第十篇结束，更可巩固此观点¹²⁰。但是十1的语气完全改变了，给人的感受是：这两者其实是两篇诗，彼此伴随、互相补充，关切堕落世界中孪生的两项事实，即，神必定得胜，而目前恶者只是暂时夸胜。

胜利的异象（）

　　这篇诗用重叠方式达到高潮，确信神完全掌管一切。第一部分（1～12节）皆为正面的肯定，是回想过去一次伟大救赎的结果。第二部分（13～20节）则是因痛苦而生的祷告。

　　1～2.　感恩赞美，这段开头语和第七篇的末尾呼应，并且将其扩展，提到两项最值得赞美的根源：神的作为和祂的本身（1b、2a节）。奇妙的作为（或事）是一个希伯来字，在诗篇中经常出现，特别是指伟大的救赎神迹（如：），但也指比较小规模，在日常生活中经验到的救赎（），以及圣经隐藏的荣耀（）。

　　3～8.　国度属神，小人会以成功夸口，炫耀权力，但大卫却以神为他的拯救者（3节），并歌唱祂的公义（4节）。不仅如此，他的思想跳出了自己的层面（我的仇敌、为我伸冤，3节以下），进入这些经历所预表的实际：神完全的胜利（5节以下），凭公义作王，在全地之上，且直到永远（7节以下）。第5、6节的过去式，是“先知性的完成式”，为旧约的特色之一；这些话语将未来的事件说成仿佛已经发生了，对它们的应验确信不疑，所见的异象也一清二楚。但是第7、8节的时态，则可以指未来或现在，两者都很合适。

受欺压者的救星（）

　　第9、10节是以两种方式描写同样的事，先用一幅图，再讲实际状况。两句话都是劝勉的口吻：“让耶和华作高台（参 NEB、JB）……，认识堂的人要……”。患难的时候¹²¹是较特殊的用词，只在第9节和十1出现过，因此增强了这两篇诗的关系（见以上开头的注释）。第12节还有另一环联系，希伯来文译为那追讨流人血之罪的（“追讨”直译为：“寻找”、“需求”）之字，与十篇13节下相同，而那里指的，正是残暴之人所否定的事。这个观念首先出现于创世记九5；参，如：申命记十八19；历代志下二十四22；以西结书三十三6。

仇敌当前的异象（）

　　现在，此诗篇以祷告进入第二个高潮，但较为平稳，从个人的祈求迈向充满信心的预言，最后则为大胆的要求行动。

　　13～14.　个人的困境，这里首次透露出痛苦之情。似乎从一开始，大卫就已坚定心志，要思想神，以及过去、现在、未来的辉煌年日；不是只以此来化解自己的痛苦，而是真以为这些比他切身的事更加重要。结果，他的祷告便不断与赞美交错。死门不能使他远离锡安城的门。

　　15～18.　普世的公义，第15、16节的过去式，可能是指大卫已经见过的胜利（参3、4节），而第17、18节则认为，这就是最后击溃仇敌的前兆。但是它们更可能是先知性的完成式（见5、6节的注释），视未来的结果为已经完成的事实。至于个人性与非个人性的审判，见诗篇七12～16。希该央．细拉（ Higgaion , Selah ，和合本仅写“细拉”），见导论 VI. C. 1，49页。

　　对恶人的审判语，披露出一发人深思的含义：他们将“归回”阴间（17节；参RV、JB），而不只是去往（depart, RSV）那里。死亡是他们与生俱来的成分。被忘（18节）的意思，见诗八4最后的解释。

　　19～20.　置人于其本位，两节中所用的人字，有强调人的脆弱的含义。人（a用同一个字，则为亚兰文的同义字）的尊严来自神，这是八4～6的动词所清楚说明的。单就其本体而言，人不过是尘土（）与一口气（，），至于其道德状况，就更不用提了；与此篇相伴的下一篇，将暴露人这一方面的真相。

119 NEB 与 JB 将第九及十篇印在一起，保持过去的篇数，但中间不作区分。

120 第九篇几乎用了希伯来文二十二个字母中的头十一个，作为各节轮流的起头；但第十篇只有第1节用第十二个字母，底下就放弃字母诗的安排，直到第12～18节，才继续采用最后四个字母。

121 BDB 辨认 bas]s]a{ra^ 为耶利米书十四1译为“干旱”之字的单数。然而保障却不能逃避这种灾祸，所以此较可能的名词（如 Dahood 之建议）为 s]a{ra^ ，“困难”、“痛苦”，加上前置词 ba 。这种结构，参，以赛亚书九2（希伯来文）。

为公义而祈祷

♫10

📖 📙 📗 📘

耶和华啊，你为什么站在远处？

在患难的时候为什么隐藏？

2恶人骄横地追逼困苦人；

愿他们陷在自己所设的计谋里。

3因为恶人以自己的心愿自夸，

贪财的背弃耶和华，并且轻慢他。

4恶人面带骄傲，不寻找耶和华；

他的思想中全无神。

5他的路时常亨通，

你的审判不在他眼里。

至于他所有的敌人，他都向他们发怒气。

6他心里说：“我必不动摇，

世世代代不遭灾难。”

7他满口咒骂、诡诈、欺压，

舌底尽是毒害、奸恶。

8他在村庄埋伏等候，

在隐密处杀害无辜的人，

他的眼睛窥探无倚无靠的人。

9他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。

他埋伏，要俘掳困苦人；

他拉网，就把困苦人掳去。

10他屈身蹲伏，

无倚无靠的人就倒在他的暴力之下。

11他心里说：“神竟忘记了，

神转脸永不观看。”

12耶和华啊，求你兴起！

神啊，求你举手！

不要忘记困苦人！

13恶人为何轻慢神，

心里说“你必不追究”？

14你已经察看，

顾念人的忧患和愁苦，

放在你的手中。

无倚无靠的人把自己交托给你，

你向来是帮助孤儿的。

15求你打断恶人的膀臂，

至于坏人，求你追究他的恶，直到净尽。

16耶和华永永远远为王，

外邦人从他的地已经灭绝了。

17耶和华啊，困苦人的心愿你早已听见；

你必坚固他们的心，也必侧耳听他们的祈求，

18为要给孤儿和受欺压的人伸冤，

使世上的人不再威吓他们。

第十篇　人：掠夺者与掳物

　　第九篇与第十篇的密切关系，见前一篇开头的注释。该处重心在于将来的审判，此处则在于目前不公义充斥的世代。

恶人之夸（）

　　此段对这个人的描述，着眼点在他的狂傲，对神横加侮慢，对人则抢掠伤害。也许他太会抗议了：他的亵渎（3b节）¹²²，和不断向自己保证不会受罚（4、6、11、13节），显示他内心深处的不安。“没有神”（4节）的大胆之言，实在是虚张声势，因为他里面的对话，根本与此相反（11、13节）。可是他所言所行，都依据这话，因第4节所想的意思是“计谋”，就像第2节。即使他不是真以为没有神，他的表现却是十足的无神论者。

　　在人方面，他只顾到自已，实际上是以他自己的欲望为神（参3a节，及a），因此自然会视无还手之力的人为其掳物（2a、8～10节）。他的主要武器之一，是舌头，第7节一系列的话，表明其威胁、恐吓、混乱的伎俩。受害者可怜的光景，由重复的无依无靠，或“穷极潦倒”（NEB）显示出来，此字仅在本篇中出现（8、10、14节）”¹²³。

　　眼前看来，神站在远处（1节），而强暴之人大大兴旺，正如他自己所言（5节）。诗篇的作用之一，就是不容我们在败坏的世界中得过且过，甚至同流合污，而要碰触这个问题的痛处，让人刻骨铭心。第5节暗示了一些答案，它描绘局限在地的人，全神贯注于地面上发生的事，却没有看见在他之上的事务。本节痰纳笈有双重含义，既指神的规条或准则，也指祂执行的行动。

受害者的祈祷（）

　　这个祷告值得注意的，是其不断突破的信心。

　　12～14.　为何（13节，与1节相呼应）仍然没有答案；要求神起来（12节；）也没有回音；但是现在已经能面对困难，因为不是单独面对：桃丫观看（14节）。事实上，第14节是在信心中提及过去的事，也论到现在的信心；前者有一渐进的顺序：桃丫观看……，潭伎醇了，……以手施行报应；后者则是用一句话表达：把自己交托（直译：“放弃自己”）；这句话表达的信靠，比那句类似的话：“将痰氖陆煌幸和华”（）¹²⁴更为完全，因为是全人的交托。

　　15～18.　打断……膀臂，听来简直是残忍，但这乃是打破其势力的描述语；参四十四3。愿套肪克的恶，直到净尽（即，最后的一丝一毫），这个恳求用了这一对诗篇中一个重要的字，“追究”，在九12译为“追讨”，十13亦为同一字¹²⁵。

　　祈祷再度转为肯定（16～18节），所提出的主题，也是前面曾举过的。第16节向外界观看，扩及外邦，正如第九篇所言；而此篇末尾也与前一篇同样提醒说，人是软弱的，是“属地的人”（和合：强横的人）（18节）。此刻，无论审判之日是否遥远，有一项应许则不会迟延：“瘫丶岫”（和合：预备）他们的心（17节）。这是保罗在哥林多后书十二8～10所领受的回答，他也体会到其宝贵的价值。

122 咒诅直译为“祝福”，或许是一种委婉说法，或许等于“道别”。列王纪二十一10；约伯记一5也有类似用法。NEB 的修正并无必要。

123 有一可能为同源的埃及文，意为“大为吃惊”或“斗志溃散”：参 W. G. Simpson, VT 19（1969）, pp.128～131.

124 但希伯来文用另一个动词。

125 RV、JB、Gelineau 认为十4a也是这种用法（即神是“寻求”的主词）；参 RV，“祂必不要求它”；但 RSV（参 NEB）的翻译比较直接。

第十一篇　惊惶与稳定

　　本篇诗是因一场危机而引生的。头一句话针对令人沮丧的建议，作出勇猛的反驳，接下来则说明该事件真正的规模及形态，以及什么比安全更有价值。

绝望的声音（）

　　大卫开始回答之际，他的参谋提出的要求仍然荡漾于他耳中，就是逃避、隐藏起来；他的回答首先采用参谋所言“避难所”（和合：投靠）一词，然而是指真实的避难所，而非虚假的（参，将山与耶和华对照）。该项建议似乎出于好意¹²⁶，就像马太福音十六22彼得对我们主的建议，但实际上也可能并非出于真诚；参尼希米记六10～13；路加福音十三31、32。它听来颇令人心动，因为他们没有办法防范第2节那暗杀者（或毁谤者？）；第3节的辩词无论采取何种解释，都是一句丧气话：它或是指，当前情势非常混乱，不值得作任何尝试；另一种较不可能的解释为：大卫既是百姓的支柱（），就必须尽一切力量来保住他的生命。在第1节之后，我们很难分辨那些是参谋的话倘若还有，那些是他自己的反省（例如，NEB 将引号停在第2节，RSV 则到第3节）。不论如何，这段话的含义是深刻的。为了回答它，大卫必须抬头仰望，看明遮蔽这些事件之浩瀚实体。

被遗忘的层次（）

　　第1至3节炙热的场面，因着耶和华而突形萎缩；在此神的名字是强调语¹²⁷，又两度重复。这位大君王仍在殿中，并未逃逸；祂的城是“有根基的”（参，），因此第3节的问题不需要在绝望中提出（亦见第7节注释）。建造在沙土上的若塌毁了，或许会令人失望，但也可能带来新的开始（）。

　　4、5.　圣殿（或王宫；是同一个字）不是指地上的建筑，由第4节的第二行可以看出（参，）；即使所罗门的圣殿已经存在，亦当如此解释。后来在一次危机中，哈巴谷书二20曾引用第4a节，并以一句劝勉：“全地的人都当……肃敬静默”，刻划出其庄严可畏的光景。

　　第4b节、5a节两度提到“试验”（和合本4b节：察看），表明是神采取主动，这是在第6节决定时刻之前。祂的静止不动并非不闻不问，乃是聚精会神¹²⁸，而祂的忍耐，让义人和恶人（5节）有机会显明他们的本质。

　　6. 烈火¹²⁹、硫磺，是引述创世记十九24，指毁灭所多玛的媒介。因此这句话很重要、很尖锐，因为所多玛在圣经里面一直代表突然降临的最后审判。参路加福音十七28～32；彼得后书二6～9的教导。

　　7. 本篇诗的结尾和开头一样，都提到耶和华，其特性是公义的，因此能答覆第3a节的惧怕，与第3b节的沮丧。公义的“根基”无他，乃是神的本性与旨意：祂的所是与所爱（7节）。若本诗的第一行显明了信徒的安全所在，最后一行便指出，他的心应该在那里。神是“避难所”，但寻找祂的人，可能会出于自我中心的动机；可是惟有出于爱，才会以见t的面为目标。诗人的确深切体验到，在崇拜时内里的眼睛能见到神（如：，）；但他们亦会蒙受带领，超越这样的体验，见到直接从神而来的异象，就是得蒙救赎，在死亡中复苏，以至“在义中见（祂的）面”（，，，，以下，）。

126 RSV 稍作修改，软化了希伯来文的唐突（见 RSV 小字；参 JB），不过可得到文法与经文的支持。

127 根据它在第4、5节希伯来文句子中的地位。

128 看哪（4节）是指定睛注意。也许亦可作眼皮，意指紧盯着仔细观察某样东西（Kirkpatric祂）。不过这也可能只是诗意的平行句，以“眼皮”作为前一句“眼睛”的同义字。亦见 NEB，看另一种可能的解释：“祂只一瞥就将他们作了衡量。”

129 希伯来经文在火之前有“网罗”（子音 ph]ym ），RSV和多数近代译本都认为，诡是抄写之误，应为炭的（ phmy ）。七十士译本与武加大译本照前者，叙利亚本照后者。

第十二篇　“油嘴滑舌强暴人的安慰”¹³⁰

　　这篇是论言语的正用与误用，它很可能是十一3呼吁的延伸，因为当时的状况充满了威胁。本篇的结构是祈求应许祈求；其中提到神解救的把握，但是直到结尾，外在的情况并没有改变。

口舌的威力（）

　　本篇一开始，仿佛这位属神的人抬头一看，发现他自己四面被包围，而盟友都离开了¹³¹。换作别人，若只剩自己孤零一个，也许会考虑改变立场，但大卫却发出求救信号。他不会撤退。

　　2. 这里列出空话、好听的话、心口不一的话，第3、4节又举出夸大的话，而这些夸口之人的用意，可作为上述这些人的代表：他们乃是要控制听的人，而不是要与他们沟通。这里的说谎，更准确的译法为“空谈”，这个词包括虚谎在内，但也涵盖不真诚¹³²、不负责任的话¹³³，这类话语使得人类的交谈变成低廉、腐化。亦见第8节的注释。嘴唇油滑，直译为“平滑”：它会带来舒服的感觉，使人愈发想听（因为不能缺少它的安慰），结果却更能令人致命，以色列后期的历史便是明证（；）。心口不一（直译：“一颗心、又一颗心”）有力地指出心口不合之言的来源，为“双重心思”因为欺骗者会成为自己的受害者，他的性格没有真理来统一。

　　3、4. 圣经并不低估夸大之辞的威力；神要亲自令其沉默。雅各书三5也许是想到这里第3b节，旧约则从头到尾有许多例子，可说明这个武器的威力：从伊甸园的蛇，到预言中那未来的逼迫者他的“口……说夸大的话”（）。新约也谈到这题目，如：彼得后书二章；启示录十三章。启示录中的兽会与一个假先知同盟（），并非无故。

真理的反击（）

　　这是第一首含有耶和华回应之神谕的诗篇；其他几篇为诗六十、八十一和九十五篇等。至于它临到的方式，我们只能猜想。常有人揣测，在圣殿中会有一些先知，将神对于祷告的回答传出来。但是，像这一类的答案，似乎更容易想像是直接临到诗人。而“大卫最后的话”中，则既有藉他说出的神谕，又有他本身对此的省思，与这篇诗的形式有些类似（、5～7）。

　　他所切慕的稳妥之地，是一非常简洁的希伯来片语。切慕直译作“喷气”或“喘息”，可有敌视的意味[如：结二十一31（希伯来圣经36）]，因此有 AV、RV 的译法；但是若以渴慕来解释其结构，比较简单，RSV、RV 小字，及大部分现代译本都采取此译法。

　　“应许”（和合：言语）直译为“话语”，其概念不仅包括刚才的允诺（5节），也包括第1～4节所论之人所说的截然不同之言。此处的对比为，扎实的财富对空洞的象征（2a节），准确的真理对谄媚、模棱两可和夸大之言（2b～4节）。

　　泥炉（ A furnace on the ground ）是指泥土制的坩埚。有人反对说，译为地（ ground ）的字，通常不是指以土地为材料，但达户提出很好的辩证，并且指出，有时此处的介系词（ l# ）有“从……而来”（from）或“以……制的”（of）的意思。

战争继续进行（）

　　保护我们（和合本作他们）是取自七十士译本；希伯来文的代名词是“他们”。若希伯来经文是正确的，这里“他们”可能是指神的应许¹³⁴（6节），亦即“保守他们”。第二个祈求，保佑我们（和合：他们）的读法，希伯来文圣经¹³⁵和七十士译本都相同。世代在此指“那一类人”（JB）或“那一圈人”（，；，希伯来文）。

　　最后一节与本篇的主题四周之人话语卑下十分接近，但是所论范围较广。下流有两方面的意思：下贱（参，，“下贱”与“宝贵”相对），及可耻的放纵（参，，“好吃肉的”；）。一旦“无用、轻浮之人”（，AV）被人吹捧、抬举，那些爱炫耀的恶人便立刻会抓住机会“耀武扬威”（NEB）因为希伯来文第8节意指不是潜行，乃是公然昂首阔步。话语的争战不是小事；若在此软弱，仇敌便会趁虚而入。

¹³⁰ G. K. Chesterton，“地与坛的神阿”。

131 NEB 将敬虔与忠信变为抽象概念，是不必要的。希伯来文是指人，可从这对用语的第一个字看出。

132 如：诗篇四十一6；何西阿书十4。

133 如：出埃及记二十7。

134 用阳性代名词指阴性名词的用法，见 G-K, p.135.

135 这里代名词的形式，见 G-K, 58, i, 祂。

第十三篇　从愁苦到欢乐

　　这三对经节，从最低沈之处直攀登到充满信心、希望的良好地势。若其途径为祷告（3、4节），其持续之力则为第5节所披露的信心。从高处（5节）瞻望，景色令人兴奋，而回顾（6节）所来径，则令人惊喜。

愁苦（）

　　大卫的要到几时呢？重复了四次，已经足以表达他的伤痛，而相伴的句子则分析其痛苦，论到他与神、与自己、和与仇敌的关系。

　　1. 神的“忘记”、“掩面”无疑是指实质上祂未伸援手（因为在旧约中，神的“记念”、“看见”，不是指感官，而是行动的前奏¹³⁶），但是在这状况中，真正感到受伤的，是个人本身；我们可以从大卫不断渴望“见（神的）面”（，；，），作此判断。友谊被乌云笼罩时，会有类似的感受，在约伯记二十九1以下，三十20以下；和诗篇二十二1以下，都有痛澈心扉的描述。

　　2. 其次，大卫自己心里也毫无安宁希伯来经文2a节是“筹算”（ `e{s]o^t[ ），如 AV、RV （及和合本）的翻译，而不是 RSV 等译本所猜测的痛苦（ `as]s]a{b[o^t[ ）¹³⁷。这是指思潮澎湃（），而不是指委靡不振的晦暗痛苦。第三项因素，他仇敌的升高，这带来几方面的惊惶：不仅他个人受到羞辱，也对他的王权构成威胁（4b节），他对神公义的信心亦面临考验。大卫在押沙龙背叛事件中的表现，在这几方面虽不算完美，但尚堪为典范，因他本身宽宏大量，又尽了王的本分，并对神顺服信靠（撒下十五～十九章）。

恳求（）

　　无论第3节意指生病为大卫事业陷入低潮的原因，或是其结果，由这两节可看出他所处世界的两极：一端是神，若没有祂，便活不下去；另一端是仇敌，在这种人面前则不可有动摇的念头（4b节）。事实上，大卫每一首诗都对神和仇敌有深刻的觉醒，这是他所写诗篇的特色；这正、负两极所产生的动力，驱策他活出生命中的黄金时段。

把握（）

　　第5节的我是强调语（如 NEB 等的译法：“至于我这方面，我……”），痰拇劝也略有强调意味。不论压力多么大，决定权仍在他手中，不在于仇敌；而神的约依然常存。因此诗人全心投靠神所应许的慈爱，他的注意力不是集中于自己信心的品质好坏，而是集中于信心的对象和结果，那是他衷心所喜悦的。译为丰盛地对待（和合：用厚恩待）之字，基本的概念是“完全”，NEB 的解释很富吸引力：“赐我一切所求的”。但是 RSV 的译法极其恰当，因为它的含义更宽，神的赐予可以超过人的要求。至于这里的过去式，显然是出于大卫的把握，他回顾神一路的带领，便知道自己必将有一首诗歌可以献上。

136 引介出埃及的伟大事件之典型例子，见出埃及记二24、25。亦见诗篇八4对“顾念”和“眷顾”的注。

137 RSV 按叙利亚本，但七十士译本（比叙利亚本更早）支持希伯来经文。

第十四篇　毒蛇的种类

　　本篇中，不敬虔的态度从两方面显露出来：藐视神的律法（1～3节），逼迫祂的子民（4～6节）；亦即，用直接和间接的方式轻蔑天上的神。诗中所浮现的，不但是愚顽人的邪恶，也是其愚昧（1a、2b、4a节），正好像神“从天上垂看”所见到的光景。但是到最后一节，立足点转到地上，在那里，受逼迫的以色列人渴望那必定会临到的更新。

　　诗篇五十三篇与此篇几乎完全相同，不过所用的称呼为“神”，而非“耶和华”。详见第5b节与第6节的注释。

对神毫不在乎（）

　　罗马书一22对无神论者作了结语：“自称为聪明，反成了愚拙”；这个判断可由该段一连串的话得到证实：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里（19节）……他们……故意不认识神”（28节）。本篇中的愚顽人，希伯来文为 na{b[a{l ，这个字意味主动背叛，撒母耳记上二十五25的拿八，为其缩影。没有神一语，在圣经中并不是指一种不正确但真心的看法，而是指摆出一副不负责任、大胆挑衅的姿态。十4中对此句话的说明，是向道德禁令下赌注，以为神必不追究；约伯记二十7～15，是指对权威不满；罗马书一18以下，是指在知识上、道德上自我摧毁。本节中则将这几层含义都包括在内；第1b节清楚显明，这种态度所产生的结果与自己（腐败，和合：邪恶；参，），与神（可憎恶，主要是指触怒神），以及与别人（没有一个人行善）的关系；这三方面正是以上所提罗马书第一章，约伯记第二十一章，诗篇第十篇所论及的范围。

对人的评估（）

　　这两节的重点，是指出第一节那傲慢的物质主义者，不过是一个例子，代表世人一般的状况，虽然这例子算较极端。上一节的几个钥字，在此重新出现，或是直接重复，或是侧面形容，而范畴则更广。世人并不都像拿八一样野心勃勃而愚顽（见1a节上的注释），但是神却找不到一个明白的人；这个字与邪恶不同，但力量却不稍减（NEB 意译为：“烂到骨里”）；没有一个人，也强化为没有，……连一个也没有。这并非夸大之辞，因为每一个罪行都意谓：人厚着脸皮，自以为比神知道得更多，并且内心腐坏，爱恶胜于爱善。这里令我们想起，在洪水之前神观察人类，看见全球都败坏了；罗马书三10～12却清楚指明，这种状况不仅长期不变，也是全地皆然。

盘算大为错误（）

　　第1、2节所强调罪恶的愚昧，现在则被视为缺乏知识（4节），以及无法预测（5节以下）。第4节对剥削者和世俗人的描写，以动物吃饱的满足神情来刻划，这种笔法，惟有箴言三十20那行恶淫妇的形容，方能相媲。这比第1节的自夸自擂更不可理喻；正是二十世纪之人的写照。至于未来的害怕（称之为“前所未有的害怕”）；另请看以赛亚书二19以下；启示录六15以下。参鲁益师（C. S. Lewis）所写：“到最后，对世人而言，至圣者的面或将成为他们的喜乐，或将成为他们的恐惧，无论如何，每个人都会面对……，结果不是得着不可言喻的荣耀，就是招致无可医治、无法遮掩的羞耻。”¹³⁸

　　5b、6.　族类（译注：与“世代”同一字），见十二7的注释。从这里到第6节，诗篇第五十三篇与第十四篇差异相当大。这两段经文可并列如下：

十四5b、6 五十三5b、c

因为神因为神

　在义人的族类中　把那安营攻击你之人的

你叫困苦人的谋算，骨头散开了。

　变为羞辱；　你使他们蒙羞，

然而耶和华是他的避难所。因为神弃绝了他们。

　　这些异同之处，显示第五十三篇可能是刻意修改此篇，以应用于一次全国的危急状况，比方，遭受敌人侵略或包围。这两篇诗在此处有差异，因而能适应不同的需要。

未来的大日（）

　　从前的翻译指将以色列人从被掳之地带回来（注：见和合本译文），如此，则会令人以为本节是后人对大卫之诗的补充。但是，现在已有相当多的证据，支持恢复t子民的财富（或“幸福”）的译文，这样更容易了解¹³⁹。罗马书八19～25教导基督徒如此祷告，因所有受造之物都“切望”得到自由。诗篇第一二六篇的头几节，预告了那种喜乐。

138 “荣耀的重量”， Transposition （Bles, 1949）, p.28.

139 Anderson 要人注意 A. R. Johnson 所著 The Cultic Prophet in Ancient Israel （University of Wales Press, 1962）67页，n.4，那里对此希伯来文表达方式作了简短的讨论。

第十五篇　合神心意的人

　　这篇问与答的模式，可能是仿效古代世界某些庙宇中的状况，崇拜者会询问，入内敬拜的条件为何，而祭司则给予答覆。不过，一般的回答总是列出仪式方面的要求（参，；），但此处颇出人意料，耶和华的答覆是要鉴察人的内心。诗篇二十四3～6与以赛亚书三十三14～17，也出现同样的情形，那两处所描述的高潮，进一步刻划出清心之人的福气；本篇则只作原则上的陈述。

神是接待人的主人（）

　　帐幕一字，令人想起两种情境：一种是正式的敬拜与献祭场合（），圣山强调这一点；另一种则指慷慨好客的帐棚生涯，寄居与住表明了这一点。诗篇常将这两个观察混合在一起，将崇拜者视为期盼得住处的客旅，将前来敬拜视为归家（如：，，以下）。如此一来，谁能寄居……？的问题，就显得更发人深省，因为每个人都将个别与主面对面，而“罪孽不能成为痰谋隹汀保ㄎ4，NEB）。进一步的解释，见以下第5c节的注释。

人是神的宾客（）

　　这里并没有列出所有状况；尚有其他情形，可从以上提到的诗篇第二十四篇，以赛亚书第三十三章两处的答覆，略窥一般，八福以及哥林多前书第十三章也都可相提并论。这个人最重要的特色，是正直。

　　2.　他的品格：真诚。希伯来文 ta{mi^n 译为无可指责（和合本作正直），似乎稍嫌消极；其含义为完整，或全心全意而扎实。第二个字，公义，是旧约道德的根基；这绝非陈腔滥调，因为有一些伦理体系不以这一点为基础，而是建立于快乐或自我满足的追求之上。

　　最后一个词，真诚，意指确实、可靠，不单是正确而已。这个人所说的话，能代表他自己（与，成对比）。

　　3.　他的言语：受约束。谗谤一字的背景为“走来走去”，窥探各样事情，或到处散播流言（如：希伯来文的以下；参另一种表达，）。其意义比较接近传播丑闻，而非造谣中伤。译作朋友的希伯来文，其含义随上下文而异，这里仅是指“另一个人”；这种公道的态度更合乎全文，而不是形容狭义的对友人忠诚。最后一句话中，随伙毁谤可以指“投以轻蔑之辞”（参，葛利纽），或指“鸡蛋里挑骨头”，不必要的挑剔（参，克巴确克）。箴言十12说：“恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。”这整节正能伸张其意。

　　4.　他的同伴：划清界限。第4a节看来颇累赘的句子，其实就是讲忠诚。这个人不是在将自己与别人比较，只是在表明他的立场：宣告他所爱慕、所秉持的原则是什么。创世记十四17～24所记，亚伯兰对两个王的态度，可以说明这点，以及必须付出的代价为何。

　　4c、5.　他的处事：可敬。前面两句（4c、5a节）需要其他经文来补充解释；第三句（5b节）则显而易见。最后一行（5c节）是此段的结尾，也是全篇的总结。

　　在匆促起誓方面（4c节），这里的要点是自己吃亏，不是让别人遭损（与耶弗他或希律的困境成对比）；虽然如此，箴言六1～5教导说，在发现自己的错误后，是可以恳求对方开释的。所应许的事并没有推翻；对方仍然可以坚持；因此这条中庸之道还是可敬的，值得去尝试，以避免步入轻易放弃或愚侠式的耿直两种极端。在哥林多后书一15～23，保罗有更进一步的解说，他不仅将优柔寡断与负责任的修正看法作一区分，而且也认为，在某些情况下，持守诺言的字句，与达到真正的目的，二者也有区别。

　　放债取利（5a节）在圣经中遭定罪，不过并不是指一般的商业行为（；¹⁴⁰），而是指在弟兄遭难的状况下，仍然藉他图利，这可由申命记二十三19与利未记二十五35～38的对比看出。后面这段经文同时禁止卖食物给他以取利。在家庭中，软弱者需由家人承担；在家庭之外，律法允许人随意处理，但禁止勒索，鼓励慷慨（参，；）。本篇看不出对弟兄与有需要的陌生人可作差别待遇。

　　5c.他的地位：保证安全。此处的思路超过了进门、受到欢迎；其实第1节的问题，是问可否住宿，而非可否进入，因为本篇所描写的品格，是神要塑造在人身上的，而不是祂可从人身上找到的。诗篇中常用动摇来描写安全受威胁（参，如：，，原文）；要得保障，不是投靠强者，乃是坚心信赖神，如：十六8，四十六5，六十二2、6。惟有如此，本篇的最后一个希伯来字的意义，才得充分发挥：“他将不动摇，永不。”

140 如果主人的回答明显指出他的错处，就成了这个比喻的弱点。

第十六篇　“我最喜悦的”

　　本篇以“专爱慕神”为主题，全诗前后合一，情感澎湃。论到分段，第1至6节歌颂选民的忠贞，第7至11节欢唱随之而来的福份。查理．卫斯理（Charles Wesley）的圣诗，“Forth in Thy name”，大部分取材于第2、8与11节，最后一行则捕捉了本篇的精神：“与糖酌芡行，直到天家。”

标题

　　见导论 VI. C.2，50页。

忠心的仆人（）

　　这半篇诗几乎每一节都讲到忠贞专一的某方面；即如：将自己的安全（1节）、幸福（2节）、朋友（3节）、敬拜（4节）、抱负（5、6节）等各方面，都孤注一掷于神。

　　1.　投靠的主题，请见诗篇十一篇全文的注释。

　　2.　第二句相当费解，这可由翻译的差异看出¹⁴¹。但 RSV 与 RV 的译文颇值得称许，较为简洁且忠于原文，其（直译）含义为“我的好处（或幸福）不超越蹋或不在讨外增添什么）”¹⁴²，这个观念在七十三25表达得更清楚。

　　3.　这一节的希伯来文也很难懂；RV 与 RSV 的译法，是根据某些抄本，将在他们和圣民当中，一个难处理的“和”字省略（是一希伯来字母），使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变，大部分将圣者与（或）贵人视为异教神明；在异教诗歌中，这种用法当然可能，但从这篇的上下文来说，就要大费周章来解释。NEB 提供一句说明，可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说，这几个字有异教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要将此处所称许的与那些神明作一对比；亦即，大卫深深被圣洁、高贵的人吸引，这些人绝非徒具虚名（像其他神o），而是实至名归；参以赛亚书三十二5、8节。圣民直译为“圣者”，新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵，而非地上的世人¹⁴³；因此这里用一句澄清的词汇在地上，或“世上”。诗篇中通常译为“圣徒”的字是 h]@si^d[i^m ，意为忠诚或敬虔之士，如第10节。

　　4.　愁苦必加增一语，明显是回应堕落的故事，因为希伯来文的创世记三16，就是以类似的话向夏娃宣告。这句话所指出背叛神的后果，实在不祥之至。本节其余的话，清楚陈明这种抉择的本质；不过神一字原文没有，而译为选择（RSV）的动词有待商榷；大部分译者认为意指“匆忙”¹⁴⁴；另有人认为是“代替”（如：和合）¹⁴⁵；还有人尝试译为“像娶新娘”¹⁴⁶，因为“聘金”的子音与此相同。第一种翻译，“匆忙”，或类似说法，最为简明。

　　5、6.　神自己是大卫的产业，是这里强调再三的思想；这观念紧跟着他拒绝别神（4节）而来，且与他在撒母耳记上二十六19节责备扫罗的话彼此应和：“他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：‘你去事奉别神吧！’”（柏容指出这一点）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起，没有产业反倒可以成为一份荣誉，指出惟一真实的安全之处究竟何在，因此，神便不将任何地段划分给祂的祭司，只应许说：“我就是你的分，是你的产业”（）。于是大卫，以及所有吟咏此篇的人，都清楚明白，这不是祭司的专利，而是一个指标，将属神的以色列，那“祭司的国度”（参，）之中每一位子民的真正财富，标示出来。何况，我的产业应当译为“我分配到的部分”，如 NEB 的译法；如此以神为中心的态度，不是夸张的敬虔，而是单纯的顺服。这份财富虽然眼不能见，但却无安全之虞（5b节），亦不因它不具体便不真实（6节）；在分配地界之时（绳，6节；参，），连最受宠的支派所得的产业，也没有这么美好¹⁴⁷。这种价值观，我们在腓立比书一21，三8等处亦可看见。

信实的主（）

　　此份“美好产业”就是神自己其中的一些福气，成为作者的焦点。拥有神，不但可以享受引导（7节）、平稳（8节），还能得到复活（9、10节）与永远的福乐（11节）。

　　7.　这里所描述神的引导，不是轻率随便就可获得的：在神一边，祂是指教而非勉强；在人一边，内心¹⁴⁸将深自省察，甚至到令人失眠的地步。诗一二七2指出，若不能安眠是单单因忧虑而来，就一无可取，但这里用警戒一字，含有坚持鞭策之意（“惩罚”，“管教”等），就像教训一个学生面对难以接受的事实。亦见十七3的注释。

　　8.　我便不至动摇，是一句大胆的话，或许可视为自恃空夸之言（），但因这一节非常严肃而实际，所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见十五5c的注释。在我右边似乎意指一个站在身旁的人；在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手（，）。右手的其他含义，见第11节与一一○1。

　　五旬节时，彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文，指称它是对弥赛亚的预言，因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验（参，如：本节的“总是”将耶和华摆在我面前，和合本未译“总是”）。

　　9、10.　诗篇中有好几次，诗人因着已有与神面对面的感受，而萌生把握，知道可以永远享受与神亲密的相交（见的注释），因为神是不会撇弃朋友的。有些注释家认为，这里只不过是讲病得医治（），可是诗篇第四十九篇与七十三篇，将恶人与义人的结局如此相比，可见这里应采取更大胆的解释。从其整个含义来看，这语句非常强烈，甚至超越了大卫对他自己复活的盼望，正如彼得与保罗所坚持的说法（以下，）。惟独“神所复活的，他并未见朽坏”¹⁴⁹。

　　11.　这一节以极其简洁的文字，揭露出一幅无比美妙的画面，实无其他经文能出其右。生命的道路一词，不仅因其终点的缘故，也是因为走在其上就已经有生命就“生命”一词的真义而言（；）。这条路毫无拦阻，直通到神面前，也直达永恒（永远）。喜乐（原文为复数）和福乐足以令人全然满意（这是满足的含义，其字根与的“心满意足”相同），而两者又截然不同，一个是由于神本身而来，另一个则由祂的赏赐而来即：祂的面容（即面前之意）和祂的右手¹⁵⁰都带来喜乐。第1节的逃难者发现，他有产业可承受，而且这份产业完全超过所求所想。

141 NEB 修改了希伯来文最后两个字，又将他们与第3节合并来看太过分的权宜作法。

142 参 BDB, p.755（2, 4），及说明的话“即，不在桃酝狻薄

143 参，如：八十九5～7；但看三十四9，一○六16，那里像这里一样，用希伯来文“圣”字。

144 参 AV、NEB、JB、七十士译本、武加大译本；但希伯来文没有“在后”一字，或许是因遗漏（重复的字只抄了一次），因为“另一个”与“在后”的子音相同。

145 参 RV（RSV，Gelineau？），根据一○六20；耶利米书二11；但这样是假定在这里改变两个子音的位置，又采用一个希伯来文和英文都很别扭的结构。

146 参，出埃及记二十二16：但在这类比喻中，新妇总是代表敬拜者。

147 第6节可以指其他东西，如，物质的祝福；但本诗的重点，以及第5节延续而来继承产业的比喻，都反对此解释。

148 心，希伯来文为肾（AV、RV“驾驭”，是指定意与抉择之处（英文也常如此使用“心”、“脾”、“肠”，等）。这字几乎可译为“良心”。“荣耀”（9节；RSV“灵”）可能原文为“肝”，见三十12的脚注。

149 使徒行传十三37。使徒行传所用的七十士译本用“朽坏”，而希伯来文为阴间；即它以非空间的名词来重新诠释这个象征，所用的是阴间的双关语，其子音为“朽坏”之动词的子音。荣耀（9节）见三十12的注脚。

150 这里用“在（你右手）中（in）”（不像第8节“在旁（at）”）；即，神的右手正在分赐祝福与礼物：参，创世记四十八14以下；箴言三16。

大衛的祈禱。

無辜的人的禱告

♫17

📖 📙 📗 📘

耶和華啊，求你垂聽公義的呼聲，

留心聽我的呼求！

求你側耳聽我這沒有詭詐的嘴唇的祈禱！

2愿判我公正的话从你面前发出，

愿你的眼睛察看正直。

3你已经考验我的心，

你在夜间鉴察我。

你熬炼我，却找不到错失，

我立志叫我口中没有过失。

4论到人的行为，我谨守你嘴唇的言语，

不走残暴人的道路。

5我的脚紧紧跟随你的脚踪，

我的两脚未曾滑跌。

6神啊，我求告你，因为你必应允我；

求你向我侧耳，听我的言语。

7求你显出你奇妙的慈爱，

你用右手拯救投靠你的人，脱离那起来攻击他们的人。

8求你保护我，如同保护眼中的瞳人，

把我隐藏在你翅膀的荫下，

9使我脱离欺压我的恶人，

脱离那围困我要害我命的仇敌。

10他们的心被油脂包裹，

用口说骄傲的话。

11他们追逼我，现在他们围困了我们，

瞪着眼，要把我们推倒在地。

12他像狮子要贪吃猎物，

又像少壮狮子蹲伏在暗处。

13耶和华啊，求你兴起，前去迎敌，把他打倒！

求你用你的刀救我的命脱离恶人。

14耶和华啊，求你用手救我脱离世人，

脱离那只在今生有福分的世人！

你以财宝充满他们的肚腹，

他们因有儿女就满足，

将其余的财物留给他们的孩子。

15至于我，我必因公正得见你的面；

我醒了的时候，你的形像使我满足。

第十七篇　呼求公义

　　大卫首先关注的，是自己的清白，他敞开自己让神鉴察。这是呼吁神保佑的前奏，本诗的下半即充满此呼求。第7节首度提到他的危难，接下去对于包围他的仇敌有生动的描述，并强烈恳求神击溃他们。最后一节把属地的这些情节都抛诸脑后。黑夜终将过去，清晨必晴空万里。

标题

　　见导论 Ⅵ C. 2, 50～51页。

因公理而求（）

　　若这些话显得太夸张，神却可以接受，因约伯也用这类言词（，），却丝毫未暗示他是毫无罪孽的。亦见五4～6的注释。大卫不是在自夸自擂，而是在关心正直的问题：神与人的公理何在。他细察自己的心，确知他的敬虔绝无虚伪（参，）；因此他呼求神，按照真相来判决，因为他需要洗刷罪名（2节）。神既是审判者，必不致枉断无辜；而大卫并没有可隐瞒的事。

　　3.　注意，这里与十六7同样提到因反省而失眠可能是由于神的光照，也可能是由于内心的自省；参七十七2～6；较喜乐的状况则见六十三5、6，一一九62。

　　4.　译为不行的字，通常意指“保持”或“看守”。但是后者可能带敌视意味，如五十六6，这动词的另一个时态意指小心；因此 RSV （参 AV、RV）认为不需要更改经文，或改变分节的方式，但 NEB、JB 却如此主张。大卫的心中可能是想到撒母耳记二十五32以下的事件，当时藉着亚比该，他听到神的声音，约束自己不行强暴之路。

　　5.　滑跌，直译为“被移动”，见十五5c的注释。

因慈爱而求（）

　　这段是向一位朋友和保护者直求，而不是将案件呈给法官。

　　7.　中文的前两行，在希伯来文只是四个含义丰富的字。显出唐婷畹摹…令人想起神大能的干预作为（见的注释），以及祂在创世记十八14对撒拉的责备：“耶和华岂有难成（直译：太奇妙）的事吗？”慈爱（ steadfast love ），或“真实的爱”（NEB），是恪守约定的信实，婚约之中的献身可作其比喻。这个字在旧版本中译为“lovingkindness”，当时尚未完全明白它与约的关系，以及其中忠诚的因素。参六十二12。救主（和合：拯救）在旧约主要是指从实际的恶事中拯救出来，正如此处，但是也很方便就可运用在属灵的层面，如五十一12、14。寻求保护（和合本作投靠）是诗篇经常关切的事，特别是大卫的诗篇，它和仇敌的提及，皆成了注册商标（这个事实与大卫早期的逃难生涯相互应和；见所引克巴确克的话）。可能最后一句话要跟“救主”连用，并译为“用（不是在）你的右手”；参 NEB。

　　8.　在眼中的瞳人的比方之后，随即提到摩西之歌（）所描述保护的翅膀，这里的用意也相同；而在该段经文中；用极生动优美的笔法，将这第二个比方作了引申说明。在其他经文中，这是典型的象征说法（参，；，，，）。

凶杀的欲望（）

　　这是对无情掠夺之人或兽所作的观察，用一针见血的话道出。这幅丑恶的围攻图画，在二十二12～18再度出现，而其情况表明，至终惟有加略山是最合理的解释。

　　10.　希伯来文的第一行由两个字构成含义隐晦：“他们关闭他们的脂油”。“他们的脂油”（或视为副词：“在他们的脂油中”）或许是指他们的外貌，其肥胖便说明了他们的自私自爱（参，），反映出他们内在的心态（参，：“他们的心就像肥胖一般”）。“他们关闭”或许是不及物动词，正如我们形容一个没有反应的人，是“自我封闭”；因此 JB 译为“以脂油仿佛掘壕沟自保”；参 AV、RV。但 RSV 与NEB 视之为及物动词，好像约翰壹书三17所言；“他们的脂油”则指“他们的（肥胖）心态”。前一种翻译似乎力量稍弱，意指人心是逐渐变硬的；后一种译法则意指，这是故意的选择。当然，这两种状况都极有可能发生。

　　11.　RSV 所译他们追捕我，是将“我们的脚步”（AV、RV、和合本）稍作修改；部分原因是要避免全诗整篇都用“我”、“我的”，而只在这里用“我们的”（本节其余的代名词，未作详尽区分）。但是希伯来文并非不可取，因大卫的思想当中总会顾及他的同伴，而诗中提到仇敌，也是一下用复数，一下用单数¹⁵¹。

情欲的报应（）

　　对于神为恶人所存留的，诗人有两点看见，在此并排列出，令人触目惊心。第一点为，神迎见他们（13节），这是众所周知的审判模式，诗人以勇猛的笔法描述，神在半途拦截这些人（前去迎敌；或如 RV 小字：“先发制人”）。第二点（14节）则表面看来情况正相反：将他们所喜爱的东西加给他们。他们是只属今生的世人，就让他们得着今生的一切吧¹⁵²！拥有一切却没有神，本身就是一种审判最后一节的彻底对比，更衬托出这个主题。

　　用痰牡（13节）……逃檬（14节），这里原文没有“用”的介系词，可是如此将其含义翻译出来，是正确的，只要视这些名词为救护的工具¹⁵³。另一种看法，是将这些名词与“恶人”和“世人”视作同位词，就像 AV、RV 小字所译：“从恶人，就是痰牡叮淮邮廊耍就是痰氖帧暴ぉふ饩涂隙ㄉ窕嵊枚袢俗魃笈械钠骶撸徊我匀亚书十5以下。但是这个题目太大，若只如此稍微带过，似乎并不恰当；因此 RSV 等的译法较理想。

爱的报偿（）

　　这节了不起的经文，撇开第14节属地的范围，富庶的低谷，直起上升，飞入云霄。其间的对比显明，如开头语的强调：至于我（参，如：b，或：“但我……”）以及心满意足一字，这个希伯来动词与上一节的“心满意足”是同一个字。亦见十六11的注释。因此，这里是将两种人生目标并排展示，就像腓立比书三19、20一般。

　　在义中与神面对面的含义，不仅指审判方面。物乃以类聚：参提多书一15，及马太福音五8。“我们必得见祂的真体”之应许，不仅保证“我们必要像祂”（；参，），同时也多少假定这一点。面对面认识神，亲眼见祂的形像，是摩西的特权（；）；既然他看见神并不是在梦中，而是清醒之时（），有些解经家¹⁵⁴建议，对诗人而言，我醒了的时候，也只不过是这个意思。但是诗篇中有各种强烈的表达（见以下的注释，及所列的参考经文），支持此处的醒乃是指复活而言，以赛亚书二十六19，但以理书十二2，也无疑为同样含义。这是全篇的高潮，亦充分回答了第7节的祷告：“求滔猿霁唐婷畹拇劝来。”

151 第12节的单数（希伯来文）或许是从整体来看仇敌，也或许是从个别来看（即，“他们每人都像一头狮子”）。Kirkpatrick 建议，这可能是指那群人中最凶猛的一个（如扫罗？）。

152 RSV 等如此解释第14节，JB 也有极强的表达。但希伯来文也容许 AV、RV 的翻译，而 NEB 除了改动的部分，亦可接受。

¹⁵³ G-K, 144m.

154 如：Kirkpatrick, Weiser。相反的观点，看 Briggs, Dahood 等。

耶和華的僕人大衛的詩。交給聖詠團長。當耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手的日子，他用這詩的歌詞向耶和華說話。

大衛的勝利之歌

（撒下22．1－51）

♫18

📖 📙 📗 📘

耶和華我的力量啊，我愛你！

2耶和华是我的岩石、我的山寨、我的救主、

我的神、我的磐石、我所投靠的。

他是我的盾牌，

是拯救我的角，是我的碉堡。

3我要求告当赞美的耶和华，

我必从仇敌手中被救出来。

4死亡的绳索勒住我，

毁灭的急流惊吓我，

5阴间的绳索缠绕我，

死亡的圈套临到我。

6我在急难中求告耶和华，

向我的神呼求。

他从殿中听了我的声音，

我在他面前的呼求必进入他耳中。

7那时，因他发怒地就震动战抖，

山的根基也震动挪移。

8他的鼻孔冒烟上腾，

他的口发火焚烧，连煤炭也烧着了。

9他使天垂下，亲自降临，

黑云在他脚下。

10他乘坐基路伯飞行，

藉着风的翅膀快飞，

11以黑暗为藏身之处，

以水的黑暗、天空的密云作四围的行宫。

12因他发出光辉，

冰雹和火炭穿透密云。

13耶和华在天上打雷，

至高者发出声音，就有冰雹和火炭。

14他射出箭来，使仇敌四散；

发出连串的闪电，击溃他们。

15耶和华啊，你的斥责一发，

你鼻孔的气一出，

海底就显现，

大地的根基也暴露。

16他从高天伸手抓住我，

把我从大水中拉上来。

17他救我脱离强敌和那些恨我的人，

因为他们比我强盛。

18我遭遇灾难的日子，他们来攻击我；

但耶和华是我的倚靠。

19他领我到宽阔之处，

他救拔我，因他喜爱我。

20耶和华必按我的公义报答我，

按我手中的清洁赏赐我。

21因为我遵守耶和华的道，

未曾作恶离开我的神。

22他的一切典章常在我面前，

他的律例我也未曾丢弃。

23我在他面前作了完全人，

我也保护自己远离罪孽。

24所以耶和华按我的公义，

在他眼前按我手中的清洁赏赐我。

25慈爱的人，你以慈爱待他；

完全的人，你以完善待他。

26清洁的人，你以清洁待他；

歪曲的人，你以弯曲待他。

27困苦的百姓，你必拯救；

高傲的眼目，你使他降卑。

28你必点亮我的灯；

耶和华－我的神必照明我的黑暗。

29我藉着你冲入敌军，

藉着我的神跳过城墙。

30至于神，他的道是完全的；

耶和华的话是纯净的。

凡投靠他的，他就作他们的盾牌。

31除了耶和华，谁是神呢？

除了我们的神，谁是磐石呢？

32惟有那以力量束我的腰、

使我行为完全的，他是神。

33他使我的脚快如母鹿，

使我站稳在高处。

34他教导我的手能争战，

我的膀臂能开铜造的弓。

35你赐救恩给我作盾牌，

你的右手扶持我，

你的庇护使我为大。

36你使我脚步宽阔，

我的脚踝未曾滑跌。

37我要追赶我的仇敌，且要追上他们；

若不将他们灭绝，我总不归回。

38我要打伤他们，使他们站不起来；

他们必倒在我的脚下。

39你曾以力量束我的腰，使我能争战；

也曾使那起来攻击我的，都服在我以下。

40你又使我的仇敌在我面前转身逃跑，

使我剪除那恨我的人。

41他们呼求，却无人拯救；

就是呼求耶和华，他也不应允。

42我捣碎他们，如同风前的灰尘；

倾倒他们，如同街上的泥土。

43你救我脱离百姓的纷争，

立我作列国的元首；

我素不认识的百姓必事奉我。

44他们一听见我的名声就必顺从我，

外邦人要投降我。

45外邦人要丧胆，

战战兢兢地出营寨。

46耶和华永远活着。

愿我的磐石被称颂，

愿救我的神受尊崇。

47这位神为我伸冤，

使万民服在我以下。

48他拯救我脱离仇敌，

又把我举起，高过那些起来攻击我的人，

救我脱离残暴的人。

49耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，

歌颂你的名。

50耶和华赐极大的救恩给他所立的王，

施慈爱给他的受膏者，

就是给大卫和他的后裔，直到永远。

第十八篇　战士君王的回顾

　　这是一篇情绪激昂的感恩诗，撒母耳记下第二十二章亦记载同一首诗，只有些微出入，而前面的历史导言也大同小异。本诗虽然长，其结构却清晰而合逻辑，从头到尾精力充沛。有些人根据最后一节，假定这位王并不是大卫，而是他的后裔¹⁵⁵，但该节没有必要如此解释，何况本篇热情与鲜活的笔调，暗示这乃出于第一手的经验，而大卫无疑是最具资格的。诗中刚巧有一点隐指是他，即步行作战（29、33节）¹⁵⁶，因为后来的王很快都使用战车（参，；），所罗门王更是大量引入。不过这篇诗，按加尔文说，“用在基督身上”比用在大卫身上“更适合”；在罗马书十五9，保罗毋需多费解释，就将49节视为弥赛亚的预言。

标题

　　伶长，见导论 Ⅵ . C. 3, 53页。历史短注大致与撒母耳记下二十二1相同，只多了耶和华的仆人数字，正如诗篇第三十六篇的标题。最后一节提及“祂的受膏者”，似乎要与此词相配称；等到新约成全了旧约，“受膏者”之词的意义，便更加扩充了。本诗为大卫作王早年颠峰时期的里程碑（参，下），显然在他尚未犯下滔天大罪，玷污自己（参，克巴确克对20～23节的注释），使国家蒙羞之前（参，以下）。

避难所（）

　　1.¹⁵⁷ 爱一字极不寻常，冲动而满了情感。在其他地方只以加强语的形式出现，通常是表达强者对弱者的怜悯之爱。

　　2. 透过这一连串的比喻，大卫重温了过去的逃亡生涯与军事胜利（参本诗的标题），并且深刻探索其中意义。“岩石，或悬崖绝壁（ sela` ），在该处他曾意外地从扫罗手中脱险（）；山寨¹⁵⁸……；‘野山羊出没的磐石¹⁵⁹’……乃是那位自始至终作他真避难所之神的象征……”（克巴确克）。

拯救（）

　　这幅图画的巨大景观，与诗人之渺小形成强烈的对比；为了营救他，神带着最恐怖的武器，亲自与死亡和阴间¹⁶⁰（4、5节）争战。本诗暗示，这就意味人的价值之高，而人欠神的也是如此之多。虽然大卫是君王，整篇诗都以单数写成，且充分流露亲身体验的新鲜感。大卫是蒙福的，神“喜悦”他（19节），不单是因为他代表神子民的缘故；其实神子民乃是透过他而蒙福（正如教会是透过基督而蒙福），并非他因着神子民而蒙福。参列王纪下八19；以宝亚书五十五3。

　　6. 从希伯来文时态看来，本节的下半似乎是大卫的祈祷：“……愿祂听闻……，愿我的呼求进入祂的耳中。”下一节紧接着是神戏剧化的回应。

　　7. 以下　此处对神显现的描述，令人忆起红海边的拯救，有云柱、火柱，海水分开（参15节）；也像西乃山的光景，当神“在火中降于山上”，便有“烟气上腾……遍山大大震动”（）。这里对神的形像并未加以描述；我们所看见的，只像约伯所说，是“神工作的些微”（）。有些注释家认为，这一段反映出以宗教仪式重演出埃及与西乃之约，在崇拜之人眼前演出，在仪式中，君王扮演一个重要的角色¹⁶¹。然而，这只不过出于推测，从此类经文中假设当年有这些仪式，我们不必在起初的事件和大卫的感受之间，硬插入这种假设。我们大可说，他认为自己所遭遇的危难和受到的拯救，绝不亚于摩西当年那般急迫、那样神奇，因此可用同样的词汇来描写，因为神亲自“从高天伸手”（16节）拯救他。在士师记五4、5和哈巴谷书第三章，也都有与出埃及经验相呼应的词句。

　　8. 这些形容词都在描写审判，但审判乃是朝向罪恶的权势，所以对受欺压者而言，就成了拯救。烟，就如以赛亚书六4，象征圣洁对罪恶的反应；在希伯来文，鼻孔是代表发怒的器官。发火焚烧与申命记四24的惹神“嫉恨”，或不能忍受，是同义词；炭，在以西结书十2，天使从神如战车般的宝座中取出，撒落在那将灭亡的城中。因此，这里所描述的是风暴逼近，昏天黑地，终于狂风大作。

　　9. NEB 所译，“祂将天空扫在一旁”，需要稍微改动一个母音”¹⁶²，此译文虽然吸引人，但有欠公允。t使天下垂，比较起来则是生动的序曲，为以下战车从天而降，横扫万军之势铺路。

　　10. 以下 Ⅹ……黑暗……厚云……光辉……。以西结书一4以下，同样以这种方式将暴风雨和灵界活物写在一起，在那里，伺候神的“活物”，即Ⅹ¹⁶³，是由云彩为前导。这些活物出现的情境，乃是要强调神不可侵犯的圣洁：他们把守生命树（），护卫至圣所（）和施恩座（），也扛抬神所乘坐像战车的审判宝座（以下，以下）。

　　16～19.　神的彰显何其壮观，然而这番高潮所关注的，竟是一个人，实在难以想像。神能力的展示，不是以扫荡敌军为终点，而是因为有必要而采取的行动。t抓住（16节）比“祂差遣”（AV、RV）正确，因为这句难明的话，可由一一四7得到答案，那里的情境类似，而所打发的（直译：“差遣”）不是神的使者，而是祂的手。并且，如果16节与“急流”的比喻（4节）相配，19节的宽阔之处就回应了第6节的“急难”，也就是窘迫之境。在神的手中，祂绝对的能力（参神的彰显）带来完全自由的结果。

“祂的道是完全的”（）

　　20～24节，表面看来十分自以为义，请参照十七1～5和五4～6的注释。这些经文显示，大卫在有限的范围之内，可以适切地用这种语气，不过，弥赛亚却绝对能如此描述自己；而本诗终极而言，是弥赛亚之诗（参以上本诗开头注释的末段）。其中的每一个主题，都对基督有更深的认识。

　　其实，本段最关切的，是颂赞神为保护者，祂看顾那些“一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主”的人（）。本段“耶和华的仆人大卫”（见标题）的心情，可与以赛亚书五十7以下的仆人之诗，以及提摩太后书四6～8保罗的话相较。

　　22.　典章（或“审判”）与律法这两个词，在申命记中常一起出现，是对神的律法最通用的摘要说法，因为其内容一方面论到人与人的关系，一方面论到人与神的关系。参，如：出埃及记二十一1以下；利未记三17。这句相当专业的话，透露出大卫对律法书很熟悉（亦见31节的注释），十九7以下也支持这种看法。韦瑟指出，律法的背后乃是神的约；因此这里的声明，是呼求神“对约守信”，而非重在实行律法。

　　25.　忠诚（ h]a{si^d[ ，和合：慈爱）一字，也成为这观点的标志。这个字与“慈爱”（ h]esed[ ）有关，那是指立约双方所承诺的爱（见的注释），在诗篇中，成为神仆人们标准的用字。RSV 对这字的其他译法有：敬虔人（godly，如：，和合“圣者”）、“圣徒”（saints，如：，和合“圣民”），及“忠信人”（faithful，如，“就是那些用祭物与我立约的人”一语，作了更详细的定义；和合本作“圣民”）。一四五17与耶利米书三12用此字来形容神自己，该处也可译作“忠实”或“忠诚”，就像这里一样¹⁶⁴

　　26.　第一句话，NEB 译为“对野蛮的人……”，这是根据双重的揣测¹⁶⁵，将原本的直截了当、十分可靠的经文，无缘无故地作了修改。显你自己为荒谬（perverse）（NEB 作 tortuous，“曲折”；和合：你以弯曲），这个动词是扭曲（ crooked ，和合：乖僻）一观念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所纪念的事（）。这个原则可从神用拉班来教训雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂对付偏行己路的巴兰之手法。

　　27～30.　这几节经文的开头，都强调神，甚至有些第二句仍然如此，这类强调语可以译作“至于蹋瘫亍…”，或“是套鳌…”（等）因为这整篇诗是赞美，而不是变相的自夸。

　　27.　因此，“困苦（或译：卑微）的百姓”（NEB、和合本）较能表达希伯来文 `a{ni^ 的意思，比谦卑的人更贴切，因为大卫主要是讲环境，而不是论品德。这些人是不健全制度下的受害者，在诗篇中常常出现，不只是“卑微”（本节），更好的翻译是“贫穷人”（如，和合“困苦人”），“受苦之人”（）、“软弱的人”（，和合：“困苦人”），和“贫乏人”（，和合“困苦人”）。这些人相当于八福中最首先提到的“虚心的人”，就是明知自己有需要的人。另一个接近的字， `a{na{w ，译法也大致相同；但它既然另有含义，在八福中就相当于第三福所提到的“温柔的人”（见的注释；参，），他们是拒绝讲求自己权利的人。民数记十二3用这个字形容摩西。

　　29.　这些功勋（参34节）可与撒母耳记下二十三8以下的“勇士”相较。但击溃和军队（和合“冲入”和“敌军”）也可能译为“跑过”和“河岸”（参，希伯来文/10，EV），如 NEB 的译法。至于本节对大卫为作者的支持，请参阅本篇开头的注释。

　　30.　开头语，这位神（和合：“祂是神”），在32节也有回应（参 JB），而 RSV 的译法，“祂的道是完全的”，若按回应句译（直译）更佳：“祂使我行为完全”。完全（ ta{mi^m ），在形容神的作为时，其含义显然比在形容人时更为丰富，但是祂毫无瑕疵的智慧、爱与能力，会辉映在人相对性健全的思想、动机和成就上（这里特别是指成就），这是祂作成在祂仆人身上的¹⁶⁶。然而，大卫在勋业达高峰的初期之后，岂不是失落了向这一原动力的追求（参，以下），而停顿下来，落在 ta{mi^m 的软弱之意义“安全”的状态中（参32节，RSV）？

得胜与击溃（）

　　诗中用语的紧凑速度和欢欣之情，将进攻并追击的兴奋，刻划得丝丝入扣。第4～9节拯救的一幕全是暴雨与毁坏，这里则全是光明与矫捷，但两者同样出于神。撒母耳记下第八章以叙述的方式，将这类战役作了一番摘要，而本诗则是一种回顾（参以下37节及其后的注释）。

　　31.　对独一神的信心，以及磐石（ s]u^r ；参2、46节）一字的反覆使用，暗示大卫写此诗时，一部分的灵感是来自摩西之歌。摩西的话：“祂是磐石，祂的作为完全”，可与第30节相较，而“他们的磐石不如我们的磐石”（）一语，也可与31节相较。亦见以下47节的注释。

　　32.　第一节与第30节配对，请参该处注释。

　　33、34.　参第29节英勇的表现。铜弓显然是木制的弓，镶以铜来坚固之。

　　35. 希伯来经文“痰奈潞褪刮椅大”（参，AV、RV、RSV 小字，和合本同）这句话，自古以来就有好些人提出替换的讲法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的问题只是，大卫当时能否有此透视力。这一点则非常主观，而经文本身应当比怀疑的看法更为可取。希伯来的名词与形容词 `a{na{w 即谦卑、温柔相近，就是以上第27节所讨论的第二个字；一方面，在神温和的作为下，神容许大卫得胜，另一方面，神所教导他的温和，乃是他伟大的真正所在。

　　37～45.　这里大部分的动词都是不完全式，在希伯来文代表未来的状况，或连续的动作。RSV 将其译为过去式，虽然可能正确，但更可能这里是展望将来，认出目前已经得着的胜利，乃是更大之事的应许。诗篇二7～9应许将“地极”赐给耶和华的受膏者，这几节论到此一大事中严厉的一面¹⁶⁷，而其另一面则为外邦人的主动归顺（参，；以及，并此处43节）。新约对于这两方面都予以肯定（参，，以下）。

颂荣（）

　　46.　葛利纽和 JB 所译“耶和华万岁！”，虽单纯而吸引人，却不正确。“耶和华是活着的”（和合：耶和华是活神）是一句断言，而不是朝贡的话，如列王纪上一25、39（见希伯来文）。这个真理是最强烈的对比：耶和华“随自己的意旨行事”，而偶像“有口却不能言”（）；或许也显示祂的生命永垂不朽，而巴力却有兴衰的循环。同时，耶和华既是“活着的”，祂无穷无尽的能力，便成了我的磐石无垠的稳定力。亦见第2节与31节的注释。

　　47.　开头的话，这位神，与第30节的强调语“至于神”，相互呼应（参32节）。若作者思想到摩西之歌（见以上31节的注释），伸冤显然是指神赐（和合本作为）给祂仆人去执行的，因为祂曾声明：“伸冤报应在我”（）。伸冤，惟有出于神的手，或是祂所托付的，才可算是对的（，）。

　　49、50.　保罗在说明基督不单为犹太人而来，也为外邦人而来时，一连引用了四个预言，第49节便为其首（）。大卫所想的，很可能只是耶和华的威名远播，但这番话全面的意义，却刻划出耶和华的受膏者（50节），即弥赛亚，将来要在外邦中……即与外邦的敬拜者一同……赞美神。虽然每一位大卫家的王，都可以用本诗来指自己，但它特别应属于大卫王，因这原是他的见证，又应属于基督，因祂是那完美的“后裔”（此处是单数的集合名词），正如祂也是亚伯拉罕独特的后裔（）。

155 如：Mowinckel, I, pp.75, 77。这一点见第60页。

156 参，如：Weiser, p.186.

157 这一节撒母耳记下二十二章没有。

158 或堡垒，RSV（ m#s]u^d[a^ ）：亚杜兰洞，大卫在那里首度将不法之徒招聚成军；这地点成为好些危机的避难所，也发生过许多值得回忆的事（，；，）。

159 看撒母耳记上二十四2，那里希伯来名词为 s]u^r ，与本节第二个岩石之字相同。

160 希伯来文是 Belial。见四十一8的注脚。

161 见导论Ⅲ，16页以下，20页以下。

162 即，以 wayyat] 代替 wayye{t] 。

163 参，以西结书九3。

164 这里“显你自己为诚信可靠”是一动词，与形容词同一字根。

165 假定“人”（ √ g-b-r ）从第26a节溜进25b节，原来它应当取代“纯粹”（ √ b-r-r ），而有敌视的意思。

166 如：它在第23、25节译为“无瑕无疵”。

167 奉承（44节）的译法，可能有言不由衷的观念，这是此希伯来文的含义之一。但 J. H. Eaton 在 JTS 19（1968），603、604页，要人注意这动词的另一意思，“渐渐消瘦”（参，），因此认为是指被征服者俯首称臣，不再狂傲。“他们在我们面前变小”。

第十九篇　穹苍与圣径

　　本诗两大段落的宣告，陈明了它所关注的两件事：第1～6节热情洋溢的短句，表现出神在宇宙中无言的启示是何等宽阔无际；而祂写出的话又是何等明确，第7～10节安静地描述其精密准确，第11～14节则为崇拜者对神话语深刻自省的回应。

　　至于这里是否为两首诗的合并，或者原来这就是一篇诗有两个相辅相成的主题，这问题并不重要（不过，第6节若作结尾相当突兀，因而不利于第一种看法）。我们所承受的，乃是一篇前后两部先后辉映的诗。同样，无论大卫在描写太阳时，是否引用当时的一篇诗，他所颂赞的对象乃是其创造主；倘若他特意要将这番话用在正确的地方，就更一针见血了。

　　本篇诗为罗马书十18所用，而其思想亦可能为罗马书一18以下之论点的背景，即神的永能与神性“藉着所造之物就可以晓得”。本篇的神学与它的诗句同样有力。

大自然的雄辩（）

　　这里的提醒……这原是其目的（）每个时代都需要，只是角度或许不同。古代的人容易受诱惑，向太阳、月亮、众星“以口亲手”（参，；）；现代人则或是将它们解释为偶然的存在，或是回转到占星术。惟有基督徒会因思想到他们的创造主，而以儿女之情惊叹、欢欣。

　　2.　发出一词，是指泉水不可抑制的涌出，因此也许意指每一日都反映出创造主心思无边的变化。约伯记将这个主题予以扩大，尤其是第三十七与三十八章描述天空景象的篇章。“知识”与“夜”十分相配，因为若非藉着夜晚的星空，人恐怕惟有到现代，才会发现宇宙并非一片空白。

　　3、4.　近代译本翻译出了原文“无言之语”的矛盾表达，与 AV 的译法不同，这是正确的；但 RSV 所重复译的（声音 voice ，和合：量带）是一种猜测，不仅显得累赘，而且七十士译本（为所引用）也不支持此译法，它在第4节是用一个“声音”的同义词（“呼喊、声响”）。因此可以译为：“他们的喊声传出去……”。这种同义词来翻译此处的希伯来文，是可以说得通的，原来这字常见的意思为“线”（AV、RV、RSV 小字）¹⁶⁸。第4节中段平行的名词，言语，支持“呼喊、声响”的译法，而不支持“线”的译法；虽然后者是指这些见证不受任何界限所限制，则也颇有道理（）。韦瑟建议：这字是指“他们的锤线”，也就是意味“他们的律法”，但这种解释未免将这些自然现象赋与太特殊的角色。

　　艾迪逊（Addison）的诗歌将这几节作了很适切的摘要说明：

“虽然辉煌众星中

　　毫无声响可听闻

　它们却向理性耳

　　发出荣耀欢呼声

　一边闪烁一边唱

　　‘我们是祂圣手造’”¹⁶⁹

　　4c～6.　第4节以突显、强调的笔法，介绍“太阳”，成为这一幕的主角；它欢腾而庄严，却又是顺服的。神已经定规它安居的所在（4c节），以及它奔驰的“路”；整个天空不过是它的“帐幕”和轨道。神的众仆人，并一切可见的宇宙万物（“神工作的些微，），亦皆是如此。

　　5、6.　有些注释家（如：韦瑟）认为，这里是借用太阳神的神话，说他每天晚上回到大海和他的新妇那里，第二天再出发。但这里更可能是借用人的婚礼为喻，新郎穿着华丽的服饰，来到新娘家中，将她迎娶过门。这趟行程中欢欣鼓舞与庆祝的气氛，正如此处的描述。即使这篇诗略为瞥视神话，目的也在驳斥它，这是所有人都会同意的。太阳尽管“像”新郎或赛跑健将，但事实上，它不过是神“手段”（1节）中一个灿烂夺目的部分；而它以这身分，宣扬神治理的广度（6a节）和深度（6b节）。

圣经的明确（）

　　康德（Kant）曾说：“有两件事让人心不断发出新而又新的赞赏和惊叹……就是头顶众星闪烁的天空，与内心道德的定律。”¹⁷⁰本篇诗超越了其中第二个主题，而探讨神所启示的律法；它激起的不仅是“赞赏和惊叹”，更是第11至14节亲身与神面对面的回应。本段中，神自我启示的名字“耶和华”，共出现七次；前面一段则只用了最不特殊的名词来称呼神（1节，El），也只使用一次，这与其主题一般启示很相配。

　　7～10.　此处共提到启示的六方面，诗篇第一一九篇中的同义词则更多，其间虽然都不能作斩钉截铁的区分，但每个字仍有独特的性质。在此我们将按照名词、形容词和动词的顺序来探讨。

　　a. 名词　律法（ to^ra^ ）是神所启示旨意的总称。法度（ `e{d[u^t[ ）是指其为真理，是神所证实的（参，）；这名词也指祂约的宣告（参，，及如：）。训词和命令指出神教训我们时的准确与权柄，而敬畏（和合：“道理”）则强调人对祂的话语当有的反应。典章，或判断（ mis%pa{t]i^m ），是祂所记录有关人对各样状况下的法律裁决（的注释）。

　　这些名词综合起来，显示出启示的实用目的，就是要让神的旨意深印在听者心中，因而激起合乎理性的敬畏，有凭有据的信心，以及大小事上的服从。

　　b. 形容词　全备，见十八30的注释，亦参罗马书十二2对神旨意的描述。确定是被动式，由此观之，其含义不仅指本身坚定，也是指它被肯定；参创世记四十二20，“有证据”。正直是指道德上的正确，或诚实。至于清洁与洁净，大卫自己的解释从十二6可见一斑，这与十二1～4正成对比。真实原文为“真理”，意指可靠。总而言之，这些片语所描述的是另一个世界，与人类经验中的妥协、不真诚、半真半假，迥然不同。

　　c. 动词　前四个，苏醒、使有智慧等（7、8节）是刻划圣经能为人做的事；剩下的两个〔因为公义（9节）所译的是个动词〕则是论它的本质。苏醒，见二十三3的注释。全然公义一词，其副词的意思是指“所有的”，即，全都一样：参 NEB、JB 所译“每一则都公义”。亨利马太（Matthew Henry）注道：“它们皆同出一处”。

　　11～14.　第6c节提到“没有一物被隐藏”，本段是从灵性方面的呼应。这个事实不仅藉宣告陈明，更以大卫因着圣经的祝福（10、11b节）和警告（11a节）而兴起的觉醒，作为鲜活的例子。两刃的利剑已经刺入剖开了。

　　12、13.　摩西的律法将罪作了这些内在的区分，可是（正如这两节所示）却不姑息任何一样罪。第12a节认出有过错会隐藏，不是因为太小而看不见，乃是因为它太特殊，无法登录。对于这两节，可参照民数记十五27～36，那里表面上是一件小事，由此更可强调出神鉴察人动机的严重性。犹太人有一警语，提出一针见血的忠告：“不要说：‘我犯了罪，又遭到了什么呢？’……不要对赎罪过分有信心，以致你罪上加罪”（传道经）。

　　14.　本篇诗的结尾不是停在避免犯罪，而是向神献上心灵的祭，这是人心对神自己的话最恰当的回应（）。蒙悦纳这个词常出现在献祭的情况中，所以很可能是这里的意思。而此处对神的称呼，不是罪人的控诉者，或审判者，而是他的避难所（我的磐石；见的注释）和斗士（我的救赎主，如：；）。这位罪人可以自称为“痰钠腿恕保11、13节）：因为凭着圣约，他是属于神的，而律法先肯定圣约的存在。

168 第4a节 RSV 将希伯来文子音 q-w-m 修改为 q-w-l-m ，如第3b节一样。但希伯来文的本意可以为“他们的呼声”，或是与传道经四十四5小字相似〔即，绳索、琴弦、乐谱；参 NEB 所译，“他们的音乐”；见 G. R. Driver 在 P. R. Ackroyd 与 B. Lindars 所编的 Words and Meanings 一书中的文章（CUP，1968），54页〕，或是按 Dahood 的看法，从诗篇四十2，约伯记十七13等来看 q-w-h 的字根，解为“呼召”。Dahood 是追随 J. Barth, Etymologische Studien （Leipzig，1893）, pp.29ff.

169 J. Addison，“高高在上的浩瀚穹苍”。

170 Dialectic of Pure and Practical Reason ，结论。

第二十篇　“遭难的日子”

　　这个“遭难的日子”是战争逼近之日，由第7节的战车可以看出。本诗的结构将当时的情景呈现在我们面前：王正准备出兵，他已作过祷告，献过祭物，军事计划已拟妥，战士们也已各按旌旗归队。首先，群众祝王遂其所愿（1～5节），这是集体的祝福祈祷。接下去的回应，由一个人发言，也许是王自己，他宣称神必定答应他们的祈求（“现在我知道……”，6～8节）。最后众人再以为王祷告作回应（9节），内容简短而迫切。

　　这是诗篇中情绪最激昂的几篇之一，因为一场生死之战即将展开，胜负就在此一举。下一篇是其相伴之师，充满了欢欣鼓舞之情。

愿耶和华成就你一切所求的！（）

　　1.　全篇的“你”都是单数，第6节指出这位便是耶和华的受膏者。所有人民都视祂为全国的代表，为全国命脉之所系：祂是“我们鼻中的气”，如“荫”能护蔽人（），是“以色列的灯”（）。就实际而言，这个角色太重大，除了弥赛亚之外，任何人都担当不起，只是祂的预表罢了。

　　以色列人并不以为神的名具有魔力（好像某些异教的作法），而认为是神的自我启示，以及祂已准备听人祈祷（7节）……这里又提到祂对雅各和其后裔的承诺。由民数记六24以下所记祭司的祝福看来，神让他们“奉我的名为以色列人祝福”，似乎将他们视为祂的产业。除此观念之外，他们也可为神行事，这是第5节的想法，以及亚撒呼求的概念“我们仰赖蹋奉痰拿来攻击”（）。这些观念都带进了新约之中，如：约翰福音十四14，十七6；使徒行传三6；启示录三12。

　　2、3.　圣所一字，其实只是“圣”，这里用作锡安的同义词，当时神的约柜已经在那里，代表祂的同在，但圣殿尚未建立（）。这个祷告的精神，与以利时代只靠赖约柜本身的态度，或先知时代只靠赖献祭的心态，完全不同，后者是企图藉此类方式强迫神行事。惟有神会将他们所当得的赐予他们（悦纳的直译是“使富有，或认为富有”）。

　　4.　虽然在希伯来文中，“将你心所愿的赐给你”，与二十一2的表达略有不同，但二者美好的衔接，使这两篇成为危机之前与之后的祷告与感恩之诗。筹算一字有时译为谋略或计谋：参以赛亚书十一2，三十六5，本诗承认人的计划有其极限，而这两处经文则从天上与地下暴露出这一点。

　　5.　本节与第6、9节译为胜利的诸字（和合：夸胜、救护、拯救），其字根为“拯救”（参，耶稣之名）。在战争的情况下，这层含义使“拯救”不仅是单单救出来，更多了一积极的内容。神的名请参第1节的注译。竖立旌旗（希伯来文是一个字）令人忆起民数记二2等处，各支派按次序排列（“各归自己的纛下”），以及雅歌六4、10中活灵活现的描写：“展开旌旗的军队”。诗六十4用了另一个不同的字。最后，在这节中请注意，成就的深远含义，即它与筹算（4节）和祈求的关系：参以弗所书三20；帖撒罗尼迦后书一11。

祂必应允（）

　　此段突然转为肯定的把握，请看第六篇结尾的注释。这时景观也扩大了：原本是向锡安求助（2节），现在帮助则来自天上。

　　7.　夸（AV、RV“信靠”，和合：题）是翻译添进去的，不过相当合理；这一句惟一的动词是“我们要题起”（RV）。有人认为，这个动词的特殊含义，是在崇拜时宣告神的名，将祂的能力带进来（见1节的注释），有点像基督徒奉基督的名求神的保护或得胜。但是由这一片语的前置词看来，它比较符合旧约对联盟或关系的表达（如：：“题说”）¹⁷¹。在约书亚记二十三7，它与“起誓”并列，这很像我们俗语的用法，我们会说一个人“奉”某项药物或精巧之物“起誓”（译注：即深信其效能之义）。车与马是古代最可畏的武器，但以色列人却由此回忆起神奇妙的拯救，如：在红海边与基顺河旁（出十四章；士四章）。

应允我们（）

　　希伯来文（加上传统的标点）直译为：“耶和华，赐下胜利；愿王回答我们（或，王将回答我们），在我们呼求的日子”。但 RSV 所译的第一句话：耶和华啊，赐胜利给王，与希伯来文的意思相符，且使这一行与下一行的长度相同¹⁷²。这一点似乎勉强算为可取，不过大致上两者的意思都甚接近。

　　最后一句，直译为“在我们呼求的日子”，与本诗首句成了先后回响。遭难的日子成了祷告的日子，这项事实使得第6～8节充满希望的精神，成为实际的信心，而不是幻想式的乐观。

171 见 Childs, p.14.

172 但 MT 第二行为第三人称：“让他回答”，或“他将回答”。七十士译本、叙利亚本，与耶柔米都读为祈使词，“回答我们”，与 MT 的子音有一个不同，即（ wa ） `@ne{nu^ ，而非 ya`@ne{nu^ 。

第二十一篇　快乐的日子

　　这欢乐的诗篇像是加冕之颂，或是皇家的节庆纪念诗。可是它也可能是在庆祝一次胜利，因为若将第2节与二十4比较，似乎第二十篇与二十一篇是并列的，一为祈求，一为应允（虽然这两节的希伯来文不像英文那样相似）。它们的结构也相仿，分为两大段，但本诗中先写王的信心（1～7节），然后才记群众对他的话（8～12节）。两篇诗的最后一节，都是直接求告神，将祷告与赞美连在一起。

王与耶和华（）

　　王可能是亲自以第三人称说话，不然就是另一位在替他发言；无论如何，这几节中只有神和他。到第8节，景观就改变了，乃是别人对王说话，应许他将执掌大权。

　　1、2.　痰陌镏（和合：痰木榷）一字与二十5“痰氖だ”（和合：痰木榷鳎┫嗤，请看该处的注释。第2节，请看二十4的注释。

　　3.　桃浴…迎接一字，此处表达友好的相遇，这个字在十八5表达与死亡相遇，在十七13表达神与恶者的相遇，和这里欢迎的姿态恰成对比。在施怜悯的情境中也出现此字，参七十九8；以赛亚书二十一14。至于冠冕，其价值是由加冕者而来，而不在乎金子：在撒母耳记下十二30，大卫接受战利品时，忘了这项事实；但以西结书二十一25～27又再次强调。

　　4. 以下　日子长久，直到永远，这个恩赐对旧约人物而言，或是一种夸张的修辞，像但以理书二4等，或是暗指撒母耳记下七16所赐给大卫那永远的国。新约却以那位终极的王，弥赛亚，肯定地填入这幅图画；对他而言，这整段完全真实，毫无夸大之处。在祂里面，第5节的尊荣威严彰显到最大的深度（）与高度（），而惟有祂能达到在堂媲盎断部炖（6节；）的境界。亦参看以下第9节的注释。

王与仇敌（）

　　若本诗原来是为庆祝神某次的拯救而写（见本篇开头的注释），这里便是记载最后得胜的应许。全段富征讨的精神，务求赶逐一切仇敌，不容他们采取主动（搜出……搜出，8节），要将这批人从世上灭绝净尽（10节）。这又超过了任何王的能力所及，正如第9节下半所示，因此整件事的范围又需要在弥赛亚身上实现。帖撒罗尼迦后书一7b～9或许受此节影响，那里的主题为基督的显现，以及随之而来的火焰与审判。滔韵值氖焙（9节；和合：谭⑴的时候），直译为“在塘趁娴氖焙颉保即，痰某鱿郑ú危启六16）。“在谭⑴的时候”（AV、RV）比较不是直译。

惟独耶和华（）

　　这一节将本诗作结束，与诗篇第二十篇的笔法相呼应。不过在这里，不再看见任何人，只闻其声而已；人的角色是站在一旁，欣赏并感恩。

大衛的詩。交給聖詠團長，曲調用「黎明的小鹿」。

痛苦中的禱告和讚美

♫22

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我的神，我的神，為甚麼離棄我？

為甚麼遠離不救我，不聽我的呻吟？

2我的神啊，我白日呼求，你不应允；

夜间呼求，也不得安宁。

3但你是神圣的，

用以色列的赞美为宝座。

4我们的祖宗倚靠你；

他们倚靠你，你解救他们。

5他们哀求你，就蒙解救；

他们倚靠你，就不羞愧。

6但我是虫，不是人，

被众人羞辱，被百姓藐视。

7凡看见我的都嗤笑我；

他们撇嘴摇头：

8“他把自己交托给耶和华，让耶和华救他吧！

耶和华既喜爱他，可以搭救他吧！”

9但你是叫我出母腹的，

我在母怀里，你就使我有倚靠的心。

10我自出母胎就交在你手里，

自我出母腹，你就是我的神。

11求你不要远离我！

因为灾难临头，无人帮助。

12许多公牛环绕我，

巴珊大力的公牛四面围困我。

13它们向我张口，

好像猎食吼叫的狮子。

14我如水被倒出，

我的骨头都脱了节，

我的心如蜡，在我里面熔化。

15我的精力枯干，如同瓦片，

我的舌头紧贴上颚。

你将我安置在死灰中。

16犬类围着我，恶党环绕我；

他们扎了我的手、我的脚。

17我数遍我的骨头；

他们瞪着眼看我。

18他们分我的外衣，

为我的内衣抽签。

19耶和华啊，求你不要远离我！

我的救主啊，求你快来帮助我！

20求你救我的性命脱离刀剑，

使我仅有的脱离犬类，

21求你救我脱离狮子的口；

你已经应允我，使我脱离野牛的角。

22我要将你的名传给我的弟兄，

在会众中我要赞美你。

23敬畏耶和华的人哪，要赞美他！

雅各的后裔啊，要荣耀他！

以色列的后裔啊，要惧怕他！

24因为他没有藐视、憎恶受苦的人，

也没有转脸不顾他们；

那受苦之人呼求的时候，他就垂听。

25我在大会中赞美你的话是从你而来，

我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。

26愿困苦的人吃得饱足，

愿寻求耶和华的人赞美他。

愿你们的心永远活着！

27地的四极都要想念耶和华，并且归顺他，

列国的万族都要在你面前敬拜。

28因为国度属于耶和华，

他是管理列国的。

29地上富足的人都必吃喝而敬拜，

凡下到尘土中不能存活自己性命的人，

都要在他面前下拜；

30必有后裔事奉他，

主所做的事必传给后代。

31他们必来传他的公义给尚未出生的子民，

这是他的作为。

第二十二篇　十字架之诗

　　基督徒读本篇的时候，都会仿佛亲眼目睹主钉十字架。不仅这里的预言逐一精细应验，更重要的是受苦者的谦卑态度没有一句求报复的话，以及他所看见全世界的外邦人都归向神的异象。葛利纽译本赋予本诗的标题为：“受苦的仆人赢得万邦的救恩”。

　　经上所记大卫的经历，没有一项可以与此相拟。正如贝森（A. Bentzen）所言，这“不是形容生病，而是描写处死”¹⁷³；虽然有一次大卫受人威胁，说要用石头打死他（），但这里的情境却截然不同。有人提出一项理论，认为在以色列就像在巴比伦一样，君王于一年一度的节期中，要经过一个受羞辱的仪式，这或许为这样的一篇诗提供了可取的背景¹⁷⁴；但是究竟以色列有没有这种仪式，并没有直接的证据，只是根据这一类的经文而来的揣测。不论当初导致本诗写作的因素究竟为何，其用语也足以否定它出于人的想像；最好的说明，莫如彼得在提到大卫另一篇诗时所说的话：“大卫既是先知，……就预先看明这事，讲论基督”（）。

　　转捩点出现在第21节的末了，原本哭泣与祈祷交替的言辞，变为赞美与扩大的异象，看见神完全的统治。希伯来书二12就是从本段中引用第22节，视其为公认的弥赛亚预言。

标题

　　见导论 Ⅵ . C. 3，55页。

黑暗的权势（）

　　本诗这一段的特色，是有关“我”的段落与有关“獭钡亩温浼露地交替出现，前者愈来愈长（1～2、6～8、12～18节），后者则愈来愈迫切、紧急（3～5、9～11、19～21节）。这种交替的模式，到第22节之后就有所改变，成为颂赞与异象的涟漪，迅速向外扩展。

　　1.　为什么……？我们的主在十架上呼喊神为何离弃祂（是用祂的母语亚兰文说出这一节经文），意思似乎是指当时此事为一客观事实，即祂替我们承受了与神隔离的惩罚，“为我们成了咒诅”（）。不过，对大卫而言，这句话的意思可能与第二行的含义相近：为什么远离不救我？……因为诗篇用这类词汇都是指实际的事，而非理论：参，“记念”、“垂听”、“醒来”。这并不表示缺乏信心，亦非关系破裂，而是当神平日所彰显的保护与同在隐蔽不明，仇敌却逼近身旁时，所发出的困惑呼喊（就像那完全正直的约伯，受苦时的呼声）。

　　3～5.　但獭…。大卫不再沉溺在自己的忧愁中，这样只会使他愈陷愈深；他向“那比我更高的磐石”伸出手来（是强调语，4、5节的“倚靠獭…哀求獭…倚靠獭保从其位置看来，也都是强调语，如 RSV、NEB 的译法）。更重要的是，他走向那最坚固的根基：提到神是圣的，并且会众正在赞美¹⁷⁵祂……这里主要不是赞美神的怜悯或垂听恳求，虽然这类赞美自会随之而来。他也定意去回想从前（4、5节）其他人得到过的帮助。

　　6～8.　但我……。人的讥讽伤他至深，因为他的心属于他们，关怀他们。大卫和他那更伟大的后裔，都具同样的特色，就是不会气派十足地冰冷待人，而有一颗温暖、易动感情的心；不过耶稣不是可怜自己，乃是转而怜恤他人。“当为（你们）自己和自己的儿女哭”。请注意第8节，这是不信者典型的辩论：如果神存在，祂存在的目的乃是为满足我们的需要（参，“吩咐这块石头”，“从这里跳下去”，“从十字架上下来”）”¹⁷⁶。第7、8节的姿势与话语，在加略山上再度一模一样地出现（）。

　　9～11.　但獭…。在第3～5节，大卫曾专注于神的荣耀与名声，现在他则反覆思想神对自己这一生中的眷顾。神不是他偶然间认识的，只会对他敷衍了事。参一三九13～16；约伯记十8～12。叹捅Ｊ匚移桨（RSV）与“叹褪刮矣幸锌康男摹保RV、和合），这两种译文关系其实很密切，因为有根有基的信靠和平安是同时并存的。此外，从耶利米书十二5下（“跌倒”，与和合本所译“安稳”不同）看来，这个希伯来动词的基本意义或许是倾斜躺下¹⁷⁷（参，本诗第10节“我被抛在淌掷铩保和合本作“被交在淌掷铩保；因此 NEB 译为“将我放置于”。或许最好的译法是 JB：“探我交托给我母亲的胸怀”。

　　12～18.　穷凶恶极的咆哮围攻。这是经常发生的景象：强壮的逼迫软弱的；多数人胁迫一个人。此处以兽类描写群众（公牛、狮子、犬类、野牛），但人的情形岂不正是如此，只是有时稍微巧饰，有时则公然残暴，像加略山一样。从上下文看来，人会这样互相对待，有一些原因：对那些作出严重声明的人感到气忿（8节）；盲目的群众心理（12、16a节；参，）；贪婪，甚至只为占小便宜（18节）；扭曲的喜好……专爱看残忍的情景（17节），只因为罪就会杀人，而罪人心里存着恨（）。

　　虽然若将第14、15节单独来看，可能仅是一次重病的描述，然而上下文讲到一群人的敌视，所叙述的各点，可能意指基督的受鞭打与钉十字架；事实上，第16～18节的含义，则必须等到这件事发生，才令人恍然大悟。

　　他们扎了（16节），或只译为“扎”，这个希伯来字很难解，但这是最可能正确的译法。支持此译法的一个有力论证，便是七十士译本也认为是如此，而这个译本完成于主钉十架之前两世纪，因此是没有偏袒的见证。所有主要的译本都不同意马所拉经文所加的母音，（这是在基督教时期才加在经文上的），因为在此不甚符合文意（见 RV、RSV、NEB 的小字），而大多数译本都与七十士译本一致。“扎了”之译法所未能解决的语文困难，其他方式所作的更改（如：“捆了”或“乱砍”）也无法解决¹⁷⁸，只是将一个普通的希伯来动词（挖、钻、扎），换成假设的动词，以避免对十字架的明文预言，而这些假设的动词只见于亚喀得文、叙利亚文，和亚拉伯文¹⁷⁹，并不见于圣经的希伯来文。

　　19～21.　但獭…。这是几个“你”段落的最高潮，也是全诗的转捩点。第一次的“但你”刻意以客观的笔法来写（3～5节）；第二次这种成分就比较少（9～11节）；第三次则是一连串紧急呼吁，因为敌人似乎要扑过来了，他们一副凶狠、污秽、贪婪、来势汹汹的模样。我的帮助（19节，和合：来帮助我）是一个很少见的字，它与标题可能有的关系，见导论，55页。我的生命（20b节）直译为“我惟一的一件”……我所剩惟一之物，我最亲密的财产；参 NEB，“我可贵的性命”。由此看来，犬类之力是何其有力的狰狞对比。

　　第21节，惟独 RV 的译文表达出那突然间戏剧化的转变，希伯来文是由最后一个字呈现出来。我受苦的灵魂（和合本未如此译）是一修改的译法，希伯来经文只有一个完成式的动词。若这个经文正确，则此一单字是一声呼喊，迎向那最后一分钟才出现的拯救。“……脱离野牛的角。泰ぉひ丫应允我！”

漫溢的喜乐（）

　　22～26.　还愿的庆贺大会。第25节描述了这些经文的背景，因为律法鼓励许愿的人，若他们的祷告得到应允，便要向神有所表示，以献祭来还愿，事后并举行庆贺宴会（26节），可能延续两天之久（）。他们的快乐不应该只由自己或家人享受，更应该邀请他们的仆人，和其他有需要的人（参26节），尤其要请利未人，来与他们一起在耶和华面前同吃同喝（）。他们也必须告诉会众，神为他们做了什么事（22节；，），并请会众同来吟唱类似这里的诗篇（及随后的见证）。

　　但是希伯来书二11、12指认第22节为弥赛亚的话，说祂“称他们为弟兄，也不以为耻”；因此祂不仅高高在天，且站立在“会中”（22节），而在祂的感恩宴会上，谦卑人¹⁸⁰也受邀来吃得饱足（26节），并且永远活着（26节，这不只是一种口头说法，而是实际状况）。

　　27～31.　无限的国度。现在，大卫的言词溢出了一般感恩之语的疆界，而论到一位王（祂的命运会影响许多人）。祂得拯救之后的成果超越非凡，从前面为祂宾客的祝福“永远活着”（26节）已可见一斑。如今，这成果更在时间与空间中散播，直到耶和华得到万邦的朝拜（27、28节），并令骄傲者臣服（29节）。第29节，若按希伯来经文的意思，如 RV 所译：“所有地上的肥胖人都将吃而敬拜”，则与第26节形成极有意义的参照；意即，这些现世自满自足的人，原来没有资格获得永生（26c、29c节）¹⁸¹，若他们想要得着，就必须放下他们的高傲，与谦卑人同到宴会中（参26节）。

　　最后，异象延展至尚未出生的后代（30、31节），这些话预见了十架福音的宣扬，就是重述神的作为如何彰显出祂的公义（或译拯救，这是本字的次要含义）。本篇诗以被弃绝的呼喊为开头，而以t已经作成了（和合本作t所行的）一字为结束，这个宣告十分接近我们主的伟大呼喊：“成了！”

¹⁷³ A. Bentzen, King and Messiah （Lutterworth, 1955）, 94页，n.40 。斜体字是他标的。

174 见导论Ⅲ，第九段以下，17页以下。

175 用以色列的赞美为宝座（或“住在其间”，参 AV、RV），旧约用这一句话作代表，将外表的宗教形式之内在意义表达出来。亦见诗篇五十一17的注释。神地上的宝座或殿宇不是在圣殿，乃在祂子民的心中（）与嘴唇上。但这比喻也可质问教会，其诗歌究竟是神的宝座，还是人的舞台？

176 他交托（ gal ）为大部分古译本所采用，来翻译这几个希伯来文子音，马太福音二十七43亦如此引用。但 MT 是用祈使语（ go{l ）“要交托……”。前者在文法上比较不松散。

¹⁷⁷ G. R. Driver，在 H. H. Rowley 所编 Studies in Old Testament Prophecy 一书中，'Difficult Words in the Hebrew Prophets' （T. &. T. Clark, l950）, p.59.

178 有人建议将同一形式 ka{ru^ 用于这三处。但现有的希伯来文子音， k~ry ，与 ku^r （刺）的 Qal 分词复数结构相符，后者与 aleph （希伯来文第一个字母）拼在一起，作为母音的指示（参希伯来文的Ramoth 较长的拼法，与对照）。

179 参 G. R. Driver ET57 （1945/6）, p.193.

180 虽然单数的“受苦者”，在第24节中显然是正确的解释，但在第26节就稍有差异，应解为“软弱”（AV、RV）或“谦卑”（NEB）。这两个字在十八27曾讨论过。

181 另一种解法，第29节的两半可分别指活人与死人；参腓立比书二10。

第二十三篇　牧人与良友

　　这篇简洁的诗，极富深度又极有力。它讲说的平安，不是逃避；它描绘的满足，不是自满；对于深沉的黑暗与迫在眉睫的攻击，诗人都已能面对；而最高潮之处透露出一种爱，只羡慕归向主自己，不再爱慕任何地上的事物。

大牧者（）

　　1.　就像许多诗篇一样，耶和华在这里为头一个字，占了强调的位置，而我的表达出一种誓约关系，因此作者胆敢将耶和华（是）……与那不相称的我必……连在一起。本诗以下的每一件事，都发源于此。大卫用牧者一字，是截至目前为止，诗篇中所出现含义最丰富、关系最亲密的一个比喻，相较之下，“王”或“拯救者”就嫌疏远，“磐石”、“盾牌”就嫌不够亲切；牧者经常与羊群生活在一起，也是羊的一切：为它们的引导者、医生和保护人。

　　2.　首先提及的是青草地与“可安歇的水边”（参，所提，约柜为以色列人寻找“安歇的地方”），因为由此可以看出，牧者与雇工人不同，他会替群羊考虑、观察。如果他不这么做，就不称职，好像为人父亲的，若不学习从一家之主的角度来思想、感觉，就配不上这个角色。倘若神不是有意要与祂的子民亲密相连，祂就不会照顾这群羊，或这个家了。

　　3.　读过第2节温柔的话语之后，我们才能明白，本节与下一节中神坚定而信实的带领，真正的意义为何。t使我的灵魂苏醒，这句话的解释不止一种。它可以指迷路的羊被领回，如以赛亚书四十九5，或诗篇六十1，那里用的动词相同，为不及物动词，其意思常是指“悔改”或“被改变”（如：；）从诗篇十九7所谈到的主题（律法）与平行的动词（使……有智慧）看来，此处是指这类灵性的更新，而不仅是令人感到清新。另一方面，我的灵魂通常是指“我的生命”或“我自己”；而“苏醒”常指身体或心理方面，如：以赛亚书五十八12；这动词的另一部分用在箴言二十五13，耶利米哀歌一11、16、19等处，也有此意。在本诗的情境中，这两方面显然互相影响，羊被找回或得复苏的图画，表达出一个属神的人，在灵里倔强或苦恼之时，得着了深刻的更新。

　　义路也有同样的意思；对羊而言，这只不过是指“正确的路”，但对人所形成的羊，却有进一步道德方面的含义（参，），他们的道路或会带来羞耻，或可荣耀牧者的美名。以西结书三十六22～32将为（t）自己的名这一片语的意义，作了更深的发挥，但又加上一项结论，为了高举神自己的名，祂会使我们成为新人，以致我们的道路便是祂的道路。

　　4.　死荫的幽谷，或山涧，也像青草地一样，属于神的“义路”……这个事实令处于艰难考验中的人，不致灰心丧志。祂的同在更克服了这光景中最坏的状况，就是“惧怕”。希伯来文 s]alma{wet[ ¹⁸²一字，直接的翻译为死的荫影，在旧约中共出现将近二十次，RSV 保持此译法是正确的。这个字的用法中，“死”可以视为一种最高的强调语法，如 NEB 对本节的翻译“如死般的幽暗”，RSV 在其他地方也将此字译为“深沉的黑暗”。若将此处如此翻译（参 RSV 的注脚，“最黝暗的山谷”），则本节所指的范围就比较广，不仅是指人生的大限而言。但是，虽然此字在旧约大部分的出处，都指幽暗的情况，仍有几处主要是指死亡，本节（按我的看法）就是其中之一。约伯记三十八17， s]alma{wet[ 的门，在同一节中可看出，是与“死亡的门”同义；耶利米书二6用这个字形容沙漠的危险，那地乃是死亡之地，而不是特别黑暗之地；此外，七十士译本在其他几处也常用“死荫”来翻译这字。马太福音四16，在“地”与“死荫”之间加插“与”字（“地与死荫”，和合本作“死荫之地”），使“死”不仅为“荫影”的强调语而已；在撒迦利亚的祷告词中，它则在“黑暗”之后，又刻划出另一高潮（）。

　　在这危机关头，就取代了较遥远的“祂”，是面对面的称呼；因为这时牧者不再走在前面引路，而是在身旁护卫。在需要的时候，最美的事莫过于有人相陪伴；何况祂是有备而来。杖（带在腰间的短棒）和竿（帮助走路用的，也可赶羊）是牧者的武器与装备：前者为了防御（），后者为了控制……因为管束就是安全。暂且不谈这个比喻，从实际而言，惟有主能带人经过死亡，其他的领路人都会转身放弃，旅客只得孤身独行。

朋友（）

　　5.　牧者的比喻已经功成身退，取而代之的是一更亲密的比喻（有些人想要维持第一个比喻，这样一来就绕了一个大圈，先将人描绘成羊，再将这些羊描绘成人因有筵席、杯、殿；但下此种工夫，并无益处）。

　　像第4节的勉强渡过危机，是一回事；但在危机中得胜，则又是另一回事。这里的每一项细节，都在弹奏得胜之歌，从摆设丰富的筵席¹⁸³（预备，和合：摆设，见的注释），到节庆用的油（；）和满溢的杯，无一不然。这幅图画描述出面对压力时冷静的把握，为旧约中可与罗马书八31～39，或哥林多后书十二9、10相提并论的经文；在各种患难中，这些经文都会带给我们极大的慰藉。不过，既然圣经中除了那位便哈达和伯沙撒王之外，并没有任何轻敌的记载，这里更可能是在预期一场庆功宴，敌人将成为俘虏；或是指联盟之筵，被击败的敌人不得已而成座上宾。

　　6.　但是前景不只是一场盛宴而已。在旧约世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠诚，甚至可能是立约的最后象征。出埃及记二十四8～12便是如此，以色列的长者“观看神，……又吃又喝”；主最后的晚餐亦然，因耶稣宣布：“这杯是用我的血所立的新约”（）。

　　因此，成为神的上宾，不只是普通相识的人，当天请来作客，而是受邀来与祂同住。这里所描绘的进展，似乎意味着朝圣之旅，终点站为耶和华的殿；但这也是回家的旅途，因为不仅利未人会以耶和华的殿为他们真正的家（如：诗四十二、八十四篇），大卫，这位情感丰富的人，在内心与思想中，更是视殿如家：参二十七4，六十五4。

　　慈爱是立约的用词（参，的注释）。与恩惠¹⁸⁴联用，这字意味一个人从家人或好友身上可以得到的稳固情谊与支持。在神身上，这些特性不仅坚实可靠，而且旺盛有力，因为随着在这里的意思，不是跟在后面而已，乃是追赶，好像神的审判追赶恶人一样（）。

　　永远（在本节中）的直译是“如日之长”，这字本身并不形容永恒。但是既然神因着约，对人的承诺便无止息之日，我们的主也曾如此指出（），基督徒对这里用词的了解，并不违背其义。“无论是死，是生……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

182 许多现代学者将子音重新加母音，读为假设语 s]almu^t ，这就不会指死亡。但是古译本不支持这种猜测。

183 将这字改为“矛”，需要假定有一个子音是重复的，这种创新的看法没有必要〔E. Power, Bib . 9（1928） 434～442页；有 J. Morgenstern 支持， JBL （1946）15～17页；W. F. Albright 亦赞同，同前书，420页〕。Morgenstern 也将杯解为一种水槽，以继续维持牧人与羊的比喻（Albright 不同意）。（这资料由 A. R. Millard 提供。）

184 参 A. R. Millard，“因祂是美善的”， TB 17（1966），pp.115～117.

第二十四篇　荣耀的王

　　诵读这篇雄伟的诗篇，我们仿佛与那位荣耀的王一同游行，经过辖下的各省，到达“中央高地”，并在高峰上的京城。如果此诗是因某一仪式有感而写，有人假定这仪式为加冕庆典（见导论Ⅲ，16页）。可是，我们不需向前再多探讨，只需思想当日大卫护送约柜的情景，他从基列耶琳将约柜接到耶路撒冷，一路“用琴、瑟、锣、鼓、号、作乐……”；诗篇第一三二篇显然是为记念此事，诗篇第六十八篇也可能是为此而写。

　　在教会传统中，这首诗篇在记念主升天之日咏唱，它也成为好几首该节日之著名圣诗的灵感泉源。但德里慈曾指出，此篇的主题更适合视作主再来，这位得胜者驾临，要进入祂所征服的都城，正如大卫和约柜使耶布斯人的保障成了耶和华的圣山与圣城。历代志上第十六章中引用这时，便是在那场合咏唱（还包括第九十六篇、一零五篇和一零六篇的一部分），以神最后的来临为其高潮。

创造万物（）

　　第1节与第2节的头一个希伯来文，也就是强调语，分别为耶和华的，与t，这成了本诗的特色。祂，这位诗中之城的建立者与坚定者，也是创造者与维护者（2节），全地的一切都属于祂：丰肥的大地（1a节），住满人民的大地（1b节），稳固的大地（2节）。充满（译为“所充满的”）令人联想到它的财富与肥沃，这里指出，这些不是属于人，让人挥霍的，基本上乃是属于神的，为要令祂满足，发扬祂的荣耀（，同样的希伯来文表达法）。这种对大地的看法，不会使它更贫瘠，反倒使它更丰富：参哥林多前书三21b、23节，以及十25、26（引用本节）、31节。

　　诗篇中常宣称，充满人的大地（1b节）是属于神的，祂是创造者（2节）、君王与审判者（如：）。新约则作更进一步的声明（）。

　　2.　在……上可以译为“超于……之上”，如八1，但此诗的意象是坚实的大地从水而出，借用创世记一9、10的描绘；参彼得后书三5。RSV 译为众川流（和合：大水），而不像一些旧译本作“洪水”，或 NEB 的“下面之水”，这是正确的。对旧约而言，“汹涌大海的白沫”似乎总是这幅景象的中心，使人从深海联想到空虚混沌（）、威胁逼迫（）、纷扰不安（）。但是（与异教的信仰相反）“海也属祂”，就像“旱地”属祂一样。亦见四十六2～4，七十四13，九十六11的注释。

全然圣洁（）

　　这一段可与诗篇第十五篇比较，请参该处的注释。登与站表现出一幅敬拜的景象，与另一重要的表达方式“俯伏”正成平衡。这种行为表达是刻意有所追求（参，），上到有利地点（参，以下，），与其他寻求者一同集中来敬拜（参，），最后，终于站在宝座前（）。

　　4.　手洁，请看以赛亚书一15，三十三15；提摩太前书二8。心清，请看十七15的注释。举起心灵（和合：向）由二十五1可明其意，那里的意思与“倚靠”平行。这里所指虚妄（亦即：空洞）的信靠对象，或许是能力不足的帮助者（如：偶像，或“人的帮助”，），或许是毫无价值的计谋，如：十二2的谎言，因这个字也用在那里。起誓……怀诡诈，参十五4c的注释。

　　5.　证明有理（和合：使他成义），直译为“公义”，这里与称义类似，就是审判官对某人的申诉或声明，作有利的宣判。至于“公义”的内容，就视其情节而定：在法庭上，指无罪的人；在性格上，指诚实的人；在事业上，指成功。也许此处三种都包括在内。这个人得着神的悦纳：他被接受，蒙帮助能过正直的生活，事业在神的“赐福”下，将一帆风顺。亦请参二十三3b，六十五5。

　　6.　世代（和合：族类），参十二7的注释；寻求耶和华的面，参十一7与十七15的注释。雅各，在希伯来的经文中是独立的（参，AV），若没有七十士译本所加的“之神”，就显得缺乏意义。或许这个希伯来字是在抄写中被遗漏了，但也有可能我们应该读作“像雅各般寻求痰拿妗保假定此处省略了重复的子音 k ），这样，此处就是引用雅各在毗努伊勒与神的面对面，和所得的祝福（）。

全然得胜（）

　　这里动人心弦的挑战和回应（在仪式上，可能是大卫的游行队伍来到城门时所颂），以几个简炼的字，将我们带到那位眼不能见的大君王面前，祂是何等的巍峨，祂正要进入那古老的城堡，以占为己有（见本诗开头的注释）；这里也把此一高潮与先前的拯救历史相衔接……因为在战场上有能一语，是较神为“战士”更强的说法，而这个称号第一次出现，是在红海边的得胜之歌中（）。这里的登山，是始自埃及之行军的终结；事实上，历代志上第十六章引用的诸诗篇，就是在此场合所咏唱的，回顾背后直及亚伯拉罕，瞻望前程则直至耶和华以审判者的身分临到。倘若全地都是祂的（1、2节），祂又是圣洁的（3～6节），此处对“古老的门户”（和合“永久的门户”）所发出的挑战，就不是要它们装饰华丽，而是教会宣战的呼声（正如）。

大衛的詩。

求主指引保護

♫25

📖 📙 📗 📘

耶和華啊，我的心仰望你。

2我的神啊，我素来倚靠你；

求你不要叫我羞愧，

不要叫我的仇敌向我夸胜。

3凡等候你的必不羞愧，

惟有那无故行奸诈的必要羞愧。

4耶和华啊，求你将你的道指示我，

将你的路指教我！

5求你指教我，引导我进入你的真理，

因为你是救我的神。

我整日等候你。

6耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，

因为这是亘古以来所常有的。

7求你不要记得我幼年的罪愆和我的过犯；

耶和华啊，求你因你的良善，按你的慈爱记念我。

8耶和华是良善正直的，

因此，他必教导罪人走正路。

9他要按公平引领谦卑人，

将他的道指教他们。

10凡遵守他的约和他法度的人，

耶和华都以慈爱信实待他。

11耶和华啊，求你因你名的缘故赦免我的罪，

因我的罪重大。

12谁敬畏耶和华，

耶和华必教导他当选择的道路。

13他要安然居住，

他的后裔必承受土地。

14耶和华与敬畏他的人亲密，

他要将自己的约指示他们。

15我的眼目时常仰望耶和华，

因他必将我的脚从网里拉出来。

16求你转向我，怜悯我，

因我孤独困苦。

17我心里愁苦甚多，

求你救我脱离我的祸患。

18求你看顾我的困苦、我的艰难，

赦免我一切的罪。

19求你察看我的仇敌，

因为他们人数众多，并且痛恨我。

20求你保护我的性命，搭救我，

使我不致羞愧，因为我投靠你。

21愿纯全、正直保护我，

因为我等候你。

22神啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。

第二十五篇　恳求的字母诗

　　本诗的架构是按希伯来文字母排列，只有一处例外；主要关怀的事依次为：仇敌的压力、所需的指引，和罪愆的重担。全诗的语调很低沈，诗人所流露的信心，在于忍耐等候，而不是像其他同类的诗，常以爆发的喜乐为高潮。最后一节未按字母的顺序，是大卫将为自己的恳求转至为以色列的代求，如此一来，这首为个人祈求的诗，就适用于全会众了。

仇敌

　　大卫的诗中，少有未提及仇敌的；此处显示，他们不但亲自抵挡大卫，在意识形态上也与他相反。若他们得胜，不仅大卫蒙羞（2节），他所代表的信念人活着是靠神的帮助，而非人的聪明（3节）也不能成立。第20、21节再度回到这点，并更加澄清，他以寻求纯全正直（他的仇敌鄙视之为天真）为自己的保障，又承认若不是神的眷顾，这就敌不过世界所用的武器奸诈（3节；参，网，15节）和憎恨（19节）。因此，仇敌虽想指挥大卫，按他们的方式来进行战役，却未能成功。凡吟咏本诗的人，也采取与他相同的态度。

引导

　　这是本诗的主题。第一个恳求，是求神指示祂一般性的旨意：“将痰牡乐甘疚遥将痰穆方萄滴摇保4节），请注意“道”和“路”都是复数。这个祈求不含自我的因素在内，而一般人在寻求特殊的带领时，常会出于自私自利的动机；这个祈求也为正确的抉择奠定了基础，就是“心窍习练得通达，……能分辨好歹”（）的基础。这个祷告还有一些特色，第一，恒切忍耐地注意“祂手初动”的那刻，由第5c节和第15节可以看出（）；第二，悔改承认自己并不配得，只不过是个罪人（8节），有罪人的偏颇与罪愆；第三，顺服愿意听话的态度，从谦卑或“软弱”一字（9节， `a{na{w 的复数，所讨论的第二个字）；第四，敬畏（12、14节）这种单纯的敬虔，神会以祂的友情（和合：亲密）来加以尊重。“友情”，希伯来文是 so^d[ ，含“辅导”和“献策”的意思；既指一个人最亲密的友人，也指与他们所讨论的事（参，“会中”，；“奥秘”，）。这种对于神引导的寻求，是个别的，也是成熟的，与异教之中以无理性的指标或禁忌为导向的寻求（参，），大不相同。

罪愆

　　本诗简短的提到这方面，但也很诚实，且一再重复。解决之道不是时间，而是神的恩惠（7节），这乃是根据圣约而来（见对“恩惠慈爱”的注释）。神的“记念”是主动的、确定的（见的注释）；它的对象可能不同，正如此处所载记念……罪愆和记念我（7节）。但是在恳求按圣约施恩时，并没有油腔滑调的态度，以为只要能免去刑罚就好了。神要指示罪人，这不仅出于祂的恩惠慈爱（参7节），也因祂本身乃是良善正直的（8节），所以祂留意要在人的身上复制这些品德。大卫深深为自己的罪愆忧伤（11节），对神的远离非常敏感（参，转向我，16节；赦免，18节），这是第16～18节最大的问题。

信靠

　　这个字一开始就用到了（2节），而在讲论神的部分（如：5b、8～10、14～15节），以及对等候神的强调（3、5、21节；15节间接），也都流露出这种态度。等候是接受神的时间，亦即接受祂的智慧；大卫和扫罗对神的态度之分野，主要就在这点（，），以赛亚与以色列的不同亦然（）。诗篇所用的这个字暗示出某种程度的紧张：这种信靠是迫切的，存着盼望等候，而不是消极的逆来顺受。在本诗结尾时，盼望尚未实现，但是等候仍然不断。因此，比起那些突然得着辉煌应许的诗篇，如：六8以下，二十6以下……等，本诗对于在等候中的人格外贴切；参以赛亚书三十18，六十四4沉着的鼓舞之言。

第二十六篇　纯全的心

　　这首诗的核心（6～8节），流露出一个人专心以神的同在和祂的殿为乐的情怀，相形之下，我们的渴慕则显得何等“肤浅”。其周围的经文描绘这份喜乐的来源，是出于抉择，而不是由于气氛的影响：大卫以昂贵的代价选择他效忠的对象，这一决定促使他投身于神的保护，表明他所关心、所看重的事为何，以及他与怎样的人最能处得来。

　　诗篇第二十六至二十八篇，都提到神的殿，诗篇第二十六篇中，当一个人前来敬拜时内心受到鉴察，因为神要求真诚（参，诗十五、二十四篇），而他也因能够亲近神感到欢欣，正如最后一节所示。在诗篇第二十七篇中，他视神的殿为躲避仇敌的圣所，亦为他当面会见神，得着异象的所在。在诗篇二十八篇中，他提出恳求，举起双手，向着至圣所迫切呼求，并且得着回应。

无所隐藏（）

　　这段开场白，尚不见大卫周遭的人，不过从他的自诉可以看出他们的踪影。他的呼求：“耶和华阿，作我的审判者！”（JB），明智地向着那比朋友或仇敌更高的一位而发。这正是人能真正独立、不受外界影响的秘诀所在。保罗在批评、误解的冲击中，也同样体会到这点：参哥林多前书四3～5。关于自认行事纯全，可随时听候审判，见诗篇五4～6的注释；亦注意在列王纪上九4，神亲自用正直（译注：即“纯正”）来描写大卫。这字的基本意义是完全，通常是指全心全意，或真诚，而不是指没有过失。当大卫思想他的所作所为，而不单只是他尽忠的心意时，他所求的鉴察与试验，就不再像这里提出要求（2节），乃是表明顺服（以下）。

　　并不动摇（1节）一词，直译为“我将不（或，不会）滑跌”，或是指他信靠的结果，如 AV 所译，或更可能是指他信靠的品质。另一个有两种可能含义的词语为“按痰恼胬”（ faithfulness to thee ）（3节），直译为“在痰恼媸担truth）中”（AV、RV、NEB），而“真实”在旧约中大半是指信实（faithfulness）。但按文法而言，这个“真实”较容易看为是神的，而不是大卫的，并且如此便可与痰拇劝配合。也许这里是有意由第一节“我的纯全”转至此处“痰信实”。

无所相同（）

　　如果这几节听来太过自夸，那就是我们会错意了。这些人可能成为朋友，也可能成为敌人，而大卫在此作了他的抉择。恨他们的会，不是论社交场合，而是指灵里的同盟；“会”意为会众或团体，是与属神的团体为敌的。这一项盟友的抉择，正如任何其他大事一样，给大卫的品格和他的国家都带来危机。这两节每一节都是先有一决定时态（decisive tense），接着为一开放时态（open tense）；先作斩钉截铁的表态，再决定维持不变。参 NEB 的译法：“我不……也不……；我恨……也不会（I have not... nor do I...; I hate...and will not...）”。亦参第11节的注释。

在祂的院中（）

　　仿佛枯枝般的律法刻板要求，转成花朵盛开、生机蓬勃的画面：在此可瞥见一列游行队伍，在圣殿院中环绕着祭坛欢唱。这光景在其他经文有更生动的描写，如：二十七6，四十二4，六十八24以下。祭坛与会幕之间，有一洗涤盆，祭司在就近祭坛与会幕之前，必须在此洗手与脚（）；从二十四4看来（参该处的参考经文），大卫已将此礼仪应用到心中。

　　7.　个人的感恩之歌（和合：称谢的声音），是配合利未记七12以下所载之祭而献，其例子见诗篇第四十篇或一一六篇等；而记念神对团体奇妙拯救（奇妙的作为）的诗，则见第七十八、一○五等篇。这两种方式都是使过去再活画在眼前，使现今显得更充实，也使赞美更显为具体。

　　8.　喜爱，就像第5节的恨恶，也是表明一种抉择：他的心在这里，而不在世界。他的心因这个决定和这群同伴而感到温暖。所住的殿不必改为“美丽”（NEB），那是七十士译本将希伯来文的子音倒过来读的结果。所住的殿强化了滔匀僖的居所一词，否则我们对于神竟居住在我们当中，就会不够惊讶赞叹。在旷野时，祂的荣耀曾在会幕之上，可以目睹（以下），而在犹太教中，“居处” shekinah ，与这里的“居所”（注：英文为动词）相近，成为描写这景象的标准用语。但约翰福音一14宣称，那云柱、火柱所预表的实体即为：“道成了肉身，住在（注意这词¹⁸⁵）我们当中……；我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”

没有指望的人（）

　　除掉一词所比拟的图画，是将要丢掉的东西聚拢在一起，颇像马太福音十三30所描述稗子的情形。大卫十分清楚，不论他如何努力，刻意拒绝恶人的道路（4、5节），那真正算数的，乃是神对他的宣判，而他在神面前只有求情的分，最后一小节才是全曲的总结。

爱里没有惧怕（）

　　这两节将一个属神之人的信念，完整地表达出来。第一点为纯全，即，全心全意（见第1节的注释）；大卫在此表明他立志要如此行，故将“向来行事”（1节）改为“（将）要行事”（参以上4、5节注释的最后部分）。这是表示忠诚，而非自义之词，因为第二点即为深深的谦卑（11b节）：承认若不得帮助便做不到（救赎我），而且不配视此为权利（怜恤）。第三点为确信（12节），因为凡恳求（11b节）或信靠（1b节）的人，都不会落空。因此这篇以自我辩护为起首的诗篇，能以赞美作结束，并且能喜乐地加入众信徒的称颂（此处的众会是复数）。

185 “居住”或“住于会幕”，或许是有意引涉旷野中神的会幕；此外，希腊文 ske{ne{ （帐幕）与希伯来文 shekinah 一字很相近，或许也令约翰选择这个动词。

第二十七篇　我的亮光、我的拯救

　　这一首热情洋溢、言词犀利的诗篇，和邻近音调低沈的两篇，即第二十六与二十八篇，主题都相同，却将其更为扩充；都是谈到耶和华的保护，在祂殿中的喜乐，和诗人毋庸置疑的忠诚与信靠。见第二十六篇序言的第二段。

我还怕谁呢？（）

　　亮光自然象征一切正面的事，诸如真理、美善，或喜乐、活力（个别之例为；；，）等，这些不过是几个例子。这里则成为应付害怕（1、3节）与恶人势力的答案。此处并未低估这类事：保障或避难所，意指对性命的威胁。第2节，RSV 的处理不太必要，它将原意放在下面的小注，即视仇敌为一群觅食的野兽；此外，也未将其结局的强调语他们译出：“绊跌仆倒的就是他们”（NEB，和合本亦未译出）。至于第3节所描述的威胁，可以比照大卫在撒母耳记上二十三26以下的急难光景，或以利沙在列王纪下六15的情形，也可以参考出埃及记十四19以下（小字），从那里看出，耶和华既是照亮路径的光，也是阻挡追兵的无形屏障。

圣所（）

　　这句话与著名的二十三6相仿，作者并非企图当祭司或利未人，而是想享受这职分之人所代表的事神不断地同在。请注意其目标之专一（一件事）这是将惧怕移转的最佳良方（参1～3节），以及这目标中的优先顺序：瞻仰和求问，即专注于神本身和祂的旨意。这是崇拜的要素；作门徒也不外在乎此。第7～12节将阐述其意。

　　这几节将耶和华之殿的主题作了一些变化，用了好几个描写居所的字汇。殿（4节）是神明或皇室所住之地的惯常称呼（，“皇宫”），在此我们不必以为所罗门的圣殿已经完工。这个字和帐幕都指敬拜的地方（6节），与在其中的人有关，而与建材无关（亦见的注释），因为这两者不可能真正同时并存；亦请注意第5节生动的词汇，亭子也许应该是“巢穴”（与的狮子“洞”为同一个字；亦a，联同，）。本节的帐幕是讲客人从主人所受到责无旁贷的保护，磐石令人想起大卫在山中的要塞：见十八1～3的注释。第6节崇拜的帐幕，和兴奋的感恩，参撒母耳记下六14～17；诗篇二十六6～8。

痰拿妗…，痰牡溃ǘ十七7～12）

　　以上所描绘的胜利还是未来的事；眼前神的恩惠尚不明显，人的帮助亦然。大卫再回到他先前所立意的“一件事”（参4节），也认定一项事实，毕竟神已经开了头。祂不会要我们爱祂（8a节），却将自己的爱收回（9a节）。第10节强调的事，可能是一项假设（参 AV、NEB、JB）：并非大卫的父母实际上离弃了他，而是即使他们会关系破裂，神的爱仍会持续不离；事实上，人的爱远离时，我们才会感受到神的爱。参“妇人焉能忘记……？”（）。

　　但大卫不仅是寻求神之面（8节以下）的崇拜者，更是委身遵行祂之道（11节）的天路客，而每一步皆受到考验。他必须要在尘世中生活，为平坦的路祈求，并非为了舒适，而是为确保能维持前进（这个词若形容道德，是指正当的事，或正直），因为若稍微滑跌，便会被剥削净尽。用作仇敌的字（与同）可能含有高度警觉之意，这是根据一个可能的字根而作的揣测；因此可译为“监视我的敌人”（NEB）；参路加福音十一54。第12节所愿或可译为“胃口”：这又是第2节那幅吃肉的图画。

相信与等候（）

　　有些诗篇内含神的应允（见的注释），或情不自禁的赞美那显然是因为得到了这种应允的缘故，无论是透过内心的领会或是外在的回答（以下）；但在另一些诗篇中，诗人则仅凭信心坚持下去，正如我们有时必须有的态度。

　　按希伯来文圣经，13节起头为一个与前后文似乎无关的“除非”，犹太教的文士将它圈出，视为可疑的读法（古代译本没有此字）。如果原文有这字，其含义或为让人去幻想后果会如何：“除非我相信我可以看见（等）（否则我怎能撑下去！）”。参 AV、RV；出埃及记三十二32亦可见这种语句结构。它对整段的意思并没有实质的影响。最后一节，诗人可能是在向任何一位经过类似试炼的人发言，也可能是在向自己说话，正如四十二5等处，以坚定他下的决心（你的是单数，动词亦然；不像，见那里的注释）；甚至这也可能是耶和华的回应之言。无论如何，这位祈求者已不再需要继续多求，惟确信神是值得等候的。这就够了。

第二十八篇　祈求得着回应

　　这篇似乎是一小组诗集的第三篇（见诗第二十六篇序言第二段），对于被视为与恶人同党而被丢弃可能指死于非命，感到十分恐惧。但是神的答覆很明确，因此诗人鼓起勇气，为全体百姓祷告，盼望他们也得到同样的拯救。

祈求者（）

　　当时情形可能是生病或深感绝望，所惧怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑（Pit，和合：将死的人）有时是阴间的同义字（这字的说明，见的注释），但也可以指其带来极深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢（；及29以下等）。

　　2.　举手祷告，可以代表好几种心情：此处为寻求恩惠，因两手空空；六十三4是指举手亲近神；出埃及记十七以下为代祷，呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二8。译为至圣的字是 d#b[i^r （AV、RV 误译为“神谕” "oracle"），这个名称除了此处以外，首次出现之处，为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的；只是表明到所罗门时期，这字已经成为专指约柜所在地的用词，由此可见，它早已为人所用。

公正！（）

　　二十七12所怕的是交给恶人，遂其所愿，而更可怕的则是与他们一同受他们才配的羞辱。二十六9以下所惧的错误审判也与此相同，那里的比拟为清除垃圾，这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤，这也是应该的；所以这几节不是单讲报复，而是陈明任何一个良心健全的人，对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议；同时亦表明，就道德而言，未来的审判之日是必须有的。神的选民“昼夜呼吁祂”，并发现祂的怒气已经燃起（），正是此意。亦见第十篇，及七16的注释。导论中 Ⅴ 较详尽的说明，36～44页。

祈求蒙垂听（）

　　关于对神应允的把握，见十二5、6的注释。这里以丰富的图画描述神拯救的能力（6～9节），有积极的行动（力量……牧养），也有防卫的一面（盾牌……保障），使颂赞色彩倍增；但是在重大信心试炼之下，第1节那突显的比喻，“我的磐石”，恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第7节也许是回顾这一点，若单就其时态来看的话：“我心里曾倚靠祂，我必将得到帮助；我心中曾欢乐，我将来必用诗歌颂赞祂。”

分享祝福（）

　　现在大卫有话要说，不仅是一介平民而已。他既身为耶和华的受膏者（这词以后逐渐发展成弥赛亚一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也应该照样临到他们（这个原则在新约完全施行出来，例如：以下）。第8节的原文稍有困难，希伯来文为“他们的”（参，AV），而不是“他百姓的”，因为显然少了一个字母。古代译本支持 RSV 等的翻译，无论如何，第9节（痰陌傩）使文意尽明。“赞美颂”（Te Deum，著名颂赞三一神之诗歌）将最后一节的祷告纳入，因为我们已耳熟能详，或许不再感受到痰牟业实在并不相称（因为神竟以我们为祂最宝贵的财产，岂不是太希奇了！），此外，该祷文以“治理他们”取代希伯来文“牧养他们”，也丧失了其中丰富的含义，这可由相随的动词扶持（RSV，扛抱）他们看出；如以赛亚书六十三9。参以赛亚书四十11，及以赛亚书四十六1～7对于扛抱之主题各种不同的说法。

第二十九篇　风暴之上的王

　　耶和华崇高的尊荣是这篇诗的中心，一开头便是天上的景象，天使向神献上敬拜颂赞；强烈风暴从海上猛然扫来，掠过整个迦南地，再吹入旷野；而雷雨消声之后，是宁静的高潮，耶和华显为世界的审判之王，但却要赐福给祂的百姓。

　　紧促的反覆，为早期希伯来诗歌的特色之一，如：红海之歌（出十五章）、巴兰之神谕（民二十三，二十四章），及底波拉之歌（士五章）。早期迦南的诗在这方面亦相仿¹⁸⁶。或许大卫是借用一段古诗，并加以扩充，也可能他特意回到古典格式，令读者忆起赞表神救恩的古老战争颂歌¹⁸⁷；无论如何，此诗文词充满原始活力，配上十八次反覆提耶和华之名，与主题非常相称；而本诗的结构则使它毫无单调之虞，因景观能由天上移至地上，风暴行经各种路线，而最后则由狂哮的大自然转成享平安的属神子民。

天上的敬拜（）

　　神的众子是“ ~e{li^m 的众子”¹⁸⁸。这大概不是像九十七7对假神的挑战，而是（根据判断，那里再度出现这用语）对天使的呼召。九十六7以下引用了这两节，可是在那儿是泛称人类。真崇拜的两项主要因素，都出现在这呼声中，即归给（或“给”）和敬拜（或“屈身”），因为前者征召心思包括“心与手与声”来宣扬神的伟大，后者征召意志来采用仆人般的谦卑态度。请注意在天使的敬拜中荣耀与圣洁二词，这正是以赛亚书六3撒拉弗赞美的主题，“圣哉”是论神的本质，“荣耀”则指一切从祂发出的。祂身为造物主，荣耀遍满全地，正如撒拉弗所唱，但耶和华的名所当得的荣耀，则是有关祂是怎样一位的启示，藉祂的话语和所成就的事，告诉祂的众仆人。真敬拜就是以爱和赞叹，将这一切向祂回应。圣洁的妆饰之翻译完全有可能，不过这词的直译应为“圣洁的光辉”（NEB；参 AV、RV）¹⁸⁹。此词也出现于九十六9，一一○3；历代志上十六29；历代志下二十21；虽然所有出处都可以采用这两种译法，但最后一处较适用“直译”，那里显然是论神的圣洁，而不是指人¹⁹⁰。因此，这里或许应当将此句解为“为¹⁹¹（祂）圣洁的光辉敬拜耶和华”。

风暴的路径（）

　　耶和华的声音立刻经解释为雷声（3节）；但这里强调是祂的声音，宣扬祂创造的能力，而不仅是大自然的声音。轰轰的雷声响自海际，超越波涛的怒吼，欢庆耶和华是全权的主，是审判者，第10节也支持这一点，显示神足可掌管那似乎最难驯服的（参，以下）。接着，风暴扑向地面，不但展现其威力，也展示其范围，从北方极远的利巴嫩和西连（黑门山：），横扫远在南方的加低斯（8节），就是以色列人在摩西率领下漂流的旷野。第5、6节可与以赛亚书二12以下相较，那里预言，在耶和华的日子，香柏树和一切高山峻岭，就是人看为了不起的，到最后都要被折服。每一次神能力的彰显，都令人想起最后的审判，不过在本篇中，最重要的心情是兴奋雀跃，可以从9c节的欢呼声中看出。

　　在这几节中，翻译大有磋商的余地。分岔（7节）直译为“劈砍出”，七十士译本此处为“分裂”（参，AV、RV）（或是它采用了类似的动词）。这里是描述闪电，也许是藉劈砍时会生的火花为喻，好像用打火石一般；也可能是描绘闪电像叉子般分岔（“分裂”）¹⁹²。顺带提一件值得注意的事，五旬节（）那日，同样有火、大风和神的声音（虽形式极不相似），而那一天正是犹太经典他勒目（TaImud）所指定，要朗读本篇的节期（参注187，163页），第8、9节中，震动……震动……惊动等字是互相关联的，是一个动词的一部分，这动词基本上是描述扭动或回旋，或是生产时阵痛的模样，或是舞姿：它生动地描写出旷野沙暴与森林动荡的光景。第9a节，RSV（参 JB、葛利纽）将传统的母音修改（原文没有母音），读成橡树，而非“红母鹿”。这种译法避免了从极其壮观的场面突然转到较隐晦、又不具代表性的情景，而若对这篇诗熟悉的人，或将它神秘化的人，读到这句，难免会感到很困惑。此外，（NEB）对第9节第二部分的译法，“使孩子早产”，或许可以讲得通，不过听来颇痛苦¹⁹³，而这似乎不应当是如此大规模风暴的最高成就。最简明的译法，树木也脱落净光，颇能将高潮持续推进，不至于有突然跌落低潮的现象。

　　至终的高峰是那回应的呼喊“荣耀！”这是出于谦卑、喜乐和了解的心。由此可见，对有些人而言，风暴不是无意义的突发事件，也不是敌对的力量，而是耶和华的声音，从祂这番作为中我们可以听到。希伯来文（若经文正确的话）还更进一步，不只是凡（ all ），直译是“凡所有的”（all of it），就是包括圣殿中的一切东西。有些解经家认为，这是指天上的圣殿；可是地上的殿既是其“形状和影像”，透过其结构和礼仪表达出神的圣洁与荣耀，就应该用比大自然能力的展示更明确的方式，达到这样的目标。而物质盖造之殿所要表达的，更是神对祂活的灵宫的心意，无论是团体或个人（以下，），凡属这灵宫的每一部分都应当呼喊：“荣耀！”

地上的救恩（）

　　译为洪水之字很重要，因为它只在创世记第六至十一章，描述挪亚的洪水时出现过。那次大自然的力量有目的地倾盆而泄，实为最明显的例子。第10节动词的时态，强调了局势已定：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王（过去式），耶和华坐着为王，直到永远（现在式）”（JB；参 RV、葛利纽）¹⁹⁴。最后一节可以译为祈祷，像 RSV，但视为简单未来式可能性更大：“耶和华必赐……，耶和华必赐福……”。因此，本诗的结尾乃表明，神的大能并非徒然彰显其能力，而是祂施行审判（洪水，10节）与拯救的工具。德里慈的注解讲得很好：“最后一个字平安，好像彩虹跨越过本篇诗。一开头，本诗显示天开了……；而最后则显示神的子民在地上得胜，在祂可怕的忿怒倾倒时，仍蒙平安之福。起头是在至高处有荣光，结束为在地上有平安。”

186 参 W. F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan （Athlone Press, 1968）, pp.4～25.

187 七十士译本在诗篇的标题之外，加上一段它对利未记二十三36的翻译，暗示本诗用于住棚节，就是纪念经过旷野的旅程。但今日它成为五旬节的诗篇，在新约时代亦可能如此（见第7节的注释）。Talmud（犹太人所接受之古代律法及遗传）规定在此节期用本诗（Sopherim 18:3）。

188 ~e{li^m 是 ~e{l 的复数，这字是 ~#lo{hi^m ，神的同义字。 ~#lo{hi^m 指“天使”的用法，见八5，6的注释。在一种组合用法中， ~e{l 意为“能力”（；等）；因此 AV、RV 大胆译为“有能者”。有些抄本多了一子音，七十士译本与武加大译本据此将这字解作“公羊”（参 PBV “将壮公羊带来”）。但从对应的诗篇九十六7、8看来，这里的 ~e{li^m 和那里的“万族”都是指敬拜者，而非祭物。

189 JB 和 Gelineau 按照七十士译本、武加大译本，读成“祂的圣院宇”。但这种读法在历代志下二十21又不统一，七十士译本和武加大译本各不相同，也与 MT 不同。Weiser（参 Dahood）更臆测为“当祂出现在祂的圣所”。这是根据乌加列文 hdrt ，“梦”=？“异象”=？“神显现”但这一长串的语言炼，衔接处都很脆弱。

190 在历代志下二十21，“将赞美归给至圣的荣光”之结构，回应两句之前的“赞美耶和华”。因此 NEB 将那里译为：“赞美祂至圣的荣光。”

191 此前置词与诗篇一五○1、2a相同，见该处注释。

192 Dahood 认为这里有工具的受格，即“以火矛劈开（香柏树）”。但这结构有乌加列文的证实，却无圣经希伯来文的根据，又需要第7节紧跟着第5节。

¹⁹³ G. R. Driver, JTS 32（1931）, p.255.

194 看 S. R. Driver, Hebrew Tenses （Clarendon, 1892）, p.91.

第三十篇　哀哭变为跳舞

　　本诗的标题为“献殿时的诗歌”，RSV 以此指神的殿，但是 RV 的小字解释为大卫自己的宫殿（）。两者都有可能（参，11节的跳舞可比照；亦见的注释），因两者都是大卫终于脱离早年的困苦，进入欢乐年岁的分野。然而，若没有这个标题，本诗似乎只道出从疾病得痊愈；有一理论据此指出，标题的某些词汇乃是前面数首诗篇的结尾语（见如：、9第三句；但对第3～9节第二句则较不合适）。参导论 Ⅵ . C. 3，52页。

　　这篇诗的结构很简单，前后两段为欢呼赞美，中间夹着第6～10节的认罪，承认因过度自信而导致了可怕的后果。大卫得拯救之后，那份率真的愉悦之情，透过每个字散发出来，时间也未能褪其光采。

蒙拯救（）

　　淘提拔我是很生动的描述，翻译也准确，这个字是讲将桶从井里拉上来。那井就如死亡一般深（阴间，见的注释），所以会落到如此地步，是因生病的缘故（2b节），而不是因战争。不过，大卫在痛苦之中，心灵最牵挂的居然是仇敌的嗤笑（1b节）这与以后的希西家王类似，惟恐他的盼望与计划半途夭折（）。参，保罗在使徒行传二十24积极性的想望，以及提摩太后书四7所记其最终的实现。

　　5.　这个比较¹⁹⁵美妙非常，而新约更将其延伸，认为悲伤会产生喜乐（；；亦参，以下），以及短暂与永恒成对比（不仅是今生而已），还有“至暂至轻”的困难与“全然不成此例……的荣耀”（，JB）。本节中译为虽然有（ tarry ）之字，原意为拜访一晚的过客；这句话较生硬的译法可作“到了晚上，哭泣可能来过夜……”。

愚人的自夸（）

　　平顺的希伯来文字根出现的时候，总离不开安舒的环境和粗心随便，参，如：耶利米书二十二21的不肯听从，与箴言一32令人遭灾的自满自大；而箴言的底下一节，则说明了粗心随便与真正无忧无虑的分别。

　　7.　江山（ strong mountain ）RV 的译法相当准确：“獭…曾使我的山立稳。”（NEB 的修改并无必要。）这一则比喻，描述在神支持之下之大卫的国度或家业，非常生动有力；这与他本身如花之易谢（7b节）相较，无疑形成强烈的对比；一○四29则将第7b节应用到一切活物身上。

　　9、10.　这里的益处为一明显商业用语，而此处的理论就当时而言非常实际：“你什么也得不着，还失去了一个敬拜者！”这个说法受到视野之限制，因死亡成为其极限（见的注释），然而仍有它的长处，因它是从神的利益出发，所提出的问题为：“神从这事会得到什么荣耀？”这是很正确的问题，虽然答案不能由我们来给；参约翰福音十二27以下。到第10节，大卫不再理论，只站在一个需要之人的立场，惟有求恩典的分。

欢庆（）

　　第1～5节的欢乐又回来了，因着第6～10节对过去磨炼的回顾，如今欢欣之情更盛。大卫曾“在耶和华面前极力跳舞”，此处的言辞也同样毫无遮拦，兴奋雀跃。附带一提，这同一位大卫也可以藉着全然安静来表达他强烈的喜悦之情：参撒母耳记下六14及七18。

　　12.　我的灵原意在希伯来经文为“荣耀”，七十士译本亦如此译；参七5，十六9，五十七8，一○八1；至少这些地方有一部分显然是指“灵”或“魂”¹⁹⁶。因此，这里的赞美虽然有跳舞的沸腾情绪，也有深度，并且能持续。在大卫加上直到永远数字时，其恒久性恐怕超过了他本人的想像。

195 NEB 跟随七十士译本、武加大译本、叙利亚译本，它们显然读作 ro{g{ez ，“震动”、“激怒”，而 MT 则为 reg{a` ，“时刻”。不过 MT 的意义更深，与本节第二部分也更能配合。

196 从前的注释家认为这里是指人最高的权力，或神的形象。近代学者则推论原来为 ka{b[e{d[ ，“肝”（而非 ka{b[o^d ，“荣耀”），大致相当于我们所用的“心”。七十士译本在创世记四十九6用“肝”，但其他地方则未如此用。关于这种比方，请见十六7的注脚。

大衛的詩。交給聖詠團長。

信靠神的祈禱

♫31

📖 📙 📗 📘

耶和華啊，我投靠你，

求你使我永不羞愧，

憑你的公義搭救我！

2求你侧耳听我，

快快救我！

求你作我坚固的磐石，

拯救我的保障！

3你真是我的岩石、我的山寨，

求你为你名的缘故引导我，指教我。

4求你救我脱离人为我暗设的网罗，

因为你是我的保障。

5我将我的灵交在你手里；

耶和华─信实的神啊，你救赎了我。

6我恨恶那信奉虚无神明的人；

我却倚靠耶和华。

7我要因你的慈爱欢喜快乐，

因为你见过我的困苦，

知道我心中的艰难。

8你未曾把我交在仇敌手里，

你使我的脚站在宽阔的地方。

9耶和华啊，求你怜悯我，

因为我在急难之中；

我的眼睛因忧愁而昏花，

我的身心也已耗尽。

10我的生命为愁苦所消耗，

我的年岁为叹息所荒废；

我的力量因我的罪孽衰败，

我的骨头也枯干。

11我因所有的敌人成了羞辱，

在我邻舍跟前更加羞辱；

那认识我的都惧怕我，

在街上看见我的都躲避我。

12我被遗忘，如同死人，无人记念；

我好像破碎的器皿。

13我听见许多人的毁谤，

四围尽是惊吓；

他们一同商议攻击我，

图谋害我的性命。

14耶和华啊，我仍要倚靠你；

我说：“你是我的神。”

15我终生的事在你手中，

求你救我脱离仇敌的手和那些迫害我的人。

16求你使你的脸向仆人发光，

凭你的慈爱拯救我。

17耶和华啊，求你叫我不致羞愧，

因为我曾呼求你；

求你使恶人羞愧，

使他们在阴间缄默无声。

18那撒谎的人逞骄傲轻慢，

出狂妄的话攻击义人，

愿他的嘴哑而无言。

19在世人眼前，

你为敬畏你的人所积存的，

为投靠你的人所施行的，

是何等大的恩惠啊！

20你必将他们藏在你面前的隐密处，

免得遭人暗算；

你要隐藏他们在棚子里，

免受口舌的争闹。

21耶和华是应当称颂的，

因为我在围城里，他向我施展奇妙的慈爱。

22至于我，我曾惊惶地说：

“我从你眼前被隔绝。”

然而，我呼求你的时候，

你仍听我恳求的声音。

23耶和华的圣民哪，你们都要爱他！

耶和华保护诚实可靠的人，

却加倍报应行事骄傲的人。

24凡仰望耶和华的人，

你们都要壮胆，坚固你们的心！

第三十一篇　压力

　　这篇诗影响了不只一位圣经人物，以致他们在极危险之际，心中便浮现其内容。约拿的祷告题材由此而出（6节）；耶利米因第13节的一句话而惊恐；第5节成为耶稣在十架上最后之言的来历。诗篇第七十一篇的作者年事已高，很可能就是大卫本人，其开头的祷告则与第1～3节大同小异。经由本诗可见诗篇的角色，不仅局限于正式崇拜中的使用，并陈明原作者的经历，更能适用于人类各式各样的需要。

　　本诗独特之处为，从焦虑痛苦到满有把握往返了两次；第一次为第1～8节，然后是第9～24节。至于这现象是因又遭猛烈攻击，“雨后乌云重现”（常见的属灵经历），或是再度回顾原先的危机，以作更深入的探讨，在此很难断定。以下所给予这两段的题目，也不打算解决这问题。

受惊的人（）

　　1～6.　他信心的祷告。就像第十八篇一样¹⁹⁷，大卫回想到早年所遇的危难与顺利脱险的经验，以及在那些日子保障他之物的背后，其实为神的手，因此而得着力量。他也知道，单有防御之力是不够的：合宜的主动与合适的庇护同样重要；见第3b节，第4a节的用词。请注意他的呼求有美好的基础，不是因他振振有词，而是因神的公义（1节）；即，神很关心事情是否公平；不是因他要维持自己的名声（羞愧，1节），而是要神得名声（3b节；）；不单因他无辜，更因他曾蒙救赎（5节），并且他所投靠的是那位独一真实的神（6节）¹⁹⁸。我们的救赎主在临终前引用第5节时，在第二句之前就停住，或许有其用意，不过在旧约中，“救赎”一字（ pa{d[a^ ）从未用在赎罪，最常见的含义是将人从困境中救出，或赎出（如：，，，，，），只有一次明文指“赎……罪孽”（）。但请见三十四22，四十九7、15的注释。此处的原意或是指对拯救满有把握，好像已经成就（因此用完成式），或是指过去蒙救赎的经历促使大卫作出交托的行动。

　　7、8.　他的赞美。这两节对神的态度和行动所用的词汇，值得推敲，出埃及记三7、8也有类似的用词，内容更丰富。知道与原文意思相同，交有交付看管的意思，如此更突显出第8b节自由的感受。这种感受也藉第7节的困窘或压力（困苦的字根之意）与第8节宽阔之地的对比表达出来；参十八19的注释，并见一一九32。第9a节和21b节，都重复了这种被围住的观念。

碰壁的人（）

　　9～13.　他的隔离。这名受害者情绪一落千丈，从难受到绝望（12节），以至万分恐惧（13节），由此可见仇恨的影响可以多强，特别是以拒绝来表明恨意时。诗篇第六篇同样用了枯干此一少见的字，表达相似的无助之愁苦，而导致沮丧的原因则未说明。根据第10节的希伯来文，此处的原因部分来自罪孽；不过从第14节可以明显看出，一心要加以定罪的并不是神，而是人。耶利米曾亲身置于如此残酷的环境下，因此他借用了四围都是惊吓一语，作为惯用的形容（，，，；）。

　　14～18.　他信心的祷告。第14节中，我和是强调语（6b节亦然），在此大卫将主动之力从仇敌手中夺回，并特意转向新的方向。他的祷告乃是先作宣告然后祈求，因此更显有力；因为第14与15a节肯定了神拥有主权，也认定大卫与神的关系十分安全：既亲密（我的神），又全然倚靠（在淌种）。我终身的事（ my times ，15节），这一词表示了短暂与无常，个人如此，环境亦然，因此对逆境较容易接受；既明白改变不是出于偶然（淌种），就更能以积极的心态接受，并体会神有个别的引导。“祂（耶和华）是你一生一世（your times）的安稳”（；参，）。如此，第5节交托的祷告：“在淌掷铩…”，现今就应用在实际的生活中。亦请看第19～24节的注释。

　　16.　大卫为他自己求福（他曾为他的同伴如此求，），就是民数记六25众所周知的祝福；在他面对四围重重黑暗，或是避之惟恐不及的脸色（11节）时，这项祝福尤其必要。

　　17.　NEB 译为“沉入阴间”，是根据七十士译本，但希伯来文含义甚丰（直译为“缄默直入阴间”），也可以照 RSV（哑口无言到阴间）或 JB 的译法。大卫最渴望的，是谗谤者不能再多言，下一节可为佐证。阴间，见六5的注释。

　　19～24.　他最后的赞美。这三对经文各有其主题：首先，神关怀属祂之人（19、20节）；其次，亲身体验此点（21、22节）；最后，呼吁众人爱神并信靠祂（23、24节）。第19节和24节则横跨这些界限，而一致强调要等候神的时间，一方面因为有所积存的……恩惠（19节），意即所储藏的美善（对我们不能忍耐的心，是最好的回答）；另一方面则对凡仰望等候的人给予鼓励（24节；参15a节与）。

　　19、20.　这些形容神接管方式的比喻，对于从前身为逃犯、亡命之徒的人而言，是十分自然的用语；也令人想起第1～4节；见该处的注释。

　　22.　我曾急促的（或“痛楚地”）……诗一一六11同样记载了这类呼声（使用同一个句子引介），那里是对人际关系的绝望，至于原因为何，也像这里一样没有多说。由此更可见等候的需要（24节），正如本段（19～24节）一开始所指出的；同时亦可看出我们必须按照所清楚知道的事来判断，而不能倚赖感觉。我在“凡事平顺”（）时所说的话，也可能同样不可靠。有些宣告则比较扎实，譬如十六2，三十二5，九十一2。

　　23.　耶和华的圣民，此处是指与祂立约并遵行的人：这字与第2节的慈爱相近。进一步的讨论，见十八25的注释。

　　24.　坚固你们的心也可以译为“祂必坚固你们的心”，如 AV。后者似乎较有意义，因向那些敢于信靠神的人，提出了必蒙帮助的保证，而不只是重复的劝勉。但无论如何，此处不是应许困难会结束，而是（）应许能有力量去面对。

197 见十八1～3的注释，那里山寨和岩石、磐石二字（顺序相反）与这里第2、3节相同。

198 约拿书二8回应了第6a节对拜偶像之人的描述，称他们的努力为虚无。MT 本节开头为“我恨恶” RV；但你恨恶有古译本的支持，并且第6b节的希伯来文我却是强调语，仿佛在引介一个新的主词，不单是换新动词而已。

第三十二篇　赦罪之乐

　　行事合神心意，才有真快乐，这是本诗一贯的主题。头尾是以正面方式表达；以负面方式表达的，则如回忆与神失和的情形，婉言讽刺顽梗之人（这些人应当去看看骡子被套住的情形），以及提出警告：若选择刚愎自用，必会遭遇灾祸（6节）与痛苦（10节）。

　　这首诗是七篇所谓“忏悔诗”中的第二篇，在诗篇第六篇已列出这七篇诗。

罪得赦免（）

　　“快乐”为这些祝福语（见的注释）较恰当的开头，比有福更能表达出神采飞扬的模样。赎罪的观念不宜只用一种比喻说明，恐怕应用失当，所以第一节用了两个完全不同的图画：举起或移开（赦免），和掩住不见（遮盖）。前者可修正一项错误观念，即以为“遮盖”之意，是将还存在、未解决的事藏起来（这动词在第5a节便有此含义：“隐瞒”）。

　　2.　这里不再用比喻，而是教导我们得蒙称义与实践真理之事。罗马书四6～8引用此节，指出算此一重要字的含义为：若神视我们为义人，这乃是祂所赐给我们的礼物，与我们所应当得的无关；该章其余部分，是运用创世记十五6所使用的同一个字，藉其上下文来教导我们：这份礼物惟独用信心来接受。本节的末了既强调真诚（译注：指和合本的“心里没有诡诈”），就摒除了我们可以“继续犯罪，使恩典显多”的观念。

僵局化解（）

　　人与人闹别扭时，身心也可能发生如此剧烈的不安却仍执拗不改。大卫身心的反应或许异常激烈，但像他一般顽固的人却比比皆是。然而，下台阶之后放轻松的心，以及迎面而来的恩惠（5节），使所付的代价显得微不足道。这几节经文也许可以帮助我们明白哥林多前书十一30所提到的悲剧，因着基督徒不肯顺服，他里面便产生压迫感；就和这里描述的一样；这就是神审判的运作过程？

惟一的天堂（）

　　大多数现代译本，将第6b节作了修改，译为在痛苦之时（ at a time of distress ），如此一来，与前一段的衔接就模糊了。希伯来经文（有七十士译本、武加大译本等支持）为“在寻找之时”，亦即“在你可能被找出来之时”（和合本、AV、RV），就像以赛亚书五十五6，那里也是提到，要趁还有机会的时候，离弃罪恶归向神。那儿强调的是施恩之日，但这儿则强调危险之日，所用的词汇，与查理．卫斯理受感动所写的圣诗相近：

“可畏暴雨夹狂风，

　　波涛滚滚势汹汹；

　恳求主将我隐藏……”¹⁹⁹

以上所提修改的努力，所欲除去的困难，主要是在提到大水之前有一连接词 raq ，这词通常的意思是“惟独”或“然而”。但是在有些地方，它有“必定”的意思，最明显之处为申命记四6，而这意思在此处很合适（参，AV、RV）。所以本节可以译为“……在炭裳罢业氖焙虻桓娅獭５贝笏泛滥的时候，必定不会淹到他那里。”

　　7.　大卫第一个反应，是与人分享他的发现（6节）。现在他再度转向神，而这时他似乎察觉，周围有一群兴高采烈的敬拜者围着他因为不需要像 RSV 小字的作法，把得救的欢呼（或大声欢唱，和合：乐歌）删除：在希伯来经文中，这字放得很妥当²⁰⁰。

当学的功课（）

　　这是耶和华对大卫的回答（见的注释），透过他也向我们说话，因为第9节的命令乃是复数。此处要求当有受教的心，既然这是从神而来的话，就使得第1～5节的功课，更积极地铭刻在人心中。若罪得赦免是件美事，团契相交就更美；若已经尝过神的手在我们身上沉重（4节），就应当懂得欣赏祂的轻抚，并寻求这样的经历。AV 的译文很出名：“我要以眼目引导你”，意指我们对祂目光的回应，但这译法不正确，不过在诗篇一二三2的确有类似的思想，仆人专心看主人手动作的信号。此处的重点则为神高度警觉与亲密的看顾，……定晴在你身上；我们当有的回应记在第9节。

　　9.　这幅生动的图画，以对比的方式将第8节所强调的听话合作刻划出来，这是神用心良苦，想从我们得着的反应（）；因为至于骡马，无论用什么方法对待，总不可能用劝戒来带领，要带动它，一定要施加压力。耶利米书八6用马来形容桀骜不驯，比著名的迷羊之喻有力：“他们各人转奔己路，如马直闯战场。”不过，第9节第三句的真正用意甚难捉摸。直译为“不接近你”，有人以为是指“（否则）他们就不会接近……”（RV），也有人以为是指“以致他们不接近”（RV 小字）。前者比较容易了解，不过 RSV 所译否则它就不能由你掌握，是否算按照此意的正确译法，甚为可疑²⁰¹。

惟一的快乐（）

　　头一句话在旧约有许多雷同的经文，但由第3、4节看来，此处乃是一个见证。第10节其余部分何尝不是如此，因为所用的环绕一字，与第7节的动词“环绕”相同（参 NEB，'enfold'……'enfolds'）。最后，第11节要人欢呼，也与第7节的应许相呼应，即在敬拜中要将“得救的欢呼”表达出来（7节；见注释）；诗人在患难之时，就已经凭信心期待这一刻。

199 Charles Wesley, "Jesus, Lover of my soul".

200 七十士译本和武加大译本也读成此字，只不过母音加得不同，意为“我的喜悦”。拒绝这字的理由，只因它甚少出现，另外有人猜测，其子音是抄写重复之误，将前一字的末尾抄入。

201 真正的困难为，这两种解释似乎都不符合第8节的主题，或嚼环辔头的主要作用。NEB 省略此句，认为是旁边的注解。按它与第6c节（“必不能到他那里”）等相近来看，有可能“不接近你”一语是某一行的残存部分，整行的意思是应许在遭难时必有保护，而原来应属本篇的那一段。

第三十三篇　造物主与君王

　　倘若说，赞美诗最纯净的格式，就是赞美神之所是与所为，那么，本诗就是一则范例。全诗专注于高举耶和华为创造者、掌权者、审判者，与拯救者；而开头与结尾则将崇拜的两项要素表明出来：献上赞美，尊荣如此伟大的君王，并宣告自己的信靠，以谦卑的心期待神的作为。

靠耶和华欢乐（）

　　头一句呼召，接续了前一首诗篇结尾的余音。欢乐的字根与“得救的乐歌”和“欢呼”（）相同，不过用“高声欢唱”一词可能更恰当，这样，就到第三节才表达敬拜时的大声呼喊（和合：声音洪亮；“欢呼王的声音”，）。请注意，该节的呼召不仅要求热烈，也要求新鲜，及技术纯熟；在宗教音乐中，这三项品质很少能凑齐。本诗下面安静的结尾，则进一步指出，欢欣鼓舞并非敬拜惟一的情绪。

祂创造的话语（）

　　祂的言语和作为（4节；和合：所作的）不可分，因为祂的话从不落空。这乃是前文欢然颂赞的原因。世上万物皆因神的命令而存在，这种认知让人接受宇宙的创造，且知道它并非必须存在，因为神乃是凭己意自由行事的神；这种认知也让人接受宇宙的一致性，因为它是出于一自我协调之心思的作为。这一认知令我们一方面释然而乐（1～3节），另一方面则谦卑敬畏（8节）；也激起我们的好奇研究（）；但从这里富含道德性的词汇看来（4、5节），最重要的一点乃是，神对我们不只是创造者而已。第5b节美妙的描述，比以赛亚所见遍地充满神的荣光之异象，还要更胜一筹。就像出埃及记三十三18、19，这句话使我们能从美善的角度来看祂的荣耀，而这种美善充斥在祂的作为中（参，）。诗人们对于受造的世界所以会感到兴奋，秘诀就在这里；他们感受到，世界与神比起来，简直微不足道（见第7节大胆的比方²⁰²，并参，如：；），神不用吹灰之力，就可以完全掌握，这感受又更加添了他们的欢欣。

祂得胜的旨意（）

　　提到大自然的顺服彰显了神的荣光，就难免想到人对神的公然背叛。此处对这点没有否认，也未予减化，但却是从万代常存（11节）的亮光中来看。以赛亚书四十章以下，将这些经文的观点大大发挥（成为其最佳注释），众民与其筹算不是化为乌有，就是不知不觉竟成就了神的计划（如：以下，以下），而神所拣选（12节）的民，则蒙光照，知道他们的呼召具有何等深远的意义（以下；，等）。

祂分辨的眼目（）

　　现在进入眼帘的是审判与拯救；神虽有可畏的能力，但祂却不是用极权来治理，而是根据完全的知识（13～15节）、完全的掌握（16、17节），与完全的爱（18、19节）。

　　13～15.　这几节不断重复一切……一切……一切，是很重要的，因为相形之下，显出人的判断基础何等薄弱，有地域的偏见（与13、14节相反），又无法洞悉人的内心（15a节），及其摇摆不定的行为（15b节）。第15a节的一切（和合：众人），希伯来文是“一起”之意，因此有译为“相仿”（AV），“都……相仿”（NEB），不是强调他们完全一样，而是强调神对所有人的鉴察都是平等的。

　　16、17.　第 13～15节重复提“一切”，这里同样重复讲大（和合：多）……大……大……，成为其主调，也为第18、19节所提相反的真理铺路。此处肯定的真理，在圣经中相当常见，但它却否定了世俗思想的一个定理，就是伏尔泰的讽刺名言所代表的：“他们说，神一定站在强兵的那一方。”这几节在本段中的地位，是强调神不仅鉴察一切（13～15节），也胜过一切。即使在现今败坏的世界里，暴力亦不能解决事情；若能成功，旧约却告诉我们，这是出于神的安排，而不是靠其能力（如：；以下）。

　　18、19.　在充满不公的世界中，第13～15节神的鉴察，亦带着祝福的含义；而此处更明白指出，神有“眼力敏锐的爱”，警觉到危险（19a节），体会到需要（19b节）。三十二8也描述了神儆醒的看顾，另外有些经文亦喜爱用这类富含情感的表达：参申命记十一12；列王纪上八29；历代志下十六9。

我们的希望在于蹋ㄈ十三20～22）

　　这个希望是以最坚定的方式表达：忍耐（20a节）、确信（20b节）、愉快（21a节）、知识（21b节；神的名意指祂所启示的特性：见，）；最要紧的，所渴望的不是礼物本身（虽然这也合情理：参，），而是赐予者。这样的希望“必不致令我们失望”（，菲利浦译本）。

202 瓶，或皮袋（ no~d[ ）似乎更适合论创造的篇章，比 MT 的“堆（垒）”（ ne{d[ ；AV、RV）恰当，在别处这字意指出埃及。古译本认为这些子音意为“瓶”。

大衛在亞比米勒面前裝瘋，被趕出去，就作這詩。

頌讚神的美善

（撒上21．10－14）

♫34

📖 📙 📗 📘

我要時時稱頌耶和華，

讚美他的話常在我口中。

2我的心必因耶和华夸耀，

谦卑的人听见就喜乐。

3你们要和我一同尊耶和华为大，

让我们一同高举他的名。

4我曾寻求耶和华，他就应允我，

救我脱离一切的恐惧。

5仰望他的人，就有光荣；

他们的脸必不蒙羞。

6这困苦人呼求，耶和华就垂听，

救他脱离一切的患难。

7耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，

要搭救他们。

8你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；

投靠他的人有福了！

9耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，

因敬畏他的一无所缺。

10少壮狮子尚且缺食忍饿，

但寻求耶和华的什么好处都不缺。

11孩子们哪，来听我！

我要将敬畏耶和华的道教导你们。

12有谁喜爱生命，

爱慕长寿，得享美福？

13你要禁止舌头不出恶言，

嘴唇不说诡诈的话。

14要弃恶行善，

寻求和睦，一心追求。

15耶和华的眼目看顾义人，

他的耳朵听他们的呼求。

16耶和华向行恶的人变脸，

要从地上除灭他们的名字。

17义人呼求，耶和华听见了，

就拯救他们脱离一切患难。

18耶和华靠近伤心的人，

拯救心灵痛悔的人。

19义人多有苦难，

但耶和华救他脱离这一切，

20又保护他全身的骨头，

连一根也不折断。

21恶必害死恶人，

恨恶义人的，必被定罪。

22耶和华救赎他仆人的性命，

凡投靠他的，必不致定罪。

第三十四篇　感谢神

　　这一神采奕奕的诗篇（与其同一时期所写，描述黑暗一面的姊妹篇，为第五十六篇），充满因经历奇妙的脱逃而生的放宽之心与感恩之情。诗题指明为撒母耳记上二十一章以下的事件，那次大卫遭到丧命的威胁。在第三篇开头的注释中，曾列出所有明指与他经历相关的诗篇。

　　本篇为字母诗，（除了最后一节以外）所有经节的第一个字母，都按着希伯来文的顺序列出，只右桓 waw 字例外（MT 在第6b节似乎补上）。这种安排很容易做到，而且使各主题可以自由出现，却不会失去一致性。对于诗人的发挥也不致有所限制，从这篇诗就可以看出，它生动而有力地邀请读者分享作者的喜乐，并从他的经历中学习功课。

　　彼得前书第二、三章（以及其他书信中）对本篇有直接引用，也有间接回应，反映出历代信徒从其中获益匪浅。其最著名的属灵遗产之一，便是一首圣诗：'Through all the changing scenes of life'。

与我一同喜乐！（）

　　本诗的前一半，个人的见证（1～2a、4、6节）和重复呼召人同来赞美、更新信心，两者交替出现。如此分享祝福的方式，请参二十二22以下的注释。

　　1. 时时一词，较准确的意思是“每一次”，由大卫当时经过的苦难，和其结果来看，这样解释更具意义（参，标题与开头的注释）；这次经历又重新向他证明，“我遭遇的事”无论多绝望，仍然“在淌种小保见三十一15的注释）。新约说得更明白：要“凡事谢恩”（；参，）。

　　2、3. 受苦的人应该是“谦卑人”（和合），大部分的译本也都如此译。这种谦卑的正面为忘我的热情（夸耀……称……为大……高举t的名）：纯粹因另一位（即：神）的得胜而喜乐，不管自己的情况多糟糕。保罗提笔写他自夸之事的那一伟大篇章时，或许曾想到这段话和其事迹，并联想到他自己从另一位外邦君王手下，非光明正大的脱逃经历（），以及他从这样的艰难中所学到的功课。

　　4、5. 如果第2、3节的顺序含义为“我有理由赞美祂；你们也一同来”，那么此处则意为：“我的经历是如此，你们也可以经历到。”²⁰³

　　恐惧，这里用的字很强，与三十一13的“惊吓”接近，与第7节和第9节的敬畏不同。它可以指可怕的事件（参，），或是惧怕本身。这里大概是指后者，因为前者由第6节的“患难”提及，并且第5节所分享的祝福源出于本节，所改变的乃是态度，不一定是环境。另一处宣告尽管危险当前，心中恐惧已除的欢呼，记于二十三4。光荣一字，在以赛亚书六十5再度出现，那里形容母亲见到失散已久，以为再也找不到的孩子时，那种脸上的光采。出埃及记三十四29用另外的词汇，形容摩西从山上下来时面皮发光；哥林多后书三18将这点与基督徒生命成长、像主的情形相联。换言之，光荣是欣喜，但也是荣耀：是全人的改变。

　　6～10. 个人的见证（6节）现在明显是指一次逃脱的经历；其中可学习的功课，也属同一范畴（7～10节）：“神救了我；你们在祂手中必定也很安全。”

　　6. NEB 的译文，能将原文的格式与精神都掌握住：“这里曾有个可怜、不幸的人，他向耶和华呼求……”。若要了解大卫字里行间的含义，只需回溯他的苦难，和为了保全生命而装疯卖傻（参，标题）。患难一字，请见四1（“困苦”）。

　　7. 耶和华的使者通常是描述神自己临到地上的词汇（参，如：以下、13节等）。克巴确克建议：“或许，既然祂是‘耶和华军队的元帅’（），祂就可以指挥天使天军，四围环绕他们”。以利沙也可能是根据这里的应许，而确定“与我们同在的，比与他们同在的更多”，以致求神开祂仆人的眼睛，能见到此异象（以下）。

　　8. 如果以利沙的仆人（见上节）看见后才相信，那么，能先相信神，再经历其印证，就更为有福（）。希伯来书六5和彼得前书二3都用这节来形容踏入信仰之旅的第一步，并且劝勉信徒，不要浅尝辄止。

　　9、10. 本诗的背景为撒母耳记上二十一章，那里记载，大卫当时最迫切的需要，就是防卫和供应。他从前者（7、8节）转到后者，在此所披露的信心，与他在二十三1所表达的相同，9b、10b节重复“缺”一字，不仅藉与10a节²⁰⁴的对比来突显（参，以下的对比），又藉什么好处都不等字来界定（参，）。这不是让人丰足的空泛应许，而是祂必负责照管的保证：参，“使我们常得好处”（）与“任你饥饿……”（）并列。再看罗马书八28、37。下一段再度探讨这个主题，尤其是第12～14节。

向我学习（）

　　本诗这部分的教导，主要是：真正的美善在于与神和谐一致。这是对患难的答案（19节以下），也是对一切终极性问题的答案（21节以下）。

　　11～14. 头一节起初的每一个字，都合乎智慧者训诲的模式，如箴言一至九章，其口吻为父执辈，而所强调的乃是敬畏耶和华为智慧的开端。接下去的教导为：你所享受的美事（12节），与你所行的善事（14节）息息相关。此处所强调的，可以止息且的揣测（起始于伊甸园），即是否在神旨以外才可以得着丰盛，而非在其以内。大卫早年即按照这些经文所揭示的原则生活，也正如这里一样，劝勉别人这样行（11节；参，，），至少他对扫罗的态度是如此；彼得前书三10～12引用此处第12～16节，而背景也雷同，就是煽动与逼迫。亦请参第13节和彼得前书二1、22的关系。

　　15～18. 有一部分正确的说法：善行本身就是其赏赐，但圣经的教导却不止于此。第12～14节（见上文）引到真正的高峰，就是第15节，那里所论是个人的事，也关乎恩典：神的脸会转向我们，祂的眼目能察透向我们隐藏的事，因此，我们尚未呼求，祂就应允（亦见的注释）；而祂的耳朵仍然向我们而开：祂对我们的祷告非常认真。至于恶人的灾难，这里也用同样个人化的语气，并神不欢迎的脸色来描述（16节）。“我们可能被完全、绝对地摒除在外赶出、放逐、隔绝，最后被忽视忘怀。”²⁰⁵

　　19～22. 这几节重申本篇的各项主题，并再度强调，神所接纳和所摒弃的人之间，有何等大的分别。第19b节迅速的承诺，促使我们超越死亡，望向永恒，因为惟有如此，这应许才显得可贵。第20节必须与18节一同来看，那里承认，有时义人会受极大的痛苦，然而神绝不会轻忽（18a节），也不致失控（20节）；参，路加福音二十一16、18的似非而是之语。约翰福音十九36应验的“经上的话”，也许是包括这节与出埃及记十二46。“此处对义人的应许，在那位完全之义人受苦时，竟按照字面应验了，令人惊讶不已”（克巴确克）。

　　定罪……定罪（21、22节），这动词与五10“让他们背负自己的罪”（和合：求潭ㄋ们的罪）相同，请参该处注释。NEB 译为“导致毁灭”，有一些道理，但这个字与罪愆和其惩治或救赎，有密切关系（如：，），而按照推论，“定罪”比较合宜。因此，本篇结尾的观点，会令人思想到最后审判（21节），以及，套用保罗的话，“不再定罪”（22节；以下）等问题。无论大卫本人对于22a节，耶和华救赎……灵魂之保证，了解到什么地步，这节经文内蕴的含义，惟有在福音中才全然成形，若这应许达不到此种程度，就无法成为实际。基督徒可以存着更深刻的感恩，来回应本篇诗欢乐的精神，因为知道了22a节那难以想像的代价，以及22b节那广阔无边的范畴。

203 第5节 MT 为“他们看……”等，如 AV、RV；即（JB 的意译）“凡转向祂的脸便更光明”。而祈使语“看……”等，有古本的支持，要人直接应用此功课；不过功课乃是相同的。

204 按一阿拉伯文字根，将少壮狮子改为“不信者”（NEB）的作法，并不需要，见三十五17的\cf5 注释。

²⁰⁵ C. S. Lewis, "The Weight of Glory', Transposition and Other Addresses （Bles, 1949）, p.30.

大衛的詩。

求助的禱告

♫35

📖 📙 📗 📘

耶和華啊，與我相爭的，求你與他們相爭！

與我爭戰的，求你與他們爭戰！

2求你拿着大小盾牌，

起来帮助我；

3举起枪来，抵挡那追赶我的。

求你对我说：“我是拯救你的。”

4愿那寻索我命的，蒙羞受辱！

愿那谋害我的，退后羞愧！

5愿他们像风前的糠秕，

有耶和华的使者赶逐他们。

6愿他们的道路又暗又滑，

有耶和华的使者追赶他们。

7因他们无故为我暗设网罗，

无故挖坑，要害我的命。

8愿灾祸忽然临到他身上！

愿他暗设的网罗缠住自己！

愿他落在其中遭灾祸！

9我的心必靠耶和华快乐，

靠他的救恩欢喜。

10我全身的骨头要说：

“耶和华啊，谁能像你

救护困苦人脱离那比他强壮的，

救护困苦贫穷人脱离那抢夺他的？”

11凶恶的见证人起来，

盘问我所不知道的事。

12他们向我以恶报善，

使我丧失儿子。

13至于我，他们有病的时候，

我穿麻衣，禁食，刻苦己心；

我所求的都归到自己身上。

14我如此行，好像他是我的朋友，我的兄弟；

我屈身悲哀，如同哀悼自己的母亲。

15我在患难中，他们却欢喜，大家聚集，

我所不认识的卑贱人聚集攻击我，

他们不住地撕裂我。

16他们试探我，不断嘲笑我，

向我咬牙切齿。

17主啊，你看着不理要到几时呢？

求你救我的性命脱离他们的残害，

救我仅有的脱离少壮狮子！

18我在大会中要称谢你，

在许多百姓中要赞美你。

19求你不容那无理与我为仇的向我夸耀！

不容那无故恨我的向我瞪眼！

20因为他们不说平安，

倒想出诡诈的言语扰害地上安静的人。

21他们大大张口攻击我，说：

“啊哈，啊哈，我们已经亲眼看见了！”

22耶和华啊，你已经看见了，求你不要沉默！

主啊，求你不要远离我！

23我的神─我的主啊，求你醒来，求你奋起，

还我公正，伸明我冤！

24耶和华－我的神啊，求你按你的公义判断我，

不容他们向我夸耀！

25不容他们心里说：“啊哈，遂我们的心愿了！”

不容他们说：“我们已经把他吞了！”

26愿那喜欢我遭难的一同抱愧蒙羞！

愿那向我妄自尊大的披戴惭愧，蒙受羞辱！

27愿那喜悦我被判为义的欢呼快乐；

愿他们常说：“当尊耶和华为大！

耶和华喜悦他的仆人平安。”

28我的舌头要论说你的公义，

要常常赞美你。

第三十五篇　主啊，要到几时呢？

　　无论这篇诗是否当时即为第三十四篇的伴偶之作，放在其后亦甚合适，不仅因为有些词汇接近，对比类似（最显著为“耶和华的使者”，，，全卷诗中再无别处用此词），也因为它所讲的黑暗光景，正是前一篇所驱散的。该诗所欢庆的拯救，现在看来并非一定快速临到，或未让人经历痛苦，而是在神的定意之下，可能使人因耽延而焦虑。然而大卫从不怀疑，拯救之日必然临到。每一次呼求，都是望向那时刻：这诗的三部分皆以盼望结束。

诡计（）

　　第1～3节的军事用语是比喻，其实头一个比方是借用法庭的状况（相争）。因此本诗适用于任何遭怨恨、被陷害的情形。

　　3. 枪（ Javelin ，标枪），或这类武器，是译者所预期的字，也有人举外国语言为佐证，支持此译法。而昆兰古卷中发现一个类似的字，意为标枪的标头；但是这个东西从不代表整个武器，何况其实这字原为动词形态，不是指武器，在希伯来文也能通顺，正如 AV、RV 的译法：“断其通路”（参 NEB）²⁰⁶。

　　4～6. 这几节与三十四5、7的对比，无论是否为蓄意安排，都值得重视，因为蒙羞或羞愧，是定罪的本质（），而耶和华的使者（见的注释），不是拯救我们，就是毁灭我们；参出埃及记二十三20～22。第6节所描述的黑暗光景，比箴言四19更绝望，因为滑一字意味有液体潺流，而且那位追逐的神就紧跟在后头。人对神大胆侮蔑，至终所造成的恶果，必使他们无法站立得住。

　　7、8. 无故的，这里出现两次，第19节又一次，这是令大卫最痛楚的因素，中间那段讲得更透彻（11～18节）。诗篇促使我们格外感受到由不公平造成的伤害；惟有福音能将这种情况变成显明救赎的时机，跟随基督脚踪的机会（以下）。至于第8节“诗式的公义”，福音能够接受，可是如果祈祷与恳求是会实现的话（，），就尽量避免如此祷告；因这并非最值得追求的结果²⁰⁷。

　　9、10. 谁能像蹋的呼声，应合了摩西之歌（），或许是特意回顾那次比大卫的困难更严重的危机，以及其荣耀的结局。同理，保罗在几乎绝望之时，就回顾死里复活（），因而重燃盼望。我的心（9节）和我的骨头（10节）是两种说及“我”或“我自己”的强调语，如六2、3；参考我们的俗语“我从骨子里清楚这事”。

暴徒围攻（）

　　其他诗篇将进一步描述密友背叛之痛（如：，）。此处的痛苦也不稍轻，这些人虽不是亲密深交，但曾“好像”如此受到礼遇（14节），大卫对他们的照顾，就像罗马书十二15那般真诚，或像好撒玛利亚人，如今却遭他们藐视，忘恩负义。这就像那位好撒玛利亚人后来遭到强盗，发现折磨他的头目，竟是从前他救过的那人。

　　13. 希伯来文没有提到我低下头。这句话直译应为“我的祈祷将归回（或不断归回）我怀中”，RSV 以为这是指祈祷的姿势，可是此处更可能是指祈祷未蒙应允而回，或成为祝福而归到他自己身上，如马太福音十13。

　　15. 跌倒（和合：患难）的译文或许使我们联想到犯罪，如新约的用语；但这里所用的字原是形容倾覆，如：三十八17；约伯记十八12；耶利米书二十10。我所不认识的那些跛子（和合：下流人），看来太突兀，不尽正确，虽然撒母耳记下五6～8曾记载大卫冲口而出之类似话语（那里是用另一个字，而此处的字则像形容米非波设的字，大卫视他为朋友）。“受打击者”（即“跛子”或“下流人”）所用的子音，或许也可读成“打击者”，因此 NEB 译为“强暴者”。这里众人正围攻一位突然身陷困境的人，却也是一位曾令别人羞愧的大善人，此种情形在耶稣受审判时完全重演。而从来没有参与过这类游戏的人，简直寥寥可数。

　　16.　RSV 的小字（“ ……一块嬉笑者”，mockers of a cake）显示，希伯来文的字面意思很费解。RSV 本文译为一再地嬉笑，是按七十士译本，将 ma{`o^g{ （一块饼？）读为独立不定词 la{`o^g{ （与嬉笑相连）。NEB（“连驼背他们也嘲笑”）是从一阿拉伯文字根“弯曲”演绎而来的含义。头一个解释方法，是根据希伯来文表达强化语气的习惯，比较可取。本节的第二行（咬牙……；）表明激发如此嬉笑背后的狂怒，这是司提反在殉道之前所经历到的（）。

　　17.　我的生命（AV、RV“我所亲爱的”）一字，见二十二20的注释，该节正可指出，本节末的直译：狮子，比 NEB 的“不信者”更为可取，此处如此，三十四10亦然。

　　18.　公开献上个人的感恩，见二十二22以下的注释。

幸灾乐祸（）

　　无故的憎恨，是恶对善的基本反应（在第7节已经强调过），因此耶稣视第19节（及），不是指大卫意外的不幸，乃是指祂所预定的遭遇。这就是“他们律法上所写的话”（），是有关即将发生之事的权威性启示。这个模式在祂的案件上一展无遗，在大卫的一生中断续可见，而我们也命定要如此经历（以下）。

　　22.　桃丫看见了完全对应仇敌的呼声：“我们的眼已经看见了！”在恶人欢唱凯歌时，如此回应比否定他们更切合实际。参，出埃及记三7，由“我已经看见……”一语所导致的结果；亦参列王纪下十九14以下；使徒行传四29～30。

　　24.　为我申辩直译应为判断我：参五4～6的注释。

　　25.　遂我们的心愿了！在希伯来文是一个单字，在这节中非常简洁、活泼，就好像嘴唇“啧”的一声。

　　27、28.　正如本诗前面所提及，赞美正在等着要出场（参9、10与18节）。此外，大卫还想到一点，是以利亚在同样情况下所忽略的：他虽有敌人，但仍有朋友，且是“众民”（18节），他们的喜悦正如耶和华的喜悦（27节）是同一个字就是见他得好处。

206 刀鞘一词 pace ，Dahood，就像剑柄一样，是刀口终止之处，或许它是因刀囗而得名；这词比长矛更不可能是这里的用字。

207 见导论，Ⅴ . D，42页以下。

第三十六篇　“罪恶猖狂时……”

　　这首诗对比极其强烈，一面是人的罪恶猖狂到顶点，另一面则是神多方丰满的美善。诗人既饱受一方的威胁，又肯定另一方必然得胜。很少诗篇能用如此短的篇幅涵盖如此广的范畴。

标题

　　将大卫形容成“耶和华的仆人”，除了此处，只见于诗篇第十八篇的标题，请阅该处注释。

恶人被弃绝（）

　　开头的几个字，直译为“对罪过的神谕”用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题，令人触目惊心。它仿佛声明，罪过本身即是这人的神，或先知。此形式可参照（直译）“耶和华的神谕”、“大卫的谕令”等（；等）。他内心深处（和合：他心里）比“我心里”（AV、RV）更容易了解，古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改²⁰⁸。如果“我心里”是正确的，意思乃是：大卫发现他自己在倾听，而且彻底明了了主宰那人的意念。不怕在此是很强的用语，其态度正与十六8成对比：“我将耶和华常摆在我面前。”信徒的一切道路对准神而行，但这个人根本不把“神的可畏”当一回事。罗马书三18指出，这乃是罪恶至极的征兆，而那段经文告诉我们，这幅图画所描述的乃是人类（若没有神的恩典），并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性，只不过有些是隐藏的，有些则表现出来。

　　2.　因他自夸自媚（也许应译为，“因为它”即，他在第1节听到的神谕“令他觉得洋洋得意”）在他（自己）眼中〔这样的眼离开了神（1节），因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为“关乎”或“至于”“找出他的过犯以憎恶（之）”。这里的意思也许是指，他自欺过分，以至于无法“察觉并恨恶”（JB；参 NEB）；或不认为别人会如此（RSV）；但也许这里是指，他的乐观使得他更罔顾一切，因此他更会现出真形来（AV、PBV）。这些解释含义相去不远，不过此句的模糊、费解，可能因原经文有所损毁。

　　3、4.　第1、2节论此罪人对过犯、自己，与神的态度，现在则论及他的社会活动，指出他殷勤行恶（参4a节，对照）。他并不是没有机会向善，而是蓄意离弃善事（3b节），一路下滑。此处又与保罗书信所记载人的光照（以下）前后应合。他犯罪的行动与影响（3a、b节），是全人的流露，因为他的思想（4a节）、意志（4b节）、感觉（4c节）都已败坏。此处的形容最突显的部分，即除提及积极的过犯外，尚多提及消极的罪，如：断绝、不善、不憎恶。这不是一种修辞笔法，而是显明价值观的全然逆转，对善不再觉受吸引，对恶则无力抗拒。参亚力山大．波普（Alexander Pope）所写，达到此状况的可能步骤：

“恶，是外形恐怖的魔头；

　不用看，足令人憎恨；

　然而，若经常看，习惯她的面庞，

　起初勉强忍耐，后来逐渐同情，

　最后则拥抱不舍！”²⁰⁹

丰盛的慈爱（）

　　这段的天地无比丰富，领我们进入“宽阔之地”（）：无法测度（诸天、穹苍）、无法攻克（高山）、无法探究（深渊），尽管如此，却是任人享用，予取予求（6c～9节）。人的世界才是狭窄的。人类的多变使社会摇摇欲坠，与此处高耸入云的立约之爱与信实（5节）成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对，仿佛一片沼泽地，而神的公义（6节）则像其旁坚定而令人振奋的高山；人的评估与神的判断比较，不过是阴影。判断一词是根据法庭记录的决定，因此不仅指判断（包含看法与审判双重意思），更是指圣经，神所启示的旨意：见十八22，十九7～10的注释。

　　在第5、6节无垠的描述之后，第7～9节的景象，则丰富地描绘神细心的照料，而第6节末所提人民牲畜，已经预期这光景；诗篇一○四篇更详加引申，福音书中也提到这一主题（如：以下）。

　　7.　宝贵一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对慈爱（见的注释）的两种强调都需要：第5节形容它太伟大，无法领会；第7节则形容它太美好，不可错失。投靠在坛岚虻囊裣，波阿斯曾用这幅图画来描述路得（），耶稣亦用它来描述耶路撒冷（）；它刻划出救恩的一些特性：令人谦卑下来，又令人心生确据。

　　8、9.　大卫两次逃难中刻骨铭心的经验，使得这幅分享巨厦内财富的图画，倍具意义：一次是拿八令人垂涎的筵席（撒上二十五章），另一次是巴西莱和他的朋友们，带来令人欢悦的礼物（以下）。汤趾一语可能是回应伊甸园，这名字读起来与“乐”相同；但是赐生命之河水的主题，在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致（参，）。光，这里主要是指喜乐（参，如：；帖；对照），不过也不能单独来解，必须同时包括其他含义，即如纯净、清洁、真实等。

得胜的祷告（）

　　诗人发现，他自己落于人的恶（1～4节）与神的恩典（5～9节）之边界上；于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的慈爱（5、7节）；如今这慈爱亦临及需要之处（10节），希伯来文与古译本并不支持用“压碎”这一强烈的翻译（11a节，NEB 等译本）来取代践踏，不过此处毫无低估敌人的意思（践踏本身已是强烈的敌视语：参，如：，）。最后一节显示，胜负已经决定；其语气似乎声明，这景象已然发生，清楚可见。“他们那些作恶的人都躺下了”（NEB）。这就是希伯来书十一1对信心的定义：“对所盼望的事具完全肯定；……对所未见的事把握十足”（菲利浦译本）。

　　因此，上述言论尽属真确。大卫已预备与第一段所描述的恶搏斗；也已预备向第二段所称颂的恩典求告；而一旦求告了，就视为已经赐下，问题从此解决。

208 不过，Dahood 根据一种腓尼基文形式，认为不必修改希伯来文，就可读为“他的”，因为那种形式中，“他的”和“我的”是相同的。但是依据腓尼基文来解释希伯来文，究竟有多可靠，颇令人怀疑。

209 Alexander Pope, Essay on Man , II. v. 1～4.

大衛的詩。

義人和惡人的結局

♫37

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不要為作惡的心懷不平，

也不要嫉妒那行不義的人。

2因为他们如草快被割下，

又如绿色的嫩草快要枯干。

3你当倚靠耶和华而行善，

安居地上，以他的信实为粮；

4又当以耶和华为乐，

他就将你心里所求的赐给你。

5当将你的道路交托耶和华，

并倚靠他，他就必成全。

6他要使你的公义如光发出，

使你的公平明如正午。

7你当安心倚靠耶和华，耐性等候他，

不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平。

8当止住怒气，离弃愤怒；

不要心怀不平，以致作恶。

9因为作恶的必被剪除；

惟有等候耶和华的必承受土地。

10还有片时，恶人要归于无有；

你就是细察他的住处，也不存在。

11但谦卑的人必承受土地，

以丰盛的平安为乐。

12恶人设谋要害义人，

向他咬牙。

13但主必笑他，

因见他受罚的日子将要来到。

14恶人刀已出鞘，弓已上弦，

要砍倒困苦贫穷的人，

要杀害行为正直的人。

15他们的刀必刺入自己的心，

他们的弓必折断。

16一个义人所有的虽少，

强过许多恶人的富余。

17因为恶人的膀臂必折断；

但耶和华扶持义人。

18耶和华知道完全人的日子，

他们的产业要存到永远。

19他们在患难的时候必不致羞愧，

在饥荒的日子必得饱足。

20恶人却要灭亡。

耶和华的仇敌要像草地的华美；

他们要毁灭，在烟中消失。

21恶人借贷却不偿还；

义人恩待人，并且施舍。

22蒙耶和华赐福的必承受土地；

他所诅咒的必被剪除。

23义人的脚步为耶和华所稳定；

他的道路，耶和华也喜爱。

24他虽失脚也不致全身仆倒，

因为耶和华搀扶他的手。

25我从前年幼，现在年老，

却未见过义人被弃，

也未见过他的后裔求乞。

26他常常恩待人，借贷给人，

他的后裔也必蒙福。

27你当离恶行善，

就可永远安居。

28因为耶和华喜爱公平，

不撇弃他的圣民，

他们永蒙保佑；

但恶人的后裔必被剪除。

29义人必承受土地，

永居其上。

30义人的口发出智慧，

他的舌头讲说公平。

31神的律法在他心里，

他的步伐总不摇动。

32恶人窥探义人，

想要杀他。

33耶和华必不把他交在恶人手中，

当审判的时候，也不定他的罪。

34你当等候耶和华，遵守他的道，

他就抬举你，使你承受土地；

你必看到恶人被剪除。

35我见过恶人大有势力，

高耸如本地青翠的树木。

36有人从那里经过，看哪，他已不存在，

我寻找他，却寻不着了。

37你要细察那完全人，观看那正直人，

因为和平的人有好结局。

38至于罪人，必一同灭绝，

恶人的结局必被剪除。

39义人得救是出于耶和华，

在患难时耶和华作他们的避难所。

40耶和华帮助他们，解救他们；

他解救他们脱离恶人，把他们救出来，

因为他们投靠他。

第三十七篇　“耐性等候祂”

　　对第三福（）的最佳诠释，非此篇莫属，因它是由本篇中所摘出的（11节）。这是一篇智慧诗：向着人说，而不是向着神说；其语气和格式类似箴言，而箴言所论义人的保障即是此处的主题。

　　本诗的架构为字母诗，每一个希伯来字母引进两节经文（1～2、3～4等；但我们的经节标识与原文差一节）。正如其他字母诗（最著名的为第二十五篇和一一九篇）一般，这种结构使诗人可自由默想几个主题，随意讲论任何一个，而不致丧失固定模式与进展性。本诗篇的贡献之一为圣诗“Put thou thy trust in God”，这是依据约翰．卫斯理对另一首离合诗的翻译写成，那首由保罗．葛哈特（Paul Gerthardt）所写的 Befiehl du deine Wege ，其中十二节诗词，每节依次乃以本诗第5节：“当将你的事交托耶和华……”各字为起首。

安静的灵（）

　　不要心怀不平，希伯来文动词之意为“不要火热起来”，这一劝告其实是卷首语的重叠句（1、7、8节）；第一节全文又出现于箴言二十四19，只有一字为同义字（亦参看；；不要……生出嫉妒）。如果这只是一道命令，功效必不大，因此加上了理由充分的劝勉，其要义如下：

　　（1）向前看！第2节与第10节的描述，对于一切扎根于时间而非永恒的事物，实在最真实不过（，并）。而如果前瞻能应付人的计谋，我们就大可等候神的时间（7、9节）。

“逃篮愕娜ū绝不止息；

　痰哪耆杖范ǘ洋溢喜乐，缓缓来临。”²¹⁰

　　（2）向上看！尤其第3～7节。仇敌与对头会霸占我们的心思，不容易摆脱，可是新的注意焦点，却可以将之驱除；请注意此段对神的专注，从四句话都含祂的名字可表达出来。这动作包括用心改变情绪（4a节，为乐；参，保罗与西拉在监狱中，一面祷告一面唱诗），并将自己的前途（你的事，5节）与名声（你的公义，6节），都交托给祂。这是一种解脱：见以下第5节的补充注释。

　　（3）积极起来！第3节从正面看这点（行善），第8节从负面来看，警告要避免忿怒及其恶果。在神学上与心理上，这都是智慧之言，不仅因为如此一来，受害者就不会一直钻在自己的问题中，也因为神的路是以善胜恶；不论如何，“人的忿怒并不成就神的义”（；参，）。福音书更强化这劝勉，其实旧约亦有同样的讲论不仅行一般的善事，尤其是要向“恨你的人”行（；参，）。

补充注释（1～11节）

　　3.　享受保障（和合：以t的信实为粮）是希伯来文两个字的几种可能翻译之一，这两个字各自有一种以上的含义。享受可指“照管”（如牧羊人）、“进食”（如：羊等）、“交友”、“追求”（从的名词所作的假设）。保障通常意指“信实”，但亦可指“信心”（），用作副词尚可指“理所当然”。韦瑟译为“内心保持正直（直译：照管信实）”，能与上句“行善”平行；NEB “找到安稳草场”（直译：“安全地吃草”）能与下一句平行；参 RSV、AV。我较喜欢 RV 的“追随信实”，但其动词就需取自希伯来文“追求”的字根，而不用“进食”（如 RV 小字所建议）。

　　5.　希伯来文交托，直译为“滚”，就像卸去一个担子（参，）。但常用来作“交付”（箴十六3：或“信托”的同义字；参二十二8。

　　7.　默然基本上是指“安静”，如六十二5，且是等候的安静，而不是（如 AV、RV）指休息。希伯来文耐性等候的字根，可能正如布理格（Briggs）所建议的，不是 h]u^l “绕扭”（因此 BDB 译为“渴望地等候”），这样的焦虑不合乎上下文；而是 h]u^l ，它与 ya{hal “等候”相近，如：三十一24。

　　11.　上下文对谦卑人作了最佳定义：这些人选择以信心耐性等候之路，而不自寻出路；这条路在前几节已充分说明。地土（ land ，不是“土地”earth）显然是第二个名词的正确翻译，这是从第3节的命令看出，那里只说：“住在地上”即神所赐给你的地。第11节的要点为，恶人虽取得超过本分之物，至终必被消灭，而让谦卑人完全承受为业。这几乎是重叠语：见第3、9、11、22、29、34节。但我们的主将这个应许放在更大的背景中：经过类似此处的审判，谦卑人不仅将承受其地业，更将承受全地为业。

隐藏的帮助（）

　　到目前为止，战场乃在信徒心中，他们因恶人的明目张胆而激忿不平。现在诗人从外面观察这两种人，比较他们的道路与结局。直到本诗的末尾，几乎每一节都讲到义人或恶人，或类似用语。

　　12～15.　受逼迫，但未被丢弃。各种计谋（12a节）、疯狂的恨（“磨着牙”的译法表达得更贴切，如：，旧的英文译本作“咬牙”则较不合适）、压倒性优势的武力（14节），不断结合起来，攻击敬虔人，但迟早总带来他们自己的毁灭。第13～15节所描绘的失败，是主见……将要来到，而非祂必须插手干预才会实现。教会历史，从司提反、扫罗直到今日，充满了这种形势大逆转的事例。

　　16～20、25.　似乎一无所有，却是样样都有。第16节可以独立来看，就如箴言二十八6，可纯粹从道德的判断而论，然而无论一个义人如何贫穷，比起不虔诚的人，他不仅有更美的良心，也有更美的前景。福音书中的话与第17～19节雷同，将今生的需要完全纳入考虑（如：以下，）；而在诗篇中，正如在新约中，真正的保障与财富，不是“在于无定的钱财，而在于永活的真神”（，AV）。耶和华扶持（17节），这句原则性的保证，已经足够安慰人心；而耶和华知道完全人的日子（18节；参，），包括一切饥荒的日子（19节），如此亲密、准确，所带给人的安慰更不用说。第25节从个人的经验，为这种实际物质的供应作见证；约伯的劝慰者不容许这原则有所例外；但保罗，以及一些在他之前的人，知道有一种丰盛，可以是物质的，也可以是灵性的，只要神看为美好即可（如：；；；；）。第19、20节的主题与诗篇一3、4很接近，但对于那一费解的句子，像草地的华美，却有几种不同的翻译，因为草地也可以指羔羊（AV，而只要将子音稍作修改，就有更多可能的译法，参 NEB）。但 RSV（参 RV、JB 等）的译文很合理，即以其意为“像那五光十色，却稍纵即逝的花朵”²¹¹。烟（20节）的比喻不足反对此解释，因为希伯来文中，将比喻混合运用，被视为使内容更充实。

　　21、22、26.　使多人富足。对于利润、盈余的用途，这里有重要提示若义人变得自私，他就不再是义人，而成了“只在今生有福分的世人”（；参，）。义人的慷慨特性，在第一一二篇中讲得更清楚，哥林多后书第八、九章，亦有精辟的阐述。这人不断的恩待、借给人（26a节），最高潮则是他所建立的家室，成了社会恒久的祝福。26b节的意思，固然可以单指他的家将成为蒙福的代号（“愿你像这些人一样蒙福”），例如：撒迦利亚书八13，那里“有福的”是“可咒诅的”相反；但即便是此含义，仍可有结实累累的意思（参，为的结果）。这则应许的理想模式，可以创世记十二2、3为代表，新约便是如此诠释。

　　23、24.　跌倒，却不至毁灭。从耶和华是强化语，希伯来文的第一行联入第二行：“人的脚步从耶和华得以坚定，祂也喜悦²¹²他的道路。”按上下文看，24节所正视的跌倒，是指物质的损失，而非德性的亏缺。虽会有起伏，祂的手却坚稳。耶和华是支柱的译文，与“耶和华扶持”（17节），意思完全相同。

　　25、26.　这两节已分别在第16～20节，和21～22节注释过。

前瞻（）

　　虽然在本诗中，这不算是新观点，但在本段内它却特别突显，首先是永远的重复出现，在第27、28（强调语）、29节（同义字）；然后是35、36节的小比方；最后则是藉37、38节所强调的后裔表明。

　　27～34.　行善的命令（27节，参3节）听来像是多余，其实不然。第一，当一个人与恶冲突时，经常会想用自己的武器来与仇敌作战。第二，无论是耶和华，或是日常生活的架构，都不离公平（28、30、31节），因为祂的支持必不随意更改（33节），而我们的稳固也非轻易得着（31节）。

　　圣民（28节）请参十八25的注释，承受地土（29、34节）请参11节注释。

　　35、36.　这个亲眼见证，与其他智慧书中的经文有许多共通处，都是善用经验。参，如：约伯记五3；箴言七6以下，二十四30以下；传道书二1以下等。好像一株利巴嫩的香柏树高耸入云是七十士译本、武加大译本等的译法（亦用第一人称，我经过，36节），其所用的子音与马所拉本大概相同。NEB 的译法“茂盛有如一株在本土生发的青翠树”，亦保留了后者。但此处的希伯来文比译文更费解。而 RSV 所选用的经文，很可能是正确的。

　　37、38.　对后裔的强调（和合本作结局），也与智慧文学相通，因这类作品常思索“结局”或事情“发生之后”的状况如何。参箴言五4，及那里评论该件事的经文。对基督徒而言，结局将延伸至死亡之后，或许对此位诗人而言亦然（参达户的注）。

　　39、40.　本诗以冷静的观察作结束，回答了起头受激怒、心怀不平的疑难。请注意从（ from ）耶和华（39节）而来及在祂里面（ in ）（40节）：神会主动打发差遣，我们则需以进入荫庇处为回应；祂将提供帮助，而祂本身即是避难所。

210 D. Greenwell, "And art thou Come with us to dwell ?"

211 BDB, p.430a.

212 NEB “看顾”是由一阿拉伯字根“保存”推演而来。但喜悦的意思很好，即，“祂喜悦他的进步”（JB）。见五十一6的注释。

第三十八篇　流亡者

　　这个痛苦的呼声（是“忏悔诗”的第三篇，见第六篇所列），与第七十篇同样用“记念诗”为标题。既然对神而言，记念即等于采取行动，这个字的意思就是，将情况带到祂面前，呼求祂的帮助。有一些祭的一部分为“作记念”，即向神以表记的方式强调所献上的礼物，或赎罪的祭牲，甚至有一种是控告（）。这首诗很可能是伴随这类祭献上。但 RSV 将标题译为献祭作记念时用，则是本末倒置，反使原意馍糊不清。

　　此处的痛苦是多重的。有罪恶的重担，又因患了混身生疮流脓的疾病而苦不堪言，加上亲友离弃，使仇敌有机可乘，陷计谋害。因此向神的认罪中，夹杂着人对他不公平的感受，所以这位悔改者也同时呼吁神主持公义。

可憎的重担（）

　　重担既出于内忧，又来自外患：身体与心灵均倍受折磨，却明白且接受这是神的惩戒。

　　1、2.　所强调的是在痰呐气中，在痰牧遗中。这里并非恳求神挪去管教，只是求因怜悯而稍予缓和（）。若痰募与痰氖有区别，或许一种是指痛苦与恐惧不停地轰袭这位受苦者（参，，），另一种则是神直接的光照，令心灵不安的压力（参，；）。

　　3～8.　重复的因字（3a、b、5节），明白指出此次病痛是惩罚（若以为绝不会如此，或总是如此，都是错误的看法。参，及）。这究竟是否为犯罪的自然结果，就如纵欲或暴饮暴食会带来的疾病，我们不得而知。所清楚的是，病痛令大卫眼睛得开，看见他灵性的困境。病痛所以有这功用，不是因为像以赛亚书一6所描述它与罪恶雷同，乃是因疾病能令他谦卑下来。一个健壮、成功的人，往往对这类过犯毫不在意，但现在他则觉得那是重担叫我担当不起；本来以为不过是涓滴细流的小罪，在神的光照下却如同洪水能没顶（4节）。“我未受苦以先，迷走了路”（）。

孤寂的受害者（）

　　从开头的主字（此处不是耶和华一字，而是如第22节，“我的主人”），以至最后在朋友离弃、仇敌恶言以向之时，都没有回话（14节），可以看出他痛定思痛的谦卑。

　　9.　潭贾道，直译为“在堂媲啊保因此 NEB 译为“都敞开在堂媲啊保ú危王下十九14）。请看本诗开头注释对标题的说明。理论家或许会辩称，既然神无所不知，祷告便成为多余；但我们的主指出，惟有不出于信心的喋喋废话才是多余（以下）。

　　10.　此处没有必要将我心跳动改为 RP 的“我心迷乱”（那是根据一亚喀得文字根而作的猜测）。

　　11.　选用瘟疫（和合：灾病）一字或许是因它可与q疯扯上关系（如：希伯来圣经，出现四次），而大卫的朋友待他的态度正是如此。或者这字代表皮肤上有审判的印记，如以赛亚书五十三4，那里的“击打”一字与此类似。可叹的是，往往在一个人最需要别人扶持时（因他外形异常），他却愈无法吸引人前来。而这种情况的改观，福音有很大的贡献。

　　12～14.　第12节口舌不停的情形，与第13、14节的沉默，成了强烈的对比，让人忆起主受审判的那一幕。大卫的沉默一方面是出于信心（15节；参，），一方面是因认罪（3～5节；参，）；但我们主的沉默，以及其与我们的关系，见彼得前书二18～25。

唯一的希望（）

　　大卫等候（15节，和合：仰望）神的能耐，远胜众人。他流亡的年日，在希伯仑的时期，及对押沙龙叛变的态度，都证明他在第15、16节的祷告是真心的，也证实他在第三十七篇的忠告。

　　17～20.　几乎跌倒一语，将稳定与脆弱作了古怪的混合。这可能只是指当前的危机，但也可能是承认，这罪人会周期出现不稳状况，而那是他唯一前后一致的表现（参，NEB，“容易跌倒”）。在第18节的认罪之后（我要……忧愁的原文之字，显示出关切或焦虑之情；参 NEB），第19、20节宣称人无故攻击他²¹³，似乎令人感到意外。但是大卫的罪不论多严重，乃是一个平时选择追求良善之人所犯的错，可惜不信之人却不愿作此选择（参，）。

　　21、22.　这个最后的恳求，充满哀恸与急迫感，显明大卫所以能等候神的时间，如本段起初所提的，并不是由于他个性安静，或情况还可掌握，而完全是由于他认识神的名（耶和华，21a节）与祂的约（我的神），又以神为他的主人与救主（22b节）。

213 三十五19中，无理（ h]inna{m ）与无故并列，此处似乎也是恰当的组合。但是这里用 h]ayyi^m （“活生生地”），有些不合文法，而我们可能应把它读为 h]inna{m “无理”，或稍作修改而成“我生命的敌人”。

第三十九篇　居无定所

　　这篇诗最迫切的问题，就是神为何对祂所造脆弱不堪、瞬息即逝的人，不放松祂的管教。这呼声就像约伯记第七章，尤其是那句：“倘纹疚野眨因我的日子不过是一口气。人算什么，叹箍此为大？”（b、17a，按英译）。但就像约伯一样，这问题不是以高傲的态度提出，乃是以感动人的忠诚（1节）与顺服的信心（7节）发问。这类“黑夜之歌”流露出人有难解之谜，唯有等到道成了肉身，福音将生命与不朽向人开启，谜团才得释。

标题

　　伶长见导论 Ⅵ . C.3，53页。耶杜顿是大卫所指派带领会众敬拜的主要音乐家之一（，）²¹⁴。

压抑者的抗议（）

　　“抗议”若有犯上之意，就是太重的词，不过大卫的情绪的确非常高昂，如果他向不当之人吐露（1节），听来就像是叛逆。他表明自己留意为神的美名负责（参，），首先是约束自己，等到再也无法抑制时，则用委婉的方式提出问题：存着学习（4节）与恳求（7节）的态度。

　　2.　没有用（2节，和合：连好话也不出口）一语，直译为“离开好处”，意即“不成功”；其意思不太可能为“甚至连好也离开”（AV、RV），因为若希伯来文要表达这个意思，很容易用其他方式办到。

今生易过（）

　　这里的情绪很复杂。本诗的头尾透露，大卫对于人生短促骤起反感，因着苦难，他对这一点感触尤深（10、11节）；不过他第一个祷告，是求神让他在这事上学功课（4节）。意思似乎是努力面对不受欢迎的事实，视为神命定的事，且以祂的眼光来看这些事（在萄壑，5节，和合：在堂媲）。这个痛苦的题目所让人学到的功课，从 heb[el 一字可以窥出：一口气（5节，和合：虚幻）、落空（6节，和合：枉然）、一口气（11节，和合：虚幻）；这个字在传道书将成为钥字（那里译为“虚空”），暴露了一切地上事物皆有毁灭之日的有限性。参，如：第6节对照传道书二18、19；亦参路加福音十二20；雅各书四14、15；因为新约也同样重视这点。

管教严厉（）

　　本段有些要点使这篇诗成为第三十八篇的良伴，就是我的指望第7节，与三十八15的“等候（和合：仰望）”相近的字：我就默然不语（9节；参，）、痰脑鸫（10节，与的“灾病”为同一字）等所表达的含义。

　　上一篇的难处是来自朋友与敌人的残酷，此处则为神严厉的责罚。唯一在旁观看的人则为一些愚顽人（8节），这种人是 na{b[a{l ，即喜爱亵渎的愚顽人（参，）。大卫最烦恼的是，得罪神之人（10、11节）生命如此短暂、软弱，却受到极重的惩罚；他已经不单只看自己的情形。这也是令约伯困惑不已的问题（见本诗开头的注释），而就像大部分似非而是的谜题一样，这里面也蕴含着丰富的宝藏。“每一项难题都显示，我们对人生的理论还有待开发之处”²¹⁵；而针对这个问题，答案则为：人是为要成为神的儿子，进入永生而造的。神为父的管教，其真正的含义在希伯来书十二5～11有所说明，而那不受虫（11节）咬的财宝（无论这虫是指实物或比喻），则在以下诸段经文中可见，如：马太福音六19以下；彼得前书一4以下。这难题是值得我们去探索的。

微声恳求（）

　　客旅（或“陌生人”）与寄居的，是以色列人对境内外族人的称呼，或许分别用来称长期或短期居留者。他们应当受到欢迎，但不可以拥有土地。而大卫视这种无根的状况，是他自己以及每一个人的写照。律法岂不是如此说，甚至也如此描述以色列人？但是律法如此说的目的，是在保障产业，并非否定产业（）；而大卫在此次之前，已经从人生中学到同样的功课（，）。然而，就像约伯或耶利米一样，在那时候他的眼光只能看到死亡为止，因此所求的也只是缓刑。13a节的祷告，与彼得“离开我”的诉求大同小异；但神知道什么时候应当像路加福音五8以下那样处理，什么时候又应当像马太福音八34以下那样。这类祷告可以出现在圣经中，就表明神实在了解。祂知道人处在绝境中会怎样说话。

214 Mowinckel（II, p.213）对耶杜顿的解释，不以其为人名，而认为是一宗教术语，也许意为“认罪”，他的根据为，六十二与七十七篇标题为“在耶杜顿之上（RSV“按照……”）”，好像是用在某一宗教形式之“上”的歌。但这个前置词（ `al ）有许多种含义，亦包括“属于”一意在内（如：，希伯来文）。

215 George MacDonald: an Anthology, C. S. Lewis 所编（Bles, 1946），85段，49页。

大衛的詩。交給聖詠團長。

頌讚之歌

♫40

📖 📙 📗 📘

我曾耐性等候耶和華，

他垂聽我的呼求。

2他从泥坑里，

从淤泥中，把我拉上来，

使我的脚立在磐石上，

使我脚步稳健。

3他使我口唱新歌，

就是赞美我们神的话。

许多人必看见而惧怕，

并要倚靠耶和华。

4那倚靠耶和华、

不理会狂傲和偏向虚假的，

这人有福了！

5耶和华－我的神啊，你所行的奇事

和你为我们设想的计划，多到无法尽述；

若要述说陈明，不可胜数。

6祭物和礼物，你不喜爱，

你已经开通我的耳朵；

燔祭和赎罪祭非你所要。

7那时我说：“看哪，我来了！

我的事在经卷上已经记载了。

8我的神啊，我乐意照你的旨意行，

你的律法在我心里。”

9我在大会中传讲公义的佳音，

看哪，必不制止我的嘴唇；

耶和华啊，这一切你都知道。

10我未曾把你的公义藏在心里，

我已陈明你的信实和你的救恩；

在大会中我未曾隐瞒你的慈爱和信实。

11耶和华啊，求你不要向我止住你的怜悯！

愿你的慈爱和信实常常保佑我！

求助的祷告

（诗70）

12因有无数的祸患围困我，

我的罪孽追上了我，使我不能看见，

这罪孽比我的头发还多，

我的胆量丧失了。

13耶和华啊，求你开恩搭救我！

耶和华啊，求你速速帮助我！

14愿那些寻找我、要灭我命的，一同抱愧蒙羞！

愿那些喜悦我遭害的，退后受辱！

15愿那些对我说“啊哈、啊哈”的，

因羞愧而败亡！

16愿一切寻求你的，因你欢喜快乐！

愿那些喜爱你救恩的，常说：“当尊耶和华为大！”

17我本是困苦贫穷的，主却顾念我。

你是帮助我的，搭救我的；

我的神啊，求你不要耽延！

第四十篇　“拯救的好消息”

　　第三十七篇所阐明的主题等候，在第三十八与三十九篇中见到痛苦的应用，但在本篇中则为胜利的结局。头几行诗回忆了神拯救的光景，这救恩理当大大庆祝，而大卫却进一步看明，任何仪式都不足够，唯独将自己全然献上，方可为报。他愿意如此行，并且作了一则声明，其实只有弥赛亚能真正实践那声明的内容，正如新约所说明的。他所说：“看哪，我来了”是本诗的高潮。

　　但困难再度来袭，大卫又只有等候。本诗以忧愁的祷告结束，其大部分内容又在诗篇中再度出现，成为独立的一篇（七十篇）。虽然此处语气急迫，然而同时背后又有喜乐之感，因大卫思想起更大的环境、更大的理由，而超越了眼前的困境。

等候得报偿（）

　　大卫的“新歌”得到广泛的回响，只要经历过神的拯救不论是从疾病、罪恶，或任何困境中出来，都可以同声应和。我们对他“祸坑”的细节一无所知，正像对保罗“身上的刺”一般，为此反而更可感恩。

　　1～3.　拯救。耐性一字对这句开头语显得过分安静，NEB 的译文表达得更好：“我等啊，等耶和华。”t垂听我的呼求，也嫌太优雅；可以译为“祂弯下腰来就近我”（NEB），或“祂转过来听我的呼求”（摩法特）就像一个人突然被某件事牢牢吸引。

　　2.　荒废的坑（和合本作祸坑）是不错的翻译，虽 RSV 小字有另外看法，参以赛亚书六11相关的动词：“直到城邑荒凉”。另一个比方，淤泥，是以两个字描写出恐怖至极的情景，身陷其中，束手无策。参，耶利米身陷淤泥牢中，后来蒙救的实际经验（以下）。这幅拯救的图画并不停在脱离险境而已好像耶利米的情况还继续描绘得自由后的步伐。

　　3.　更美的是，大卫的思想不限于自己，或只注意本身的困境，乃是往上向神呈献感谢，又往周围顾及他的百姓。看见与惧怕为相近的两字，这一文字上的运用，使后者更为突显，因为大卫所乐见的，不只引起人注意，更是能激起敬畏（惧怕）与倚靠之情，正如以下几节所肯定的。诗篇五十一13也具备同样的精神。

　　4、5.　反思。倚靠取自第3节，大卫从切身经验里，举出这一项要我们学习，首先必须否定其他争取我们信靠的对象（狂傲一词，他是用后来成为埃及绰号的称呼，空说大话者，），接着则要多多思想神各项无可比拟的宣告。过去充满祂的神迹（奇事），未来充满祂的计划这就是意念一字的强烈含义。参，这两个主题在一三九13～18再度出现。

　　6～8.　奉献。经历这样的拯救之后，除了全心全意献上自己，还有什么可献？这正是此处的逻辑；不过大卫超过这范围，仿佛在说，他将自己献上，就可止息一切的献祭。如果这是他话里的意思，他就不是在为自己说，而是在为弥赛亚说；这一点由希伯来书十5～10得到肯定。

　　6.　在大卫之前的那位王曾受人责备，指他献祭不真诚，所用的言词与这里很像（）；但这节与下一节乃是对整个献祭体制都质疑，并期待那位预言中的仆人及新约的来到。第二行比较难：直译为，“涛我凿的耳朵”。因为“凿”可以指“刺穿”（），这里可能是引用使奴仆终身归属主人的仪式（，用的是另一个字）。但这里“耳朵”是用复数，成为难题，故接受此看法的人不多。比较可能的是，这里与以赛亚书五十4、5：“祂提醒我的耳朵”，“主耶和华开通我的耳朵”所表达的意思相仿，而所用的字更强，讲到仆人在观点与顺服上所受的训练。希伯来书十5是引用七十士译本，作“淘给我预备了身体”。无论这读法是从那里来，它所带出的奉献之情，正是希伯来经文的意思，而值得注意的是，以赛亚书五十三5、6中，顺服的“耳”旋即导致这样的摆上：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔去。”

　　7.　只要比较以赛亚书六8稍嫌犹豫的回答：“我在这里！请差遣我！”，就可以显出“看哪，我来了！”这一宣告的高贵肯定。这位仆人是位王子。经卷可能是指宣告即位的谕令（见的注释；），也可能正如大部分解经家所以为的，是指律法书，此处的发言人认为其上一切命令，对他都具约束力（末）。但是我的事……已经记载了较自然是指“看哪，我来了”，因此这里似乎在肯定，他的来到即是应验。这与我们主的断言很接近：“摩西……有指着我写的话”（；），也合乎新约对本段话的高度重视。

　　9、10.　宣告。诗篇中很清楚提到主动分享拯救好消息的责任，其中很多经文都适用于这样的场合。参，如：诗篇一一六，及二十二22～26的注释。正式感恩的榜样，可以哈拿为例，她献上祭物（包括活祭撒母耳），同时作见证，并唱“新歌”（）。

再度等候（）

　　这里首度暗示，麻烦还在身边。除非本诗是根据纯粹假想的状况而写（会激起这样写作心情的状况，岂能常发生？），否则由此可看出，大卫前面是特意回顾过去蒙拯救的经验，向大众宣告；接着，他以一连串的词汇述说在他周围神的拯救之工（10节），然后他转向神，以强调语（11节）再度对这些加以肯定因为第11节是宣告，而不是祷告：“不会止住……”（参，葛利纽与 NEB 的翻译，虽然几乎无人附从，但无疑是正确的）。在此背景下，大卫述说自己的苦情；他坦白承认一切压力，就好像公开承认信仰一样。

　　11、12.　“我的罪孽”。第11节是肯定句，见上段注释。无论第2节的“淤泥”是指什么，这里的麻烦则多半是大卫自己招惹的，现在追上了他（请注意追上的形容）。

　　13～15.　我的仇敌。因着罪，大卫心情低落，但因着仇敌，他却心情激愤：他们没有权利火上加油。对这种错误的压力，他的反应情绪激烈，也是他不轻易被打倒的部分原因。叫他低头的是神，不是想找他麻烦的人：参，弥迦书七8、9。

　　16、17.　“我的帮助”。仇敌的幸灾乐祸（15节），似乎反而令大卫想起“不含苦水的欢笑”²¹⁶：这种喜乐是忘我的（因，16节），并且是出于正面的原因（不是我受害，14节，而是叹榷，16节）。而他最重视的事，可由“当尊耶和华为大”的呼声看出（16节，RV，此译法比 RSV 准确²¹⁷），这呼声出现在个人的恳求之前：“愿我的主顾念我”（17节；参，NEB 小字），也超越最后焦灼的吁请。将我是与淌相较，可以令人沉着；然而为神的荣耀祷告，则会带来释放，是得胜之路，正如约翰福音十二27、28所示，这亦是基督自己所走的路。

216 R. Kipling, 'Land of Our birth'.

217 这词的希伯来文 Yigdal Yahweh，现在成为犹太人的颂荣（the Yigdal）的开头词，基督教圣诗“亚伯拉罕之神”即据此写成。

第四十一篇　病卧在床时

　　本诗大部分流露忧戚之情，但最后的感恩显示，这场灾难已成过去。中间几节将当初情形活现跟前，使得前言中所称许的同情，和结尾所欢庆的冤屈得伸，显出真正的价值。身处患难之人的看法，与施惠者的观点，绝不会完全相同。阅毕全篇，方能领会开头那段祝福，是何等深刻的肺腑之言。

帮助的机会（）

　　我们很快可以发现，贫穷一字主要是指“软弱”或“无助”（参，NEB）：即陷入低潮的人。眷顾一字很令人感动，它通常是形容人处事的智慧，因此意味着对这人的状况予以细心的考虑，而不是只给予表面的帮助。

　　紧接这祝福之后的，或是一连串应许，正如大部分译本的看法（RSV 却用现在式当作陈述句），或是一连串祈祷，就像诗篇第二十篇的模式：即，“愿耶和华拯救他……，保护他……”等。第2c节配合第二种看法，是一个直率的祷告：“求滩灰放弃他……〔和合：把他交给（仇敌）〕”（参 JB）；但是下一节支持应许与陈述的说法。这些译法各有各的困难；也许正如柏容的建议，整体而言还是倾向应许，因为祝福之后通常有这类话语。此处主题很接近马太福音五7：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”RSV 未能将第3b节的生动情景翻译出来，甚是可惜；直译为“他在病中，谭转他整个床”。JB 的意译很好（将“所有”加以解释）：“在他生病时，谭浅Ｐ⌒牡靥嫠铺床。”

加害的机会（）

　　由于良心有亏，大卫的立场更显脆弱（4节；参，）；但他会得到更多的怜恤，却是来自他所得罪的神（4、10节），而不是他曾帮助过的朋友（9节）。第5～8节那些外表礼貌、内心幸灾乐祸、热衷猜测他命运的访客，无需多加说明；他们巴望他的名灭亡，NEB 的翻译更清楚：“他几时才死？他的子孙几时才得除灭？”第7节的动词想像（和合：设计），与四十17的“顾念”，和三十二2的“算”，是同一个字；因此它也许是指他们邪恶的盼望²¹⁸与计谋，如 RSV 的翻译，但也许是指他们的评论。NEB 的意译，将两种看法都大致包容了进去：“喜欢使每件事都变糟。”读到此处，读者会不禁扪心自问：这些人究竟是“他们”，还是“我们”？至少，当耶稣引用第9节，视之为高一层次的应验时，门徒的反应即是如此（；以下）。（从这件事，以及其他事上，祂看出大卫的经验是祂蒙召之路具体而微的模式。见导论 Ⅳ . D.，30～31页）

　　10.　这节属于大卫恳求神帮助的部分，这呼吁从第4节即开始，应当贯穿来看，视作他在当时情况中向神发出的呼声。第4节的引号，应当到第10节末了才结束，他仇敌的话（5、8节）是他向神报告的一部分。本节中但……为强调语，对应另一强调语“我的仇敌”（5节），并接续第4节的请求。我好报复他们是极不寻常的要求，诗篇中大部分是祈求神自己这么作。不过，大卫既是国王，就有权施展公义，而事实上他在运用此权柄时非常有节制。然而他个人的反应，与我们的主对仇敌和出卖者的态度，成了强烈的对比：亦即公义的惩罚与救赎的恩典之对比。

最后的话（）

　　大卫深知自己的不完全（参4节），不敢认为自己总是对的，从他对示每的软弱姿态便可看出（）。因此一旦神为他伸冤，他的慰藉至深。而这慰藉的主要成分，对我们也有重大的启发：他感觉与神重新契合，滔舶我。他的心愿也肯定此点，因为他不是以自己为中心，而是期望永远站在痰拿媲。“永远”并不总是像现代人听来那么绝对指永恒；然而不论大卫是否在论来生（），答案总不会令他失望。

诗篇第一卷卷末颂荣（）

　　这五卷书都以欢然称颂为结尾，且以双重阿们（本节及，），阿们加哈利路亚（）来锁定，而最后则以双重哈利路亚（）作总结，其实等于诗篇整体的颂荣。尽管诗人情绪时有起伏，他总是不断回到诗篇的主调，即希伯来文的标题所指明的：“颂赞集”。

218 第8节是其中一例，它将此祸患视为（直译）“属彼列（Belial）的东西”。彼列的来源，有许多猜测，不过总与邪恶或毁灭的意思有关，在诗篇十八4、5与死亡和阴间为同义字。哥林多后书六15以它为撒但的名字，后期犹太教也如此使用（也作 Beliar）。

卷二：诗篇四十二至七十二篇

　　这卷的诗篇取自不同来源：可拉后裔，他们是圣殿内负责音乐的人（四十二～四十九篇）；亚撒，另一组圣乐负责人的首创者（五十篇）；大卫（五十一～六十五篇；六十八～七十篇）；所罗门（七十二篇）。还有三篇作者不详：六十六、六十七、七十一。进一步的讨论，见导论Ⅱ，10页以下；Ⅳ . B，26页以下。

第四十二、四十三篇

远离家乡

　　这两篇诗虽各自可单独吟咏，但却是一整篇诗密切相关的两部，也是诗篇中最凄美的诗之一。不仅标题为两篇共用，而且“我为何……时常哀痛呢？”之独白，两篇都能听到（，），四十二5、11两段末了的副歌，在四十三5，三度出现，将全诗作了总结。本诗为一位圣殿歌者被掳往北方²¹⁹，靠近约但河的上游时所作，他渴想回到神的殿中，而将这种想望化作对神坚定的信心与盼望。

干渴（）

　　那讲求对称的诗歌：“如鹿切慕清凉小溪”，加上一句形容：“因受追赶，热气难当”。但是诗人心目中所想的，似乎是由干旱带来的缓慢痛苦（类似的表达），这情景耶利米书十四1～6节描写得极其凄凉，草场枯干，动物晕眩、气绝。诗人灵里长期的苦痛，可由第2节的哀声几时？看出，他荒芜的光景则可由外人的讥刺在那里呢？（3节）显明。

　　在人面前他很容易受攻击，因为他已经声明自己的信仰；当神的道路难以测度时，他就会遭讥笑。在他内心中，他也容易受伤，因为他所渴慕的乃是神；其余事物都不能满足他：请注意第1b节与第2节的重复语²²⁰。这只“受击打的鹿”不像骆驼，惯于住在沙漠，能自给自足。他曾选择饥渴慕义的人所得到的祝福，而不轻易自欺说：“你已经饱足了。”

　　4.　对诗人而言，敬拜的中心无疑乃是神自己（1、2节），不过，众人结伴同行，以及大场面的仪式，更增加了欢愉的情怀；参，四十八、六十八、八十四篇，与上行之诗（一二零至一三四篇）等诸篇。这位诗人究竟是在领敬拜者游行，或只是参与在行伍中，是要看如何解释一个少见的字²²¹，古译本与马所拉经文的读法不同（见 NEB、JB 的不同译法）。

　　5.　这一段自我对话，是此两篇诗最主要的副歌：见第11节与四十三5。这是信徒本身两方面的重要对谈，一方面他是满有信心的勇士，另一方面则是会改变的受造者。他既蒙召要活到永远，心思专注于神，然而在世上时，心思与身体都处在压力之下，他不能、也不应该无动于衷。参“我现在心里忧愁……”（）。诗人的副歌教导我们，必须正视自己的这两方面。从一个角度而言，没有迹象显示他的忧伤是可以避免的，因为那是基于他有所关爱；从另一个角度而言，这亦非无法忍受的，因为他的信心并没有动摇。

深渊（）

　　这是一则完全不同的比喻。看到周围陌生的景色，诗人的心陷入了烦乱，在此，约但河距离其发源地黑门岭²²²的山坡不远，河水冲过大块的鹅卵石，形成瀑布。水声隆隆、波涛四溅的情景，似乎回荡在第7节中： t#ho^m-~el-t#ho^m qo^re{~ l#qo^ls]inno^re&k[a ；而这几个字中的头一个（深渊），有相当恐怖的背景，即创世记一2。

　　这幅图画震撼人的景象为：他没有立足之点，浪涛一阵一阵淹没他。约拿在深海中正是用这样的话形容自己（参，7b节与）。

　　然而他的信心不住自我肯定。第6a节，我记念，是较“我追想这些事”（4节）的乡愁，又往前了一步；那些事已经无法再追回，不像神仍可抓住。同时，他视深水为痰瀑布，痰波浪，痰洪涛。最值得注意的是，第8节非常肯定神的同在，虽然第9、10节因祂的“缺席”而深感受伤（参第5节的注释）。压力并没有减轻，但情绪却有了坚强的信念为支柱。因此第8节和第3节提到昼……和夜……时，感受截然不同。

　　此段三组叠句相遇，将全诗融合在一起：第9b节与四十三2下相扣；第10b节与四十二3b相同；第11节则与四十二5（请见\cf5 该处注释）和四十三5呼应。

释放（）

　　整个第四十二篇有愈来愈信赖不能震动之事物的趋势，虽然痛苦的风暴并无降低的迹象。这个过程在本篇继续延续下去。低沈的情绪（2b、5节）与不断增强的正面祷告交替出现。为我辨屈（1节）之开头语，比起四十二1、2及6、7节所表达的干渴与烦乱，显得平静多了，不过那些是必须经过的心情。如今黑暗与不安全的情形，唯透过正面的祈求才略窥一二，诗人恳求得着亮光和真实（即神的信实），以将之驱除（3节）。

　　第3节的祷词带出一个问题：它是否真指实际的归回家乡？由神的亮光和真实带领回家乡，可以指由具备这些条件的那位，将他从被掳之地带回；但这样的说法似乎太不直接。至少另一种可能的含义为：有了这样的亮光和真实，诗人便知道，即便在被掳之地，他仍可以享受神的圣山与祭坛之福。诗篇常以这类外在敬拜的媒介，来说明灵性的情形，如：五十13、14，五十一17，一四一2。

　　因此，本篇主要的叠句（5节），在第三度出现之时，以不同的语调叙述四十二篇5、11节的豪迈之言，这里是充满了把握，而非执意抗拒既成事实的勇敢。无论是否能归回家乡，诗人都能称颂神为他“最喜乐的”，并赞美祂的“拯救”不仅是帮助（和合：荣光）而已，这译法太弱。环境没有改变，但他已经在其中得胜。

219 参，如：列王纪下十四14的情况。Mowinckel 认为（1，242页），这是一首为出外长征之君王的诗，但诗篇六十一简等较合适该种状况。

220 第2b节按传统的母音读法为“来到神面前”（AV、RV）。可是这些子音也可以重加母音，而读为“朝见神的面”（RSV），这是较容易理解的作法。参，如：诗篇二十七8。

221 MT ~eddaddde{m ；参，以赛亚书三十八15；见 BDB，186b。七十士译本（“奇妙的”）显然读成 ~addi^r （ i^m ），“庄严的”，并将前面一个字解为“亭子”的变化字；因此作“奇妙的会幕”。Dahood 则建议作：“我越过边界，便俯伏在地……”，后一字是根据一个乌加列文字根。

²²² 米萨（“小”）山丘显然是属黑门岭的一部分，但现在还无法确定是那一座山。也有可能这是以讽刺的口吻论黑门这座大山（“不过是小山丘！”），这是按六十八15、16的精神来解，那段认为，与神的居所锡安山相比，一切高山峻岭都显得微不足道。

可拉後裔的訓誨詩。交給聖詠團長。

求主保護

♫44

📖 📙 📗 📘

神啊，你在古時，

我們列祖的日子所做的事，

我們親耳聽見了，

我們的列祖曾為我們述說。

2你曾用手赶出外邦人，

却栽培了我们的列祖；

你苦待万民，

却叫我们的列祖发达。

3因为他们不是靠自己的刀剑承受土地，

也不是靠自己的膀臂得胜，

而是靠你的右手、你的膀臂，

和你脸上的亮光，

因为你喜爱他们。

4神啊，你是我的君王，

求你发命令使雅各得胜。

5靠你，我们要推倒我们的敌人；

靠你的名，我们要践踏那兴起攻击我们的人。

6因为我必不倚靠我的弓，

我的刀也不能使我得胜。

7惟有你拯救我们脱离敌人，

使恨我们的人羞愧。

8我们要常常因神夸耀，

要永远颂扬你的名。（细拉）

9但如今你丢弃了我们，使我们受辱，

不和我们的军队同去。

10你使我们在敌人前转身撤退，

使那恨我们的人任意抢夺。

11你使我们如羊当作食物，

把我们分散在列国中。

12你卖了你的子民也不获利，

所得的并未加添你的资财。

13你使我们受邻国的羞辱，

被四围的人嗤笑讥讽。

14你使我们在列国中成了笑柄，

在万民中使人摇头。

-1615因辱骂者和毁谤者的声音，

因仇敌和报仇者的缘故，

我的凌辱常常在我面前，

我脸上的羞愧将我遮蔽，

16这些事都临到我们身上，

我们却没有忘记你，

也没有违背你的约；

17我们的心并未退缩，

我们的脚也没有偏离你的路。

18你在野狗出没之处压伤我们，

以死荫笼罩我们。

19倘若我们忘记神的名，

或向外邦神明举手，

20神岂不鉴察这事吗？

因为他晓得人心里的隐秘。

21我们为你的缘故终日被杀，

人看我们如将宰的羊。

22主啊，求你睡醒，为何尽睡呢？

求你醒来，不要永远丢弃我们！

23你为何转脸，

不顾我们所遭的苦难和所受的欺压呢？

24我们俯伏在尘土上，

我们的肚腹紧贴地面。

25求你兴起帮助我们！

因你的慈爱救赎我们！

第四十四篇　国家战败

　　无辜受害的个人，所经过的心路历程，是诗篇中最常见的。但是一个大团体国家，则常对自己的无辜没有很大的把握：她甚容易因犯罪而受苦。本篇诗则在探讨国家遭灾的原因，除了罪愆与惩罚之外，还有何因素；这也许是最明显的特例。在最困惑的时刻，它看出一个答案：“不，我们是为为痰脑倒终日被杀……”（22节）。它看见，当时神的子民陷入争战，不仅是局部的战争，而是“地上的君王一齐起来¨…¨要敌挡耶和华并祂的受膏者”（），在拼图已较完整的情况下，新约视此处为受逼迫之教会的预表，并且判断：至终必不会失败，反能得胜（以下）。

　　分散在列邦（11节），以及人民拒绝偶像的清洁良心（17节以下），似乎让人立刻以为本诗为被掳归回之后的作品；但是在亡国被掳之前，还有遭掳掠的事件（参，），而且这样一篇诗，就像第六十篇的大卫之诗（与本诗有相当多类似之处）一样，提醒我们，在忠心的王统治时，亦非绝不致打败仗。既然本诗是收在诗篇第二卷内，写作日期就较可能在被掳之前，而非之后。

荣耀的过去（）

　　克蓝麦的总祷文（Cranmer's Litany，译注：由连续短祷组成，启应方式颂读）将本篇的第1节与最后一节（26节）放在一起，视之为宣告与祈求；这是从基督徒的眼光来看，而不只视之为以色列的遗物。罗马书三26亦如此行（见上文）；而本诗对所提出的问题也已感安心，认为神的子民必仍代代相传，延续不息。

　　1～3.　现今与过去的衔接格外坚强，因为列祖的勋业不是靠他们的努力，而是神的恩典；此处无疑是在回顾本族的英雄史，如今则日渐退化了。

　　4～8.　不过他们成功的秘诀并没有失落。如果第4节的发言者是国王，他就是在宣告，以色列仍然完全是神治之国，就像从前一样。“神阿，淌俏业耐酢…”（RSV 小字），这一呼声是他的敬拜动作，紧接下来的是祷告（希伯来文：“命定得胜……”；参，RSV 小字），以及信靠的话。第6节的强调：必不靠我的弓，我的刀也不能……，显然回应了第3节的话：“不是靠自己刀剑……，也不是靠自己的膀臂……”。在他们的战争中，似乎一切都没有改变，只有结果不同，因这回乃是大败。这是下一段的主题。

失败的现在（）

　　第9b节最好译为现在式：“不和我们的军兵同去”，就像六十10。若果真如此，以下的事就不足为奇；不过究竟其真实性有多少，尚值得探讨，这便是第17节以下的主题。就目前而言，神子民的痛苦，在第10～12节间不断加深：溃败、抢夺、杀害、分散、奴役；而比这些更糟的，是第15、16节所描述内心的失败：信心彻底瓦解，接受了第13、14节中世界对他们的评价。他们不仅打了败仗，更丧失了斗志。

　　不过他们还不致沮丧到放弃追究原因的地步。这样的探索，在下一段中将他们，以及我们，带到新约答案的边缘。

主啊，为何……？（）

　　第17～22节的心灵探索，逐渐揣摩出一个重要的事实：灾难是一回事，而耻辱则是另一回事。败仗似乎证明神因忿怒而抽身，但现在则看出，祂只不过是不愿被人催促（23节以下），或按照众人的意思去做。本诗所探讨令人困惑的高低起伏，在基督教历史中亦有类似情况：蒙福期与荒凉期，进展期与退缩期，这些似乎与人的忠心或方法没有直接的关联。虽然主在睡觉的图画，看来似乎太天真，但新约中主却曾如此行，而所带出的教训直到今日都适用：参第23节与马可福音四38。

　　不过关键乃在第22节，为痰脑倒一语，本诗并未多加说明，可是所暗示的思想极富革命性，即苦难可能不是惩罚，而是战争留下的伤痕，是在与神为敌的世界中，效忠于神所需付的代价。若是如此，情况就可反转过来看：受苦乃是在与神相交，而非与祂隔离，并且是在得胜的一方。因此保罗引用第22节时，不是存“一败涂地”的绝望（见以上9～16节的注释），而是满有把握，因为“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（）。第23节所描述神在睡觉、漠不关心、远在天边等不过是表面现象；背后的实情由本诗最后一个字表达了出来：痰拇劝。

可拉後裔的訓誨詩，是愛慕歌。交給聖詠團長，曲調用「百合花」。

皇家婚禮詩歌

♫45

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我心裏湧出美辭，

我為王朗誦我的詩章，

我的舌頭是敏捷文士的手筆。

2你比世人更美，

你嘴里满有恩惠；

所以神赐福给你，直到永远。

3勇士啊，愿你腰间佩刀，

大展荣耀和威严，

4为真理、谦卑、公义威严地驾车前进，无不得胜；

愿你的右手显明可畏的事。

5你的箭锋快，射中王的仇敌的心，

万民仆倒在你之下。

6神啊，你的宝座是永永远远的，

你国度的权杖是正直的权杖。

7你喜爱公义，恨恶罪恶，

所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，

胜过膏你的同伴。

8你的衣服散发没药、沉香、肉桂的香气，

象牙宫中丝弦乐器的声音使你欢喜。

9你的妃嫔之中有列王的女儿，

王后佩戴俄斐金饰站立在你右边。

10女子啊，要倾听，要思想，要侧耳而听！

不要记念你本族和你父家，

11王就羡慕你的美貌；

因为他是你的主，你当向他下拜。

12推罗必来送礼，

百姓中富足的人也必向你求恩。

13君王的女儿在宫里极其荣华，

她的衣服是金线绣的；

14她穿锦绣的衣服，引到王面前，

陪伴她的童女随从她，也被带到你面前。

15她们要欢喜快乐，

被引导进入王宫。

16你的子孙要接续你列祖，

你要立他们在各地作王。

17我必使万代记念你的名，

万民要永永远远称谢你。

第四十五篇　王的婚筵

　　这场婚礼不仅场面壮观华丽，其祝福也令人叹为观止。整个过程的显赫辉煌，尽现于字里行间；我们可感受到，在这一切外表之下，意味着此事件对其中两位主角关系重大：过去时日告终，新生活于今开始（10～1l节、16～17节）；其影响不仅及于他们，更将临及全国，因其未来前途维系于他们的子嗣身上。这首诗的重要性更超越当时，而指向弥赛亚。对皇室的致敬突然升华为对神的尊崇（6、7节）；新约将完全阐明其义。

　　最后一点对另一首婚礼诗歌雅歌，也具意义，因为由本诗的用词和标题“爱之歌”（和合：爱慕歌）看来，它显然是指实际的婚礼，正如雅歌一样，然而亦无疑是论到基督。这两个层面的意义并不互相排斥，已可证明这点。不过以弗所书五32、33，使这点更毋庸置疑。

标题

　　调用百合花，见导论 Ⅵ . C. 3，52页。训诲诗与伶长，见51、53页。

序言：为王所写的诗（）

　　诗人容我们一瞥写作过程，这是很少有的；参撒母耳记下二十三2；或许诗篇三十六1也可算（见注释）；诗篇三十九1～3，四十九3、4，七十三2以下，七十八2、3。本节告诉我们，这主题热闹异常；诗人的心十分“激动”（参 NEB），话语源源而来。其他经文显示，灵感有不同的方式，而在律法书与先知书中，还提到另外的方式。

王的模样（）

　　这位王绝非有名无实，王者的一切殊荣，都在他身上具体呈现出来：其权柄延续到永远（2c、6a节），其本身荣光逼人（2节以下）。这幅图画或许可视为谄媚奉承，而无真正价值，但是却有一位王，唯独他配接受类似的赞美：他“超乎万人之上”（参2a节），“从来没有像他这样说话的”（参2b节），他“是温柔的”，然而却长驱直入，“胜了又要胜”（参3～5节），并且他名称为“诚信真实”（参4a、b节）。

　　2.　神赐福给你，直到永远一语，或许是罗马书九5末的灵感来源。若是如此，那么，本诗后来称王为神（6、7节），就可概略说明保罗在该处令人费解的含义。

　　4.　这一节成为雄伟圣乐“尊荣之主骑马出征（Ride on! ride on in majesty!）”的灵感，该诗第三句说：“谦柔救主，向前开路”，是根据 AV 等译本的谦柔观念，希伯来经文亦是如此。可是希伯来文直译应为“因为真理与谦柔、公义”，较老的译本在其中加“与”字来解决，而较新的译本则作更大胆的改变²²³。大体而言，最简单的解决法仍似乎是“谦柔与公义”，如：七十士译本、武加大译本等。

王的威荣（）

　　宝座与权杖展示出王正式的威仪和象征。为了彰显他的尊荣和侍从的威严，一切珍宝都不嫌稀罕，一切打扮亦不嫌奢华。

　　不过，这些不过是陪衬第6、7节对王的惊人之语而已。RSV、NEB 和 RP 采用比“神阿，痰谋ψ”更平淡的表达（JB 与葛利纽则不然），将第6节明显的意思冲淡了（古译本与新约则都证实此意）。但是希伯来文拒绝将文意软化，而给予公正评价的，不是新的译本，乃是新约圣经，它以本段来证实神儿子的地位超越天使（）。何况第7节将神，就是你的神与第6节以“神”尊称的王，加以区别。这个谜题与道成肉身可完全相符，若用在任何其他情况中，则显得扑朔迷离。这是一个例子，显示旧约的用语突破字义的边界，必须以超过常人的方式来应验（就如，根据主耶稣的解释）。在主来之前完成的七十士译本，翻译这两节能不改其意，很令人惊异。

　　8.　象牙宫是因以象牙镶嵌、装饰而得名。其含义为，宫中的一切亦必皆为上等极品。亚哈的宫殿即有此美名（），其他华厦亦有此称呼（，）。这种精致的手工，现在已有样本被发现。

　　9.　这幅景色的高潮，在描述为王后预备的宫室，她即是本诗下半段的主角。她的位置总在王身旁，不仅婚礼如此，在国家大典上亦然：参尼希米记二6（而为其类推语）。

新妇的忠诚（）

　　国王的婚礼特别清楚强调，旧事已然过去，一切都是新的开始，其实所有婚姻都应有此基础²²⁴。这里提醒新妇面对此要求，她是公主（13节，参 AV 等），但对父王的效忠不能与新的忠诚相比。这一节与创世记二24形成重要的应合，那里强调丈夫要与从前的家人分离，将自己完全给他的妻子。王在这事上的责任在此也约略可见，他不仅要羡慕他的新妇（11a节），也要面对未来重新调整自己的角色，不再作子而将作父（16节）。

　　12.　新妇对她的配偶应当顺服，以他为夫并为王（11b节；参撒拉对主字的用法，，AV、RV），而她同时亦从他得着尊荣。他的朋友与下属都成为她的；她的敬拜对她有益，而非有损。推罗可说是财富的代号（参，结二十七），当时亦为大卫和所罗门的贸易伙伴。希伯来文作“推罗的女儿”，RSV 译作民（参，如：赛四十七章），而不以为是指个人，可能是对的。第13节的第一句（有各种财富，和合：极其荣华）是否应当与第12节相连，如 RSV 和大部分新的翻译，或者应与第13节其他部分相连，尚有讨论余地，不过并不重要。

新妇的随从（）

　　AV 所译“王女内在极其荣美”令人难忘，不过“内在”一字通常是指在一间房屋内，所以 RSV 译为在她的宫中很可能是正确的，她从那里和随从人员现在朝向王宫（15节）走去。陪伴童女一词，JB 简作“伴娘”，相当妥贴。

　　新妇穿着盛装，在众人陪伴下被引到王前，王则以全副威荣等候着她；这不是多余的仪式，这行动用保罗的话来说，即“把你们如同贞洁的童女献给她唯一的丈夫”（，照英译），也显出第一个婚礼所强调的，神将女人“领”到男人面前，又显出最后一个婚礼中，教会已像新妇“预备好了”，“妆饰整齐”迎向她的丈夫。若将婚姻的这一部分删除，就是小看它，藐视新郎与新妇所当共享的尊荣，以及他们在周围之人中应有的地位。

承受宝座的子嗣（）

　　现在是对王说的话；你和你的皆为阳性。如今轮到他受提醒，当往前看而不要回顾过去（16节；参，前面10节），因有新的荣耀应许。这些话可以视为对一个国王的正式贺辞，就像“万岁”一样，但是第6、7节弥赛亚的预言，令我们将之视为神要“领许多的儿子进荣耀里去”（）的预表，他们将与他们的主一同“在地上执掌王权”（），而其颂赞将与这里的祝福一样，直到永永远远。

223 Dahood 的建议较缓和：“……并保护穷人”（ w#~a{na{w has]de{q ）”，而 MT 则为 w#`anwa^-s]ed[eq 。他的解释不需要改变子音，也与八十二3相似，不过母音却要改动，字的分法也要变。

224 见《丁道尔旧约圣经注释：创世记》（的注释）（校园）；亦见 W. Trobisch, I Married You （IVP, 1972），尤其是第二章。

第四十六篇　不能动摇之城

　　路德的争战诗歌“坚固保障歌”（Ein~ feste Burg），起头是采用这篇诗，抓住了它不能征服的精神，不过却往另一方向发挥。本篇诗则在称颂神超越的权势，一景又一景地叙述：祂的权能胜过自然界（1～3节），胜过围攻祂圣城的人（4～7节），并胜过争战的全地（8～11节）。猛烈而挑衅的语气，显示出写作时间正是危机四伏，因此其信仰告白加倍发人深省。不过既然诗中未指明是那一次危机，而其背景又超过任何地方的状况，就很难从历史事件来推测。有人认为，其出处可在异教戏剧中找到，此理论见导论Ⅲ，17页以下。

标题

　　见导论Ⅵ . C. 3，52页。

神在暴动中（）

　　近代之前，很少人会多想全球大灾难的事。可是本诗却无惧地面对此问题，因为其开头语乃是文如其意。我们最真实的保障是神，不是神加上其他东西。此处便是讲这种信心，以及它所受到的威胁。

　　1.　避难所讲到保护，或救恩的外在一面：那位不改变的神，我们可在祂里面得着荫庇。力量或许意指动力方面：神在里面，使弱者得着行动的能力。在患难中随时的帮助将这两方面作了总结；随时一词意味祂已预备被“找到”（是其字根意思，如：），并且“足够”应付一切状况（参，的希伯来文；）。

　　2、3.　这不只是一幅大有力量的语言图画，描绘最不能改变²²⁵、最巩固的地和山，在与象征最动荡不安、最具威胁的海相争；并且进一步思想到整个受造世界的终局，到那时，地、山与海都各归其位，正如一○四5～9所描写的。这最终的毁灭，此处只是暗暗的一瞥，在一○五25以下就说得很明白，而在那里神仆人至终的安稳，也同样很清楚。

神在祂的城中（）

　　诗人从大自然的动乱转到人的暴怒，及受围攻的城。

　　4.　在神那里，水不再是威胁的海洋，而是赐生命的河；参九十八7、8的海与大水（河川），正欢迎他们的主人；亦参以赛亚书八6，形容神的帮助好像那供应围城用水的安静溪流。神的城是旧约圣经的伟大主题之一，尤其是在诗篇中；而本篇与以下两篇则构成令人印象深刻的一组²²⁶。神选择锡安，或耶路撒冷，就像祂选择大卫那样引人注目，而此举的奇妙不断更上一层；只因为它是神的居所，所以才能坚固（5节），且居重要地位；而既然如此，它便将为世人所嫉妒（），又将成为列国的母城（八十七篇）。事实上，旧约已经指出新约的锡安异象，表明它是属天的，而不仅是地上的一个地点（参，的注释）。

　　5.　城必不动摇的应许，由动摇一字的重复出现，而格外有力；这字被用于描写山（2节；摇动）及列国（6节），而这两者与微小的锡安相比，显得十分巨大。此外，天一亮（直译，天方破晓；参 NEB）回应了那次最伟大的拯救：“到了天一亮”，红海复合，淹灭了埃及的军队（）。

　　6.　就像别处一样，这里是从两方面来看审判：第一，罪的不安本质完全披露，而暴怒（或在吵闹中）的下一步为缺乏安全感，是很合理的（动摇，请看以上第5节的注）。第二，神插手救援，祂的声音可以造成世界，也足以将它毁灭（参，）。

　　7.　这叠句的第一行，说到能力（究竟万军是指以色列的军队，如的看法，或是天军，如，尚无定论）；第二行则讲到恩典，因为提到雅各，神所拣选的人。此处与第11节的避难所，与第1节的不同，暗示其高度甚难接近；因此 NEB 作：“我们在高高的坚固台”。

神在地上被高举（）

　　这是未来必成之事的异象，现今的胜利不过是预尝其滋味。看一字通常是指用心灵的眼睛来看，即作“观兆者”，或具先知的眼光。

　　虽然结果是平安，但过程却是审判。他止息刀兵……，这句话的背景不是温和的劝服，而是已然荒废、强制停火的局面（8、9b节）²²⁷。审判的尾端为安宁，这一顺序与旧约的预言及伪经相符，也与新约一致（如：，；；）。

　　10、11.　因此，要休息……的命令，首要并非在于安慰受困者，而是斥责动荡不安的世界：“静下来！”其实就等于说：“放手！”这里很像另一次斥责风浪的命令：“住了罢！静了罢！”而对结局的看法，不是用人的盼望来形容，乃是以神的荣耀来讲述。祂明确的意图为：“我必被尊崇”（AV、RV 比 RSV 更准确），这足以令狂傲者大起反感，也会令谦卑人心存盼望，得着解答：“神阿，愿你崇高，过于诸天”（）。他们的信心又得更新：如果这样的一位神“与我们同在”，如果这么崇高的一位是“我们高处的保障”（NEB），此处的叠句就显得更有力了。

225 注意改变大字（2a节），与十五4c同样的字之对比。

226 亦可见如：诗篇六十五，六十八，七十六，八十四，八十七，九十九，一二二，一二五，一三二～一三四，一三七等篇。

227 译为战车（9节）之字，一般意为“二轮马车（或手拉车）”，由此看来，七十士译本的“盾牌”更有可能是正确的（参 NEB、JB、Gelineau）。“盾牌”与“二轮马车”在希伯来文子音相同，只有一个母音不同。

第四十七篇　“向王呼喊”

　　本诗从头一个字到最后一个字，都在描述国王登上宝座的兴奋与欢庆；而这位王乃是神自己。有一个学派强烈主张，本篇与其他几篇，特别是第九十三、九十五至九十九篇，是为一年一度的节庆而写，庆典中以戏剧将神胜过仇敌、掌管一切受造物的情形表演出来²²⁸。不过，既然已有神是王的观念，写诗来发挥这比喻，也不过是一步之隔而已，不一定非要配合节庆不可。并且本篇不仅是诗而已，乃是预言，其高潮尤其耐人寻味。

我们的王，他们的征服者（）

　　开头向万民的呼召，设定了本诗的背景：以全世界为其范畴。“万民”、“列邦”、“全地”等字，在文中一再出现。欢喜（1节）（和合：夸胜）也是主要的观念，因为这位王不是暴君；但第一段声明了祂的可畏，又毫不顾忌地诉说祂的判断与选择权（3、4节），看来似有偏袒的味道；可是等读到最后一节，明白最终的局面，就不会如此想了。而现在，雅各尽可因他的得胜，和认识神名字（耶和华，2节）以及头衔²²⁹的特权，而欢喜快乐。参一四七19、20。

　　4. 雅各的骄傲（和合：雅各的荣耀），是“雅各荣美之地”的简称。t所爱之雅各一语，或许会令人问“为什么？”但不论爱的对象是“雅各”、或“我”、或“教会”、或“世人”（参：；；），这问题同样无法回答。圣经关注的不是这点，而是处理我们错误的答案（），疑惑（以下），以及背叛（）。

王室的游行与欢迎式（）

　　第5节的解释，在于它与撒母耳记下六15的关联，那时约柜运入大卫的城，使该城成为神的居所。有喊声……有角声……，在两段经文中（撒下与本篇），这些字的希伯来文完全相同。故此，这里是在描写神登上祂在地上的宝座；至于古时有否定期抬出约柜游行，重新将此事件以戏剧演出，则不重要。神已经上升是完成式，或许表示这里所指的，是大卫时代曾发生的那一次事件。

　　6、7.　数度重复的歌颂（希伯来文是一单字，因此读来更觉轻快、活泼），意思是指群众欢呼的声音。最后一个字是 mas*ki^l ，是一些诗篇的标题（三十二、四十二等篇；见导论Ⅵ C. 2，50页），因此 RSV 在此译为用诗篇。这字的字根有智慧、技巧之意因此 NEB 译为“用你一切技能”，而 AV、RV 译为“用悟性”。最后一种译法对全句最有意义，也是七十士译本的解释，保罗在哥林多前书十四15也似乎是想到这句话：“我……也要用悟性歌唱。”

一个宝座，世界统一（）

　　在最后一节中，诗篇的异象完全是一新境界。在此之前，神与世界的一般关系为：祂是其中一位“大君王”（2节），即，一位皇帝，祂的子民与外围的属国（3、4节）截然不同。现在，藉着一个字，将真正终局的情形呈现了出来。无数的君王与民族要成为一民；他们不再是外人，而将在神的约之内：他们被称为亚伯拉罕之神的民，即为此意。这是创世记十二3之应许丰满的实现；它所预期的，正是保罗说明的事：外邦人成了亚伯拉罕的后裔（；）。

　　但是诗篇一贯将这点与其主题相连即神作王的荣耀。它的批注并非“列邦从此太平”，虽然这是必然的结果；但它所看重的则是：t为至高。第四十六篇用不同的话，在第10节同样强调这高潮，远超过四十六9的重要性。这是万事万物的标的。另一方面，福音将要揭示的“高举”则完全出人意外，而在那次高举之后，“收回”百姓的过程才开始：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（）。

228 见导论Ⅲ，16页以下。

229 至高者（Elyon）一词，迦南人也用。

第四十八篇　神的城

　　本篇与第四十六篇相同之处甚多，其气氛皆为经历一次大拯救之后的欢欣。同样，无论当时写作的背景为何，我们发现本诗的背景亦不限于犹大的山丘。锡安不只是地方的首府；她的争战与全地有关，又扩及时间的极限。“天上耶路撒冷”的模样城墙高大、根基“永远长存”，在此已约略可见。

王住在宫中（）

　　若这是歌颂“锡安之诗”，原因无他，只因为大君王在那里掌权，正如我们的主在引用第2节时所指出的（）。本诗描述的是，这城未来的光景，那时“万民都要流归这山”（以下）；而现在它则尚未为全地所喜悦。因着有效地运用了一句话，本诗将地上的锡安城以属天的言辞来描绘神是那天城居民的王；亦即，将此城认作在远远的北面（2节）。（从地理上而言，我们很容易用这种方式提到罗马或伦敦！）这是传统表达神宝座的方式，以色列和周围国家皆如此用²³⁰，在以赛亚书十四13，它与“天”意义相同。

　　3.　但锡安还在地上，在历史中。它需要堡垒（城堡，12、13节用了平行字汇，因此可肯定此译法；这里并非指装饰精美的“宫殿”），虽然是神在看守；她也可忆起从前发生过的危机，那时神曾显出祂的能力（参，JB “神曾显明是她的碉堡”）。这里融合了现世的谨慎与神迹的帮助，与教会的经验吻合。

众王的失败（）

　　众王（4节）是复数，他施的船只（7节），即海上航行的大船，此处的争战似乎远大于旧约所记，耶路撒冷受过的任何攻击²³¹。其景象比较像第二篇全地的背叛，不过也可能当初是指亚述大军，他们的军长“都是王”（），这是克巴确克等人的看法；神曾应许要“打折”这民族（），该动词与此处的打破相同。这里一举扫荡的用语，让人大大庆贺“耶和华之战”的胜利，并且预期终局的来到。教会可以唱此诗篇，一方面思想福音的得胜，一方面期待敌人最后的溃败。以西结书二十七26是第7节的回声，在那里东风使载满财宝的推罗船只沉没；而在启示录中，这又成为世界末日的象征（参，如：以下，及以下）。

　　8.　先听见后看见的顺序，在圣经中常出现，所强调的是相信，因为信心是依据见证而来（），即使后来才能看见证明，信心也不动摇。只凭听见的困难，在四十四1及9节以下，有剀切的陈述；后来的“看见”，或许会像这里令人兴奋不已，也可能令人震撼不已，如约伯记四十二5、6；约翰福音二十28、29；不过也许这两种情绪总不免会同时并生。

赞美的大合唱（）

　　译为我们已想到（和合：我们……想念）的动词，基本意思是画成，或形成。古今许多译本大半认为，这纯粹发生于思想中（如：“思念”，JB；“思考”，葛利纽），但 NEB 认为这里是指戏剧式的仪式，而译为“我们重演……”。这译法虽有可能，但出于臆测；若说以色列的敬拜不只是游行（见第12节以下），还有戏剧演出，这类证据皆不够直接，且模棱两可。见导论Ⅲ，21页以下。在圣殿中庆贺神大爱的作为，有例可循，如历代志下五13；尼希米记八13～18，而最主要的庆贺方式，则为唱诗篇及读经文。

　　10、11.　这个世界性的异象与第2节相符，并且讲得更明白，因为神的名代表祂的自我启示（参，，并见的注释），而祂的赞美既是祂配得的名声，也是众人醒悟后对祂的回应。换言之，这里隐约提到向全世界的启示。由此看来，最后一句译为胜利（和合：公义），嫌太狭隘，此字基本的意思是“公义”，所以是指与神本性有关的事，不只是从祂能力而来的事。判断（11节）也类似，是讲祂美好的决定：若对恶人为惊恐，对受欺压者则是恩惠；参以赛亚书十一4，四十二4。

　　犹大的女子是指其城市与乡村，参，如：士师记一27的希伯来文。

巡视城堡（）

　　尼希米盖完城墙后，行奉献礼之时，使人员分成两队，在墙上反方向绕行（以下、38以下）。在解围之后，绕行城堡，唱着这类诗篇，似乎也同样合宜；在某一种朝圣的庆典中亦然。不过，这种游行可能只是心思中的图画（或许如此）；我们无从判定。基督徒唱此诗篇时，不妨相对思想教会的城堡营楼，因这团体是不能败坏的，就像一所坚垒（；以下），然而她又是易受伤害、不设防的，好像一群羊一般（）。

　　13b、14.　然而本诗称赞锡安的原因，只因它是神的居所。第14节的结论似乎与前文无关：我们预期看到这城最高的荣耀，但文中却毫无描述，只让我们见到神（“这就是神”，NEB）。其实唯有神是我们的神；这关系是永远的，因为我们与祂所立的约，主要是祂制定的（）。这里用三个不同的字表达永恒性，而 RSV 对第三字的翻译：永远（ ever ），是将希伯来文 `al-mu^t[ ²³²稍作修改，这字的意思为“直到死去（“直到死时”，AV、RV、和合本）。

230 参，巴力的撒风山（Mount Zaphon）（“北”）， ANET ², p.136, c.27ff.

231 不过，沈船海中也许只是大军忽然覆灭的比喻。参，英语“沉没无踪”（sunk without trace）的用法。

232 这里的子音如果合为一字，可以重加母音而成为 `o{la{mo^t[ ，“更多”，如七十士译本、武加大译本。另一种看法为，这是音乐指令，附加于本诗，或是介绍下一篇诗；参，诗篇第九篇的标题，或（假定有重复抄写之误）诗篇四十六篇。见导论Ⅵ . C.3，54页（“调用女音”）。反对作“直到死时”解的主要理由为，诗人在论团体的事，而非个人的事；但单凭这一点并不足以下结论。A. R. Johnson 辩称“死”可以指以色列国家的仇敌，因此他译为“神……是我们抵挡‘死’的首领”（ Sacral Kingship in Ancient Israel ）（University of Wales Press, 1955, 81页）。然而其实只要指出，“直到死时”不过是持续不已最强烈的表达语，似乎已经够了。

可拉後裔的詩。交給聖詠團長。

恃財之愚

♫49

📖 📙 📗 📘

-2萬民哪，你們都當聽這話！

世上所有的居民，

無論貴賤貧富，

都當側耳而聽！

2我口要说智慧的言语，

我心思想通达的道理。

3我要侧耳听比喻，

用琴解谜语。

4在患难的日子，追逼我的人的奸恶环绕我，

我何必惧怕？

5他们那些倚靠财货，

自夸钱财多的人，

6没有一个能赎自己的弟兄，

能将赎价给神，

7让他长远活着，不见地府；

因为赎生命的价值极贵，

只可永远罢休。

8他要见智慧人死，

愚昧人和畜牲一般的人一同灭亡，

把他们的财货留给别人。

9他们虽以自己的名叫自己的地，

坟墓却作他们永远的家，

作他们世世代代的居所。

10人居尊贵中不能长久，

如同死亡的畜类一样。

11他们所行之道本为自己的愚昧，

后来的人却还佩服他们的话语。（细拉）

12他们如同羊群注定要下阴间，

死亡必作他们的牧者；

到了早晨，正直人必管辖他们。

他们的形像必被阴间所灭，无处可容身。

13然而神必救赎我的命脱离阴间的掌控，

因他必收纳我。（细拉）

14见人发财、家室日益显赫的时候，

你不要惧怕；

15因为他死的时候什么也不能带去，

他的荣耀不能随他下去。

16他活着的时候，虽然自夸为有福

─你若自己行得好，人必夸奖你─

17他仍必与历代的祖宗一样同归死亡，

永不见光。

18人在尊贵中而不醒悟，

就如死亡的畜类一样。

第四十九篇　“这世界的虚荣”

　　前言为呼召万民来听，所用的词汇多出现于箴言的开头语，声明了此篇为智慧诗，旨在训诲人，而非敬拜神。其主题为世事徒劳无益，与传道书相近，由叠句作了总结（12、20节）。但是它明白讲论胜过死亡的把握，这是传道书所隐藏的。那伟大的宣告只是神……（15节），是旧约希望的高峰之一。

向全地万民之言（）

　　这篇诗就像大部分的智慧书一样，是站在平等地位向众人说话，而不只是向与神有特殊立约关系的以色列人说话。它从神带来一项启示，而既然它呼吁世人都来倾听，可见其内容的重要性。因此这开头几节的作用，是要我们注意如15节等的解释，必须完全接受其意义，而不将其削弱，减低其划时代的震撼力。

　　2.　低与高二字（和合：上流下流）代表了“世人”（用了最通俗的字 ~a{d[a{m ，以及指个人的字 ~i^s% ）。NEB 的翻译较令人信服：“所有人类，每个活人。”

　　4.　解直译为“打开”，因此可以指回答谜题，或予以引伸说明。既然这里是要世人留心听，前者比较可能。NEB 的意译甚佳：“用琴说明我怎样解开这谜。”

短暂的夸胜（）

　　诗人问为什么？（和合：何必），这是教师激发学生思考的技巧，让人对一似乎已知的问题，重新探索这是很有效的方式；虽然情况很恶劣，仇敌四面环绕（5b节），以权势威逼（6节），像未改变以前的雅各那么诡诈〔其名字，不好的含义为“欺哄者”，与 RSV 在此译为逼迫者的意思（和合：随我脚跟）相近，也像那些“随我脚跟”的人（5节，RV）；参创二十七36〕。

　　7～9.　在提供答案之前，问题本身已透过第6节的倚仗财货等字，稍予暗示因为财富的不可靠是众人皆知的（）。而这里完全陈明了荒谬的所在：这种人生是为必败的事而活；那种惨败会使一切都丧失意义，此时实在必须予以指明。

　　赎价的比方，在两方面很合适，因为固然陷入困境的富人需要付赎金，一无所有的穷人也需要救赎。到了被死拘禁的地步，一个人毫无能力为自己买出通路，也不能为其他人办到²³³。至于这赎价为代赎的问题（），到第15节才略现曙光，而且并不是直接的说明。

大损失（）

　　对“他留下多少？”的问题，第10节给予清楚而无情的回答：“全部”。如果第11节他们的坟墓（和合：他们心里思想）²³⁴是正确的读法与他们立名的地成对比那将是一个人真正能够拥有的“房地产”；对上述答案而言，即使有此阴森森的例外，也没有多大帮助。

　　12.　这一叠句在第20节重复出现时，将有显著的不同（RSV 与最近的译本却予以消除²³⁵）。在希伯来文中，这两种形式各自成了本诗两段的总结。这里它要人注意，到终点并没有金钱或地位可买的“过夜住处”〔居住（和合：居）一字最常见的意思〕。（尊贵与金钱、地位皆有关；参“珍宝”，；“尊荣”，。）

　　不过，无论这算是好运或噩运，“无家可归”并不是故事的结束。高潮还在后头。

大分野（）

　　到目前为止，所强调的似为狂傲人的朽坏，因为第5节是从他们的问题开始谈，不过也已提及，死亡是所有人共同的命运。现在，这些世俗人（或许也包括羡慕他们的人，但13b节的意思比较不明确²³⁶）和属神的人之间，区别渐显。

　　14、15.　将死亡人格化的诗句，在旧约中不多见；这一段与耶利米书九21同样具阴森恐怖的效果，那里描述死亡从窗户爬进屋内，将活人带走。这里他却不是入侵的外人，而是在自己的草场上。不过我们所用的原文（有许多古译本支持），在此也看见另一个胜利。“到了早晨，正直人必管辖他们”（RSV 小字，AV、RV；参 JB）²³⁷。这句话可能只是应许，最后受害者终将反败为胜，就像哈巴谷书二6以下。但也可能是瞻望但以理书十二2所论复活的早晨；参诗篇十七15“我醒了的时候”。

　　截至现今，本节最明显的乃是：到末了，毫无指望的人，和最后终于得胜的人之间的对比。而从第14节的其他部分，及至第15节，亦可看出至终对比的所在，就是毁灭与拯救。形容毁灭的用语非人格化，就如废弃（灭）和剥夺²³⁸，但是救恩则从始至终都是个人化用语。神不像第7节要求赎价，反倒亲自付出（15节）从上下文看来，这一点至少暗示了代赎，因阴间已将罪人拘禁。而他和我则证实，这种拯救不是疏远的，乃是十分亲密的。收纳一字比我们所感受的更积极；这是形容以诺的话：“神将他取去”（）；在诗篇七十三24与这里类似的情境中，这字再度出现。无论这里所言是否及于复活的景象，至少它告诉我们，死亡之后最重要的是，没有一事能使仆人与主人隔绝，而主人是以大爱并行动表现出祂的关切。

大错觉（）

　　我们又回到第5节所提出的问题，现在答案的基础更加稳固。不要惧怕一字与“不要（存嫉妒而）看”相近（参 NEB），我们或许会以为应当是这个字。但第5节解释了惧怕的原因，因为此处所想到的富人，乃是手下不留情的人。请注意，这里并没有应许他不会事事占上风，只是提醒我们，他的尊荣必不持久；按其本质来看，它所给予人的报酬，正如第18节的实话；不会比那更多。

　　20.　因此，这里呼吁世人要有勇气、有清楚明确的信心。这最后的叠句在形式上比前面稍有不同，使这一课更令人难忘。希伯来原文有古译本为证，AV 与 RV 保存其原貌，但 RSV 与 NEB 未予接受：“人在尊贵中，而不醒悟，就像死亡的畜类一样。”

　　第一个叠句（12节）与此处第二个叠句之间，出现14b、15节的伟大应许，以及人类两种截然不同的命运。这是严肃的结局，而说明这些的目的，由开头的呼召可以看出：“万民”都当“听”（1节），并且要能“通达”（3节）；这是得着永生唯一的门路。

233 有些抄本作真正地（ ~ak[ , RSV），而不作“弟兄”（ ~a{h] ；参 AV、RV），如此则下面必须接反身动词赎他自己，其母音不同，但子音不变。可是“弟兄”的读法有七十士译本等为证，而且颇合其意（“没有一人……可用任何方法赎他的弟兄”，AV、RV）。NEB “哀哉！从没有一人能赎他自己”，像 RSV 一样需要变更动词的母音，而将 ~a{h] 解作“哀哉！”，参，以西结书六11。

234 古译本全都读为他们的坟墓（ qib[ra{m ），如 RSV 的读法，而不作“他们里面”（ qirba{m ），即，“他们内心的想法”。AV、RV 的斜体字显示，后者要说得通，何等不容易，但这却是 MT 的读法。RSV 假定，有位抄写者将中间两个子音挪动了位置，这大概没错。

235 古译本两处都读为“了解”，然而 MT 这里是 ya{li^n ，“住”，第20节则为 ya{b[i^n “了解”。NEB 将壮丽改为“公牛”（ ba{qa{r ，而不作 y#qa{r ），则纯属猜测。

236 直译，“在他们之后用他们的口他们便满意”“在他们之后”可以指“后来”，或指那些踉随他们的人；“他们的口”可以指他们说的话（AV、RV），或他们所得的食物，而“他们”可以指这些人，或他们的跟随者。NEB、JB、Gelineau 将“他们便满意”的子音，重新加母音，成为“他们奔跑”，认为这个动词或属本节，或属下一节（NEB）。这样处理对希伯来文较容易理解，而子音也不必更动；很可能是正确的。参 JB “在他们提高声音时，就有人跟在他们身后跑”。

237 RSV 假定“早晨”（ bo{qer ）是笔误，应作“坟墓”（ qeb[er ）。但在第11节之后，这个字这么快又抄错，可能性很小，何况这译法还必须改变母音，并将本行其余部分字的分法更动。NEB 在这里的作法，猜测性亦高。

238 这句难解的话最可能的意思是：“他体的形体（或外貌）要让阴间毁灭，无处可存留。”

亞薩的詩。

真實的敬拜

♫50

📖 📙 📗 📘

大能者神－耶和華已經發言呼召天下，

從日出之地到日落之處。

2从全然美丽的锡安中，

神已经发光了。

3我们的神要来，绝不闭口；

有烈火在他面前吞灭，

有暴风在他四围刮起。

4他呼召上天下地，

为要审判他的子民：

5“召集我的圣民，

就是那些用祭物与我立约的人，到我这里来。”

6诸天必表明他的公义，

因为神是施行审判的。（细拉）

7“听啊，我的子民，我要说话！

以色列啊，我要审问你；

我是神，是你的神！

8我并不因你的祭物责备你；

你的燔祭常在我面前。

9我不从你家中取公牛，

也不从你圈内取公山羊；

10因为，林中的百兽是我的，

千山的牲畜也是我的。

11山中的飞鸟，我都知道，

田野的走兽也都属我。

12“我若是饥饿，不用告诉你，

因为世界和其中所充满的都是我的。

13我岂吃公牛的肉呢？

我岂喝公山羊的血呢？

14你们要以感谢为祭献给神，

又要向至高者还你的愿，

15并要在患难之日求告我，

我必搭救你，你也要荣耀我。”

16但神对恶人说：“你怎敢传讲我的律例，

口中提到我的约呢？

17其实你恨恶管教，

将我的言语抛在脑后。

18你见了盗贼就乐意与他同伙，

又和行奸淫的人同流合污。

19“你的口出恶言，

你的舌编造诡诈。

20你坐着，毁谤你的兄弟，

谗害你亲母的儿子。

21你做了这些事，我闭口不言，

你想我正如你一样；

其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。

22“你们忘记神的，要思想这事，

免得我把你们撕碎，无人搭救。

23凡以感谢献祭的就是荣耀我；

那按正路而行的，我必使他得着神的救恩。”

第五十篇　审判主打破沉默

　　这篇雄伟的诗，是想像神显现的光景，神在火与号角声中出现于锡安山，呼召世人到祂的审判台前来。不过，在众目都望向祂时，祂却定睛于以色列。全诗乃是向这批立约之民发言，首先对那些不用头脑的宗教人士说话，然后再向硬着心、假冒为善的人，要他们看清事实的真相。先知的话与此类似，而后来耶稣也不得不用这些话，向那忘了自己乃是与永生神相交的教会说话。

　　此篇的诸项特色，如：缅怀西乃山与神的约（1～5节）、引述十诫（7、18～20节），以及提到覆诵诫命、承认自己为立约之民（16节）等，综合起来给人的印象为，此诗的背景乃是记念与更新所立之约的典礼。见导论 Ⅲ，21页以下。

审判主出现（）

　　大能者神耶和华（El Elohim Yahweh）是将两个通常称呼神的字放在一起，加上向以色列启示的特别名字这一连串头衔显出神的威严，很能配合本诗的内容：呼召全地所有的人，以及其中神的选民。起初所言乃在斥责外邦人，他们蒙召到锡安（其荣美未受审判波及；请将第2a节与为故乡的哀恸作一比较），在那里，有罪的人要在神耀眼的光芒与极大的能力中与祂相会（2、3节）。突然间因为第4节最后一个字出现转寰形势大变。那向神呼求的以色列²³⁹，却发现是自己在受审判。其余人类，并上天下地（1、4节），是蒙召来见证这场控诉（参，），而不是自己面对指控。审判必须“从神的家起首”（）。她所蒙的召并未被忽视：在第5节强调了三次，我信实之人（ h]@si^d[a{y ，和合：我的圣民）、约与祭物等字，令人想起出埃及记二十四3～8所记载的盛典。然而正因如此，她要交的账更严格，不能得豁免。阿摩司书三2以令人震惊的方式表达了同一点，路加福音十二48所记的比喻“多托谁，就向谁多要”，也在说明这一点。基督徒在享受“更美之约”（，以下）时，亦当思考其所意味的更严格要求。

对宗教人士的坦白话（）

　　我们旋即发现，这场审判景象不是要宣判，而是要说明真相，并促使罪人悔改。第8节以下的肯定之言²⁴⁰，比任何控诉更能显出不用头脑的宗教可责之处。以色列人自己把神画成怎样的漫画？是否祂是天上的“穷亲戚”，贪求于人，倚赖人，又苛责人？当祂一开始流露不满（7节），为何他们的补救方法总是在乎仪式，而不注重关系？第14、15节所暗示的状况，也同样发人深省：他们在遇难时祈祷、许愿，发达后却遗忘净尽。但暴露真相不仅是要他们认罪，乃是要带来医治。此段言论的开头（7节），提到过去所立的约（我的民……你的神），所用的字令人想起示马（Shema，意为“听”，“以色列阿，你要听……”，）与十诫（Decalogue，以下）；此处陈明神是伟大的供应者（参11节，及，）与拯救者（15节），祂所要的回应，即是衷心的感激与信任。这些便是祭物（参，），这种荣耀不是外观的盛大，而是爱才是祂最想得着的。

对假冒为善者的坦白话（）

　　这些人不是异教徒，而是挂名的传统信徒，是把“作恶与敬拜”混淆不分的人（借用史密斯 G. A. Smith 对的翻译）。第7～15节那些机械式的敬虔人，需要知道神是个灵；而第16～21节这批硬心人物，则必须面对祂是有道德的神之事实。十诫的后半段成了此处的试金石。

　　16.　这一节很可能是指申命记三十一10以下的命令，要在大会中宣读律法。这类场合最壮观的场面之一，即是约西亚的更新立约（）；然而在这承认律法的国家中，耶利米却终生受到迫害。他渴望有一新约（以下），是以心来立，不是单在口中，的确理所当然的。

　　17.　恨恶管教显然并非现代人才有的特色。接受管教是箴言中不断出现的主题（那里通常译为“训诲”，如：），可见其重要性；因为智慧是一种品格的质素，而品格的树立很不简单。新约也完全赞成这点。在本节中，管教与我的言语并列，显示它乃经由圣经训练思想和良心达成（如：所记），而非以难事惩罚的结果（如：所记）。

　　18～20.　他们背得滚瓜烂熟（16节）的十诫，其中三诫如今被用来暴露人矫饰的背叛行为。第18节中那种友谊，绝非推心置腹之交，而是酒肉朋友，在此不用多加说明。新约将此种区分扩大说明，如：马可福音二15～17；路加福音十五章；哥林多前书五章。本节或许亦暗示一种假冒为善，即自己不主动插手，却间接坐享罪恶；这与19、20节所描绘的脱罪现象也相符。后者你坐着说（和合：你坐着毁谤）一语，NEB 的翻译也很有道理：“你不断在说”²⁴¹。不过它可以是直译的意思，因以下对这人在各种环境中的举动，有不同的描写：站着敬拜（但16节，JB “站在那里”的译法只是一种假定，无论事实是否应当如此），与他的酒肉朋友干杯（18节），又随意对亲人大发议论（20节）。

　　21.　神保持沉默的可贵之处，在于可让我们表现自己看出我们的本性来。本节的中间一行（可在神学范畴内作神学家的墓志铭，而对怀疑论者也适用）所言属实，这可由第3节神不得不急急打破沉默，得到证实（见该节注脚）。

临别吩咐（）

　　这两组人领受吩咐的顺序是相反的。第22节显明神忿怒的两重特性：一方面不愿轻易发作，另一方面到了万不得已时，则无人能承担得起。第23节的路只是单纯指“一条路”，不是“祂的”或“我的”路；RV 小字的翻译，是按德里慈的看法：“……荣耀我，并准备了一条路，使我能向他显明神的救恩。”这译文相当可取。无论是采用这个翻译，或较常见的翻译（“那按正路而行的”），这句话都否定了我们能给神什么好处。“凡以感谢为祭的”（直译）一语，固然可以指实际的献祭牲，亦可指纯粹赞美的祭，如何西阿书十四2；希伯来书十三15。赐与救恩是由祂而出；我们只需存欢欣的感恩之情领受，并以祂所配得的顺服来尊崇祂。

239 第3节应为：“愿我们的神来，不要沉默！”（参 JB）。

240 实无理由将第8节变成问句（“我不会……发现错处吗？” NEB）。因第9节同样的结构显然是直述句。

241 D. W. Thomas, TRP , ad loc ，提出希伯来文中以“坐”为“继续”的意思，创世记四十九24；利未记十二4、5；列王纪上二十二1。

大衛與拔示巴同房以後，拿單先知來見他；他作這詩，交給聖詠團長。

求主赦免

（撒下12．1－25）

♫51

📖 📙 📗 📘

神啊，求你按你的慈愛恩待我！

按你豐盛的憐憫塗去我的過犯！

2求你将我的罪孽洗涤净尽，

洁除我的罪！

3因为我知道我的过犯；

我的罪常在我面前。

4我向你犯罪，惟独得罪了你，

在你眼前行了这恶，

以致你责备的时候显为公义，

判断的时候显为清白。

5看哪，我是在罪孽里生的，

在我母亲怀胎的时候就有了罪。

6你所喜爱的是内心的诚实；

求你在我隐密处使我得智慧。

7求你用牛膝草洁净我，我就干净；

求你洗涤我，我就比雪更白。

8求你使我得听欢喜快乐的声音，

使你所压伤的骨头可以踊跃。

9求你转脸不看我的罪，

涂去我一切的罪孽。

10神啊，求你为我造清洁的心，

使我里面重新有正直的灵。

11不要丢弃我，使我离开你的面；

不要从我收回你的圣灵。

12求你使我重得救恩之乐，

以乐意的灵来扶持我，

13我就把你的道指教有过犯的人，

罪人必归顺你。

14神啊，你是拯救我的神；

求你救我脱离流人血的罪！

我的舌头就高唱你的公义。

15主啊，求你使我嘴唇张开，

我的口就传扬赞美你的话！

16你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；

燔祭你也不喜悦。

17神所要的祭就是忧伤的灵；

神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

18求你随你的美意善待锡安，

建造耶路撒冷的城墙。

19那时，你必喜爱公义的祭

和燔祭，全牲的燔祭；

那时，人必将公牛献在你坛上。

第五十一篇　比雪更白

　　这是七篇“忏悔诗”（见第六篇注释）中的第四篇，也显然是最伟大的一篇。它源于大卫对自我最黑暗面认识的一刻，然而它所探索的不仅是他罪愆的深度，亦是救恩所能至的极处。最后两节显示，全国在最危急的时刻，可用这些话承认己过，并重燃希望。

　　这诗篇可按其主题来研读，亦可顺着从恳求到充满把握的进展来探讨；从其中可学到许多有关神、罪恶，和救恩的事。研究不同的语态也会有良好收获：要求的命令句，认罪的现在式与过去式，以及未来式（比大多数现代译本所表达的还要多；见注释）以感恩的心紧抓住救恩。

　　大卫的名字在此篇再度出现，而在第二卷余下的二十二篇中，只有四篇非他所作。

标题

　　大卫犯罪与悔改的故事，记载于撒母耳记下十一、十二章。这一篇的大卫，和撒母耳记下十一章讽世弄权的大卫之间，唯见（从人来看）先知拿单卓然而立。神话语无与伦比的改变力量，由此可见一般。

恳求（）

　　开头的恳求，怜恤一语，是丝毫没有资格得恩情之人所说的话，但慈爱则是立约用语。大卫尽管不配，却知道自己仍属于神；参，浪子的似乎矛盾之言：“父亲，……我不配称为你的儿子。”第二个说到慈悲的字，是一个动感情的字，用在如创世记四十三30，约瑟的“心”，或内在最深处的爱弟之情；大卫用这字更加靠近神，向祂的温柔情怀发出呼吁。这与新约描绘深情的“动了慈心”相近。

　　1b、2.　不过，饶恕所需要的，不只是心软而已。罪的指控记录仍在，而所带来的污秽依然黏附着。涂抹的恳求，意思是“擦去”，像从一本书中删除（参，；）。从福音我们才明白，要除去“攻击我们……的字据”（参，），需要付多大的代价。接下去的比喻，洗除净尽，用了一个通常与洗衣有关的字，仿佛大卫将自己比作一件很脏的衣服，需要洗了又洗。这里仍是在想，罪使他不配到神面前，也不配站在神的百姓之前（参，利未记十五章有力的实例）。在第6～12节中，他将更多思考内在的洁净。

认罪（）

　　这里换了一幅图画，他的罪好像起诉人，阴魂不断地缠着他：参 NEB “我的罪整日面对我”。但这还不是全貌。

　　4.　他的罪乃是背叛之罪。“我向谭缸铮惟独得罪了”，这句话似乎会使人误以为，奸淫与谋杀并不是个人的过错。但这乃是圣经一语道出核心问题的典型模式。罪可以是得罪自己（）与得罪邻舍；但其本质总是轻慢神，正如古时约瑟所见（）。我们的身体并不是自己的，我们的邻舍乃是按神的形像所造。请注意这里与撒母耳记下十一章的强烈对比，那里大卫完全以自己为中心，他只有一个问题：“如何才能使罪不露痕迹？”现在他则问：“我怎能如此对待神？”

　　他完全接受神的定罪（4b节），新约中可与此比拟的是那悔改的强盗（），罗马书三4也引用七十士译本的本节（“你被人议论的时候”）。该翻译以最强的语气所刻划的要点，与这里希伯来文的意思是一致的（如：RSV 等）：即使我们有权这样做，也不会找出神对罪人的审判有任何差错。

　　5.　大卫对于所犯之罪有了新的看法，即他是专为自己而违抗神，如此一来，他对自己产生了新的自我认识。他发现，这次的罪行并非偶尔的例外，乃是显出他的本性；是他一贯弯曲心思的最极端表现，也透露出他原是出生于行恶的族类。同样，以赛亚在看清自己的过失时，对他的同胞也有如此的看法（）。当然，大卫并非特别在此控诉他的母亲，也不是反对怀孕的过程。他亦非在为自己找藉口。他所面对的，乃是事实最终极的真相：即他的罪是自己所犯（1至3节用了五次我的），无可推诿（4节）；但最糟的是，这些乃是他生命的质素（5节）。

恢复（）

　　这里开始的攀升，起点极为不利，即神所要的²⁴²（6a节）与大卫刚承认的罪之间的鸿沟。神所看重的乃是动机：祂喜爱诚实，因此祂不会为人缺乏智慧感到痛心，乃是要教导（和合：使我得）……智慧。第6b节（直译“探教导我……”）到第8节末，是一连串未来式，而非命令句。祈祷本（Prayer Boo祂）所用柯弗戴尔（Coverdale）的翻译，将它写成肯定句，很合其意，但却几乎是惟一如此作的译文。

　　7.　探用牛膝草洁净我是引用大q疯的例子，以一束牛膝草来沾祭牲的血，在其上洒七次来洁净（）；不过也可能是指因触摸死尸而需经过的洁净之体（）。无论是哪种情形，最后都是直接宣告“洁净了”大卫以第一人称来领受这应许。他也从这类礼仪知道洁净这一特殊的字，其最接近的意思即为“与罪隔开”（；），接着他刻划仪式中的最后一个步骤，即洗衣服、洗身体。但那动人的形容，比雪更白，却是他的杰作：醒悟到神处理事情绝不马虎。参以赛亚书一18。

　　8.　希伯来原文为“探使我听见……”，大卫似乎是在描写流亡者回到故园，受到盛大欢迎的场面，此处不需要以充满我（RSV；参 JB）来取代。高潮的那句话，NEB 将动词欢喜快乐（ gi^l ）的基本意思，表达得很正确：“使你所压伤的骨头可以跳舞（和合：踊跃）”。此处再度显示，他不是只求得过且过的帮助。

　　9.　本节为第1节的回应，将全诗的第一部分作了完结，其中所强调的主要是罪，以及其洁净。下面的重心则将转移至救恩。

内里更新（）

　　第3～5节所显示自我了解的深度，可能会令人感到绝望。但对大卫而言，却是扩大了他的祷告（参，）。他用造一字，表明他所要的乃是神迹。这字所代表的事惟有神能作；不过除了指瞬息间的动作外，它也可以指持续维系的过程（参，），这里显然亦有此意。从大卫早年的经历，以及11b节，12a节的用语来看，这些话不是出于未重生之人的祈求，乃是追求成圣的祷告（参，11b节）。换言之，它所含括的不只是创造的第一日，而是全部七天。

　　心与灵二字表明他来到“生命之源”（），并将他的灵与神的灵相连。10b节的祷告，古译本的翻译较准确：“在我里面更新²⁴³正直（或，坚定）的灵”。这与第12节“仍得……”的意思相仿：是退后者悔改的祈求。

　　11.　这里害怕被驱逐的背景，应该是扫罗的例子，神的灵离开了他（）。这一节不只是在探讨神保守人的神学，而是其实际，正如保罗在哥林多前书九27，和我们的主在约翰福音十五6所言。圣字的意思，应当在于指出这个请求的重大；参撒母耳记上六20。

　　12.　第10节为坚定（和合本作正直）的祷告，在这样大的失败之后，显得很合适；然而为乐意的灵恳切祈求²⁴⁴，或许会令我们吃惊，因我们觉得无关紧要。这个字的含义是热诚、甘心，表现出来则为迫切、慨然。不过思想起来，这乃是神所用来消除试探的灵：就是积极以祂的旨意为乐（），而大卫在平顺时期几乎丧失了这灵。

　　13.　“哦，愿我能教导……”，此处迫切的程度不亚于第12节，亦似乎该节的祈祷已蒙垂听。请注意“欢愉之信心”与“能传播之信心”之间的关系，以及“经历复兴”与“带领别人认识其路”之间的关系。“你回头以后，要坚固你的弟兄”（）。仍得（12节）与归顺（13节）为同一动词的一部分。不过，其实本诗乃是对这祈求最扎实的回答，因为它向历世历代的罪人指出了归回之路否则他们会以为自己已完全迷失了。

谦卑崇拜（）

　　大卫仍然不断为自己的罪大恶极感到惊惧。他绝不像以赛亚时代的人，在祈祷时，对高举之手上面的血腥视而不见（），也从不费心想进入真实的敬拜（）。流人血的罪，希伯来文为“血”；因此可译为“死”（RSV 小字，JB）或“流血”（NEB）。不过，这些译法似乎太过关心自己，与大卫的悔罪不太相称。本该没有一处显示他想逃避犯罪的后果；他所忧心的乃是罪孽本身。甚至救……脱离的含义也太狭隘：其实他是想要称颂神的“公义”（14c节，直译），而神的义最终要完成的，就是使罪人称义（参6节以下）。

　　15.　从第14节中来看，使我嘴唇张开的祷告，不是形式而已，乃是良心受责而羞于启口之人的呼求。他渴望能再度以感恩的心畅然敬拜；而他相信，靠着神的恩典，他能做到。从整体来看，这个动人心弦的谦卑祷告，将这位敬拜者从认罪往前带一步，进入赞美的境界。

　　16、17.　旧约说：“不是，而是”的方法，现在我们则会说：“这个比那个更好”（参，），或“只有那个不够，还要这个”。第18、19节对献祭的称许，让我们知道当初唱此诗篇的人，对这几节的了解亦是如此。神不是在拒绝祂自己所定的献祭制度，而这里更不是说，我们可以自我赎罪。祂所强调的乃是，若没有悔改的心，最上等的礼物祂都视为可憎。此处亦非单指赎罪（赎罪必须用另一生物的血方可：；），而是指全面的敬拜；不是指象征，而是指全人的参与，因为平安祭（祭物，16节）表相交，燔祭表奉献。在这一切礼仪中，神要求的是一颗明白的心，知道自己多么不配，多么亏欠。

“我以自己为礼物，

　　如此呈上以证明，

　赦罪之恩何广大，

　　所蒙之爱何其深。”²⁴⁵

百姓的祈祷（）

　　可想而知，这些话可能是大卫本人写的，因为它是以实际的语气来描绘锡安的灵性危机。但更有可能是在被掳与归回之间，以色列人以大卫的忏悔作为他们自己的悔改，再加上这两节，以表明他们的祈求。正如以上所指出的（16、17节的注释），这里与第16、17节并不冲突，乃是加以解释。对这祈求的荣耀回答，见尼希米记十二43，那时城墙已落成：“那日众人献大祭而欢乐¨…¨甚至耶路撒冷中的欢声听到远处。”

242 NEB 与 RP 不顾第16和19节，拒绝了此动词现在式的一般含义，而采用从亚拉伯文字根“保守、看守”推演而来的意思。这是不可能（16、19节），又不必要的，而在 NEB 中并不符合上下文。参，三十七23的注释。

243 这是本动词在旧约中的一般含义。见，如：诗篇一○四30；以赛亚书六十一4；耶利米哀歌五21。惟一的例外是约伯记十17。

244 这是强调的祈使语：“哦，恢复……”，参第13节的开头。

245 S. J. Stone, "Weary of self and laden with my sin."

第五十二篇　惹祸的人

　　本诗标题指出，它与大卫最惨痛的经历之一有关。他逃离扫罗时，曾说服大祭司亚希米勒供应他；如今亚希米勒却遭人向王揭发，以致全家遇害。告密的乃是以东人多益，死刑亦由他执行。

　　大卫对这事的评语记载于两处。一次是他向亚希米勒之子亚比亚他宣告：“你父的全家丧命，都是因我的缘故。你可以住在我这里……，可得保全”（）。另一处即本篇，在此他首先思索多益究竟是怎样的人，他的地位是由谗毁、诡计而得；接着，他也思想这种成功的短暂性。最后，他更新自己对神的信靠，神对属祂之人的保护，就像大卫对亚比亚他的应许。

毁灭的舌（）

　　自夸一字不一定意味外在的夸耀；要点是那人的沾沾自喜²⁴⁶。他认为自己很聪明，专心筹画诡计，完全陷于罪恶你爱……又爱显示，这些事吸引着他，他也甘愿作此抉择。

　　1.　从当时的情景来看（见标题，及开头的注释），陷害亚希米勒的时机，正是扫罗王自己以为孤立无援之刻，以致多益能讨好王。大卫的军事用语，勇士阿（1节），也许有反讽的意味，是因多益的屠杀之举而来。这位司牧长（）表现得多勇敢阿！

　　〔同一节中，敌挡敬虔者， ~el-h]a{s-i{d[ ，是根据一种可能性，有别西大译本（叙利亚文旧约）支持此点，即认为在抄写过程中，有两个希伯来字位置被调换了。若依据希伯来经文现状， h]esed[~e{l ，应译为“神的慈爱”；参 AV、RV。这也讲得通，只是略显突兀，但可为第8节所作对比的伏笔。〕

后悔不及（）

　　第5节中，动词一个比一个更猛烈，带出急进的果效；如果击倒（5a节，和合本作毁灭）已经够惨，无家可归更糟，就如大卫的体验（5b节）；而此外还有最后的大难（5c节），恶人至此无言可答（）。

　　6.　看见与惧怕（两个类似的动词），亦可作“看吧，大大惊奇”（NEB），这顺序在四十3是形容对神拯救的反应，救恩与审判同样会令人惊异不已。但此处最后一则是嗤笑，这是让大有权位之人最受不了的刑罚。

　　7.　避难所（和合本作力量）一字，指出连最刚强的人也有不安全之时。不断冲刺的人，尽管看来进取心很强，其原动力却有一部分是出于恐惧。不过最后一行不够表达希伯来文的要点，其意为“藉着他的渴求而得刚强”²⁴⁷ 这才是他主要的动机。

安全保障（）

　　正如前面所提，大卫可能看出，他所提供的保护（）与他所发现的保障有类似之处。橄榄是一种长命树；这个比方加倍有力，因为他描写此棵橄榄树“满了汁浆”（韦瑟），又长在圣殿的庭院（这里是否“在忆起挪伯的圣所？），没有人敢玩弄，更不会将其“拔出”（参，5c节）。他的倚靠（8b节）对象与多益的（7b节）截然不同：后者具体但短暂，前者虽眼不能见，但却存到“永永远远”。

　　9.　此处的感谢似乎也是倚靠的一部分，因为希伯来经文（有古译本为证）不是说：“我将要宣告”，而是说：“我要等候，或期待，痰拿” 这不是私下的行动，而是公开的，倘若神没有拯救，他的失败将有目共睹。参，撒母耳记上二十六8～11，他公开拒绝替神动手。他在本诗的最后一句话，JB 翻译得非常好：“……在爱痰娜嗣媲埃我的盼望在于痰拿，这名何其美好。”

246 参四十九6，那里与“信靠”类似；亦见耶利米书九23。

247 参 BDB，不过它喜欢将此字读成“财富”（七十士，Targ），但那是另一个字。至于“渴求”的译法，参箴言十3。

第五十三篇　毒蛇的种类

　　本篇除了一些细节，以及第5节的大部分之外，都与第十四篇相同，请见该篇的注释。标题加上小注：调用麻哈拉（见导论Ⅵ . C. 3，56～57页）；这小注在第八十八篇再度出现。此处的这篇诗，神的名字从头到尾都只是神，本卷诗篇几乎一致如此（见导论Ⅱ.，11页），而在第十四篇，耶和华之名则出现了四次。很巧的是，这篇默想愚顽人（ na{b]a{l ）的诗，正如讲述拿八本人的故事（撒上二十五章）一般，是放在多益的事件（诗五十二篇；撒上二十二章），与西弗人的事件（诗五十四篇；撒上二十三与二十六章）之间。

　　以下是与第十四篇的不同之处：

　　1.　罪孽（ `a{wel ）：参，“（可憎的）事”，十四1（ `ali^la^ ）。

　　3.　他们各人都退后（ kullo^sa{g{ ）：参，“他们都偏离正路”，十四3（ kakko{lsa{r ）。

　　4.　作孽的：十四4前面有“所有”（和合：都）。

　　5.　在前所未有的惊惧中（和合：在无可惧怕之处）。这虽是可能的翻译，但可以直接读为“没有惧怕之处”（参 AV、RV、JB）。这句话的意思，可以是“他们从前在那里不会惧怕”，但更可能为“在没有理由需要惧怕之处”。第十四篇没有这一句，而本节其余部分，因着这句话也带来相当的改变，RSV 所译不敬虔者，照希伯来文当读为“安营攻击你之人”，或“围困你的人”。这对于本篇的改变或许提供了一些线索：即，这篇诗修饰成此形式，乃是为庆贺神奇妙的拯救，祂使突然的惊恐临到敌人（参，如：）。本节中其他改变的细节，见十四5b、6的注释。

第五十四篇　我的帮助

　　这首诗诞生于第五十二篇之后的考验中。被以东人多益出卖，并不出人意外（），但现在大卫发现，他同族的人竟然拒绝他（以下，以下），虽然他还替他们从非利士人手里夺回一个靠边界的镇（以下）。在既大失所望又性命难保的情况下，他再度转向神。

我的祷告（）

　　在遭出卖的背景下，向神的名呼吁，求祂伸冤，便显得格外有力。背叛大卫的人是机会主义者，没有原则，完全看环境顺风倒。神却不然，祂已宣告祂的名，而且言出必行：参，如：二十三3，四十八9、10。大卫在此所关切的并不只是安全问题，更是公义与否。这里伸冤是审判用语，不过宣判的方式是拯救的行动，而非口头的判决。当时对大卫的污蔑为：他不过是个叛国贼罢了。他对扫罗所说的话，透露出这话如何刺伤他：“我作了什么呢？我手里有什么恶事，我主竟追赶仆人呢？”（）。

　　3.　侮慢（和合：外人，或“狂妄”，JB）是几个希伯来抄本的读法，他尔根（Targum）（旧约亚兰文注释）亦然，这可能是正确的；马所拉本则作“陌生人”²⁴⁸。参，与本节几乎完全相同的八十六14。与它相称的强暴一字，可透过以赛亚书二十五3～5加以研究。本节的最后一句，是圣经一贯强调，人所没有的态度，这一点非常重要。本处它成为一切形容的最高潮；参以下诸节的最后一句：三十六1、3、4，五十三1、3、4。

我的帮助（）

　　第1～3节中，大卫将自己和仇敌带到神面前，现在则将神摆在他自己面前。古译本与多数现代译本，似乎认为第4b节的希伯来经文太令人吃惊，竟把神列作扶持我命的“之一”。可是这并非小看祂；而是在人的帮助背后看见祂的手撒母耳记上二十三13，及撒母耳记下二十三8以下，记载“六百人”、“三十个勇士”、“三勇士”，这些人的赤胆忠诚，是大卫的支柱与喜悦。第5节报复的言论，将此事交于神手中，这与罗马书十二19相符，不过还未能走第二里路，而罗马书的下两节则以此为标竿。

我的感谢祭（）

　　甘心祭的要点，是在祷告求帮助时没有起誓；也就是说，并没有“如果陶庋做，我就献上那件东西”的问题。感恩与献祭都是自愿自发的（）；虽然第五十与五十一篇指出，献祭本身并无价值，但若献得正确，便可藉赎罪亲近神，将对祂的爱具体表达出来，并且可带一群人来共享筵席，聆听所发生的事（）。于是大卫在具体而明确地说出感恩的话之前，首先重述了他开始祷告时的焦虑（1～3节），以及后来产生的信心（4、5节）。如此，藉着传与我们这首诗，他让我们在有必要时能经历类似的过程，以致绝处逢生，“为我们的脚把道路修直了”。

248 在子音经文中，差别为很相像的两个字母。

大衛的訓誨詩。交給聖詠團長，用絲弦的樂器。

被出賣者的禱告

♫55

📖 📙 📗 📘

神啊，求你側耳聽我的禱告，

不要隱藏不聽我的懇求！

2求你留心听我，应允我。

我哀叹不安，发出呻吟，

3都因仇敌的声音，恶人的欺压；

他们将罪孽加在我身上，发怒气加害我。

4我的心在我里面阵痛，

死亡的恐怖落在我身。

5恐惧战兢临到了我，

惊恐笼罩我。

6我说：“但愿我有翅膀像鸽子，

我就飞去，得享安息。

7看哪，我要远走高飞，

宿在旷野。（细拉）

8我要速速逃到避难之所，

脱离狂风暴雨。”

9主啊，求你吞灭他们，变乱他们的言语！

因为我在城中见了凶暴争吵的事。

10他们昼夜在城墙上绕行，

城内也有罪孽和奸恶。

11邪恶在其中，

欺压和诡诈不离街市。

12原来，不是仇敌辱骂我，

若是仇敌，还可忍受；

也不是恨我的人向我狂妄自大，

若是恨我的人，我必躲避他。

13不料是你；你原与我同等，

是我的朋友，是我的知己！

14我们素常彼此交谈，以为甘甜；

我们结伴在神的殿中同行。

15愿死亡忽然临到他们！

愿他们活生生地下入阴间！

因为他们的住处都是邪恶，

他们的内心充满奸恶。

16至于我，我要求告神，

耶和华必拯救我。

17晚上、早晨、中午我要哀声悲叹，

他就垂听我的声音。

18他救赎我的命脱离攻击我的人，

使我得享平安，

因为与我相争的人很多。

19那不愿改变、不敬畏神的人，

从太古常存的神必听见而使他受苦。（细拉）

20他背了约，

伸手攻击与他和好的人。

21他的口如奶油光滑，

他的心却怀着敌意；

他的话比油柔和，

其实是拔出的刀。

22你要把你的重担卸给耶和华，

他必扶持你，

他永不叫义人动摇。

23神啊，你必使恶人坠入灭亡的坑；

那好流人血、行诡诈的人必活不过半生，

但我要倚靠你。

第五十五篇　遭友出卖

　　这一类呼求，使得诗篇不仅适合平常人阅读，也适合有极端惨痛经验的人。被逼得快要发狂的人，会在本篇中发现遭受同样痛苦的人；其他人则可从本篇学到如何代祷，使我们能“好像与他们同受捆绑（或别种忧患）”（），感同身受地祈祷。此外，被出卖的心碎经文（12节以下、20～21节），让我们对基督所受的苦，以及祂的自我节制，并舍命救赎的态度，能有更深刻的体认，因为在这种情况下，大卫觉得自己满有理由求神来的审判。

难以承受的压力（）

　　不要隐藏的恳求，所用的语句在申命记二十二1～4中反覆出现（RSV 小字），意思是不许人忽略邻舍的困境，无论当时自己是否方便施以援手。这用法让大卫的祷告一方面在求神按祂的一致性行事，一方面在求祂发怜悯。

　　2.　RSV 胜过我（ ~u^rad[ ）的翻译，虽有古译本支持，但标准经文则是用一个少见的字（ ~a{ri^d[ ），意思似乎是“我极其不安”（RV；参 NEB、JB，及和合本），这字将他所遭的患难更生动地描写出来，也与下一个形容语我惊惶失措相配，该字则是描写失去士气的军队一片混乱的样子。

　　3.　这里说明了此番震荡的原因：某群仇敌自觉声势日益浩大。RSV 的译文此节不够鲜明。译为欺压的，是一少见的字，而若译成“瞪眼”（达户）²⁴⁹或“尖声喧哗”（NEB；参 JB、RP、葛利纽）²⁵⁰，比较配合第一句的声音。下面的加上也同样应该用一个更动态的字：它是描绘把东西倾倒（参 RSV 小字），如 JB 所译，“他们将愁苦猛然倒在我身上”。

逃跑的冲动（）

　　当我们知道，一些属灵伟人也会有这种冲动，不免感到安慰；有些人曾屈服，如以利亚（以下），有些人则抗拒不从，如耶利米（，）。

　　6.　RSV 不顾流行看法的影响，而保存了希伯来文的原意，译为像鸽子（而非“鸽子的”²⁵¹），这是正确的。

混乱状况的压力（）

　　若社会秩序破坏，良善的百姓必感到苦不堪言，而对大卫王则构成直接的挑战。他的祈祷很有眼光，让我们学到一课：他想起神如何对付巴别（9a节）那狂傲之城，就是将邪恶的分歧本性发挥得淋漓尽致。当足智多谋的亚希多弗作了押沙龙的谋士时，他也作了类似的祷告（）。本段进一步将大卫个人的试炼转为他对公众事务的关怀。这是神的城，其城墙应当成为祂子民的保障（以下），不是背叛者与恐怖分子游行之地（10节），其街市（11节）应当无懈可击（）。这个祷告根基很稳固。

伪装为友之人（）

　　我们不必从我们对大卫有限的认识里，去猜测那叛逆者究竟是谁；应当注意的是此处的描写。与我平等，JB 译得更精确，“我的袍泽”；参 NEB “我亲如手足的人”。但大卫没有注意到，他在这段感人话语中所描绘的，与他对乌利亚的出卖如出一辙，因乌利亚乃是他最忠坚的朋友之一（）。

　　15.　请注意这突来的呼声是用复数。大卫对个人的背叛主要的反应是悲痛（12～14节），然而对叛逆集团向他权柄的威胁，则发烈怒而其中必包括那位带头的人；这乃是他一贯的模式。愿他们活活下入阴间，显然是回应民数记十六30，当日摩西求神以此为证，显明与他作对的叛徒，就等于在抗拒神。

　　在细节方面，l5a节对子音经文最简单的译法为“愿毁灭（ y#s%i^mo^t[ ）临到他们！”，但传统所加的母音将其改为“愿死亡欺骗他们” 即，趁他们不察觉时临到他们。从全句的其他部分来看，其差异还不算大。本节最末了，RSV 与 AV 的不同是由于：（1）有两个字根，形式相同但意思相异，RSV 认为是“惊恐”，AV 认为是“住处”（和合本同）；（2）RSV 猜测，“他们中间”（和合：他们的心中）的子音应当移位，读成他们的坟墓。但古译本并不支持此猜测。

听祷告的神（）

　　仇敌迫使神的仆人去祈祷，就等于不自量力，注定必败无疑。在类似的状况下，我们应当牢记这点。这是全诗的转捩点。

　　17.　诗篇一一九164的“一天七次”显然是取一圆满的数字作代表，这里所提的三段时间，看来却是固定模式，大卫在危机期间定意如此行。从但以理开始（），有人受感而沿用这类有规律的对策，来抗拒世界的压力。NEB 所译“我怀抱我的苦楚”（和合：“哀声悲叹”）显得过分沮丧失志；这个字基本的意思是“我默想”（参，如：），需视上下文来加以润饰，而此处应当包括信心的祷告（16、17a节）。

　　18.　战争（和合：“攻击我的人”）是一很少见的字，不过因它在第21节再度出现（“争战”），NEB 将它修改为“他们围攻我”的作法，似无必要。

　　19.　有几个字其含义不止一种，有鉴于此，NEB 自作聪明地将l9a节重新翻译²⁵²，其实毫无必要（因为用单纯的译法，文章已经很好），也显脱节（因为此处不需要引入另外在远方的敌人），并动了手脚（因为要如此翻译，必须修改原文）。

　　19b.　因为他们不遵守任何律法（和合：没有变更）的翻译，是从直译为“没有改变的人”（参，AV、RV、RSV 小字）辗转推演而来，将“改变（交换）”解释为“尊重彼此的责任”（参 K-B）。这或许有可能，但是“改变”一字的基本意思并非模糊不清，这样解释过于牵强。按直译来看，这些人若非已在罪中定型，就是财物丰厚，根本不去考虑神。参耶利米书四十八11所描写摩押的自满：“如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里。”

油嘴滑舌的人（）

　　这种背信的恶劣，是不守自己明言的承诺：不仅背弃朋友，还背后暗刺曾起誓的盟友。约的神圣，可由背了一字看出，此字意味亵渎神圣之物。结盟之时必曾求神为见证。

向长远看（）

　　大卫能将第22节馈赠世人，至少就我们而言，他所受的苦是值得的。重担一字太狭窄；它是指你所遇到的事，所命定的遭遇（因此 NEB 作“你的命运”），无论是什么。所给的应许不是神要挑担子，乃是祂将扶持你。这个动词曾用来形容供养人的约瑟（等），以及一些保护者；最重要的，则是形容神在旷野对以色列人周到的照顾（）。

　　23.　必活不到半世，大卫似乎只是以此语指这暴徒倚仗时势的行径，不过他并没有忘记这是神才能定夺的，因全地都属于祂。在其他地方，他的眼光更远（如：，十七l3～15）；但最重要的是，神完全掌管，而大卫已经作了他的抉择。我是强调语，把对仇敌的注意一扫而空。事实上，参与其中的重要人物只有两个，而非三个。“至于我，我要倚靠神。”

249 从乌加列文 `q ，“眼球”猜测而来。

250 从亚拉伯文 `ayyak]a （ `a{k]a ）猜测而来：G. R. Driver, JBL 55 （1936）111页；D. W. Thomas, TRP , ad loc 所引用。

251 正如邱吉尔曾评道，就像鸽子（some dove）！

252 根据 G. R. Driver, HTR 29（1936）, pp.171ff.

第五十六篇　人能把我怎么样呢？

　　为逃避扫罗竟来到迦特歌利亚的家乡，是因绝望而把心一横的举动；由此事可看出大卫如何评估自己在同胞中的地位。然而这一步也失败了，他陷入双重的包围。那时候没有什么人跟着他；撒母耳记上二十二章的四百人还没有招聚起来。本诗是因此危机而写的两篇诗中的头一篇。最后则突破忧患情怀，以感恩为结束，而所用的语句成了第三十四篇光明的主题。

标题

　　见导论Ⅵ . C. 2，50～51页；Ⅵ . C. 3，57页。

压力与应许（）

　　第1、2节 RSV 所译人践踏我（和合：人要把我吞了）或许是正确的，但译为“人要吞吃我”，就像被紧迫追赶的感觉（），则更合乎当时的状况。他们逼近了（见以上开头的注释），但大卫还没有屈服。

　　2.　逞骄傲直译为“高”，AV 以为这里是指神：“至高者阿”。因为似乎太突兀，NEB 与 JB 将它改读为祈使法（“高升”、“将我举起”），并将它与下一节合并来看。衡量起来，既然名词常用作副词，“骄傲地”（RV、RSV）的翻译问题最小。

　　3.　希伯来文表达“时候”（when）的用语，为“（在）……日子”，很像第9节。参旧的译法“我惧怕的那时刻（what time）”这翻译比较生动一些。这里视信心为刻意的动作，抗拒感觉的指挥。我们很容易以为，第一句应当是：“我平安的时候……。”

　　4.　这美好的一节成了叠句，在第10、11节重复出现，并更加扩张，又为一一八6与希伯来书十三6所引用。除了在第3节对信心的诠释之外，这里更补充说明，信心的对象为何，即：神，并信心的内容为何，即：t的话（第10节将这点复述两次）。下一句，没有一点惧怕，若采用更接近直译的译法较好：“我必不惧怕”（RV、和合），因为可与第3a节相配，并且成为其回答，就是信心会产生的结果。最后一句话是坚定的推理，由此可见，这里的景观已与第1、2节相当不同。那里只见仇敌逼近，环绕着受害者；而如今与神相较之下，他们只是脆弱的血气之辈（参，）。虽然正如下几节所确认，他们仍能加害于神的仆人（尤其第8节），但却无法击败他。参，希伯来书十三6引用这话时，上下文提到受苦，又提到感恩。

欺压者的追逼（）

　　这次患难最惨的一点，就是压力丝毫不减。这是大卫首先强调的：终日……终日（1、2节），现在他又提出来（5节）。此处的攻击究竟是指歪曲事实（“他们颠倒我的话”，JB；参：AV、RV），还是一般性的侵扰（RSV），很难定夺²⁵³。

　　第6节的细察窥探，则是大卫的主也将遇见的考验（）。等候在此上下文中，正好可表现出这字惯有的心态迫切想要得着；这绝不是一个平静的字；见，如：四十1的注释。

　　7.　希伯来文为“解救”（ palle{t] ），AV、RV 以为是讽刺语气（因此译作，“他们岂能逃脱么？”和合本同），但另外的译法比较可能是根据早期被误抄之字 palle{s ，“量给（他们）”，参 RSV。“他们”在文法上是间接受格，亦支持这种译法²⁵⁴。本节的下半清楚表明了祈求的重点，大卫定意要治服非利士人的决心，或许可回溯到他生命中的这段经历。他将亲眼看见这祷告得着回答：参，撒母耳记下五17以下，八1。

保护者的关心（）

　　RSV 将希伯来经文从“流离”改为震荡，却没有很好的理由。虽然两者都属实，但“流离”乃是大卫命运的特写，并且这个字（ no{d[ ；参，）显然让人想起读音相同的 n~o{d[ ，瓶子（和合：皮袋）；同样，记数也让人联想到相关的滩嶙一字²⁵⁵。因此，这一令人难以忘怀的经文，似乎一方面生动表达出作者存着爱来信靠神，一方面又刻划出他的不安与忧郁。我们的主也曾用极美的话，述说神对细节的注重：参马太福音十29、30。

　　9.　我呼求的日子一语，和第3节“我惧怕的那日”很相近，成为其良伴。后来保罗回应了这节经文末了的胜利之声（或a），并且冠以“谁能抵挡我们？”（）。

　　10、11.　此处再用第4节（见该处注释），成为叠句，并且以重复来强调第一行，这亦是本诗最爱用的技巧。这里出现耶和华，此名在诗篇第二卷中（四十二～七十二篇）相当罕见。

危险已过（）

　　这是本诗最明朗的一点；吟颂的目的在欢庆祷告已蒙应允，并且要实现危难中所许下的承诺。感谢祭可以指实际的献祭（如：），也可指感恩的歌颂（如：）；此处无疑是兼指两者；本诗必为后代许多信徒提供了合适之言，伴随祭物献上。最后一节为一一六8、9借用，并增强，那里为完成式，而受苦者的眼泪不仅像本诗受到记念（8节），更得以除尽。

²⁵³ 两个可能的动词，一个意为“使烦恼”，另一意为“塑造”；名词则可指“话语”或“事情”。

254 NEB 依据七十士译本，保持 MT 的动词（“逃脱”），而将所失去的负面意味，透过“所犯的罪”（用 ~ayin 代替 ~a{wen ）一字来表达。

255 古译本与 MT 的第一行相差很远。NEB 省去不译，认为其文字游戏乃是重复抄写的错误。

第五十七篇　因蒙拯救而歌颂

　　本诗的标题中说明这歌的背景为“藏在洞里”；从那个故事以及本诗之中，我们都能感受到，危险非但没有吓阻实事求是及冒险犯难的精神，反倒助长了它。大卫固然能说：“我离死不过一步”（），却也能化备受追逼为主动出击，又以谦卑的信心倚靠神（）。

　　第5节与11节的叠句令人振奋，为全诗加上标点，又将其连成一体；第7～11节在诗篇一○八篇的开头再度出现，那篇诗将这里的颂赞与六十篇的争战诗连结在一起。

标题

　　此标题的用语，在诗篇中经常出现，请见导论的说明，Ⅵ . C. 2，50～51页。休要毁坏等等，见导论Ⅵ . C. 3，57 页。

避难所（）

　　怜悯我的重复呼求，与五十六篇开头的“怜悯我”相同（RSV 作“施恩给我”，是翻译上不同）。至于大卫的避难所（和合：投靠），一般人会以此称自己所藏身的洞穴，大卫所见却不止于此。坚固磐石本身虽可成为堡垒，却也很可能成为网罗（以下）；而翅膀所象征活的保护，却不会出错；参六十一4，以及路得记二12与马太福音二十三37，并其相反的后果。

　　2.　本节中神的两个头衔，展示出对神的称呼如何可以丰富我们的祷告。至高的神，见七17的注译；它必定会使人想起神对亚伯兰另一位离乡背井之人的引导，也为第3a节所提到“从天上”来的帮助铺路。第二行，翻译很难如原文那样简短（希伯来文只有三个字），而这短短数字是能将沮丧转为感恩，与满有把握的期盼。

　　3.　神为“至高者”（2节）的高升地位，并不致使祂远离我们，只是显明从祂而来的帮助，无一物可拦阻我们在读主祷文时，开头的话也应使我们想到这一点。践踏我的人（和合：要吞我的人）或许应当译为“对我穷追不舍的人”：参五十六1的注释。本篇的下一段将把这点更为增强。

群敌（）

　　近代译本接受将此处“烈火”（4a节，AV、RV）解为“毁灭”或“吞灭”的说法；因此，NEB 简译为“食人的人”²⁵⁶。

　　5.　此处指出神为至高者的另一面，也是最主要的一面；不是指祂满有能力（参第3节注释），而是显明祂是最重要的一位。大卫竟能在自己有迫切需要时，昂首思及他最关切的事：神得着高举，实在很奇妙。在危机之中，这句与“愿痰拿被尊为圣”相当的话，本身就成了一种胜利（参，），同时又是对抗敌人的利器。

　　6.　或许在大卫作第5节以神为中心的祷告之前，他对这场战役几乎完全失了斗志（6a节）；现在终于抬面翻转，罪恶又如往例，自得报应。

赞美的凯歌（）

　　我心坚定！的欢呼，与第6a节“我灵遭压制”，恰成反比。坚定（steadfast）与“慈爱”（steadfast love”（10节）并不是同一个字，后者是希伯来文名词 h]esed[ 的翻译，前者则为一形容词，常用来描绘牢固或准备充分的东西。诗人将要全心全意献上赞美的祭。

　　8.　我的灵，希伯来经文作“我的荣耀”（参，AV、RV）；请见三十12的注脚。最后一行 RSV 采用唤醒黎明的生动比方，是正确的。麦凯（J. W. Mckay）²⁵⁷曾指出，虽然黎明（和合：极早）是阳性名词，在旧约中视为自然景象，但有时在诗体中会人格化，以增强效果；这里形容他好像在睡觉；雅歌六10形容他“向外观看”；参其他诗章：诗篇一一○3，一三九9；约伯记三9c；以赛亚书十四12。

　　9.　我们很容易忽略这个宽广异象的可贵，忘记了对一般人而言，像大卫这般被迫逼得走投无路的人，能找到一个洞穴藏身，而敌人又撤退，就已经心满意足了。但是大卫的心思已翱翔“过于诸天”（5节）；何况他的主并非只统管一个地区。这些话与十八49相近，而罗马书十五9予以严肃对待，视之为将来必应验的预言。

　　10.　参三十六5，用语很类似。NEB 将伟大（和合：高及）译为“宽广”，将高的概念留至第二行，或许是对的。

崇高的神（）

　　全诗以此叠句来结束，不再像第5节用抗拒环境的信心来唱，乃是以感恩的爱来歌颂。

256 参 G. R. Driver, JTS 33（1932）, p.39.

257 VT 20（1970）, pp.451～465.

第五十八篇　专横者遭审判

　　诗篇十分关注公义，它不容许我们对高阶层犯罪丑闻司空见惯。大卫反对专制暴君的呐喊，与亚萨在八十二篇向诸神的抗议相互呼应。以赛亚书二十四21将这两个范畴并列，二者皆将受审判：“到那日耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。”

　　本诗各节形式均不相同，分别为向暴君发言（1、2节），形容他们（3～5节），以祷告抵挡他们（6～9节），最后则因他们的灭亡而欢喜（10、11节）。

标题

　　休要毁坏一词，见导论，57页。其他名词在导论Ⅵ . C. 2，50～51页中有介绍。

挑战（）

　　此处的问题与答案，用了最简单的伦理名词对与错（和合：公义与作恶），从政治上看来似乎过分天真，但却仍能深入人心。举例而言，在拔示巴和乌利亚的事上，大卫就必须亲自面对这个问题，虽然别人并未多加注意。亦请注意，你们……（的）心……你们（的）手，这一顺序何其真确。这种暴虐是算计过的，经过思考，确实衡量（秤出），好像办企业般具高效率。在弥迦书二1、2中，弥迦描写了这种彻夜不眠，等不及要侵占财物的心情。

　　第1a节有各种不同的译法，皆因希伯来文子音 ~lm 可有多重意义²⁵⁸。这字也许应读为 ~e{li^m ，是指统治者（NEB），它或许源于一个意为“公羊”的字，有时这字可指领袖（参希伯来文的；）；亦或许源于一个称“神明”或“有能者”的字，其用法与前者相同²⁵⁹。但这里是指人的统治者；参，如：第3节。在八十二篇中用了 ~#lo{hi^m 一字，从上下文来看，是指天使。

控词（）

　　本段不是向暴君发言，而是将他们描述出来。可是从大卫在五十一5的忏悔看来，这些人与他并没有品种的不同，只是程度有别而已，因为他也同样在“母胎”里已是罪人。第3节以下的描绘，与罗马书三10以下所引用的经文很接近，因此读者在此所看的，不只是图样而已，恐怕是一面镜子。如果有人不像这些人，而已经“悔改得生命”（参，），他惟有向神献上感谢。

　　向人为谎话和毒气，向神或任何理性、劝教之声则为塞耳，这就是“惟我是从”之罪人可怕的终局。他给人带来威胁这是本诗所强调的，然而他也是一个不快乐的人，为自己侵占又自卫的精神所孤立。在蛇的比喻中，译为毒蛇（ adder ）的字，应该是指“眼镜蛇”，从 pet[en 这字在其他地方出现时，所显出的特征可以看出。参 K-B；另外，坎斯戴尔（G. S. Cansdale）写道：“眼镜蛇是弄蛇之人最常用的。……现在大家已经公认，蛇是聋的……弄蛇之人是以笛子的摆动来吸引蛇，并非用笛子的声音。”²⁶⁰顺便一提，柯弗戴尔所译：“他用咒语之智慧卓越非凡（charm he never so wisely）”，十分优美；现代译本皆不能望其项背，相当可惜。

咒诅（）

　　这个祷告是基于满腔义愤，在神的世界中，这些凶暴的人竟敢四处蹂躏。本段修辞之激烈，见导论，37～38页。有人会问，像这样慷慨激昂地咒诅暴君，是否真强过耸耸肩不过问，或保持外交式的沉默。新约（如：太二十三章）则让我们对这点不再疑惑，甚至更进一层，要我们以善胜恶。

　　6.　少壮狮子是凶狠的，这个特色在蛇的比喻中则未能表达，因蛇是潜行的。

　　7.　本节的第二行在抄写时曾有失误，因此就其现状并无意义；AV 的斜体字为其见证。RSV 所猜测的原意，多数现代译本大致赞同：但愿他们像草被践踏并枯萎（和合：他们瞅准……仿佛砍断），最后一个动词是从 ma{lal （枯萎）而来，七十士译本与武加大译本如此解；而不以为其源自 mu^l （行割礼）。但是如此一来，其余三个希伯来字必须改变顺序，并作修改²⁶¹。

　　8.　正如德莱弗所指²⁶²，蜗牛的翻译甚不恰当，第一，因为蜗牛其实并不会死于它一路分泌的黏液中；第二，因为“流产”的意思能与第二句相配，在犹太经典他勒目中也可找到凭据，那里是指不到堕胎阶段的早期流产。希腊人也有类似的区分。因此他译为“像溶解而去的流产”（参 NEB）。

　　9.　德莱弗在同一篇文章中，猜测这里亦有抄写错误，把一个动词“他拉起来”和“像”字凑在一起，成了你的锅。第二行 RSV 译为青的，他则认为应该是“杂草”，RSV 译为烧着的，他认为应是通用的“忿怒”之意。结果，他译为：“在他们构想之前，祂将他们如荆棘拔起；在怒气中，祂将他们如野草清除”（参 NEB）。这段相当混淆不清的经文应当如何解析，以上只不过是一个例子；目前还没有两种译本达到相同的结论。

整肃（）

　　如果第10节看来血腥味太重，要记住上下文已显示，这是关心公义之人所流露的威猛。他们被称为义人，而且报（或用情感较弱的字，报应）是来自神，正如前面祷告中所期待的，和最后一节所证实的；这一切都强调这点。第10b节似乎以践踏尸体为乐的情景，在以赛亚书六十三1～6的责备中重现，不过形式不同，在那里神很惊讶，居然没有人与祂一同前去审判。此处所描写的是战士，而非随营服役的平民。新约一方面否定属灵的争战可以用肉体的武器来打（），另一方面在提到算帐的日子时，却也沿用这类词汇（如：，）。

　　11.　现在，景象更宽阔了。终于全世界的人都可作见证，而这事是义人在信心中始终都明白的。在希伯来文中，藉一个词的转变，证明发言者为外邦人，因为他们的话中将 ~#lo{hi^m （神）当作复数；但以色列人在请到真神时，总是以它为单数。

　　因此对于本诗提出的问题，诗中自行提供了解答的线索。如果暴行的范围可以延伸到极大，信心也同样可以。义人必见到收成；不过这种荣耀的取得，必定须经过流泪的撒种，以及不屈不挠的忍耐等候（如：所言，其上下文与此类似）。

258 RV（“在静默中”）保持了传统的母音，但缺乏明确意义。AV、PBV 译为“会众”（是由一动词“绑”推论而来，有些牵强）。七十士译本及武加大本认为这字是 ~u{la{m ，“但果真如此吗？”

259 参，如：约伯记四十一25；以西结书三十二21，不过有些抄本的拼法可以有“公羊”之意。

²⁶⁰ G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands .（Patenoster, 1970）, p.206.

261 详见 TRP .

262 JTS 34（1933）, pp.40～44.

掃羅差人把守大衛的房屋，意圖殺他；那時，大衛作這金詩。交給聖詠團長，曲調用「休要毀壞」。

求主保護

（撒上19．11－17）

♫59

📖 📙 📗 📘

我的神啊，求你救我脫離仇敵，

把我安置在高處，脫離那些起來攻擊我的人。

2求你救我脱离作恶的人，

救我脱离好流人血的人！

3因为他们埋伏要害我命，

强悍的人聚集攻击我，

耶和华啊，不是为我的过犯，

也不是为我的罪愆。

4我虽然无过，他们急忙摆阵攻击我。

求你兴起，来帮助我，来鉴察！

5万军之耶和华神－以色列的神啊，

求你醒起，惩治万国！

不要怜悯行诡诈的恶人！（细拉）

6他们晚上转回，

叫号如狗，围城绕行。

7看哪，他们口中喷吐恶言，

嘴里有刀：

“有谁听见呢？”

8但你－耶和华必讥笑他们，

你要嗤笑万国。

9我的力量啊，我要等候你，

因为神是我的庇护所。

10我的神要以慈爱迎接我，

神要叫我看见我的仇敌遭报。

11主，我们的盾牌啊，

不要杀他们，免得我的子民遗忘；

求你用你的能力使他们四散，

使他们降为卑。

12愿他们因口中的罪和嘴唇的言语，

被自己的骄傲抓住，

他们所说的尽是咒骂和谎话。

13求你发怒，使他们消灭，

求你使他们消灭，归于无有，

使他们知道神在雅各中间掌权，

直到地极。（细拉）

14他们晚上转回，

叫号如狗，围城绕行。

15他们到处走动觅食，

若不饱足就咆哮不已。

16但我要歌颂你的能力，

早晨要高唱你的慈爱；

因为你是我的庇护所，

在急难的日子作过我的避难所。

17我的力量啊，我要歌颂你；

因为神是我的庇护所，

是赐恩给我的神。

第五十九篇　驱散我们的仇敌

　　大卫半夜从他家上面的窗户脱逃的经历（以下），使这篇诗充满紧迫感，又充满忿怒“我虽然无过”（4节），对那些在黑夜中潜伏、等着逮捕他的人多加嗤笑（6～7、14～15节），并对神的拯救雀跃不已。但那次的历险与颂赞，开出了更大的花朵，以至在全诗中可见“万邦”（5、8节）与“地极”（13节），由此可见本诗必在大卫登基之后完成，那时他才能提到“我的民”（11节），及全球对他仇敌的溃败所产生的回响（13节）。本诗其实与第二篇相像之处甚多，亦即被赶逐的大卫已经显出将来必定会成为君王大卫。

标题

　　休要毁坏一词，见导论Ⅵ . C. 3，57页。其余名词见导论Ⅵ . C. 2、350、53、54、57页以下。

仇敌聚集（）

　　大卫所面对的危险，及未来更大冲突的先验，见以上开头的注释。保护一字（1节，和合：高处），与其意思相近的“高台”（9、16、17节）一字，都有位置很高，无法碰到的观念：因此 NEB 译作“作我力量的高塔”。相对而言，大卫的家并无保障，而是陷阱，死路一条，这是他的发现（）。参，箴言十八10、11，亦是用比较的笔法说到避难所。

　　2.　圣经拒绝将人类的争斗贬抑为利害的冲突。如果这是第1节给人的印象，本节则更往前一步，探究那些以狂暴作孽为生活方式之人的心态。（作孽的人，见注脚）后来别人亦指责大卫是这样的人（），然而他领受责备的态度，却立刻否定了这项指控。

　　3、4.　从本篇与这故事看来，这里无辜的申辩可以帮助我们明白其他经文，因有些经文看来似乎太夸张，将这类辩白绝对化（见的注释）。不过对于遭受不平待遇的问题，福音书提供了新的角度，见彼得前书二18以下的说明。

　　5.　此处景象扩大，现在大卫已经作王，他将第4b节个人的祷告，应用于更大的场合中。不过，他在年轻时已能够这样祷告，从撒母耳记上十七45、46，他对歌利亚所说的话范围之广，便可以看出。

恶人绕行（）

　　这里的轻视，很可能是大卫半夜遭埋伏者包围时，受激而起的反应（）。真是找烂东西吃的好时间！约伯记二十四13～17也有类似的主题，他嘲笑谋杀者、淫荡者，就像这里的人一样，他们可耻的日子也是从晚上开始。

　　7.　咆哮（和合：喷吐）相当不适宜。字根的意思为冒泡沫上来，或喷出去；因此就狗而言，JB 译为“看它们口里流涎的模样”，就人而言，NEB 则译为“从他们口中吐出一连串胡言乱语”。参，箴言十五2、28的用法。但“胡言乱语”太过温和；第二行（直译：“嘴里有刀”）暗示为破坏性的话；第三行则明显明为亵渎。

　　NEB 无缘无故将第15节插在第6、7节之间，并删去第14节。这样做只不过告诉我们，翻译者自己会怎么写这篇诗。

得胜的信靠（）

　　神的大嗤笑，参二4～6，及箴言一24以下智慧的嘲笑。不过这幅图画必须以祂的忧愁（；以下）来平衡，而这也是审判将临的信号。

　　9、10.　这两节庆贺转机的出现，第17节将其节录，作为本诗的结尾。不过希伯来经文在这两处，有盼望与实现的区分。此处为：“我的力量（或堡垒）阿，我必等候獭保9节），而后面则为：“……要歌颂獭保17节）；同样，第10节是未来式，而第16a节则是过去式。

　　迎接（10a节）一字极其生动：它是根据在某人“面前”的观念而来，通常用于形容向某人迎面而去，正如二十一3那优美的句子（见该处注解）。可是它也可以指到某人前面去引路，如六十八25；因此 AV、RV 译为“在前”，而 NEB 意译为“为我的锦标”。这两种意思均可成立；最重要的乃是，大卫所注目的是神，而不是仇敌。

渐衰渐微（）

　　这段所提我的民及地极，将大卫早年的经历应用于国家大事，又推及神在全地的荣耀（13b节）。

　　11.　恐怕我的民忘记是圣经很典型的实话；这是申命记最关切的事之一（如：以下），又是诗篇七十八、一○六篇的历史诗所注重的。神的子民既然容易松懈、走偏，祂就利用仇敌来完成几种角色：作棍责打（），作忠诚的试验（），作锻炼用（），而在本段则作为实物教学。从第13节看来，不要杀他们并非绝对如此：这里只是求审判逐渐施展，直到最痛苦的结局。我们不必将本句读为问句（“难道你不消灭他们吗？”），像 NEB；将“不”字除去，如 JB，亦无凭证。旧约经常用一个绝不改变的状况来解释另一种情形，针对那种情形，我们应该加上限定子句（如：要从如：；b来看）。

　　本节其余部分（连同）显然是英国国歌中一句引起争议的歌词之灵感的来源：“使她的仇敌四散，叫他们跌倒”。这里“流离四散”此译为摇摇欲坠好（和合：四散）；此字根在第15a节再度出现，而大卫本人也将尝到这羞辱（）。

　　12.　士师记第九章示剑人的故事，是一个社团因骄傲……咒骂、虚谎而自寻毁灭的典型例子。这些罪无一不为社会带来致命的伤害，也必然招来惩罚；不过，骄傲亦等于直接向神挑战。

　　13.　撒母耳记上十七46b，大卫对歌利亚所讲那番伟大的话，与第13b节很类似，由此可见，最后的子句应该与知道相联，而非与掌权相联。真神仆的特色之一，就是渴望看见神为人所认识（参，；）；或许大卫最初唱这首诗时，意思为“神而非扫罗”（柏容），然而后来他将范畴扩大，意思变为“神而非大卫”，因为他是在求神从天上直接干预。

饥群饿党（）

　　本处叠句第二次出现时，因着大卫得胜的把握，已经有所改变。潜伏的人又回来了，可是如今他们的狂傲气势何在？参第7与15节的比较²⁶³。叫号一字的翻译较不确定，这个字曾用来形容以色列人在旷野的“怨言”可说是“哀声怨叹”，在此也很配合文意。古译本如此认为；不过若按希伯来文母音，则意思变为“他们待了一整夜”，有些注释家偏好此解。不过，叫号的翻译可令人忆起沙漠中饥饿的叛徒，似乎是这些子音的正确读法，何况以下紧跟着的，是一生动的对比，更使这译法显得牢靠。

得胜的赞美（）

　　在可畏景象的叠句首次出现（6、7节）之后，强烈的对照登场：“但桃和华……”（8节）。它第二次出现时，同样有鲜明的前后之比，先强调“至于他们”（15节），再强调“但我……”（16节）；接着则是进一步的对比，一方为受挫的埋怨，另一方则为兴奋的欢唱。这动作以三个不同的字来表达，不妨译为“我要歌唱……我要呼喊……（16节）；我要吟一篇诗”（17节）。

　　17.　正如前面幽暗的叠句第二次已有所改变（6～7、14～15节），信靠的叠句亦然。第9节的主题是忍耐等候：“我必仰望獭保见该处注释）。如今大卫是以感恩的心回顾，因祷告已蒙应允（16b节），所以“我必仰望”变成“我要歌颂”，或（NEB）“我要向桃饕黄诗”。而他不再需要继续对应第10节的部分，即以“爱我的神”（JB）开头的那句话。句子可以到此断开²⁶⁴，使全篇以这样的叠句达到完美的结论（按 JB 的翻译）：

“我的力量阿，我为萄葑啵

　我的城堡乃是神自己，

　是那位爱我的神。”

263 NEB 的译文非常不尽情理，将第14节完全删去，以致除去此叠句，又把第15节挪到第6节之后。

264 不过，NEB 将此删去。

第六十篇　人的帮助是枉然的！

　　除了本诗及其标题之外，对于大卫在权力达到巅峰时，周围诸族有反弹的举动，我们则毫不知情。他的成功招来仇敌结盟的危机（参，），也导致要远离家乡出征。有一次，他军队的主力和他远征至幼发拉底河附近（），以东显然伺机从南方袭击犹大。

　　因此，本诗的背景为听见家乡遭难的风声（1～3节），而且显然第一次的反扑并不成功（10节）。但这件悲惨故事与结尾的祷告，却因神奇妙而强烈的回答（6～8节），显得微不足道了。

　　本诗与其他经文有关联。第5～12节在一○八6～13重复出现，第10b节用了四十四9b。盐谷的胜仗（参，；）归功于大卫、亚比筛和约押（此处）三人，这事实或许反映出传令的顺序，亦或像列王纪上十一15、16的状况，战事在不同地点展开。此处一万两千人，与撒母耳记和历代志的一万八千人有出入，或许是因统计这场长期战争的方法不同，也可能是抄写的错误，这类小错误的例子，可参考希伯来经文的撒母耳记下八13（见该处小字）。

标题

　　伶长与金诗，见导论，53、50页。调用为证的百合花（ According to Shushan ）可能是音乐指导²⁶⁵，或许为一曲名。其复数 Shoshannim ，“百合花”，在 RSV 常将它翻译出来（参四十五、六十九、八十篇），而在八十篇， Eduth 一字也译为英文，意为见证。由这名词，以及叫人学习一语看来，这首刻划人的肺腑之求与神相应之答的诗篇，不是为要置于博物馆而写的绝妙佳作，乃是要向每一世代传讲的信息。

遭蹂躏的光景（）

　　代名词獭…獭…并非强调语，不过却包含在几个密集而来、分量沉重的动词中，这些字将艰难的事（3节）追溯至神，而不归咎于因果关系中的某一点，这是诗篇的特点。因此，大卫认为，原则上而言，这场混乱的局面是可了解的，而且至终在那一位的控制之下。

　　1.　丢弃必须与第5节另一个极端的表达趟亲爱的并行来看。因此这并非最后的弃绝；虽然如此，神的怒气非常猛烈。这是诗人首先提到的，因为它比其他一切状况更加紧要。隔离的伤痛深于所有的创伤。

　　2.　地震的景象让我们面对神不放松的手，祂会动摇我们所认为可靠的一切事，“使那不被震动的常存”。这次的打击不是绝无仅有。神不像那些粉饰太平的先知（），祂会将不适于长存的东西不断震垮，将本非“合而为一”的不断分裂（如：王上十二章）。这个过程在新约中（参，启二、三章）并教会历史中，仍不断进行。

　　3.　NEB 视本节的两行皆指喝醉的状态²⁶⁶，或许也正确，不过第3a节较明显的译法：“桃丫显示……艰难的事”，已经颇有道理。无论采用那种翻译，和第3b节配合来看，当时的灾祸已濒临绝境，外面大难临头，内部又惊惶失措。

　　4.　第4节有些字的可能含义不只一种。第二行的动词似乎回应旌旗一字（因此 RSV、JB 译为重振，AV、RV 译为“扬起”），但它也可能来自一字根，意为逃走（参 NEB）。同样，从（和合：为）也可以意指“因为”（参，；的希伯来文），而弓也许应该译为“真理”（）或“公平”（参 NEB）。

　　因此，这句的意思可能是得着鼓励的第一道曙光，如“为着真理而重新扬起”（或“从弓中重新扬起”），但也可能指最沉重的打击：撤退的命令。衡量起来，后者的可能性似乎稍大一点：古译本如此认为（参，七十士译本：“从弓前逃跑”），从第4节末的细拉意味破败的记述直到此为止，第5节才开始提到盼望。我们也可注意，耶利米书四6有一个例子，旌旗可以成为逃散的标记，而非进攻的指令：“应由向锡安竖立大旗，要逃避，不要迟延。”

微不足道的世人（）

　　5.　无论情况多么绝望，本节却显出信心的祷告，其中趟亲爱的人一语大放光芒。希伯来文此字是爱情诗中所用，乃是意指最强烈的关系，最炽热的情感。这祷告没有落空：回答立刻来到，而且令人惊异。

　　6～8.　诗篇中神的回答突然介入的情形，见十二5、6的注。多数近代解经家认为，在t的圣所²⁶⁷（和合：指着t的圣洁）等字暗示此处为一节庆，就像申命记三十一10以下所记，为记念神将应许之地赐给以色列人。不论大卫是否在引用这类仪式中的话，还是这场危机引发他想到这些话，此处的宣告既庄严伟大，又切合时宜。好像小孩子吵架愈吵愈烈，到了大打出手的地步，突然听见父亲坚定的脚步与愉悦的声音。

　　第6、7节宣告了以色列的产业；第8节使邻国各安其位。神就像一座巨像，成为全景的中心：不再是众人争夺财产，而是庄园的主人随心所欲地将土地和工作分配给众人。

　　6、7.　示剑与疏割分别在约但河的两岸，是雅各与拉班同住多年返回之后，在应许之地首先居住过的两个地方。基列是约但河东的以色列领士，玛拿西支派跨占河两岸，以法莲与犹大是西岸的主要支派。因此，这几笔即勾勒出早期历史与以色列特有的领域，并提到主要的防御和权柄（护盔与杖）。请注意不断重复的我的，因为一切都是祂的，并不是他们所拥有的，而祂赐予的人便成为祂的租户与管家。然而正因如此，他们所有的就更加安全。

　　8.　在贵重器皿之后，便轮到卑贱的器皿；而这些仍是由祂来分配，并且都有用处：参，提摩太后书二20、21。用摩押作沐浴盆，而不用以东，或许没有特别的理由，不过此处以东是仇敌，所以或许居于最低的地位。这两族都以骄傲著名（；俄3）。德里慈认为，抛鞋是宣告地业的举动，但这并无必要；此处的图画乃是一个人回到家里，把鞋子抛给奴隶，或丢到角落。至于非利士和欢呼，希伯来经文为：“非利士啊，向我欢呼！”（参 AV、RV），这可能是对他们的嘲讽，也可能是呼召他们来敬拜（参“有欢呼王的声音”，）。但诗篇一○八9则作“我必因胜非利士呼喊”，就像 RSV 在此处的译法，这可能是此二篇诗原来的经文。

战火重燃（）

　　以神的能力为荣是一回事，靠着它冒险进发则是另一回事。这里并不小窥此任务；坚固城不是靠大卫的资源可以取胜的（），除非神同去其实应当是，除非神在他前面行（领我……引我）。此事并非必然会发生（10节）；神缩手不前的难受功课，必须坦诚面对（另外与此相似的场合，以及其所引发的问题，见、17～26的注释）。

　　尽管大卫有所疑惑，但注意此处新的攻击士气。仇敌不再是侵犯者，像第1节以下的描述，现在他们是受攻击的对象。祷告终于化为肯定的结局，孤身冒险成了结伴同行。我们必须拿出勇气来行动；至于神，不仅祂的手会加在我们的手上（倚靠神，12a节），祂的脚也会踏在仇敌的身上（12b节）。

265 不过有另一观点，见导论Ⅵ . C.3，56页。

266 见 G. R. Driver, JTS 36 （1935）, pp.152, 153，第一个动词由 ra{wa^ “饱足了”以不规则方式得来，而不是由 ra{~a^ “看见”（此处是表原因，因此 AV、RV 译为“显明”）以规则方式得来。

267 但其含义可能为“在祂的圣洁中”，见 RSV 小字，NEB 小字。

第六十一篇　“比我更高的磐石”

　　从最广义来看，本诗起先是求安全的祷告，接着，在第4节的细拉之后，是为确定的回答而感恩，并积极要求永远的恩惠。可是第6、7节或许为受到灵感的一段加插之言，使大卫的恳求变成为现今居于王位者的祷告。若是如此，它便提醒我们，诗篇不仅可用来为自己祷告，也可用来为当代的人代求。

　　本诗可能是大卫远征时求助的呼声（参六十篇前面的注释），也可能是他被押沙龙赶走时的呼求。另一同样的可能为：本诗原为大卫早年逃避扫罗时所写的恳求，等他作了王，再加以改写。然而他未料想到，他为王所作的祷告（6、7节），会得到何等丰富的回应，就是神所命定在基督里的丰盛，远远超过他所求所想。

“我要投靠……”（）

　　旧约中有许多例子，说到一个远离家乡的人如何信靠神，虽然一切似乎都陌生而危险（如：亚伯拉罕、雅各、约瑟……），而其他神明似乎在掌握万事（参，）。此处大卫还有沮丧或疲累不堪（2节）的试炼；参发昏这字用在第一○二篇的标题中，该篇其后用了一些篇幅描写此种状况。

　　2b.　这个令人难以忘怀的恳求，在七十士译本却变得逊色许多，显示其所用希伯来经文稍有不同²⁶⁸。NEB 依随此译法，不用我们现有的希伯来经文，而换成那猜测的经文，似乎认为前者过分美好，不可能是真的；这样一来，其译文便没有比我更高的一语。高处的避难所之主题，也有用另一字表达的，见五十九1的注译。

　　3、4.　这里愈来愈以个人化的语气来看神的保守，从第2节遥远粗糙的高崖峭壁，换为第3节特意建造的坚固台；又换成招待宾客的脆弱帐幕（4节），意指靠朋友而得保障；最后则为最亲密、父母般的呵护，而以痰某岚来象征。不管外观如何，这才是最安全的地方：参五十七1的注释。RSV 的译法不够好，第4b节应当是与第4a节一样，不只是一种渴慕的期盼，而是充满把握的祷告。

比安全更美好（）

　　5.　第5节突然出现的把握，或许意指全诗乃是伴随还愿的感恩之言，而前面几节是在回忆陷于困境时所作的祷告；不过最好视本节为紧接在祈求之后，显示大卫心中对神的保证有了把握。此节内容似乎不着边际，但其实它包罗万有，因为产业，或神划定给跟随祂之人的财产，是无限量的，也是不能夺去的：见三十七11、29，就等于“万有全是你们的”。虽然需要等待，但却必定实现。在第十六5、6，大卫用了不同的字，作更进一步的描述。

　　6、7.　无论这段是大卫以王的身分献上的祷告，宣告神的应许，如撒母耳记下七16；或是后人所加，为公众崇拜之用（见开头的注释）；都必将丰丰满满地应验在那位王弥赛亚的身上。透过祂，祂的子民可以分享王的神份（；），也可以为自己献上这奇妙宏伟的祷告。

　　8.　本诗所用形容永恒的字，突显了状况的改变，与起头所表达的危难光景恰成反比。此处永远一字，将心思无穷地向前推进，而天天则让人首先注意到眼前的状况，立刻有所回应。所许的愿通常是一次仪式中还完，但大卫意识到，他所有的债永远还不尽。正如贺柏特（George Herbert）所写：

“烫鹈榔婷畹陌

　必伴随我一生；

　它既永不离开，

　我的赞美亦必永不停止。”²⁶⁹

268 假定为（参 BH） t#ro^m#me{ni^ ，而不是 MT 的 ya{ru^m minmmenni^ 。

269George Herbert，“我的牧者是大爱之神”。

第六十二篇　都在乎神

　　诗篇中有不少是因仇敌而成文的美辞，而本篇可算名列前茅，因为它显然写于压力十分重大之时（3节），且其特色为，随着诗文的进展，信心也逐渐加强。大卫将在独处时学到的秘诀（1节），再向自己强调（5节，见注释），并要求别人如此（8节），最后，他将过去的经历及现今的启示所学到的功课作一总结，使我们得益处，使神得荣耀。它流露出尚未得回答之祷告的迫切感，又显出重新肯定并加深的把握。

标题

　　耶杜顿在第三十九篇开头曾谈过。亦见导论Ⅵ . B.，47页，及（伶长）Ⅵ . C.3，53页。

压力下的静默（）

　　头两节会再度重复，带出第二段（5、6节），但语气稍有不同，等到那里再谈。此处原文的开头语十分简洁动人：“真的（或，惟独）向神我灵静默”；NEB 译得最好：“真的，我心默默在等候神。”话已经讲完亦可能是指不会再有话说这件事惟看神如何处理。甚至也有可能，这里是像三十九2～样，大卫不敢靠自己去回应折磨他的人。诗一二三2以这种状况为成圣的过程（静默亦是另一种情况中的高潮，见的注释）。

　　 ~ak[ ，“真的”或“惟独”，这一感叹词不仅强化了开头的话，也加强了整个前两段（1～8节），因八节之中有五节都以它引进。它是强调词，好像为一句话加底线，或指示出对比的状况；如此不断地重复，使本诗充满急迫的感觉。

　　2.　大卫很喜欢把神想成磐石与高台（第二个字意指设在高处的庇护所，如：，，见的注释），这是可以理解的，因他的诗篇少有脱离仇敌阴影的。他将我必不动摇的把握加了一个形容：大大地（和合：很），这个字出现在本节的末尾，几乎像是有些追悔如此表达。但是当第6节再重复这叠句，就没有这形容了这是很发人深省的一笔，而 NEB 与 JB 都抹煞了。

　　3、4.　罪恶是无情的对头，向弱者尤其不罢休，要将那斜靠着或歪斜的一举推倒²⁷⁰。向强者它也不松手，那是它嫉妒与欺骗（“从他尊位上颠覆他”，NEB）的对象。它与从神来的良善恰好相反，后者不折断压伤的芦苇，甚至即使“我们软弱，你们强壮”也欢喜，并且以“只将真理表明出来”达到其目的²⁷¹。

持守静默并传授予人（）

　　第5、6节重复开头的叠句，但以三个小变化转换了语气。首先，大卫如今要求他自己，要作到第1节所陈述的静默。（是否这是经过第3、4节的搅扰之后的自我提醒？）因此，第5a节应读为“惟独向神，我的灵，要静默等候”（原文：“要静默”）。第二个改变是风格，在第5b节以盼望取代“救恩”（1b节），因此避免了与下一节重复。第三个更动十分积极：把第2b节不充分的信心（“不很动摇”），变成十足的把握：“我必不动摇”（RSV shaken 一字是译者的变化，原文与2b节同）。

　　7.　第1段直言不讳地提到叛徒与其计谋，是正确的作法；而此处大卫不再多想他们，则是出于智慧，他将心思转向神。这些省思已用类似的字表达过；不过它们促使他的思想上轨道；其中只有一个新的要点：我的荣耀都在乎神。避难所和拯救的需要首先浮现，这些或许可以从其他地方得到，但此项因素却强过这些需要，而且惟独从一个源头能得着；若是没有这一点，则其余皆变成毫无价值：参耶利米书九23；马可福音八35～38。最后一段会提到毫无价值的人。

　　8.　此刻应当将他的经验分享给众人。他在一次危机中所学到的，可以时时取用；而神如何对待他，也必照样对待别人。我们或许注意到倾心吐意一语，它与第1和5节所注重的静默，构成祷告的两极。这二者并列，实为绝佳妙辞，道出祈祷时一方面自然而然会将重担全盘倒出，另一方面则可以用训练有素的态度来期待。

影子与实体（）

　　这两个对句刻划出更广的人生经验，一个从人来看（9、10节），另一则从神来看（11～12节）。

　　9.　下流与上流仅是出于推论；希伯来文是两个平行的“人子”，一个“人”用类称 ~a{d[a{m ，另一个则用特定称 ~i^s% ，如四十九2。NEB 将此二处皆视为诗文表达“所有人”的笔法，可能是对的。虚空与传道书译为“虚空”的字相同，两处都可译为“一阵风”（NEB、JB）。新约在雅各书四14就使用这一词。虚假一字是“谎话”。因此，这里不像是说，我们不必惧怕人（如以下），而是在说，我们不必想从人得到什么。这两种思想同时出现在一一八6以下。人的欺骗伎俩在第3节以下曾提及，这个对句则讲述人的消散连同“这世界虚浮的荣耀”。希伯来文“荣耀”（7节）一字是用重量或内容来表达，因此天平的此喻恰到好处，尤其是 JB 所译：“将（他们）放在天平里，他们就翘上去，比一阵风还轻。”

　　10.　本诗再三强调信心对象的正确与否，因此专求财宝的危险，不亚于终生犯罪，这也与主题相符。福音书以同样的勇气指出这一点，而提摩太前书六17、18，在谨慎讨论这题目时，也许引用了本节。不要因……而骄傲是一个单字，这动词是由第9节曾讨论过的“轻”字而来，取其骄矜轻慢之意。用在财宝上的加增一字，原是讲到结果子，指出赚钱吸引人之处。参 NEB “虽然钱能生钱……”。

　　11、12.　看过可怜的影子后，我们又被带回实体境界，这又分实际生活与道德两种层次。NEB 认为，这就是我听见两次（和合：两次，我都听见）的两课内容（“我学到两件事”），但更可能的意思为，一次……两次是强调的说法，声明神喻曾反覆述说²⁷²。对全句的意思没有太大影响。

　　第一句话，能力都属乎神，这道光照向两处：其一朝向人的力量，上文刚予以抹煞；其二则朝向信靠的仆人，一方面提醒他神有能力拯救，也使他想起，神能随意将地上权力赐给祂所选定的人。

　　第二个属性过去常译为“怜悯”，但第12节非常清楚地指明，这个字（ h]esed[ ）是以真理与可靠之事为基础。它与守约极有关系，因此近代译本大多译为坚定的爱（和合：慈爱），或“真爱”。此处的重点在于坚定，至于报应则是感恩中的一瞥，也不是专门讲到最后的审判（这话题是否在内，都成疑问），而是讲神处事必定公正不阿，绝不像本诗前面所厌弃的心口不一或缺乏骨气。

　　面对这样一位神，大卫大可默然等候（1节）；而本诗末尾则向神献上敬拜（獭…），为祂所启示的属性而俯伏。

270 这里我们采用古译本的传统，震动一字所加的母音使其成为主动（大部分近代译本如此译），而非被动（如 AV、PBV、RV 小字）。希伯来文抄本在母音的加法上，两者皆有。

271 参，以赛亚书四十二3；哥林多后书四2，十三9。

272 约伯记三十三14可作前者之例，而约伯记四十5可作后者之例。箴言三十中有好几个这成语的例子。

第六十三篇　我的心切慕

　　恶劣的环境再一次将大卫最美的一面不仅是行为，也是言辞表彰了出来。正典经文的标题指点出激发这番思想的背景，第11节的王指明，他避到犹大旷野是因躲避押沙龙，而非扫罗的追逼；当时他朝向约但河而去（参，）。那段故事不单强调了旅程的疲乏（如：），且如克巴确克所指出，本篇诗所显示的强烈信心，在故事中也有对应，即大卫决定与约柜别离（），表示他对神具绝对信心，对祂的旨意绝对委身。其他诗篇或许也会这样倾吐爱慕之情，但却几乎没有一篇能超越本篇。

神是我的渴慕（）

　　这几节的渴慕不是陌生人的欣羡，摸索着要接近神，乃是好朋友，甚至是情人，想要与亲爱的人碰面的那种急切。淌俏业纳，这简明又大胆的话，道出了以下各事的秘诀所在；因为这层关系是约的中心，自列祖到如今不变（c；Oc），而其意义更伸展至无穷无尽的确如此，耶稣在马太福音二十二31、32就是说明这一点。此处这关系的实质，藉它在心灵和肉体即大卫的全人（）所激发的爱表明出来；若没有神，身心皆会大大不安、无法满足。参，耶稣在约翰福音四13、14的诊断，甚至不信者也会体验到莫名的干渴。

　　我要一早（和合：切切的）寻求，是较通用的译法，寻求一字是由“黎明”演变而来，含有急切的意思，与一三○6的思想及五十七8的用语互相应和，所以没有很强的理由弃之不用²⁷³。诗一四三6用干旱之地描绘大卫灵魂的干渴，但此处并不是直接的比方。第1节的如（和合本没有），原文没有此字，只是说，大卫在燥热、丧气的环境中祷告（标题指出这是犹大的旷野）。意思是说，这荒芜之地让人产生的渴望，只不过是更深渴望的表相而已。不过，他在下一节用如此（so）刻意引进的比较，使这件事有了新的方向。

　　2.　NEB 把如此扩张为“如此渴慕”，而加以澄清²⁷⁴。大卫曾以同样强烈的心情（所用的言词不同），在锡安快乐地敬拜神，而且神也曾启示祂自己。尽管现在是在旷野，还是一样，因为神不会禁锢于圣所之内。大卫在此用言语所表达的，与他要求送约柜回去时用行动所表达的（见本诗开头的注释>），是相同的意思；而这思想在第一三九篇有最完满的表达。有关神的异象，见十一7的注释。

　　3.　现在他更往前迈一步。这一步究竟走得多远？凡读他话语的人不妨思量，在没有别人提示的情形下，自己会否用这样的表达法来评估神的慈爱。但这样的评估是正确的，殉道者的大军可为它作见证，保罗在使徒行传二十24亦用类似的话，说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程。”

　　4.　大卫内在的仰慕，藉着外在并与大众一起的表达，而得到完全；正如第2节所示，这两者相辅相成。举手或举目（）向天，是让身体也参与，表达敬拜（参，）或祈求（；）。新约也使用同样的言词（）。

神是我的喜悦（）

　　在新的一段中，第1至4节的信心与坚持得着了丰盛的报偿。

　　5、6.　与“我渴想獭保1节）成对比的，是出乎意料的我的心……饱足了仿佛若只以解渴作比方太弱了。此处的赞美乃是欢欣鼓舞的：希伯来文的欢乐（5节）一字，与第7节的“欢呼”一样，含有敞开喉咙的意味：参 NEB，“我……激起回音”。不过最大的不同是心情。在这两段中，大卫都是深深被神自己吸引，而非较低层次的事物；在两段中他都赞美神，也显出谦卑的倚靠。若说第1节的旷野强化了他对神的胃口，则此处在夜更（这一表达强调一小时、一小时慢慢过去）时的清醒，让他将所有的时间和思想都集中于这同一位主身上。这两种难处都制造了“荒漠甘泉”、“磐石蜂蜜”。

　　7、8.　你翅膀见十七8、六十一3、4的注释。第8节的两部分，构成持守到底的两个角度最鲜活的描述。紧紧的跟随（clings）一字，在旧约中较常见的翻译是“连合”（cleaves）〔如：创二24，讲到婚姻的委身；申十20（和合：专靠），讲到对神的忠诚〕；参路得记一14的杰出榜样。本节中这动作显得相当费力，好像一场激烈的追逐。旧的翻译仍是最好的：“我心竭力紧跟着獭！辈还，是神自己使这一切成为可能，而右手的形容则意指祂的扶持是坚稳、牢靠的，因这是较有力的一只手；参以赛亚书四十一10。腓立比书三8～14亦有人的努力与神的加力相互影响的类似话语。

神是我的保障（）

　　大卫的各篇诗，总有仇敌在其中，不过前面他专注于神，以致现在才提到他们。其实他受到的威胁很厉害，这个阴影衬托出他信心的扎实，一点不是“逃避、遁世”。他明白神的“慈爱”，就是他在第3节所称颂的，这爱因含公义而刚强（参，）。新约也绝不反对这一点：参，罗马书二4～6。

　　10.　胡狼（和合：野狗）在此较合适，有些旧译本作“狐狸”（希伯来文有一字可作这两解）。较大的野兽扑食小动物之后，这种动物最后会来吃其残尸²⁷⁵。换言之，恶人是人类最后的渣滓。

　　11.　前面已经提到大卫的自称，王，指出这是了解本诗背景的线索（见开头的注释>）。但这里显然不只是“我”的同义字而已。如果本诗写于他被押沙龙所废的时期，此王者头衔便表示他重申神的呼召，宣告这是不会失效的。基督徒也有许多这类的表达，被囚的约翰所写的颂荣便是其中之一，他虽身在拔摩海岛，却仍充分发挥祭司的尊贵职分，因为那是他与生俱来的权利，而我们也有同样的权利（）。如果大卫对他作王的呼召之信心，有坚实的基础，基督徒的呼召则更加有根有基。

273 RSV 与 JB 省略“早”，是根据一个字的语源通常会退隐到幕后，或根据一亚喀得文的同源字根，意为“转向”（参 K-B）。但 NEB 保持“早”，而箴言十三24（参 RV）也支持这看法，即希伯来文中这一动词常有此成分在内。

274 但 NEB 与希伯来经文不同，而继续道：“我来到你面前”。

275 参 G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands （Palernoster, 1970）, pp.124～126.

第六十四篇　恶有恶报

　　第六十三篇的焦点集中于神，仇敌只在外缘出现，但本篇的架构则反过来，不过结果却相同。事实上，在长篇叙述恶人的计谋之后，只简短地讲到神的报应，等于作了显而易见的定论。

阴险的攻击（）

　　这几节的每句话都在强调对头的诡谲与奸诈，他们从暗中偷袭，并不是因为他们像以寡敌众的军队，需要这样作；而是出于自己的选择，因为他们就像那些动机可耻、计谋难防的人。

　　1.　埋怨（和合：哀叹）在我们听来有唠叨怪责的意味。但这字基本上是讲一个人在默想自己的光景，无论是好（）或是坏（如：）。也许译作“心思烦乱”比较接近这里的意思。请注意第二行的惊恐，这会让人瘫痪，但是畏惧则可能生肃穆之情，也可以是健康的。韦瑟评论道，首先求脱离这种心情是有智慧的，因它会使头脑无法运作，使抵挡之力瓦解。

　　2.　现在思想转移到敌人的阵营。此处不单指其扰乱，也是指第二行所讲“骚动的群众”（参，NEB、JB；和合：作孽之人），即执行首脑计划的外围叛徒；因为译作秘密计划（和合：暗谋）的字，既指计划本身，又指计划者。二十五14将这字作正面使用，指一群密友。

　　3.　接着是论他们的武器；由此观之，这些人是从内部制造分化的人，播散猜疑与不合（有一理论认为他们的言语乃是咒语，见的注脚。其实用舌头制造混乱并不需要魔力²⁷⁶！参，如：）。

　　4.　现在论他们的方法：绝不可能是开诚布公的反对（“只将真理表明出来”，，参“我就当面抵挡他”，）。从谎话与流言之战的状况来看，暗地射的作法，或许是计划好让无辜者落入圈套，也可能是以匿名的方式散布谣言，因此并不惧怕（此处不须要像 NEB、JB 一样，修改几个字，虽然只是改动一点希伯来文）。

　　5.　最后论他们的思想。第5节的起头究竟是“他们彼此勉励”（AV、RV；参 JB）的意思，还是指他们坚持（RSV），并无定论；不过后者似乎是较直截了当的表达²⁷⁷。他们因淹灭一切踪迹而沾沾自喜，这一幕为下文作了完美的布局；不过本诗的行进到此暂停，好让第6b节对人性作出一针见血的评语²⁷⁸就像我们所说：“心思如深井。”这个评语提醒读者，他刚才所读到的欺人（与自欺），或许离他本人并不远。

警世刑罚（）

　　本段每句话都在形容审判的快速与适切。全部过程只用了一节半（7、8a节），相对之下，它所击溃的计谋则耗时又费力；而那些叛徒则是为自己的武器所杀。请注意箭（3、7节），及忽然的攻击（4、7节），并用他们自己磨利的舌来伤他们（3、8节；参小字）。

　　8b、9.　以赛亚书二十六9陈明这主题：“因为淘谑郎闲猩笈械氖焙颍地上的居民就学习公义。”在旧约中，“摇头”的表情或是指嗤笑（），或是指惊骇的关切（）。这里两种意思都有可能²⁷⁹，可是从第9节看来后者可能性较高，因为其反应是从所发生的事得到教训。

　　10.　于是，第1节恳求脱离惊恐的祷告，得到超过所求的应允。审判虽仍在未来，但喜乐从现在就已经开始。这种欢喜仍存戒慎，一方面看清事实最坏的状况，一方面却明白那令人惊喜的美好。

276 译为比准的字，通常出现在“弯（直译：踏）弓”一词中，此处似乎将弓转成箭，五十八7的经文若正确，也与此相同。这动词另一个更大胆，却更合理的用法，见耶利米书九3。NEB “震翅如箭”是经修改的，这一表达可由以赛亚书四十九2；耶利米书五十一11得到一些支持，而我们的经文缺少“像”一字，也可成为其支持；但充其量这只是臆测。

277 NEB 大笔一挥，将以下的字移到第8a节，而其上下文使含义截然不同。但第5b节译为他们谈论（RSV）的动词，也可有 RSV 在这里所赋与它的意思：参五十九12，七十三15。

278 NEB 在这里作了改动，用“恶”取代人字。

279 NEB（“吃惊”）是采用字根 na{d[ad[ ，逃逸，而非 nu^d[ 摆动。虽然 BDB 支持前者，但后者也同样可能，而且似乎更合宜。

第六十五篇　慷慨的神

　　本诗高潮的段落非常新鲜、亢奋，就像它所描述丰肥的景象一般；相形之下，所有的收成诗歌都显得笨重、费力、黯然无光。我们几乎可以感受到，哗啦哗啦的阵雨、欣欣向荣的草原就在身旁。其实整首诗歌充满直率之言，或言及神在圣殿中（1～4节），或讲论祂在统管万有（5～8节），或描写祂经过丘陵山谷，使大地苏醒（9～13节）。

　　至于这篇诗所用的场合，有几种讲法，如：秋收后的节庆，展望明年的丰收，而藉仪式求神赐下这样的祝福；或者，按其所形容青愕牟菰看来，可能是在春天的庆典中，譬如逾越节献初熟果子的时候；又或许是在全国度过饥荒之后（请注意开头提到，祷告蒙垂听，罪恶蒙赦免）。无论本诗最初是为什么事件，或什么季节而写，它所表达欢愉的感恩，尊崇神为救赎者、创造者，与供应者，使得它成为从各种角度来颂赞的丰富诗篇，而不仅限于收成之诗。

施恩的神（）

　　开头的话显示有一群人在圣殿中敬拜²⁸⁰，欢庆神再度怜悯，垂听了他们的祷告。从本篇的结尾看来，祂的不悦或许曾藉干旱与缺乏表明；不过，他们最以为乐的，是能与祂和好，在祂殿中受到欢迎。

　　1.　赞美应当归与（参，NEB、JB、和合：等候赞美蹋是按照七十士译本、武加大译本，与叙利亚译本，在此也很适切；有类似的思想，用不同的话表达。可是这译法必须将一个母音改变，尽管如此，所改成的动词还不容易解成这个意思²⁸¹，因此，我们应当不要更动原文，就像过去的译法：“赞美在等着獭保AV、RV）直译为“赞美要安静等獭保或（德里慈）“安静即是赞美”；请与六十二1节相较。换言之，有时敬拜的高潮乃是安静俯伏在神面前，因祂的同在而畏惧，并顺服祂的旨意。

　　2、3.　本段谈到罪与赦免，又提到所许的愿（1节）与祷告得回应，可见本诗为庆祝神重新施恩而写；见前文。但希伯来文第3a节有一点突兀，直译为“恶言（或事）胜过我；至于我们的过犯……”。若要顺一些，可以重新加上标点，使它属于上一节，于是头一句变成副词，即，将因为罪孽而来……（RSV），或稍为改变动词来（2节），便它成为原因：“将带来恶言”，有点像何西阿书十四1、2。参 NEB 的译文：“所有人都要将他们的罪放在堂媲啊！蔽蘼勰侵忠敕ǎ都让人对此处陈述的恩典感到吃惊，罪显多，恩典也就显多。承认过犯太多，无法处理，结果就与主所说比喻中，“没有什么偿还之物……”的仆人所受的待遇相同。

　　4.　如果赦免将人带进门槛，圣殿的摆设和仪式表明，进来之后还有许多值得探索的事。神只拣选一些人（4a节），使他们生来就能以圣殿为家，藉此，祂清楚指出，能在圣殿受到欢迎，完全是出于恩典。现在虽然所有信徒都受到欢迎（以下），但其荣誉并无丝毫减少。成为赎罪祭的祭物也带给众人供应（4b节），不但供给祭司，有时亦宴请敬拜者（参，如：）。有些十一奉献是特别用来给奉献者办筵席，并请贫穷的邻人来分享（）。在这样的地方，绝不会出现“像教堂老鼠那么穷”的谚语！若第3节为罗马书五1的先声，第4节则可与罗马书五2、哥林多后书九8相应和。

大能的神（）

　　现在强调的重点为，神是大自然和人的主宰，祂有大能，可以制伏、平定一切；这样的大能备受欢迎，又受敬畏。

　　5.　拯救严格而言应是“公义”。当然，神的公义是动态的，将错误或脱序予以修正，如此便带来拯救；其动机是出于道德，其目的与手段皆是公平。本字的其他含义及相关的表达法，见二十四5的注释。

　　这里的意境很宽阔。我们的与我们听来为亲身的体验，但却没有骄傲的意思。

“包围我的慈爱双臂，

　愿拥抱所有人类。”²⁸²

盼望（和合：倚靠）更准确的翻译为“信靠”或“有信心”不是意指所有人都有，或会寻求，而是说所有人都应该如此。除此之外，我们找不到安息。有关它终极的含义，见四十七8的注释。

　　6、7.　虽然从外表看来诸山相当稳定，而诸海却波涛汹涌，诗人却明白，它们本身并不是信靠或惧怕的对象，值得思想的是造它们的主；参，如：四十六2，一○四5～9，一二一1、2。因此，人类之海也在其主人掌管之下（7b节；参，）从这个比喻看，马可福音四35以下的神迹，同时亦是一个行动寓言。

　　8.　地最远的疆界（和合：地极），直译可为“最远的疆界”。但出发（和合：之地）一语却颇费解，它显然是借用东方一字的诗体（太阳从那里“出发”，开始其旅程），但也应用到西方（似乎描写黑暗从日落之处出发）。因此，这里要描绘的，或许是日与夜的荣光（参，；、20），或许是全地从东一直到西；这一切都在赞美造物主。

富足的神（）

　　这一形容肥美大地的精采段落，实难有作品能出其右；作者一忽儿用一丝不的笔法，一忽儿又用自由发挥的诗情，而高潮则为一幻境，小山与田野都穿上最美的衣服，在一起欢乐。

　　9、10.　叹旃表达出一个圣经特有的观念，神固然时常同在，不断行动，但祂也在特定的时刻临近人，为要赐福或审判（如：；；）。降下透雨一字 NEB 的翻译较好：“给它丰盈”；参约珥书二24盈溢的m，第9节末十分强调神必定工作，供应（和合：浇灌了地）和预备重复了同一个动词（这样一字也可能出于同一字根，若是如此，意思则为“必定”）。最后一个字它（和合：地）是指前面两行的“它”，即大地。第10节更清楚显明这点，几乎是具体述说祂如何将地准备好，以生五谷。

　　11.　严格说来，第一行是说到“淌┒的一年”因为整个过程都是神的礼物，而春季与夏季更如其上的冠冕。战车（和合本无）应该是农家的四轮马车；本行直译应为“你的车轨滴下脂油” 形容一“满载的马车，一路走，装载的货物一路滴在路径上”（BDB）；是一幅诗境，描写神经过时倾倒“秋雨”，使万物复苏而显出丰美景色。

　　12、13.　旷野通常是黄褐色的，缺乏装扮；恐怕小山也差不多（参，似非而是的隽语）；但是在一场雨之后，它们很快就欢乐地披戴着青草与野花。草场与谷中的衣着更厚实。于是一切景观都呈现了最美好的一面，好像要在宴会中欢唱。这份喜乐有季节性，这一幕景色也有地域性；然而其欢呼之声，与其他诗篇所瞥见（如：九十六、九十八篇）神至终的降临，和受造万物的盛大欢迎，没有太大差别。

280 这一词汇在大卫诗中的用法，见五7的注脚。

281 即 do{miyya^ ，是 da{ma^ “相似”的 Qal 分词，阴性（如）。它与 du{miyya^ “安静”的子音相同，那是希伯来经文所用的字（Targ., Aquila, Jerome 支持此用法）。

²⁸² C. Wesley，“耶稣！超乎万名之上的名”。

第六十六篇　众人的神多人的神我的神

　　这是感恩的诗篇。开始为呼召全地（来看……，5节）参观以色列庆祝蒙神救赎的大典，焦点为整体的赞美；然后集中于一个人的感恩，这人将祭物带来，并呼召忠诚信徒（来听，16节）聆听他讲述自己的故事，亦即他们经历的缩影。我们不妨想像这一幕发生于公开的敬拜中，或许在逾越节，或许为另一场胜利的庆典；进行当中，全体的赞美停下来，让这一位敬拜者发言，他站在祭坛前，带着礼物，述说神的眷顾，祂不单顾念全世界、全国，也顾念个人：我要述说t为我所行的事（16节）²⁸³。

全世界的敬拜（）

　　神在全宇宙的权能，是应当受称颂，也必会受赞扬的；这个主题在诗篇中并不特别，我们不必翻阅太远，只需看看本诗的前后两篇，便能知晓。

　　1.　除了神的用词不同之外，这节与称谢诗（一百篇）的开头一模一样。从上下文看，这里的欢呼是朝圣者的呼喊，如撒母耳记上十24，那时众民“欢呼”拥戴他们的王。

　　2.　这一节似乎没有什么特别，但却为崇拜中的唱诗立下重要的准则：其主要内容或关注的事（2a节），及应有的品质（2b节，参 AV、RV“让祂的赞美是荣耀的”；NEB 也类似）。这种荣耀是属乎“心灵与诚实”的。诗篇本身已展示出崇拜的庄严与活力，其特色为：绝不轻视随便，绝不矫揉造作。

　　3.　圣经一向不修饰拯救的严厉一面，审判总是其中的要素，而神无可驳斥的权能则为其基础。可畏一字，见十八44的附注脚。

　　4.　这里的时态可以作为现在式，但最好视为将来式，如 AV、RV。未来式对于现况比较讲得通：表明这是将会实现的应许。

国家的故事（）

　　这是刚才所表达末后有盼望的原因。过红海与约但河（6节）的经历，证实了神能够拯救祂的百姓，审判悖逆的人（7节），并且乐意如此行。这个标记也显示，以色列要成为全地的祝福之呼召仍然成立（参8节）。因此，出埃及在旧约（或新约）并不是死的字句：这过去的事件会永远（7节）重演，而其模式，就像十字架与复活一样，在神所有的拯救中都会复现。下一段就可以成为例证。

国家的试炼（）

　　正如前面所言，第8节显示出一种确信，即以色列的蒙福攸关全世界，这是亚伯兰曾得着的应许。下一篇中对这点说得更明白。此处论到的灾难可能不是指出埃及，而是最近的事。圣经惯于在一切事中都看见神的手（獭…獭…，9～12节），所以受苦就与得救同样有意义，因为苦难是仔细的查验（试验，10节），也是有益的操练（熬炼）。这种经历的效验之一，已经明显可见：承认生命与安定是礼物，而不是权利（9节）即认识神是扶持者；新约在雅各书四15还需要将这一课重复一遍。

　　11、12.　在这一连串对灾难的比喻中，译为痛苦（和合本作重担）的字别处从未出现过，其含义也不确定；但它可能是来自一意为“加压”的字根，与现代人用“压力”作形容的意思接近。以赛亚书四十三2也用水火的图画，但比本诗更进一步，应许我们在患难中神也同在，就像祂拯救时一样。

　　宽阔之地（和合本作丰富之地）直译为“饱和”或“溢出”，在二十三5，这字译为“满溢”。若这是原来的经文，意思就在婉转陈明神救恩的丰盛，而二十三篇则是明白直述。但古译本似乎将原文读为“缓刑”，也许那才是正确的²⁸⁴。

一人的还愿（）

　　这一位敬拜者的感恩，竟冠于全国的感恩之上，似乎令人希奇；但与神的作为相较，这并不足为奇。神常关注少数人及卑微者，对祂而言，他们与多数人同样重要；这些人在祂的大会中会找到自己，而非失去自己。

　　有关还愿，请看二十二22～26的注释；不过这里略有不同，本篇的祭物完全归给神，而不是让敬拜者与朋友分享的那一种。一般的感恩祭，则是宴会的主食，强调相交的喜乐；但燔祭乃表明全然奉献。由此观之，这里的心情是领受管教，而非兴奋的感恩，仿佛献祭者在回想：刚除去的威胁有多严重，而自己所欠的债又有多深。这几节中祭礼的丰富，也显明这一点，藉诗的体裁道出，即使将所规定的一切祭牲献上，也不足表达感恩于万一。

一人的故事（）

　　这人所说的来听，是向所有信徒而发；可对应以色列向全世界所说的“来看”（5节）。从全盘而言，教会主要是为神一次成就的事作见证，呼召人进入祂的国度（5～7节）；而就个人的层面来说，每个人都可添加见证，指出神如何不断而亲密的眷顾保守。这双重的见证，平衡地展现救恩在过去与现在、集体与个人当中的工作。

　　17、18.　这两节附带对祷告有两点启发，第一，赞美的必要（17节），即使求告十分紧急（如14节所示），也不能疏忽。参历代志下二十12、20、21约沙法的榜样。第二，完全真诚的必要，18节是典型的表达，而约书亚记七12、13是典型的例子。

　　20.　最后的感恩之言，不单是因为祈求得着回答，亦是因为这件事所代表的意义：与神的关系永远坚固；这关系有保证（见的注释），是个别建立的，而且既然它有时理当离开永远是出于恩典的赏赐。

283 发言人也可能是王或领袖，代表百姓说话。但是从这人的见证，以及其他地方所提在众人面前还愿的事（如：，）看来，本诗较可能是提供给个别信徒在公开献甘心祭时所用。

284 即 r#wa{h]a^ ，而非 r#wa{ya^ 。

第六十七篇　福被万邦

　　亚伯拉罕曾领受应许，神要赐福给他，万国也要因他得福；如果当时有诗歌相伴，很可能内容会类似本篇。这首诗歌从家中开始，在结束之前又回到此处稍微逗留；不过思绪总是飞向远方各族各民，想到当临到“我们”的祝福也临到所有的人时，会是怎样的光景。

　　本篇惟一的过去式，是6a节：“地已经出了土产。”倘若由此而认定本诗的背景是收成的庆祝，那么历史竟然盖过自然（如韦瑟所指出），而诗人的盼望又毫无物质或自我的成分在内，就很叫人诧异。在第六十五篇中，我们内心最深处与外面最明显的需要，两方面神都供应，表达得很平衡。然而在此，除了人对神本身的需要之外，其他一概无关紧要。

　　1.　如果正如以上所言，本诗的精神为亚伯拉罕的盼望，那么本诗的经文则采亚伦祝福的模式。本节回应了民数记六24、25中的三个钥字；接下去的细拉²⁸⁵，及人称的改变（t变成你）²⁸⁶，将这祝福的结果稍微改道。仿佛诗人心中因回响着庆典中祝福的话，而兴起了一个祷告，要探究这祝福可能成就的事；于是他紧跟着这祝福，超越了自己所置身的狭隘圈子本来祝福似乎只止于此的。

　　2.　从以色列本身的福分满溢出去的第一项，即为赐人生命的知识这盼望已因圣经的写成奇妙实现了，圣经传递真理与救恩的双重功能，不仅摘录于此（2a、b节），也记载于提摩太后书三15、16。

　　3.　这个叠句在第5节重复了一次，可惜 AV、PBV 没有清楚译出其要义，因它们将万民译为“人民”好像只在恳求能让人从心里歌颂。其实这乃是具伟大异象的勇敢祷告，第二行，加上了所有（和合：万），更肯定了神是万口都要承认的主。

　　4.　这节的前后反覆呼召人要称赞，显示出祂的治理是喜乐的。基本上这喜乐是因完全公平，或公正而来的，审判一字暗示绝不偏袒，而伴随着的则是引导，有如牧人的关怀一般（参，如：，）。一味好心却不顾是非，与严厉辖管却缺乏同情，都不是圣经的观念。其他亦有将能力与温柔结合的经文，如：出埃及记三十四6、7；以赛亚书十一1～9，四十二1～4。

　　6、7.　惟独第一行论到过去的事（见开头第二段的介绍）；其余皆为期待或祷告，覆诵的话或是“神要赐福与我们”（AV、RV），或是“愿神祝福我们”（参，NEB、JB）。我们可以大胆如此祷告，因为祂是我们的神。但祂不是受我们指使的神；而在凡属祂的都向祂下拜时，祂也依旧是“我们自己的神”（PBV）。祂的恩典（就是我们现在应当宣扬的）不会小于祂对大自然的祝福；祂给予人类的，也不会少于给予田野的丰收。地和其上的土产，可以视为未来更美之事的应许，亦或是其图画，正如以赛亚书五十五10、11，和约翰福音四35，十二20～24。愿神（本诗鼓励我们如此祷告），就是使少成多，又以爱分给众人的那位，将这福分赐给我们，以致我们能够成为全世界的祝福！

285 见导论Ⅵ . C. 1.，49页。

286 NEB 在第2节读作“他的”，虽有一些依据，但所有证据的综合却反对如此简化的译法。

大衛的詩歌。交給聖詠團長。

勝利之歌

♫68

📖 📙 📗 📘

願神興起，使他的仇敵四散，

使那恨他的人從他面前逃跑。

2你驱逐他们，如烟被吹散；

恶人见神的面就消灭，如蜡被火熔化。

3惟有义人必然欢喜，

在神面前快乐，

他们要在喜乐中欢欣。

4你们当向神唱诗，歌颂他的名；

为那驾车经过旷野的修平道路。

他的名是耶和华，

你们要在他面前欢乐！

5神在他的圣所作孤儿的父，

作寡妇的伸冤者。

6神使孤独的有家，

使被囚的出来享福；

惟有悖逆的要住在干旱之地。

7神啊，当你走在百姓前头，

在旷野行进，（细拉）

8地见神的面就震动，天也降雨；

西奈山见以色列神的面也震动。

9神啊，你降下大雨；

你的产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。

10你的会众住在境内；

神啊，你在恩惠中为困苦人预备所需的。

11主发命令，

传好信息的妇女成了大群：

12“统领大军的君王逃跑了，逃跑了！”

在家等候的妇女也分得了掠物。

13你们躺卧在羊圈，

好像鸽子的翅膀镀银，翎毛镀金一般。

14全能者在境内赶散列王的时候，

势如飘雪在撒们。

15巴珊山是极其宏伟的山，

巴珊山是多峰多岭的山。

16你们多峰多岭的山哪，

为何以妒忌的眼光看神所愿居住的山？

耶和华必住这山，直到永远！

17神的车辇累万盈千；

主在其中，好像在西奈圣山一样。

18你已经升上高天，掳掠了俘虏；

你在人间，就是在悖逆的人中，受了供献，

使耶和华神可以与他们同住。

19天天背负我们重担的主，

就是拯救我们的神，

是应当称颂的！（细拉）

20神是为我们施行拯救的神；

人能脱离死亡是在乎主─耶和华。

21但神要打破他仇敌的头，

就是那常犯罪之人的头颅。

22主说：“我要使百姓从巴珊归来，

使他们从深海转回，

23好叫你打碎仇敌，使你的脚踹在血中，

使你狗的舌头也有份。”

24神啊，你是我的神，我的王；

人已经看见你行走，进入圣所。

25歌唱的行在前，作乐的随在后，

都在击鼓的童女中间：

26“从以色列源头而来的啊，

你们当在各会中称颂神─耶和华！”

27在那里，有统管他们的小便雅悯，

有犹大的领袖和他们的一群人，

有西布伦的领袖，

有拿弗他利的领袖。

28你的神已赐给你力量；

神啊，求你坚固你为我们所成全的事！

29因你耶路撒冷的殿，

列王必带贡物献给你。

30求你斥责芦苇中的野兽和公牛群，

并万民中的牛犊。

直到他们带着银块来朝贡；

神已经赶散好战的万民。

31埃及的使臣要出来，

古实人要急忙向神伸出手来。

32地上的国度啊，你们要向神歌唱，

要歌颂主，（细拉）

33就是那驾行在亘古的诸天之上的主！

听啊，他发出声音，是极大的声音。

34你们要将能力归给神；

他的威荣在以色列之上，

他的能力显在天上。

35神啊，你从圣所显为可畏，

以色列的神是那将力量权能赐给他百姓的。

神是应当称颂的！

第六十八篇　诸天以上的主

　　本篇是诗篇当中最热闹、最兴奋的诗之一，行文好像急流瀑布一般。它也许是大卫为迎接约柜的行伍而写，“欢欢喜喜的……从俄别以东家中抬到大卫的城里”（）。开头的话与约柜每次出行时，所用的言词相似（），而高潮则为神升上“高山”，就是祂所选择的居所。

　　夹在热情洋溢的前言与尾声之间的，是本诗主要的两大段庆贺之辞。第一段论神离开埃及的得胜之旅，以来到耶路撒冷为颠峰（7～18节）；第二段论神治理的能力与威严，即祂子民的得势，以及信徒与藩属蜂拥到祂脚凳前下拜的情形（19～31节）。

　　这是用以色列人的言辞所描绘的救恩历史与预言，以弗所书四7～16，以此为那更伟大之高升的缩影，在那行伍中，基督将掳掠人的掳来，而所分给众人的战利品，比这里的更好，乃是属灵的恩赐（及圣灵本身），又参，徒二33。因此，在教会历史中，本诗很早就被用作五旬节的诗篇而在犹太会堂中，它亦用于这名称所代表的秋收节庆，即七七节。

颂赞大展（）

　　古时候规定，在约柜起行带队时，必须高呼：“耶和华阿，求你兴起……”（）；因此第1节唤醒人注意类似的一幕，这一欢欣的行伍，我们在24～27节将再度瞥见。不过此处大胆地将祈求转为颂赞，只是翻译大多未能译明；其实本诗直译应为：“神兴起，祂的仇敌四散……”²⁸⁷，如 NEB 的译法。这里的信心完全符合希伯来书十一1的定义，现在就对所盼望的事有把握，对未见之事能肯定。仇敌虽看似强盛，却必不坚实（2节），而神虽眼不能见，却无所不在。

　　4.　这节华丽的诗词，中间一行可有不同的译法，正如 RSV 小字所示，因为高举（高声歌颂，或像一般的意思，指一条大路，如：，和合本同）和云彩（或为“旷野”），两字的含义模糊不定²⁸⁸两种译法都讲得通，因为另有经文记载，我们蒙召是要在旷野开道路（）；不过若第4节只限在地上，就无法预示33节诸天的大响声。其实可能这两节的异象是相同的，即天上的战车及驾驭的主人；参十八10，一○四3。

　　5、6.　保护无助的人，审判不法之徒，原是真正王者的记号，无论对神对人都成立，甚至异教徒也如此认为；因此以这两节作为颂赞拯救之王的结尾，极其合宜。但是，约柜既令人想起出埃及，也影响这里的诠释。那次的拯救使漂流者有家，被囚者得释，背叛者受惩，是这类行动的典范。神的行动模式，在这些事件中非常清楚而完整（它所预表的福音行动，亦是如此），因此，它可以解释神其余的作为，而我们在其他地方所见的，常只是一部分而已。

王的行伍（）

　　如果这篇行进诗真是为护送约柜，进入刚征服的耶路撒冷而写，它所庆贺的旅程，乃是几世纪前从西乃山便开始的，如今则为最后的一程。约柜是在西乃山作成，从那里，它奉神的名带领以色列人进入应许之地，现在终于来到锡安山的顶峰。这是救赎完成的一刻。

　　7～10.　神的行进，现在诗人直接称颂神，以感恩之情提及祂所行的神迹；这一段一幕紧接着一幕：出埃及的旷野之旅；西乃山的显现；击败西西拉的暴风雨（第8节对西乃山的形容²⁸⁹是从底波拉之歌中引用，）；最后则是每年赐雨的温柔祝福²⁹⁰，表明祂施恩不断；参六十五9以下。

　　11～14.　诸王的溃败，这几节仍然回应底波拉之歌，快速的画面、即兴的形容，串珠般地落下²⁹¹。第11节的命令（或简译为“话语”），不妨想像如撒母耳记下十八19以下的情形，将军传捷报回去（参，以下），又如撒母耳记上十八6、7，妇女们唱歌跳舞来迎接捷报（传好信息的²⁹²一字是阴性）。RSV 的翻译，捕捉到希伯来文的临场感：“他们逃跑了，逃跑了！”

　　妇女分受所夺的，可由士师记五30得到亮光，那里描写西西拉的母亲揣测她儿子会带回来的美衣（第13a节的插句²⁹³，是用底波拉讽刺流便人的话，他们选择像妇女般留守，却没有分到掳物；）。鸽子的翅膀，闪烁着白银与黄金，有多种不同的解释，如：指以色列享受丰富（德里慈），或逃走的仇敌（布理格），或神在战争中彰显的荣耀（韦瑟），甚至某种特殊的战利品（参 NEB）；但这岂不是在形容12b节的妇女，试穿刚得到的美衣²⁹⁴？我们或许会写为：像孔雀开屏似的炫耀着。

　　飘雪在撒们（14节）又是一个快得令人难以捉摸的引用句。在示剑附近有一撒们山（），但它不一定是惟一的“黑山”（这名字的意思）；这个称呼也许是指巴珊山边缘的耶布杜鲁斯山（Jebel Druze），如奥伯莱所建议的²⁹⁵。究竟诸王的溃败是因着一场大风雪，还是此处在形容战场上的武器与战袍（或，后来的骨头）像雪片般飞落，或是指敌人逃跑好像雪片被吹散，我们无从得知。

　　15～18.　荣耀的山，既提到覆雪的撒门山，就想起巴珊山区及其之后白雪皑皑的诸峰。大能的山（直译“神的山”，最高级的表达法，和合：多峰多岭的山）也许是耶布杜鲁斯山²⁹⁶（撒门山？见以上14节的注释），在巴珊山区，或是更北边那最高的黑门山。相形之下，锡安山不过是个丘陵；然而，这里仿佛在针对它们恶意的嫉妒²⁹⁷说，锡安山却是神所拣选的。参以赛亚书六十六1、2。这是神所喜欢用的看似矛盾之事，祂拣选大卫（本诗以他为作者），和小小的伯利恒，也都是如此；事实上，祂总是拣选“那无有的”（）。

　　17.　RSV、NEB、JB 在此所呈现的图画，大体而言与希伯来经文相同，不过他们作了一些修改，读作主从……而来（ ba{~mi -），而非“主在其中”（ ba{m ），而后面也须调整以配合。韦瑟对一、三行的翻译最准确：“主的战车²⁹⁸万万千千……主与他们同在，西乃位于圣地。”有些诗描写神从祂的山前来（如：；；），这里乃是宣告，神在那里，西乃山就在那里我们还可加上，那里也是领受启示或经历神之地。锡安山的新圣所不必与伯特利、西乃山，或其他地点相争；神拣选了这里为居所。希伯来书十二18～24更进一步发挥了这思想。

　　18.　约柜那不可见之神的宝座领着大队人马，朝向它将定居之地前进，这是凯旋的行伍，为出埃及圈上句点。底波拉的胜利之歌再度提供了这里的用词（），不过那响亮的句子“你将掳掠者掳掠”（thou hast led captivity captive，AV），在 RSV 等译本则稍嫌喑哑。

　　被掳的是谁？礼物（和合：供献）又属谁？从战争的比方和回应底波拉之歌的部分看来，这些乃是被囚的仇敌与仇敌的赔偿物。神已经赢得战争，进入祂的首都，令悖逆的俯伏进贡。第19、20节显示，祂的子民分享了战利品；同样，在以弗所书四8，保罗所思想的也是这个终局。在本诗中〔依里师（E. E. Ellis）²⁹⁹指出〕“神……将祂得胜的战利品分给他们；保罗用此诗篇……指基督胜过死的‘掳掠’之后，将礼物赐给教会。”³⁰⁰

王的荣美（）

　　在登上“高山”之后，本诗已达到高潮。现在它便要揭晓后果为何。

　　19～23.　胜利的继承者，这一段的钥字为天天一字（19节），不妨更加强译为“一天又一天”；这字将救赎的故事与现在和将来紧紧相扣。首先，有神充分足够的照顾，祂天天背负我们。从前的翻译：“就是天天装载（祝福）给我们的”（AV）并非不可能，因为经文直译为“为我们装上”（参，将货驮在驴上，）；不过这里更可能是以神为背负重担者。这个比方在以赛亚书四十六1～4，和六十三9，刻划得很动人；祂的爱是永不倦怠的，相形之下，异教则显得笨重又无用，而祂所帮助的人也显得何等善变。

　　20.　这里救恩和逃脱（和合：脱离）二字，原文是复数，表示重复发生，也可能是指其丰盛与广大。逃脱直译则为“出口”，或“走出去的行动”；在此，基督徒可与大卫一同默想，虽然死亡是有许多入口却无出口的地方，神却开了一条出路，并“带我出来”（引用具相关动词）“到宽阔之处”（）。

　　21.　虽然前面已经得胜，第18节已达高潮，但仇敌依然存在。大卫所写的诗中，他们从未绝迹。发顶也许是指不修剪头发的风俗，盼望能保住躯体的完整与力气；参申命记三十二42；或许亦可参照士师记五2（NEB 边注、JB）。

　　22.　究竟这里是指神在提醒以色列人，祂曾经克服多次危险，把他们带进了应许之地（参，），还是祂在宣告：逃走的敌人必没有一处可藏身（参，），很难判断³⁰¹。可是前者似乎较有可能。

　　23.　这一节有血腥味，但并非嗜血成性即为喜欢杀戮而滥杀。得胜的欢欣在此表露无遗，对于胜仗必有流血的情形也不掩饰；但第21b节不能忽略，这是审判，而不是帝国主义。参考创世记十五16。

　　24～27.　以色列的大军，历代志上十三8与十五16～28，记载了护送约柜的各个团体，也留下许多人名；但这里可以看到游行队伍的“整个场面”（NEB）。在细节方面，童女应该是“围在”歌唱的和作乐的四周（韦瑟；参 RV），而不是插在这两群人中间。她们击鼓的角色渊远流长：参，米利暗、耶弗他的女儿，以及迎接大卫和扫罗的妇女。支派的名称是样本，代表全体：最南方与最北方各举两个。带头的或许是便雅悯，以记念底波拉之役时他们的领先角色（），或可能是因为耶路撒冷在其境内。

　　28～31.　万国朝贡，这一段的主题，在以赛亚书六十章有力而充分地发挥出来；至于它起头的应验，已经是历史的事实，不过不是政治性的，而是属灵的，即外邦人涌进神的国。

　　29.　因獭…的殿，直译为“从痰牡睢薄Ａ街忠馑级冀驳猛āＧ罢哂胍匀亚书二2、3，哈该书二7、8等相符；后者若与前面一节相连，就可理解，如 JB。参“愿祂从圣所救助你”（）的祷告。无论如何，第二行应该译为“愿列王带贡物……”，因为附近几节都是用祈使语。

　　30.　到目前为止，没有一种翻译有绝对的把握，尤其是第三行。头一句“芦苇中的野兽”（JB）显然是鳄鱼或河马，即埃及的别名，它是以色列的世仇（参，）。群公牛和牛犊（或阉牛）是指列邦中大大小小的仇敌³⁰²，或是其领袖与部下。第三行，RV 的翻译几乎是直译；但其小字显示有些不确定之处，因此产生两种主要的解释。或是指神将贪婪者践踏在脚下³⁰³（RSV），或是指仇敌俯伏³⁰⁴在祂面前，奉上贡银（AV、JB）。第四行的祈使语赶散，古译本强烈支持，胜过马所拉经文的读法“祂已经赶散”。这样译不需要改变子音。

　　31.　古实人即苏丹北部（参 NBD）；是远方之人寻求神的动人例子。参以赛亚书十八章；使徒行传八27。

终结的大展（）

　　本诗开头的合唱都是以色列人（1～6节），但最后的大合唱却是普世性的，与上一幕朝贡的情形配合。不过这里虽然高举神在全地的能力（33、34节；参4节），却仍旧称祂为以色列的神，而不是一位面目不明的综合神o。透过按捺不住、几近沸腾的兴奋，本诗见证出，神既有莫大的能力，又具最深刻的关怀之情：t的威荣在以色列之上（34节如此描述后者），t的能力是在穹苍。

287 或，“神将兴起，祂的仇敌四散……”。第1节的三个动词都是肯定语，或现在式、或未来式。因此下面两节也应接续其语气，不过若单独来看，这两节可译为肯定句，也可译为祷告。

288 巴力的头衔“驾云者”（ rkb `rpt ）与此处的希伯来文几乎完全相同，这里可能是强烈地提醒，惟有耶和华有权如此行。这种相像，以及第33节清楚的证据，皆大力支持“驾行云彩之上”的译法。

289 W. F. Albright〔 BASOR 62（1936），p.30〕说服了多数近代译者，将 yon Sinai 译为“西乃的那一位”，是前一行的结语。（RSV 本节中第二次出现的震动，是在希伯来经文之外添加的。）这译法避免了“yon Sinai”所带来的少见结构（但参“这个摩西”，），不过其根据不是出于以色列的文字用法。如此，则这一行就像 NEB 的翻译，“在神西乃山之主前，在神以色列之神前”。

290 在第9、10节中，降下大雨和预备二动词应该是现在式或未来式，参 NEB。

291 我们不需要接受 T. H. Robinson （他追随 H. Schmidt）的失望看法，他认为这一段就像“一本诗的索引” Albright 对这看法有独到的研究：'A Catalogue of Early Hebrew Lyric Poems', HUCA 23¹（1950～51）, pp.1～39.

292 这句话是一个希伯来字，为以赛亚书四十章以下最常出现的动词之一。其希腊文的同意字，变成英文的 evangelize （传福音）。

293 PBV 译为，'Though ye have lien among the pots'，但意思反而更不清楚。'lien' 意为 'lain'（躺卧）。'Pots' （容器）所译的字很少见，但不太可能是这个意思，大半近代译本译为“羊圈”，但 K-B 作“一堆马鞍”。

294 J. H. Eaton 也提出类似看法（ Torch Bible Commentary ），令人鼓舞。

295 W. F. Albright, HUCA 23¹, （1950～51）, p. 23.

296 参 D. Baly, The Geography of the Bible （Lutterworth, 1957）, 194, p.222.

297 旧的译文作“你们为何如此跳跃”（PBV；参 AV），但不可靠。不过一一四6仍形容大山“踊跃如公羊”，只是动词为另一个字。这里动词的意思是“密切观察”，好像埋伏时一般。

298 较可能为“众战车”；这个单数名词常作为集合名词，如：列王纪下六17。但也可能这里视众天使为神的战车宝座，如以西结书一章。

299 E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament （Oliver & Boyd, 1957）, pp.138f; cf . p.144.

300 MT 读为“在人间受了供献”（也许应译为“受了人为供献”，或像乌加列文的用法，译为“从人那里”？），保罗则作“将恩赐赏给人”。这与本诗并无冲突，而是为其下总结，因为本诗下文就是论神分赐的祝福（19节以下，35节）。不过，保罗的“赏给”与他尔根符合，可能是依据另一种希伯来文读法，T视动词为 h]-l-q （分享、分配），而不视为 l-h]-q （拿）。顺便一提，这种读法与“在人间”比较配合，否则这一词就显得较突兀。如果这才是原来的读法（我承认，这是危险的臆测），那么“甚至在悖逆的人中间”这句话，就暗示了关系的恢复，如 AV 所译。

301 NEB 所译“龙”，假定巴珊（ b-s%-n ）在这里等于乌加列文的 btn ，“蛇”；参考阿摩司书九3（但是另一个字）。

302 “列邦中的牛犊”，此词中的所有格是解释性的，或是同位格（G-K, 1281）；参“为人必像野牛”，创世记十六12。

303 即不读作 ras]s]e^ ，“一块块的”，而读作 ro{s]e^ ，“那些喜欢的人”。

304 这种“自我践踏”可由箴言六3的小字证实。但 NEB 把这动词的子音移位，而读为“从 Pathros 来”（根据 E. Nestle 的臆测， JBL 10（1891），152页）。

大衛的詩。交給聖詠團長，曲調用「百合花」。

求助的禱告

♫69

📖 📙 📗 📘

神啊，求你救我！

因為眾水就要淹沒我。

2我深陷在淤泥中，没有立脚之地；

我到了深水之中，波涛漫过我身。

3我因呼求困乏，喉咙发干；

我因等候神，眼睛失明。

4无故恨我的，比我的头发还多；

无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。

我没有抢夺，他们竟然要我偿还！

5神啊，我的愚昧，你原知道，

我的罪愆不能向你隐瞒。

6万军之主耶和华啊，

求你不要让那等候你的因我蒙羞！

以色列的神啊，

求你不要让那寻求你的因我受辱！

7因我为你的缘故受了辱骂，

满面羞愧。

8我的兄弟把我当陌生人，

我母亲的儿子把我当外邦人。

9因我为你的殿心里焦急，如同火烧，

并且辱骂你的人的辱骂都落在我身上。

10我哭泣，以禁食刻苦我心；

这倒成了我的羞辱。

11我拿麻布当衣裳，

却成了他们的笑柄。

12坐在城门口的谈论我，

酒徒也以我为歌曲。

13至于我，耶和华啊，在悦纳的时候我向你祈祷。

神啊，求你按你丰盛的慈爱，

凭你拯救的信实应允我！

14求你搭救我脱离淤泥，

不叫我陷在其中；

求你使我脱离那些恨我的人，

使我脱离深水。

15求你不容波涛漫过我，

不容深渊吞灭我，

不容深坑在我以上合口。

16耶和华啊，求你应允我！

因为你的慈爱本为美好；

求你按你丰盛的怜悯转回眷顾我！

17不要转脸不顾你的仆人；

我在急难之中，求你速速应允我！

18求你亲近我，救赎我！

求你因我仇敌的缘故将我赎回！

19你知道我所受的辱骂、欺凌、羞辱；

我的敌人都在你面前。

20辱骂刺伤我的心，

使我忧愁。

我指望有人体恤，却没有一个；

指望有人安慰，却找不着一个。

21他们拿苦胆给我当食物；

我渴了，他们拿醋给我喝。

22愿他们的筵席在他们面前变为罗网，

在他们平安的时候变为圈套。

23愿他们的眼睛昏花，看不见；

求你使他们的腰常常战抖。

24求你将你的恼恨倒在他们身上，

使你的烈怒追上他们。

25愿他们的住处变为废墟，

他们的帐棚无人居住。

26因为你所击打的，他们就迫害；

你所击伤的，他们述说他的愁苦。

27求你使他们罪上加罪，

不容他们在你面前称义。

28愿他们从生命册上被涂去，

不得名列在义人之中。

29但我困苦忧伤；

神啊，愿你的救恩将我安置在高处。

30我要以诗歌赞美神的名，

以感谢尊他为大！

31这就让耶和华喜悦，胜似献牛，

献有角有蹄的公牛。

32谦卑的人看见了就喜乐；

寻求神的人，愿你们的心苏醒。

33因为耶和华听了穷乏的人，

不藐视被囚的人。

34愿天和地、

海洋和其中一切的动物都赞美他！

35因为神要拯救锡安，建造犹大的城镇；

他的子民要在那里居住，得地为业。

36他仆人的后裔要承受这地，

爱他名的人要住在其中。

第六十九篇　逼迫

　　这篇诗透露出作者是位会受伤、难过的人：他不像心肠刚硬或自我中心的人，对毁谤、背叛、或自责（5节）可以耸耸肩，毫不在意；他的正义感也没有消失，无论是祈祷、是咒诅，都是源出于他内心深处的这种道德意识。新约以诗人对神殿的火热，并他所受的苦（9节，参21节），为基督的预表。不过若将大卫对折磨他之人的咒诅，和基督为钉祂之人的祷告并列，则显出模型与实体之间的巨大鸿沟，也显示旧约与新约的信徒在态度方面，应当有怎样的差异。这方面在导论 V.，41页，有更详尽的讨论。

　　本诗的格式，由其主要段落开头语之次序，多少可推敲而得。最后一段（译注：34～36节）为集合人称，可能是加上去的，在这位诗人发表完宣告之后，让会众也能参与；亦或许用意在于重新诠释此祷告，视为将国家拟人化。

标题

　　此标题与第四十五、六十和八十篇类似，见导论Ⅵ . C. 3，56页。

困扰如汪洋（）

　　开头这段狂呼，显明用话语将难处带到神面前的好处，因为大卫愈祈祷，对自己的困境就愈能看清，并深刻反省。首先他用绝望的比喻道出心中的混乱与不知所措（1、2节），但接下去就比较客观地（虽然依旧烦躁）形容自己的状况与境遇（3、4节），最后则是省察自己的良心（5节）。祷告已经起了作用。

　　4.　无故恨我的曾为主耶稣引用，见三十五19的注释，平行句，无理与我为仇，该节中也有，只是翻译不同。希伯来文中，难道我要偿还？一问句（和合：要叫我偿还），本为直述句，就像较旧的翻译。这样译比较好，因为此处没有问句的前置词，按原意也讲得通，可以表明大卫的仇敌加给他的压力。

　　5.　虽用愚昧一字，但并没有以判断错误作为推卸责任的意思。这种罪是得罪真理，“侮辱道德”³⁰⁵，尽管还不像 na{b[a{l （等），比较不是故意犯的罪。

羞辱的刺痛（）

　　现在祷告的异象向外（6节）并向上（7节）扩充，伤痛中掺杂着关怀。如果神的仆人遭受毫无忌惮的侮辱，祂的子民与祂的名声怎么办？若要体会这点，我们不妨想像一位忠诚的大使（9a节），面对自己国家的威望直接受到耻辱，而本国却又未采取行动保护他时，他那种焦急的心情。第9a、b节都曾应验在基督身上（；），而背景与此处截然不同，以致基督徒读者很难完全体会大卫的困惑，这种困惑与痛苦不同。现今我们可以明白“神的软弱”，因为知道救赎的本质为何；“为这名受辱”（）虽然需付代价，却是一种荣誉。

呼求（）

　　虽然淤泥和深水的比喻又再重现（14、15节；参1、2节），显示无助的感受仍然强烈，但是祷告继续有新的进展。此处它首次专注在神的慈爱与怜悯上〔不过前而已称神为“我的神”（3节），“万军的主耶和华”与“以色列的神”（6节），这些都具鼓励作用〕。第13与16节将神的信实描写得很丰富。

　　13.　RSV 中，在悦纳的时候控制着应允我的要求。这乃是谦卑承认，一个人无论多么急切地呼求“速速的应允我”（17节），但他知道，自己的时间在神手中（）。可是本节自然分为两半，也许暗示这祷告本身就是在施恩之日献上的或许是在献赎罪祭之时（参，），也可能在神呼召之时（参，，小字；），因此对祂的回答已有把握，而不必再提时间。

　　信实的帮助（和合：拯救的诚实）语气不够强；最好译为“确定的救恩”。

　　18.　救赎这动词，与最近之亲属的责任有关，在他遇到困难时要为他出面，例如：为他的死复仇（），将他的土地或自由买回来（、49）。使我自由最好译为“将我赎回”（NEB、和合），把此字购买的基本观念表达出来；见三十一5（ pa{d[a^ ）的注释。这两个动词在以赛亚书三十五9、10，再度并排出现，将神的子民称为“赎民”与“救赎的民”；不过这说法的完满含义，只有到新约才显明出来。

苦杯（）

　　辱骂、欺凌、羞辱，这几个字所表达的伤害之深，不比寻常。第6～12节已经屡次烙下其印记。旧约是个关系紧密的社会，因此公开的羞辱比在我们的社会中更加严重（参，，神对摩西发人深省的启示）；希伯来书十二2谈到十字架的代价时，特别指出这一点。韩德尔的弥赛亚圣曲中，将第20节的心碎之言³⁰⁶置于十架故事羞辱的那段之后，十分合适。

　　21.　大卫用比喻形容别人给他的东西，但耶稣却是实际得到这些，记载于马太福音二十七34、48，那里希腊文的苦胆³⁰⁷与醋，与七十士译本在此处的翻译相同。不过，马太并未声明这是预言的应验，然而约翰福音十九28却以这样的话说到耶稣的渴。

咒诅（）

　　到此为止，可以明显看出基督与祂所受之苦的预表（见4、9、21节的注释），以致我们几乎以为，底下的恳求会像“父阿，赦免他们”一样。然而出现的却是咒诅，但这咒诅有力地提醒我们主在加略山上完成的新事。它并不只是一种不同的情绪反应而已。大卫的怒气是因热爱公义而生，旧约常将这样的例子摆在我们眼前；然而基督来，却是以救赎加冠于公义之上。现在救赎既已完成，对它的热爱会令我们心生另一种感觉：怒气冷却而非点燃；同情兴起而非僵死。亦见导论Ⅴ.，最后一段，41页；及三十五7、8，一○九6以下的注释。

　　大卫所要求加在逼迫者（他们是这样的人，26节；）身上的审判，就是使他们人生所追求的各项事物，一一适得其反：一个层面为饮食与友谊³⁰⁸、人身体的器官与力气（眼晴……腰）、住的地点；另一个层面更基本，即神的祝福（参24节），罪的清除（27节），以及为神认识并接纳（28节；参，）。最后一项需要乃是最根本的需要之一：参，根据路加福音十20，这是喜乐最大的原因：“要因你们的名记录在天上欢喜”；以及末后审判的话：“我不认识你们。”

内心的颂赞（）

　　第29节可以视为孤立的一节（如：RSV），最后一句渴望的祷告。但是第二行非常积极，不是只求报复，而能与以下奔腾的赞美相连。

　　第30节以下要说明的重点，即个别而明确的赞美最为神所喜悦（31节），也更能帮助人（32、33节），胜过昂贵的祭物。这里提到有角有蹄，略带冷嘲的意味这些对神多有用啊！令人想起五十12以下，那段话把这点刻划得淋漓尽致。

　　33.　祂被囚的人（和合：被囚的人），直译为“祂的犯人”（RV）这一有力的表达，显示出神心中最牵挂的（见的注释），就是我们与祂的关系，以及我们的需要；这就显明：祂与要辖制人的外邦神o大不相同。NEB 译为“受约束要服事祂的人”，似乎与上下文不符；应当参看六十八5、6。

万众的称扬（）

　　本段大众的赞美，与个人祈祷的关系，请看本诗开头绪论的第二段。此处提到犹大而非以色列，表示写于大卫之后，而第35节较配合希西家王的困境，那时锡安受威胁，“犹大的一切坚固城”都被攻取（）。无论这是不是当时的情形，此刻国家的灾难的确可与大卫多年前曾遭受的相媲。因此，我们不禁诧异，所添加的一段不是祈求，而是赞美；这赞美超越了目前的衰败与不安，而放眼观看神所掌管的万有（34节），以及祂子民的产业完全取得的情形。本诗又提醒我们，最绝望的祷告，也可以用颂荣结束，并且应当如此。

305 见 Tyndale Commentary on Proverb, p.41.《丁道尔旧约圣经注释：箴言》（校园，1995）。

306 但弥赛亚采用了 PBV 所加插的“你”字（你责备），以致这句话成为神的责备，而非人的责备，可是与上下文不符。

307 译为毒药的字，AV、RV、PBV 及七十士译本都作“苦胆（或，树瘿）”。这是一种草的名字（），不确定是那一种。在旧约中，它常与“茵陈”联用，形容苦，但在诗中也用它来形容蛇的毒液（；）。

308 献祭的筵席是他尔根的读法；其他古译本读为“为报应”（所表达的意思与网罗和机槛类似）。这与 MT 只有一点差异，那里的意思似乎是“为平安（或好处）”，如 AV、RV；或“为同盟者”，诗篇五十五20。AV、RV 的斜体字，表示 MT 在此有困难。

第七十篇　神啊，赶快！

　　本篇其实与四十13～17完全相同。单独吟咏这段祈求，或加上对过去帮助的赞美，就是较长之诗中主要的内容，都有助益。所以会有重复的情形，可能是因为诗篇各卷为分别收集的成果（见导论Ⅱ，有更进一步的讨论与例子）。亦见七十一篇，其头三节与第三十一篇的前面大致雷同。

　　因此，本诗的注释请看四十13～17。此处只需指出两者不同之处。标题，请看三十八篇的注释。

　　第 1、2节与四十13以下的差异，在于这个祷告更简短，因此显得更为急迫；第3节以下动词略有不同。

　　1.　开头求炭恩（和合本无），希伯来文没有，是翻译者从四十13借用。其实原文直译为：“神阿，救我，耶和华阿，帮助我，赶快！”从前的译文开头较显突兀，却是正确的：“快快……。”

　　2.　这里的语气也比较紧凑，四十14的希伯来文，在抱愧蒙羞之后加上“一同”，在我命之后加上“要灭”。

　　3.　惊骇是 RSV 将经文“修改”，以符合四十15³⁰⁹。标准经文读为“退后”（NEB “缩回去”），就如六10；五十六9。

　　4、5.　神……神……耶和华，与四十16、17的“耶和华……主……我的神”相对应，表明这些词一般而言可互换使用。这里用速速（ h]u^s%a^ ），而四十17用“顾念”（ yah]@s%ob[ ）。本诗用这个祈求的形式，再度强调事件的紧迫性。至少从表面上看来，一分一秒都不容失去。这类情况的另一面，请看但以理书十2、3；约翰福音十一5、6；以赛亚书六十22b。

309 有几个抄本支持此看法，但它们可能是受到诗篇第四十篇的影响。

老年人的祈祷

♫71

📖 📙 📗 📘

耶和华啊，我投靠你，

求你叫我永不羞愧！

2求你凭你的公义搭救我，救拔我；

侧耳听我，拯救我！

3求你作我常来栖身的磐石，

你已经吩咐要救我，

因为你是我的岩石、我的山寨。

4我的神啊，求你救我脱离恶人的手，

脱离不义和残暴之人的手。

5主耶和华啊，你是我所盼望的；

自我年幼，你是我所倚靠的。

6我自出母胎被你扶持，

使我出母腹的是你。

我要常常赞美你！

7许多人看我为异类，

但你是我坚固的避难所。

8我要满口述说赞美你的话

终日荣耀你。

9我年老的时候，求你不要丢弃我！

我体力衰弱时，求你不要离弃我！

10我的仇敌议论我，

那些窥探要害我命的一同商议，

11说：“神已经离弃他；

你们去追赶他，捉拿他吧！

因为没有人搭救。”

12神啊，求你不要远离我！

我的神啊，求你速速帮助我！

13愿那与我为敌的，羞愧灭亡；

愿那谋害我的，受辱蒙羞。

14我却要常常仰望，

并要越发赞美你。

15我的口要终日述说你的公义和你的救恩，

因我无从计算其数。

16我要述说主耶和华的大能，

我单要提说你的公义。

17神啊，自我年幼，你就教导我；

直到如今，我传扬你奇妙的作为。

18神啊，我年老发白的时候，

求你不要离弃我！

等我宣扬你的能力给下一代，

宣扬你的大能给后世的人。

19神啊，你的公义极高；

行过大事的神啊，谁能像你？

20你是叫我多经历重大急难的，

必使我再活过来，

从地的深处救我上来。

21你必使我越发昌大，

又转来安慰我。

22我的神啊，我要鼓瑟称谢你，

称谢你的信实！

以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！

23我歌颂你的时候，我的嘴唇要欢呼；

我的性命，就是你所救赎的，也要欢呼。

24我的舌头也必终日讲论你的公义，

因为那些谋害我的人已经蒙羞受辱了。

第七十一篇　老人的祷告

　　本篇没有作者的名字。有些用词像大卫的诗（如：“我的岩石，我的山寨”、“我的仇敌”、“速速”），但作者是随意采用从前的诗，所以这不算重要资料。我们只知道他年事已高，又面对严重的问题（7节），看起来毫无减轻的趋势；这些对我们而言，已经足够。这位长者尽管体力日衰，却对神的信实有漫长的回忆，对祂更新生命的能力，也愈来愈有盼望。

岩石与山寨（）

　　这几节几乎是完全引用三十一1～3a，请参看那段注释。最主要的不同是第3节的希伯来文，RSV 认为此处为抄写之误（见 RSV 小字）。但原来它读为：“……一个不断可去的可住的磐石³¹⁰，因为桃丫下令要救我”（参，AV、RV）。这与三十一篇相当不同，可以看出是特意的变化，以强调本篇主题熟悉、习惯的事，对老年人特别贴心；所以这里使用“不断”一字，而第6节与第14节中，这字又反覆出现。

出生以来的朋友（）

　　这里的思想与二十二9以下相同，只是描写的笔法有别。此处诗人回到他记忆之初（5节），甚至之前（6节），重新肯定了这由三股线索编织成的关系：是一生之久的，是经得起考验的，且不是他自己努力维系的。他这边的表现是像儿女般的倚赖，而神则是处处为他着想。

“我幼稚的心灵还来不及想，

　痰陌参恳讶涣偌啊！³¹¹

第6节，NEB 以“我的保护者”取代t将我带出（和合本作被谭龀），那是依据七十士译本和武加大译本所建议的读法。但二十二9可能是本节的背景，只是用词不同，而它则支持 RSV 的译法。

力气衰弱（）

　　这里的预兆（和合本作怪），最好以坏的一面解，作“凶兆”（NEB），有点像申命记二十八46，悖逆的人成为厄运的例子。其他人看到他的痛苦，认为已经糟糕透顶，并且引以为戒，但这位诗人却定意追寻他从第5、6节开始提到的主题，要仰望神，直到看见祂完成多年之前开始的善工。因此年老、体衰（9节）的事实，反而成为恳求的有力基础。也请注意但一词的转寰之力（7b节），将他的注意力从自己以及四周仇敌的身上挪开（8节）；这是转向事实，而非逃避。第5节“淌恰…”为强调语，也有类似作用。这是另一处与二十二篇相似的地方，见二十二1～21的注释。

希望升起（）

　　这段渐强是从极弱的微声开始，而起初的祷词乃是借用大卫在类似情况下所说的话（第12a节回应；第12b节用b；第13节接近与）。这种祷告因有其他诗篇的回声而更显丰富；它使我们想起，还有其他的天路客走过这个幽谷。我们的主在十字架上的三句祷告，有两句就出自诗篇。

　　15.　愈来愈强的赞美，由于事实而显得更充实：请注意这几节集中于神曾做的事。述说与计数³¹²的观念，在希伯来文是彼此相关的，有些语言也有类似的说法（参，“一一陈述”），因此这里至少稍微可瞥见那韵味十足的“数主恩惠”一诗的概念：“主的恩惠，样样都要数”。然而事实上，祝福是数不完的，可与以弗所书三19相较。

　　16.　有些抄本大能的事为单数，如 AV 的名句：“我要靠耶和华的力量出去。”不过复数也可表达此意，即视之为表丰满的复数。可是这里的动词平常解作来³¹³而不是“去”，所以 RSV 用本句（与下句同）作为定意以赞美来到神面前，而不是出去争战；这译法或许是正确的。

迟来的丰收（）

　　本段又以神一生的眷顾为主题，诗人的语气与第5～9节相同，既满有把握又凄恻动人，不过此处对未来有较轻快的展望。要做的事还很多；他很想立刻进行。第二十二篇似乎又激发他如此祷告：而那兴奋的结尾则是他自己的创作，再度迫切地表达出要把自己的故事传给子孙的心情。参第18b节与二十二22、30、31。

　　19～21.　第19、20节的“谁能像蹋”一词，取自红海之歌（），自“水的深处”（20节，NEB；希伯来文 t#ho{mo^t[ ；）救出来的图画，也令人想到出埃及的神迹。因此，诗人凭着信心，将目前的困难放到那伟大的事件中来看；保罗亦鼓励我们，要将自己的情形与“叫耶稣从死里复活者”相连，因祂仍会叫死人复活（；）。

　　第20节很容易解作对复活的宣告，可是希伯来经文第一、二行是讲到“我们”而不是“我”。以色列人就像这位诗人一样，经历过毁坏，但也必会复兴；他对此同样有信心。若推到最终的结论，这个盼望除非进到复活的地步，否则便毫无意义；不过诗人只提到苦难后的新生而已，没有进一步的探讨。这里缺乏到神面前的那种奇妙盼望，好像第十六、十七、四十九和七十三篇的最后荣冕。

不停的颂赞（）

　　诗人一方面经历自己的得救，一方面又分享了以色列的得赎。第20节已经提过（见其注释），现在他对神的双重称呼，又显示了这一点：既从个人角度称神为我的神阿，又用以色列人的身分呼喊以色列的圣者阿（22节）。而后者（很少在以赛亚书以外出现）³¹⁴之名称，显出那“人不能靠近的光”与立约之爱相遇。因此，他在此所颂赞的主题也与之相配，即是神的公义（公义的帮助，24节；和合：公义）与诚实（22节），祂施行拯救，使仇敌闭口。这是辨屈伸冤，而不是存心报复。天堂也有这种喜乐（，）。

　　这位老兵名誉已清，信心得坚，如此，他的心终得安息，而他的手、唇与心都要颂赞神，并讲述他自己的故事。

310 希伯来文 ma{`o^n ，但三十一3为 ma{`o^z （避难所）。这两个字很像（小字），不过从这里起，两段经文的差异就更大了。

311 J. Addison, "When all Thy mercies，O my God"。这首诗很能配合本篇。

312 NEB 对第15b节那少见的数目一字之解释，是根据七十士译本和武加大译本（译为“虽然我没有诗人的技巧”）。但如此自贬身价，似乎不符全文，甚至很虚假，所以在“述说 / 数目”间作抉择时，实在没有理由选择前者。

³¹³ G. R. Driver, VT I （1951）, p.249，尝试建议“进到上面”=“从此开始”。因此 NEB 译为，“我要开始讲伟大事迹的故事”。

所羅門的詩。

為王祈禱

♫72

📖 📙 📗 📘

神啊，求你將你的公平賜給王，

將你的公義賜給王的兒子。

2使他按公义审判你的子民，

按公平审判你的困苦人。

3大山小山都要因公义

使百姓得享平安。

4他必为百姓中困苦的人伸冤，

拯救贫穷之辈，

压碎那欺压人的人。

5太阳还存，月亮犹在，

人要敬畏你，直到万代！

6他必降临，像雨降在已割的草地上，

如甘霖滋润田地。

7在他的日子，公义要兴旺，

大有平安，除非月亮不在。

8他要执掌权柄，从这海直到那海，

从大河直到地极。

9住在旷野的必在他面前下拜，

他的仇敌必要舔土。

10他施和海岛的王要进贡，

示巴和西巴的王要献礼物。

11众王都要叩拜他，

万国都要事奉他。

12贫穷人呼求，他要搭救，

无人帮助的困苦人，他也搭救。

13他要怜悯贫寒和贫穷的人，

拯救贫穷人的性命。

14他要救赎他们脱离欺压和残暴，

他们的血在他眼中看为宝贵。

15愿他永远活着，

示巴的金子要献给他；

愿人常常为他祷告，终日祝福他。

16在地的山顶上，愿五谷茂盛，

所结的谷实响动，如黎巴嫩的树林；

愿城里的人兴旺，如地上的草。

17愿他的名存到永远，

他的名如太阳之长久；

愿人因他蒙福，

万国称他为有福。

18惟独耶和华－以色列的神能行奇事，

他是应当称颂的！

19他荣耀的名也当称颂，直到永远。

愿他的荣耀充满全地！

阿们！阿们！

20耶西的儿子－大卫的祈祷完毕。

第七十二篇　完全的王

　　这首光芒万丈的诗篇，在讲英语的基督徒中特别出名，因为有两首美好的诗歌引用它：蒙哥马利（James Montgomery）的“欢呼受膏君”（Hail to the Lord's Anointed），以及华滋（Issac Watts）的“耶稣作王”（Jesus shall reign）。这两首诗歌都将属地之以色列国转换为基督的国度。新约并没有引用本篇作弥赛亚的诗篇，但这里所描绘的王与其国权，和以赛亚书十一1～5，及六十至六十二章非常接近，如果这几处是讲论弥赛亚，本诗也应当是。既有这层关系，诗中对宫廷的描述便有深刻含义，否则就只是铺陈其奢华而已。但话说回来，本诗并非纯为异象。既是为王写的诗，它为在位的国王祈祷，并提醒他这一职位的尊贵；但它将王的地位高举到一个地步，超过人所能及（如：形容他的统治无穷无尽），因此暗示惟有弥赛亚才能完全实现，这不但是基督徒的想法，犹太人也如此认为。他尔根在第1节的“王”字之前加上“弥赛亚”；有些拉比对本诗的引用，也显出同样的观念：见第17节的注脚。

标题

　　标题将本诗归于所罗门。AV 按七十士译本作法，认为这是为所罗门写的诗，希伯来原文容许如此解。但这个结构一般只译为大卫“的诗”等，除非这些都应译为“为某人写的”³¹⁵，这地方亦应视为所有格，像其他诗篇一样。反对所罗门为作者的理由并不强：本诗最后一节为诗篇一卷或几卷的结尾，其中大卫为主要作者，但并非惟一的作者。本诗风格独特，无论它当初是否为所罗门为自己的王权所作的祷告（很可能在他登基的周年纪念时），或是为他儿子所作，本诗看来十分切合当代的情形以色列在那短时期内为一帝国，也合乎他在基遍所言为王的理想（）。

王的公义（）

　　王的角色是维护公义，保障穷人，历史强调此点可惜常是责备未能作到：参耶利米书二十二15～17，弥赛亚预言也同样注重这点：参以赛亚书十一4。第1、2节中³¹⁶四度提到，直指问题的核心。首先，秉公行义被视为神所赐的能力（王上三章所罗门求智慧的祷告，以及以赛亚书十一章对充满圣灵之弥赛亚的预言，都强调这点）；第二，甚至穷人也被视为神的困苦人这个含义深远的观念，最典型的说明在马太福音二十五35以下。

　　公义（1、2、3节）是这段开场白的重心，因为在圣经中，这是政府的首要美德，甚至在怜悯之上（那是12、14节的主题）。摩西的律法清楚讲明这一点，审判时绝对不准偏袒，无论是对穷人（令人吃惊！），或对富人（）。

　　3.　昌盛（和合本作平安；希伯来文 s%a{lo^m ），是和谐的整体，包括平安（ s%a{lo^m 最常见的翻译；参 AV、RV 本节）³¹⁷，这仅次于公义，因为惟在公义的土壤或气候中，平安才会兴旺（这同一顺序见7节与）。在本节中（3节），公义可从广义而相关的“运作恰当”来解；见二十四5的注释。

王权永存（）

　　愿他永活的祷告，是根据七十士译本的读法，但我们的希伯来经文意为“愿人敬畏獭³¹⁸。从第7节看来，无论那种译法，本段都在讲国度的长存；它所提到太阳与月亮的年日，几乎成为叠句（5、7、17节）。这句话可以成为十分空洞，如但以理书对王的回话：“愿王万岁！”；然而它也可能意义深远，弥赛亚的预言，以及新约对这类词汇的了解³¹⁹，都如此表明。

　　6、7.　这一则美丽的譬喻，可能是由“大卫末了的话”中得到的灵感（），那里形容公义的王对百姓如日头和时雨，带来良好的环境，使一切新事、美事大得兴盛。除了二9的“铁杖”之外，王权还有这一面；不过两者是互补的，如第4节所示。希伯来文第7节中，可看出一项新观点，那里不作公义，而作义人（和合本同），要人注意与公义的王对应的卑微子民；整个社会的平安或福祉（见以上3节），都系于这些个别臣民的正直之上。参，以赛亚书六十21。

无垠的疆界（）

　　从这海直到那海似乎是指出埃及记二十三31所应许的地界：“从红海直到非利士海（即，到非利士的地中海沿岸），又从旷野直到大河（即，到幼发拉底河，RSV）。但若是如此，第10、11节则使这地成为以全球为版图之帝国的核心。

　　9.　RSV 将希伯来文修正为他的仇敌，是不必要的，经文为“位在旷野的”。

“亚拉伯沙漠的游牧者，

　将要向祂屈膝。”³²⁰

虽然“位在旷野的”一字，通常是指动物而非人类，可是并非绝对如此。参七十四14，直译为“给一群人，位在旷野的”³²¹。

　　10.　他施或许是西班牙的他德塞斯（Tartessus）；不论如何，这名字总与远航相连；同样，海岛或“沿岸之地”也是地极的同义词：见，如：以赛亚书四十二10。

　　11、12.　示巴和西巴似乎是南亚拉伯的相近种族，或是同一名字的不同拼音，若是如此，“和”就有“甚至”的意思（参 NBD 中这两个名字之下的讲解）。示巴的女王是带“礼物”远道而来的诸王之一（以下；23节以下），可是本诗越过这类代表礼貌与文化特色的贡物，望向那“比所罗门更大”，毫无保留之朝贡的光景。由此观之，在外邦人皈依的运动刚开始之时，基督的反应为自我献上的决心（以下），而不是像所罗门的自我展示，就更令人瞠目惊奇了。

怜悯的君王（）

　　所罗门继续讲智慧之言，不过他自己未曾完全做到。他在登基以及献殿时的祷告（以下，八章，如：38节以下），显出他羡慕王者能有同情的心肠，也就是他在这里所形容的；可是他百姓的评语却为“他使我们负重轭”。这又与他那伟大的后裔出名之特色相反（以下）。

无穷的福气（）

　　这里提到许多不同的财富：用人的胆量与技巧得着的金子（参，以下）；藉着爱心祷告得着的天上祝福（和合：称颂）；万物生长³²²（山顶是最贫瘠的地方），城市发达（不是像现代都市高楼云集，而是待用的土地，待部署的防卫）；还有，明显是因神的手赐予而来的名声和幸福³²³。第17节的用词，与创世记十二章2、3节给亚伯兰的应许完全相同³²⁴。

　　这是个庄严伟大的祷告，为君王也为全国；为领袖也为部属；为那位真君王也为祂国度的实现，“列王必将自己的荣耀归与”那里，“列国要在那城的光里行走”（）。

颂荣与结论（）

　　这个颂荣是诗篇第二卷（四十二～七十二篇）的结尾，而不是本诗的结尾；可是前面刚展示的全球异象，增添了其色彩，尤其是第19b节。

　　20.　从这节似乎可以看出，祈祷一字是诗篇最早收集时的名称。现在希伯来文圣经称之为“赞美”。藉这两个字，诗篇的两大特色流露无遗。

315 见导论Ⅵ . B.，45页。

316 第2节开头的动词，据其形式较适合译为“祂将审判”，由此引进第2～7节一系列的预言，而不是祷告（参 AV、RV）。但大部分译者随从七十士译本，将这些动词译为如 RSV 的表达。第8～10节及15～17节，引进的动词则清楚显示以下为祷告。

317 NEB 在此将两个字译在一起，“平安与昌盛”。

318 七十士译本根据的经文显然是作 ya~@ri^k[ ，“愿他继续”，与 MT 的 yi^ra{u^k[a{ ，“愿他们敬畏獭保截然不同。

319 例如：诗篇一一○4；以西结书三十七25；约翰福音十二34；希伯来书七24、25。

320 J. Montgomery, "Hail to the Lord's Anointed"。

321 对于七十四14的重新诠释，见该处的注释。

322 译为茂盛（但 AV、RV 小字作“一把”）在旧约中只出现过这一次。G. R. Driver （ VT I（1951），249页）认为这是一外来语，意为“一块（lot）、一点、一片”；因此，“一处”，即，“丰富”。（参，英语对 lot 的用法）。

323 第17节的最后一个字最好译为“有福（快乐）”，如 NEB。

324 t的名要存到永远，直译为“祂的名能生产”或“祂的名有后裔”。有一种拉比的传统，视此动词（ yinno^n ，“生产”）为一专有名词，即以 Yinnon 为弥赛亚的名字之一。虽然这传统人工色彩很强，但由此可肯定本诗被视为弥赛亚的预言。

第三卷（七十三至八十九篇）

亞薩的詩。

神的公正

♫73

📖 📙 📗 📘

神實在恩待以色列那些清心的人！

2至于我，我的脚几乎失闪，

我的步伐险些走偏；

3因为我嫉妒狂傲的人，

我看见恶人享平安。

4他们的力气强壮，

他们死的时候也没有疼痛。

5他们不像别人受苦，

也不像别人遭灾。

6所以，骄傲如链子戴在他们项上，

残暴像衣裳覆盖在他们身上。

7他们的眼睛因体胖而凸出，

他们的内心放任不羁。

8他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话。

他们说话自高；

9他们的口亵渎上天，

他们的舌毁谤全地。

10所以他的百姓归到这里，

享受满杯的水。

11他们说：“神怎能晓得？

至高者哪会知道呢？”

12看哪，这就是恶人，

他们常享安逸，财宝增多。

13我实在徒然洁净了我的心，

徒然洗手表明我的无辜，

14因为我终日遭灾难，

每日早晨受惩治。

15我若说“我要这样讲”，

就是愧对这世代的众儿女了。

16我思索要明白这事，

眼看实系为难，

17直到我进了神的圣所，

思想他们的结局。

18你实在把他们安放在滑地，

使他们跌倒灭亡；

19他们转眼之间成了何等荒凉！

他们被惊恐灭尽了。

20人睡醒了，怎样看梦，

主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像。

21因此，我心里苦恼，

肺腑被刺。

22我这样愚昧无知，

在你面前如同畜牲。

23然而，我常与你同在；

你搀扶我的右手。

24你要以你的训言引导我，

以后你必接我到荣耀里。

25除你以外，在天上我有谁呢？

除你以外，在地上我也没有所爱慕的。

26我的肉体和我的心肠衰残；

但神是我心里的力量，

又是我的福分，直到永远。

27看哪，远离你的，必要死亡；

凡离弃你行淫的，你都灭绝了。

28但我亲近神是于我有益；

我以主耶和华为我的避难所，

好叫我述说你一切的作为。

卷三：诗篇七十三至八十九篇

　　卷三中，自七十三至八十三篇，共计十一篇，构成一大单位，称为亚萨的诗；这位亚萨是圣殿几个诗班的创始人之一（）。卷二中第五十篇也属此名之下，但被孤置于前。本卷中另外四篇为可拉后裔的诗（八十四、八十五、八十七、八十八篇，为卷二的四十二至四十九篇后半），其余的作者则为大卫（八十六篇）、希幔（在八十八篇与可拉后裔并列）、及以探（八十九篇）。更详尽的探讨见导论Ⅱ，11～12页；Ⅵ . B，47页。

第七十三篇　“无法相比”

　　这篇伟大的诗，记述一则以沉痛、绝望的心情探索人生的故事，结局却为出人意料的奖赏。这类问题令人想起约伯与耶利米的困惑；但最后似乎并非没有答案，诗人陈述了他的悔改，并且分享了一项惊人的大发现。

标题

　　有关亚萨，见导论，47页。

嫉妒的危险（）

　　第1节相当独立，也是阐释全诗之钥，不但指明神能为人成就什么，也道出神对人的意义。清心一语，乍看之下似乎不起眼，其实非常要紧，因本诗将陈明，环境远不及态度来得重要，而态度可以因求一己之利而变得尖酸（3、13节），也可以因爱而坦然释怀（25节）。清当然包括思想清洁（不洁念头的破坏力，见：），但尚不止于此，基本上它是指完全委身于神。至于心，本诗中此字出现六次，它所强调的，正如布伯马丁（Martin Buber）的话：“心的情况决定了一个人是否活在真理中，若是如此，他就必体验到神的美善；倘若他活在似是而非的道理中，则必常遭不顺遂，而他会误以为是神对他不好”³²⁵。

　　正直的人（和合：以色列）是将原文稍作改动（见小字），把“以色列”（ ys*r~l ）变成两个字， ys%r~l （后者是“神”的同义字，但 RSV 与 NEB 将其省略）。这个译法没有什么根据，也毫无必要，因为“以色列”在解释上很有意义，而且放在开头，成为极佳的提醒，让人思想神的恩典与约，这些理当置于个人的反应之前。

　　2、3.　难解的困惑。NEB 对此险境的刻划，比 RSV 更佳：“我的脚几乎滑跌，我的立足点即将丧尽。”诗人坦述这次信仰危机的原因，令人耳目一新。他大可摆出一副义正词严的姿态，要求公平公正，但他却承认自己有嫉妒的心，并且只凭所见来下判断（与成对比）。

　　4～9.　倡狂的姿态。很奇怪，有些人总以为信徒应当享有身体壮实的特权，虽然诸如这段经文，以及罗马书八23，希伯来书十二8等，早已陈明正好相反。诗人用这样的形容，透露出在富足中常有自夸狂傲的试探；其实神若垂听他最开始的祷告，很可能他也会落入同样的试探中。

　　4.　本节 RSV 的翻译十分精采，不过它将一个希伯来字分为两个字。在第1节中，若这样处理便不恰当（见对正直人的注释），然而此处倘采用另一译法，会显得格格不入，所以这样处理的确有充分的理由³²⁶。

　　7.　第二句 NEB 的译文甚佳：“他们的心思漂着虚幻的浮梦。”

　　这段话展现出天之骄子的画像：胖嘟嘟，自信满满；虽模样令人发笑，但他们待人苛薄无情，所以无人敢笑；在自负的怂恿下，他们甚至恐吓全宇宙。诗篇第十二篇、十四篇，也有这类人的素描；而他们对上天和全地的态度（9节），在本篇第25节有一强烈的对比。

　　10～14.　寂寞的抗议。“我们看见至高者的时候，就必定会爱祂”³²⁷，这个观念在本段中找不到任何支持，除非我们将“至高者”解释为占上风的那一方。至高者（11节）反倒最不受尊敬；诗人满受委屈，看见罪恶不但有好报，又被人看好（10节，见注释）。这种现象绝不是现代才有的。

　　10.　这节经文在抄写时似乎有失误。第一句直译或为“……祂将带领祂的子民回到这里”，或为“……祂的子民将回到这里”；第二句（参 RV）为“他们将喝尽满（杯）的水”。由于与上下文看来缺乏关联，RSV 等译本便尝试推测原来的经文为何。他们对希伯来文的改动很小³²⁸，而大部分现代译本都认为，这里是讲对成功的崇拜。

　　13.　洗手表明无辜一语，在二十六6是表敬虔的决心，这里则为其痛苦的回音。将这个热诚的举动看为浪费时间，是非常自我中心的自怜想法我这样做，又得到什么？不过，当作者发现自己居然会如此想，不禁大吃一惊，心生警惕，反而激发出较佳的思想架构，如以下所述。

信心的光芒（）

　　他看法的改变，有一决定性的时刻，就是第17节所言的等，然而在此之前必有深刻的反思，在其后也必有持续的探索。

　　15～20.　真理的黎明。踏入光明的第一步，不是出于理性，而是出于道德反省：从第3、13节的自我中心、自怜自艾，转念去思想一些基本的责任与效忠问题（15节）。作者仍然毫无头绪（16节），但是此一注意力的转向，至少使心情略为放松，不再钻牛角尖，只顾定睛看世界的一面。他以推崇的语气称其他信徒为“神家中的人”（NEB），直译为“痰闹谧印保15节），这又带出前面遭疏忽的一点，其实这层关系本身就是另一种财富。

　　17.　当他转向神自己，不再以祂为推敲的对象³²⁹，只是来敬拜祂，就开始得到亮光了。这些有限的人与神的永恒、全权、自有一比较，就原形毕露了。他们的结局直译为“他们的后来”，他们未来的遭遇，将使过去一切的努力全归徒然。第24节亦用了一个与这里“以后”相近的字，对照起来，那里则引介出非常不同、且充满荣耀的一面。

　　18～20.　审判不仅是罪恶必然的结局，或其“以后的事”；虽然它的确是如此（见17节的注释），但它所意味的，是神最后亲自的拒绝，叫他们离开，就像不再理会某人，失去了兴趣（20节），这正是但以理书十二2的“受羞辱，永远被憎恶”，和马太福音七23的“我从来不认识你们”。“我们可能会完完全全被摒弃在外被赶出、放逐、疏离，最后则被彻彻底底地忽略。”³³⁰

　　21～26.　荣耀的午正光辉。（接续上段引句）“但另一方面，我们也可能被宣召进去，受到欢迎与接纳、称许。”这一点正是作者在前面所忘记的因为嫉妒与忧愁最能令人眼瞎（他的用词更强烈，22节）。蛇在夏娃内心所挑起的，正是这种感受，以致她甚至视伊甸乐园为耻辱。如今真正的价值终于披露；此段虽然简短，但论到人对神的回应，恐怕再无经文能出其右。

　　21、22.　诗人在为前面的态度悔改时，程度更为深刻。第2节中他已经留意到这种态度的危机；第15节里，他看出这是对同伴的背叛；现在他则承认，这是对神的冒犯。此种亮光是来自他发现自己在神面前（参17节，“进了神的圣所”），因为向着（和合：在堂媲）直译为“与掏在”；起初他是抱着埋怨来到神面前，现在神的同在则成为他的喜乐。第23a、25b 节（见说明），再度使用“与掏在”一词，因着这簇新的情境，内涵已截然不同。

　　23、24.　希伯来文的时态，不像英文那样准确，不过这里似乎是特别安排的，要突显常与你同在的长久性。下文的顺序可读为（接近 JB 的译法）：

　　“滩笞盼业挠沂郑

　　　　桃垣痰难笛砸导我，

　　　　　最后桃以荣耀迎接我。”

译为以后的字³³¹，或译“最后”，显示最后一行超越了中间那行一步步的行进，而望向整件事的最高潮。至于那个高潮（可以译为到荣耀里，或“以荣耀”）究竟是指什么，则是尚未定论的问题；有人以为是指得着地上的尊荣，这说法似嫌层次较低；有人则认为是至终进到神面前的至大喜乐。本人觉得比较可能是后者。在用词上，接含此意，而此字用于以诺的故事（，“神将他取去”；动词相同），以及诗篇四十九15，更显得支持此说。第四十九篇中，“祂必收纳我”为一对句的结语，其开头语为“只是神必救赎我的灵魂脱离阴间”。再说，本段乃单单专注于神，开头的要句就是“常与掏在”，直到第25、26节作出最终的宣告：“在天上我有谁呢？”此处逐步上升的救恩经历为：“领受、引导、得荣耀”，这与罗马书九29以下的伟大神学陈述相较，可谓其缩版，那里将神的大工从隐密的起头描述起：“他预先所知道的人”，直讲到如此处的最后光景：“又叫他们得荣耀”。主曾指出，“我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”，就凭这句话，明察者使可看出永生的存在，由此可见，这段话更是将永生敞开在所有人面前了。请参第十一篇最后的注释，那里列出了其余论及这盼望的经文。

　　25.　诗人对于神如何拯救他（23、24节，“搀着，引导，接……到”）满有把握之后，就因着神而有了安息，尽管环境仍然不利。

　　从言辞的运用来看，天和地可以只是指“无论何处”。但既是向神说话，这两个字应当维持原意。圣经对天的描述，诚然完全以神为中心

　　“淌撬的亮光、喜乐、荣冠，

　　　淌撬永不下落的太阳。”³³²

至于对地的看法，则为“我活着就是基督”，这句座右铭并不具排他性，反而能增进一切的关系³³³。

　　26.　此处是面对死亡：因为衰残一字是指这方面，意谓“来到尽头”，而非“不足够”³³⁴。诗人秉持实话实说的原则，并不回避这件事，对于相形之下神的永恒性也不讳言（注意 RSV 小字“磐石”〔和合本：力量〕所流露的坚定，以及直到永远）：他为两方之间那不可分割的关系而求，而主曾指出，这关系即能胜过死亡（）。而身为利未人，他更能清楚知道，神就是他的分（），大卫对于这样的把握，只能以类比方式应用在自己身上：见十六5、6的注释。

　　27、28.　真正的比较。诗人如今站在较佳的立场，就能回顾过去的烦躁与嫉妒，而得到真确的了解。何必为“狂傲人……心怀不平”（3节）？其实他们必要死亡。我的敬虔难道尽归“徒然”（13节）？其实我所有的是最重要、且对人惟一的益处（28节），就是亲近神。

　　因此，虽然过去有一段时间，他所能做最好的事，就是把他的想法留在脑子里（15节），但现在他的口可以张开了。而在他所发现的亮光中，我们对他开头的赞叹句：“神实在恩待……那些清心的人”，又有了一番新的认识。

325 Right and Wrong （SCM Press, 1952），37页。六次出处为第l、7、13、21、26、26节。

326 参 RV：“因为在他们的死中没有束缚（或“痛苦”）。”这段中死亡似乎出现得太早。“在他们的死中”是单一的希伯来字， l#mo^t[a&m ；分开来读，可作 la{mo^ ; ta{m ，即以下译法中的楷体字之意：“……没有痛苦为他们：健全与壮实是他们的身体。”（译注：以上为直译，经润饰后可作“……他们没有受痛苦，他们的身体健全又壮实。”）

327 Tennyson, Guinevere , 1. 647（ Idylls of the King ）.

328 如，用 ~@le{hem （“对他们”），代替马所拉经文的 h@lo{m （“此处””：用 mu^m lo{~ yims]~u^ “找不到错”），代替马所拉经文的 me^ ma{le^ yimma{s]u^ （“一满（瓶）的水将流尽”）。若要替马所拉经文辩护，或可参我们的比喻说法：“吸收”或“吸取”别人的说法（参 Eaton 的看法）。

329 JB（参葛利纽）作“直到……我参透这奥秘”，但如此乃是将“直到我进入圣所”这直述句灵意化，并没有什么依据。

³³⁰ C. S. Lewis, 'The Weight Of Glory', Transposition （Bles, 1949）, p. 30.

331 ~ahar 这个字，可以作副词，即“以后”，“在那之后”等（如：，；等）；也可以作介系词，“在……之后”。后者（“在荣耀之后”）在此很难讲得通，但七十士译本认为是如此用，而 RP 将其修改为 ~o{rah] （“在荣耀的路途上”）。若作“以后”解，则没有这类困难。

332 W. C. Dix，“好像古时之人的快乐”。参，启示录四2以下，二十一22～二十二5。

333 腓立比书一21。参，保罗既亲切又长存的友谊，而这正是他的格言。

334 JB 所译“为爱憔悴”有些过分。这个动词若以介系词 for 和其对像相连，可以有此含义，但此处它是单独一字。

亞薩的訓誨詩。

求主解救國家

♫74

📖 📙 📗 📘

神啊，你為何永遠丟棄我們呢？

為何向你草場的羊發怒，如煙冒出呢？

2求你记念你古时得来的会众，

就是你所赎、作你产业支派的，

并记念你向来居住的锡安山。

3求你举步去看那日久荒凉之地，

看仇敌在圣所中所做的一切恶事。

4你的敌人在你会中吼叫，

他们竖起自己的标帜为记号，

5好像人扬起斧子

对着林中的树，

6现在将圣所中的雕刻，

全都用斧子锤子打坏。

7他们用火焚烧你的圣所，

亵渎你名的居所于地。

8他们心里说“我们要尽行毁灭”；

就在遍地烧毁敬拜神聚会的所在。

9我们看不见自己的标帜，不再有先知，

我们当中也无人知道这灾祸要到几时。

10神啊，敌人辱骂要到几时呢？

仇敌藐视你的名要到永远吗？

11你为什么缩回你的右手？

求你从怀中伸出手来，毁灭他们。

12神自古以来是我的王，

在这地上施行拯救。

13你曾用能力将海分开，

你打破水里大鱼的头。

14你曾压碎力威亚探的头，

把它给旷野的禽兽作食物。

15你曾分裂泉源和溪流；

使长流的江河枯干。

16白昼属你，黑夜也属你；

亮光和太阳是你预备的。

17地的一切疆界是你立的，

夏天和冬天是你定的。

18耶和华啊，仇敌辱骂，愚顽之辈藐视你的名；

求你记念这事。

19不要将属你的斑鸠交给野兽，

不要永远忘记你困苦人的性命。

20求你顾念所立的约，

因为地上黑暗之处遍满了凶暴。

21不要让受欺压的人蒙羞回去；

要使困苦贫穷的人赞美你的名。

22神啊，求你起来为自己辩护！

求你记念愚顽人怎样终日辱骂你。

23不要忘记你敌人的喧闹，

就是那时常上升、起来对抗你之人的喧哗。

第七十四篇　蹂躏

　　这篇苦难之诗所描述的特点，很接近钍鐾龉之恸的诗篇第七十九、一三七篇，及耶利米哀歌：即主前五八七年巴比伦攻陷耶路撒冷，摧毁圣殿的情景。最相像的段落，或许为耶利米哀歌二5～9，正如本诗（9节）所言，先知之声的沉寂是最大的打击之一，使人再不知何去何从。AV、RV 用“会堂”（8节，和合本：会所），使人以为这是后期的诗，如主前一六八至一六五年伊昆芬尼斯（Antiochus Epiphanes）的大逼迫时期（据称那时期也没有先知：I Macc. ）。但在这里是否应译为“会堂”，还可争议，而大多数解经家同意，本诗写于五八七年事件之后，不超过一代的时间。

　　第12～17节语气完全转变，与第六十篇中段的凯歌有雷同之处，这可能表示是另一个人插入发言（注意前面为“我们”、“我们的”，这里为单数“我的”），或者借用另一首诗带来新鲜空气，而那首诗是我们所查不到的。虽然随后又转为悲调，但至少赞美的操练，以及去思想其他事实，能促使祈求更具信心，或许也更迫切。

标题

　　训诲诗与亚萨，见导论Ⅵ . C. 2及Ⅵ . B，51、47页。

遭赶逐的选民（）

　　本诗前半段开始与结尾为一连串的问题（1、10、11节），但并非全出于怀疑，其中仍然有信心的成份，因为真正的困惑不在惩罚的事实，而在看来已成无法挽回的定局。“要到永远么?”（1节，NEB；参，10节）怎么可能呢？这些岂不是“痰草场……痰会众……痰?业”吗？我们或许还可以加上，这是你亲自挑选的，已长期保存的；因为第2节一连串的话，含义已是如此：坦攀彼得来的……所赎……所居住。有关此主题，请读罗马书十一1、2及29。

　　2.　记念的实质含义，见十三1的注释。诗篇中常提到锡安为神在地上的居所，此主题激起各样的情怀，此篇为大惑不解，第八十四篇为迫切向往，第六十八篇为欢欣雀跃，第八十七篇为普世异象，第四十六篇为无畏之信，还有许多不及详述。至于本节，柏容（Perowne）说得好：“他们的历史似乎可以总括为：从埃及得赎，神住在他们中间。此处这样写，第六十八篇亦然。”

　　支派一字有“杖”或“权杖”之意，古版本亦这样译；但这里是强调属于神，为他的羊群，而非当作祂的工具来挥舞（参，类似的用法，则为复数）。

　　3.　举步直译为“举起”，因此 JB 译为“踮起脚走过这无尽的废墟”，虽然生动，但却不可靠。这字比较可能意为“快去”³³⁵；而废墟是看来无法修复，而非一望无垠。

遭掠夺的圣殿（）

　　在发问与祈求之后，诗人将事实陈明在神面前。这幅图画细节清晰，显然是因印象深刻，无法忘怀，故此读来格外有力。

　　4.　吼叫，NEB 的译文更真切：“你仇敌的呼喊充塞圣所”。但“吼叫”可能意在将他们比作野兽。若译作“咆哮”，或许更能将比喻与事实结合在一起。圣所（和合：会）一字是“聚会之处”（参，8节），让人忆起“会幕”一词，就是神应许会见他子民的地方（）。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗“圣哉”的呼喊，以及神的声音，相形之下，这一幕是何等残酷。

　　记号（和合：旗）或许是军旗（参，，同一个字）。为记号是说明语，似乎多余，但让我们注意到一些很不同的“记号”，特别用在圣所：如可拉叛党打成的香炉，以及亚伦奇妙发芽的杖（，）。这些皆提醒人，圣所是神圣、不可侵犯的；对照之下，外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为，但旧约与新约都认为，那是仇敌最后的进犯，也是将立刻遭歼灭的记号（；）。

　　5.　RV 的译文最忠于这节困难的经文：“他们³³⁶好像（或，“要让人知道他们为”³³⁷，小字）一群举斧砍灌木林的人”。这句话刻划出疯狂破坏的景象。

　　6、7.　列王纪上六21、22、29说明，雕刻之工都覆上金子（RSV加上木头一字）。如果这层金片还存在（参，），第6节也许是描述在焚烧木雕之前，先将其剥下：参，列王纪下二十五13～17，当时很注意将金属收集起来，运到巴比伦。

　　8.　会所是第4节译为“会”字的复数，请看该处注释。如果此处是这个意思，复数就成了问题，因为神只承认一个圣殿（）。然而，这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿，为神所住过一连串地方的最后一处（），如今所有地方都被摧毁了。参示罗（）。如果它是指“聚会的地方”（参，“会堂”，AV、RV），在这样早的时期，对主前五八七年的事件尚记忆犹新，并没有清楚的资料可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性，将它解为“指定的节庆”，它也常具此意，但却需要另一个动词，即“使它停止”。到目前为止，还无法下定论，但权衡起来，第一个解释似乎最有可能。

神的沉默测不透（）

　　不再有“淌┒鞯募呛拧保ú危诗八十六17的请求），更没有先知的传话，这种伤害比敌人尤深，因为“人得存活，乃在乎此”（；参，）。惟一存在脑海中的记号，是属仇敌的（参，4b节）。附带声明，先知的角色此处很清楚，是指一个人内心从神得到知识（），并能够预见未来的事。参“你们的眼，就是先知”一语（）。

　　从历史看来，这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人，先前已经有百姓被掳到巴比伦，又有一批人迁到埃及去（），以西结与耶利米就是先后被带走的³³⁸。如今我们遥遥回顾，方知当初神似乎不予理会，其实乃是一段休耕期，将犹大的政治结构全然瓦解，以便引进另一个阶段，建立教会，不再是国家，而其收成则何等丰硕。要到几时（10节），总会有期限；为什么（11节），也总会有答案。

上古的作为本雄伟（）

　　此处突然爆发出赞美，见本诗开头引言的第二段。

　　12.　然而神……，作者站在这基准点上，将本诗掷往一个新方向：许多经文亦是如此，如：诗篇二十二19（见注释）；以弗所书二4。代名词我的或许暗示，现在是某位人士在主导，但所代表的却是全国，四十四4、5的发言情形也与此类似（那里的“我”和“我们”交替出现）。神……我的王一语，悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度；前者是历史中短暂的一段，出现甚晚，旋即被征服；但后者却始自太初，所向无敌。（这两者的对比在弥赛亚身上却消失了，他亦是从太初就有；）与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比，人的仇敌及其破坏（4～8节）就显得微不足道了。那些异教徒在圣所“中”所做的事，和出埃及时神在地当中（12节，和合：地上）仇敌认为那是他们的地所做的事相较，简直不足挂齿。

　　13～15.　红海的分开，及给予埃及那深水中的蛟龙（和合：大鱼；参，以下）致命的一击，这幅画面，与迦南的神话颇接近：巴力胜过那拟人化的海与河，以及龙（ tnn ；参，此处用复数 tanni^ni^m ，众蛟龙），和七头蛇罗丹（Lotan，与里外雅堂 Leviathan （和合：鳄鱼）相当³³⁹〕。但这里的要点为，巴力在神话境界内的胜利宣告，神却在历史当中做到了而且是为祂的子民做的，是施行拯救。后期的经文也曾用这类言辞形容与“天空属灵气的恶魔”的争战（参，；以下，以下）；但第12至15节乃是观察地上发生的事，以生动的画面描述出埃及的经过，从红海（13a节）到约但河（15b节），从审判仇敌的情景（13b、14a节），到神使旷野变成丰富供应之地的光景（14b、15a节）。这与第1～11节所言当前的灾难密切相关，也适用于基督教会的兴衰变迁。

　　有关里外雅堂（14节，和合：鳄鱼），见上段注释。怪兽被杀之后，尸首遭啄食乃是自然的结局，以西结书三十二4以下亦予以充分发挥，在那段中也以埃及为蛟龙（ tanni^n ）。RSV 认为享受盛筵的是旷野的禽兽（参 JB、葛利纽），而 NEB 则猜测是“鲨鱼”；其实这些译文都将希伯来文作了修改³⁴⁰，原文为“给一族，给住在沙漠者”（或沙漠动物，即将其解释为“类”，如；但见小字，及该处的注释）。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物；“他们就把埃及人的财物夺去了”（）；不过这说法可能有些强解诗的意境。食物是回应以埃及为死尸的比喻，并不一定指它实际供应的东西。

　　16、17.　现在诗人的思想飞腾，不只想到神是救赎主，更记念祂是造物主。黑夜也属一语，仿佛蕴藏着比喻；最后一个字和冬天，亦给人有同感；但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过，他乃是宣告：所有受造现象，包括其中的对比、能力与变化，都出于神。从本篇所钍鲈帜训木翱隹蠢矗这个观点防止我们急促下结论，就像约伯记最后几章的功用一样，使我们超越眼前的问题，而放眼观望整个宇宙，看出是神以智慧在调和全局。

持续不绝的苦难（）

　　因痛苦依旧存在，本诗以一连串迫切的祈求作结束。然而第1～11节的问题（“为何？”“到几时呢？”“为何？”）都止息了，这或许很重要。

　　祷文中有些不显眼的特色很值得学习，可能作者写时亦不自觉。第一个祈求是为神的美名（18节），与主祷文相符；第21节再度提出同样的关切。另一个小地方，是常使用“”，把敌、友都与神相连，而不单看其相互关系（的注释）。再有，尽管所有事情都在动荡，但求神顾念其约，却提供了稳定的立足点。

　　以下还有一些细节值得注释：

　　18.　这里第22节的愚顽人都是 na{b[a{l ，即在十四1出现的亵渎神、耀武扬威之人，参该处注释。

　　19.　谈胱拥男悦（和合：斑鸠），在古译本作“承认讨人的性命”（NEB），差别为一个字母（ d 和 r 的不同，在希伯来文很容易弄错）。但“鸽子”所流露的柔和情意（如：），也很达意。

　　20.　这一节 AV 的经文最令人恐怖，它将这地（和合：地上）译为“全地”，将强暴译为“残酷”。RSV 较准确，因为本诗的景象限于一个地方³⁴¹，而最后一个字的意思，也不像英文的“残酷（cruelty）”那样剧烈。但是若详察当时光景，如耶利米哀歌五11以下所载（“玷污处女……吊起首领”），或后人的记录，则“残酷”并不算太强的词，而“全地”也不算太广的描写。

335 NEB（“现在终于恢复”）将这动词以其通用的含义来解释，但将“你的步伐”修改，使这字（将“你的”去掉）变成副词，如创世记二23。这样处理虽巧妙，却没有根据。

336 这动词是单数，不过可以指“其中每一个”。七十士译本将这动词与前一节相连，但读作“而他们不知道”；参，JB、葛利纽，葛氏更进一步修改，假定原文为“我们不知道”。

337 AV 将这个动词译为“一个人出名”。

338 但请看本篇的开头，及第8节的注释，对其他可能的说明。

339 以赛亚书二十七1必定引用了迦南的资料，那里少见的形容词和名词，乃巴力之诗中所用。见 Documents from Old Testament Times , D. Winton Thomas 所编（Nelson，1958），129～133页。可对照的经文为：诗篇八十九10；以赛亚书五十一9、10。

340 MT 读为 l#`a{m l#s]iyyi^m ; RSV 将前一个字删掉（参小字）：Wellhausen 主张 la `as ，可能是食物的同义字；NEB（“鲨鱼”）保持其子音，但读作 l#`aml#s]e^ ya{m ，猜测可能由字根 mls] （平滑）而来。见 K-B, s.v.* `amla{s] 。

341 NEB 在此节将其扩大，即把 b#ri^t[ （约）重新加母音，改作 b#riyyo{t[ （受造物），这个字只出现于民数记十六30（单数）：这种改法缺乏理由，不能令人信服。

第七十五篇　成事在天

　　本诗因神将局面完全翻转而欢欣雀跃，他“使这人降卑，使那人升高”（7节），这句话与马利亚“尊主为大”的祷词，及哈拿的颂歌十分接近。七十四22以下曾恳求神去处理他的案件，而本诗紧置于其后，似为快乐收场；神不再是原告，乃是法官：在他所定的日子，案件就要处理（2节），审判亦必不看情面。

标题

　　伶长与休要毁坏，见导论53、57页。亚萨则见47页。

奇妙的故事（）

　　这里的称谢是由记忆而来，记忆则由“复述”而来；即，重新讲述神曾行的大事（参，；以下）。这仍是崇拜不可少的一部分：参哥林多前书十一23～26。

　　奇妙的作为一词，见九1的注释。RSV 的译文是根据古版本³⁴²，NEB 却较接近现有的希伯来文，译为“唐婷钭魑的故事，使痰拿与我们非常接近”³⁴³。神的名即是他的一种自我给予：启示出他是怎样的一位（以下，14节），并呼召人来求告祂（）。这名透过祂一切作为“接近”我们，然而却在基督里被带到我们中间（）。

审判官的话（）

　　现在，神插入发言（当时也许是透过一位先知），其无上的权威正如六十6～8节的描述；首先他肯定必要审判（2、3节），然后便提出警告（4、5节）。

　　2.　在旧约中，所定的日期是一个很重要的字，说明神命定世事。它可指一年的“四季”，循环不已（）；又可指“所指定的节期”（）³⁴⁴，规定了一年中崇拜的模式（以色列人不知道，这些节期其实定出了基督将于何时受苦、复活，及差派圣灵来）；并可指“一载、二载、半载”，这是我们所不明了的，但却将成为末日来临的记号（）。没有其他字更能表达出他掌管万有；与他为伴的正直一字也恰到好处，没有其他字更能与审判官相配。

　　3.　此句似乎以惊恐的心望向十一3所述毁坏的根基，再加上回应之语，提醒人在天上的宝座。事情还有另一面：在整个结构中，神才是稳定的力量。这现象或可用“一般恩典”（common grace）来形容，即他所赐有益人类的权势与风尚，亦成为无神社会的支柱；但较直接的解释，是指他托住万有（），即他引导事情的发展，并透过一些人的生命彰显他的真理。参以赛亚书三十三6的“他”，及五十八12的“獭薄

　　4、5.　在肯定之后，便是警告；自以为是社会“柱子”（3节）的人，也许只不过是威逼人者。NEB 将5a 节译得很生动：“不要向高天投掷你的角”；但它的5b 节，却采用七十士译本及武加大本，以为其中提到神（“向你的创造者高傲悖逆”），其实并无必要³⁴⁵。“无礼的颈项”（RSV，与 MT 同）与高举之号角的比喻很相配；这种颈项拒绝负轭，就如恶人拒绝神一般。

公平的异象（）

　　这是对神谕的回应，特别要人深思两点。

　　6、7.　这两节中的高举、升高之字根，来自神对自高者的责备（4、5节；NEB 译为“不要投掷你的角”虽然生动，却有此缺憾）。第6节希伯来的名词不像我们用的那样死板，所强调的不是罗盘上的方向，而是其不可接近性〔日出之地、晚上之地，与旷野；最后一字并非指南边的尼革（Negeb，犹大南方荒区），而是指任何旷野〕。换言之，任你到处去找，仲裁者还是只有一位，就是神³⁴⁶；因此世上的官员都不算什么，皆不过是暂时在位而已。

　　8.　此处将神必要采取行动的应许（2节），以一幅鲜明的异象来解释。以杯的比喻形容审判，在圣经中很常见，而最后一次则明显指报应：用我们的话说，即自食其果：“用她调酒的杯，加倍的调给她喝”（）。其他几处让这比喻更戏剧化，描写喝的人东倒西歪、呕吐、颠狂、跌倒在地（；、27、28）。搀杂是指加了香料，或许是为增加剌激：故 NEB 译为“因香料发热”。

永远的荣耀（）

　　喜乐（和合：宣扬）是根据七十士译本，与“宣扬”只差一个字母。但是现有的版本为后者，这也与第二行所关注的归荣耀给神相称。

　　第10节中，举角与真正高举的主题再度出现。严格说来，要采取行动的不是“祂”（RSV），而是“我”。这或许意味，崇拜者允诺要为神争战；但由前面强调只有一位审判者来看，这里更可能是在回应第4、5节神自己的宣告。因此，故事不会以忍耐与痛苦为结束：将来必定会出现一种光景，有权位者不欺压人，有荣耀者亦不高傲。

342 如： qa{ro{~ b- ，“呼求”，而 MT 为 qa{ro^b ，“近”。

343 直译：“痰拿相近，痰钠婷睿将它）宣扬出来”：参，出埃及记九16。

344 这个字也用于那“指定的地点”，就是神与祂子民会面之处（见的注释），偶尔亦指“大会”本身（）。AV、PBV 在此选用第二个含义，却不容易明了。NEB 直接译为：“我抓住所指定的时间”。

345 s]awwa{~r ，“颈项”，七十士译本和武加大本可能读作 s]u^r ，“岩石”，两者只差一个子音。但若是如此，他们将其意译作“神”，则承认此处确实有些难解。其实 MT（“颈项”）并不需要改动。

346 第6b节， ha{ri^m ，“举起”，也可以作名词“山岭”，MT 支持此含义，以它指前一个字，结果此句成为“山岭的旷野”（参，七十士、武加大）。JB、RP、Gelineau 皆根据这看法而译，但若要讲得通，还需作一些小改变。RSV、NEB 的译文较可取。

第七十六篇　犹大的狮子

　　本篇的结构朴实单纯，首先回顾一次伟大的拯救（1～6节），然后前瞻未来伟大的审判（7～12节）。前者属地域性、防守性，描述神在地上的基地与住处锡安遭到围攻；后者属宇宙性，天为神的宝座，世界为祂的国度，一切遭不平欺压的人都为祂所关怀。因此，本篇诗可谓圣经故事的浓缩，从起初局部的猛烈争战，直到末了，经过人一切的抵挡，神的救恩与审判终于达到高潮，也普及全地。

标题

　　伶长与亚萨，见导论53、47页。一首诗歌，见50页。

神在堡垒中（）

　　一开头若是钍神的荣耀，就显得十分狭窄、短暂；可是若视为指以色列的荣耀，全世界就没有一处能比她更丰盛、更辉煌了。事实上，神在犹大为人所认识，就成了所有人的祝福，“因为救恩是从犹太人出来的”（请注意这句话与“我们所拜的，我们知道”之宣告的关系）。对教会而言，也应当有同样的优先次序：神当在其中被人认识（），祂的名当被尊为大（）。

　　2.　译作帐幕不太恰当，这里大胆地使用“护身处”或“洞穴”³⁴⁷；即将耶和华比作一头狮子（参，，见的注释，及那里的参考资料；亦提到他保卫耶路撒冷）。撒冷是耶路撒冷的缩写（参，：）；它另一个名字为锡安，原是指大卫所攻陷的山丘与保障。这城是神所拣选的，此主题在诗篇中十分重要，见四十六6，六十八15～18，及八十七篇的注释。

　　3.　火箭直译为“弓的霹雳（参，）”。这伟大的拯救行动，下一段将加以申述。

进犯者全军覆没（）

　　这里令人想到的画面，是耶和华的使者一夜之间将西拿基立的军队全然剿灭（）。七十士译本在标题的翻译上影射此事件，而第5、6节也含强烈的暗示。诗篇第四十六至四十八篇歌颂锡安蒙拯救，是用寓意的笔法，似乎有意不将其局限于某一事件，但这里的语气却特意要人忆起历史上的那一晚³⁴⁸，仿佛要提醒我们，神迹不只是娓娓动听的一般真理，而是曾经发生过、有资料可查的事实。

　　4.　永恒的山岭（和合：有野食之山）是从七十士译本借用的，取代意义较含糊的“有野食之山”（AV、RV），这或许是正确的读法³⁴⁹。还有一些其他的看法（如：JB、TEV），但并没有原文的依据。

　　5.　不能用他们的手（直译：“找不到他们的手”，和合本：没有……能措手），NEB 译得较好：“无法举手”。如此，神成就了他的应许：“他必不得来到这城，也不在这里射箭……”（）。在圣经里面，及在未载于其内的教会历史当中，这一类仇敌遭神迹击溃的事件屡见不鲜；但并非每次皆然（不必费神去找，诗七十四、四十四篇就足够说明了）。至于对神迹的期待态度，最佳的例子莫过于但以理之三友，但以理书三17、18。

神起来施行审判（）

　　此处的行动不再属地域性，或过去的事，或防卫性。它预言神最后将一举击溃全地的邪恶，成为审判官；并在末了一节声明，他将作王，全世界都要向他下拜。

　　7.　谁能站得住……？启示录六12～17所描述审判之高潮的异象，回应了（也许是引用）此句话，成为这一节最有力的诠释。

　　8.　这是讲末世的情形，这个异象非常明确，所以作者以过去完成式来陈述（在先知书里，这种用法很普遍，以至被称作“先知完成式”，在翻译上则被译为未来式³⁵⁰）。全地静默下来的画面，与第5、6节相似，那里所描写的光景，与神所有其他的审判一样，都成了祂最后大日的预兆。而如今神不再是在锡安防御，乃是在高天的宝座上。

　　9.　请注意，审判的目的，是要救将自己交托给神的人。这是诗篇中的公义最重要的一面，它不断关注那些被强暴者欺压，却无法还手或不愿还手之人的惨况。此处的受害者属于后者：是“谦卑的人”（NEB、JB）或“温柔的人”（AV、RV），而不仅仅是“受压迫的人”。见十八27对 `a{na{w 一字的注释（那里所讨论的第二个字）。亦请注意神顾念的范围何等宽广：第1～3节中，他那小小的国只不过是桥头堡，绝不是他的疆界。他的疆界扩及地上，而他的目标则为拯救“一切（9b节）谦卑与贫困之人”。

叛徒归降（）

　　第10节是诗篇中最铿锵有力的词句之一，其大胆的宣告，在细节上引起一些问题。不过大部分译本对第一句的翻译都雷同，其中柯弗戴尔译得最传神：“人的凶暴将变为你的赞美”。本节主要的重点，正是声明神的护理在掌管一切（其最伟大的展示，便是各各他，参，）。接下来我们所熟知的那句：“人的余怒桃禁止”（AV，参 PBV），将动词的意思作了改变，这字在旧约里一向指“以带束腰”或“束上”，却没有“限制”性的“捆绑”之意。因此这里的画面可能类似以赛亚书五十九17，“以忿怒（和合：热心）为外袍”³⁵¹，至于余怒究竟是人的，还是神的，尚有讨论的余地。若是后者，其意思便为：倘若人咎由自取（神的名因此得荣耀）还嫌不够，神起来审判世界时，他的怒气会加以补足。

　　11.　你们的神一语，暗示本节前半是向立约之民说的；然而下一句却在呼召周围的世人，因为他们的礼物（和合：贡物）应当译为“贡物”（NEB；参这字用在；）。最后一行用了一个形容神的名词：当畏惧者（和合：那可畏的主；希伯来文是一个字），其意思不必指严峻（尽管 NEB 小字持此看法）；以赛亚书八12、13将它阐述。

　　12.　如果第11节的结局还不够明显，本节则为盖棺论定。第一行可作“祂消灭……的生命”（JB），或“祂挫折……的心灵”（NEB）。第二行用了一个与以上所讨论“畏惧”（11节）相关的字；但正如第7节，从上下文看来，其意思只能指可怕（和合：显威可畏）。

　　倘若旧约是以愿否甘心臣服为结束，新约的结束也相仿，但更加上令人生畏的永恒层面。

亞薩的詩。照耶杜頓的體裁，交給聖詠團長。

遇難時得安慰

♫77

📖 📙 📗 📘

我要向神發聲呼求；

我向神發聲，他必側耳聽我。

2我在患难之日寻求主，

在夜间不住地举手祷告，

我的心不肯受安慰。

3我想念神，就烦躁不安；

我沉思默想，心灵发昏。（细拉）

4你使我不能闭眼；

我心烦乱，甚至不能说话。

5我追想古时之日，

上古之年。

6夜间我想起我的歌曲，

我的心默想，我的灵仔细省察：

7“难道主要永远丢弃我，

不再施恩吗？

8难道他的慈爱永远穷尽，

他的应许世世废弃吗？

9难道神忘记施恩，

因发怒就止住他的怜悯吗？”（细拉）

10我说，至高者右手的能力已改变，

这是我的悲哀。

11我要记念耶和华所做的，

要记念你古时的奇事；

12我要思想你所做的，

默念你的作为。

13神啊，你的道是神圣的；

有何神明大如神呢？

14你是行奇事的神，

你曾在万民中彰显能力。

15你曾用膀臂赎了你的子民，

就是雅各和约瑟的子孙。（细拉）

16神啊，众水见你，

众水一见你就都惊惶，

深渊也都战抖。

17密云倒出水来，

天空发出响声，

你的箭也飞行四方。

18你的雷声在旋风之中，

闪电照亮世界，

大地战抖震动。

19你的道在海中，

你的路在大水之中，

你的脚踪无人知道。

20你曾藉摩西和亚伦的手引导你的百姓，

好像领羊群一般。

第七十七篇　两种心情的省思

　　所有受过低沈情绪压力包围的人，都可感谢这位难友的坦白³⁵²，及勇气。他的回忆起初只带来痛苦的比较，但他定意再三检视，以至目前的绝望感不再能将其笼罩，这些记忆终能绽放出应有的光芒，陈明其原来的逻辑。到本诗的末尾，前面反覆出现的“我”字消失了，而信心的客观事实获取了作者所有的注意力，也同样获取了我们。

标题

　　伶长与亚萨，见导论53、47页。耶杜顿，见第三十九篇的注释。

痛苦的呼喊（）

　　1.　如果我们以为向神呼喊发声……，祂会听见我（和合本：祂必听我），显得甚为幼稚，那鉴察人心的神却可能有不同的想法。耶稣自己曾“大声哀哭，流泪祷告……，就因他的虔诚蒙了应允”（）。

　　2.　本节的动词时态可能应译为过去式，以显示这场苦难持续良久，亦可显示祷告的持续不断³⁵³。最后一行回应了雅各为约瑟的伤心，不肯受安慰（），更透露出其固执不变的心态。爱不会轻易接受分手，同理，受苦之人对神的沉默也不轻易接纳。

　　3.　我想念直译为“我回忆”这字在全诗中扮演重要角色：见第5（6）、11节，及本诗开头的注释。

内心的省察（）

　　现在作者进一步坦露他的痛苦，首先描述症候：无法入睡、烦乱不安（4节）；不过最主要是陈明根本原因：怀疑的心态。

　　5、6.　大部分现代译本都按照古译本，把第6节的我想起移到第5节，又接受一些其他无伤大雅的小变动。但是现有的希伯来经文确有其特色，很可能是原作者的意思。RV 译为：

　　“我想到古时之日，

　　　　　上古之年。

　　　我忆起我夜间的歌曲，

　　　　我与自己的心对话：

　　　　　我的灵也殷殷省察。”

最后一行其实可译为：“祂也鉴察我的灵”³⁵⁴，这就带出此番自我对话的另一面状况；但是紧接而来的连串问题，与一般的翻译配合得较自然。“我的歌曲”³⁵⁵可能不像四十二8“黑夜”的“歌颂”，而是在晚上想起快乐时光的歌唱情景如此，对比显得更为强烈，而思家之情则加倍浓郁。

　　7～9.　向神坦承自己的怀疑是有用的，这里便是最佳例证。第7节的疑虑比较空泛，第8、9节讲得更清楚些，其中的矛盾因此浮现出来，以至找到答案的可能大增。既然慈爱是祂的约中所应承的（见的注释），便不可能消逝，而祂的应许也必不落空。永远与世世二词，又强化了这点。若问：“难道神忘记……？”答案更是只有一个。最后一个问题（9b节）则较令人不安，因为神的怒气只会对罪而发，而惟有不肯悔改，会使祂忿怒难消。不过，倘若这是现况，则应当不成为问题，乃成为挑战。

往事带来勇气（）

　　不论 RSV 的分段为何，第10节乃是转捩点（正如细拉所示）。然而本节的两个钥字可作不同的解释³⁵⁶，所以翻译的良莠，就要看是否能与它所引介的段落相配。那一段（10～20节）是崇拜的高潮，拯救的神迹历历在目。

　　由此观之，RSV 及大多现代译本的译文便不足取，因为其语气为痛苦地感叹：神竟失去了勇力³⁵⁷（TEV 尤明显：“令我最难过的是……”）。较早的译本语气则较公允，不过加了一个动词“我要追念”（以衔接下一节，那里此字出现两次）。故 PBV 译为：“我便说，这是我自己的懦弱：但我要追念至高者右手的年代。”因此，这一节便成为两段之间强有力的枢轴，而它的形式所以较不畅顺，部分原因可能由于要与第5b节对应（那行也没有动词）³⁵⁸，将它提升到更高的层次好像在说，“上古之年吗？”“即祂右手之年！”如此一来，前面的回想令人手软心疲，但此刻却叫人精神振奋。神的右手绝不会失败，它将过去与现在相连，满了应许³⁵⁹。

　　11、12.　我要回想（和合：我要题说），严谨的译法应为³⁶⁰“我要题说”；即要公开讲论这些作为（第七十八篇冗长的论述，为其一例），而第11b、12节则讲到要私下默想这些事两者可以互补。奇事出现在这里及第14节，其意思见九1的注释，那里“奇妙的作为”是从此字根衍生的字。

　　13、14.　有些译本作：“痰牡馈…在圣殿中”（AV、RV；参七十士译本等；和合：痰淖魑是洁净的），这译本虽能与第19节“痰牡涝诤Ｖ小币Ｏ嗪粲Γ但我们几乎可确定，真正的意思（直译）为“痰淖魑在圣洁中”，因为这句话回应了红海边的胜利之歌（“至圣至荣”，），而接下去的几句则首先回应了该歌的问题：“众神之中谁能像蹋俊保接着回应其形容句：“施行奇事”（即14a节），最后回应它所描述这些事对“外邦人”的影响（14b节；）。从上下文看，此处圣洁一字，是指可畏惧的一面，表达出这位神“住在人不能靠近的光里”；既如敌人般可畏，又如朋友般可荣。

　　15.　其实神比朋友更亲。与列邦（14节）比较之下，这些人乃是痰拿，就是曾与神立约，因此成为祂亲人的人。赎字的一般含义正是如此，因为买赎者（ go{~e{l ）通常就是最近的亲属，在一个人走投无路时，这位亲属必须将他赎回。而脱离埃及岂非正与此相符？

　　以雅各和约瑟作为出埃及之民的祖先，或许是因为他们都曾强调，自己最终的安息所不是埃及，乃是那应许之地（以下，）。

“你雷电的能力”（）

　　当诗人默想红海与西乃山的事件时，那番地动天摇的景象仿佛活现在他眼前，于是他将所见的描述出来。如此，不仅他的问题烟消云散，而若我们认为世界是由自动的规律控制，造物主不再现身，读到这里，观念也被修正。诗体比较自由，所以就如一一四3以下，这里也将当时光景高潮化、位格化，形容水不但澎湃，而且在剧痛（即16节惊惶的字面意思），闪电与雷轰则为神的火箭（17节），也可能为呼啸的战车之轮（18节译为旋风的字，常有此意；参 NEB 小字，及如；；）。这是神在自然界之上的写照。即使道成了肉身，风浪仍旧听祂的命令，海也成为祂的道路。

　　20.　最后一节好像从高潮滑落下来，但却是深思熟虑的安排。能力的展示是途径，而非目的（正如以利亚所发现的）；神最关注的，其实是祂的羊群。这个词没有褒扬的意味，不过倒充满了安全感，再加上摩西和亚伦，属人的领袖在带领，使本篇的结论解开了诗人所遇小麻烦的困扰，同时也为以色列的天路历程立下一个里程碑，声明这一路亦如其起头一样，不断有惊险奇景出现。

352 Vaughan Williams 所著 The Pilgrim's Progress , Act III, Scene 2，以第8、9节，及其他诗篇的部分内容，作成极生动的背景。

353 然而，NEB 将倒数第二句译为，“我躺下时汗流浃背，无一物能使我凉快”。这译法可从动词得到一些支援，因为伸展与疲倦（RSV）的原意为“流动”与“变麻木”。但第二个动词在别处都只作比喻用，指无助；而 NEB 的译文也删除了我的手。

354 此动词为阳性，而通常“灵”是阴性，不过并非绝对如此。

355 n#g{i^na{t[i^ 一字，古译本显然读作 ha{g{i^t[i^ ，“我默想”。

356 忧愁（RSV；参 JB、Gelineau、TEV）也可以读作“软弱”（AV、RV、PBV：参 RP, NEB），或译为“恳求”（Eaton）；而改变（RSV；参 Gelineau, JB, RP, NEB, TEV）可以意指“年”（AV, RV, PBV），或“更新”，或“演奏”（Eaton）。

357 不过，有些注释家认为，若所强调的是神的右手（即，祂现在正进行的事），与他永不敢改变的本性是两回事，还有，倘若我的忧愁是现在诗人所弃绝的态度，那么，这里的语气就不那么重。这样一来，此句仍在描写以行动表现的默然赞美。

358 见以上第5、6节的注释。

359 Eaton 没有改动经文，而建议可有两种译法，解为祷告，而非忧愁或软弱，并将更新或演奏视为神的行动，而非“年”或“改变”。他的翻译虽然也许过于创意，却有重大的优点，即配合上下文，结构也比较平滑。

360 按照 k#t[i^b[ ，即经文的子音。

亞薩的訓誨詩。

神與他的子民

♫78

📖 📙 📗 📘

我的子民哪，要側耳聽我的訓誨，

豎起耳朵聽我口中的言語。

2我要开口说比喻，

我要解开古时的谜语，

3是我们所听见、所知道，

我们的祖宗告诉我们的。

4我们不要向子孙隐瞒这些事，

而要将耶和华的美德和他的能力，

并他所行的奇事，述说给后代听。

5他在雅各中立法度，

在以色列中设律法；

他吩咐我们的祖宗要传给子孙，

6使将要生的后代子孙可以晓得。

他们也要起来告诉他们的子孙，

7好让他们仰望神，

不忘记神的作为，

惟遵守他的命令；

8不要像他们的祖宗，

是顽梗悖逆、心不坚定，

向神心不忠实之辈。

9以法莲人带着兵器，拿着弓，

临阵之日转身退后。

10他们不遵守神的约，

不肯照他的律法行；

11又忘记他的作为

和他所彰显的奇事。

12他在埃及地，在琐安田，

在他们祖宗眼前施行奇事。

13他把海分开，使他们过去，

又叫水立起如垒。

14他白日用云彩，

终夜用火光引导他们。

15他在旷野使磐石裂开，

多多地给他们水喝，如从深渊而出。

16他使水从磐石涌出，

叫水如江河下流。

17他们却仍旧得罪他，

在干旱之地悖逆至高者。

18他们心中试探神，

随自己所欲的求食物，

19并且妄论神说：

“神岂能在旷野摆设筵席吗？

20他虽曾击打磐石，使水涌出，如江河泛滥；

他还能赐粮食吗？

还能为他的百姓预备吃的肉吗？”

21所以，耶和华听见就发怒，

有烈火向雅各点燃，

有怒气向以色列上腾；

22因为他们不信服神，

不倚赖他的拯救。

23然而他却吩咐天空，

又敞开天上的门，

24降吗哪像雨，给他们吃，

将天上的粮食赐给他们。

25各人就吃大能者的食物；

他赐下粮食，使他们饱足。

26他令东风吹在天空，

用能力引来南风。

27他降肉像雨，多如尘土，

降飞鸟，多如海沙，

28落在他自己的营中，

在他帐幕的四周围。

29他们吃了，而且饱足；

这样就随了他们所欲的。

30但在他们满足食欲以前，

食物还在他们口中的时候，

31神的怒气就向他们上腾，

杀了他们当中肥壮的人，

打倒以色列的青年。

32虽是这样，他们仍旧犯罪，

不信他奇妙的作为。

33因此，他使他们的日子全归虚空，

叫他们的年岁尽属惊恐。

34他杀他们的时候，他们才求问他，

回心转意，切切寻求神。

35他们追念神是他们的磐石，

至高的神是他们的救赎主。

36他们却用口谄媚他，

用舌向他说谎。

37他们的心向他不坚定，

不忠于他的约。

38但他有怜悯，

赦免他们的罪孽，

没有灭绝他们，

而且屡次撤销他的怒气，

不发尽他的愤怒。

39他想念他们不过是血肉之躯，

是一阵去而不返的风。

40他们在旷野悖逆他，

在荒地令他担忧，何其多呢！

41他们再三试探神，

惹动以色列的圣者。

42他们不追念他手的能力，

和他救赎他们脱离敌人的日子；

43他怎样在埃及显神迹，

在琐安田显奇事，

44把江河并河汊的水都变为血，

使他们不能喝。

45他使苍蝇成群落在他们当中，吃尽他们，

又叫青蛙灭了他们，

46将他们的果实交给蚂蚱，

把他们劳碌得来的交给蝗虫。

47他降冰雹打坏他们的葡萄树，

下寒霜打坏他们的桑树，

48将他们的牲畜交给冰雹，

把他们的群畜交给闪电。

49他使猛烈的怒气和愤怒、恼恨、苦难，

成了一群降灾的使者，临到他们。

50他为自己的怒气修平了路，

将他们的性命交给瘟疫，

使他们死亡，

51在埃及击杀所有的长子，

在含的帐棚中击杀他们壮年时头生的。

52他却领出自己的子民如羊，

在旷野引导他们如羊群。

53他领他们稳稳妥妥地，使他们不致害怕；

海却淹没他们的仇敌。

54他带他们到自己圣地的边界，

到他右手所得的这山地。

55他在他们面前赶出外邦人，

用绳子抽签量地给他们为业，

让以色列支派的人住在自己的帐棚里。

56他们仍旧试探，悖逆至高的神，

不遵守他的法度，

57反倒退后，行诡诈，像他们的祖宗一样，

他们翻转，如同松弛的弓，

58以丘坛惹他发怒，

以雕刻的偶像使他忌恨。

59神听见就发怒，

全然弃绝了以色列，

60甚至离弃示罗的帐幕，

就是他在人间所搭的帐棚；

61又将他有能力的约柜交给人掳去，

将他的荣耀交在敌人手中；

62并将他的百姓交给刀剑，

向他的产业发怒。

63壮丁被火烧灭，

童女也无婚礼颂歌。

64祭司倒在刀下，

寡妇却不哀哭。

65那时，主像睡觉的人醒来，

如勇士饮酒呼喊。

66他击退敌人，

叫他们永蒙羞辱。

67他撇弃约瑟的帐棚，

不拣选以法莲支派，

68却拣选犹大支派，

拣选他所喜爱的锡安山；

69建造他的圣所如同高峰，

又像他所建立的永存之地。

70他拣选他的仆人大卫，

从羊圈中将他召来，

71叫他不再牧放那些母羊，

为要牧养自己的百姓雅各

和自己的产业以色列。

72于是，他以纯正的心牧养他们，

用巧妙的手引导他们。

第七十八篇　恐怕我们忘记

　　从第12节及68节来看，这首诗大可取个副标题：从琐安到锡安，因为它回顾了以色列成长期的颠簸，从埃及为奴之日起，直到大卫掌权为止。其功能正如摩西的临别赠歌（申三十二章），要人深刻反省，以免重蹈历史的覆辙。同时，它亦要激励人心，因为其中提到许多伟大的神迹，钍鲈谝磺猩笈兄腥杂卸鞯浯媪簦且指出应许的可靠，因有蒙拣选之城与蒙拣选之王为凭据。

　　使用本诗的基督徒都明白，这段历史果然重演，那蒙拣选的民族竟弃绝了它的王，而且就在蒙拣选的城中这样行（68节）；我们也知道，神不仅成全了向大卫的应许，并且设立了一座锡安山，就是“我们的母”（）。我们又可默想，本诗对以色列史的记载突然中断，是为了要以后的世代来继续，也要他们从其中来学习；同理，新约对于教会历史的记载，也用突然终止的笔法（），乃要我们用信心接续下去，就是用本篇第7节所说明的那种信心！

标题

　　亚萨与训诲诗，见导论，47、51页。

以史为训（）

　　第1、2节是智慧书的形式；例如，译为比喻的字（ ma{s%a{l ），就是箴言的卷名。基本上这字是比较之意，即以一事说明人生之另一事。马太福音十三35引用第2节，作为耶稣将如何教导的预言；不过他的方式比此处想像力更丰富，亦不那么容易一目了然。本诗从过去选取题材，说明它的要点（如司提反在使徒行传第七章的作法），让其中的教训能铭刻人心。我们的主根据历史说比喻时（以下），乃是用一个生动的故事加以浓缩（就如拿单在撒母耳记下十二章所行），而让听众自己去下结论。这两种方式都是以过去为现在的借镜，而使其谜语能解明因为历史真正的模式，并不是显而易见的。

　　4.　奇妙的作为一字的用法（亦见11节），参九1的注释。

　　5、6.　法度与律法，这双重的表达法刻意强调，神所赐给我们的，是确定的、清楚的；参，十九7～10及一一九1、2的注释。要将信仰教导自己的子孙；则是早有古训，见申命记六6～9：圣经绝不让父母袖手旁观。

　　7、8.　这是本诗最主要的目的，以正、反两面的话表明出来。第7节的三句话，显出信心的三股绳索，即个人的信靠³⁶¹、受教而谦卑的思想，以及愿意顺服的心志。这些特性看来似平凡无奇，相对之下，第8节形容背约的话则将其原形毕露，这些人绝非英雄人物，乃是变节不贞之辈：具叛逆性、意志不坚、毫不可靠。以下几节将这思想进一步推演。

遭遗忘的神迹（）

　　9.　以法莲人在第67节再度提及，他们未被选作领导者。在王国分裂时，他们是离开的支派中最大的一支，而以后的悲剧使他们的名字几乎成为背道、叛逆的代表（参何四至十三章，到处可见），在此亦为同样的用法。至于他们懦弱的表现，并没有任何历史记录（其实他们倒是个性刚烈之人：以下，以下），因此临阵逃跑的说法可能只是隐喻，是表达下一节之事实的强烈笔法，亦显示这种态度将蒙受的羞辱，而全国都在此种羞辱之下³⁶²。

　　12.　琐安另一较为人知的名字为坦尼斯（Tanis），位于尼罗河三角洲东北，这城或许即为兰塞二世（Rameses II）的首都（兰塞，就是以色列人协助建造的：），或许离该城不远。田译为“郊区”或“区域”较好。

埋怨骚动（）

　　17、18.　显然神所赐的愈多，我们愈不懂得感激。神赐下一连串神迹，百姓却以恶劣态度回应，就像主喂饱五千人之后，那些人竟要求祂显出更多、更好的凭据来（、31）。在旷野不信的历史，印证了主将被拒绝，也告诉我们，人会不断要求更好的证据。当年与耶稣辩论的人以本篇作根据（24节；参，），他们的武器实在太过锋利，以致自伤己身了。

　　19、20.　摆设筵席一词，与二十三5相同，但那里的平静却与这里成了强烈的对比。“神……岂能……？祂还能……？”若有人提出这类问题，或许该受斥责（如：；），然而神知道信心的挣扎与因藐视而不信之间的不同（22节，不信服）。

　　21、22.　第21～31节是根据民数记第十一章，那里告诉我们，第21节的烈火不只是比喻而已（参，）。对第19、20节的挑战，神的答覆为：对其苛求的态度报以烈火般的“不！”，而对其实质的要求则报以宽大的“是！”。以色列人所受的审判，来自这两方面，而方式各有不同。后者则摘记于一○六15（见该处注释）。

　　23～25.　鹌鹑（26节以下）是最能使他们饱足之粮食（25节），但吗哪却是察验人心的恩惠。有关拾取它的一些规定，使它成为是否顺服的小测验（），而它的不寻常、不易见（加上拾取之前的饥饿），亦成了训练优先顺序及谦卑（）的简便方法。

　　耶稣指出，在某个范围内它可以被称为天上的粮食（），尽管它很奇妙，却也只不过是让人预尝那真正伟大实体的滋味而已。这种粮食降自天上，祂生命的粮则从父而来；这种粮食能暂时供应身体的需要，祂却能满足人最深的饥渴，而成为永生的粮食（、47～51）。我们或许还可以找到一个相似之处，即这两样天赐的礼物，虽然都奇妙非凡，与人恩惠良多，但却没有激起多少感恩的心。

　　26～31.　如果说，吗哪的供应不太具刺激性，而成为一种测验，那么突然大量出现的鹌鹑则完全是另一回事。许久未显的贪欲之情扑向它们（那地后来以此为名，称作“贪欲之人的坟墓”，小字；参此处29b、30a节），这个动作陈明了他们对行天路的呼召十分厌烦，也讨厌顺从的精神。第30、31节讲到审判随即临到，不是神的动作太快了一些，而是显明这种行为透露病象，这种态度有传染力，而这个时刻乃是危机关头。

不真诚的悔改（）

　　何西阿书五15～六6可以和这段并列来读，那里说以色列人对神的管教有回应，好像这里所记，表面看来充满热忱（参34节），而且说词动听（），连读者都被欺蒙，然而后来神的答覆却为：“你们的爱（和合：良善）如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”本段第36节的谄媚与说谎很可能属于这一类：这种欺骗是以空言自欺；在这方面，以色列人所犯的罪与雅各所斥基督徒之罪，竟大同小异（如：以下，以下）。其实，此处以及何西阿书中如此轻易忏悔的罪，乃是一项重大的罪，即对神（向祂）以及祂的约（37节：参以上8b节）不忠心。这种背道等于婚姻中的不贞，由此看来，神的怜悯与自我约束（38、39节）令人希奇不已。在这方面，本段也让人想起何西阿的话：“以法莲哪，我可向你怎样行呢？”（），“我怎能舍弃你？”（）。

对出埃及不领情（）

　　40、41.　何其多呢！与再三两个辞汇，指出第30、31节突临之审判的另一面，也显示了第34、35节虔诚祷告的背景。这里的动词对以色列和神都有深入的刻划：在以色列方面，是刚硬（悖逆；参，）加上带藐视的怀疑（试探；；）；在神方面，则是担忧与痛心。第41b节所用的动词很少见，可能意为受伤或惹动（为七十士译本及大多数现代译本采用），而不是 AV 所译的“限制”，虽然后者也可配合文意³⁶³。以色列的圣者之名，见七十一22的注释。

　　42.　这乃是问题的关键点（参，7节），因为一旦忘记救赎之事（对以色列是出埃及；对我们是十架与复活），信和爱也不会持续多久。

　　43～53.　故此，本诗要保证让我们记忆再度鲜活起来。这里以自由的笔法综述“在琐安田……（的）奇事”（43节；见12节的注释），提到十个灾中的六或七个³⁶⁴，所用的辞汇不仅展示神的大能，也声明了以色列所享受的特别待遇。他们难道忘了，那向他们约束着的怒气（38节），曾施在他们的压迫者身上（40、50节）？或他们得到牧养，别人却遭灭绝（52、53节）？

对应许之地不感恩（）

　　外邦人被赶逐（55节），这份恩情更突显出他们该受斥责；因为以色列依然旧态不改，此处以试探悖逆等字（56节，参，40、41节），以及在战场上无用的弓之比喻（57节，参，9节），提纲挈领地道出这种态度。

　　58.　不过这段时期最明显的罪，不再是不满（那是旷野岁月中的矛盾现象：神迹天天发生！），而是拜偶像这是入主迦南地时期的矛盾现象：神当初使用以色列人，正是去审判那地拜偶像的原住民！

　　59～64.　这几节的背景记在撒母耳记上第四章，以迦博一字及“痰娜僖离开”之语，都出现于该章。这里荣耀（61节）是指神的约柜，它被非利士人掳去，而它的离境代表神也抽身而去（60、61节）。这件事后来再度发生。耶利米曾以示罗（60节）为训，向圣殿发出警告（以下），以西结也看到神的荣耀离开耶路撒冷（）。耶稣亦说过类似的话，并且不仅是向犹太人的教会提说而已（参，，）。

　　64.　此处乃指以利与其二子之死，当时非尼哈的寡妇一言不发（），只喊出一声：“以迦博！”又简述其意。参以西结书二十四15～24。

新的开始（）

　　事实上，以色列早期历史中这最黑暗的一刻，紧接下来的，便是神能力的彰显，引起极大的震撼。65、66节的喧闹情形，丝毫没有夸张当日在亚实突悲惨闹剧的状况（撒上五章），而接下来的半个世纪中，以色列亦发展到颠峰状态。按本诗内容的发展来看，历史竟然会进展到这一个地步，实在令人惊讶，而这里对神不变之爱的描写，笔法亦极威勇，并不属多愁善感型。

　　67. 以下　现在最让人注意的，是神拣选的主权。尽管约瑟有好名声，他的儿子以法莲地位重要，权柄卓著，神却选上犹大，这支派在士师时代并没有特殊的光荣。在犹大中，他又选上锡安山，那时是仍在仇敌手中的坚固保障（）；为了征服它，在那里掌权，他从羊圈中呼召了一位牧人。在这一切行动中，只有一处提及动机，即“祂所喜爱的锡安山”一语。被弃绝的以法莲（67节），诚然在第9节被斥为叛徒，不过后来所有以色列人都被划入同一范畴。这里要强调的，不是人的功过，而是神“自己的旨意和……恩典”（）。锡安之所以能坚立（69节），神的子民所以能得着大卫一位巧妙的牧者为礼物，全赖于此。倘若以色列的历史全是她可?的表现，那么，神永不断绝的恩情就成为她（及我们）的盼望故事还会继续下去。

361 此处盼望的意思是信赖。

362 这一节的希伯来文很难，在“弓”字前面还多出一个字，“射箭者”（参小字）。这个多的字之字根（ rmh ）与第57节的“诡诈”类似，因此或许这两节之间有双关语的用法，而二者皆以“转背”/“扭曲”（部从字根 hpk 是而来）衔接。亦参，何西阿书七16，那里也称以法莲为诡诈的弓。

363 根据臆测，“限制”是从一个意为“记号”的名词而来，假定它可推演出界线之意。

364 有两种希伯来文抄本，第48节中有 deb[er ，“瘟疫”，“牛疫”（如：），而若是 ba{ra{d[ ，“冰雹”，就与第47节重复。倘若这是原文，此处就在六灾之外再加上了出埃及记九3以下的牲畜之灾，未提到的只剩下跳蚤、疮，及黑暗之灾。闪电（48节）也可意指“发热”；参JB、NEB：参，申命记三十二24。

第七十九篇　震怒

　　我们手边的这篇呼声，连同第七十四篇，似乎是亲眼目睹耶路撒冷陷入尼布甲尼撒之手的人，所发的悲号。这些人可能是留在邻近地区的生还者，而不像是第一三七篇那些被掳走的人。

　　阴影似乎无法挥散，但却未到绝望的地步；所以会生阴影，其实主要是希奇，为何神的“大能力”（11节）竟会向他的忠贞之士撤回这么久。换言之，这是在困惑中的信心呼声，并不是对神的怀疑。

标题

　　亚萨，见导论，47页。

亵渎的行动（）

　　本诗虽有哀怨之词，但其主调却是忿怒，而所祈求得着的，乃是神的荣耀。受苦害的是痰产业和圣所，而不单是我们的；弃为腐尸的亦不仅是我们的朋友、袍泽，而是痰钠腿、痰氖ッ。圣字（1节）更加重了这项强调。这个事件不只是悲剧，更是亵赎（不过第2节译为圣民的字，意思是“忠贞”，而非“神圣”；见的注释）。耶利米书十六4的预言，就如此应验了。

　　3.　不予埋葬是对人最后的侮辱，仿佛视死者为不值得爱，毫无价值，像动物一样可以随便弃置。利斯巴为她儿子这种最终的羞辱奋斗，博得大卫的尊敬（）；对暴君约雅敬命运的预言，亦为如此：“好像埋驴一样，要拉出去扔……”（）。有些人以为，当时流行的想像是，若没有合宜的埋葬，死者就会在阴间受苦，但这看法是否正确还很难说，总之，旧约中绝没有这种教导³⁶⁵，因它禁止对死人存迷信态度（参，）。旧约所教导的，乃是人具整全性，每个人皆有价值；由此观之，合宜的葬礼与哀恸习俗，是应当被肯定的。

奇怪的友谊！（）

　　这里绝非假作清白；译作愤恨的字，立刻令人联想到十诫中惹动它的第二诫（）。但此处带出两则困惑，怒火为何会烧这么久，而圣约为何看来毫无分量？对我们而言，这两个问题有双重价值，首先可以帮助我们揣摩当今时代受压迫者的感觉；其次则是由回顾受益，因为历史显明了神如何答覆以色列。痛苦不致永久；愤恨还有另一面（见）；而对第6节的答覆早已由阿摩司说过（；参，），只要他们敢去听³⁶⁶。

奇怪的沉默！（）

　　8.　这段时期的两位先知，都曾引用过当时流行的俗语：“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了”（；）。这句话有几分正确（再参，第二诫），而有人或许存谦卑的心接受，就像这里一样，承认人与过去总有连续性；也可能有人忿怒地拒绝，认为太不公平。此处谦卑的表现为：恳求慈悲临到（快迎着我们这生动的形容，让我们想起另一场景：），及愿意承认自己的罪（9节）。

　　9.　这个呼求的依据为神的特性（因祂是拯救我们的神），以及祂美好的名；以西结书第三十六章亦是如此，那里的应许不是出于怜悯，而是出于神的自我一致性与祂的荣耀。这个根基十分稳固。

　　10.　本节的要求更强劲，却也有凭有据，因为万口必要承认耶和华（），而每一滴无辜的血都会受报应（参，：）。然而当时诗人尚无法知道，基督的血“比亚伯的血所说的更美”（）。请参阅导论，36～44页。

叹息、羞辱或赞美（）

　　达到神面前的声音，主要可分为此三类。本诗的祷告是，前两类会遭毫不留情的回覆，而只剩下第三类可以继续。这是值得附和的祷告，不过不能草率从之。旧约鉴察读者，是看他们与第11节是否相称（见）；而新约则多注重第12节至少就临到我们的羞辱而言，应当如此（参，、17，）。

　　13.　若回顾第1节，我们会希奇本诗的信心何等强，在那么大的痛苦中，竟还能以赞美一字作结束虽然这是指未来的状况。

365 以西结书三十二27（见该处注释）对米设与土巴的刑罚，似乎是不给他们勇士配得的葬礼；但那段经文不够明确（七十士译本将关键性的“不”字删除，为大部分注释家采用），而这异象也是诗意的，而非直述的。

366 尽管如此，新约支援为审判向神祈求，其理由为，人对神的忽略，基本是出于故意：罗马书一18～23：帖撒罗尼迦后书一6以下。

亞薩的見證詩。交給聖詠團長，曲調用「百合花」。

求主復興國家

♫80

📖 📙 📗 📘

領約瑟如領羊群的以色列牧者啊，求你側耳而聽！

在基路伯之上坐寶座的啊，求你發出光來！

2在以法莲、便雅悯、玛拿西面前

求你施展你的大能，拯救我们。

3神啊，求你使我们回转，

使你的脸发光，我们就会得救！

4耶和华─万军之神啊，

你因你百姓的祷告发怒，要到几时呢？

5你以眼泪当食物给他们吃，

量出满碗的眼泪给他们喝。

6你使邻邦因我们纷争，

我们的仇敌彼此戏笑。

7万军之神啊，求你使我们回转，

使你的脸发光，我们就会得救！

8你从埃及拔出一棵葡萄树，

赶出外邦人，把这树栽上。

9你在它面前清除杂物，

它就深深扎根，蔓延满地。

10它的影子遮蔽群山，

枝子好像高大的香柏树。

11它长出枝子，直到大海，

伸展嫩枝，延到大河。

12你为何拆毁这树的篱笆，

任凭路人摘取？

13林中的野猪践踏它，

田里的走兽吞吃它。

14万军之神啊，求你转回，

从天上垂看观察，眷顾这葡萄树；

15保护你右手所栽的根，

你为自己所坚固的幼苗。

16这树已经被火焚烧，被刀砍伐，

因你脸上的怒容就灭亡了。

17愿你的手扶持你右边的人，

你为自己所坚固的人子。

18这样，我们就不背离你；

求你救活我们，让我们得以求告你的名。

19耶和华─万军之神啊，求你使我们回转，

使你的脸发光，我们就会得救！

第八十篇　主啊，转回！并使我们回转！

　　这个大声求助的呼喊，似乎不是耶路撒冷沦陷时所发的，而是一个半世纪之前，北国首都撒玛利亚的末日将临时，所发的哀声。“求淌刮颐歉丛（和合：回转）……”（3、7、19节），这一叠句将本诗的主题再三重复；而冗长的葡萄树比喻，也使本诗独具风貌。这个祷告显示，当时耶路撒冷所受的震撼何等大（本诗属于在圣殿中歌颂的亚萨族），在主前七三四至七二二年间，十二个支派中的十支都被扫除，可以说以色列全家几乎都被除掉，只剩下犹大小小的一块，她的北边不再是姊妹之邦以色列，而是一个新的亚述省份。本诗毫未想到北国与南国间的夙仇，只因众多应许尽皆消灭而痛苦，也为从前的大家庭，如今拆散而伤心。这种一体感，亦可从一件事看出：在悲剧发生后不久，希西家王邀请北国余剩的民，来耶路撒冷守逾越节。可是他却碰了钉子（、11），由此可见以色列人如何执迷不悟，这也就是审判不得不临的原因之一，而本诗就是为这样的审判哀恸。

标题

　　见导论，56、47、49～50页。七十士译本加上：“关于亚述人的诗”，无论原初标题中是否有这几个字，从本诗内容看来，亦很合适。

遥远的牧者，遮蔽的日头（）

　　祷告本身并不会增加神的知识，但在他的计划中却扮演重要角色；因此，所有慷慨激昂的吁请，要神留心看，兴起来，采取行动，就祷告而言都是合宜的，不过这对神愿意拯救的心，却不能增加什么。本篇中这样的诉求很多，请注意第一段和最后一段中，所倾出的成串命令式。神似乎比较喜欢过分大胆的祷告，而较不中意过分小心的祷告，只要这种大胆不只是耍嘴皮而已（；）。我们到祂面前应当像儿子，而不像请愿者。

　　1.　大半时候王被称为百姓的牧者；参七十八71。这个祷告承认，从终极而言，只有一位配接受这个称呼（参，；以下）。在为约瑟的祝福中（），祂也被称为牧者。二十二3描绘神“是用以色列的赞美为宝座的”（因为百姓的爱戴即是王的荣耀），在旧约其他地方则见神坐在Ⅹ之上，他们是至圣所的守护者，也是执行审判的使者（见的注释）。这一切，再加上神耀眼的光辉，构成祂显现的特色，即，神的威严彰显在人面前；本诗所求的，正是这番景象。

　　2.　这些属拉结后代的支派（），让我们明白了本诗的背景，因为早在耶路撒冷陷落之前多年，他们已不再成为一独立的单位了。因此这个祷告乃是提到这些人的危机与败落，发生于主前第八世纪末期，见本诗注释开头的说明。只有便雅悯还存留，因为在所罗门王之后国家分裂时，它跟从了犹大。以色列国的首都撒玛利亚，位于以法莲境内，这个强大的支派，连同它的兄弟支派玛拿西，占据了应许之地的中央地带。以色列国与犹大国分立，在圣经中常称之为“以法莲”，尤其是何西阿书；要这个骄傲的支派接受耶路撒冷的帮助，真是难上加难（再参，）。可是这个祷告显出，耶路撒冷是真挚地关心它，“我们”和“我们的”等词，充分流露出同胞之情³⁶⁷。

　　3.　这个叠句在第7、19节再度出现，而每一次神的头衔较前一次更形完备。使我们复原（和合本：回转）的祈求，可有不只一种解释，究竟它仅是求救的呼声，还是有更深的含义，如 AV、RV 所译“使我们回转”，尚有辩论的余地。第18节所承认的不忠，显示此处除了外在的状况，的确还有属灵的层面；若是这样，这个层面亦当应用于得救一字（参，），不过在旧约中，这个字却极少具如此丰富的含义。使痰牧撤⒐，这个祈求借用了亚伦的祝福之词（），因此所求的不是第1b节那令人目眩的光芒，而是仁慈与友爱的光辉。JB 与 TEV 将其意译为，“使痰牧诚蛭颐俏⑿Α保以及“向我们显明痰陌”（以配合后者对第2b节的意译，“向我们显明痰哪芰Α保，虽然生动、达意，但却是说明而非翻译。

以眼泪为食物（）

　　尽管神的脸会发光（见上段），但就像西乃山一样，还是有其冒烟的黑暗面，故此处用发怒一字；参 JB 所译“压抑的怒气”³⁶⁸。以色列的牧者（1节）没有带他们到青翠草原，也没有给他们满溢的杯，反倒总是给他们眼泪……眼泪（参，）。多量出一字是特定的量度；大概可以比作“按夸脱（注：四分之一加仑）”³⁶⁹非常生动的笔法。

　　6.　讥嘲　（ ma{no^d[ ，和合：分争）MT 为“分争”（ ma{d[o^n ）。后者也有道理，就像我们所谓“分赃不均”，但前者有罾亚译本支持，又与第二行比较接近：它假定这字中的两个子音，在抄写过程中被调换了位置。

　　7.　此处之叠句，请看第3节注释。

遭蹂躏的葡萄树（）

　　这段很可能是主所说：“我是真葡萄树”的主要背景。以色列不过刚要成为这树，祂却就是这树，过去如此，从今到永远依然。其他相关的经文有，以赛亚书五1～7，其写作时间或许也在这时期，另有以西结书十五章。有可能此比喻的灵感，出自创世记四十九22所提，约瑟为“多结果子的枝子”（参1节）。

　　8～11.　这则简洁优美的寓言，将以色列的故事从出埃及、征服迦南、定居讲起，直达到大卫与所罗门时代扩张的颠峰期³⁷⁰。其中所带出的奇妙，即这树虽小，影子却能遮满诸山与佳美的香柏树。不过，这是否也暗示出其中有不协调之处，就如另一则葡萄树的比喻，它离弃了结果子的职守，而妄想管理其他诸树（）？

　　12.　对这个为何的答覆，在以赛亚书五1～7，就是一篇情况雷同的诗歌中，已经清楚赐给了犹太人。那无法回答的问题并不是这个，而是以赛亚书五4的“为何（和合：怎么倒……）？”。

　　13.³⁷¹　所有会动的（和合：走兽）一语，是一个希伯来字 zi^z ，可能意为“成群的昆虫”（参 NEB），也可能指田野中的小动物。在五十11，它与“空中（和合：山中）的飞鸟”并列。以色列再无保护，人将它任意掠夺（12b节），随口吞吃（13b节），还有一些可怕的仇敌（13a节），把剩下的都糟踏尽净。参雅歌二15；以赛亚书五十六9、10。

最后的呼求（）

　　14.　求袒刈与一再重复的祷告，“求淌刮颐腔刈”（或“使我们复原”，RSV；见第3节的注释）相配，使本节成为第3、9与19节叠句的变化句。这句话越过神拯救的能力，就是这几节中所表达的，而去探索其背后的怜悯情怀，就是神的动机。眷顾一语，见八4的注释。

　　15.　此处诉求的目标，不仅是神的怜悯，也是祂的信实，因为种这株葡萄树并不是一件随便的事：参所提神的右手，即祂能力全然的运用；又参第8、9节。祂绝不会起初大费周章，后来却兴趣索然。

　　但本节还有第二行，RSV 及其他译本武断地将其挪为小字（但 TEV 没有这样作）。RV 将它译为：“和涛自己所坚固的枝子（希伯来文：儿子）”。“儿子”一字³⁷²，用在此处指葡萄树的嫩枝，在第17b节却升格了，那一行把这里的思想又往前带动一步。此处它仅将比喻继续，而强调所栽种之树的成长，就如第9b～11节。

　　17.　这里从第15节选用两个辞，并加以强化。痰挠沂（和合：右边）在此意味尊荣之处（），而“儿子”则成了人之子（和合：人子）。这句话似具弥赛亚意味，但从上下文看，应当先是指以色列人，他们为神“头生的儿子”³⁷³，在人类当中具尊荣地位。另有其他经文显示，以色列的呼召逐渐集中在一个人物身上，惟有祂才能成全：即那位真葡萄树与人子。

　　18.　转身退后（和合：退后）与第14节的“回转”不是同一个字，而是与五十三3形容背道的动词有关：“他们都退后”。连接词这样（或“然后”）表明，惟有神的手（17节）才能翻转局面³⁷⁴，亦惟有祂的生命气息（18b节）才能使信心复苏。

　　19.　于是本诗以叠句作结束（见第3节注释），内容则最充实，因为加上了耶和华之名，又因着前面回顾的历史，及再三强调之神的呼召与恩典，以致内涵更形丰富。

367 另一可能为，这乃是这些支派的难民中，虔诚人的祷告。即使如此，它会出现在亚萨诗集中，也显示出以色列人的这种合一感。

368 NEB 的“抗拒”，是根据一绽亚文字根：“要刚强”而来，意即，不屈服。参 G. R. Driver, HTR 29（1936）；第186、187页。但是我们实在没有必要把“烟”换掉，虽然这个动词的主体通常是神的忿怒，而非神本身。参十八8的注释。

369 准确的译法为“用第三”：这显然是一种标准大小的容器，不过到目前为止，我们尚无法得知其细节。它出现于以赛亚书四十12。

370 海与河（11节），见七十二8的注释。

371 ya`ar ，“森林”，这字的中间子音，在 MT 被悬于该行之上，以显示这是全诗篇最中央的一个字母：这个例子足证马所拉经文抄写时所要求的精准。同样，利未记十一42的希伯来文 waw ，“肚子”，也被视为五经最中央的字母。详见 C. D. Ginsburg, Introduction to the Hebrew Bible （Trinitarian Bible Society, 1897）, p. 69.

372 这个字创世记四十九22用作“枝子”：见以上第8～13节的注释。他尔根（旧约亚兰文注释）视之为弥赛亚的头衔，而意译为“弥赛亚王”。这种解释，见第17节的注释。

373 出埃及记四22，RV。亦参导论（Ⅳ：“弥赛亚的盼望”），26页以下。

374 NEB 将这想法颠倒过来，删掉开头的连接词，并将动词译为过去式：“我们未曾回转……，因此赐我们新生命……。”

第八十一篇　吹角的呼召

　　这篇满有力量的诗，显然是为节庆所作，至于原初它是为那一个节期而写，也几乎没有异议，最可能是住棚节（见第3节注释）。这个节期纪念出埃及的旅程，并且每逢第七年要宣读律法（以下），第8～10节似乎是这场景的回声。

　　最接近这种精神的，便是第九十五篇“来啊（venite）（译注：圣公会吟诵经文之一）”，这句开场白也带着同样的欢乐之情，因此提醒我们：神不但在寻找歌颂赞美的人，也在寻找倾听的人，这些人才不会忘记旷野经历中的宝贵教训。

标题

　　伶长与用迦特乐器，见导论，53、54页，亚萨，见47页。

欢欣（）

　　大声欢呼，此一振奋人心的呼召，首次出现于摩西之歌（），其中的赞美与警告，连同申命记其他的主题，都对本诗有相当影响。欢乐的呼喊（和合：发声）是迎接国王（），或夸耀胜利（）的光景，而在圣殿院内的场面，应当是像国家庆典那般令人兴奋。

　　2.　诗歌可能应是“音乐”（或许是“管乐”，NEB），不是歌唱，而是奏乐。手鼓即是铃鼓，希伯来文 to{p{ 显示出其拍击的声音。米利暗随着它起舞；迎接扫罗和大卫的妇女亦然。七弦琴（ kinno^r 和合：美琴）与竖琴（ ne{b[el ；古译本：“古弦乐器”，和合：瑟），见 NBD 中“音乐与乐器篇”。

　　3.　译为角的字是 s%o^p{a{r ，即山羊的角，在攻击耶利哥城与基甸之役都曾使用，吹角也用来宣告节期。月朔，或译“新月份”（ NEB ），是指七月，这是每年节庆的最高潮，第一天即由这角声引进所有活动（）。当月第十日即为赎罪日，而第十五日，即月望，为住棚节的开始（）。

　　4、5a.　这里提到律例、典章及命令（和合本：证），或有人问，既要服从规定，怎么能快乐起来？但无论是旧约还是新约，都不认为这是个问题，因为“总有”当喜乐的原因，也“总有”美好的途径，让人思想且彼此分享（）。新约在这方面与旧约相同，认为音乐与诗词是适用的媒介，但却没有将节期或禁食订为律例，说明它们只是“影儿”，而基督所带给我们的才是实体，所以是否要遵守这些节期，可由个人来决定（；）。但新约也警告，不可落入个人主义（“停止聚会”，），关于这一点，亨利马太（Matthew Henry）的说明很有帮助：“赞美神，什么时间都合适。……但是有些时间当定规出来，不是为了让神与我们会面（祂随时都可亲近），而是为了让我们彼此会面，好一同来赞美神。”

　　5b.　他去（或“前去”）一语中的“他”，显然是指神，在论到对头生者的审判时，祂就是使用这词汇（）。译为跨过之字（和合：攻击）亦有“反对”之意。故 TEV 译作：“当祂走出去与埃及地为敌时”³⁷⁵。

　　5c.　“在旁”（NEB 删除³⁷⁶，和合：在那里）一辞，有两种解法：视为回忆在异邦的生活（古译本，与 PBV、AV、RV），或视作进入神谕（6节以下）的转接语，由一位得着灵感之言者说出，而在此他为所得的默示作见证（参，RSV、TEV、葛利纽）。第二种看法比较切合上下文。

回忆（）

　　此处的提醒十分生动。它没有抽象的字，如压迫或救赎，而写到肩与手，重担与筐子（最后一项回忆较独特，在记录中找不着，但可从许多画像得到证实）。这榜样提醒我们，在追忆神如何回答祷告时，最好能举出一些鲜明的细节。

　　7.　然而神的回应远超过以色列人提出的要求。我搭救……应允……试验，这一系列动作不单是救出困境，还包括下一步：测验心意的门徒训练，让他们一方面认识神的可亲，另一方面却又经过空旷的可怕沙漠。雷的隐密处³⁷⁷是指西乃山，当时它为浓烟遮蔽，又有神的声音，至为恐怖（以下，以下）。这是面对面的教育。米利巴则是藉沉默与乍看仿佛被冷落来教育；以色列在行经旷野路程的早期和晚期，于两个地方未能通过这样的信心测验，以致在当地留下这名（争斗、争闹）（；）。诗篇九十五8再度回顾此事，而希伯来书第三、四章则以此为借镜，教训基督徒。

　　8～10.³⁷⁸　这几节摘录神在旷野中的话语及作为，以突显祂对以色列管教的重点与精髓（亦适用于历世历代跟随祂的人），即：他们应当单单听从祂、敬拜祂、仰望祂。这几句话回应了“示马”（Shema，原意为“听”，为犹太人的认信祷告，取材于的重大命令：“以色列阿，你要听……”）：申命记五29，三十二39中的期盼宣告：“惟愿……”；摩西之歌中对“外邦神”的警告（等），以及十诫开头对出埃及事件的提醒（）。正当听众准备继续听十诫恐怕是存着辩解的心情！本诗却来到高潮，突然将命令改变成第10b节丰富的应许。但其实，即使在他们行进中感到饥饿时（），并在最严厉的律法上，真正的信息乃是这句话（参，，“使我们常得好处，蒙祂保全我们的生命”）：

　　“趟赐给我的一切

　　　都出于痰牧悯。”³⁷⁹

悔改（）

　　我的民不肯听我的声音，也不理会我，这情形似乎太常见，以致我们已不感觉其矛盾；其实，这就像锁拒绝钥匙，或雏拒绝其母；从过去直到现在，神都在如此对付疯狂的人类。

　　12.　我便任凭（更明确的译法为，“打发他们走”，NEB），这句话显示出审判重要的一面，即神对我们的选择说：“随便！”罗马书一24、26、28是最出名的经节。在旷野中，这几乎是按字面实现。

　　13、14.　这几节所流露的钟爱之情，从审判的上下文来看，更显可贵；这是旧约可与主为耶路撒冷的哀哭（）相媲美的一段。但此处还有选择的机会：悔改还来得及³⁸⁰。这裹又有申命记的回声，如第8b节（，以下）。

　　15.　畏缩（和合：投降），是十八37～45的注释（44节的注脚）。命运（和合：百姓）的直译为“时间”，旧翻译以为是指以色列及其得胜，但大部分新翻译以其指外邦人得势的结局，这看法较可取。安德生（Anderson）指出，这个字在其他地方有此含义，如耶利米书二十七7。

　　16.　这一节又是取用摩西之歌，从其希伯来文可以看出，这句话的第一行（直译：“祂以麦子之油³⁸¹喂他”；参，）符合该歌的钍滦问剑而最后一行才转回到“我－你”的形式，因此，便显出此处欢愉的心情可能与该歌那里的情境相仿。磐石出的蜂蜜，借用其旁边的一节（）。

　　本诗的结尾强烈提醒读者，神的恩惠与能力浩大。以色列人所不信靠的这位，绝非吝啬或无能；他所赐的是最好的，而从严厉、冷峻、了无生意之状况中，祂也能带出甘甜来。

375 但是古译本以此指以色列的离开，参 NEB，“当他出埃及时”。不过，这需要改变一个介系词，或靠一同源语文来解释（参 TRP , Dahood）。

376 NEB 显然认为它原是旁注，后来潜入了经文中。参，A. Guilding, JTS（NS）. 3（1952），45、46页。他辩道，它是由三个提示字组成，意指三个妥拉的功课，三年一循环。但若是如此，其年份也未按次序，而且“我听见”必须改为“赎罪祭”这是相当大胆的作法。

377 这是一个字，可译为“在隐密中”：因此 NEB 译为，“看不见，我在雷声中回答你”。参，申命记四12。

378 NEB 武断地将第10c节与16节作了适切的修改，并插在第7、8节中。

379 S. F. Adams, 'Nearer, My God, to Thee'.

380 AV 与 PBV 将其他的可能贬为过去的事，是不正确的。

381 即，“最好的”，如 RSV；但在申命记三十二14的希伯来文中，“肥（油）”一字与发音相近的“牛奶”一字，都很突出。

第八十二篇　诸神受审判

　　这个审判场景既大胆，又戏剧化，为混乱的人类处境带来一些清明。透过几句话，它领我们越过眼前的诸般错误，描绘出神无限的裁判权，祂分授的权力，祂对我们情形的判断，以及祂下猛药的心意。最后的祷词则热切地回应了这则异象的宽广性。

　　要解明本诗，关键在于反覆出现的“诸神”一字，就是被斥为不公者。主耶稣在约翰福音十34、35引用第6节，使得其身分更成为公开的问题。有一种看法认为（如：德里慈、柏容、布理格），这些是人的审判官，因作神的代表，故得此头衔。这解释主要是依据出埃及记二十6，二十二8、9，那里提到，某些法律要求双方来到“上帝（God）”（或“那位神（god）”³⁸²面前；也根据出埃及记二十二28（“你不可毁谤神³⁸³，也不可毁谤你百姓的官长”），将“神”与“官长”视为同义词。但这些经文本身并无定论。最后那节经文虽有同义词的可能，但并非必须如此解；至于前面那几节对法官的声明，应当不超过摩西对他自己角色的声明：“因百姓到我这里来求问神。……我又叫他们知道神的律例和法度”（）。

　　第二种看法认为这些“诸神”是“执政的、掌权的”，“管辖这幽暗世界的”（参，）。旧约曾提到这类有权柄者，其中有善有恶（l；、21，），而新约则用“使者”称之（）。虽然他们的身分是君主而非法官，但圣经未将这二者作严格区分（参，诗七十二篇）。整体而言，从本诗的语句（如：7节），及旧约偶尔用“诸神”或“神的众子”称呼天上使者（见的注释；参，，）看来，这个看法似乎比前者更正确。

　　第三种解释认为，此处透露多神教的遗迹，这些是外邦神o，未被否定为神，但被驯服，且需交帐。虽然哥林多前书十20提到异教的崇拜，且指其为祭鬼，但那里乃是要说明，拜偶像绝不是中立的事，而是向彼列³⁸⁴与其差役臣服；并不可以说，保罗接受了外邦的神话。同样地，旧约对于外邦神o的痛恨，亦从未动摇过。若说，耶和华会以：“我说：‘你们是神’”（6节）来肯定它们，则完全与旧约的特质不相称。

标题

　　亚萨，见导论，47页。

天上的法庭（）

　　会议（和合：会）的译法会导致误解。旧约的确曾用此字（见的注释）生动地刻划神与其仆人分享祂的看法，但在这里的意思，只是指“聚集”而已。这一群乃是来受审判的，而非来提供意见的。诸神，见上一段的讨论。

　　至于这事件的场合，其实应为“不断的评估”，不过这里以一次法庭场景作了戏剧化的表达；然而亦有遥望末日之意。审判的过程为申斥与警告，而其判决则尚未执行（参7、8节）。

控诉与判决（）

　　神问：“要到几时呢？”这是向地位最高的“掌权者”而发的；传道书五8的观察与此呼应：地方上的不公现象乃是冰山的一角（是将此处的譬喻倒过来看），“因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的”。而这里升到了“天空掌灵气的恶魔”。但是第2～4节显明，那位至高者对这一连串的不公治理厌恶之至；我们不能因地上发生的事，就误会祂的心意。从洪水的故事以后，圣经启示我们，神的忍耐是为要成全救恩，而绝不是在宽容罪恶，但是罪却利用机会任意滋长（参，、15）。

　　5.　大多数注释家都认为这句话是“岔离主题”之言，在批评这些腐败的治理者³⁸⁵；我却认为这里在形容被虐待、受误导的百姓，他们“因无知识而灭亡”（），因为没有光，缺乏道德准则，而在暗中摸索（参，以下）。“根基若毁坏，义人还能作什么呢？”³⁸⁶。

　　6、7.　开头为强调语：“正是我，我曾说：‘你们都是神。’”主耶稣引用这句话，接着说：“……那些承受神道的”（）。与第7节并行来看，就标明了一个原则：即使有再高的荐信，在颁赐推荐函的神面前，也不能引为保证；请参神对那原本无所顾忌的以利所说的话：“‘我曾应许……’；现在我却说：‘我决不容……’”（）。若这种话会临到地位最高者，卑微者亦可引以为鉴。此处神的意思，见本诗开头的注释。第7节中的比较语，与世人一样³⁸⁷，似乎已判定这些神为人间法官的看法为错谬；有人将至高者视为迦南人的用法，而不认为是指圣经的神，如 NEB；这种解释实在毫无正当理由。见七17的注释。至于死刑的惩罚，新约也确认：魔鬼与其使者将来会和背叛的人类有同样的命运（；、15），即“第二次的死”。

来自地上的呼求（）

　　本诗踏入了启示录所探究的境界，而其结尾亦很像该书“主耶稣啊，我愿汤矗　钡暮羟蟆Ｋ对这些“神”及其神秘的角色，再没有什么兴趣，而只关心神自己并祂的救恩；这正符合全本圣经的重点。

　　最后一句，NEB 是按德莱维的声明而译；他说：“惟一可能的翻译”，是将最后一个动词解作“筛选”³⁸⁸；因此 NEB 译作：“因为探迳秆∩傅敉蚬”。这译文的意思亦甚可取，不过这动词的一般含义也说得通，即：视全世界成为神的产业。尽管魔鬼曾宣告（）：“我愿意（将世界）给谁，就给谁。”而这话仍以各种方式向我们挑逗，但事实上它的权力有限。

382 这三节都用了定冠词，不过这并非不寻常，因在介系词之后常有如此用法。参，如：创世记五24，在同一句中，“神”字之前有用冠词的，也有不用的。

383 此处“神”没有定冠词。

384 参，哥林多后书六15、16。

385 参 RSV、JB，它们的引号在本节之前结束：NEB、TEV 将希伯来经文的“他们”改为“你们”（并无依据）。

386 诗篇十一3（用一个与“根基”不同的字）。参，七十五3，不过又是另一个字。

387 此处可译为“像亚当”，但其平行句为“像任何王子”，意思甚广泛，所以此译法可能不恰当。“像人”（ Twenty-five Psalms , Church Information office, 1973）还比较接近。

388 HTR 29（1936）, p. 187。这是根据一亚述字根，与罾亚和阿拉伯的同源字。

第八十三篇　遭围困

　　这里描述以色列遭不虔之国的联盟围困，他们定意要将她置于死地。若要找出与本诗相符的事件，配合其中所提的一连串仇敌，那么最接近的要数历代志下二十章，犹大王约沙法大受威胁，敌军中包括以东人，而为首的则是摩押和亚扪（参，本诗6、7节，及8节“罗得子孙”的突出）。另外与本篇亚萨之诗有关的事实，即当时预言约沙法得胜的，是一位亚萨的后裔，而利未的诗班则为此胜利铺了路（、22）。

　　可是后者并非亚萨族人，而根据记载，他们所唱的诗也并非本诗；再有，这里的仇敌名单也比约沙法的长许多。因此，这个祷告所关切的，很可能不只是某一次威胁，或某一个联盟，而是这世界长年不断地向神和他子民的侵扰。本诗也许是出自对这件事惯有的警觉：而若有一种仪式是以戏剧表明这情况，本诗亦可能是应景而写³⁸⁹。

　　无论促成本诗写作的原因为何，它所关注的不只是胜利而已。当然，它希望仇敌被击溃、摧毁，但更希望他们能归顺：承认神，甚至寻求神。因此，这小群被围困的人并没有失去异象。尽管仇敌的目标狭窄，以色列却目光远大，要见到“全地”（18节）都向至高者俯伏。

标题

　　诗歌及亚萨，见导论，50、47页。

“看痰某鸬小…”（）

　　“……痰仇敌正展开旌旗”³⁹⁰，本诗的力量就在于它强调“痰摹焙汀矮獭薄Ｊ中没有提到“我们”或“以色列”（只从敌人的口中说出，4节）；这些攻击主要是针对神而来（2、5节；参，），虽然直接的对象是以色列，但这祷告的立足点不在百姓的苦难，而在他们与神的关系，痰陌傩铡…趟隐藏的人（3节）。NEB 将第二个名词意译得很好：“那些你视为珍宝的人。”其动词出现于二十七5a，三十一19a、20b。

　　4.　对以色列苦毒的敌意，深过当时政治和竞争的层面。按所赐给亚伯拉罕的应许看来，这很可能应当视为历代长期的冲突之一，就是创世记三15所宣告的，黑暗的国度屡次想要除灭能带来救恩的人（如：透过法老、西拿基立、亚哈随鲁、希律）。

　　6、7a.　这些民族有一部分是以色列的亲属，而他们的恨意因此却更浓。以东是以扫雅各之兄的后裔；以实玛利则出于以撒同父异母之兄；摩押和亚扪是罗得子孙（8节）。这些是以色列东方与东南方的紧邻，而其他较小的盟族也出于那一带。夏甲人按历代志上五10，是在约但河以东；迦巴勒可能不是北边那座与此同名的城（其另一名，Byblos，较为人所知，与推罗有关联：；），而是在死海南边的一个地方。亚玛力是以色列继埃及之后最早的敌人（以下），是以东族裔中的一支游牧部落（），主要居于南部。

　　7b、8.　除了南方与东方的联盟之外，又加上西南方、西北方可怕的沿海诸侯，非利士与推罗，几乎是团团围住；而在其背后则是另一大势力在操纵，即亚述，它利用其中的首领摩押与亚扪（罗得子孙）为爪牙。亚述的用意是要将这些民族，无论其敌友关系如何，一概纳入它的版图；后来它也做到了。然而从八十二篇就放在本篇的旁边看来，亚述也不过是个工具，而非真正掌握全局者。

“主，棠苷救……”（）

　　透过祷告与信心，往事仿佛活画在眼前。此处所列皆为败将的名字，取自士师记的两次战役，而神所定规的得胜者，两次都明显是软弱的。米甸（9节）及其四个首领（11节）的败亡，始自基甸的三百人，他们以号角、瓶子及火把为装备（以下）。西西拉是耶宾的将领，他被“交在一个妇人手里”（）。

　　12.　若说神工作的模式之一，是拣选软弱的人，另一项则是应许要赐地为业。因此这祷告将仇敌的企图以另外的说法表达，以陈明他们所妄想要得的土地之真相：其实那不只是以色列所拥有的，而是神的草场（和合：神的住处；参1～8节的注释）。新约亦以同样的方式强调神对属祂者的保护，如：“我的教会”（）、“我的羊”（）、“神的殿”（）等。

“……直到他们转背逃跑”（）

　　本诗不像赞美诗只求敌军的撤退，而是祈求彻底击溃（13～15节）；不过赞美诗因有新约的了解，就强过本篇的最后几节，那里对于仇敌的寻求（16节）和知识（18节），所能期待的最高结果只是“惭愧灭亡”（17节），而赞美诗则说：“求赐他们真理，使他们能蒙赦免。”

　　13.　像旋风的尘土，直译是“轮子”，是从动词“滚动”而来的名词。因此可能指像旋风的尘土或糠，或蓟花冠毛（NEB）；世上的大权势与尊贵人，至终的结局便是如此。参，如：一4，六十二9，六十八2。

　　16～18.　第16节几乎到了要为仇敌回转祷告的边缘，但此处思想的中心乃是神的伸冤，而非人的回转。最后几节的重点，与以西结代神发言所写的叠句相仿：“你们就知道我是耶和华”³⁹¹。有些经文会分辨怎样的寻求才有结果（16节；参，如：；）；而这里只满足于祈求那“众目要看见祂，……地上的万族都要因祂哀哭”（）的时刻临到。强迫顺服的光景，比起如八十七篇所言自动回转的喜乐，当然相差甚远；但这亦是最后胜利的一部分，而且因要越过忝不知耻、妄图侵占的障碍，业已是一大进展。第18节所拟想对神的认识，乃是一种勉强同意，其实认识神有极丰富的层面，不过这可说是最低的限度。本诗所要求的绝不比这更低，而所包括的范围亦绝不少于全地。

　　亚萨的诗使在此告终（五十、七十三至八十三篇）。

389 见导论，15页以下的讨论。

390 P. Pusey, 'Lord of our life'.

391 如：以西结书六7，及 RV 在那里所列的十七个参考经文。可列的经文还不止于此。

第八十四篇　神家的吸引力

　　本诗洋溢着渴慕之情。这位殷切思家者是可拉后裔的圣殿诗班班员，而本诗的情怀很像第四十二、四十三篇，其作者亦出自同一团体。柏容认为，我们在这里所听到的声音，或许与那里的相同；若是如此，那么这位诗人便是已从过去的忧郁阴影中出来，而他在早先的诗中，曾开始得着一些释放。

　　他三次用“有福”，或“快乐”一字；一次是期待（4节），一次是立志（5节），一次则是深深满足（12节）。我们可顺着这些来探讨本诗的发展。

标题

　　本诗是此卷四篇可拉后裔之诗其中之一（八十四、八十五、八十七、八十八篇），可与第二卷中的八篇互补（诗四十二～四十九篇）。迦特乐器，见导论，54页。

遥远的家（）

　　1.　何等可爱，更准确的意思是“何等可亲”，或“何等宝贝”，这是爱情诗的用语。四十二4、四十三4让我们瞥见，对一个全然奉献的圣殿仆人而言，他的角色带给他何等大的喜乐这种喜乐对不肯献身者却很陌生（！）。对基督徒而言，与其相当的则是“弟兄之爱”，因弟兄无论是个人或团体乃是神的殿（，）。

　　“哦，我灵如饥似渴，

　　　要与痰氖ネ较嘟弧！³⁹²

　　2.　“我因渴想而消瘦、发昏”（NEB），这是第一行很恰当的翻译，然而却使下一句欢呼（或类似译法，每一种现代译本几乎都如此译；见和合本小字）显得很不配称。这个字，是指大声呼喊，却不一定是快乐的（参，；），AV、RV 译为“呼吁”是睿智的作法。

　　永生神是这份渴慕之情真正的物件，就如：四十二2；这份依恋不是针对一个地方，无论那是怎样的圣地。那种地方可能成为人的逃避（），或是盲目的崇拜（），但本诗的其余部分则显示，专注于神自己，会带来何等积极的结果。

　　3.　甚至麻雀这又像情人的话：因着情人在远方，而嫉妒任何可能接近他的人或物。顺便一提，此处所描绘的圣殿，不是被遗弃的：见第4节的注解。圣殿的外院是露天的，而圣殿的屋檐正好作窝。请注意这里两次提到房屋（或家），靠得很近：一是麻雀的（3节），一是神的（4节，和合：殿）；这里暗示出神温柔的慷慨：如果连鸟儿都有分，仆人就更不用说了！

　　另外一种看法（参，德里慈），是将麻雀与燕子视为诗人本身的象征，他在外漂泊不定，现在却想像自己回到了家中。因此 JB 译作：“麻雀终于找着自己的房屋……”，但这样解释，似乎让他太快到家了。诗篇中却仍有一段朝圣的路要走。

　　4.　有福，这是三个福气中的第一个（见本诗开头注释的第二段）。它将前几节的默想作了一个总结，认为未被掳去之人是有福的。可是我们也察觉，常是离家之人才感到家的可爱，而留在家中的，反而觉得不满。

归心似箭（）

　　5a.　有福，诗人从前一节再拾起这字，将它用在另一个方向，不愿停留于空自悔恨。福气使本段显得精神抖擞。如果他不能在锡安，他还是可以与神同在；如果他尝不到甜美的滋味（参，1节），却仍可支取到能力（7节）。他不再思想如第4节住在殿中的诗班，而转念忆起那些必须努力来到锡安之人的福分。

　　这里或许是指真正朝圣的人，也可能是指那些只能在心中行此旅途的人（5b节），他们将目前的难处当作像上锡安的陡峭之路。无论怎样解释，诗人在此总是将朝圣的路摆在眼前，并且似乎以其中景色之名来作文章。

　　5b.　大道（或“朝圣之路”，NEB），这个字有两个可能的意思（见的注释）：或是指一条上升的路，尤其是特为游行队伍用的“圣路”³⁹³；也有可能是指在崇拜中向神而升的赞美音乐（参，NEB 小字，“高声赞美”）。但后者只是从六十八4的一种解释推演而来，再加上细拉的一种可能解法（见导论，49页）。按其主要含义而言，这个字提醒我们，通往神的路并不像我们以为的那样孤单，或无踪迹可循，其实不但是早已预备好的路，也常有人在其中行。对我们而言，诗篇本身就是这样一条大道。

　　6.　巴卡（和合：流泪）³⁹⁴，显然是译为“香胶树”或（NEB）“白杨树”（）之字的单数，可能是指在干燥地带生长的一棵树或一丛灌木：因此 NEB 译作“干渴之谷”。NEB 将第二行修改，但对朝圣之人显得太过轻松：“他们从清泉中找到水”。其实，正如 RSV 所译，他们叫这谷变为泉源之地，这才表达了信心一贯的精神，就是敢在艰难中挖掘出祝福³⁹⁵。可是神或许会愿意赐下雨，这不是出于任何人的努力，而能为整个区域带来生气；神要解决我们的干渴，方法不止一种（及）。池塘（和合：福）一字与“福”（RV）的子音相同，希伯来经文及古译本皆使用后者³⁹⁶，也许这字是形容在这种地区，当阵雨过后一切青绿冒出的光景。

　　7a.　愈接近目标，它的吸引力便愈强；因此这些朝圣者不仅不疲倦消沉，反倒比出发时更加卖力。对一生的天路而言，此处的类比也许不太在于一个人年轻时与年老时敬虔的状况（因外在的因素会影响比较的结果），而较在于“远远地跟随神”和与祂偕行的不同；因为信心与爱心都能因操练而有进步。从力量到力量（和合本：力上加力）一语³⁹⁷，参新约的“从荣耀到荣耀”（，AV、RV），那里与这里一样，都与专注地仰望神、认识神有关。

　　7b.　众神之神（和合：神）又是一个将母音改动的字（视为 ~e{l 而非 ~el ），但这里有古译本的支持，也避免了文法结构的困难，即 AV 斜体字所承认的难处。这可能是正确的字。

　　8.　但是诗人乃是孤单的；他无法加入前面他所设想的朝圣行伍。此处他从“他们”转到我的；可是不论他与第7节的锡安距离多远，他却是与神单独同在，而不是自己孤伶伶的。他的祷告必蒙垂听。

荣美的居所（）

　　第9节似乎是在括弧内的句子，打断了前后个人性的宣告，而下一节就是这类宣告的高潮；本节则为全民为王的祈祷³⁹⁸。这很可能是国难留给本诗的印记，即如国王遭掳（参，，或，那些痛彻心扉的话），而全会众则把握住这个恰当的机会来代祷，成为诗人祷告的回应，也运用其祷告作为媒介。

　　10.　现在诗人自己的声音又回来了，他的宣告可媲美保罗的“万事看作粪土”（），或亚萨的“除桃酝猓在天上我有谁呢？”（）。这句话当然说得好，但还不够丰富，而下一节将继续发挥。

　　在细节方面，有些字，如在别处（原文没有），需要加上，使第10节的第一行较为完整，而希伯来文的我宁可（直译“我已选择”），看来似乎是抄写者的笔误；也许原来是“在家”（NEB）。若是如此，第二行就是从“（较好的是）在……”继续。在这行中，看门一字与历代志上二十六1、12不同，那里是讲职位相当高的官员，这里是一个动词，而整行应为“（较好的是）站在门槛……”，所强调的对比为地位，或外在的安全，以及陪伴。

　　11.　这节极其丰富，“有如装满了糖果的盒子”³⁹⁹，它看神之所是，祂之所赐，及祂尚拥有的一切。如此一来，对第10节的兴奋若有任何疑虑，到此都被平息了。日头和盾牌，这两个比方生动地刻划出神可以如何待他的跟随者，他非常主动、积极（亮光、喜乐、热量、能力……；），又非常能保护人；这是对恐惧与失败的回答勇士的答覆！至于他的礼物，恩宠与荣誉不如“恩惠和荣耀”（AV、RV、和合）译得好，因为随着圣经的渐进启示，这两个字的意义也将逐渐明朗。恩惠已经指神的笑容之类的事；但到了新约书信时期，“祂各样全备的赏赐”便都显明出来。至于荣耀，也已经用超越地上的话来描述过（见的注释）；但随着福音的到来，新的境界才将浮现（如：）。本节的最后一行所涵盖的，也超过当时所看得出的情形。神会留下的，不是“没有一件”，而是没有一样好处（参，），这话听来似乎太过陈腐；然而福音却显示，其中的长阔高深远超乎人的想像（；）。此处的限制句，给那些行动正直的人（即，心无旁骛的人），不是专断的条件，而是很合理的状况，就像那应许：“你要大大张口，我就给你充满”（）。耶利米用本节的话，来表达相反的意思：“你们的罪恶留下了好处，不给你们”（，AV）。

　　12.　这三个福中的最后一个，也像前两个一样，将本段的思想作了总结（见本诗\cf5 开头注释的结尾）。这位诗人对乡愁作了有纪律的回应，因此得着了“那没有看见就信”之人的福（）；他教导我们，在充满憧憬与期待的阶段，要效法他的榜样：不只是产生朝圣的冲动，而且要视此刻为良机，用欢乐的信靠来回应神。

392 H. F. Lyte, 'Pleasant are Thy courts above'.

393 见以赛亚书三十五8以下，用一相关的字：亦参以赛亚书四十3，六十二10等。参 Mowinckel, I, p. 170, 171。“（到）锡安”（AV、RV、RSV、和合本）是多加的解释，原文没有。

394 动词“流泪”的声音，与这字很像，因此 RV 按照七十士译本等，译为“流泪谷”。这种树的名字或许与此动词有关，它可能会分泌或“流”出一些东西（参 K-B），若是如此，这里便是用双关语，可有“流泪谷”之意。

395 旧约惟一用这种树为名的谷，即利乏音谷（），而有一次，既渴又疲乏的大卫，因着朋友的忠诚、大胆，在此谷经历了意想不到的更新（l7）。这故事正与此诗意相配。

396 这些都将 mo^reh （早雨）视为其另一解释：“教师”或“颁律法者”；故七十士译本与武加大本作：“那颁律法者将赐福”。本诗也许在将此次朝圣与出埃及的旅程作比较。

397 NEB 作，“从外墙到内墙”，它假定 h]ayil （力量）是错的，应为 h]e^l （子音为 h]-y-l），“堡垒”（“从城堡到城堡”，朝圣者进耶路撒冷的情形正是如此）。这译法虽可取，却无经文的支持。我们不妨想像，诗人是用双关语，用“力量”取代“坚垒”（“堡垒”），使此次旅程显明是一则比喻，而非实际的旅途。

398 参，诗篇八十九18（“我们的盾牌……我们的王”）与其后的代祷，尤其第38节以下。“盾牌”、“受膏者”等名词，具弥赛亚意味，见导论，27～28页（Dahood 对“盾牌”的另外翻译，见的注脚）。

399 George Herbert, 'Sweet day, so cool, so calm, so bright.'

第八十五篇　复兴

　　这首诗从一片苍凉的光景，直带到遍野丰盛荣华的美境。前半主要是遭受管教后的祈祷（4～7节），因过去的回忆而得鼓励（1～3节）；第二段主要是应许或异象（10～13节），就是定意聆听的结果（8、9节）。其高潮则是对和谐灵性、道德和物质最完美的描写，圣经中没有其他经文能出其右。

标题

　　伶长，见导论，53页。可拉后裔，见47页。

从前的怜悯（）

　　RSV 所用简单过去式（参，葛利纽：“哦，主，坦去曾有一次施恩给痰牡亍保，望向一幕与眼前大不相同的情景，使得第4～7节紧接着的祷告更具意义。若将第1～3节的动词解为完成式“桃丫……”），就如大部分译本的作法，就未能抓住要点，而且产生不必要的冲突，如第3与第5节。

　　施恩（1节）一字不只是同情，而是指认为某人或某事可以接受，通常用于赎罪的景况（如：）。恢复好运（和合：救回被掳）一词，见十四7的注释。

　　这些词句，特别是第2、3节，显明以色列不是苦恋过去的荣耀，那些常如昙花一现而已（参，），他们乃是追念过去所蒙的怜悯。这才合乎实际，也才会激励人心，产生祷告（4～7节），而非白日梦。

目前的疏远（）

　　动词“转”以各种不同的形式，为本诗增色不少，尤其在前半段：如“恢复”（1节，和合：救回；4节，和合：回转），与“收转”（3、8节，和合：转去），它也是第6节“再”的基础。第4节的翻译分成两个阵营，或译“使我们回转”（大多数译本；参，RSV，使我们恢复），或译“转向我们”（NEB、RV 小字）；根据文法无法判断其优劣⁴⁰⁰。这个字用法甚多，在旧约中经常出现，可见当时很多情况都非一成不变，神可以从怒中回转，人可从背逆回转（或从顺服转离；见8b节的注释），而局面亦可翻转。

　　因为转念想到神是自我一致的，所以此处的祈祷逐渐得力。在这样的亮光下，第5节的问题其实已成自问自答（参，“到万代吗？”的问题，与坚定的答覆相照），而第6、7节的恳求，不但凭靠神的约（7节，慈爱，见的注释），更胆敢抓住他喜悦救恩（7节）的心；因为这是创造性的工作，使生命脱离死亡，将忧闷化为喜乐（6节）。相形之下，审判对祂倒是“非常”的工、“奇异”的事，是祂所不喜悦的（；）。

暂停而默想（）

　　我要听，这个单数字出现在集体的祷告之后，很可能暗示此时有一个声音插进来：或是诗人，或是一位先知，聆听神的回答，并鼓励其余的人要留意。参，十二5、6第一个注释。

　　8.　平安，其意思包括整全，或幸福，是标准的问安语，而即使只在这个层面，也已很受欢迎了；但神的发言就是创造：参以赛亚书五十七18以下该段经文可成为这几节的注释，亦不可忽略“恶人必不得平安”（）。第8b节的警告与此回应：“他们却不可再转去妄行”，RSV 将此句移为小字⁴⁰¹，但这种拒绝将此句列入正文的作法，却无必要的理由。

　　9.　“我就使这殿满了荣耀……在这地方我必赐平安”（，RV），这应许的背景与此处很相像，因此可以为这节带来亮光也可能本诗正是出自同一个背景，因为自从巴比伦归回的大拯救之后，紧接下来却是歉收的苦日子（参，本诗的前两段），而现在则快要苦尽甘来了。从前一度离开的荣耀（见的注释）即将返回；神要再住在此处了。本诗并不是从象征看这点，即不是指圣殿的约柜而言，乃是指神亲自与全地同在。住字是舍吉拿（Shekinah）的字根，该字在后期犹太教中被用来表达神的荣耀住在祂的子民当中，因此也成了神的名字（见的注释）。

和谐的展望（）

　　著名的第10节以降，可算名至实归，其中最主要的观念是和谐一致：范围辽阔、毫无玷污、充满生机。第10节将在下段讨论，因为其中所含的观念，清楚呈现于第11节天与地互相伸手，合作无间，目标再不起冲突⁴⁰²：也呈现于第12节耶和华会赐下好处，这是一切事的依靠，而同时地（我们的地，因为地虽属祂，亦同样属我们）也会增生（和合本：多出土产），即是它应得的利润。本节两行重复用动词“将给”（和合本：赐给、多出）（大多数译本都刻意避免如此重复），似乎是特地安排的，为要衬托出这里单纯的调和。

　　10.　从上段所讨论过的经文（11、12节），及这对句中名词的一般含义看来，此处所描写的状况，应当是已经安定的和谐，而非要去协调不和场面的举动。但是较古老的翻译：“怜悯与真理”，似乎意指这两者是在对立中相逢；而如果将平安作狭义解，指不存敌意，将公义视作道德的完美，罪人定罪的标准，则亦含此意。本节若是如此用这些名词，就似乎是在刻划一幅赎罪的优美画面，不过其危险为：会让人以为赎罪是神要解决祂自己内在的矛盾。

　　但是慈爱⁴⁰³和信实（RSV 译得很正确）是合作的伙伴，并非互相敌对；而公义有一种人人欢迎的角色，就是将事情办得妥当⁴⁰⁴，并不只是指出毛病而已，因此它可以与平安携手，后者的完整含义，在第8节中已讨论过。所以，这里乃指赎罪的结果，而非其行动。本节其实也许已经暗示出，天与地在合作时各需具备的特质，即神的恩惠与地藉恩惠而有的回应。在以下几节中的确如此，因而能有彼此欢喜、和谐无间的场面。

　　11、12.　见本段开头的注释。

　　13.　倘若前一幅画面显得过分静态，最后一节则充满动态。本节有各种不同的翻译，可见其希伯来文含义不明确，但大部分的差异源自对叫字的猜测，认为它取代了一个名词，如“平安”或“救恩”。这种建议很诱人，但却缺乏支持；我们或许可以接受 RSV 的译法，或许亦不妨加上 RV 的解释：“祂的脚踪成为可走的路”。如此，这里呼唤我们，不要再惬意徜徉，而要起身跟随。

400 八十3等节用了此动词的另一部分。见该处及八十14的注释。

401 NEB 未加说明就作了更改。RSV、NEB 所采用的另一译法，是根据七十士译本及武加大本的经文。

402 参 JB，“忠诚从地向上伸展，公义从天向下延伸。”

403 见十七7，六十二12的注释。

404 见二十四5，六十五5的注释。

第八十六篇　“在我患难之日”

　　从不只一种角度而言，本诗是大卫一个孤单的祷告，因它亦是卷三中惟一属他的诗。其结构很简单，开头与结尾是祈求，而以刻意的赞美为其中的标点刻意，是因为连最后几节也未见压力减退，或看到任何神回答的征兆。

标题

　　大卫，见导论，45页。

祈求者（）

　　头两节以向神信实之呼吁，来平衡向祂同情之呼吁（因我是困苦穷乏的）。第2节强调信实方面，特别提出将大卫连于神的三股绳索。换言之，神也如此连于大卫：第一，约的绳索（虔诚与的忠诚〔和合本：慈爱〕为同一个字，见那里的注释：这字是讲对第5节所提“慈爱〔或译：坚定的爱〕”而产生的坚定回应）；其次，是仆人与主人关系之绳索⁴⁰⁵；再来，则为倚靠者与倚靠物件之连系，其力量也不亚于前者。严格说来，我的神阿（2节）此一插入的感叹词，应当置于拯救痰钠腿和这倚靠痰娜之间；是表紧急的插句。

　　4～7.　本诗就像诗篇中其他的祷词常有的心态一样，定意朝向更清朗的天、更坚稳的地迈进。欢喜（4节），在这种时候是一个大胆的祈求，而以下提出了几项充分的理由来予以支持。这些理由出现在三个子句中，由“因为”引进：祈祷者的专一（4b节，而二十四4，二十五1中所用的同一表达语：“举起他的（我的）灵”（和合本，：向，：仰望，与此处对照，可成为其最佳说明），耶和华的本性（5节），以及对祂回答祷告的把握（7b节）。由此看来，下一段会出现“阳光普照的高原”，就不致太让人惊讶了。

统管万有者（）

　　主字，即表“主人”或“统管者”，在本诗中出现七次，而本段中占三次（8、9、12节）。面对这样的一位神，大卫如今全心贯注在他身上。

　　他的赞美不是随兴所至；首先，他以天界作比较（8a节），其次又以大自然（8b节）、人类（9节）和历史（10节）作比较；这些请参看以下注释。最后，他将自己敞开在这位统管万有者之前，并臣服于他的鉴察中（11节以下）。

　　8a.　诸神可能是修辞用法，好像说：“诸神假使他们存在的话！”但是，从第10b节坦白的声明，唯独淌巧看来，第8节中大卫乃是在讲天使，而非假设的灵界活物：见八5的注释，及八十二篇开头的注释。

　　8b.　作为也许在此是指神所造的万物，而不是祂曾行的事（这在以下才提到，10a节）。参，如八3、6，十九1。

　　9.　普世敬拜的图画，在大卫心中常是清楚又强烈的；特别参考二十二27以下。此处这行动的理由，从“趟造的”一语表明出来。

　　10a.　奇妙的事，在诗篇中有几种不同的译法，常用来指神行神迹拯救的事。参，如：七十八4、11、32；亦见九1的注释。

　　10b.　惟独淌巧，这是一句毫无妥协的宣告，见第8a节的注释。这宣告与该节很靠近，若非如此，该节表面看来似乎不主张一神论；在研读诗篇中其他地方所提及的“诸神”时，我们当将此一事实谨记在心。

　　11.　这个求引导的祷告，应当从上下文对神统管万有的称颂来看。如今大卫不只将这点广泛应用于普世，如第8～10节，而是应用于他自己的生命中。这个祷告是祈求养成正确的习惯（注意中间那行提到的目标），而非采取正确的行动但并非表示大卫轻看这点（见，如：、10以下）。

　　最后一行，求淌刮夷谛暮弦（和合：专心）⁴⁰⁶敬畏痰拿，是深刻自省的高潮；这简明的片语承认了人心分裂的状况，圣经在其他地方以不同的形式将其表达出来，从不真诚（见的注释）、没有定见（以下），到保罗在罗马书七15以下所描述的拉锯战。他所关心的，不是为他自己求个性上的合一；这行话的交集超越了他本人，而至于敬畏神。

　　“指引、控制、提示，

　　　　今日我所安排、所做、所说，

　　　使我一切才能、一切力量，

　　　　都联合于涛┮坏娜僖中。”⁴⁰⁷

　　12.　这是神所赐，对他祷告回应的起步（亦是极实用的方法）：他一心全都专注于颂赞。第11节中，他在寻求属灵的成熟，但他却不是消极的等候。

　　13.　这个赞美也不只是一种操练：它有充分的理由。至于免入极深的阴间之拯救，或许是指过去，也可能指未来；或许是高度的修饰语，形容严重的危机（参，），也可能是审慎的用词，指死后的情景。因为我的灵魂通常可指“我的生命”或“我自己”，所以单靠这字无法解决这个问题。

　　但据我看，权衡轻重，还是以未来的拯救，脱离死亡的解释为佳（视此动词为“表结果的完成式”，就如散文的结构，或“先知完成式”，即对未来事件的成就满有把握，好像已经发生一样）。阴间及其深处，见六5的注释；至于从其中得救的展望，见四十九15，七十三23、24。

讥诮者（）

　　现在终于写到当前所受的威胁。截至目前为止，这个祷告只限于提到最优先的事：大卫与神的关系、神的本性及主权；这种自我操练的毅力值得敬佩、学习。他已经胜过向神大发厥辞、倾吐抱怨的试探，而能单单提出恳求。

　　14、15.　大卫以直率的言辞描述陷害他的人，但却也流露出愿受纠正之心，正如他对示每咒诅的反应（以下）。按他所知，仇敌的攻击并非全然无据：因此他所求的是神的怜悯，甚至在求祂的信实之前；而他此刻所靠赖的是神的话：他逐字引用出埃及记三十四6b。

　　16、17.　在求怜悯与安慰的祷告中，请注意他也祈求得力量。大卫实在受压甚重，以致渴望能得着一些凭据（神对那些真有此需要的人，常慷慨赐予：以下，以下），但他的精神仍十分振奋，想要发挥己力，击退敌军，而不愿像一个病人。甚至他所期待的安慰，亦非改善自己的窘况，而是证明他的立场，澄清他的名声（17b、c节）。这与自怜完全是两回事。

405 第16节将此呼求加倍（），并提醒，他的母亲在他之前已经“事奉”了。他们是老家仆了。

406 绝大部分的译本都如此译，可见这翻译正确地表达了希伯来文之意。但七十士译本、武加大本和罾亚本，却以不同的方式加注母音于子音，以致意思成为“让我的心欢喜（ yih]ad ）来敬畏痰拿”。

407 Thomas Ken, ' Awake, my soul '.

第八十七篇　“要提说倘僖的事”

　　这篇奇特的诗，以谜样的、断音式的语句讲论锡安，称它为神所选定的首都，不单为犹太人，也为外邦人。每一件事都未详加解释，但到结尾可看出，从前的世仇终将归顺，并完全纳入神的城，这是毫无疑问的。本诗（连同赛五十四章）是保罗之言的背后异象：“在上的耶路撒冷，……她是我们的母”（）。对本诗的说明，最有记念价值的是约翰．牛顿（John Newton）所写的雄伟诗歌，我们借用其第一行，作本诗的标题，见以上。

标题

　　可拉后裔，见导论，47页。诗歌，见50页。

上帝之城（）

　　诗篇中有一因素常成为欢欣的泉源，就是锡安竟然被拣选作神的圣山，而仇敌只能嫉妒，却毫无办法（）。这座城倚靠神，其安定与神圣全在乎神：本诗的第一个字直译为“祂所建造的”十分突兀而具强调意味其山丘乃是（直译）“神圣的山丘”，因为祂在那里。而他在那里的原因，只是因祂爱这地方（2节）这个理由已经充足，是人无法测透的，正如他拣选以色列人的理由一样：“只因耶和华爱你们，又因要守祂向你们列祖所起的誓”（参，）。既然本诗将陈明，锡安之名是代表一团体，并不单指地方而言，本诗对教会的关系就更密切了。

　　3.　说⁴⁰⁸一字，引介了一段神谕，而荣耀的事不仅指一般性的声望，更特别指以下几节要讲的事。锡安的荣美正是它的王，与其中登录的子民。

母亲之城（）

　　这则神谕，或宣告，带有官方正式的形式，不仅第6节如此，第4节的第一个希伯来文亦如此：“我要宣布”（RV）这仿佛是在全国聚集时所作的正式声明。那是极重大的一个场合。外邦世界的代表，要登录于上帝的城中作子民。他们的地位用两种方式宣告了出来，每一种都强烈表达其重要性。对神而言，他们算为认识我之人，这个称呼甚至此“敬畏我的人”（参，）更高贵。对神的子民而言，这些人不是仅算归化之民；就像保罗对自己罗马身分的说法，他们也可宣称：“我生来就是公民”（参，）。这必然是讲福音的时代，不可能指别的时期。

　　此处的名字选得好：拉哈伯（即埃及，其恐怖怪兽，：）与巴比伦，是以色列旁的两个大国与她的逼迫者；较靠近的，是非利士以色列从未能摆脱的仇敌，与推罗富商之邑；最后是衣索匹亚（或“古实”；见的注释）较远诸国的象征。

　　重复句：这一个生在那里，在本段中愈来愈明显。在第4节，它引起一个问题：“在哪里？”；第50节回答了这个问题（锡安），但这答覆缺乏权威，而第6节则补以耶和华的认可。这里题到祂的“生命册”，是祂亲手写的（参，，名在册上的人才能进城，而地上的列王将带他们的荣耀进去）。

　　5.　本节有两处需要说明。第5a节，七十士译本加了“母亲”一字（这个字的希伯来文是两个字母，可能在抄马所拉经文时遗漏了⁴⁰⁹）；因此 NEB 以较自由的笔法译为：“锡安将被称作母亲，世上各族的人都由此而生”。这译文与马所拉经文（RSV 照此译）意思相同，但更清楚。保罗在写加拉太书四26时，显然想到七十士译本：“那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母亲。”

　　第5b节中， ~elyo^n ，至高者一字，在全句中的位置有些特别，所以有一种可能，这字不应视为专有名词（即英文不当用大写），而解为：“因祂自己要建立她，成为至高”。这个字在八十九27中曾如此用，而申命记二十八1的用法更接近。

喜乐之城（）

　　本节是对第4～6节之光景的回应，也是对第1～3节所陈述之实况的反响。这是颂赞方式中最欢乐的两种：参，六十八25，一五○4。这个最后的欢呼，也像本诗其余部分一样突兀（甚至说字也未写出，让人自己去体会），因此各种译文在润辞时，所加的修饰也略有不同。RSV 将希伯来经文的意思表达得相当不错，显示锡安不仅是前面所形容安定、荣耀的城，也充满了欢乐与朝气。在你里面，文法上可指耶和华，或指城；由上下文看来，后者较合宜，就像四十六4：“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜”，或像以西结书四十七章更进一步的发挥：从圣殿门槛流出的河，将使沙漠变为绿地。

　　“谁还会再干渴？

　　　　因有一长流之河可滋润

　　　恩惠，就像赐恩的主，

　　　　绝不停息，直到永远！”⁴¹⁰

408 “说”是单数动词，却有多数名词（希伯来文这种结构不算太奇特），对于这种文法，德里慈提出如以赛亚书十六8，或略为不同的玛拉基书一11。NEB 把这节挪到第7节之后，只使困难更增加。

409 即，一个出现两次的字母，只抄了一个。附近的希伯来文“它将被说出”一字，其中也有同样的两个字母。

410 J. Newton, 'Glorious things of thee are spoken'.

可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩。交給聖詠團長，曲調用「麻哈拉利暗俄」。

求主眷顧

♫88

📖 📙 📗 📘

耶和華－拯救我的神啊，

我晝夜在你面前呼求；

2愿我的祷告达到你面前，

求你侧耳听我的恳求！

3因为我心里满了患难，

我的性命临近阴间；

4我与下到地府的人同列，

如同无人帮助的人一样。

5我被丢在死人中，

好像被杀的人躺在坟墓里，

不再被你记得，

与你的手隔绝了。

6你把我放在极深的地府里，

在黑暗地，在深处。

7你的愤怒重压我身，

你用一切的波浪困住我。（细拉）

8你把我所认识的人隔在远处，

使我为他们所憎恶；

我被拘禁，不能出来。

9我的眼睛因困苦而昏花；

耶和华啊，我天天求告你，向你举手。

10你岂要行奇事给死人看吗？

阴魂还能起来称谢你吗？（细拉）

11你的慈爱岂能在坟墓里被人述说吗？

你的信实岂能在冥府被人传扬吗？

12你的奇事岂能在幽暗里为人所知吗？

你的公义岂能在遗忘之地为人所识吗？

13耶和华啊，至于我，我要呼求你；

每早晨，我的祷告要达到你面前。

14耶和华啊，你为何丢弃我？

为何转脸不顾我？

15我自幼受苦，几乎死亡；

你使我惊恐，烦乱不安。

16你的烈怒漫过我身，

你用惊吓把我除灭。

17这些如水终日环绕我，

一起围困我。

18你把我的良朋密友隔在远处，

使我所认识的人都在黑暗里。

第八十八篇　黑暗深沉

　　这是诗篇中最悲哀的一篇。就像读其他哀求诗一样，我们不必站在旁观者的地位不论情绪如何：而不妨视自己为沮丧者或被逐者的祷告同伴，本诗所写的，正是他们的心情；这些话可以为任何人所用。

　　倘若从本诗看不出丝毫希望之光，其实从标题（见下段）却可瞥见，因为这位仿佛被神遗弃的作者，似乎是大卫所设立诗班创始人之一，我们所有可拉后裔之诗（四十二～四十九、八十四、八十五、八十七、八十八篇）全出于此诗班，这是诗篇最繁茂的枝子之一。诗人虽然满了重担，沮丧失志，但他的存在绝非毫无意义。即使是生譬如死，在神手中还会结出许多果子来。

标题

　　这是一双重标题。有一种看法认为，前面两句，因与第八十七篇的标题相照应，当属于该篇，等于在文章后面的签名。然而比较可能的状况，则是这些句子乃指明本诗所属的诗集，即，可拉后裔所选的诗，而标题的其余部分则提供了一般的细节，此处包括了作者的名字。如果以斯拉人希幔就是被任命为可拉诗班的领袖希幔（；亦见导论，47页），那么，这标题的两部分并无冲突之处。

　　伶长，见53页；麻哈拉利暗俄，见56页；训诲诗，见51页。

无眠的恳求（）

　　倘若这是可拉后裔诗选的最后一篇，它所说的昼夜呼求，就与其第一篇（）相呼应。不过，更相像的要数二十二2，那是主耶稣十分熟稔的一篇；请注意祂在路加福音十八7、8的评语，那段话启示出，表面上看来神漠不关心时，其实祂对人不止息的呼求，感受却非常敏锐。

　　第1节所表露的信心，比 RSV、NEB 等译本所传达的更多，因为我的神，我寻求帮助（和合本：拯救我的神啊）是将希伯来文作了修改，原意为：“神我的拯救，我呼求”。这是本节惟一积极的观念，此外我们可从第10～12节之问题的品质，以诗人继续不断祈祷的重要事实，来体会他积极的心态。

阴影笼罩（）

　　阴间，及认为死人不被记念，被隔绝（5节），不再出声（11节），见六5的讨论。这里的阴影更浓厚：因他所受的待遇，好像恶人一般（参，所提供有关坑的资料），对那种人，死亡的确就是结局。另一首可拉后裔的诗四十九篇，尤其是第13～15节，将这样的命运清楚陈明。而诗人感觉他所尝到的被弃绝滋味，正是如此。比深坑和波浪（6、7节）等比喻更打动人的，是他印象中同胞脸上的表情，他们的憎恶令他把自己孤零地囚禁在自我的狭狱里（8节）；同时他感觉，在这事上，他们乃是神的使者。“贪选…；淌埂…）（8节）。然而他不肯就此罢休。第9节的天天，更强化了第1节的“昼夜”和第13节的“早晨”。他就像与神摔角的雅各，跟在神后穷追不舍。

　　5.　被丢直译为“自由”，也许是意指，在阴间所有地上的牵连都断开了，如约伯记三19，因此这是负面的“砍断而任其松脱”（参 BDB）⁴¹¹。

隔离的死地（）

　　从神子民与他在世上之荣耀的角度而言，这里所说的是实在话。祂的神迹、祂的颂赞、祂的信实、祂拯救的作为，都是在活人中彰显。死亡不能发扬祂的荣耀。它的性质全是负面的：一切活动都停止，寂静无声（10节），关系断绝、腐烂（亚巴顿 Abaddon ⁴¹²，11节，和合本作灭亡）、幽暗、遗忘（12节）。新约同意这看法，称它为最后的敌人。神的目标不是死亡，乃是复活；诗人愤慨难平的问题，绝非其他答案可以满足。

未得答案的呼喊（）

　　我们已经看到诗人对祷告的坚持（1、9、13节）；如今本诗即将结束，他仍满腹狐疑（14节重复为何？），而所得着的惟一回应，似乎是一连串的打击，就像他的呼喊一般，毫不间断（17节，“终日”）。这个人回头看，只见生病与不幸（15节）；向神看，又充满惧怕（15b～17节）；向人求安慰，却寻不见一人（18节）。

　　本诗最后一个字是黑暗，那么，它在圣经中的角色是什么呢？第一个回答，是让我们注意它代表的见证：信徒在地上的命运，可能为无法解脱的痛苦。大多数这类诗篇都有美好的结局，但由此看来，那可能是额外的，而非必然的。可是若神未赐下美好的结局，并不是表示祂不喜悦，或祂失败了。第二，本诗为“叹息劳苦”增添一份呻吟，并禁止我们视目前的状况为最后的情形。它犀利地提醒我们，要“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（）。第三，这位作者就像约伯一样，绝不放弃。他在黑暗中，在毫无答案的情形下，完成他的祷告。“约伯敬畏神，岂是无故呢？”这个嘲橛衷僖淮蔚米呕卮稹５谒模我们如今来看，自作者的名字可见，他被拒绝乃是表面的现象（见本诗开头的注释）。他的存在并非出于错误；神有一个计划，大于他所知道的状况；神也有一个地方，是特别为他保留的。

411 RP 改为“我愈来愈像”（参 NEB），与希伯来文不太接近，而 Dahood 根据一乌加列文字根，译作“我的床在死亡中”，并不可取。

412 Abaddon 是名词，字根为“灭亡”（动词），因此可译作“毁灭”或“废墟”。这个字亦是阴间的同义词，像“坑”一样（如：，），不过更具邪恶的意味；参，启示录九11。

以斯拉人以探的訓誨詩。

困難中的聖詩

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📖 📙 📗 📘

我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠，

我要用口將你的信實傳到萬代。

2因我曾说：“你的慈爱必建立到永远，

你的信实必坚立在天上。”

3“我与我所拣选的人立了约，

向我的仆人大卫起了誓：

4‘我要坚立你的后裔，直到永远，

要建立你的宝座，直到万代。’”（细拉）

5耶和华啊，诸天要称谢你的奇事；

在圣者的会中，要称谢你的信实。

6因在天空谁能比耶和华呢？

诸神之中，谁能像耶和华呢？

7在圣者的会中，他是大有威严的神，

比在他四围所有的更可畏惧。

8耶和华－万军之神啊，

哪一个大能者像耶和华？

你的信实在你四围。

9你管辖海的狂傲；

波浪翻腾，你使它平静了。

10你打碎了拉哈伯，使它如遭刺杀的人；

你用大能的膀臂打散了你的仇敌。

11天属你，地也属你；

世界和其中所充满的都为你所建立。

12南北为你所创造；

他泊和黑门都因你的名欢呼。

13你有大能的膀臂，

你的手有力，你的右手也高举。

14公义和公平是你宝座的根基，

慈爱和信实行在你前面。

15知道向你欢呼的，那民有福了！

耶和华啊，他们要行走在你脸的光中。

16他们因你的名终日欢乐，

因你的公义得以高举。

17你是他们力量的荣耀。

我们的角必被高举，因为你喜爱我们。

18我们的盾牌是耶和华，

我们的王是以色列的圣者。

神对大卫的应许

19当时，你在异象中吩咐你的圣民，说：

“我已把救助之力加在壮士身上，

高举了那从百姓中所拣选的人。

20我寻得我的仆人大卫，

用我的圣膏膏他。

21我的手必使他坚立，

我的膀臂也必坚固他。

22仇敌必不勒索他，

凶恶之子也不苦害他。

23我要在他面前打碎他的敌人，

击杀那些恨他的人。

24我的信实和我的慈爱要与他同在；

因我的名，他的角必被高举。

25我要使他的手伸到海上，

右手伸到河上。

26他要称呼我说：‘你是我的父，

是我的神，是拯救我的磐石。’

27我也要立他为长子，

为世上最高的君王。

28我要为他存留我的慈爱，直到永远，

我与他所立的约必坚定不移。

29我也要使他的后裔存到永远，

使他的宝座如天之久。

30“倘若他的子孙离弃我的律法，

不照我的典章行，

31背弃我的律例，

不遵守我的诫命，

32我就要用杖责罚他们的过犯，

用鞭责罚他们的罪孽。

33只是我不将我的慈爱全然收回，

也不叫我的信实废除。

34我必不毁损我的约，

也不改变我口中所出的话。

35我仅此一次指着自己的神圣起誓，

我绝不向大卫说谎！

36他的后裔要存到永远，

他的宝座在我面前如太阳，

37又如月亮永远坚立；

天上的见证是确实的。”（细拉）

君主惨败的哀歌

38但你恼怒你的受膏者，

拒绝他，离弃了他。

39你厌恶与你仆人所立的约，

将他的冠冕践踏于地。

40你拆毁了他一切的围墙，

使他的堡垒变为废墟。

41过路的人都抢夺他，

他成了邻邦羞辱的对象。

42你高举了他敌人的右手，

使他所有的仇敌欢喜。

43你叫他的刀剑卷刃，

使他在战争中站立不住。

44你使他的光辉止息，

将他的宝座推倒于地。

45你减少他年轻的日子，

又使他蒙羞。（细拉）

求救的祷告

46耶和华啊，这要到几时呢？

你要隐藏自己到永远吗？

你的愤怒如火焚烧要到几时呢？

47求你想念我的生命是何等短暂。

你创造世人，要使他们归于何等的虚空呢？

48谁能常活不见死亡、

救自己脱离阴间的掌控呢？（细拉）

49主啊，你从前凭你的信实

向大卫起誓要施行的慈爱在哪里呢？

50主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，

记念我怎样将万族所加的羞辱都放在我的胸怀。

51耶和华啊，这是你仇敌所加的羞辱，

羞辱了你受膏者的脚踪。

52耶和华是应当称颂的，直到永远。

阿们！阿们！

第八十九篇　大卫真的必蒙怜恤吗？

　　本诗的根据，是撒母耳记下七4～17的伟大预言，其中心为应许大卫的王位必定永存，坐在其上的必有独特尊荣。“我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子”（）。有些诗篇详细探究此种父子关系（见的注释）；本诗主要是抓住“直到永远”一语，因为当时的局势似乎与此恰好相反。

　　所以本诗中有痛苦的矛盾，然而其精神却是谦卑，而非埋怨。对这个应许，他不是嘲讽，也不是企图另加解释，而是面对神的话与时事抵触的实情，求神显明祂的手。因此，本诗像一个不和谐的乐音，迫使我们来到新约中，在此我们发现，神所成全的竟然超过人的期待。

标题

　　训诲诗，见导论，51页。以斯拉人以探，见48页。这篇诗必定为亚萨的诗，而且，除非本诗原来是停在第37节，否则它显然是其诗班的作品，而非出于创始人之手（因为大卫王位的毁灭，是在他之后好几世纪的事）。有关这个可能性，请参五十一18、19的注释。

永远的宝座（）

　　直到永远的一再重复（1、2、4节），将本诗立刻带入主题中。第1～37节兴高采烈地谈论这主题，但第38～51节却转为切切哀求：“但现在”、“要到几时呢？”这两者的冲撞，成为本诗的特色。全诗是撒母耳记下七12以下，拿单对大卫之预言的最佳诠释，而第3、4节则为预言的摘要⁴¹³。

　　2.　这一节应当以“因我说……”为起头⁴¹⁴；TEV 的意译很好：“我知道痰陌将存到永远”。这句话为“我要歌唱……，我要传扬……”画下了圆满的句点。巧的是，建立（TEV，将永存）直译为“建造”，这是撒母耳记下七章的钥字之一，一方面论大卫为神建殿的主题，一方面却论神反过来要为大卫坚定国位，直到永远（、13、27）。

　　3.　大卫之约，有些注释家认为，它几乎取代了西乃山之约，第19～37节以热情的心讲论它。而从表面看来，神似乎否定了这个约，第39节及其所代表的全段，就因此而悲叹不已。

王位以上的宝座（）

　　本诗远远超越了“注目环境、小看神”的试探。它伸向高天，因神的威严（5～8节）、主权（9～13节）和道德的卓越（14～18节）而欢欣雀跃。在如此炫目的荣耀之下，它显示：以色列和它的王能够认识这样一位神，并归属于祂，是何等大的恩典。

　　5～8.　威严　圣经的宇宙观不是空无的，其中乃有无数的⁴¹⁵天使，这里称作圣者（5、7节）及天上的活物（6节，直译“ ~e{li^m 的众子”，和合本：神的众子；参，，八十二篇开头的注释）。“圣”字用在他们身上，是采用它原初的含义，即“属于神的范围，不属于人间”（）；其伦理色彩的含义，即“道德纯全”，是由此衍生的，按神的特性而来⁴¹⁶，同样，“神的众子”一词，可包括道德含义在内，也可以不包括（参，；）。这里视天使为被召聚的一群（会，5节，是常用的字，形容以色列为神的会众，如：、8），以及议会（7节，和合：会）⁴¹⁷，但是这一大群天军只不过衬托出神的威严，没有一位能与祂的伟大或良善（5b、8b节）稍微相比。

　　9～13.　主权　海是人类环境中最恐怖、最无法预测的，因此圣经描写说，惟有神能制服它（见的注释）。若以第9节作马可福音四39的背景，门徒当时惧怕地互问：“这到底是谁？”，乃是应该的。

　　10.　在提过自然界的一般现象后，接着便论到在历史中发生的特殊事例；同样，在提过海之后，便讲到怪物。拉哈伯，狂哮者，是埃及的别名（参，；见的注释）。那次的胜利对旧约而言，犹如加略山之于新约。

　　12.　NEB 及有些注释家认为，这里是指四座山，因为希伯来文的北为撒风（ s]a{p{o^n ），这也是一座山名，位于约但河外塞克特（Succoth）的北边。但是南字却不容易找出是那座山名。NEB 的“亚玛努斯（Amanus）”，从字和地点来看，都相差太远，不太令人信服⁴¹⁸。他泊和黑门配成对，很可能是透过神不同的作为来赞美祂：低矮的他泊山（1,900尺）是透过历史，因它是底波拉胜利之处；而高耸的黑门山（9,000尺）则是透过它雄伟的外形。造物主的手既有大能又高举（13节）。

　　14～18.　道德卓越　第13节所称颂的大能，成为前一段的总结，然而它若没有合理的权利，就会变成专制暴力；此处强调此权利为其根基（14a节），并陈明其当行的道（14b节）。前面已经声明过神的信实（1、2、5、8节）；现在又加上祂的美善，至少有四方面之多（14、16、17节），使得光辉倍增。

　　15.　节庆的欢呼（和合：欢呼）是指朝圣的快乐，诸如撒母耳记上四5、6，对约柜的欢迎（参，，）。NEB 译得很好：“学会赞扬痰拿袷怯懈５摹薄５15节的行走，或许可立刻让人以为是对游行的形容，但这也可能是它所代表之事实的生动表达：一支不断与神、与同伴行进的欢乐队伍（终日，16节）。新约与此相当的，是约翰壹书一4～7。

　　18.　我们的盾牌⁴¹⁹与我们的王是平行句极富启发性的一笔：参导论，Ⅳ　弥赛亚的盼望，26～28页。如此，本节就带出了全诗其余部分要传达的炙热题目。

大卫之约（）

　　第3、4节曾提过的“约”，是撒母耳记下七4以下的大卫之约。现在本诗将它赋予诗意，再三反覆思量，并透过其他经文来说明。接着，最后一段（38～51节）在毫无警告的状况下，突然呈现了目前与之完全不同的局面，使得这些应许成为迫切祷告的基础。

　　19～27.　无敌王子　此处所有句子均在强调神主动拣选大卫（19～21节）、高举他（22～27节）的事实。他绝非自立为王，建立自己的国度，为自己闯出前途。既然这故事有神在背后，就绝不可能突然中断而无结果。

　　19a.　从前（直译：“当时”，和合本同）将此段背景设于早年大卫的日子⁴²⁰。根据多数经文，痰男е艺（和合：圣民）应为复数，事实上，以下的话是两位先知信息的摘要，是神分别赐给撒母耳与拿单的，亦加上赐给大卫的保证，由他的诗中可以看出。

　　19b、20.　此处主要出自神向撒母耳的启示，即记在撒母耳记上十三14的那句名言：“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”，再加上大卫在父家受膏的故事（）。冠冕（ ne{zer ，参39节；和合本：救助之力）是猜测，将 `e{zer “帮助”（参 AV、RV）作了修改；这比后者意思较易明白。但比任何冠冕更重要的，却是受膏的事实，从此便被分别出来，从事圣职；这件事以后带出弥赛亚或“基督”的头衔⁴²¹。

　　21.　同住（和合本：坚立）译得毫无色彩；这个字的意思是“坚定”或“准备好”。NEB 将这两个含义都表达了出来：“我的手已预备好要帮助他”。

　　22～24.　大卫有好些诗记载这类话语，诸如：二7～9，二十一8～12，一一○1以下等等；这些是神所赐他的神谕。本诗则处于截然不同的环境中，欲从这些真理宝库中撷取力量。

　　25.　七十二8提到，出埃及记二十三31那古老的应许，所涵盖的地从红海直到幼发拉底河；这应许在王国的初期曾掀起新的希望，因为大卫的版图几乎达到这个范围。然而更直接的，则是二7～9的“召令”，这似乎是以下两节所想到的。

　　26、27.　这两节经文中的崇高名词，固然可以用较低层次的含义去解释（如：以色列可以集体称神为我父，，并被称为祂的长子，最高的⁴²²，，RV；），但当这些名号都堆在一起，并放在一个人身上就如同这里的情形，便令人非常惊异。神在称呼大卫时，几乎穷尽了人间的言词；因此，本诗抓住这个事实，在末后一段（38节以下）追问：“现在又怎么样？”这实在很合理。这事实的应验，见导论，28～29页。

　　28～37.　代代无尽的王朝　拿单神谕中（尤其以下），具神子地位的王，为第26节平添了风采。其中对王位直到永远的承诺，成了此处的主题。

　　这承诺也可减弱，只指大卫不会像扫罗（），没有子孙继承王位：而只要这个国家存在，王位就必留在大卫家中。“直到永远”，就像我们所说“终生职”之类，不必有更多的含义。但是这段经文却为我们阐明其义，第29b、36b、37节⁴²³，这一连串的平行句，带出其最强烈的含义。因此之故，这个问题一直存留下去，没有答案，直等到新约第一章为止。而这个问题正是本诗最后一段的椎心问题。

失色的约（）

　　这段方才透露这些歌咏者所遇到的大灾难。第1～37节万里无云的颂扬，若是在这种状况下写成，则真是自我节制的神迹；也有可能那是一段引用的诗，藉之先带出正面的观点（这亦是另一种自我节制），然后才用下文倾倒出心中的愁苦。

　　38～45.　但现在……　虽然 RSV 的现在（和合本无）与第19节（“从前”）形成极佳的对比，但第38节应有的开头为“但獭…”，一语点出是那位应许的神废掉了王。祂几乎是以下所有动词的主词（的注释）。

　　38.　受膏者，见第20节的注释。

　　39.　否定（和合：厌恶），对这个少见的动词或许译得太绝对，它的含义只能从平行字来推测，如：“污蔑”（39b节，和合：践踏）与“讥嘲”（a，和合：丢弃）。也许“厌恶”或“蔑视”更准确。无论如何，这乃是形容感受的话，而非缺乏信心的控诉。

　　冠冕（ ne{zer ）一字，强调它是王与（）大祭司分别为圣的记号。它与“拿细耳人”“分别为圣者”一字有关。因此它的污蔑就显得加倍羞辱。

　　40.以下　有些人认为，这里是描写仪式中的戏剧⁴²⁴，但这些经文更可反映出耶路撒冷的失陷，因与耶利米哀歌的用词很接近；参，城墙被毁（）、凡过路的人都来打劫、嘲笑（41节；）。亦请注意，约雅斤王在青年（45节）时即被掳到巴比伦，当时他十八岁，登基刚三个月（），他的蒙羞（45节）完全符合事实（克巴确克），因以后的三十七年他都身穿囚衣（）。

　　44.　权杖（和合：光辉）希伯来文没有，而为“坛去他的光辉”⁴²⁵。

　　45.　见第40节以下的注释。

　　46～51.　要到几时呢？　这个问题虽然十分痛苦，但也会得到十分美好的结果。从个人与应许的实现来看，人的生命显得格外短暂，叫人心惊这也是应该的。第47、48节的问题，只有福音才能提供答案。而此处以大卫空置的宝座（49节以下）之语，邀请人重新思考神的受膏者，以及他的治理。

　　最后，本诗奉被掳之王的名（参，50、51节）祷告，让我们的眼睛逐渐惯于将仆人（50节）和弥赛亚（受膏者，51节）连在一起他是承受神应许的那一位，亦成了人的羞辱⁴²⁶。此处的大纲虽为零碎片段，但已经略显雏型（参，；）。这些没有答案的问题，将来必得着超过想像、不再存疑的答案；而我们自己的困惑亦将如此！

颂荣（）

　　诗篇的卷三在此以称颂与双重的阿们结束，正如四十一13与七十二19。这卷诗虽以国难为主要内容，最后仍以坚定的赞美作句点。

413 NEB 将这几节移到第19节之后。

414 七十士译本与耶柔米在第2节开始有：“因为你曾说”；但这与接下去的“你的……你的”不太相配。RSV 将它氐降3节，却没有根据。

415 如：申命记三十三2；但以理书七10。

416 若是来自假神，它就会有完全不同的色彩，如： qa{d[e{s% （圣者）一字，就成了庙里的男妓，其阴性就指娼妓（分别译为“狗”和“妓女”），指那些献给迦南等地神明的人。

417 见二十五14的注释：参，米该雅对天庭战争会议的描述（）。

418 若要指土耳其南方的阿曼奴山（MT. Amanus），子音 ymn （男方）必须改为 ~mn 。其证明见达户，本段。

419 达户辩称，这里和其他地方都应是“宗主”之意，他的根据是乌加列文和腓尼基文。但这样一来，必须重新解释“属于”，视为一种强调语：“耶和华的确是我们的宗主”。原文本来很直接，这种译法太牵强，不太可能。

⁴²⁰ A. Bentzen, King and Messiah （Lutterworth，1955），19页，认为此处的那时是指在创世之前一道原初的命令。但这解释忽略了此神谕的物件为“效忠者”。

421 见导论，26～28页。

422 这个字为 `elyo^n ，用于神则译为“至高者”。参 JB，它的译文最接近直译：“我要以他……为地上君王的至高者”。这可解释为，在天上神如何高过一切权势，在地上他也设立大卫高过诸王。大卫自己绝对无法做到这点。

423 第37b节没有必要修改，原意为“甚至那在天空的忠实见证”，或“那在天空的见证是信实的”。不过其解释却不太肯定，“见证”曾被解作“月亮”（忠实地标示日期，），“彩虹”（以下），及神自己（）。

424 见导论，17页。

425 或“他的纯洁”（参39b节）。希伯来文难明，但七十士译本等予以支持。

426 羞辱是经过修改来的，但上下文确有此意（蔑视……揶揄……嘲弄）。第50b节直译为“一切众多（或强盛）的民”。“一切”的子音与“羞辱”的开头之子音相同，故这里或许有抄写的错误。

卷四：诗篇九十至一○六篇

　　第二、三卷诗篇中，大部分都与圣殿诗班的名字相连，本卷虽然没有这个特色，但其中大半皆为会众的崇拜而写（请注意九十二篇与一百篇的标题：“安息日的诗歌”；“感谢祭之诗”），亦成为基督教会常用之颂赞文（九十五、九十八、一零零篇）与诗歌（如：根据九十、九十二、一零零、一零三、一零四篇而作）的来源。除非我们接受诗篇中每一篇都与宗教仪式相关的看法，否则的话，便可同意克巴确克的观点⁴²⁷，大体而论，视诗篇第一卷（一～四十一篇）为倾向个人性，第二、三卷（四十二～八十九篇）为国家性，第四、五卷（九十～一五零篇）为仪式性，即，与平时聚会中的赞美有关。

　　第四卷对神的称谓，主要是耶和华⁴²⁸。大部分诗篇皆未列出作者之名；惟指明第九十篇为摩西之诗，第一○一、一，三篇为大卫之诗。

427 Kirkpatric祂，p. lviii.

428 大多数英文圣经，在译“耶和华”时用 LORD，而将希伯来文的“主人”译作 Lord。

第九十篇　“神是我们的帮助”

　　本篇讲论神如何伟大、永存，而人则如何渺小、脆弱；惟有以赛亚书第四十章可与之媲美。不过以赛亚是带来安慰，本诗却十分严肃，因为是在受管教，然而最后一个祷告使云雾尽散。从一个角度而言，创世记第一至三章可与本篇相伴来看，诗人显然是在默想那段经文；而这一点也与标题神人摩西甚为切合（至于作者的问题，见导论，48页）。

　　我们这时代比较不多思想死亡与审判，但从前在举行葬礼时，总是指定要读本篇（与林前十五章）；这篇诗再三复述死与生的事实：生命此时若显苦涩，当知让它受伤，是为要带来医治。华滋（Isaac Watts）的意译：“神啊，亘古以来淌俏颐堑陌镏”，使得本诗足以适用于任何危机之中。

亘古常存的神（）

　　本诗的这段开头，视神为我们的神，与结尾前后一致；对漂流无定且短暂的人生而言，神的永恒性不但正成对比，而且也是我们的答案。中间的几段将展现这幅图画的阴暗面，显明我们是隶属于受审判的族类；但是本诗的开始与未了，并没有提到这个事实。

　　1.　本节中的主，是头衔（见的注释）。因此，这里不单以神为我们的荫庇，也承认祂的主权：祂固然属于我们，可以安然享受，我们也属于祂，当听命于祂。居所（ ma{`o^n ），七十士译本及武加大译本读为“避难所”（ ma{`o^z ）。两个意思都通，但是本诗既强调人类的无根，“居所”比较相配，而摩西的祝福中，也曾用到这个比喻：“永生的神是你的居所”（）。七十一3的祷告（按 AV 而非 RSV），使这个真理活化在生命中：“淌俏椅裙痰木铀，我可以不断住在其中。”

　　2.　这一节中间那行，可以有两种译法。第一种按字面译，“或在你经历地与世界的生产之苦以前”这个比拟很生动，但是却不像以色列人的思想，因圣经坚持认为，神与祂创造之工截然不同⁴²⁹。第二种（参安德生）为：“或在地与世界（与他们一同）受生产之苦以前”，意即，造成诸山以前（参，；又参，，海似乎是从地的子宫冲出）。神上古以来的威严是本节的主题；接下去的诗文显示，这威严固然令人恐慌，却也有安抚的作用。

朝生夕亡的人（）

　　虽然尘土与创世记三19不是同一个字（“你本是尘土，仍要归于尘土”），但回归的观念（归于），几乎可肯定是指亚当所受的咒诅，而且也用一个动词⁴³⁰。下文强调人生的短暂，乃因神的忿怒之故，原因就在此；不过第7节以后才会谈到这主题。本段最让我们注意的，则是人生苦短；它用一连串令人怵目惊心的比方来表达。

　　4.　有些犹太人和基督徒根据本节经文，想将人的世代规化成千年为一日计的“一周”。但这样作就是忽略了最后一句，又如夜间的一更，这句话否定了任何死板的解释。这种比方就像以赛亚书四十15以下的用法：“万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。”这种比方将我们的世界放入正确的背景中就是神自己，并将我们的时间置于永恒的布幕中。这让人的骄傲很不好受（本节的用意在此），但因看到神的介入与祂在时间上的安排，又让人心里觉得温暖（这是的用意）。

　　5.　此处比喻快速地变化，给人不安全感与流动不停之感；有些现代译本想将其修饰得较平滑些，因为原文略有困难，但其实并无此必要。扫除（和合：如水冲去），直译应为“用洪水驱除”，如暴雨的冲刷或河流的泛滥。译作梦（和合：睡一觉）的字，直译为“睡觉”，这可以表达死亡（参，；），但 RSV 等译本的解法可能是正确的。参诗篇七十三20，不过那里是用一般常用的“梦”字。

　　5b、6.　我们或许认为，早晨一语（5b节）应当与5a节消散的梦或睡眠相连（参 NEB，“像破晓时的梦”）；但按5b节的本文来看，它却是在加强下一节，因为其重复的画面，刻划出初期的兴盛模样，而在这种情况下的夭折，令人加倍失望。两度出现的更新（和合：生长）一字，描绘出早晨原野的清新，意指全人类的状况：不断生长，也不断衰亡。这是圣经很喜欢的一幅图画，参，三十七2；以赛亚书四十6以下；彼得前书一23～25。但请注意，主耶稣以不一样的角度来看这比喻：马太福音六28～30。

在忿怒下的人（）

　　这几节的根本思想为：“祂的恩惠乃是生命”，如：三十5（AV、RV、NEB）；现在我们则将看其反面如何。正如第3节所示（见前面注释），此处背景为人的堕落，因此死亡乃是我们所受的审判，而非原初的命定。全世界部在死亡阴影下的事实，不断提醒我们，全人类都陷溺在罪中，而神看此事非常严重。

　　7、8.　这里显明，神的忿怒无可避免，一则因其猛烈，二则因其公义，所以我们无力可挡（7节），也无理可推（8节）。消灭直译为“完结”、“用尽”；没有剩余的。惊惶是形容军队面临溃败的情景（），也用来描写约瑟的弟兄发现实况时的惊恐（）。我们的隐恶，必定包括我们连自己都欺蒙在内的罪。你面光之中，在此处的含义，见诗篇十四5a的注译，所引鲁益师的话。

　　9.　这节的两行道尽人生的谷底，也以此为另一证据，证明人乃在审判之下。第一行用日已过中天为喻：动词经过用在耶利米书四6：“哀哉，日已渐斜……”。最后一个字叹息，或低语（不应为“故事”，AV等），表达得更深刻⁴³¹，按本节原有的形式，其效果甚至更强，因带出长期努力却一无所获之感：“我们将我们的年岁带到尽头……”（RSV 小字、RV、PBV）。

　　10.　上一节所讲的衰败，可叹竟能预测，又不值得拖延。七十岁或八十岁⁴³²，也许是特意与列祖的岁数作对照，或许第4节的“千年”也影射他们（参安德生）。

　　11、12.　尽管一切征兆都显示出神的不悦，但除非神让事情发生在我们身上，我们总不会留意。正如韦瑟所言：“诗人观察到，罪的特性之一，便是人对于道德和罪终极的关系，似乎毫无警觉性，因他们只为眼前而活……”。诗人将自己也列入需要学这功课的人当中。其实他已经学得很好了。除了传道书以外，再没有一处如此严肃地面对死亡的事实，又将敬畏神⁴³³与它明确相连（参传十二章）。

恩典之神（）

　　第1节曾大胆宣告我们与神的关系，这里的祷告也用同样的勇气，祈求神将过去的事全然翻转过来。

　　13.　神曾斥责人，要人“归回！”（3节）；如今人以同样的话呼求神：“归回”（转回）以施怜悯。本节的第二句与摩西之歌相呼应（，希伯来文），表明神想要作的事，正是他们所求的。

　　14、15.⁴³⁴　这里继续使用对比。尽管“我们的日子”，按我们所当受的，“都在陶鹋之下”（9节），但在圣约之中，我们……的日子都可成为喜乐。此处的早晨（和合：早早）为时比第6节长久。顺带一提，第15节只求以喜乐来平衡忧伤，但新约却超过这观念，应许要赐下“极重、无比、永远的荣耀”（）。

　　16、17.　第3～12节所陈明的毁灭，与神所作长存而荣耀的事，成了最后、最大的对比。在此我们的子孙可于变迁的世界中得到基业，在此有喜悦之情（17a节；恩惠〔和合：荣美〕译得太无味）；在此也使劳苦可能“不至徒然”（参，）。不仅神的工作（痰淖魑）将长存，在祂的祝福之下，我们手所作的工也能坚立。若能够进入这样的祷告和把握之中，那么，即使必须先面对时间、忿怒、死亡等不受欢迎的事实，也是值得的。

429 箴言八24、25，在物质世界受造之前，神的“智慧”先“出来”，成为神的儿子。

430 人的众子也可译为“亚当之众子”，但这里并没有特别的强调。

431 T. S. Eliot 所写的诗 'The Hollow Men'，结尾也与此类似，不过不可将它视为末世论的指标！

　世界将如此结束：

　不是欢乐，而是啜泣。

432 threescore （六十） and ten （十） ,...fourscore （八十），这响亮的片语其实是旧英文的遗迹，希伯来文只是简单的“七十……八十”。

433 第11b节很费解，RV 或许正确：“痰姆夼，按照逃Φ玫木次贰薄＜矗我们衡量当献上多少敬拜，就等于衡量，若不这么做会遭到的审判。但神要得着的敬畏，是儿子对父亲的情感；见这字在出埃及记二十20似是矛盾的重复。

434 布理格指出，第15节与摩西之歌在用语上很接近，即都用 y#mo^t[ 与 s%#no^t[ （）。这两种字形都不常见，而前者只出现于这两处。

第九十一篇　在祂翅膀下

　　这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则回应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。

　　本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。

我的避难所（）

　这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。我⁴³⁵要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（）。接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（，NEB）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词我的神，而显得格外亲切。

你的避难所（）

　　现在，诗人要为我们每个人（全文的你都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。

　　3～6.　多方的保护。　大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋⁴³⁶，要弄砸我们（）或逼使我们妥协的事（）。有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教⁴³⁷。

　　至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；；），与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。

　　7～10.　个别的保护。　你是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八28的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（）；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许⁴³⁸，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。

　　11～13.　奇妙的保护。　这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。

　　11、12.　魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（；），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（）。

　　13.　这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为虺蛇可能应译为“眼镜蛇”（ pet[en ，见的注释）。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八3～6；申命记三十二33。主耶稣一方面给祂的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（）。

神的应许（）

　　现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：，，）。

　　前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（1、2、9节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。

　　他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（，）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，；）。第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。

　　在神这方面，第14～16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（“与他同在”），厚赐荣耀、长寿（1b节；见的注释，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，、23～25）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。

435 这是希伯来经文。近代译本以各种方式将子音重换母音，但原文的意思已很合理。

436 如果 deb[er （瘟疫）重改母音，为 d#b[ar （“话”，七十士等），第3b节就与此平行；因第6节又出现“瘟疫”。如此，则“致死的话”可指毁谤、咒诅，或咒语。

⁴³⁷ 米示（犹太律法遗传集）对耶利米哀歌一3的讲法，借用了这一节，引其对魔鬼的可怕形容： qet]eb[ （毁灭）：如“充满眼睛、鳞片、毛发”；“凡看见它的，就会立刻死掉”。 Midrash Rabbah , Ⅶ（Soncino，1939）, p. 98, 99.

438 第9a节的经文似乎曾有损伤：见 RSV 小字，人称突然改变。AV（“因为你曾以主，〔就是〕我的避难所，〔即〕至高者，为你的住处”）是不改动经文之下，最可能的解释。RSV 与其他译文都作了一点修改：即以 mah]sek[a{ （RSV、NEB、TEV）取代 MT 的 mah]si^ ；或以 ~a{marta{ （JB、Gelineau、RP）取代 MT 的 ~atta^ .。

第九十二篇　等候耶和华的……

　　这篇安息日的诗歌足可证明（若还有此需要！），旧约的安息日不仅是用来休息，更是用来聚会敬拜（“圣会”，），而且是欢喜快乐的聚集，并非是重担。倘若这同时又是考验信仰与忠诚的时机，以抗衡求自我利益的趋势（“月朔几时过去，……安息日几时过去，我们好摆开麦子出售？”；参，），那么本诗所描绘世事的短暂，及相对之下敬虔人可以不断地重新得力，就显得更为合宜了。

　　华滋所写的诗歌：“我神，我王，你的工作何其甘甜”，是本诗很合宜的意译，十分发人深省。

颂赞不倦（）

　　颂赞、感恩诚然是应当的，但这里更进一步称之为美事：美，无疑是指其中有爱，而神宝贵这点，就如祂宝爱祂所造的万物一般；但另外还有一层含义，因我们藉此亦能得提升、得自由。我们放多少心思、声音（4b节）来颂赞神的作为（4节）与美德（2节）之奇妙，心中就会有多高兴。下一段的开头，即第5、6节，则将陈述与此相反的情形。

　　再来看第1～4节中的细节：歌颂（1节）是一个动词，此字即希伯来文“诗篇”的字根，意思是弹奏乐器，或以伴奏歌唱。请参导论，50页，分类的第二段。琵琶（3节，和合：十弦的乐器），希伯来文为“第十”，也许是一种有十根弦的乐器（参，七十士译本）。JB 称之为齐特琴（译注：偏的古琴，有三十至四十条弦）。同一节中，优美的曲子（和合：幽雅的声音）是“西该扬”（higgaion，见49页），而七弦琴（和合：琴）是大卫弹奏给扫罗听的乐器；大部分现代译本与 AV 相同，称之为竖琴。

目空一切（）

　　5、6.　第1～4节的真敬拜，不仅让我们“高兴”，而且让我们在举目向上之时能够思想，因神的精密设计而震撼（5节）。相形之下，对这一切浑然不见的人，则像“死亡的畜类”（、20），这是迟钝的人（6节，和合：畜类人）一字原意所表达的强度。这与有无智力无关，而与是否运用智力有关。参强森（Samuel Johnson，1709～1784，英国字典作者、作家）对只想游手好闲之人的形容：“实在可悲，简直像禽兽！如果一头公牛会说话，他也会说：‘看哪，我有母牛相陪，有草可吃；那一个能比我更快乐？’。”⁴³⁹

　　7、8.　RSV 与 NEB 在第7节开头加入即（ that ）字，表示以下所说的事，是“迟钝”、“愚昧”的人（6节）不能领会的，即，恶人生命的短暂（7节）。但是这些人所忽视的事，最重要的乃是神的威严，那是第5节的主题，第6节较可能是反思这一点⁴⁴⁰。因此第7节是引进一个新的主题，讲到恶人的灭亡和神永远的胜利，以下会将这主题作进一步的推论。译为茂盛（7节）或“发旺”（12、13节）的动词，将以下的经文串在一起，其中所描绘的，是极强烈的对比。TEV 的译文很大胆：“恶人像野草般滋长”（参 JB）。灭亡直到永远也许只是往前瞻，他们将从人生舞台中消失；亦可能此处暗示，他们的结局与义人的结局成对比，如：四十九14、15，七十三17以下。

　　9.　这一节展现出累积强调的笔力；不过它与乌加列文的某些诗句十分接近，那些诗是在本诗几世纪之前写成的⁴⁴¹。倘若这是人人皆知的诗，那么本节可能是要特意肯定，将来大获全胜的是神，而不是巴力；并且祂的胜利将使世界上罪恶尽除，而非暂时胜过另一位与祂同类的自然神。

生生不息（）

　　就像第4节一样，诗人又大胆地将耶和华的成就当作他自己的，来承袭，来欢喜。如果神是“至高，直到永远”（8节），祂就能将我的头高举其实是我的角（10节），即能力的象征；而倘若祂的仇敌必定灭亡（9节），我的仇敌亦必如此（11节）。

　　甚至连祂的不改变（第8节的直到永远），祂的仆人也可分沾，有如复生的生命一般。这几节中重复的“新”（10、14b节“青”）和“发旺”（12、13节），描绘出这种景象。

　　让我们来详细查考：

　　10.　新油，从上下文看来是一种豪迈的说法：重新受膏（参，AV、RV、NEB）或奉献，以事奉神。也许尚包括献为“活祭”的思想，因为其动词在别处不是指膏抹，而是指在献素祭之前在上面调油（等）。有些教会在为牧师、传道人祷告时，会运用本诗的这一节来充实祷词。

　　12、13.　这两节中的发旺，与第7节的“茂盛”是同一个动词，以致两节成了生动的对照，而整幅画面的其他细节，更强化了这种对比。棕树比喻卓然挺立，香柏树则象征能力与威严。它们在这幅图中所站的位置，和因此所受到的保护（参，），又提升了其本身的尊贵与稳定之气质。若不看比喻，单看耶和华的殿与义人发旺之间的关系，以赛亚书四十31的应许可作为解释：“但那等候耶和华的，必从新得力……”

　　14.　这里的高潮并非静止、封闭的恒常状态，那比第7节的短促生命好不到那里去；但这个高潮叫人心满意足。它并非保持年轻的嫩绿，而是生命力不断绝，年长而更新⁴⁴²，就像摩西：“眼目没有昏花，精神没有衰败”（）；智慧圆融成熟，记忆丰富珍贵。若有身体或精神的疾病，这幅图画的应用或许会受到不少限制，但在灵性方面，这份耐力的榜样则可成为我们的鼓励，也可能是我们的针砭。

　　15.　最后一节带我们回到本诗的主调，不再思想我们的远景，而来赞美神。开头几节要我们用口来传扬（2节），而最后一节则要我们用生命来传扬。好显明（或“传扬”）耶和华是正直的，这是第12～14节所导致的高峰子句；换言之，透过丰沛的生命，我们不但可以歌颂，更可以“成为”（借用的话）“叫祂的荣耀……得著称赞”的实体。

439 J. Boswell, The Life of Dr. Johnson （Everyman Edn.）, I, p. 464.

440 如此主张的，包括韦瑟、葛利纽、JB 等。RSV 等的解释，是根据一个事实：第6节末的这字并没有形容语，因此极可能是指着前面而言，参，如：创世记四十二18，四十三11等。但也有例外。以西结书二十一27小字是指着后面说的：而反顾的“这”，与介系词 b# 或 b#k[ol 合用的例子，比前瞻的数目稍微多一些；见，如：诗篇二十七3，七十八32；以赛亚书五25等；耶利米书三10；玛拉基书三10等。

441 对于即将要与拟人化的海与河作战的巴力，有如下的描写：

　“看哪，你的敌人，哦，巴力，

　　看哪，你的敌人你将消灭，

　　看哪，你将消灭你的仇敌！”见导论，7页。

442 青（14节）与第10节的“新”字相同。

第九十三篇　波涛以上的宝座

　　从本诗起，直到九十九或一百篇（除九十四篇以外），是一组以神为王的诗篇。“耶和华作王”的呼喊（，，，；参，），在形式上是宣告的话⁴⁴³，而不是像九十五3在陈述真理，因此有些解经家认为，这些诗歌起源于庆贺耶和华即位的节期。导论，16～24页中⁴⁴⁴，对这方面曾略作讨论；在此只需提出，惟有前瞻性的解释才是正确的（这点请看的注释），其他看法均当反对，因为旧约的耶和华不像巴比伦的玛尔杜克神o，需要授与王权；在旧约的节期日历中（利二十三章），也没有安排登基的庆典。我们无需借助于异教的专家，就可听出这些诗篇的原意它们会直接向我们说话。

王（）

　　希伯来文耶和华作王有决定性的意味，因此至少后面应当加上惊叹号（如 TEV：“耶和华是王！”）。这句话有宣告的含义，就像说“耶户作王了”（），虽然这里与那个宣告在其他方面截然不同（见开头的注释）。比较接近的一处，是以赛亚所描述，得胜的消息传至沮丧的耶路撒冷之光景，跑来报信的人高喊：“你的神作王了！”（）。这句话让我们重新面对一个事实，就是我们已逐渐淡忘的；而它以决定性的语气⁴⁴⁵指向那一天，就是那位王将显大能临到的日子这个主题在本系列的一些诗篇中特别重要，尤其是九十六至九十九篇，而这节中的话也可能隐含此意。

　　以……为衣，以……为衣：这首诗除了最后一节以外，每一节均有两、三个重复的词汇，这特性使全诗显得很有活力，圣经中有些早期诗歌，以及迦南人的某些诗歌，也都有此特色⁴⁴⁶。这里的重复词高举神的主权，绝不缄默，更不蛰伏，而是开展威严，全副武装，准备作战。这些动词与第一个动词一样（见上段），具决定性意味；柯弗戴尔的翻译表达得更佳：“已经穿上荣耀的外袍……已经以能力束腰”。神的王权、荣耀、能力，固然是恒常的事实，但此处的宣告很可能是对未来的前眺，以“先知性的完成式”预期“主的日子”那伟大之日的光景（见上段最后的说明）；这些动词所描绘的是“所望之事的实底”。

　　此处所望见的稳定状况，并非向来如此；物质世界能坚定（1节），乃因痰谋ψ坚定（2节，和合：立定），而世人若要能站立得稳，也必须先承认神的宝座。就人类本身而言，则只有不停的动乱，正如第3节的描绘，或第四十六篇的形容：“外邦喧嚷，列国动摇”。本诗按照以色列的信仰，向造物者本身而不向世界，求那存到永远的，虽然表面看来，世界似乎会永存下去。惟有如此，本诗才能满有信心、满存期待地向前瞻望（5节；，以下）。

洪涛（）

　　同时，诗人亦不轻看“波涛的忿怒激动”⁴⁴⁷，第3节最后一个字，以及接下去不放松的重复句，将其冲撞击打（参，NEB；并非咆哮，和合：澎湃）表达了出来。从整幅画面看，这幅仇敌的景象，对身处地上的我们可算十分熟悉，而圣经的写实笔法，在此将其狂暴全然暴露无遗；然而第4节用同样写实的笔法，陈明神的荣耀远胜过它⁴⁴⁸。出现两次的大能（见注脚），带有威严的意味，就如八1；而本诗所呈现在高处的威严，令我们在向“天上的”神祷告时，更可感受其缀盏纳势。

公理之治（）

　　神真正的荣耀，不仅在于能力，更在于品格；此处声明祂全然可靠，并要人全然顺服。痰姆ǘ（和合：法度）直译为“痰闹ぱ浴被颉岸隙ā保这个词强调，圣经乃是以神的正直为依据，祂愿为其声明、应许、警告、命令作担保。诗篇一一九篇轮流运用一组字，这词即其中之一。

　　第二行，NEB 将合宜一字的力量表达了出来：“淌サ钪美就在于圣洁”（参，：“秀美”；，“佳美”；此字惟出现在这几处）。当然，神的圣洁是圣殿内的荣耀；而人则应当以圣洁来回应，这圣洁亦是神的恩赐。新约以同样有力的笔法，论到教会神的灵宫的这方面：“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人，因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（）。

　　不过本诗所强调，均是正面的；在结束时，它以最后两个字再开启了一个远景。直到永远（和合本：永）直译为“直到日之久”，正如第二十三篇的最后一词。这里也像该处，未定出时间的长度；这个问题留给新约去探索，而所发现的答案是：与神一样存到永远（）。

443 参撒母耳记下十五10；列王纪下九13；但在诗篇中，字的顺序相反。

444 详细的研究，见 A. Gelston, 'A note on YHWH MLK', VT l6 （1966）, pp. 507～512.

445 “先知的完成式”见诗篇九5、6的\cf5 注释，或八十六13的第二段。这种用法的明显例子，见一○二16，那里从前几节看，无疑是指未来。

446 见摩西与底波拉的胜利之歌，出埃及记十五章；士师记五章。亦见诗篇九十二9的注释，及导论，7页和其注脚。

447 S. Johnson, 'City of God，How broad and far'.

448 RSV 与大部分近代译本，假定中间那行有一点抄写错误（建议用 ~addi^r mimmis%b#re^ 取代 MT 的 ~addi^ri^m mis%b#re^ ）；但 RV 对现有经文（MT）的翻译也很合宜：“在众水的声音之上，有破裂大海的能力，在天上的主是大有能力的。”

神审判万人

♫94

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耶和华啊，你是伸冤的神；

伸冤的神啊，求你发出光来！

2审判世界的主啊，求你挺身而立，

使骄傲的人受应得的报应！

3耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？

要到几时呢？

4他们咆哮，说狂妄的话，

作恶的人全都夸耀自己。

5耶和华啊，他们强压你的百姓，

苦害你的产业。

6他们杀死寡妇和寄居的人，

又杀害孤儿。

7他们说：“耶和华必不看见，

雅各的神必不留意。”

8百姓中像畜牲一般的人当思想，

你们愚昧人要到几时才有智慧呢？

9造耳朵的，难道自己听不见吗？

造眼睛的，难道自己看不见吗？

10管教列国的，就是叫人得知识的，

难道自己不惩治人吗？

11耶和华知道人的意念是虚妄的。

12耶和华啊，你所管教、

用律法教导的人有福了！

13你使他在遭难的日子仍得平安，

直到为恶人挖好了坑。

14因为耶和华必不丢弃他的百姓，

也不离弃他的产业。

15审判要回复公义，

心里正直的，都必跟随它。

16谁肯为我起来攻击邪恶的？

谁肯为我站起抵挡作恶的？

17若不是耶和华帮助我，

我早就住在寂静之中了。

18我若说：“我失了脚！”

耶和华啊，你的慈爱必扶持我。

19我心里多忧多疑，

你的安慰使我欢乐。

20那藉着律例玩弄奸恶、

以权位肆行残害的，岂能与你交往呢？

21他们大家聚集攻击义人，

将无辜的人定了死罪。

22但耶和华向来作我的碉堡，

我的神作了我投靠的磐石。

23他叫他们的罪孽归到自己身上，

要因他们的邪恶剪除他们；

耶和华－我们的神要把他们剪除。

第九十四篇　刑罚的神

　　这个标题（“刑罚的神”），是借自 TEV 所译的第一行，因按照英语用法，“刑罚”（punishment）比“报复”（vengeance）较和缓，不过这译法仍有争议。关于诗篇中的这个主题，请见导论，36～44页的讨论。本诗的语气十分迫切，不过其背后有反思的精神，而基本的态度则为充满把握：确信神是前后一致的神，这点与三十七篇及箴言类似；同时，诗人也具热切的信心，因他曾亲身体验神的信实。

陈明案情（）

　　向报复的神（和合：伸冤的神，或作刑罚，见上段）与审判世界的主申告，并不是一厢情愿的行动，而是有根有据的，因为神在律法书两段著名的话中，曾提到这一点（；）。因此，面对罪恶权势，其实只有一个问题：“要到几时呢？”（3节）；其他令人沮丧的怀疑，诸如神是否瞎了眼（7节），或与黑暗势力暗中打交道（20节），都毫无立足之地。太阳未变，法官也未腐化，只不过黑暗显得漫长罢了（1b、2a节）。

残暴夸胜（）

　　这些暴虐之辈不一定是外国人，也可能是本家所生，就像背道之君玛拿西，或以赛亚书五18以下所描述的亵慢人。第7节的讥嘲，在一时之间总能博得掌声，但那嘲讽之人却看不见，他以为大可为所欲为之时，只不过展示出自己的败亡。神保持缄默的部分原因，就在于此；参，五十21。同时，这个哀叹所用的词：痰陌傩、痰牟业（5节），其中已隐含了这问题的答案，这个种子到第14节将开花结果，因那里这些词再度出现，并带出了其全面的含义。

　　神的教会常用二十八9⁴⁴⁹作祈祷文，如赞美颂（ Te Deum ，著名颂赞三一神之诗歌），及公祷书（the Book of Common Prayer，英议院一五四九年制定）中所引用的话，而以上所提的两节经文，第5节与14节，可增强此祷告的深度与高度。

暴虐之蠢（）

　　若怀疑论者逐渐坚持己见，最佳的防守办法，就是反击。这位诗人没有被对方的取笑震慑，他将它拾起，扔回去，NEB 对第7b节与8节的译文显明这点：“他们说：‘……雅各的神必不注意。’你们自己注意罢，你们这批民中最残暴的人！”在第8节中，他也重拾一部分自己讲过的话：“到几时……？”最冥顽的人（和合：畜类人，或译：最残暴的人），不是形容词，而是动词，强调其动作，而非能耐。这些人像牛一样过日子；其实他们原可做些更好的事，因此现在诗人要他们用头脑想一想。

　　9、10.⁴⁵⁰　一旦确立了一个前题：神是我们的创造者，那么此处的逻辑就必然成立。诗人未料到，到了现代，人竟荒谬到一个地步，连这点也予以否认。圣经对于这种否定的观点，见十四1的注释，那里所论是实际生活中的否定，而非理论上的否定。

　　11.　这一节不像第8～10节，是讽刺人的心思，而是蔑视人靠自己的努力，他们的想法终归空幻，计谋终归徒然（这两个名词都与意念有关）。若我们能惊叹道：“痰男乃技其深！”（）同时又看见：“人的意念是一口气（和合：虚妄的）”，就是获得真知识的开始。亦请参以赛亚书五十五8、9。

忍耐之福（）

　　12.　这一节与箴言十分接近；箴言中，管教一字强调，在智慧的学校里，品格塑造具重要地位。不过此处发言的是学生，而不是老师。所讲的话则出自全胜的信心：对目前的困难（1～7节）采取积极的态度，又甘愿接受一项不太好受的真理这道理应用在“列邦”（10节）比较容易。

　　13.　这里的意思不太可能是暂得休息（和合：平安）；这个希伯来字，通常是形容面对外在困难时，内心所有的平静（如：：“要安静，不要胆怯”；参，）。JB 意译为：“虽然时局恶劣，他的心思仍安稳。”在神的安排下，为恶人所挖的坑，那坑多半是由恶人所挖（）；这不是一天挖成的，也肯定会遭全面大破坏。

　　14.　这句声明有迨档囊谰荩因为放弃承诺的原因，要不是出于无耐，就是出于前后不一，而在神身上，这两样都不会发生。这是对第5节伤痛之问的答覆，请参该节注释。在神向摩西所说一句不引人注目的话中，主耶稣发现其中有死人复活的含义，其根据也与此处类似（）。

　　15.　义人（和合：公义），希伯来文为“公义”，似乎为一神秘的应许。JB 的译文比较晦涩，但比大多数翻译更准确：“因为宣判会再度回到公义，而所有正直的心，都随它而苏醒”；参 TEV 及葛利纽的意译。在公开的场合中持守正直，这是一种起码的理想，但所得的祝福却很深广，以致先知为其写诗，诗人为之作歌，如：以赛亚书十一3以下，三十二1以下；诗篇七十二1以下。

惟神得胜（）

　　这里终于轮到提起“我”和“我的”问题了，诗人的情绪十分严肃，又存感恩之心。过去的那段路并不容易，有孤单（16、17节；参，），有危险（18节；参，b物质的范畴；属灵的范畴），又多疑虑（19节；参，）。然而这几项事实引出神不同的美德：忠诚（16、17节）、坚定（18节）、鼓舞（19节）；若不是因经历苦难，对这些美德的认识，最多只限于听说而已。

审判必临（）

　　然而经验并非一切的答案。第20节的问题期待的答覆为：“不然！”不是因为事情朝那个方向发展，而是因为神已经启示出祂自己。“欺压他们的有势力可靠”（），架弄残害的有律法依恃。若无人反抗，大家很可能视这些事为正常，甚至以为神也接受这种人生的事实。但诗人提出抗议，他知道事情的真相为何：请看第1～3节的注释。

　　因此，最后一节充满把握的前瞻，正是开头几节所祈求的事。对于会有人不肯认罪悔改的假定，新约亦无争论：这个“但书”，两约都认为是理所当然的（：）。

　　第22节的比方，让人想到大卫之诗；在此，诗人所引以为乐的，远比公义更美，那便是又真又活的神！祂就像：高台、磐石、避难所（和合：我投靠的），无论仇敌的手段如何，祂都能得胜。

449 亦见该处的注释，162页。

450 第10b节或许使得 NEB，TEV 作修改（以 midda`at[ 或 h@lo{~ ye{d[a` 取代 MT 的 da`at[ ），以配合第9节及10a节；但 MT 的原意甚佳，如 RSV、JB 所译，而这就有可能将此三节分作两个三行，如：九十三3、4。

第九十五篇　敬拜之道

　　从很早开始，许多教会就使用本诗作崇拜的宣召与指标（称为“都来颂” Venite ，是拉丁文的“来阿！”）。其结尾的严峻话语，平衡了开头的欢欣之情，这种实事求是的精神，就像先知常呼召百姓，必须以好行为来配合他们的表态。因为本诗语气改变得很突然，所以威尔浩生等人将其分析为两个不相干的残片；但现代大多数学者认为，这乃是一首诗，或许是为住棚节而写，在那个节期，神的子民以象征方式重度在旷野逵的日子。与本诗最接近的，是第八十一篇；在那篇中，神也插入说话，可能是透过具祭司或先知身分的诗人，以圣约中的声明向以色列人挑战。

　　因着希伯来书三7～四13对本诗的诠释，使我们不再以为它的警告只向以色列而发。此处的“今日”乃是此时此刻：“你们”不是别人，乃是我们自己；而所应许的“安息”不是迦南地，乃是救恩。

　　七十士译本以大卫为本篇作者，但这样归类，超过了希伯来经文的处理，后者未注明作者，就像旁边几篇一样。希伯来书四7引用本篇时，认为这是“在大卫的书上”所记神的话（不是“藉着大卫”，这是 RSV 的解释），但这表达即等于“在诗篇上”⁴⁵¹。

欢欣（）

　　以欢呼歌唱进到神面前，并不是惟一的途径参，六十二1、六十五1的“安静等候”，或五十六8的眼泪但这是最能表达爱的方式。因此，在向祂自卑（这也是应当的，6、7节）之前，此处先以毫无避讳的欢欣鼓舞来迎向祂，以祂为我们的避难所，为我们的拯救者（1节）。第1、2节的动词要求扯开嗓门大声欢呼，向一位拯救百姓的王这样高呼，是合宜的。本诗其他的动词，也同样向我们这些敬拜者提出要求，而我们亦当彼此提醒，力求能进入敬拜中，不可马马虎虎来到神的殿中，心不在焉，无动于衷。

　　3.以下　这种欢乐之情绝不出于勉强；因字带出了一个理由，这个理由比世界还要大，包括看得见与看不见的范畴，而这个事实所涵盖的层面，后来藉着保罗一一列举：“在天上的、地上的”、“……天使……掌权的、……高处的、低处的”，就是一切藉着圣子而造，并为祂而造的；这一切至终都必须向祂屈膝；而现今，这一切也完全无法叫我们与神的爱隔绝（参，；；）。事实上，万有全是我们的，而我们是“属基督的；基督又是属神的”（）。新约所详列的这一切，诗篇在此只以几笔带过来暗示，一面重复提（属）祂（的），一面形容这个广大多样的宇宙⁴⁵²不仅是祂手所造的（5节），也是祂手所托住的（4节）。

　　顺便一提，对外邦人而言，海洋或许代表比万神都古老的势力，经过很厉害的搏斗才被驯服。相形之下，海洋属祂，是祂造的，是句非常简单的话，与这类喧闹差距太大了。

崇敬（b）

　　这是崇拜最深刻、也是最基本的观念，若失去的话，开头的“欢呼”便可能沦于自我放纵式的尖声怪叫。第6节的三个主要动词，都指出要在神面前降低自己，因为在圣经里译作敬拜的标准字，意指俯伏：参，如亚伯拉罕在创世记十八2的动作〔敬拜（worship）表达神所“配得的一切”（worthship），这观念是出于英文字，而非出于希伯来文或希腊文，不过诗九十六8等，亦有类似的话：“要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂……”〕。此处要求我们公开跪拜，成为当献上的事奉之一，代表接受我们的地位，并承认神的地位。同时，这种关系乃是亲密的，并非陌生人的朝贡。第7节中那熟悉的比喻，表达出神向我们的委身是持续不断的（我们的神）以及眷顾既能完全满足〔祂（的）草场〕，又亲切非常〔祂（的）手〕。祂绝不是雇工。

回应（c～11）

　　这里显示，“聆听祂的圣言”，亦是崇拜的主要过程之一。在希伯来文中，听常含有“顺从”的意思，其实旧约根本没有一个字专表达后者（参，，“听从”、“听命”）。因此，此处提醒唱本诗的崇拜者，必须自问他是如何听的是否存着顺从的心？他所听的话又是谁说的⁴⁵³？

　　今天是关键字，希伯来书三、四章曾予阐述，参第11节论神安息的注释。

　　8、9.　我、我的等字，表明发言人已经改变；关于这点，第7节的最后一行已经向我们提出预告了。第8～11节应当用引号括出，就如五十7以下，六十6b～8，八十一6～16；因这段话为神谕。

　　此处的就事论事，好象浇一盆冷水，令人清醒；如果本诗的背景是住棚节，果效就更强烈了，因为以色列人在过节的气氛中，回想起旷野的日子（），难免会将其美化，视之为一段单纯、奇妙的时期。因此这里刻意陈明那时候的真相，以及目前的现况，要叫我们提高警觉。

　　米利巴和玛撒，意为“争闹”与“试验”，是两个地名，以色列在旷野旅途中，不断埋怨、怀疑的心态，可藉这两个名字作总结；而这两个地名又将早期在利非订的危机（），与在加低斯的背叛之高潮摩西因那次而失去进迦南的机会（），两者串联起来。我们或许会以为，第9节应当强调米利巴与向神争闹的罪，但它却发挥玛撒（“试验”）的意思，其模式即拒绝以为神的话可以算数。这种“不信的恶心”是最根本的危险，希伯来书三、四章认为，有必要再警告我们防备这心态。

　　10.　作呕（和合：厌烦）似乎译得太过，“愤慨”（NEB）又嫌不够贴切，“讨厌”（TEV）则恰到好处，在这里如此，在其他地方亦然（如：）。这是对美好的事物，或可耻之事，所产生的一种直觉感受，并没有善变的意味。

　　11.　我的安息，正如希伯来书三、四章所显示，这个词的含义不只一种。从出埃及一事来看，它指以色列人将定居之属神的地，以及能享受该地的平安（参，；；）。但是希伯来书四1～13辩道，这诗篇既强调今天，就等于向我们提供了另一种安息，是约书亚所不能赢得的，即分享神自己的安息日祂享受自己所完成的工作，不只是创造，更是救赎。倘若我们从这么伟大的产业中转背而去，那些罢手不干、转回旷野的人（诗与书信都如此警告），就会成为我们的样版。

　　本诗停在这样的想法中，是因着顾到道德方面迫切的需要，而牺牲了文字的优美。倘若这篇是讲论崇拜的诗，它所要表达的意思就十分清楚：崇拜的中心非常实际，乃是指意志必须屈服，天程必须更新。

451 这个介系词（ en ）可以定出一段经文的位置，参，罗马书九25，十一2的希腊文。参，马可福音二26，十二26中的介系词 epi 。

452 深处含有找出东西的概念；NEB 所译“最遥远的地方”，是根据七十士译本，把希伯来文的两个子音调换位置，但并无必要。高峰是个少见的字；此字从民数记二十三22（RSV 译为“角”）看，可有这意思，不过 AV 将两处都译为“能力”，而 NEB 认为其中有弯曲的概念，故将民数记二十三22译为“弯弯的角”，此处则译作“山峦起伏”。然而，最可能的意思，还是深处与高峰的对比。

453 NEB 的另一译法很引人注目（参 RP）：“你今日将晓得祂的能力，倘若你听祂的声音”，但这全出于揣测。

第九十六篇　世界的王

　　历代志的作者为要重现当年约柜进入耶路撒冷的盛大场面，几乎将本篇的全文，与其他两篇诗（一零五、一零六篇）的一部分全部照抄，作为该章的主要内容。虽然历代志上十六章没有声明，当时所吟唱的就是这些话⁴⁵⁴，但是那支凯旋行伍的象征神将宝座设立在敌人的要塞之上，藉以表明祂彻底得胜正与本篇的主题相配。

　　本诗好些字与词不断重复（如：“唱……”，“归给……”，“祂来……”），这种结构使活力愈形充沛（见的注解），营造出无法抑制的兴奋气氛，迎接神的到来。保罗在罗马书八19提到，受造之物在“切望等候”，在此则显示，一旦美景实现，必会爆发出何等的欢唱。

　　至于本诗及邻近诸篇，可能是为节期而写的看法，见九十三篇的注释及参考资料。

王的荣耀（）

　　对神的赞美绝不能无精打采、内敛不表，或流于陈腐老旧。此处的三重“歌唱……”，声量有自然逐渐上扬的趋势，而颂赞的诗班应当是全地，这异象每一节都适用。新歌（参，的注释）不单指新写的歌，当然这些也包括在内，但重点是强调，我们向神的回应，当与祂常新的怜悯相配，因祂的怜悯“每早晨都是新的”（参安德生对本段的注释）。

　　2、3.　传扬一字，使思潮从向着神转至向着人，因为这是传信息之人的话：“去报告新闻”（参，；，）。七十士译本在此处及其他地方，用一个动词来翻译这字，就是我们所熟知的“传福音”（evangelize），此字现代几乎已成了往普天下宣扬神好消息的专用语。这个顺序（先向神，再向人）或许隐含着一项功课，可纠正死气沉沉的敬拜，以及肤浅空洞的讲道。

　　4、5.　诗篇中有些地方用神（译注：复数小写）指天使及有权能者（见八十二篇的注释，亦见，的注释），但此处显然是指外邦的假神。偶像（和合：虚无）一字是 `#li^li^m ，旧约以此字为 ~#lo{hi^m （神）的歪改，具讽刺意味。约伯记十三4将它译为“无用的”（“无用的医生”），耶利米书十四14亦同（RSV: worthless divination，和合：占卜和虚无的事）。这里对当日一般人所接受的观念，提出强烈的挑战，成了基督徒的激励，面对现代人敬畏的虚假偶像，我们亦当不为所动，无论其渊源如何，或曾如何灵验。有些人将创造的问题搁置一旁，而从较次要的起点开始思想，第5节则可用来予以反击。

　　6.　我们若问，这个圣所是指地上的，还是天上的？答案可能是：两者皆对。地上的圣所不过是天上的“形状和影像”（）；而其外在的能力与华美（参，，以下），又将为基督内在的荣光所超越祂才是地上真正的圣殿（，）。以赛亚书二十八1～6也有一个生动的对比：人的威势有如将残之花，而神则必将荣冠华冕加给坚忍的余民。

王所当得的（）

　　这里的三重归给……（直译：“给”），就像第1、2节的三重“歌唱……”，带来振奋人心的呼召。此处与二十九篇的开头几乎完全一样，不过所召唤的不是天使，而是人类，因此加上一个叮嘱：拿供物来。供物一字（ minh]a^ ），可指王所期待的礼物（参，；），也可指神在现时的规定，即进到祂面前必备的物品（：但请参，；）。

　　9.　圣洁的妆饰或译“神圣的光辉”（NEB），见二十九2的注释。请注意，九十五6所提及敬拜的两方面，都出现在本段内。NEB 认为这里还有第三方面，因而将在祂面前战抖译为“因祂的尊荣而跳舞”；这个观念固然可取（参，），但这里却不可能是这个意思⁴⁵⁵。

王的驾临（）

　　本诗继续迈向高潮。“神作王了！”倘若这呼声首先是向以色列人传（参，，及其注释），就如以赛亚书五十二7，那位报信使者所传的信息，那么此处所形容的，乃是一大群使者要向全世界来传。这里希伯来文动词具决定性意味，再加上第11～13节欢欣鼓舞的回应，显示这是对神主权新的、压倒性的肯定，而不是指一项超越时间的真理；是指神降临的大日耶和华的日子。

　　世上邦国兴衰不定，朝代此起彼落，有如四十六6的描述，而世界就坚定，不得动摇的情景，正与此相反。第10节的第一行与最后一行尤其清楚显示，这是预言未来将有美好的统治，而绝非如从前学界的辩论，以为这是指世局的轮换怎么可能⁴⁵⁶！由堕落而来、令人毁灭的自由，将被那惟一的“完美自由”所取代，就是事奉神的自由。

　　11.以下　这个欣喜若狂的欢迎，在人世间与它相呼应的场面，应算棕树主日。那一段暗示，假如石头有能力，也“必要呼叫起来”，更何况生物充裕的海洋、田野、森林！堕落的人以为，公义、信实（即可靠）、公平之治，及神本身，乃是快乐的敌人，但本段对此看法嗤之以鼻。凡神治理之处（此段暗示），就连最卑微的受造物都能自由自在。神所在之地，总有欢唱：在创造时，“晨星一齐歌唱”；在祂驾临时，地必终于加上合唱。同时本诗也透露，对于只能透过镜子、在晦暗之下看见祂面的人，祂的同在仍能产生何等大的影响。

454 他们或许是如此。虽然诗篇一○六47（）看来像被掳时期，但在每一个时期，总有一些以色列人被掳，或成为难民。而从历代志上十六6（RSV 是准确的）看来，各诗篇与钍录窃氐墓叵担并不确定。AV 加插了两个字，NEB 加了一行，以解决这问题：但此处的希伯来文本身暧昧不明。

455 这动词意为旋转或扭转，因此带出两组名词，分别意为“舞蹈”或“痛苦”。但动词几乎总是指黑暗面，而申命记二25（兴本节很接近）为：“因你痛苦”。NEB 在九十七4则作“在痛苦中扭转”。此外，历代志上十六30用了一个组合介系词，使“在祂的荣耀中”一语，用在那里比此处更不可取。

456 本节的历史中，还有一个费解之处，即在维路纳诗篇（Verona Psalter，第六世纪？为希腊/拉丁双语）中，“耶和华作王”之后，加插了“从树木上”等字。好几篇圣诗因此而提到基督“从树上掌权”。最初这几个字的插入，或许与第12节的“树木”有关。

第九十七篇　可畏的尊荣

　　本诗也与前后几篇（尤其上下两篇）一样，颂赞神作普世的王。不过，九十六与九十八篇只形容，这件事会给世界带来何等的欢乐，此处则论到叛徒的灭亡，带出黑暗的一面。倘若九十六10以下，是描述一位可亲的主人回家的情景，本诗则是刻划征服者将临的可怕情形。

神的同在犹如烈火（）

　　神来临时⁴⁵⁷，必会发生的现象之一，就是解放的喜乐普及全世界。沿海诸地最好译为“众海岛”，以赛亚书形容人类无数偏远之地时，最爱用这词汇⁴⁵⁸。这一组诗篇中（九十三～一零零篇），每篇都提到全球性国度的主题。

　　2. 以下　这幅神临在时的可怕景象，取材自西乃山（）及底波拉之歌（）⁴⁵⁹。密云和幽暗乃一种警告：神在不可靠近的圣洁中；对僭妄的人祂则是隐藏的（然而这种隐藏绝非意味反覆无常，见2b节）；烈火与闪电启示出，这种圣洁亦能消灭人，是人无法抗拒的（参，）。无人能逃避；诸山的消化表明，地上最久远的标记亦将消失，最坚固的荫庇所也会瓦解。

万神俯拜（）

　　这里高兴和惊恐的混合，与新约预言基督再临的情况类似，那时“地上的万族都要哀哭”（；参，），而祂的子民却要欢欣。此处强调惟独耶和华为神，首先指出，祂超越外邦的假神（7a、b节⁴⁶⁰），然后声明祂超越天使（第7c节，万神）。第7c节的万神虽可能指假神，如九十六5a节，但这个词也用于指灵界生物（见的参考资料）；希伯来书一6将这些“神”解释为天使，旧约的希腊文译本（七十士译本）也如此翻译本行，或与本行很接近的一句⁴⁶¹。附带一提，希伯来书将此处王者的驾临，解释为神子“头生之子”的来临。它也支持将第7节视为命令或劝勉的看法，大多数译本亦同意此点；但 RSV 与 TEV 认为，这里是钍鼍洹

　　8.　本节与四十八11几乎完全相同，请看那里的注释。那篇诗是预尝神最后胜利的滋味，因为当时似乎锡安城刚从危难中得蒙拯救，而其欢欣鼓舞的心情，也由本节带入了本诗中。

　　9.　至高是 `elyo^n ，这个神的头衔特别与祂在耶路撒冷受敬拜有关（参8节，“锡安”），然而，就像此处一样，这个词也提醒读者，全地与诸天都属于祂。这个名字最早出于麦基洗德之口那位身兼祭司、君王身分的人物，他完全明白这词的意义（以下）。这个对至高者的认知非常伟大，然而明白的人却非常少，直到现在仍然如此，这实在是个矛盾；不过本诗以迫切的心往前看，并斥责我们的狭隘想法。最后一段更扩大说明。

义人的光辉（）

　　本诗的结尾，鼓励人要坚持下去，直到白昼来临，大获全胜。第10a节的希伯来经文比 RSV 及大多数现代译本更干脆：“爱神的人哪，恨恶罪！”⁴⁶²接下来便是保证：“祂保存（和合：保护）……”等；因为持守这个立场，必须付出极大的代价。

　　保存最好译为“保护”或“看顾”；性命一字包括整个人在内。这则应许是讲神的保守与眷顾，并不是保证不会发生意外。最后一行（10c节）也同样会以各种方式应验，就像那句：“王啊！祂也必救我们脱离你的手”，既充满把握，又完全开放，任凭神使用什么方法（）。

　　11.　晨光破晓（而非“播散亮光”，AV、RV：和合：散布亮光）绝对是正确的读法，其根据为一希伯来文抄本，及所有的古译本⁴⁶³。这里的思想与三十5出名的对句很接近：“一宿虽有哭泣，早晨便必欢呼。”这绝非理想，而是事实，且是一切历史的目标。

　　12.　但我们不是在等“清晨”（见上段）出现。全诗的精神即视最后的胜利为已经发生的事实。当……欢喜是命令句，用第11b节的名词，认为这不是要我们默想，乃是要我们行出来。这个忠告很实用，参，哈巴谷书三17、18，至于其价值，则可参历代志下二十21、22。

457 耶和华作王一语的含义，见九十三1的注释。

458 如：以赛亚书二十四15、16，四十15，四十一5，四十二4等等。

459 参，其他神显现的描写，诗篇十八7以下；以赛亚书六4；以西结书一4以下；那鸿书一5；哈巴谷书三3以下。

460 无用的偶像是一个字的翻译，九十六5只将其译为“偶像”；见那里的注释。

461 有人认为，希伯来书是引用了七十士译本申命记三十二43的一行，七十士译本有这行，MT 却没有。见 F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews. （ New London Commentary , Marshall, Morgan & Scott, 1964）, pp. 15, 16.

462 RSV 作了修改（以 ~o{he{b[ 及 s*o{n~e^ 取代 MT 的 ~o{h@b[e^ 及 s*in~u^ ），使文句更通顺，与“爱”和“保护”配合，但却缺乏经文的支持，而通顺并非安全的标准。

463 在子音经文中，差别为 z-r-` （撒）及 z-r-h] （兴起，出现）。后者常用来形容太阳的出现。

第九十八篇　君王与救主

　　本诗在公祷书中称为新歌颂（ Cantate Domino ），晚崇拜时先读旧约，再读新约的应验，其间则插入此篇。其内容与九十六篇相近，但完全是颂赞，没有与异教的比较，没有对敬拜的教导，只有欢欣喜乐。

神的胜利（）

　　胜利（和合：救恩）一字，是本段（1、2、3节）的中心，因此而要人唱新歌（见，对这词的注释）；它在圣经中的含义，比我们一般所知的更丰富。其中最主要的一个层面是“拯救”，就好象“耶稣”之名的意思；它可以同时包括对朋友（拯救）与对仇敌（胜利）两方面；其广度则可以结合后者的彻底不留情，与前者的同情并扶持。这样的拯救/胜利完全是超自然的，是耶和华一手的成就。奇妙的事表明超自然的层面，这个词不仅在表达好得无比，更是形容神插手行神迹的标准用语，就如出埃及时他拯救百姓之例（）。以赛亚书五十九15以下，六十三1～6，将神一手的成就作了生动的描绘，这是以赛亚书与这组诗篇相关处之一（见4、8节的注释）。新约则区分得更细腻，将救主与拯救之工分别定义，又分辨起头的得胜（），及最后的成令（以下）。

　　2、3.　胜利的含义（见1节注释），在这两节中都接近“拯救”，因为列邦与全地都欢喜见到此情景，本诗的下面部分说得更清楚。伸冤（和合：公义）应译为“公义”（NEB、JB），这是此字原初的意义；这公义的正面含义，就是将错误纠正过来⁴⁶⁴。

人间得胜之歌（）

　　第4、6节的欢呼（和合，4节：欢乐），在其他地方是表达见到君王，或听到胜利消息时，所自然发出的呼声。撒迦利亚书九9亦用此字，这预言应验于棕树主日。当时那群人衷情流露的欢乐，能帮助我们揣摩这里更盛大的欢迎行伍；此处所列举的动词与乐器之名，也有助于我们的思想。发声是以赛亚所爱用的字（如：，，），因为这种突来的欢愉，必会令人情不自禁地呼喊起来。不过，既是人的颂赞，就必经过修饰，又加上技巧及其它乐器等，使其更显丰富。动词歌颂是“诗篇”一字的来源（见导论，50页，及第二段）；所用的乐器则在圣殿崇拜中经常使用，以增加气氛（琴、号，），亦用于宣布大节庆即将开始（角，宣布禧年来到，或君王登基：以下；）。

　　因此，本段场景包括两个层面：第一，神莅临之日所展现的能力；第二，它也期待人全然献上敬拜。我们现在所唱的诗歌好像预演，而信徒敬拜时所经历到神的同在，则是他将向全世界显现的序曲。

大自然的回响（）

　　这些赞美不经修饰，毫不造作，与人的颂赞不同。其实这赞美声已能听见，因为现在全地仍充满了神的荣耀。本段不仅是优美的诗句而已，将它和相邻诸篇（以下：）合起来看，便可发现其中欲强调之点，即罗马书八19以下所说明的：惟有等到人类它的主宰受到公义、公正的治理，大自然才会恢复原状。现代人正在学这功课因为未屡行责任，而大受警告。本诗如泉涌般的快乐，同样是真理，而其原因则在第9节：因为祂来！这亦是基督徒盼望的总纲。

464 见诗篇二十四5的注释。

第九十九篇　祂本为圣

　　九十三至一百篇这组诗篇，专注于神是王，祂将来临；其中的气氛常有起伏，或是节庆的欢腾，或是受管教的敬畏，因为神既能令我们兴奋，又会令我们惭愧。在九十八篇的尽情欢欣之后，本篇又提醒我们，神是何等超越，何等圣洁，我们对他应当何等崇敬。

圣者的宝座（）

　　本段每一行对王的描述，都是永恒的事实，不过从第一句的形式看来，这里似乎主要在宣告神最后临到世上的情况（见注释）。他的宝座是活物Ⅹ瑭ぉぞ不是宗教图画上没有武器的可爱小天使，而是以西结所见大能的活物，其形像可代表全地受造之物；这个活的宝座是飞行战车，因审判与救恩发出熊熊烈火。它的壮观样式，大卫在十八6～19曾描述到，以西结在第一个异象中亦提及（以下；以下）。

　　2、3.　但祂在锡安作王，这个名字起初是指地上的城，最后则指所有爱祂之人组成的群体（）。祂并非独享高贵庄严。虽然祂大而可畏，但最主要是在锡安为大，祂在与祂立约的子民当中，祂的国度也从他们中间扩及全世界。

　　圣字强调神与人的差距；不单指道德纯净与污染之差，更是指本质永存与受造之别。若说这个差距已有桥梁可通，即如上段对我们的保证，那么这桥必是伸自彼端。祂本为圣！这句重复出现的话，禁止我们随便轻浮。

　　4、5.　在称颂神的本质与恩惠之后，第4节的每一个词汇都在赞美祂的正直。惟独在祂里面，圣洁与恩惠、能力与公平才能协调合一⁴⁶⁵。

圣者的召见（）

　　这里描述，敬拜者突然感受到神的圣洁，其情景与九十五篇颇为类似；同样，旷野的经验亦成为主要教材（也许这又暗示，本组诗是由住棚节纪念旷野时日之节而来；见）。

　　这一课首先是正面的榜样，振奋人心：祷告蒙允，启示赐下。第6节的伟人是在祭司中，在祷告的人中，可见本诗拒绝将他们另列一级。我们也可成为他们的同伴。

　　此外，这些人虽然打从心里顺服神（7b节），但第8节却提醒我们，他们也“与我们一样有人性的软弱”（借用一段意思相仿的经文，，NEB）。这里主要是想到摩西与亚伦，他们可悲的失败虽可原谅，却不可免责（）。请注意关系的恢复（赦免他们）与刑罚的施行（按他们所行的报应），两者之间的区别。因此，这负面的功课又强化了正面的学习，且带来双层反省：不要对神的怜悯绝望，也不可因此任意放纵⁴⁶⁶。

　　9.　因此，经过以上两节，“圣”之主题更形丰富；在这里它又出现，这句重复句与第5节十分相近。“圣”是祂！（3、5节，按英文）的口号，此处加以延伸，并溶入感情，读成（按原文顺序）因为“圣”是耶和华我们的神！这样写并非没有原因，神的威严没有改变，但最后一个字却改成亲密的称号。祂本为圣；而虽然我们不配，祂也不以作我们的神为耻。我们真当好好敬拜祂。

465 标准的希伯来经文中，第4a节为：“王的能力喜爱公义”（参 AV、RV），这句话虽突兀，却可理解，将能力与公义结合起来。但 RSV 与大部分现代译本改变了 `o{z （能力）的母音，读作 `a{z （强壮的、大能的），或将它置于第3b节之后（“他既圣洁又有大能”，参 JB、NEB），或以它形容“王”，而改变希伯来文的顺序（“大能君王”，RSV、TEV）。

466 NEB 及有些注释家认为，赦免与责罚相连，很不配称，因此改变复仇者（ no{qe{m ）的母音，读作“以他们为无罪”（ no{qa{m ，来自字根 n-q-h ）。但他们建议的动词不太可能作及物动词用。古译本及大部分现代译本，都支持 RSV 的译法。

第一○○篇　进入祂的院

　　这一组敬拜诗（见九十三篇注释），经过一连串欣喜与敬畏之情的交错，由此首感恩赞美的诗篇，带上晴空万里的高峰。本诗的标题或可与感谢祭相连（RSV 的看法，和合：称谢），但这个字主要的意思是感恩，在第4节亦如此用，所以可能最好按它原来的含义来解释（参，三十八篇的开头注释）。

　　注重仪式的教会经常使用本诗，称之为欢呼；而在凡使用英文之处，克施（William Kethe）优美的意译：“住在地上的万民”（'All people that on earth do dwell'）一诗，流传更广。华滋（Isaac Watts）的翻译“在耶和华可畏的宝座前”，虽略嫌自由，却是较好的翻译。

　　1.　欢呼不是指缺乏音感的乱吼，更不是宴乐的欢声；在崇拜中，这乃是等于向王表崇敬的高呼，或吹号（），就像九十五1，或与此句非常相似的六十六1。这一节视全地皆属于神，唱起来能发人深省。译为各地（如：，b；和合：天下）之字，准确来说，并没有强调地方的分野，只不过是指“全地”，视为一个整体。

　　2.　事奉耶和华的命令，与来到祂面前相等，提醒我们，敬拜的确可以称为“事奉”（译注：英文称崇拜为 service）。这是我们向神第一件该做的事，而按其字义看来，这并不是事奉了就了事。罗马书十二1将其真义表明出来：惟有成为活祭，才算真“敬拜”。希腊文的旧约用这个字来翻译正式的“事奉”，如：出埃及记十二25、26，十三5。而希伯来文和英文一样，事奉与敬拜为同一个字（service），这个字让我们不能将这两方面分开，或只择其一（顺便一提，我们从实际体验中亦可完全肯定这点，赞美与祷告若与生活隔离，就显得苍白乏力，而一切活动亦显得毫无生气）。

　　敬拜当出于乐意，也要用歌唱（这个字意味用满有把握的声音大声唱），这方面请看九十五1的注释；亦请与以赛亚书四十章以下（如：）的欢乐之声比较，那里所用的字，或其希伯来字根，常流露出得自由的兴奋。当然，除此以外，赞美还有更渊远流长的源头，以下的颂赞即由此而来。

　　3.　晓得就等于脚下能立稳，这是赞美的先决条件（参，），这种知识是神所赐予的，更可说是祂命定要给我们的。这短短的一节首先提醒我们神是谁（藉耶和华之名启示出来，透过祂的话语及作为，这个名字显出丰富的含义）；然后指出我们从何而来，又属于谁：最后则强调我们是处于何等蒙恩的地位。

　　本节的中间一行，在现在经文与早期译本中皆作：“……不是我们自己”。然而几乎所有的新翻译都译为“我们是属祂的”，其根据为马所拉经文、某些抄本及译本。困难在希伯来字的“不是”与“他的”（ lo{~ 与 lo^ ）读起来声音很像。在这里两种意思都讲得通⁴⁶⁷。但希伯来文的句子，按第二个看法（祂的）比较通顺，从 AV 必须加两个字来翻译，就可看出。RSV 其实可以不加这两个字，只要顺着原文的文笔翻译即可：“我们是属祂的；是祂的子民，是……的羊。”

　　4.　这个邀请十分简单，以致或许我们不能领略个中的奇妙。其实这院乃是祂的，不是我们的（参，必须提醒那些轻慢的人），而祂的门向不洁净的人是关闭的（）。但现在不仅祂的外院已经开放，甚至连至圣所也可由“又新又活的路”进去，每个人都欢迎。这件事本身已足够我们赞美，但最后一节又加上更多的原因。

　　5.　本诗的开头使我们的视野开阔，而结尾则使我们的眼光放长、期望放远（善与慈爱的配对，见的注释）。以下谨引用华滋的诗⁴⁶⁸，第一行将广度表达得极佳，而“真理”则应指信实，如：RSV。

　　“痰拿令阔如宇宙，

　　　痰拇劝长如永恒；

　　　痰恼胬砦热缗褪，

　　　在翻滚岁月静止之时。”

467 以赛亚书九3为同样的字，在该处“不”显然应读为“他的”或“它的”。参 AV 对那节后来的翻译。

468 取自圣诗 'Before Jehovah's awful throne.'

第一○一篇　王的决心

　　大卫的名字于本篇再度出现，在卷四中惟一属大卫之诗的另一篇，为一○篇。这里不与恶人来往的决心，并不是出于法利赛式的骄傲，而是出于王对政风端正的盼望，彻头彻尾真心诚意。

　　撒母耳记下告诉我们，后来大卫自己的行为和任命与此有差距。但这个模式为神的启示，必须保留下来，作为他及后代继位者的挑战⁴⁶⁹，因为他们都有责任（虽大小不一）承担建设，选择行政官员。若要完全应验此诗，凡差强人意者皆不能算在内，如此一来，就只有弥赛亚够资格了。祂与诗篇中王者画像的关系，见导论，26页以下。

君王的纯正（）

　　忠诚（和合：慈爱）和公平界定了君王的主要职守，因为忠诚（希伯来文 h]esed[ ）令人想到圣约（见对“慈爱”的注释），这约首先将王和百姓与神联合，再使他们彼此联合；公平则为统治者对百姓的首要责任（正如所言：“罚恶赏善”）。这两项根本要事，一项主要是神和人的“垂直关系”，另一项主要是人与同胞间的“水平关系”，倘若处置得当，其他祝福必会接踵而来。试揣摩今日各个政治家会如何改写此节，或许会带给我们许多亮光。

　　2.　接下来继续强调的，仍是积极的一面，主题为完全。无瑕疵和正直（和合本皆译为完全）都包含这基本概念，就好像一件腐蚀不侵、妥协不成的事。你几时……⁴⁷⁰之插句，透露出这是一场长期而寂寞的挣扎，亦反映出个人炽热的信心⁴⁷¹。在我家中一语，可惜却成了讽刺。大卫可以看出，敬虔的生活应当从这里开始，但他最大的失败就在于此，结果其毒伤到全国。

　　3、4.　现在写到要拒绝的事，还是以个人的行为来取舍。第3b节亦非例外，因为疏远之人（和合：悖逆人）所作的事之译文，不如“悖道者”（NEB）或“不忠诚的行为”（RV 小字）接近原文。这里的问题在肯定价值标准，而非选择同僚（5节以下才谈）；所举出的负面图画为偏离正路（参，），屈服于另一种势力或其他的看法。倘若这种罪是由于软弱不坚，第4节的弯曲则比较是故意的：心思与意志都已扭曲，以致恨恶真道正路。

官员的纯正（）

　　现在王以政治体系的领导、公平的守护者之身分发言。第5～7节显示他任命官员的准则，以及他所厌恶的人：钻营谋官、中伤对手（5a节）、高抬身价（5b节）、诡诈欺骗（7节）。需要持定这种看法的，何止君王而已。而他的美好判断源自他本身的品格。一方面他“不能”忍受自高自大（5节：这句否定比将不〔和合本：必不〕的译法口气更强，就像神的“不能”），另一方面，他竭诚欢迎那些对属灵的事与他看法相同的人，就是像他一样渴望（参2a节）行为无瑕疵（和合：完全）的人（6节）。

　　8.　最后一幅图画，描绘王正秉公行事（参，1节）。每日早晨的画面表明，他不是慢吞吞的法官，让百姓等得心焦、绝望；他乃是另一位摩西，必须由叶忒罗劝告，才不致“从早到晚”听讼（以下）。这里又有一个讽刺，在大卫晚年，押沙龙“得了以色列人的心”，因为每天早晨他都拦下众人，假称王不开庭（）。其实这很明显是个谎言（为什么押沙龙不等他们失望而返时，才拦住他们说话？），但那时众人对大卫统治的早期热情，已逐渐冷却，所以可以听进这样的话。

　　这诗篇可从两方面感动我们：一方面为它所揭示的理想；另一方面则为历史上失败的阴影。好在能证实此篇的不是大卫，也不是他朝中忠心的史官，而是神的儿子。在祂那里毫无阴影。

469 主张大部分诗篇都来自重复举行的宗教庆典者，认为本诗或许是每一位大卫子孙作王登基时，所采用的宣告，也可能是一年一度的节日仪式中，王将象征性地受羞辱，然后再恢复其尊位。导论第13～26页曾讨论这种节庆的看法。

470 NEB 将 ma{t[ay （“何时”）修改为 mah （“无论如何”），而译为“无论何事临到我”，有点像约伯记十三13b（那里是用另一个字）。这样修改并没有经文依据。

471 对本诗节庆观的看法（见注脚145），则认为这是仪式性的祈求，其情况为王在受羞辱。

困苦人發昏的時候，在耶和華面前傾吐苦情的禱告。

遭難中的祈禱

♫102

📖 📙 📗 📘

耶和華啊，求你聽我的禱告，

願我的呼求達到你面前！

2我急难的日子，求你不要转脸不顾我！

我呼求的日子，求你向我侧耳，快快应允我！

3因为我的年日在烟中消失，

我的骨头如火把烧着。

4我的心如草被踩碎而枯干，

甚至我忘记吃饭。

5因我叹息的声音，

我的肉紧贴骨头。

6我如同旷野的鹈鹕，

好像荒地的猫头鹰。

7我清醒难以入眠，

如同房顶上孤单的麻雀。

8我的仇敌整日辱骂我，

向我叫号的人指着我赌咒。

9我吃灰烬如同吃饭，

我喝的有眼泪搀杂。

10这都因你的恼恨和愤怒，

你把我举起，又把我摔下。

11我的年日如夕阳，

我也如草枯干。

12惟你－耶和华必永远坐在宝座上，

你的名存到万代。

13你必起来怜悯锡安；

因现在是可怜它的时候，

因所定的日期已经到了。

14你的仆人们喜爱锡安的石头，

怜悯它的尘土。

15列国要敬畏耶和华的名，

地上众王都要敬畏你的荣耀。

16因为耶和华建造了锡安，

在他的荣耀里显现。

17他垂听穷乏人的祷告，

不藐视他们的祈求。

18这必为后代的人记下，

将来受造的百姓要赞美耶和华。

19因为他从至高的圣所垂看；

耶和华从天向地观看，

20要垂听被囚之人的叹息，

要释放将死的人，

21使人在锡安传扬耶和华的名，

在耶路撒冷传扬赞美他的话，

22就是在万民和列国

聚集事奉耶和华的时候。

23他使我的力量半途衰弱，

使我的年日短少。

24我说：“我的神啊，

不要使我中年去世。

你的年数世世无穷！”

25你起初立了地的根基，

天也是你手所造的。

26天地都会消灭，你却长存；

天地都会像外衣渐渐旧了。

你要将天地如内衣更换，

天地就都改变了。

27惟有你永不改变，

你的年数没有穷尽。

28你仆人的子孙要安然居住，

他们的后裔要坚立在你面前。

第一○二篇　“我的年日”与“你的年数”

　　这篇诗传统上列为忏悔诗（七篇中之第五篇，见诗六篇的导论），其实不然，它乃是一个莫名其妙受苦之人的呼吁，就像约伯的苦水一样。从本诗的标题可以看出，凡是觉得快要忍受不住的人，都可与这个祷告共鸣，并且可从其中找到领他们至“更宽阔之地”的话语。

　　开头所提到的，是个人的忧伤痛苦，后来则升华为对锡安之艰难的关怀，虽知其将来的荣耀必然临到，但实现的过程却缓慢而痛苦。最后一段列出人的年限与神的永恒之比较，使本诗的结尾显得庄严伟大；希伯来书第一章对基督的赞美，就引用了这段话。

　　因此我们明白，本诗是弥赛亚之诗，由是观之，这位发言人的受苦及普世的异象，很类似第二十二篇的情怀。至于希伯来书一10～12为何会以为这一位即神的儿子，请见本诗最后一段的注释。

我受苦的日子（）

　　若参考串珠圣经，就会看出第1～11节的悲叹，与诗篇和约伯记中许多向神的呼吁有雷同之处。听我的祷告，这句开头的恳求，与三十九12，五十四2相应和；参六十一1，六十四1等；第二句话与它成配对，而这两句话在基督徒彼此代祷时，经常使用。其实这位诗人的处境，并不像他感受的那样孤单。在他以后的人也是如此尽管有时空的差距，他们却同属一群：

　　“你舰队中的船只，

　　　虽因汹涌波涛而分隔，

　　　终将在天家安然相会。”⁴⁷²

　　就像其他哀歌一样，这一点不但使受苦者能够开口发言，也使他们的代祷同伴有话可说。此处生动地追忆当时苦境：全身发烧、衰弱无力、消耗殆尽、周身疼痛、难以入睡、愁眉不展、遭人摒弃、内心绝望；这些描述可以帮助健康、快乐的人稍微分担这种重担，否则他们很难体会。本诗是要让人使用，而用者并不在少数。顺便一提，本诗既为弥赛亚之诗⁴⁷³，就更应多加使用，因它可提醒基督徒主的受苦，即他甘心代受之苦。

为锡安所定的日期（）

　　但蹋哦，耶和华（和合：惟桃和华）是强调语，显示这是本诗的转捩点；在别处这词也常有此功效（如：、19）。说这话大可带着尖酸的口气，站在无根的一方，妒忌那永不改变者；然而，此处却从神的永恒来导出结论，声明祂能掌管时候（13节），祂的旨意万代长存（18节）。第12～17、18～22节分别探讨这两方面。

　　12～17.　日期已经到了　第13节察觉讥谤四扬（参，14节），因此呼求神快快行动，就像另一呼吁：“耶和华阿，采取行动的时候到了，因人废弃了痰穆煞ā保ㄒ灰痪126，NEB）。这个看法或许是地上的观察，而非出于天上（参23、24节的注释），因为神不定睛于小的冲突，乃是注目于最后的胜利；不过，人的急迫感与神量定的速度，乃是以不同的方式表达同一个概念，即：没有时间可资浪费，那满足的时刻正步步逼近。

　　为锡安的石头和尘土（14节）悲伤，很可能令人沉浸于往日的光辉与过去的错误之中，以致不能动弹，然而紧接其后的第15～17节非常奇妙，思绪转到一个丰富之地，远超过报复或恢复。新约告诉我们，这件事是如何开始的（列国得到亮光；锡安即锡安真正的百姓昌盛繁荣⁴⁷⁴，神的荣耀在我们中间；穷人得着关爱），并且展望其成全之时，就是祂完全在祂荣耀里显现的时刻⁴⁷⁵。

　　18～22.　后代的人　这几节回应了第12～17节的一部分，并予以延伸，不过它所注目的，乃是遥远的未来，那时这拯救将成为百姓的诗歌（不再只是摩西之歌，正如所言，还有“羔羊的歌”）。而唱诗的人将是一群子民（和合：民），是要被“造”出来的（参 RV）。这个动词意指神所行的本事，或是使已死的以色列复生，或是使外邦人成为“神的子民”，就是“从前算不得子民”的（）。RSV 的译文：“尚未出生的民”，不够公允。

　　这里所记，被囚之人得释放，万民和列国蜂拥到锡安，在以赛亚书六十至六十二章有更华丽的描写，而启示录二十一章则作了更进一步的说明。

痰哪晔没有穷尽（）

　　RSV 按希伯来经文第23、24节翻译，再度回到第1～11节的哀歌，又同样将人的软弱与神的永恒作对比（24b节），正如第12节的笔调（本段的七十士译本则完全不同，详见以下增注）。在第12～22节高潮的情绪之后，这里暂时将灯光熄灭，使得最后四节更显得无比华丽庄严。

　　25～28.　这段不仅在词藻方面甚至胜过九十篇，而在思想的范畴方面，使一切时光的标志尽抛在后，但又不抹煞眼前时光的重要性。这重要性乃是从神而来，祂定意要永远看顾他的仆人和其后裔而他对其他受造物，甚至宇宙本身，却没有这样的承诺。

　　希伯来书一10～12逐字引用第25～27节（照七十士译本，包括25a节所加的“主阿”），只小改了一个字的顺序；而第27节（逃啦桓谋）也很可能是希伯来书十三8那句伟大宣言的背景：“耶稣基督……是一样的”。这卷书信开启了我们的眼睛，让我们看见这里是天父向圣子的回答“万物都是藉着祂造的”；而由此看来，此卷诗中那位受苦者就是道成肉身之子（见导论，30页）。若非由于希伯来书的阐释，这真理就只能从七十士译本对第23、24节的翻译约略得窥（见下段）。

增注（）

　　希伯来经文（MT）与希腊文经文（七十士译本）对第23、24节的读法完全不同。他们推测的子音是一样的，但所加的母音和分节方式（圣经原文并未分节）则有差异。RSV 是根据希伯来经文（和合本同），即重复第11、12节的恳求。希腊文经文足以另一种母音加入希伯来文子音，而读为：“祂按着他的力量回答他：‘向我宣告我的日子甚短少。不要在我日子的中途将我带上天⁴⁷⁶：痰哪晁甏代无穷。主阿，淘谄鸪趿⒘说氐母基……’”（等）。

　　这段译文很费解，而希伯来经文（如我们的翻译）则甚清楚。但希腊文最重要的一个特色，是它使整段包括第25～28节伟大的话都成为神对诗人的回答，而且神称他为主与造物者；希伯来书一10～12就如此引用第25～27节，来证明圣子的神性。

　　按照这个解释，本诗为弥赛亚之诗，首先写出弥赛亚的受苦、被弃绝（1～11节），然后描述祂热切期待神国在全地得荣耀（12～22节）；最后，第23～28节，神回答祂，现在整件事只进行了一半，祂的工作只作了几天，但必有大功告成之日，这要按弥赛亚无穷尽的年日来计算。在全程之中，宇宙本身将变旧、过去；但圣子与其仆人的后裔将永存⁴⁷⁷。

　　七十士译本的贡献，是指出本诗的弥赛亚性，而它对第23、24节的翻译，也可能是其希伯来文子音的原意。但是我们所熟悉、按马所拉经文而得的译文，也容许第25节以下为弥赛亚的话，并且使第23、24节不致于过分晦暗难解。

472 Richard Baxter, He wants not friends that hath Thy love'.

473 见第23～28节的注释。

474 加拉太书四26、27；希伯来书十二22。

475 第16节是“先知性完成式”的清楚范例（见的注释）因为前三节无疑是指未来而言。这一节的两个完成式，更意谓未来的预言必定实现（17节也用完成式，但译为过去式或未来式皆可）。

476 即，“不要召我去作”。这是此希伯来文较通用的意思，带……因此（RSV，24）却不然；参，耶利米书五十9；以西结书十六40。只有约伯记三十六20似乎反对此看法，不过那一节的含义并不明确。

477 见 F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews （ New London Commentary , Marshall, Morgan & Scott, 1964）, pp. 21～23，对七十士译本内这些经文形式的讨论。

大衛的詩。

耶和華的慈愛

♫103

📖 📙 📗 📘

我的心哪，你要稱頌耶和華！

凡在我裏面的，都要稱頌他的聖名！

2我的心哪，你要称颂耶和华！

不可忘记他一切的恩惠！

3他赦免你一切的罪孽，

医治你一切的疾病。

4他救赎你的命脱离地府，

以仁爱和怜悯为你的冠冕。

5他用美物使你的生命得以满足，

以致你如鹰返老还童。

6耶和华施行公义，

为所有受欺压的人伸冤。

7他使摩西知道他的法则，

使以色列人晓得他的作为。

8耶和华有怜悯，有恩惠，

不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。

9他不长久责备，

也不永远怀怒。

10他没有按我们的罪待我们，

也没有照我们的罪孽报应我们。

11天离地何等的高，

他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！

12东离西有多远，

他叫我们的过犯离我们也有多远！

13父亲怎样怜悯他的儿女，

耶和华也怎样怜悯敬畏他的人！

14因为他知道我们的本体，

思念我们不过是尘土。

15至于世人，他的年日如草一样。

他兴旺如野地的花，

16经风一吹，就归无有，

它的原处也不再认识它。

17但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，

从亘古到永远；

他的公义也归于子子孙孙，

18就是那些遵守他的约、

记念他的训词而遵行的人。

19耶和华在天上立定宝座，

他的国统管万有。

20听从他命令、成全他旨意、

有大能的天使啊，你们都要称颂耶和华！

21你们行他所喜悦的，

作他诸军，作他仆役的啊，都要称颂耶和华！

22你们一切被他造的，

在他所治理的各处，

都要称颂耶和华！

我的心哪，你要称颂耶和华！

第一○三篇　祂的爱何等大

　　本诗每一行都闪烁着向满有恩惠之神感恩赞美的光芒；而下一篇一○四篇，似乎是为搭配本篇而写（其开头与结尾都与本篇相配）。这两篇合起来，称颂神为救主与造物主，父亲与供应者，“有怜悯与大能”。在诗篇的银河中，这两篇是亮度最强的双子星。

　　在以大卫为作者的诗中，一○三篇似乎有些孤立，不像他大部分的诗那么切合他的经历，几乎完全没有受骚扰的迹象，没有仇敌，也没有罪愆。虽然仍有个人意味，但大卫很快就代表所有的人说话。这是一首赞美诗，而非私下的感恩，令我们想到大卫乃是以色列伟大诗班的创始人。

　　与本篇最接近的，是一四五篇，但还有几篇也从一开始就论到很宽阔的主题，如八、十四、十九、二十九等篇，以下不再详列。

　　以赛亚书与耶利米书都有本篇的回声⁴⁷⁸，而本诗也运用了早期的经文，在注释中将一一举出。有一首著名的英文圣诗，即莱特（H. P. Lyte）所写：“我灵赞美天上君王”（Praise, my soul, the King of heaven），其灵感即源于本诗。

个人的赞美（）

　　这一段所以会写成对心说话的形式，不只是因善用文笔之故。诗人唤醒自己，甩掉冷漠或忧郁，这也不是惟一的一次（如：一零八l，，以下、11以下），他要藉着思想与记忆，来点燃自己的情绪；而第2～5节提供的燃料，何止足以点燃而已！

　　2.　恩惠是名词，与十三6那热情的话相呼应：“因祂用厚恩待我”。忘记这类事的原因，可能比心不在焉更深、更诡谲，历代志下对希西家王的评论，说明了这一点：他“却没有照他所蒙的恩，报答耶和华，因他心里骄傲”（）。申命记八12～14也指出类似的问题。

　　3.　这两句话虽然很像，但神对罪孽与疾病的处理却有所不同，在大卫为他与拔示巴犯的罪悔改一事上，便可看出这点。赦免立刻可得；但医治却遭拒绝，尽管他曾七天禁食祷告（）。这一点是可以理解的，因为与神的关系才是最重要的，而罪会破坏这关系，但苦难却会使它更深厚（，）。不过，我们仍“等候……我们的身体得赎”（），甚至现在已经多次先尝其滋味了。

　　4.　从一方面而言，从深坑（和合：死亡）中得救，可能只是指蒙拯救，不至于未到期便死（见，二十八l的注释）。但更大的问题为人从死亡中得赎，“叫他长远活着”的事，诗篇对这方面有很严肃的探讨（见，如：、13～15），由此观之，我们很可能应当将第4a节作最强的解释，即指复活得永生。另一篇大卫的诗，十六9～11，对这盼望说得更加明确。

　　5.　在你活着的时候（和合：使你所愿的）是将一个费解的字略作修改⁴⁷⁹。大多数现代译本用这个方式解决；但 NEB 保留希伯来文不修改，译为“在生命的全盛时期”，借用一阿拉伯字根，与破晓有关⁴⁸⁰。这两种解法都不甚稳妥。

　　第二行并不意味老鹰具自我更新的能力（RSV 的标点带有此看法，而有些古注释书也如此认为）；惟独神能更新我们，可以“如鹰一般年轻健壮”（PBV）；以赛亚书四十30、31就是用这幅图画，来形容欢欣、不倦的能力。韦瑟的评注甚佳：“诗人发现，他的生命仍然有美好发挥的机会，就如日正当中的年轻时日一样。”请参看九十二14的注释，那里以不同的辞汇提到“年老的……果子”，注重较安静的一面。

刚愎的家人，温柔的天父（）

　　出埃及的记录，比一切故事更显出人是何等不配：神施厚恩无数，人却忘恩负义。此处提到这事（7节），提醒我们神所行的是赦免、医治、拯救，即开头几节所歌颂的，而它所得的回应，则是不知感恩的愠怒之情。

　　6、7.　“公义”（如：17节）的翻译更好，也是此字最根本的意思，RSV 所译辨屈（和合：公义），显得太造作。神为我们做的，不只是辨屈而已；祂所要修直的，不仅是过去的记录（这字本身有此含义），更是所有的处境，与相关的每一个人。这件事的深广程度，从第7节可以开始看出，因为神的法则与作为，不但藉出埃及的神迹彰显出来，也藉旷野的日子及西乃山的经历，不断让以色列人刻骨铭心：祂“是要苦炼你，试验你……使你知道……”（）。神不只是提供资讯而已，祂在训练儿子。

　　8.　这一节经文几乎是逐字引用出埃及记三十四6，那时神在山上从摩西面前经过，向他描述祂是怎样的一位神。因此这里的背景包括以色列人拜金牛，及后来被判的缓刑这是人类反覆无常、及神大施怜悯的典型例子，也是以下几节的经纬。

　　9、10.　此处用词非常人性化，将神的宽大与人的猛烈怒气作成强烈的对比。人喜欢辩论不停（责备所译的字，常用于争辩中，尤其是为法律问题），又爱火上加油。神虽被人大大得罪，却不仅节制怒气，也节制审判（10节）其实祂自己必须付上极大的代价，到新约这件事才启示出来。

　　11～14.　无法测量距离，或可比拟无法衡量的爱和怜悯（参，；）；而家人的关系又是另一种表达方式。头一个比方将我们带入“宽阔之地”，可自由漫步；第二个比方则把我们带回家。从家人关系来看，怜悯一字有疼爱和同情的意思在内；这是个很温暖、很富感情的字，也是真父母的特色，如：以赛亚书四十九15所言（那里是论无情的母亲）。第14节补充道，这位父亲不仅关怀我们，也知道我们。参 NEB：“因为祂知道我们是如何受造的”此处祂是强调语。祂了解我们，甚至超过我们对自己的了解。

生命衰残，神爱永恒（）

　　野地的花草荣华甚短，常为诗人爱用，有时借作比较，有时借作对比；三十七2、20，九十5以下，是斥责我们对世事的害怕与愚妄；以赛亚书四十6～8，是绝对肯定神的话，让我们松一口气：本段则是肯定祂立约之爱。主耶稣借这大自然的比方又提到另一件事，祂辩道，神连脆弱的野花都眷顾，更何况对我们，必加倍关爱。

　　从亘古到永远（17节）与第九十篇又相连无论作者是否出于有心或无意，这个片语在那里是讲永活的生灵（），而在这里则讲永存的恩惠。这里的意思也许不过指“代代无尽”（参其平行语：“子子孙孙”），不过新约应许的种子即在这里：我们乃是在创世之前在基督里蒙拣选，要与祂一同永远作王。

受造万物皆当赞美（）

　　大卫在年幼时已经认识万军之耶和华是“带领以色列军队的神”（），并靠这信心得胜。现在他的眼目望向天上的众军。他又提醒我们，神所统领的乃是宇宙万有；他在第19节的万有前加上定冠词，正如他在历代志上二十九12的祷告，以致其意思即等于我们说“宇宙”。

　　不过最后一节又回到第一节个人的口气。他的颂歌不是独唱，因为所有受造物都在一同歌唱或将来要与他齐唱；但他的声音也有其一份贡献，有其特殊的“恩惠”（2节以下）要歌颂，神也会专心倾听（）；其实，每个颂声也都与他的歌声一样！

478 耶利米书三5、12与诗一○三9一样，用简洁的希伯来成语形容积蓄忿怒；其实这算是标准说法，利未记十九18也用到（又，）。认为本诗是被掳归回后的作品之注释家，自然认为这是从以赛亚书类似用语借用的字，而非其出处。

479 MT 为 `ed[ye^k[ ，“你的装饰”，有人解作“你的口”（AV、RV）或“你的灵”（后者可以从“我的荣耀”一语类推得来；见三十12的注释。RSV 将这字改为 `o^dek[e{ ，“你的继续”；参一○四33， b#`o^d[i^ 。

480 见 G. R. Driver, JTS 36（1935）, pp. 154f.

造化主颂

♫104

📖 📙 📗 📘

我的心哪，你要称颂耶和华！

耶和华－我的神啊，你为至大！

你以尊荣威严为衣，

2披上亮光，如披外袍，

铺张穹苍，如铺幔子，

3在水中立楼阁的栋梁，

用云彩为车辇，

藉着风的翅膀而行，

4以风为使者，

以火焰为仆役，

5将地立在根基上，

使地永不动摇。

6你用深水遮盖地面，犹如衣裳；

诸水高过山岭。

7你的斥责一发，水就奔逃；

你的雷声一发，水就奔流。

8诸山上升，诸谷下沉，

归你为它所立定之地。

9你定了界限，使水不能超越，

不再转回淹没大地。

10耶和华使泉源涌在山谷，

流在山间，

11使野地的走兽有水喝，

野驴得解其渴。

12天上的飞鸟在水旁住宿，

在枝干间啼叫。

13他从楼阁中浇灌山岭；

因他作为的功效，地就丰足。

14他使草生长，给牲畜吃，

使菜蔬生长，供给人用，

使人从地里得食物，

15得酒能悦人心，

得油能润人面，

得粮能养人心。

16佳美的树木，

就是耶和华所栽种的黎巴嫩的香柏树，

都满了汁浆。

17雀鸟在其上搭窝，

鹳以松树为家。

18高山为野山羊的居所，

岩石为石獾的藏身处。

19你安置月亮以定季节，

太阳自知沉落。

20你造黑暗为夜，

林中的百兽就都爬出来。

21少壮狮子吼叫觅食，

向神寻求食物。

22太阳一出，兽就躲避，

躺卧在洞里。

23人出去做工，

劳碌直到晚上。

24耶和华啊，你所造的何其多！

都是你用智慧造成的，

全地遍满了你所造之物。

25那里有海，又大又广，

其中有无数的动物，

大小活物都有。

26那里有船行走，

有你所造的力威亚探悠游在其中。

27这些都仰望你按时给它们食物。

28你给它们，它们就拾起来；

你张手，它们就饱得美食。

29你转脸，它们就惊惶；

你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。

30你差遣你的灵，它们就受造；

你使地面更换为新。

31愿耶和华的荣耀存到永远！

愿耶和华喜爱自己所造的！

32他看地，地便震动；

他摸山，山就冒烟。

33我一生要向耶和华唱诗！

我还活的时候，要向我的神歌颂！

34愿他悦纳我的默念！

我要因耶和华欢喜！

35愿罪人从世上消灭！

愿恶人归于无有！

我的心哪，你要称颂耶和华！

哈利路亚！

第一○四篇　“趟造的何其多！”

　　这首赞美诗是一篇杰作，变化丰富、幅员广阔、细节生动、思想活泼。其序言及结语呼唤诗人要以“心”即全人来称颂耶和华，这特色使它与一○三篇相联，请看该篇开头的注释。不过与之不同的是，本篇并未注明作者（然而七十士译本以它为大卫的诗）。

　　本诗与埃及亚肯亚顿（Akhenaten，译注：埃及法老，约主前1370～1353年，崇拜日神亚顿）的太阳颂诗（主前十四世纪；本文见 ANET，370及371页）有许多相似之处，特别是形容白昼与黑夜的动物（20～23节），为野兽和飞鸟的预备（10节以下），海和船只（25、26节），所有受造物的生死均操在造物主手中（27～30节）等。但其他方面两者却分道扬镳（如：埃及诗揣摩生之奥秘，及陆地与种族的分野），且本诗的顺序整体而言是根据创世记第一章，下段将阐释这点。在神学方面，本诗显示出敬拜太阳与敬拜其创造者，有何等巨大的差别；其实本诗所以借用那著名之诗，似乎正是有意要人注意这点。

　　本诗的结构几乎完全依据创世记第一章，以创造的各个阶段为赞美的因由。但是在每一个主题出现后，接着便引出创造的各幕，以致创世记所形容的日子，在此互相重叠、混合。我们可看出以下的对照（凡引出更多主题的经节，其后加注“＋”号）：

　　第一日（）光；一○四2a

　　第二日（） “空气”将水分开；一○四2a～4

　　第三日（）地和水区分；一○四5～9（＋10～13）

　　第三日（）蔬菜与果树；一○四14～17（＋18）

　　第四日（）光体定时序：一○四19～23（＋24）

　　第五日（）海与空中的活物；一○四25、26（只有海）

　　第六日（）动物与人（之预设）

　　第六日（）为所有活物指定食物；一○四27、28（）

　　有一首很美的诗是以这篇为题材，即格兰特（Sir Robert Grant）所写的“崇拜大君王”（O worship the King），其韵律是根据十六世纪克施（William Kethe）的意译：“我的心，要称颂主”。

天际灿然（）

　　这几节文笔华丽，写出神与祂所造的世界虽有亲密关系，又是其君王。祂与宇宙截然不同（泛神论则会将祂与宇宙混为一谈），可是并不远离受造万物；祂绝非只造而不管，或只发号施令。此处的比喻声称，神将宇宙的一部分及其能力当作祂的外袍、帐篷、宫殿、车辇，就是要我们看出，祂喜悦这世界，而世界也靠祂的能力运行，因祂的同在生气蓬勃。基督在自然界行的神迹，表明这并不是幻想。

　　3.　译为楼阁的字，在第13节译为“你高处的居所”（和合本：“楼阁”；参，一相似的字），因它含有高的概念，就像东方建筑的屋顶下之阁楼（）。“空气以上的水”，或云彩，已是高得难以思想，但此处将它描绘成神居所的基层，而这个空灵的支柱，已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象，那飞行的车辇亦然⁴⁸¹，两者并不冲突，就好像我们知道“天与天上的天尚不足容纳神”，但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系，这类语言有其必要。

　　4.　RSV 及大多数新译本，都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看，超越自然现象，而视之为天上的使者：“祂造祂的使者（或天使）成风，造祂的仆役为火焰”。这与希伯来文字的顺序配合得较好⁴⁸²，希伯来书一7也按此意引用。布理格注道：“既然这里想像神就在大自然中，以亮光为衣，在天空铺帐幕……；因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。”这并不是说，他们一直是此形状；见十八10，并请参考Ⅹ柘蛞晕鹘嵯韵质保伴随着的暴风与闪电之火（以下，）。希伯来书一7、8的论点为：天使可以用这些较卑微的名称来称呼，但圣子却被尊称为神。

诸水奔逃（）

　　此段是默想创世记第一章的第三天，那里平静地陈述：水聚到一处，让干地露出来；而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘，同时又强调造物主的控制，及其“不改变的命令”。第6节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄（异教神话的说法）的念头。是神用这罩篷遮盖地。第7与9节，以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成，而第8节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔，我们现今仍然需要，特别因为时下所接受的观点，是机械式的宇宙观，不承认造物主。

　　所以，这一段所强调的两个要点，一为造物主是有位格的神（这亦是全诗的主题），另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永恒的（），却保证是可靠、有计划、经周密设计的（5、8、9节），我们在其中可以欢喜。

生命活水（）

　　本段跨出庄严创造故事的进展，而去观察令万物丰足的大地，就是因洋海与陆地分开，所得的结果。虽然地不再沉于水下，却也没有变成沙漠，反而成为许多有益河川流经之处，各种活物在那儿适得其所，不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物（参，，这字与“牲畜”不同）；野驴是著名独来独往的活物（；），飞鸟也是如此；主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾，而且作了更进一步的应用（）。

“新草为衣……”（）

　　创世记第一章的第三日，继续提到大地的活地毯菜蔬与树木。本诗将其发挥，从上段的野兽转到这里的家畜（14a节）、可种的植物⁴⁸³与果树；既然酒、油（得自橄榄树）、粮都需要人工技术制成，而人的技术也同样是造物主的恩赐，显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中，使他们能将大地的产物加工利用。接着，话题转到森林中的巨木⁴⁸⁴（16、17节），由此又回到家的主题，描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字，使全景更显活泼：鹤的巢很大，雀鸟的窝则小的多；野山羊在高山峭壁上来去自如，若黑影掠过；獾是错的，应该是“沙番”，为很小而羞怯、以岩石为家的动物（参，）。这个地球有无数种生物，而它全都供养；对现代读者而言，想起人类的吝啬，实在是何等强烈的对比。

昼夜韵律（）

　　创造的第四天强调太阳、月亮的角色，为人类定出时序节令。本段与第六天的主题相混，显示无论白昼黑夜都生气蓬勃，又稍微点明人与动物的生活节奏⁴⁸⁵。这是造物主另一种巧妙的安排：在规律之中却不致单调，反倒更形充实（的注释），并且（正如直到晚上一语所示）妥善预设工作与休息的平衡这是祂最美好的恩赐之一。

　　24.　此处暂停下来，思想并敬拜。因此，我们不致把本诗视为目录诗，也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为，这众多的生物并无意义，但诗人教导我们，这乃是透露造物主的丰富⁴⁸⁶，以及祂思维的广阔、准确。同时，既然一切都是出于祂的智慧，宇宙便是一体的；他不但刺激我们欣赏，也邀请我们去探索（正如的观察）。

洋海深度（）

　　本诗在前面已经越过创世记的顺序，谈到飞鸟、野兽和人，现在则又回到第五天的创造：“神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物”（）。第五天所造有翅膀的生物，前面已经提过；而就像前面的笔法一样，本诗又把目前的景象搬到我们眼前，指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂（和合：鳄鱼），这个名字原可能有恶魔之意（见的注释），但此处不过是指一种庞大、好动的活物，其存在只为荣耀它的创造者，并让它开心⁴⁸⁷。

靠他而活（）

　　亚肯亚顿对太阳神的赞美太过分：“你升起，他们便存活；你下沉，他们便死亡”⁴⁸⁸，本段可能故意与它相对，陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整，指出其运作有可见与不可见的两部分：从一个层面看，大自然按时会出产丰盛的食物，各种活物也有拾起来的能力（28a节，这里大开研究之门）；但在这一切背后，其实是神的能力在运作，托住了万有。每种活动的气，或灵，都倚靠祂的灵，或气；第29、30节所用的是同一个字（因此，这一点不但绝不意味，我们的错误中祂也有份，反倒加重了我们的责任，因为我们所运用的都属祂。参，：“你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。”）。

能力无量！（）

　　世俗人可能会如此默念：“愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就！”然而本诗从头至尾皆高举神的名。第32节或许不仅在肯定神的威严而已，更要加强第31b节的祷告，即耶和华观看祂所做的一切时，只有喜悦，没有审判。

　　33、34.　第31、32节不是出于恐惧，而是出于爱。这不但从第33节的欢乐语气可以看出，第34b节对第31b节的回应，有意无意也透露了这一点：“愿耶和华喜悦自己所造的”……“我要因耶和华欢喜”。

　　顺带一提，这语气与创世记第一章的高潮也互相应和，就是说到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的样式来荣耀，但人的反应则带有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12节也提到啼唱，是快乐之声，但这里的诗歌有内容，是以神为中心，向祂而献，讨祂喜悦。

　　35.　这突如其来的一节则提醒我们，宇宙并不是一个大诗班，乃是一个战场：虽然歌唱有时，但战争也有时。第33、34节强调，人对神应有主动、热情的反应，这里则表明应当全然效忠：对祂的胜利坚信不移，并要使世界再完全归属于祂。

　　因此，最后一句我的心哪，要称颂耶和华，不仅回应了本诗的开端，且其重点不在称颂现有的荣耀，更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。

　　赞美耶和华，希伯来文即“哈利路亚”。七十士译本以此为下一篇的开头，而非本篇的结尾。倘若真是如此（可能性很大），那么一○三至一○六篇的结构皆为：最后一句与第一句完全相同。

481 参，如：诗篇十八7～10，六十八33；以西结书一4以下。

482 但 Perowne（其第四版）引用以赛亚书三十七26，六十18，指出在希伯来文中，离开主词与述语的顺序，并非不可能。因此在那一版中，他放弃从前对七十士译本的勉强同意。然而一般用法仍然比较支持七十士译本，而希伯来书一7、8是根据这点来立论的。

483 栽植（14节）是翻译希伯来文的一个名词，其字根意思是服事或耕种（）。因与创世纪相关，故这里最可能的含义是“栽植”，而不是 RSV 的小字与 NEB 的翻译。

484 译为松树（17节）的字，与希伯来文“在他们的顶端”（NEB）十分接近。后者的介系词就在同一字内，是较容易的表达法，也是七十士译本所根据的希伯来文。

485 这一段与亚肯亚顿太阳颂有明显相似之处，见本诗开头导言的第二段。请注意，此处乃强调太阳顺从管理时间的任务（19b节），而是神主动带来黑暗，这两点仿佛一再陈明，亚肯亚顿所敬为造物主的东西，其实只立于服从的角色。甚至在第19a节先提到月亮。

486 这里译为所造的物（和合：丰富）之字，通常的含义是“财产”；见一○五2lb。参 AV、RV 的译文：“满了痰姆岣弧薄

487 第26节可以如 RSV 的译法（参 AV、RV、TEV、NEB 小字），“游泳在其中”，或像 NEB（参 JB、RV 小字），“就是淘炖醋鳙掏嫠Ｖ物的”。就后者而言，约伯记四十一5将人与神对付如此庞然怪物的能力，作了强烈的对比。

488 ANET，37la页。有关此颂诗，见以上本诗开头导言的第二段。

神和他的子民

（代上16．8－22）

♫105

📖 📙 📗 📘

你们要称谢耶和华，求告他的名，

在万民中传扬他的作为！

2要向他唱诗，向他歌颂，

述说他一切奇妙的作为！

3要夸耀他的圣名！

愿寻求耶和华的人心中欢喜！

4要寻求耶和华与他的能力，

时常寻求他的面。

-65他仆人亚伯拉罕的后裔，

他所拣选雅各的子孙哪，

要记念他奇妙的作为和他的奇事，

并他口中的判语。

6他是耶和华－我们的神，

全地都有他的判断。

7他记念他的约，直到永远；

记念他吩咐的话，直到千代，

8就是与亚伯拉罕所立的约，

向以撒所起的誓。

9他将这约向雅各定为律例，

向以色列定为永远的约，

10说：“我必将迦南地赐给你，

作你们应得的产业。”

11当时，他们人丁有限，

数目稀少，在那地寄居。

12他们从这邦游到那邦，

从这国去到另一民族。

13他不容人欺负他们，

为他们的缘故责备君王：

14“不可伤害我的受膏者，

也不可恶待我的先知。”

15他命饥荒降在那地，

断绝日用的粮食，

16在他们以先差遣一个人前往，

约瑟被卖为奴。

17人用脚镣伤他的脚，

他被铁的项链捆锁。

18耶和华的话试炼他，

直等所说的应验了。

19王差人将他解开，

治理万民的把他释放，

20立他为王家之主，

掌管他一切所有的，

21使他随意捆绑他的臣宰，

将智慧教导他的长老。

22以色列也到了埃及，

雅各在含地寄居。

23耶和华使他的百姓生养众多，

使他们比敌人强盛，

24他使敌人的心转去恨他的百姓，

用诡计待他的仆人。

25他差遣他的仆人摩西

和他所拣选的亚伦，

26在敌人中间显他的神迹，

在含地显他的奇事。

27他差遣黑暗，就有黑暗；

他们没有违背他的话。

28他使埃及的水变为血，

令他们的鱼死了。

29在他们的地上，青蛙多多滋生，

王宫的内室也是如此。

30他一吩咐，苍蝇就成群飞来，

并有蚊子进入他们四境。

31他给他们降下冰雹为雨，

在他们的地上降下火焰。

32他击打他们的葡萄树和无花果树，

毁坏他们境内的树木。

33他一吩咐，就有蝗虫蝻子上来，

不计其数，

34吃光他们地上各样的菜蔬，

吞尽他们田地的出产。

35他又击杀他们国内所有的长子，

就是他们强壮时头生的。

36他却带领自己的百姓带着金子银子出来，

他支派中没有一个走不动的。

37他们出来的时候，埃及人就欢喜；

因为埃及人惧怕他们。

38他铺张云彩当遮蔽，

夜间使火光照。

39他们祈求，他就使鹌鹑飞来，

并用天上的粮食使他们饱足。

40他敲开磐石，水就涌出；

在干旱之处，水流成河。

41这都因他记念他的圣言

和他的仆人亚伯拉罕。

42他带领自己的百姓欢乐而出，

带领自己的选民欢呼前往。

43他把列国的地赐给他们，

他们就承受万民劳碌得来的，

44好让他们遵他的律例，

守他的律法。

哈利路亚！

第一○五篇　没有一事失败

　　本篇与下一篇内容相近，并排而成第四卷诗篇的结尾。大致而言，这两篇可代表圣史两股相对相缠的绳索：一为神永不失败的作为，一为人难以处理的倔强。本诗描写前者，以几大笔勾勒出自亚伯拉罕直到应许之地的事略。这一段回顾是以哈利路亚作结尾，也许亦以此为起头（见诗一零四最后一段注释）；而其相伴之诗一○六篇也是如此。

　　历代志上十六章所记，大卫迎接约柜到耶路撒冷时，引用了本诗的前十五节，及一○六篇的最后两节，而在这两段之间则引用九十六篇的大半内容（见该篇注释）。

记念祂的神迹（）

　　这里呈现敬拜神的多面性，就好像一颗宝石左右旋转，散发出各样光芒；譬如：要向世人传扬祂（1b节），要因祂所做、所说而喜乐（2、5节），要因祂本身而欢欣（1a、3a节，因名就是祂的自我启示），要为过去的怜悯感恩，并更多向祂求讨（4节：寻求……时常寻求）。

　　奇妙的作为（2、5节），见九l的注释。判断〔5节（和合：判语）、7节〕见三十六6的注释。记念（5节）一字可能包括的含义，见导论，21～23页，对实现之概念的讨论。

　　6.　加拉太书三6以下及四28以下，表明所有基督徒都属于这个家族，我们已经承继了其历史与呼召。这里所述乃是我们自家的故事，我们可以加入欢唱其奇妙源头的行列，不只是旁观而已。

　　7.　十诫的开宗明义之语，为神所说：“我是耶和华你们的神”，第一行则为我们的回应。因此这一句话重新肯定了神与我们的约。但第二行则显示，地上全部的人都要向祂负责，无论有否与祂立约。这里的审判（和合：判断）是指祂救恩神迹中的黑暗面，以下所记故事中，每一个转捩点都显示有这一面。

祂立国的应许（）

　　8.　直到永远一语，紧接在祂纪念之后；后者总是意指神必按照应许行事，并不单指祂想起某事。参，出埃及记二24；路加福音一72；亦见八4的注释。

　　请注意，祂所吩咐的话与祂的约为平行语，强调出在立约之事上，神采主动并有权威，意即祂与人的这种关系是出于恩典，而非交换条件；其目的为建立神的国度，而非实现人的私意。

　　10、11.　在第8节，与永远相当的，是神的记念，但此处这字则描述圣约，特别指将迦南地赐给以色列之约。不过，我们可从圣经看出，这个允诺有相对性：首先，地本身亦将毁坏（），其次，神的“永远”可因人的背叛而废弃（；）。若仅从政治来看这个应许，认为它是指领土的契约，可能并不正确。

对列祖的保护（）

　　创世记的记载填满了此幅图画，即列祖皆曾轻举妄动，以致数度几乎毁了他们蒙召要实现的事。见第十二、二十、二十六、三十一、三十四章。第15节特别借用创世记二十6、7，神在那里称亚伯拉罕为“先知”。事实非常明显，这一切经历完全是靠神的保守，绝非人的成就。

约瑟在前铺路（）

　　带动一切事的，就是神！本段一开头就提到，那成为整个历史转寰的枢纽饥荒，出现的时机即是神已经动工之后：在他们以先打发一个人去⁴⁸⁹。约瑟本人最后亦有如此看法，请参两段有关神引导护理的著名经文：创世记四十五4～8，五十20。

　　18b.　柯弗戴尔的可怕译法：“铁进入他的心灵”（PBV），是根据武加大译本，而非希伯来文。后者的意思正好相反：“他的 nep{es% 进入铁中”， nep{es% 可指“心灵”、“生命”、“自我”，亦可能指（根据亚喀得文与乌加列文）“喉咙”因此大多现代译本译为“铁项圈”。最后一个看法或许是对的；可是这里选用这个字，而不用常见的“喉咙”一字，至少会引人深入思想，去体会这字最根本的含义，即约瑟不仅肉身感受到铁的冷酷，更是整个深觉辖制之苦。创世记刻划出他在狱中无畏的精神，但本篇以诗句强调出另一面：被拘禁的残酷事实。

　　19a.　AV 的译文最接近直译：“直到他的话临到时”，RSV 的解释很正确……实现（和合：应验；如在b）。此处可能是祂的话，即如第二行；但更可能是指约瑟自己讲过的话：或是他为同囚者解梦的话，后来因其应验，导致他的释放：也或许是指他童年的梦，就是他告诉哥哥们的梦。

　　19b.　这里也可有不同的解释，因为耶和华的话可以指神命定他要受苦（参 NEB，19a节⁴⁹⁰），也可以指祂应许他将来要为大。后者比较可能，因为神已经藉着梦将此事显明给约瑟。他受到试炼⁴⁹¹，就像希伯来书十一章所记，其他列祖也受到试炼，因他们所盼望的“迟延”，又因必须单凭相信“那应许我们的是信实的”，而往前行。

　　22.　指教是根据古译本，MT 为“捆绑”（AV、RV、和合）。这两个字很容易混淆。前者与第二行的“教导”很接近，似乎比较可能，而其中也有管束的含义：参 NEB“指正”。

以色列在埃及（）

　　此处再度将五经中所钍龅氖率担ǔ鲆7以下），以神学的角度陈明，指出是神的作为：参以上第16～22节的第一段注释。主耶稣也用同样的角度来看犹大的背叛，认为是“我父所给我的那杯”。本诗企盼将所有事件的这一面，都突显出来。

摩西与灾难（）

　　圣经通常用“灾”来称降在埃及的祸害（如：），但本诗却称之为神迹与奇事（27节；参，），因为其功用是要使人信服，给人警告，而不单是为惩戒。这些事强化了神的命令⁴⁹²），就像主耶稣的神迹强化了福音（）。

　　28.以下　此处最先提第九灾，让我们知道以下的处理并非按顺序（3l节，虱子⁴⁹³与苍蝇的次序倒转，牲畜及疮灾都没有提）。克巴确克认为，首先提黑暗之灾（28节），是因这灾对埃及人产生决定性的影响（虽还未动摇法老），他们将以色列人所要的一切都给他们，又大大尊重摩西（）。希伯来经文第28b节也支持这看法：“没有违背他话的”，这句话似乎指出埃及记十一3。

　　因此这里描述灾难，不是要追忆法老刚硬的过程完全未提及他而是要赞美神的能力何等震撼人心，又何等丰富多变。请注意动词的简洁，如：“祂打发……祂说……祂给……祂击打……”等。

出埃及（）

　　神所做的，都是杰作这就是本段的要意。祂所应许的，祂必成就：因祂记念……（42节），第8节也已经指明这点。此处所提到的经文如下：

　　37、38.　出埃及记十二33～36；申命记八4。

　　39.　出埃及记十三21、22，十四19、20。

　　40.　出埃及记十六2～4、13、14。亦参，诗篇七十八23～25的注释。

　　41.　出埃及记十七1～7；参，民数记二十11。

　　42.　创世记十五12～16（很特别的应许）。

征服应许之地（）

　　本诗以积极的语气结束，从始至终都是如此，所有事件完全倚赖神的恩典；本诗一点没有提到赎民的罪，其实在每一个关口，他们都成为拦阻。但这是下一篇的主题。此刻最后一节指出，神大赐恩典的原因：不是让罪得以滋长，乃是要（借用与45节相当的新约经文）：“使律法的义成就在我们身上，就是不随从肉体，只随从圣灵的人”（，AV）。

489 这个过去完成式（RSV、NEB）是根据常理从上下文推论而来，希伯来文并没有这种时态。从经文批判而言，这同一原则却未应用于如创世记二8a、9、19等，令人觉得好奇，因那里根据常理也应该用过去完成式。

490 NEB 将第19a、b节调转。

491 这个字主要用来指以火提炼金属。然而，JB、TEV 译为“证明祂是公义的”参我们对形容词“试验过”的用法，与“经证实”接近。但若是如此，这个字在旧约中只有一次有此含义：参 BDB, 864a页。

492 第27a节的奇特形式（直译：“他们将他的记号的话语，放在他们当中”是否即，祂的话语是由记号组成？参 G～K 130e），似乎故意要指出，神迹就是从神来的信息。

493 “蚋”（RSV、TEV），NEB 作“蛆”，JB 作“蚊”。

神对他子民的良善

♫106

📖 📙 📗 📘

哈利路亚！

你们要称谢耶和华，因他本为善，

他的慈爱永远长存！

2谁能传扬耶和华的大能？

谁能表明他一切的美德？

3凡遵守公平、常行公义的，

这人有福了！

4耶和华啊，你恩待你百姓的时候，求你记念我；

你拯救他们的时候，求你眷顾我，

5好使我经历你选民的福分，

享受你国民的喜乐，

与你的产业一同夸耀。

6我们与我们的祖宗一同犯罪，

偏邪行恶。

7我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，

不记念你丰盛的慈爱，

反倒在红海行了悖逆。

8然而，他因自己的名拯救他们，

为要彰显他的大能。

9他斥责红海，海就干了，

带领他们走过深海，如走旷野。

10他拯救他们脱离恨他们之人的手，

从仇敌手中救赎他们。

11水淹没他们的敌人，

没有一个存留。

12那时，他们才信他的话，

歌唱赞美他。

13很快地，他们就忘了他的作为，

不仰望他的指引，

14反倒在旷野起了贪婪之心，

在荒地试探神。

15他将他们所求的赐给他们，

却使他们心灵软弱。

16他们在营中嫉妒摩西

和耶和华的圣者亚伦。

17地就裂开，吞下大坍，

掩盖亚比兰一伙的人。

18有火在他们党中点燃，

有火焰烧毁了恶人。

19他们在何烈山造了牛犊，

叩拜铸成的像，

20将他们荣耀的主

换为吃草之牛的像，

21忘了神－他们的救主，

就是曾在埃及行大事，

22在含地行奇事，

在红海行可畏之事的那位。

23因此，他说要灭绝他们；

若非他所拣选的摩西

在他面前站在破裂之处，

使他的愤怒转消，

恐怕他就灭绝他们了。

24他们又藐视那美地，

不信他的话，

25在自己帐棚内发怨言，

不听耶和华的声音。

26所以他向他们起誓，

必叫他们倒在旷野，

27叫他们的后裔倒在列国之中，

分散在各地。

28他们又与巴力．毗珥连合，

吃了祭死人的物。

29他们这样行，惹耶和华发怒，

就有瘟疫流行在他们中间。

30那时，非尼哈起而干预，

瘟疫这才止息。

31那就算他为义，

世世代代，直到永远。

32他们在米利巴水又惹耶和华发怒，

甚至摩西也因他们的缘故受亏损，

33是因他们触怒了他的灵，

摩西就用嘴说了急躁的话。

34他们不照耶和华所吩咐的

灭绝外邦人，

35反倒与列国相交，

学习他们的行为，

36事奉他们的偶像，

这就成了自己的圈套。

37他们把自己的儿女祭祀鬼魔，

38流无辜人的血，

就是自己儿女的血，

用他们祭祀迦南的偶像，

那地就被血玷污了。

39这样，他们被自己所做的玷污了，

在行为上犯了淫乱。

40耶和华的怒气向他的百姓发作，

他憎恶自己的产业，

41将他们交在外邦人手里，

恨他们的人就辖制他们。

42他们的仇敌欺压他们，

他们伏在敌人手下。

43他屡次搭救他们，

他们却图谋悖逆，

就因自己的罪孽降为卑下。

44然而，他听见他们哀告的时候，

就眷顾他们的急难，

45为了他们，他记念自己的约，

照他丰盛的慈爱改变心意，

46使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜悯。

47耶和华－我们的神啊，求你拯救我们，

从列国中召集我们，

我们好颂扬你的圣名，

以赞美你为夸胜。

48耶和华－以色列的神是应当称颂的，

从亘古直到永远。

愿全体百姓都说：“阿们！”

哈利路亚！

第一○六篇　没有一课学会

　　本诗为前一篇负面的配对，记载由于人长期以来执意抗拒光，而形成的漆黑阴影。此处涵盖的历史，与一○五篇有部分重叠，始自出埃及，直写到类似被掳至巴比伦的光景。但是早在大卫迎接约柜进耶路撒冷（）的那次事件中，就曾引用本诗的最后两节。因此，究竟本诗是否指从前战争中被掳的经验，还是历代志上十六章借用本诗，以描写随约柜而来的欢欣与祷告，并非当时曾逐字引用？这问题曾在九十六篇的导论中简短讨论过；亦见下文对第37节以下、第46、47的注释。

　　尽管本篇暴露了人的忘恩负义，它仍是一篇赞美诗，因为真正的主题乃是神恒久忍耐的爱。这是最后祷告的基础（47节），也是结尾颂荣的实质这颂荣不仅结束了本篇，也结束了诗篇第四卷（九十～一零六篇）。

当赞美的神（）

　　在开头的哈利路亚（见一零四篇的注释）之后，第1节与下一篇及一三六篇的第1节完全相同。也许这一节乃是种子，以后的诗篇都由此而生。善与慈爱等字，请见二十三6的注释与资料。

　　3.　这节是诗篇所宣告的诸福之一（列于的注释），它似乎一方面回顾第2节的问题，一方面展望即将陈述的长串失败。换言之，要“表明祂的赞美（和合：美德）”（2节），不仅需要嘴唇，更需要生活；另一方面，本诗下文将陈明，虽然我们的罪能突显神恩的浩瀚，但我们原有行善的义务，本当尽心竭力、无所间断。常行公义一语，若与保罗的“无论得时不得时，总要专心”（）相比，似乎还略逊一筹。

个人的请求（）

　　这则简短的祷告，将个人与群众作了优美的连结，一方面拒绝在群众中迷失自我，另一方面却又不退缩至自娱的角落。这令我们再度想到保罗，他的喜乐与冠冕，就是神的选民能够兴旺（如：；，），他每日所担负的，乃是“为众教会挂心的事”（）。

失败的记录（）

　　责怪前一代的人是一回事，而看出他们是自己的镜子，甚至自己也牵涉在其中，则又是另一回事⁴⁹⁴。第6节是关键语，将第7～39节常出现的“他们”，与这里的“我们”连在一起，使控告变成了认罪。凡读此篇的现代人，也应当如此。以色列人乃是现今教会的前身；他们的罪不过是我们过犯的放大。

　　7～12.　不信　此处藉着对比法，用不信的因素衬托出信的因素。起点是思想，其推论毫不考虑神已启示的作为（7a节）与性情（7b节），而其宣泄的出口则是意志。悖逆（7c节）⁴⁹⁵似乎是很极端的说法，然而对神的呼召其实只有两种反应，这乃是其中之一，虽然其中会有程度的差异。本段显示，他们最后的信心（）完全归功于神，与他们最初的反应毫无关联从出埃及记十四10～12可读到当时的情景。

　　13～15.　不满　以色列人曾多次提出要求，盼望在旷野旅途能过得更舒适；这个事件取自民数记第十一章，最能披露这类经历。以色列人在两点上完全失败，而主耶稣后来在旷野中却全然胜利；一是身体的需求（她的大起欲心，记录成地名以作记念，相形之下，主耶稣的自制无懈可击），一是与神的关系，主不像他们一样，因祂拒绝愚蠢的挑衅，不肯试探神。

　　15.　这是一句名言，陈明人若坚持到底，神会让步，但是却不会有好结果；此处所指最初的事件，是民数记十一18～20，及第32节所记的警告与大难。不过这句话也显示出一种模式，AV 的译文表达得很好：“祂赐下他们所求的，却打发贫瘠到他们的心中。”浪子就是一例，罗得的生平更为其写照。反之，主耶稣随时仰望（神的）指教（13节），便带来美好的结果，即从旷野回来时“满有圣灵的能力”。

　　16～18.　嫉妒　民数记十六3、13记载，一批自以为义的人起来攻击摩西，以为他擅自担任属灵与属世之事的领袖，而此处以简单的嫉妒一词，一语道破其动机。人的特色是自吹自擂的自义，而圣经的特色则是直话直说。马太福音二十七18为另一个类似的简洁声明：“是因为嫉妒……。”

　　18.　这里提到被火烧死（参，），显然指可拉叛党也包括在作者的思想中，虽然其领袖的名字未予列出。

　　19～23.　拜偶像　保罗在罗马书一23，陈述外邦人的罪状，引用了本诗第20节的七十士译本：他们将……荣耀换成……。无论是保罗、是本诗，或是神与摩西发怒的记载（），都不容许我们认为，偶像不过是让人对准一个焦点来敬拜真神。那明明是替换！这句中的形容词，吃草，为令其羞惭的轻蔑语气：而在这样的选择中，他们乃是丢弃了他们的荣耀（直译，参 RV、NEB；又见），这是何等大的讽刺，因为他们没有别的荣耀，惟独他们所事奉的神是他们的荣耀。

　　23.　摩西……到祂面前站在破口（见和合本小字），这是句大胆的话，冒着我们可能误解神的角色之危险，目的在使我们不致轻忽代祷的重要性。当时历史的记载也是如此（）。然而其他经文指出，神渴望见到像摩西这样的关切之心。以西结书二十二30、31尤其明显，那里的用词与此处相同，不过却将这看似矛盾的事，两面的情形都写了出来，同时强调，这样的祷告绝非装模作样。整件事的关键在于：虽有“所以”，却也有“不肯罢休的若非”（23节，）。

　　24～27.　退后　这是“真相显露的时刻”，因他们公然拒绝进军迦南（“我们回埃及去”），而少数不同意者几乎遭人用石头打（）。以色列人所藐视、不信的，不只是“那美地”与神的应许（24节），而正如神所说，是祂自己（）⁴⁹⁶。神起誓的譬喻说法（26节，参，：“我指着我的永生起誓”），显示这是当代人命运的转捩点，从此以后，他们将在旷野漂流、倒毙。

　　27.　分散的威胁，在相当早期已经出现（以下），摩西的临别赠言也予以肯定（以下）。

　　28～31.　背道　民数记二十五1记载，以色列人“与摩押女子行起淫乱”，而危害最大的，则是这事带来的属灵淫乱：“以色列人与巴力毗珥连合”（）。本诗也同样指出这点，并加上一个细节：祭死人，民数记没有写这件事（除非死人是对偶像的讽刺）。不过圣经屡次提及禁止向死人膜拜，显然这是以色列人很大的诱惑，她的邻国亦必不免。请特别参考申命记二十六14。

　　非尼哈快速的插手，“为以色列民赎罪”，因他满足了神审判的要求（），而这亦是赎罪的要素之一（下）。在另一次危机中，亚伦“为百姓赎罪”，以大祭司身分，站在活人与死人中间，拿着象征献祭与代祷的香（以下；参，），这又是赎罪的另一要素，在希伯来书中有详尽阐述。神对非尼哈的赞赏摘录于第31节，细节则记在民数记二十五11～13。算为他的义一语，令人想起亚伯拉罕的称义，及我们的称义（；～25）；幸好我们所要效法的，是亚伯拉罕的信心，而不是非尼哈的热心！不过我们能如此，是因审判已经执行（在义者身上，代替不义者），赎罪已经完成不是象征，而是完全实现！

　　32、33.　激怒　这是记在民数记二十1～13的事件，当时摩西在怒中击打磐石。此处很公平地钍隽烁魅说脑鹑危那时摩西首当其冲，因这是身为领袖必须付出的代价；不过，神绝不会是非不分。

　　34～39.　学像异教　这一段与申命记三十二15～18立场相同，保罗在哥林多前书十19～22中引用该段，讨论基督徒如何面对异教文化。这三段经文都同意，虽然偶像是虚假的（本诗甚至没有称之为神明），然而其背后却有魔鬼；因此它们不只是欺骗的工具，更是网罗（36节）。

　　37. 以下　摩西的律法中明文警告，不可向摩洛献人为祭（如：）；但是此处则记有此行动，而无辜人的血一语，是王国衰败中的征兆（如：，；），因此本篇似乎是晚期的作品。但是也没有理由可认定，在黑暗的士师时代，不会发生这类事情，甚至我们还知道，有一次他们向耶和华献这种祭（）。

审判中的怜悯（）

　　约书亚死后，过了一个世代，审判就必须开始，以后则以可悲的规律不断重现。第40～45节的故事，在士师记中例子众多，背道、呼求、释放、再度背道，循环不已。但第46节很难放入那段早年的历史。这类蒙恩的例子（所罗门在献殿时，曾为此祷告，），只在后期的记录中才有（如：；）。

祷告赞美的因由（）

　　第47节的祷告，一方面是基于承认了全国的罪，一方面又抓住神的恒久忍耐，这便是全诗的要旨。这种祷告神最乐意回答。历代志在记载大卫迎接约柜时（）⁴⁹⁷，将本节与下节也记在吟咏的诗中，如此便强调了一个事实：悔改在赞美中总有一席之地，而赞美在悔改中也有份。

　　因此，第48节成为很合适的结尾高潮，因本诗的主题为：神的恒久忍耐胜过人的反覆无常。它也成为结束诗篇第四卷的美好颂荣。

494 一部分困难是，不同的诱惑测探出不同的软弱。惟有主耶稣才能看出，杀害先知的一代与为他们修墓的一代，其实完全相同；这种态度不久就显明了出来。

495 与至高者作对（ `elyo^n ）一词，将希伯来文作了一点修改。后者作“在海边（ `al-ya{m ），在红海边”，这形式也讲得通，七十士译本给予非直接的支持。

496 “被轻视”，这里是用另一个类似的动词。

497 见本诗开头的注释。

第五卷（一百零七至一百五十篇）

颂赞神的良善

♫107

📖 📙 📗 📘

你们要称谢耶和华，因他本为善，

他的慈爱永远长存！

2愿耶和华救赎的百姓说这话，

就是他从敌人手中所救赎，

3从各地，从东从西，

从北从海那边召集来的。

4他们在旷野、在荒地飘流，

找不到可居住的城，

5又饥又渴，

心里发昏。

6于是他们在急难中哀求耶和华，

他就搭救他们脱离祸患，

7又领他们行走直路，

前往可居住的城。

8但愿人因耶和华的慈爱

和他向人所做的奇事都称谢他；

9因他使心里渴慕的人得以满足，

使饥饿的人得饱美食。

10那些坐在黑暗中、死荫里的人，

被困苦和铁链捆锁，

11是因他们违背神的言语，

藐视至高者的旨意。

12所以，他用劳苦制伏他们的心；

他们仆倒，无人扶助。

13于是他们在急难中哀求耶和华，

他就拯救他们脱离祸患。

14他从黑暗中、从死荫里领他们出来，

扯断他们的捆绑。

15但愿人因耶和华的慈爱

和他向人所做的奇事都称谢他；

16因为他打破了铜门，

砍断了铁闩。

17愚妄人因自己叛逆的行径

和自己的罪孽受苦楚。

18他们心里厌恶各样的食物，

就临近死亡之门。

19于是他们在急难中哀求耶和华，

他就拯救他们脱离祸患。

20他发出自己的话语医治他们，

救他们脱离阴府。

21但愿人因耶和华的慈爱

和他向人所做的奇事都称谢他。

22愿他们以感谢为祭献给他，

欢呼述说他的作为！

23那些搭船出海，

在大水中做生意的，

24他们看见耶和华的作为，

并他在深海中的奇事。

25他一出令，狂风卷起，

波浪翻腾。

26他们上到天空，下到海底，

他们的心因患难而消沉。

27他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人，

他们的智慧无法可施。

28于是他们在急难中哀求耶和华，

他就领他们脱离祸患。

29他使狂风止息，

波浪平静，

30既平静了，他们就欢喜，

他就领他们到想要去的海港。

31但愿人因耶和华的慈爱

和他向人所做的奇事都称谢他。

32愿他们在百姓的会中尊崇他，

在长老的座位上赞美他！

33他使江河变为旷野，

叫水泉变为干涸之地，

34使肥沃之地变为荒芜的盐地，

都因当地居民的邪恶。

35他使旷野变为水潭，

叫旱地变为水泉，

36使饥饿的人住在那里，

建造可居住的城，

37又种田地，栽葡萄园，

得享所出产的果实。

38他赐福给他们，使他们生养众多，

也不叫他们的牲畜减少。

39但他们因欺压、患难、愁苦，

人口减少而且卑微。

40他使贵族蒙羞受辱，

使他们迷失在荒凉无路之地；

41却将穷乏人安置在高处，脱离苦难，

使他的家属多如羊群。

42正直的人看见就欢喜，

罪孽之辈却要哑口无言。

43凡有智慧的必在这些事上留心，

他必思想耶和华的慈爱。

卷五：诗篇一○七至一五○篇

　　这最后一卷与前一卷诗篇几乎没有什么不同，只有一○六篇末尾的颂荣将两卷隔开。不过，本卷内部却明显可分为几部分：两组大卫诗选（一零八～一一零篇、一三八～一四五篇）；十五篇上行之诗（一二零～一三四篇），其中四篇以大卫为作者（一二二、一二四、一三一、一三三篇），一篇归诸所罗门（一二七篇）；五篇“赞美”（Hallel）诗，即一四六至一五○篇，其开头与结尾都是“哈利路亚”（“赞美耶和华”），这几篇欢呼颂赞，将诗篇带入高潮。犹太传统也将一一三至一一八篇视为一组，称为“埃及赞美诗”，在逾越节时使用。最后晚餐时所唱的“诗”（），很可能即为其中的一部分。

第一○七篇　拯救的神

　　这篇动人的诗，主要的内容是以文字描绘出四幕景象，讲述人类的灾难与神的干预拯救。这些危难本身并非以色列人独特的遭遇；然而由于本篇是用来庆祝被掳归回，因此有可能这些事件是以四种方式来形容国难与解放。“这几幕既是事实，又是象征；是取自生活实例，然而旨在代表以色列的经验。第10～16节尤其明显，有些话语显然既合乎个人，又适用于全国”（克巴确克）。

　　最后一段（33～43节）发挥一个主题：神在人间世事中，很喜欢将命运作全盘大翻转。

团圆之乐（）

　　这个起头的呼召，言明本诗的背景是：以色列从被掳的状况中释放出来；此一主题在全诗中不断出现，且有变化（见上段注释）。赎民一字回应了一个习俗，即一个人的近亲有义务将他从债务或奴仆的身分中释放出来（见的参考资料）。这正是神所做的，而招聚一字亦正回答了一○六47的祷告。有些注释家认为，祈求与应允既如此相配，就当不理会第四、五卷的传统分隔方式，而视一○五～一○七篇为三重组曲，陈明神的恩惠，即对以色列的拣选与教养（一零五篇）、忍耐与管教（一零六篇），以及最后再度得着她（一零七篇）。克巴确克指出，三首诗皆以地一字相连，将神的应许（）、刑罚（）与拯救（），具体呈现出来。

漂流者归回（）

　　在大部分现代译本中，以下四段的开头都类似（“有些人漂流……”，“有些人坐在黑暗中……”等），如此，就似乎在谈四种不同之人的遭遇。但这并不正确⁴⁹⁸，其实这四幕景象，可能是以四种不同的方式看同一件事，即以色列蒙拯救所脱离的可悲光景，但这种译法使人看不出此种可能性。事实上，所有罪人的光景都与此类似，所以本篇可直接拿来应用，不必透过以色列的眼睛。

　　迷失、饥饿、干渴、疲乏，都是比喻的话，主耶稣亦曾提到，并且提供祂自己作道路、灵粮、活水，与赐安息者。本段的这一幕，把救恩的这几方面结合在一起，又以可居住的城邑为其冠冕：若没有这个高潮，无论就那一种含义而言，拯救便比急救好不了多少。新约常论到这点：参，如：以弗所书二22以下：希伯来书十二22以下；启示录二十一，二十二章。

被囚者得释（）

　　罪愆（参，11节）、黑暗、重役及捆锁、铜门、铁闩的限制，是另一种痛苦，与第一幕不同；不过作为比喻而言，不论是指被掳或人类堕落的光景，这段与第一幕都十分相配。在蒙拯救之前，人不单只迷失于广大的世界，好像第4节以下所描述的客旅，也不单只局限于一小块地方，好像这些被囚者；他两者皆是！

　　撒迦利亚的祝颂词，最后一节（）将这两个比喻连在一起，并引用了第10节，其中幽暗（和合：死荫）直译为“死荫”（见的注释）。主耶稣在路加福音四18、19的宣告，若从本段的背景来看，就更加生动，因这里讲到被囚者不能动弹（10节）、筋疲力竭，甚至昏倒（12节）。

　　“我心灵多年被囚捆绑，

　　　　被罪包围幽暗无光；

　　　主眼发出大能荣光，

　　　　使我觉醒光满牢房！

　　　锁链断落，心得释放，

　　　　我起来跟随主前往。”⁴⁹⁹

患病者痊愈（）

　　这里的困难当然是疾病，但却不是与罪无关的病⁵⁰⁰。第17节的开头并不像 RSV、TEV 所译，有些人生病，却明言：“愚妄人，因他们的过犯……”；而在圣经中，愚妄人是指背叛，不是蠢笨。另外，此处的动词及其形容的片语都指出，他们的问题是自己招来的。由此看来，第18节大可令人想到现代的吸毒者，这只不过是人类长期以来定意要自我伤害的一例。

　　因此在这幅图画中，必须加上罪的工价，或至少加上其过渡期的工价。这里与前一段同样强调罪，即人最根本的罪藐视神的话语，第11节清楚讲明这点，“愚妄人”一词（17节，见上段）也隐含这点。然而罪更显出，神的拯救是恩典：不仅是帮忙不幸的人（如：4～9或23～32节，拯救迷路者或受惊者），更是“向不可爱的人施慈爱”。

　　22.　诗篇四十与一一六篇是两则乐歌（和合：欢呼）的最佳例子，伴随着感谢祭，并表达出最深的反思。

海难者获救（）⁵⁰¹

　　讲述以色列从前困境（亦可延伸指人类的光景）的这第四个比喻，不是论人的罪，而是论人的渺小。在飓风的震撼下，我们方看清，这世界中有各种巨大的势力，我们的存活不是靠管理得当，乃是靠神的许可。第27节将这点表达得很清楚，智慧可译为“航海技能”（NEB），参 TEV，“他们一切技术都无用”。神的奇事既可令人谦卑，又可拯救人（24、3l节，为同一个字）。

　　倘若本段的初衷为比喻以色列的被掳与得释如：本篇的模式所暗示（见上文），“海难者”一词也可支持这解释（如 Kissane 所指出），因以赛亚书五十四11用这词来形容耶路撒冷，其背景正是如此。不过，主耶稣平静风浪，是为门徒行的神迹，因此我们读这段时，可以放心将其应用于以色列和水手之外的人。

伟大的施恩者（）

　　现在本诗放下患难呼求拯救感恩的模式，而写一段结论，即从这类经验中学到：神有主权。最后一节好像尾声，要确保这一课不被遗忘。

　　33～38.　这段话令人想起第4～9节的旷野景象，不过此处不是讲人的迷失与寻回，而是讲他的住处，或会致他于死地，或会带给他丰足因此，他绝不可能掌握自己的命运。第34节的重要，从所多玛的灭亡，及律法的警告可以看出：“免得你们玷污那地的时候，地就把你们吐出”（）。第35～38节呼应了以赛亚书三十五6、7简洁优美的预言，及申命记二十八1～5的祝福；这里清楚陈明：只要有神，再贫瘠之地也会变成沃土，带来丰盛。

　　我们大可假设，这些经文不只是讲沙漠与农场，更涵盖其他各种贫穷与丰富，包括心灵与思想在内。参，如：启示录二9，三17，将外在与内在的贫穷作成对比。

　　39～42.　会因命运大翻转而歌颂的人，多半是刚刚归回或得升迁的人，这并不足为奇。此处是归回的以色列人在咏唱此主题，别处则以哈拿与马利亚的颂词最令人难忘。但其实，这些诗歌都当为所有赎民之歌。

尾声（）

　　何西阿书的结尾也像这节一样：严肃地提醒人，不可被花言巧语勾引，不可对神的大作为马虎回应，面对史实亦不可只作空想。读者必须设身处地，在四幅论患难与拯救的图画中看见自己的光景，而以新的亮光来颂赞神的慈爱。

498 开头的词汇分别为：“他们漂流”（4节）;“那些坐下来的人”（10节）；“愚人”（17节）；“那些下去的人”（23节）。

499 查理．卫斯理：“怎能如此……？”

500 参，如：约翰福音五14的含义，与约翰福音九1～3相对。

501 马所拉经文将第23～27节（并40节）作了记号，意指有括号。但这几节有充分的佐证，这种评注似乎没有足够的理由。 BH 将这记号放在第2l～26节，令人更困扰。

第一○八篇　我们要刚强奋勇

　　这篇诗是由大卫两首诗的结尾组合而成（与）。这两首诗的开头都是患难，五十七篇中大卫遭追杀，六十篇则是失败，但两篇的结尾都刚强有力。这篇新的诗取材自两篇的积极段落，所描述的状况包括神的管教（11节），但眼前的挑战是尚未攻占的应许产业（10节以下；参9节），而不是因失败而有待反攻（、9以下）。在应用方面，前面两篇诗适用于个人或团体的危机，但本篇则可用来唤起新的行动，投入信心的冒险。

　　本篇有一些细节与五十七篇和六十篇不同，其中之一在六十8曾讨论过。由于本诗常使用神一词，而在第五卷诗篇中，只有另一处用到这名词（），显示本诗是借用前面两篇，而非它们的来源，因为那两篇所在的第二卷，偏爱这名词，而少用“耶和华”。见导论，注脚6。

　　本诗的各节注释，请见五十七7～11，及六十5～12。

大衛的詩。交給聖詠團長。

遭難者的訴苦

♫109

📖 📙 📗 📘

我所讚美的神啊，

求你不要閉口不言。

2因为恶人的嘴和诡诈人的口张开攻击我，

他们用撒谎的舌头对我说话。

3他们围绕我，说怨恨的话，

又无故地攻打我。

4他们与我作对回报我的爱，

但我专心祈祷。

5他们向我以恶报善，

以恨报爱。

6求你派恶人辖制他，

派对头站在他右边！

7他受审判的时候，

愿他背负罪名而出！

愿他的祈祷反成为罪！

8愿他的年岁短少！

愿别人得他的职分！

9愿他的儿女成为孤儿，

他的妻子成为寡妇！

10愿他的儿女飘流讨饭，

从荒凉之处出来求乞！

11愿债主牢笼他一切所有的！

愿陌生人抢走他劳碌得来的！

12愿无人向他布施恩惠，

无人恩待他的孤儿！

13愿他的后人断绝，

名字被涂去，不传于下代！

14愿耶和华记得他祖宗的罪孽，

不涂去他母亲的罪过！

15愿这些罪常在耶和华面前！

愿他们的名字从地上除灭！

16因为他从未想过要施恩，

却迫害困苦贫穷的和伤心的人，

把他们处死。

17他爱咒骂，咒骂就临到他；

他不喜爱祝福，祝福就远离他！

18他拿咒骂当衣服穿上；

这咒骂就如水进到他里面，

如油进入他骨头。

19愿这咒骂当他遮身的衣服，

作他经常束腰的带子！

20这就是那些与我作对、用恶言议论我的人

从耶和华所受的报应。

21但是你，主－耶和华啊，

求你因你的名采取行动；

因你的慈爱美好，求你搭救我！

22因为我困苦贫穷，

内心受伤。

23我如日影偏斜而去，

如蝗虫被抖出来。

24我因禁食，膝盖软弱；

我身体消瘦，不再丰润。

25我受他们的羞辱，

他们看见我就摇头。

26耶和华－我的神啊，求你帮助我，

照你的慈爱拯救我，

27好让他们知道这是你的手，

是你－耶和华所做的事。

28任凭他们咒骂，你却要赐福；

他们几时起来就必蒙羞，

你的仆人却要欢喜。

29愿与我作对的人披戴羞辱！

愿他们以自己的羞愧作外袍遮身！

30我要用口极力称谢耶和华，

我要在众人中间赞美他；

31因为他必站在贫穷人的右边，

救他脱离定他死罪的人。

第一○九篇　典型的谋害者

　　这篇诗没有一点饶恕意味。圣经中这类怒吼的含义，在导论中曾予讨论，见第36～42页（“复仇的呼求”）。此处我们将探讨本诗在说什么，及激动它的原因为何。

标题

　　伶长与大卫，见导论，53、45页。

抱怨（）

　　我所赞美的神阿，是本诗最开头的几个字（参 NEB 等）：这是在让烦扰的思潮澎湃之前，所站稳的坚定立场。本诗逐渐会摸索回到这个观点，但一直到最后两节才能持定。

　　大卫的人格受到四面围攻，使他低微到像日影偏斜（23节）。这些攻击并不是窃窃私语，而是厚颜无耻、公然挑衅：“对着我的脸（说）”（2a节，NEB）⁵⁰²。他觉得自己被团团围住（“受包围……被仇恨的话围绕”，NEB）。

　　4、5.　这个伤害之深，可从报我的爱一语的重复（4a、5b节完全相同），及哽住的话看出RSV 将其扩展（似乎合于其意），译为甚至我还为他们祷告（4b节）⁵⁰³。这种背叛几乎类同加略人犹大。事实上，新约曾将第8节用在他身上（见该节注释），藉此对本诗所引起的问题提供了亮光。一方面，主耶稣向背叛祂的人仍存不变的爱，可见我们应当拒绝个人的报复大卫可能仍有此动机；但另一方面，犹大可怕的结局显示，这些咒诅中至少有一条是神所允许的即在此个案中。

咒诅（）

　　此处突然从复数转为单数（复数直到20节才再出现），引起好几种解释。最简单的为：“他”只是表达“他们每个人”的一种方式；这是希伯来文中不算少见的惯用语法，如果第20节是这段的总节，则亦支持这看法。另外一个解释，是以“他们说”作第6节的开头（这几个字可以省略不表），这样一来，下文的对象就是大卫，而非他的仇敌。NEB 将仇敌的发言限于第6节（视第7～20节为大卫的回答），而 JB 将其延到第15节，有些注释家则认为是到第19节。

　　让仇敌成为这段可怕咒诅的发言人，可免除本诗对我们的感觉所造成的冒犯，也可以较自然地解释这么长一段使用单数的原因。但是如此一来，彼得藉此来论犹大，就显得十分牵强⁵⁰⁴。（他明说，这是预言，是“圣灵藉大卫的口，在圣经上预言……犹大”，）。这解释也无助于除去其他类似经文的苦毒之言，如：耶利米书十八19～23，该段堪称为本诗的缩影。

　　因此我们认为，这些话是大卫说的，而我们一方面确认，其中含义怒的成份，及修词的夸张⁵⁰⁵，另一方面也视之犹如耶利米和约伯的怒吼：这些记录是要我们从中体会，并不是要我们去效法；同时这亦是为无辜之血所发的呼声，神必须垂听（；），因此成为神审判的出口，定不悔改者的罪。我们在福音之下就不必这样做，因为我们“只要祝福，不可咒诅”。本诗甚至可令我们大感震惊，以致更热心顺从去作“和好使者”的命令。

　　6.　对头（ s*a{t]a{n ）一字，在本诗中很重要，再度出现于第20、29节，而与其相关的动词，在第4节已经使用。在那几节中，他乃是敌方的人；因此这个祷告是希望仇敌尝尝他自己毒药的滋味。顺便一提，撒但就是从这个字得其头衔与名字，因为它大告义人的状，不仅觉得津津有味，还不断加油添醋（以下，以下；）。撒迦利亚书三1描述，它站在受审之人的右边，就像这里的对头一样（见 RSV 小字）；这显然是当时法庭中的位置。

　　7.　他的祈祷，从审判的场景来看，或许是指“他向法庭的申诉”；但克巴确克指出，这个字在各处均指向神的祈祷。神断然拒绝这类祷告的例子，并不少见，如：箴言二十八9；以赛亚书一15。

　　8.　他的财宝（和合：职分）是可能的译法，但却不正确，因为这字也可以指“他的职位”，而使徒行传一20引用时，是指这个意思。第11节针对他财宝的话，已经足够。至于本节中犹大的影子，见上文第4、5节的注释。

　　9～16.　这里盼望这个人的儿女、妻子也遭患难，重点似乎在让他留下臭名，就是在人还记得他的时候（参13～16节，各种关于纪念的说法）。这并不减低咒诅的残酷，不过所强调的乃是记忆。这些话让人想起，撒母耳记下三29，大卫向约押家所发的咒诅。同时，这并不是空想而已；其他经文显示，这类审判为人类全体的黑暗面。而大卫的咒诅，不论其动机如何丑陋，仍然可能成为神审判的工具，就像约坦的咒诅一样（）。律法、先知与福音都曾以良药苦口的态度警告说，父亲的罪可能延及儿女（；l以下；l以下）。

　　17～20.　审判有可怕的逻辑：自食其果；一个人不但会完全得着他所选择的，还会尽然吸收、被其包围：再没有其他经文能像此段，把这点表达得如此生动。准确来说，希伯来经文将第17～19节写成钍鑫模ā八爱咒诅，咒诅就临到……”），而将第20节写成声明（“这就是……报应……”），如 RV 的译法。翻译的差异是因母音而来，而原文并未写出母音；不过似乎没有必要修改经文，使本篇的咒诅显得更多，因经文本身似以声明为满足。七十士译本肯定了马所拉经文（是声明而非咒诅），并认为这是先知的宣告⁵⁰⁶。

祈祷（）

　　就像诗篇中常见的情形一样，但你……（21节开头，和合本无）一语带来转寰，将全诗的情绪改变过来（参，尤其、19）。这个恳求立在非常稳固的基础上：为痰拿；请参二十三3第二段注释。NEB 的翻译甚完美：“求贪茨苋僖堂的方式待我”（21节）。

　　23.　抖出来似乎是正确的意思（而非“抛上抛下”，AV、RV），就像把一只不受欢迎的昆虫，从衣服上抖下去（参 BDB）。诗人觉得自己备受羞辱，像一只讨人厌的小虫轻蔑的力量何等大，令人萎缩颓丧。难怪主耶稣认为，这种态度与杀人无异（）。

　　27.　这是痰氖，意即，“我的恢复并非偶然”。

　　28.　第一行听起来像以祝福报咒诅，但其实是一个恳求，即当仇敌召唤最恶劣的事临到大卫，神却反其道而行，将最好的如甘霖降于他；以下几行便显明这点。这是很好的祷告，能将攻击的矛头转过来：参罗马书八31以下。

赞美的誓言（）

　　诗篇常强调，义人应当为自己所承受的祝福公开献上赞美，这其实是他的责任：参，尤其四十10。

　　最后一节将整件事作了扼要说明。它从第6节选用一个词（RSV 将其放入小字），而把对头的角色，就是站在被害者右边的那位，换成了神，祂站在穷乏人的右边，意义截然不同。这是最圆满的答案。

502 这似乎是“与我同在”（2a节，直译）一词的力量所在，其他译本译为“反对我”或“在我周围”。

503 希伯来文只是“至于我祷告”。这与一二○7很像：“至于我平安”。其意思可能为“但我专注于祷告”（AV、RV），但其上下三个仁爱的用语，透露这祷告是为着他们（NEB 的处理并没有经文的依据，他不以此处指祷告，将“至于我”（ ~@ni^ ）改作“无”（ ~e^n ），“祷告”（ t#p{illa^ ）改作“不太可能”（ tip{la^ ）。

504 至于这个反对，或许可以如此回答：第20节中，大卫将咒诅转回那当得的人身上。不过这解释稍嫌迂回。

505 导论，36～37页有进一步的讨论。

506 “先知性完成式”，见九5或九十三1、2的注释，其注脚有更多资料。

第一一○篇　大卫的主

　　诗篇没有一篇像本篇，如此倚重大卫的诗此一耳热能详的标题，也没有另一篇诗像这里，其作者在其他经文中如此被强调、肯定。若将这几个开头的字去除⁵⁰⁷，或认为它与本篇实际的作者无关，就与新约不符，因新约认为，大卫王承认他的“主”，意义非常深刻⁵⁰⁸。虽然其他诗篇也与本篇同样使用崇高的言词，来形容超越现今之王的弥赛亚，但惟有本篇，这位王向那一位敬拜，因此就解决了两个重要问题：那位完美的王是否指将于未来出现的一位，还是指现今领袖的理想形象？以及：未来的那位王是否只是一个伟大的人，还是不仅如此？

　　主耶稣完全支持大卫为作者的看法，认为这是大卫的话；祂两次以“大卫自己”一语，来强调前者，而以他“被圣灵感动”说话的论点，来强调后者（），又坚称，他的用语对时下流行的弥赛亚观构成挑战，必须认真考虑。五旬节那天，彼得也强调在本诗中，大卫把“他自己”和他的“主”区分出来，那一位已“升到天上”，“高举在神的右边”（）。

　　因此，大卫在本诗中是以先知的身分说话，向弥赛亚王以优美的词藻讲述其登基的神谕，就像其他君王在受膏或加冕时，有神谕临到一样（参撒上十l、2；）。有些人反对大卫为本诗作者，所持理由为：本篇读来像登基的神谕，这些人竟会不明白这一点，真是奇怪。本诗正是这样的神谕。其特殊之处则为，说话者是王，而他的对象则为超乎王的一位。

　　这个神谕的内容，必然构成使徒教训的根基，即基督的高举、在天上的地位、君王兼大祭司的身分等教导。这是诗篇中最常被引用的一篇。

王（）

　　在标题之后的第一行，直译为：“耶和华对我主的神谕”⁵⁰⁹。这句开头的话为下文盖上印，证明是神直接对祂的王所说的话，第2、3节则为从圣灵感动而得的内容。第二段话记在第4节，但第5～7节则是将前文予以发挥。

　　大卫称呼这位王为我主（参 Knox 的自由翻译：“我服事的主人”），这是件令人惊异的事。正如前面所提，基督特别指出这一点，让听众去思考其含义，而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出，说：“我主有什么话吩咐仆人？”大卫在此（也似乎）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的“人”（）。以下便是神对大卫的主所说的话。

　　套在我的右边。这个吩咐所赋与的权柄与能力，可从本诗下文中看出，但惟有新约才足能阐明其意。

　　a. 祂不仅比大卫更大（；“大卫并没有升到天上”），也比天使更大（：“所有的天使，神从来对那一个说：‘套在我的右边……’？”）；

　　b. 人拒绝祂，但神却特别高举祂（：“你们……杀害的耶稣，……神已经……用右手将祂高举”）；

　　c. 祂以救主与代祷者的身分作王（；：“基督……在神的右边，也替我们祈求”）；

　　d. （“坐……”）：祂坐下的举动，表示已大功告成（：“凡祭司天天站着……屡次献上……但基督……在神的右边坐下了”）；

　　e. （“等……”）：祂在等候最后一个人降服（：“等候祂仇敌成了祂的脚凳”；亦）。

　　由此可见，这一节将基督的神性、能力，与前瞻，都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司/君王荣耀身分的教导，都根据本节与第4节。

　　2.　请注意，耶和华与这位王何等合一。伸出权杖的是耶和华，受嘱咐要去治理的是王这种合作不会减低人的权柄，反会增强。译为掌权的字含有严厉的意味，而本节是强迫敌人服从，下节则为甘心顺服者的回应，这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七14等处，也有类似的对比。

　　3.　这节的每一个字，在不同的译本中都有不同的译法，但是大致的图画（除非修改经文）为：一大群志愿军，前去投效领袖，从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子：“百姓也甘心牺牲自己”（）；但这里的用词更勇敢，直译为：“你的民（将要）甘心情愿献祭”⁵¹⁰，这个说法影响到后来保罗所用的譬喻：“活祭”，或生命“像奠祭”一般倾倒出来（；；）。

　　你率领全军的日子也可以指“你掌权的日子”；这个字常用作“能力”⁵¹¹或“军队”（如），它与第5节的“祂发怒的日子”相互呼应。

　　在圣山上是一些抄本与辛马库（Symmachus，教宗，主后498～514）与耶柔米（Jerome，约主后347～420）的看法，但标准的希伯来经文为：“在圣洁的美丽（或，光辉）中”，有七十士译本，及武加大译本支持。至于这辞汇的含义，请见二十九2的注释（对“圣洁的妆饰”的说明）。

　　你的少年将如甘露临到你，这译文将少年视为集合名词（参 TEV），并假定在一个以 k 为结尾的字（“临到你”）后面那一个字，少写了一个祂（等于“如”），这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成，且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通，即，“你有你少年的甘露”（参 AV、RV），换言之，这位王永远保持生命的青春活力，不像那些爱心短暂之辈，“如同早晨的云雾，又如速散的甘露”（）⁵¹²。

　　总结而言：这一节（我认为）是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出，这群军队就像早期的以色列勇土，“拚命敢死”（）。基督徒可将这军队与启示录十二11的得胜者认同，但却很少会想到，自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。

祭司（）

　　这是两句神谕中的第二句，RSV 的标点很正确（参1节），把神的话，与本诗中第三者论神与弥赛亚的话，区分出来。

　　这是神的誓言，因此似乎比一般的神谕更强（参，，以下），而神决不后悔的承诺，使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许，后来遭到撤回（）。这位祭司绝不会耽误职守，而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备（正如新约所示）。

　　解释这段神喻的根据，是创世记十四18～20，希伯来书五5～10与六19～七28。从这些经文可以看出，麦基洗德之名（公义王），与他为撒冷王（即耶路撒冷的王，这个城名的缩写，带出“平安”的意思）的这两件事，使他成为将要来的那一位最恰当的指标（）；而那个故事对他其余方面毫未提及，亦使他成为那一位“无生之始，无命之终”（）的适切象征；此外，他站在神那边，为亚伯拉罕祝福，给他礼物，并从他收受十分之一，这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人，特别超越利未的祭司制（）。还可补充一点，麦基洗德集祭司与君王于一身，正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王，后几章强调祂是祭司，正如本篇这几节一样。

　　附加的永远一词，可能是最重要的片语。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五6，以后就成为该卷书信的重要题目，因这位永远的祭司能提供永远的救恩（），不像那些短暂作祭司的，其努力并未带来圆满的结果。

战士（）

　　本诗是以凶猛战事、全力的追击作结尾，这是很实际的事，因为这位祭司/君王的即位，并不是剧终，而是赢得全世界的序幕。诗篇第二篇的顺序也与此相同。

　　此处耶和华与祂的王行动如一⁵¹³，而第3节的那一大批志愿军，则不在此幅图中。这是耶和华的争战，然而祂与祂的王紧密合一，以致第7节清楚显示，在前线的那位，是与神合作的“人”。按新约而言，这里等于由希伯来书进到了启示录，该卷描绘审判与胜利的图画，可怕的程度不亚于第6节（参，如：）。

　　本诗的形式提醒我们，这是不断进行中的情形。最后一幅图为：那位战士在乘胜追击，就像基甸和他的三百人在约但河边一样，“虽然疲乏，还是追赶”（），只稍停下来提神一下，就继续上路，直到克竟全功。我们知道，那位呼召我们来跟随的，正是这位领袖。

507 希伯来经文的这几个字，和我们通常印为第一行的字之间，并没有分隔。我们习惯将标题置于全诗之上，而不视为第一节的一部分，是为了方便，但并没有改变它为经文之一部分的地位。见导论，44～45页以下。

508 在昆兰古卷发现之前，早期的批判学者多半将本诗定在马喀比时期（主前第二世纪），甚至在开头几节的头几个字母中，稍经安排，便可凑出西门的名字（即那位马喀比大祭司，政治领袖）。H. H. Rowley（ Festschrift fu/r Alfred Bertholet , J.C.B. Mothr, 1950, 464页以下）也以同样的创意，在第4节中看出大卫对一位耶布斯人撒督的神谕，认他为以色列的大祭司，而其余经节则为大卫初于耶路撒冷登基时，撒督向他说的话。现代大部分批判学者，对于新约的看法虽不同意，但较温和，认为这是为大卫或其后人登基的神谕，由一不知名的仪式官员向王说出。这种看法不承认主耶稣和使徒的解释。

509 希伯来经文的三十六2（英文，1节）也有这类讽刺诗句。见三十六1的注释。

510 七十士译本用不同的母音（ `imm`k[a{ n#d[i{b[o^t[ ），作“在你（将有）全权”。但就这个字而言，“如王的礼物”（NEB），或像以赛亚书三十二8“尊贵的事”，其意思都比“全权”更可能。

511 在此 NEB（参 JB）用一个“出生”的字取代它。这是出于猜测，其惟一的支持，是本节最后两行的比喻。

512 七十士译本等，将你的青年（ yald[u{t[eyk[a{ ）之子音与其他母音结合，成为“我生了你”（ y#lad[ti^k[a{ ）。

513 这里不需要考虑第l节耶和华的“右边”与第5节王的右边如何协调。因画面已从宝座转到战场，故为新的合作关系。

第一一一篇　神的作为

　　诗篇一一一至一一三篇都以哈利路亚起头，一一一篇与一一二篇的关系尤其密切。这两篇是字母诗⁵¹⁴，各有二十二行，各行按希伯来文字母的顺序排列。而这两篇所谈的主题也互相配合，本诗是谈论神，下一篇则谈属神的人；甚至有一两节非常接近。

　　所有字母诗的特性，就是以字母顺序来作全诗的架构，而几个主要思想，则在其中游动。本篇的主题为：神在祂所做的大工中显为美善。RSV 译文中，十节之内有五节提到“作为”，希伯来文则不如此明显，因为用了几个同义词，但仍有强调意味。赞美神，因为祂的美善都表现在实际的事上。

　　1.　同伴（和合：大会）是一个较亲密的字 so^d[ ，指一群朋友或顾问；参，二十五14对“亲密”的说明。会众（和合：公会）则为较宽的字，免去了狭窄的派系观念；这两个字用在一起，显明神的子民既人数众多（参在旷野的故事中，“会众”是指全以色列人），又紧密契合。

　　2.　在诗篇中，耶和华的作为（ ma`@s*i^m ）有时是指祂的行为，如：第6节，但更常指祂的创造（如：诸天，，，；及遍满众生的地，）。因为这些都是“用智慧”造成（又是），所以可供考察，近几世纪孜孜不断的研究，正是丰富的证明；康桥大学卡芬帝师实验室（Cavendish Laboratory），曾发现好些基础物理现象，而其大门的进口，就选用了这一节为门帖，实在很合适。这一节固然是神对科学与艺术的准状，但亦需与第10节配合，以免我们“自称为聪明”，却成了愚妄人，就像罗马书一18～23所描述的人。

　　3.　此处神的作为（和合：所行的， po{a`@l ）似乎是指他护理之工，如：申命记三十二4；但以赛亚书四十五9一13提醒我们，不要在祂的创造与祂现在的工作中间，划太明显的界线，因为都是祂的同一个作品。

　　下一篇在形容一个属神的人时（见以下的注释），大胆重复了这节与下两节的一部分，则是不要我们在神自己的形像，与祂对门徒的期盼之间，划一条明显的界线。

　　4.　奇事一语，导出了另一个思想。这原是一个字：“奇”，它最常指神的拯救。第一行可译为：“祂已使祂的奇事成为纪念”，似乎主要是指逾越节（，基督徒的纪念仪式）⁵¹⁵。TEV 的意译，将本节与下一节紧密连结：“耶和华不让我们忘记……”，“祂永不忘记……”。

　　5.以下　第4与6节是轰轰烈烈的行动，而连于其中的第5节，则安静而平实，显出神的信实坚定不移，每天供应粮食，日日宽容忍耐。本诗以下亦持续这种模式：第7、8节的保证与稳定，与第9节大能的作为相提并论，即回忆出埃及的神迹，与西乃山神的显现；基督徒则当纪念那更伟大的出埃及，与那新的约。

　　亦请注意，神的作为与祂的话语和谐一致：祂所行的与祂的训词（7、8节）；参第3节，另一不可分割的配对。第8b节是指神以怎样的心态来创造及开始：参 NEB，“根基稳固，可永远长存，又以良善与真理为建材”。

　　10.　这一节接续第9节末敬畏的主题，因可畏一字是希伯来动词“敬畏”的一部分。这句名言原是智慧书的格言，其真实性可用不同的方式表达：参，约伯记二十八28；箴言一7，九10；传道书十二13。以上每一处，其上下文都带出不同的含义；此处特别与神为创造主、救赎主、供应者相连，对这样一位神的敬畏，必定掺合着喜乐（2节）、感恩（4、9节）与信靠（5节）。因此，属神的人掌握了人生之钥“万物都是本于祂，倚靠祂，归于祂”如此便有美好的眼光，知道怎样处理万事。

　　请注意最后一个字：永远。此字连同它的希伯来同义字（或如第8节，两者同时出现），在全诗中不时出现；对一篇论神的诗而言，这亦十分合适。此字同时反映出祂以上作为的两方面：祂所做的都将继续长存（如：8、9节）；而凡属祂的，就必一直蒙眷顾（5节）。

514 其余旧约的字母诗，列于注541。

515 此处也可以指“祂以祂奇妙的作为赢得名声”（NEB）；但希伯来文介系词不太适合这样译，且第5节“记念”的字根重复出现，显示前后几节的主题当为记念，而非名声。

第一一二篇　敬虔的作为

　　这是以哈利路亚为起首的三篇诗中，居间的一篇。更重要的是，它为两篇密切相关之字母诗的第二篇（见一一一篇的注释）：前一篇是论神与祂的作为，后一篇则是论属神的人。有时这两幅图完全重叠；我们可视本诗为：将前一篇的最后一节予以发挥，陈明敬畏耶和华所得的福。

　　1.　开头几节万里无云，是敬虔人昌盛的简雅之图，让人想起约伯记起头的记载。这个人不单家道兴盛，并且自己品德高尚这方面以后的经文将描述，但从这里已可看出，他的敬虔不是出于义务，而是出于热忱。喜爱（1b节）或许是上一篇的回声，因“凡喜爱的”（）一语，就是使用这个动词。对这个人而言，神的话语满有吸引力，就像爱好自然的人被祂的创造吸引一般；祂命令一词，意味这人注意实际的事物。神的旨意与呼召抓住了他。

　　2、3.　旧约十分注重家庭的延续，这可以修正我们过分的个人主义。由于人的骄傲和自满（），这一点也会遭扭曲，可是从其正常的状况来看，是神所宝贵的，且为祂所用（；）。本节的应许似乎都在物质方面，但若仔细读，则会看出其中讲道德与灵性的用词，因此这一切都成为善的工具。地上（和合本：在世）需要强盛的人，而如果这些人是有德之士，财富能在这样的人手中，则何其有幸！

　　他的公义（3b节）很值得注意，作者默默将其与神的义相较，因这一行完全重复一一一3b⁵¹⁶。在这两篇诗中，它都是论到所行的公义之事，没有一事可破坏；第9节又再度提起这行，给予这件事双重的肯定。

　　4.　诗文逐渐显明，这个人的善能推己及人。RSV 本节中这点不够清楚，因为最好的解释，是视本节为前面图画的持续，皆以义人为主题，即：“他在黑暗中兴起，成为正直人的亮光；他有恩惠、有怜悯、有公义”⁵¹⁷。如此，第4节又是与神的大胆比较，引用了一一一4b（正如以上所提的3b节）。

　　5.以下　此处将这个有钱人的特殊美德呈现出来，即慷慨施舍，这是第8、9节的主题，但第4b节已约略可见。藉着发挥这一点，本诗很实际地对付拥有钱财的引诱，其中之一就是滥用金钱带来的权利，所以不单要赞美借贷者的施恩（5a节；参 RV、NEB），还要赞美他的公平（5b节，RSV，他按公平处理事情；和合：他被审判的时候，要诉明自己的冤），因他比借款人强许多，享有太多优势⁵¹⁸。另外一个网罗是害怕（7、8节），因为富人会遇到许多不测之事（参，7节，凶恶的信息），也会树立仇家，遭人谋害（8、10节）。应付之道是站在神的一边（7b节）：不是光期待事情有转机，而是信靠耶和华（诗三十七篇等，将这一题目发挥得更多）。神所应许的，不是多得好消息（至少暂时如此，不过终久还是会有佳报：8b、10节），而是坚定的心。更准确地说，是被坚固的心：得建立（7b节，直译）、受支持（8a节，直译），不是因有勇气，而是因更美的事实。

　　第三个诱惑是吝啬。整篇诗都反对这点，尤其是第5、6、9节，保罗在哥林多后书九9引用了第9节。那段经文和本诗一样，都认为最稳妥的路是大胆的路。此处所注重的，是能存留的事，因此敢于施舍的人将被纪念（6节），其善行必流芳千古（9节；参，3节）。哥林多后书的慷慨更惊人，是在“极穷之间”的基督徒所显出的（）；其中多多施舍的观念，取自本篇第9节（他慨然施舍，和合：施舍钱财），好像撒种于田，期待将来的丰收，因此那里强调丰盛的收成及广布的喜乐（），就是这善行的回报。

　　10.　本篇的相伴之诗以耶和华为主题，最后一节邀请人来回应。而本篇则在阐述此一回应之后，指出其他生活方式的苦毒、短暂、无益作为决定性的结语。

516 TEV 将这字在此译为“兴盛”，第9节译为“仁慈”，一一一3译为“公义”，则使其意混淆不清。

517 RSV 在第4b节插入“主”，作为其主词，这样“修改”经文，缺乏支持。NEB （除了调换4a、4b 节的位置之外）与 JB 对经文比较忠实。

518 但第5a节可能是指贷款不求利息（参 JB），第5b节也许指“诚实作生意的人”（TEV），或“能在法庭站立得住的人”（参 BDB）。希伯来文译为“公义”的字，可有好几种含义。

第一一三篇　无一事太大，无一人太小

　　每年逾越节所用的一连串诗歌，从本诗开始，因此一般称之为埃及赞美诗（Egyptian Hallel，Hallel 意即赞美）。其中只有第二篇（一一四篇）直接讲到出埃及，其他的主题则为抬举被践踏者（一一三篇）、呼召所有人来赞美（一一五篇）、个人的感恩（一一六篇）、普世异象（一一七篇），及节期的游行（一一八篇）；这一连串的题目正可表明救恩的特色，这救恩始自出埃及，将来要遍及普天下。按照习俗，头两篇是在逾越节晚餐之前唱，另外四篇则为饭后唱。主耶稣在受苦之前最后所唱的诗，大概就是这几篇（）；在前几天的冲突中，第一一八篇则已经出现不只一次。这几篇论出埃及的诗，其含义远超过旧约时代人的领会因将有一更大的“出埃及”。

“高过……”（）

　　1.　这里对赞美的呼召，不是无谓的重复。将耶和华的仆人和祂的名特别提出来，是有道理的，因为蒙悦纳的敬拜，不是阿谀奉承，也不是揣测忖度，而是定意献身者，向启示者献上挚爱之情。请见二十1对“名”一字的解说；亦参，出埃及记三十四5～7。

　　2～4.　求告祂名的信徒广布各地各方，超越时间（2节），与空间（3节），与祂在地上与天上（4节）所彰显的权能相配。玛拉基所见，全世界各地之人真心的敬拜⁵¹⁹，是第3节的回声，或相似的话；而先知沉痛地指出，他同胞的态度却恰好相反。

“俯视……”（）

　　第5节的挑战，谁像耶和华我们的神呢？在圣经里不断向我们发出，或是明言，或是暗示。以赛亚书四十12至四十一4大加发挥，雄辩滔滔；而其见证亦到处可见，甚至包括人和天使的名字（米该雅：“有谁像耶和华？”米迦勒：“有谁像神？”）。此处神的超越性更由第6节再度衬托出来，令人难忘，因为在祂底下，几乎连天都看不到。JB 译为，祂的“宝座何其高，以至祂必须弯下腰来，才看得见天和地！”⁵²⁰。

　　7.以下　然而神却绝不拒人于千里之外。第7、8节预示了福音中的大降卑与大提升，然而福音将比灰尘更深，比王子的宝座更高：乃从坟墓提升到神的宝座（）。

　　不过，这几节是有意回顾哈拿之歌，几乎将之逐字引用（参，7、8a节与）。因此底下突然提到，不能生育的妇人作了母亲（9节），这正是哈拿的主题。从这个背景看来，本诗不仅要指出字面的含义，即至高者眷顾最卑微的人，也要让人思想，神这样的干预会带动怎样的一连串事件。哈拿的欢喜，变成全以色列的欢喜；撒拉的喜乐，变成全世界的喜乐。而后来马利亚“尊主为大”的颂诗，光芒更遮盖了哈拿之歌。第7、8节的耀眼事件，不比这件在家中发生的事更大；而这类事件中最重要的一件，正始于家中。

　　不过，若将第9节视为达到目的之途径，就扭曲了本诗的原意，破坏了它的价值。本诗的结尾似乎气势大减，我们不需为它遮掩。其实，神的荣耀与人的荣耀最大的区别就在于此：这荣耀在“高过诸天”（4节）之处，和在一个孤寂的人身旁，完全一样。

　　第5节的问题：“谁像耶和华我们的神呢？”诚然不仅是修饰之语。

519 玛拉基书一11，这节（像本节一样）没有定动词，最好视为预言，如 AV、RV 小字。见丁道尔注释哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，J. G. Baldwin 所写（IVP, 1972），对玛拉基书一11的注释。

520 NEB 觉得这样太大胆，便重新安排第5、6节各行，使天和地的情况不致太特殊。

第一一四篇　使大地震动的出埃及

　　这首简短的诗，描述神盛大的游行队伍，浓烈的欢欣与骄傲，洋溢在每一行中。这篇杰作意象飞腾，难怪会被收入此诗歌书中。这里的出埃及，不像以色列人所熟识信仰教条中的一个项目，而像一则惊天动地的大事，犹如晴空霹雳，又如地动天摇。

　　1、2.　第1、2节之间，显明地位急遽的转变。这一群寄居异地的人，因着周围的异言而形孤立，但此处不再看他们与人的关系，乃是看他们与神的关系。他们身具神子民与神国度之尊，是神的圣洁与治理的象征，虽然他们的本性配不上这样的呼召（他们的继承人教会何尝不然！）⁵²¹。

　　3、4.　出埃及记与约书亚记陈述了以色列人所经历的大奇事追兵的惊恐慌乱，岸边的胜利欢庆，西乃的恐惧战兢，最后过约但河的“急速”、“敬畏”（c、14）。但本诗则完全从另一个角度来看。它以宏伟亮丽的文笔，描绘造物主与祂地上的宫廷驾到，受造物竞相疾走，兴奋难抑：洋海与河流仿佛在下拜，让祂通过；大山与小丘不再冷漠持重，禁不住欢欣鼓舞。

　　5、6.　这阵“急速”之后，带出另一个高潮，炫耀耶和华大大高过祂的世界。这问话带有以利亚取笑巴力无能的味道，也是神来之笔，预备读者面对以下骤变的气氛。

　　7、8.　震动吧，大地阿在会见神时，你最好如此！“从祂面前”（正如约翰后来所见，在那白色大宝座前）“天地都逃避，再无可见之处了”⁵²²。

　　但祂是雅各的神，祂的目的是要拯救。本诗的结尾与前一篇相似，提到祂安静的创造作为与眷顾之情：祂的能力将及于需要之处，把最没有指望的地方变为丰沛之地、喜乐之源。

521 出埃及记十九6；彼得前书二9。

522 启示录二十11。另一方面，本节中的动词战抖，可表痛苦和欢欣两种极端不同的感受；因此 NEB 作“跳舞吧，哦，大地”。这也很有可能；不过九十六9注脚内所引的经文，似乎较倾向“战抖”。

第一一五篇　不要归于我们！

　　有些古译本⁵²³将本诗与第一一四篇相连对两者都有损。第一一四篇的简练有其独到之处，而第一一五篇的重叠句和标语，显然是另一种笔法。本篇是颂赞神无与伦比的荣耀，并祂给忠心者的赏赐，而非论祂在出埃及时的功绩。

　　此处与外邦人亢奋的对话，显示当时（或不久前）以色列受到他们的嘲笑，或许是在初被掳到巴比伦时，或到那里不久之后。有些注释家认为，“敬畏耶和华的”，倘若是除了以色列人和祭司之外的第三批人（9～11、12、13节），本诗就可能写于希腊时期（即主前330年之后，如布理格），因为后来这名词变成指外邦同情者的专有名词。但是这名词的历史，及本篇所指的人，都很不确定，无法由此立论。何况第一一八篇也同样用了这三个名词（），但现在一般都认为，那是被掳之前的作品。

配受赞美的独一真神（）

　　1.　开头一节非常美好，带出大蒙拯救的气氛（或是指当时，或是指未来），在历史上成为名言。例如，克巴确克引述何林师德（Holinshed）的记载，在艾金科特（Agincourt）之役以后，全军奉命要唱第一一四、一一五篇，并在唱到 Non nobis, Domine （不要归于我们，耶和华阿）时，必须下跪。另外还有一次，韦伯福斯（William Wilberforce）因默想这节圣经，而通过废除奴隶买卖的法令⁵²⁴；类似的例子尚有许多。

　　2.　不过外邦人的嘲笑可能意指，本诗的背景并非胜利。除非本节意为：“他们现在还能说……”（即，既然神已经拯救我们），否则以色列当时便显然处于逆境中。若是如此，第1节便应视为求助的呼声，不过是充满信心的恳求：神必定会拯救他的百姓，不是因为他们，乃是为了祂自己的缘故（参，）。这样一来，第2节就具有挑衅的色彩，成为第3～8节凌厉的回嘴之序曲。

　　3～7.　这段回嘴将大势扳回，可再度采取主动。异教徒以所能见的为傲，瞧不起所不能见的（现代人和古代人同样有这心态），这里将矛头掷回。不连于任何偶像，甚至不连于大地的神，不受环境牵制，反而掌管大局的神，才是最伟大的，惟独祂配得荣耀。而这是我们的神不像异教徒以他们的偶像为神，那种关系太微不足道，因为偶像原是他们做出来的！神与我们却关系亲密，因系于祂的“慈爱和诚实”（参，1节）。

　　第4～7节是一系列尖酸的形容，就像以赛亚书四十四12以下对偶像制作的探讨，或以赛亚书四十六章对神像搬迁的描述，这些都不需要说明，只看事实就可豁然理解了。圣经有些地方，好像国王的新衣故事中那个孩子，以率真冷静的眼睛，看穿世人所不愿意承认的真相，本诗即其中之一，是针对假神发言，而传道书则彻底暴露人及其野心的本相；本诗的下一节也稍含此意。

　　8.　这句话可能是预言，也可能是祷告：⁵²⁵或译为“造他们的将和他们一样……”（JB，参，RV、NEB），或译为“但愿造他们的像他们一样……”（参，TEV）；无论那一种正确，都是指死亡。这正是“他们的结局”，如：七十三17所言；义人的情形却截然不同，他们将拥有神，“直到永远”（）。亦请参，17、18节，及十七15所提，见到神、分享祂形像的盼望。

帮助与盾牌（）

　　这里的叠句暗示出唱此诗篇的方式（启应式？分组式？参出十五l、20、21；），也指出动词倚靠应怎样理解。古译本视其为直述句⁵²⁶，就如 NEB 所译：“但以色列倚靠耶和华……”，这与叠句中不断重复的“他们的帮助”和“他们的盾牌”相配；又与第3节伟大的肯定句相符，并与8b节误导的倚靠，形成强烈的对比。

　　此处可约略看见会众的结构，有以色列人、祭司（亚伦家），及一班敬畏耶和华的人这个名字可能用来形容前两种人，也可能是指非以色列人的转教者，其实从一开始，以色列当中就有这类人同行（参，；；）。究竟这名词在何时成了专指外邦同情者的专用语，我们不得而知；像这样的用法究竟是否普及，我们也不知道。

赐福者（）

　　这里的敬拜者，与第9～11节相同。作者的思绪从神拯救之能（由9～11节的帮助、盾牌等字可看出），转到他的赏赐之能。赐福一字，在这短短一段中出现五次，而引进此字的话：耶和华眷顾了（和合：向来眷顾）我们，指出这是由贫瘠变美好的转捩点。这种转变可能是悔改的结果（如：，），或只是神的时候到了（如：；）。不过，此处“赐福”一字既不断重复，就似乎不是指那一类特殊的情况，而是强调所有的人无论属于哪一个团体（12、13a节），无论是怎样的人（13b节），无论哪一代（14节）倘若要兴旺（参14节，及），都需要神的笑脸相助及祂创生的触摸。对这个题目作最详尽探讨的，为申命记二十八章，那里首先谈正面的情形，再提出警告。

赞美的地点、时间（）

　　此处将第15节“造天地……”一语，挑出来加以发挥，并以我们为对象。一切全是神的，但我们实际上是祂的承继者、信托人。“地，祂却给了……”一语，含有慷慨意味；其中也包括责任在内，因为我们不是创造者，而大地也不是徒然“存在”，毫无意义，任人剥削利用。在这份礼物背后，有一位赐予者，本诗对祂积极回应：此时此地，就在祂所量给我们的时间和地点内，要赞美祂；此外（我们可以引伸），要透过我们处理产业的方式来赞美，不仅只是口舌的颂扬。

　　因此，死亡与寂静（17节）那陌生之地与我们无干，只能刺激我们归荣耀给神，因为死人不能再称颂。本诗大可只停在此，以把握现今的实际教训为满足，这已是很重要、很宝贵的一课；参约翰福音九4。但是它却继续前瞻，望向无穷的赞美（18节）；这里的意思或许只指以色列将长存不朽，不断颂赞，但亦同样可指，凡事奉永活之神的人，本身便能继续存活，其结局不像那些敬拜无气息之物的人（见8节注释）。若是如此，本段就成为来生的见证，正如七十三23以下，及列在十一7注释中各段经文的见证；因此，它便有充分的理由以“哈利路亚”作结束，正如前后的几篇诗一样。

523 七十士译本、Theodotion、耶柔米、绽亚本；以及一些希伯来文抄本。

524 参 R. E. Prothero, The Psalms in Human Life （J. Murray, 1904）, p.306、307。

525 若单讲“……是……”的直述句，希伯来文不需要动词，但这里用了未来式或祈使语（“他们将……”或“愿他们……”），而这个动词主要的意思是“变成”。奇怪的是，RSV 在一三五18将这几个同样的字译为咒诅。

526 原初经文中的子音，可以认为命令句（MT）或第三人称完成式（七十士、武加大、罾亚）。叠句中的复数第三人称，强烈支持后者。

第一一六篇　我拿什么报答祂？

　　本诗是因神奇妙地回应祷告，而献上的颂赞，全文散发着欢愉，感恩之情动人心弦。他来到圣殿，告诉所有会众事情的经过，并尽心竭力向神还他所许的愿。

　　这一类诗篇一旦写成文字，就能帮助许多人，在公开感恩时能找到合适的话来表达⁵²⁷。至于诗篇中的这类赞美，究竟是否出于专业人士之手，以应这种可能发生状况之用，或者，是否至少其中有一些是个人经验的直接产品，这问题在导论，13页以下曾讨论，尤其见24～26页。也许每一项个案的答案都不单纯，但若有一篇诗具备自动自发的特色，则非此篇莫属。即使作者引用了其他诗篇，也“因着他自己最近深刻的经历，他为这段文字加添了新的活力”（克巴确克）。

　　七十士译本与武加大本视本诗为两篇，第二篇始自第10节（但有些希伯来抄本在11节之后亦有类似的分法）。

回顾往日痛苦（）

　　JB 的第一行译为：“我爱！因为耶和华听见……”完全忠于原文。有可能在抄写过程中，耶和华与“因为祂听见”被对调了位置（这极有可能，因为“爱”需要对象），无论如何，用现在式是正确的⁵²⁸。诗人不单在回忆往事，也从其中引出一项永久的把握（“祂听见我的声音”），并作出终生的决定⁵²⁹（“我一生要求告……”，2节）。这是全心信靠神（参，），公开敬拜祂的决定（参，，）。

　　3.　这幅图画引自十八4、5，它所描写的人，不是在各样危险中择路而行（RSV 有此意），而是已经被抓住、捆住（“死亡的绳索将我紧紧捆住”，JB）。译为痛苦的，是一个少见的字，也带有限制之意，在别处指海峡（“阴间将我握紧”，NEB）。旧约的诗中，死亡与阴间皆采积极主动⁵³⁰，魔掌伸向活人，以疾病折磨他们，或以沮丧令他们崩溃；因此这位诗人的艰难，可能是无药可治的病，或是（如：11节所示）伤心绝望的经验；也可能两下夹攻，就如约伯。

　　4.　面对这样无情的攻击，惟一的避难所就是耶和华的名。这几个字是强调语，而动词则显示出祷告的迫切：“我不断求告”（参，安德生）。这就是转捩点；从其中所学到的功课则永志不忘：在第2b、13b、17b节，这一词似乎成为叠句。

回顾着所蒙怜悯（）

　　这段突发的赞美，事先没有任何提示，藉此方式亦表达出作者的心情；此段再度回到发觉祷告蒙允、情势大转的欢欣。罗马书七25也与此类似，突然欢乐起来！

　　6.　单纯的人（和合：愚人）相当富启发性，因为在旧约中，这种人毫无美德可言。用“愚人”来形容他们，亦不为过，因这些人容易受骗、缺乏思想，箴言各章常出现他们遇到麻烦的踪迹。诗人将自己与这些人认同，是出于谦卑；而神居然会花时间在他们身上（若“他们”可作我们的代名词），则是神的谦卑。

　　7.　NEB 将第一行译得非常简炼：“再度安息吧，我的心。”神究竟赐下怎样的厚恩，下节将予披露。

　　8.　这几节将救恩展示在我们面前；或许此处的用词是描写地上的福乐，但却具有其最深刻的含义（参，如：；；犹24）。本节的前后两行借自五十六13a，但中间那行，我的眼免了流泪，则是新的，因此增添了个人的色彩，亦成为悲伤往事的对应，如第11节。

　　9.　作者又受到大卫榜样的鼓励（b），让感情来激发意志，使欢欣化为实际行动，透过这个新的决定，得以长远奉行⁵³¹。在耶和华面前行，就像新约的“行在光中”，既要求付出，又给予把握；TEV 译为“在耶和华面前”，这样的人完全曝光，但也与神全然为友。

　　10、11.　除了 NEB 之外⁵³²，大部分现代译本都赞同 RSV 对第10a节的解法：“我曾守住信心，即使当我说……”。保罗采用七十士译本的翻译：“我因信，所以如此说话”（，和合本同），这口气比我们的希伯来经文要强。后者形容发言人以信心为基本态度，即使这信心受到极大的压力，也不动摇。底下几节很快显露出想要为神说话的心。正如邓尼（James Denney）的注解：“本篇从这里开始到结束，以公开承认神作中心，视之为信心的责任。”⁵³³

　　如此，本诗作者就澄清了一件事其他诗人也常这样描写：感到困苦（10节）⁵³⁴或失望时（11节），说出感受，甚至用极痛苦的语气讲（NEB 用“惊恐”代替急促，11节；见的注释），并不表示信心已消失；而在苦难侵袭时，这甚至是信心必定复兴的保证。其实，疼痛会促使人求医，困难也会令人向神求告。此处的两个惊叹句（10b、11b节），暗示了这种恳求；莱特的诗与它们照映，让我们可以更容易看得出来：

　　“所有帮手都失败⁵³⁵，安慰逃离⁵³⁶，

　　　无助者的帮助阿，请与我同住。”⁵³⁷

热切的感恩（）

　　本诗迈向感恩的高潮：这祭先向神献上，再赐回给人，“在耶和华面前”享用（以下；）。

　　12～14.　这一段以最简洁、最直接的话，让人一窥神的恩典与人的回应；这样美好的钍觯连新约也难出其右。NEB 将第一个问题与其出人意料的答案表达得很好：“我怎样才能报答耶和华……？我要将救恩的杯拿在手中……。”（这个杯可能指以饮料为祭，TEV 如此猜测，。但救恩的杯意指神赐人的恩典，像，而不像人给神的礼物。）本来我们只配得代表审判的“起沫之杯”（），但这杯则正好相反，且是甘心献上的，因此它正可将福音的模式展示出来。人在能有所献之前，必然曾先求告（参13b，及l、2节），又已经领受。他惟一能献上的礼物，便是感恩的债（14节）。

　　我要举起（13节）可能不是正确的翻译，这个字虽用来描写举目、举手、举头等，但在论到身外之物时，却指携带或拿起。因此 NEB 意译为：“我要拿在手中”（另外有动词可表达将东西举起）。

　　15.　宝贵或可指“极具价值”，但亦可指一较不愉快的意思：“代价极重”。NEB 以前者解（“忠心至死之死……十分宝贵”）；但诗人既蒙拯救，脱离死亡（3、8节），因此第二种含义的可能性较大。JB 表达得很好：“忠贞之士的死，对耶和华是极重的代价”（参，l；而为其最绝对的话）。

　　16.　这才是活祭；礼仪之祭不过为其指标（参，，）。这种自愿的捆绑（痰钠腿，即“痰呐仆”），比能断开的死亡绳索更坚固。

　　17、18.　虽重复第13、14节的话，但似乎有一重要的不同：以“我要献”代替了“我要拿”（13节，见其注释）。

　　19.　最后可注意，本诗虽以个人热切的信心、爱心为特色，但与地方上公开、正式表达崇拜的方式，并不互相冲突。这股热火不是内向的，只单独在燃；将它放在群众当中，必会点燃他人，而使火燃烧得更久、更旺。

527 我们这一代这样用的例子，为1662年祷告册，其中为孩子诞生的感恩，几乎完全采用诗篇一一六篇。

528 不然就是另一种连续的时态，或是未来，或是过去。

529 “因此……只要我活着”，直译为“在我的日子中”。有些现代译本喜欢作“凡我求告之时”（参 JB、NEB、TEV），但这样必须无缘无故删除希伯来文的“和”，又将“日子”的子音重换母音，将 b#ya{may 改成 bi^me^ 。

530 进一步说明，见诗篇六5的注释。

531 译为现在式（RSV、TEV）虽然也有可能，但上下文较支持未来式，“我将行走……”，大部分译本也如此译。这与五十六13明显要强调的事一致，（直译）“……拯救……以行在神面前”。

532 NEB（“我以为的必定会被扫除”）将 ~@d[abbe{r （“我在说”）改为 ~eddabbe{r ，假定是第二个字根 dbr “转背”、“毁灭”的 hithpa`el 字形（译注：希伯来文动词七种变化之一）。参 L. H. Brockington, The Hebrew Text of the Old Testament （CUP, 1973），该处。

533 The Expositor's Bible: 2 Corinthians （Hodder & Stoughton, 1903）, pp.165, n.3.

534 这是译为受苦之字的基本意思；但 JB、TEV 的副词“完全地”将它太过夸大，应该译为“大大地”（RSV）或“剧烈地”（葛利纽）。

535 参，11b节。

536 参，10b节。

537 H. F. Lyte, 'Abide with me'.

第一一七篇　万国

　　这极短诗篇信心丰沛，又无远弗届。其信息非常广大，甚至保罗的一些读者尚不能领会；见罗马书十五7以下，那一段是引本篇及其它经文为钉栓。

　　这篇诗向我们这些吟咏者发出挑战，不可以神的“小群”来衡量祂的王权，亦不可以为，不同的种族有权选择不同的信仰。神子民的多样性，藉万国……万族（而非“万民”；这个希伯来字指很小的单位，；，这是它惟一另外的出处）一语表达了出来；启示录七9再度呈现出此种多采多姿的情景：“从各国、各族、各民、各方来”。

　　2.　赞美的原因，是祂的慈爱“得胜”（RSV，是大的）。这个字形容威猛、可怕，或指在争战中占优势的一方（，“得胜”），或指洪水的水势“极其浩大”（），或指我们的过犯（），但也可指神的祝福（），和祂应许的爱（此处及）。在这论外邦的诗中，更令人惊讶的是：神竟给“我们”好处当然首先是指以色列人；这叫人快乐无比。而实际情形正与此相符，因为万国都将在亚伯拉罕中得福，现在他们也已得着这福（参，）。或许第2节的“我们”中，已经包含第l节所暗示的“你们”，即视以色列与外邦人在神以下成为一民。

　　祂的慈爱浩大，祂的信实（和合：诚实）则永存。这两项并不是对比，而是同一恩典的两面。但第二行所强调的，总意便是：神的计划和应许，现在与初定的那日一样新鲜、不变，将来也必如此。

　　结语再回到开头“要赞美”的吩咐；对全世界这样的劝勉，不仅只是言词上的雄伟，还有另外的价值，即陈明神对人有权柄。除非万国、万族听见后，接纳它；视为真正从神而来的明确呼召，否则言词再壮观，也属徒然。因此，凡使用这个呼召的人，就由它领受责任，要使在他们的围墙、圈子之外的人，都能听见这个邀请。

　　由此可见，这最短的一篇诗，却是最具潜能的诗之一。

因胜利而称谢耶和华

♫118

📖 📙 📗 📘

你们要称谢耶和华，因他本为善；

他的慈爱永远长存！

2愿以色列说：

“他的慈爱永远长存！”

3愿亚伦家说：

“他的慈爱永远长存！”

4愿敬畏耶和华的人说：

“他的慈爱永远长存！”

5我在急难中求告耶和华，

耶和华就应允我，把我安置在宽阔之地。

6耶和华在我这边，我必不惧怕，

人能把我怎么样呢？

7在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，

所以我要看见那些恨我的人遭报。

8投靠耶和华，

强似倚赖人；

9投靠耶和华，

强似倚赖权贵。

10列邦围绕我，

我靠耶和华的名必剿灭他们。

11他们围绕我，围困我，

我靠耶和华的名必剿灭他们。

12他们如同蜜蜂一般地围绕我，

他们熄灭，好像烧荆棘的火；

我靠耶和华的名，必剿灭他们。

13你用力推我，要叫我跌倒，

但耶和华帮助了我。

14耶和华是我的力量，是我的诗歌，

他也成了我的拯救。

15在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音，

耶和华的右手施展大能。

16耶和华的右手高举，

耶和华的右手施展大能。

17我不至于死，仍要存活，

并要传扬耶和华的作为。

18耶和华虽严严地惩治我，

却未曾将我交于死亡。

19给我敞开义门，

我要进去称谢耶和华！

20这是耶和华的门，

义人要进去！

21我要称谢你，因为你已经应允我，

又成了我的拯救！

22匠人所丢弃的石头

已成了房角的头块石头。

23这是耶和华所做的，

在我们眼中看为奇妙。

24这是耶和华所定的日子，

我们在其中要高兴欢喜！

25耶和华啊，求你拯救！

耶和华啊，求你使我们顺利！

26奉耶和华的名来的是应当称颂的！

我们从耶和华的殿中为你们祝福！

27耶和华是神，

他光照了我们。

你们要用绳索把祭牲拴住，

直牵到坛角。

28你是我的神，我要称谢你！

我的神啊，我要尊崇你！

29你们要称谢耶和华，因他本为善；

他的慈爱永远长存！

第一一八篇　和撒那！

　　本诗逐步让我们看见，当时的场面非常盛大，群情激昂，而在中央，则为一位敬拜者，他往圣殿前进，要献上感谢祭；这里所庆贺的事，不像一一六篇为个人的拯救，乃像君王的胜利，公义得以伸张。这里可听见许多声音：仪式之声（1～4节），个人的话（5～14节），民众之声（15、16节）；还有一些对话的片断，就是那位中心人物及游行队伍来到大门，要求进去（19节），结果得着回答，蒙受称赞（20、26节），最后，朝圣者来到祭坛前（27节）。

　　本诗既为“埃及赞美诗”的最后一篇，就是为庆祝逾越节而唱（见一一三篇的注释）。第一批唱的人，或许会联想到以色列出埃及时所蒙的拯救，及以锡安山为旅途终站的情景。但此篇的应验，却更为完美，每逢棕树主日与受难周，读四福音的人，都会明了这一点。

永远的爱（）

　　在这四则同样的回应背后，我们可以听见一大群会众的声音。本篇的结尾与开头十分接近（1、29节）；此处对敬拜的呼召，在其他诗篇亦曾出现（一零六l，），显示这是很常见的呼召；也可看出，藉此机会主领人与会众能一同将神的大作为再演练一次（）。耶利米书三十三11，保存了这一幕的情景，神应许要使他子民再度昌盛，“必再听见有欢喜和快乐的声音，……又有奉感谢祭到耶和华殿中之人的声音：

　　‘要称谢万军之耶和华，

　　　　因耶和华本为善，

　　　　　他的慈爱永远长存！’”

　　译为慈爱之字，请见十七7的注释；第2～4节所称呼的三种人，请见一一五9～11的注释。我想，当时会众轮流的回应，充分展示出，在神面前的这一群人包罗万象，既多又广。

适时的帮助（）

　　现在，群众之声为一个人所取代；然而这并不是一个普通人。底下他即将以王的身分发言（10节以下），又如王一般受到欢迎（10～27节）。然而在这里，他的见证与其他蒙拯救的人并没有什么不同；他提到的急难（5节），与一一六3那受苦者所感到阴间的痛苦或紧抓，为同一个字；他挑衅的呐喊：人能把我怎么样呢？也与大卫在五十六11的话相同，希伯来书十三6则应用于我们身上。同理，第8、9节的名言，也是每个人的箴言，不过可能特别适用于能找到有权势者撑腰的人（见的注释）。

仇敌围绕（）

　　万民显示出此次战役的真正规模。倘若发言者以自己作百姓的代表，此处使命我们想起全世界对上帝之城猛烈的敌意，如诗篇四十六及四十八篇，并撒迦利亚书十四2所提到，最后万国将聚集，攻打耶路撒冷。但是不少解经家认为，这里是指在仪式中国王蒙羞的情景（见导论，17～18页），所以是群众围攻个人，而不是城市遭包围。无论这类仪式是否存在，历史却会告诉我们，世界的敌视乃是冲着一个人来的，就是拒绝接受“耶和华，并祂的受膏者”（）；再者，这些谋反的人也包括以色列人在内（）。

　　四度提到围绕（和合本包括环绕、围困），已经够让人深感威胁，而一大群蜂子和欣脖裂之火的比喻，更将攻击的接近与猛烈铺述无遗，令人魂飞魄散。主耶稣曾经历过这样的苦毒威胁，而且不仅在他受审判时才受到；参路加福音十一53、54。但是希伯来经文论到的，不只是烧荆棘的火之火焰，更进一步望见其熄灭（见 AV、RV、RSV 小字，TEV）；因为这种火燃起来是很突然，但也很快就烧尽，同样，罪恶的能力虽然凶猛，亦必极其短暂。

　　我必剿灭他们（10～12节）可能应译为：“我将把他们赶回去”（参 NEB、TRP）。

　　14.　这一节完全引自红海边的胜利之歌（a），第15、28节也是其回声。所以，出埃及的事件可成为神在历史中救赎的典范（l，直译：“如模型”），而救赎大工则由基督完成（参，，直译：“他的出埃及，就是他将在耶路撒冷完成的事”）。

胜利之歌（）

　　从这里开始，除了王（若他是王的话）的声音之外，还有其他的声音出现。仗是他一个人打的，胜利却由大家来分享。这个胜利（或拯救是同一个字）其实应是耶和华的，就像在红海的拯救一样。此处再三赞美神的右手，就是摩西之歌的回声，以致让人注意到这一点。

受欢迎的得胜者（）

　　19、20.　殿门前的挑战。这两节是对句，一句提出挑战，另一句则以挑战来回应，就像第二十四篇。我们的王凭他经苦难而成全的美德，亲自进了义门，这就是我们信心的荣耀；而荣上加荣的则是：祂乃是“为我们”进这门（，）！

　　21～23.　房角的头块石头⁵³⁸。这里首度暗示，在围攻的仇敌中（10节以下）有匠人，就是以色列人的权贵。在以赛亚的时代，他曾证实，这些人弃绝神的房角石，而“以谎言为避所”（）：新约则清楚指明，这房角石就是基督的预表（；；；以下）。神为祂伸冤而做的希奇事，便是复活，参，彼得在使徒行传四10、11所说之话的含义。

　　24～27.　和散那！当称颂！耶稣的暗示一点也没错（），而民众也自然领会了，所以他们以这段经文的话来迎接祂第25节就是“和散那”的出处（ ho^s%i^ `a^nna{~ ，“拯救，祷告！”），第26节则是“当称颂”的出处（“……来的人是应当称颂的”）⁵³⁹。

　　在旧约时代，本诗所标示的场合显然是一个节日（这是耶和华所定的日子，24节），虽有可能是安息日，但是译为节日的行伍之字（见下文27节的\cf5 增注；和合：祭牲）显示，这是三个朝圣的节期之一：逾越节、五旬节或住棚节。这里也可看出有两群人：那群已在圣殿中的，迎向伴随君王而来的一群。进来（和合：来）的，是应当称颂的是欢迎个人（译注：单数），但我们……为你们祝福则是对陪伴他的人而说。

　　曾参与过这类仪式的人，从来不会想到，有一天这种情况会突然实现在往耶路撒冷的路上：没有预演，不是仪式，然而却带有爆炸的力量。在神所定的那星期，象征和预表都成了实际（），坛角即为十字架，而“节期”（见以下节日的行伍之增注）则应验为“基督为我们的逾越”（，AV）.

颂荣（）

　　第28节再度是个人在发言，其内容取自摩西之歌，第14节曾引该节前半（参，），而此处则引其后半（较自由引用）。然后以会众的回应（29节）作本诗的结尾，这句叠句与本诗开头的引句相同（1节），不过现在却有了新的含义至少对我们是如此。

增注（）

　　节日的行伍所译的单字，意为“节期”或“朝圣筵席”（参，）。这里则似乎取其延伸的含义，指筵席的某种特色，或是指礼拜者（参，大部分近代译本），或是指祭牲，如类似的出埃及记二十三18之暗示（参 BDB、AV、RV、RP；RSV 在译为“你们的祭牲”。亦请参“基督为我们的逾越”，上文曾提及）。

　　树枝所译的字是一常见的字，一般的意思是“绳索”（如：；等）；既然“用绳索把祭牲拴住”立刻让人一目了然，这译法应当比“以树枝系住节期的行伍”优先考虑⁵⁴⁰。惟一反对的理由为，按我们所知，祭牲并不是被绑着带到坛角的，虽然在希律的圣殿中，祭坛旁有这类系绳（参德里慈）。但是从介系词来到（即“直到”，和合：到）看来，“系住”可以视作含“带着……绑着”（有点像第5节，那里的希伯来文“把我”未写出，读者可意会。参 G-K 119 gg ，那里提供更多例子）。总而言之，若视之为：“带着祭牲，绑着，到坛角那里”，则困难最少。

538 见导论，32、33页。

539 况且，耶稣或许心中也想到下一句话（耶和华……光照了我们，27节），因祂接着警告道：“光在你们中间，还有不多的时候……”（）。

540 有人为后者辩论，认为“捆绑”也许是“开始”或“加入”之意（见 Anderson 对该处的讨论）：但对于这类表达法，我们惟一的资料只是“加入战争”。更有份量的事实为，犹太人的习俗中（），住棚节时要将柳枝堆在祭坛四周，游行队伍则一边绕行，一边吟诵本诗第25节（ Mishnah , Suk, 4:5）虽然到底这些仪式是何时引进的，并没有人知道。七十土译本及其他古译本，对本处的了解也与 RSV 相同。

耶和华的律法

♫119

📖 📙 📗 📘

行为正直、遵行耶和华律法的，

这人有福了！

2遵守他的法度、一心寻求他的，

这人有福了！

3他们不做不义的事，

但遵行他的道。

4耶和华啊，你曾将你的训词吩咐我们，

为要我们切实遵守。

5但愿我行事坚定，

得以遵守你的律例。

6我看重你的一切命令，

就不致羞愧。

7我学习你公义的典章，

要以正直的心称谢你。

8我必遵守你的律例，

求你不要把我全然弃绝！

顺从耶和华的律法

9青年要如何保持纯洁呢？

是要遵行你的话！

10我曾一心寻求你，

求你不要使我偏离你的命令。

11我将你的话藏在心里，

免得我得罪你。

12耶和华啊，你是应当称颂的！

求你将你的律例教导我！

13我用嘴唇传扬

你口中一切的典章。

14我喜爱你的法度，

如同喜爱一切的财物。

15我要默想你的训词，

看重你的道路。

16我要以你的律例为乐，

我不忘记你的话。

因耶和华律法而蒙福

17求你用厚恩待你的仆人，使我存活，

我就遵守你的话。

18求你开我的眼睛，

使我看出你律法中的奇妙。

19我在地上是寄居的人，

求你不要向我隐藏你的命令！

20我时常切慕你的典章，

耗尽心力。

21受诅咒、偏离你命令的骄傲人，

你已经责备他们。

22求你除掉我所受的羞辱和藐视，

因我遵守你的法度。

23虽有掌权者坐着妄论我，

你仆人却思想你的律例。

24你的法度也是我的喜乐，

我的导师。

决意遵行耶和华的律法

25我的性命几乎归于尘土，

求你照你的话将我救活！

26我述说我所做的，你应允了我；

求你将你的律例教导我！

27求你使我明白你的训词，

我要默想你的奇事。

28我因愁苦身心耗尽，

求你照你的话使我坚立！

29求你使我离开奸诈的道路，

开恩将你的律法赐给我！

30我选择了忠信的道路，

将你的典章摆在我面前。

31我持守你的法度；

耶和华啊，求你不要叫我羞愧！

32你使我心胸开阔的时候，

我就往你命令的道路直奔。

求主赐悟性

33耶和华啊，求你将你的律例指教我，

我必遵守到底！

34求你赐我悟性，我就遵守你的律法，

且要一心遵守。

35求你叫我遵行你的命令，

因为这是我所喜爱的。

36求你使我的心趋向你的法度，

不趋向不义之财。

37求你叫我转眼不看虚假，

使我活在你的道路中。

38求你向敬畏你的仆人

坚守你的话！

39求你使我所惧怕的羞辱远离我，

因你的典章本为美。

40看哪，我切慕你的训词，

求你因你的公义赐我生命！

倚靠耶和华的律法

41耶和华啊，求你使你的慈爱临到我，

照你的话使你的救恩临到我，

42我就有话回答那羞辱我的，

因我倚靠你的话。

43求你叫真理的话总不离开我的口，

因我仰望你的典章。

44我要常守你的律法，

直到永永远远。

45我要自由而行，

因我寻求了你的训词。

46我要在列王面前宣讲你的法度，

也不致羞愧。

47我以你的命令为乐，

这命令是我所喜爱的。

48我向我所爱的，就是你的命令高举双手，

我也要默想你的律例。

因耶和华的律法而安稳

49求你记念你向仆人所说的话，

这话使我有盼望。

50你的话将我救活了；

这是我在患难中的安慰。

51骄傲的人极度地侮慢我，

我却未曾偏离你的律法。

52耶和华啊，我记念你从古以来的典章，

就得了安慰。

53我因恶人离弃你的律法，

怒火中烧。

54我在世寄居，

以你的律例为诗歌。

55耶和华啊，我夜间记念你的名，

我也要遵守你的律法。

56这临到我，

是因我谨守你的训词。

深爱耶和华的律法

57耶和华是我的福分；

我曾说，我要遵守你的话。

58我一心恳求你的面，

求你照你的话怜悯我！

59我思想自己所行的道路，

我的脚步就转向你的法度。

60我速速遵守你的命令，

并不迟延。

61恶人的绳索缠绕我，

我却没有忘记你的律法。

62我因你公义的典章，

夜半起来称谢你。

63凡敬畏你、守你训词的人，

我都与他作伴。

64耶和华啊，遍地满了你的慈爱；

求你将你的律例教导我！

耶和华律法的宝贵

65耶和华啊，你照你的话，

善待你的仆人。

66求你教我明辨和知识，

因我信靠你的命令。

67我未受苦以先曾经迷失，

现在却遵守你的话。

68你本为善，所行的也善；

求你将你的律例教导我！

69骄傲的人编造谎言攻击我，

我却要一心遵守你的训词。

70他们的心蒙昧如蒙油脂，

我却喜爱你的律法。

71我受苦是与我有益，

为要使我学习你的律例。

72你口中的律法与我有益，

胜于千万金银。

耶和华律法的公正

73你的手造了我，塑造我；

求你赐我悟性学习你的命令！

74敬畏你的人看见我就欢喜，

因我仰望你的话。

75耶和华啊，我知道你的典章是公义的；

你使我受苦是以信实待我。

76求你照着你向仆人所说的话，

以慈爱安慰我。

77求你的怜悯临到我，使我存活，

因你的律法是我的喜乐。

78愿骄傲的人蒙羞，因为他们无理倾覆我；

但我要默想你的训词。

79愿敬畏你的人和知道你法度的人

都归向我。

80愿我的心在你的律例上完全，

使我不致蒙羞。

求主解救

81我渴想你的救恩身心耗尽，

我仰望你的话。

82我因渴望你的话眼睛失明，说：

“你何时安慰我呢？”

83我虽像烟薰的皮囊，

却不忘记你的律例。

84你仆人的年日有多少呢？

你几时向迫害我的人施行审判呢？

85不顺从你律法的骄傲人

为我掘了坑。

86你的命令尽都信实；

他们无理迫害我，求你帮助我！

87他们几乎把我从世上除灭；

但我没有离弃你的训词。

88求你照你的慈爱将我救活，

我就遵守你口中的法度。

信赖耶和华的律法

89耶和华啊，你的话安定在天，

直到永远。

90你的信实存到万代；

你坚立了地，地就长存。

91天地照你的典章存到今日；

万物都是你的仆役。

92我若不以你的律法为乐，

早就在苦难中灭绝了！

93我永不忘记你的训词，

因你用这训词将我救活。

94我是属你的，求你救我，

因我寻求了你的训词。

95恶人等着要灭绝我，

我却要揣摩你的法度。

96我看万事尽都有限，

惟有你的命令极其宽广。

喜爱耶和华的律法

97我何等爱慕你的律法，

终日不住地思想。

98你的命令常存在我心里，

使我比仇敌有智慧。

99我比我的教师更通达，

因我思想你的法度。

100我比年老的更明白，

因我谨守你的训词。

101我阻止我的脚走一切邪路，

为要遵守你的话。

102我没有偏离你的典章，

因为你教导了我。

103你的言语在我上膛何等甘美，

在我口中比蜜更甜！

104我藉着你的训词得以明白，

因此，我恨恶一切虚假的行径。

耶和华律法的亮光

105你的话是我脚前的灯，

是我路上的光。

106你公义的典章，我曾起誓遵守，

我必按着誓言而行。

107我极其痛苦；

耶和华啊，求你照你的话将我救活！

108耶和华啊，求你悦纳我口中的赞美为甘心祭，

又将你的典章教导我！

109我的性命常在我手掌中，

我却不忘记你的律法。

110恶人为我设下罗网，

我却没有偏离你的训词。

111我以你的法度为永远的产业，

因这是我心中所喜爱的。

112我的心倾向你的律例，

谨守到底，直到永远。

因耶和华律法得安全

113心怀二意的人为我所恨；

但你的律法为我所爱。

114你是我藏身之处，是我的盾牌；

我仰望你的话。

115作恶的人哪，你们离开我吧！

我要遵守我神的命令。

116求你照你的话扶持我，使我存活，

不要叫我因失望而蒙羞。

117求你扶持我，使我得救，

时常看重你的律例。

118凡偏离你律例的人，你都轻看他们，

因为他们的诡诈必归虚空。

119你除掉地上所有的恶人，好像除掉渣滓；

因此我喜爱你的法度。

120我因惧怕你，肉体战栗；

我害怕你的典章。

遵从耶和华的律法

121我行公平和公义，

求你不要撇下我，交给欺压我的人！

122求你保证你的仆人得福，

不容骄傲的人欺压我！

123我因盼望你的救恩

和你公义的言语眼睛失明。

124求你照你的慈爱待仆人，

将你的律例教导我。

125我是你的仆人，求你赐我悟性，

得以认识你的法度。

126这是耶和华采取行动的时候，

因人废弃了你的律法。

127所以，我喜爱你的命令胜于金子，

更胜于纯金。

128你的一切训词，在万事上我都以为正直；

我恨恶一切虚假的行径。

渴慕遵行耶和华的律法

129你的法度奇妙，

所以我一心谨守。

130你的话一开启就发出亮光，

使愚蒙人通达。

131我大大张口，呼吸急促，

因我切慕你的命令。

132求你转向我，怜悯我，

就像你待那些喜爱你名的人。

133求你用你的言语使我脚步稳健，

不容罪孽辖制我。

134求你救我脱离人的欺压，

我要遵守你的训词。

135求你使你的脸向仆人发光，

又将你的律例教导我。

136我的眼睛流泪成河，

因为他们不守你的律法。

耶和华律法的公正

137耶和华啊，你是公义的；

你的典章正直！

138你所颁布的法度是公义的，

极其可靠。

139我的狂热把我烧灭，

因我敌人忘记你的话。

140你的言语极其精炼，

令你仆人喜爱。

141我渺小，被人藐视，

却不忘记你的训词。

142你的公义永远公义，

你的律法是确实的。

143我遭遇患难愁苦，

你的命令是我的喜乐。

144你的法度永远公义；

求你赐我悟性，使我存活。

求主解救

145耶和华啊，我一心呼求你，求你应允我！

我必谨守你的律例。

146我向你呼求，求你救我！

我要遵守你的法度。

147天尚未亮我呼喊求救，

我仰望你的话。

148我终夜双眼睁开，

为要思想你的言语。

149求你按你的慈爱听我的声音，

耶和华啊，求你照你的典章将我救活！

150追逐奸恶的人迫近了，

他们远离你的律法。

151耶和华啊，你就在我身边，

你一切的命令是确实的！

152我从你的法度早已知道，

这法度是你永远立定的。

请求恩助

153求你看顾我的苦难，搭救我，

因我不忘记你的律法。

154求你为我的冤屈辩护，救赎我，

照你的言语将我救活。

155救恩远离恶人，

因为他们不寻求你的律例。

156耶和华啊，你的怜悯本为大；

求你照你的典章将我救活。

157迫害我的、抵挡我的甚多，

我却没有偏离你的法度。

158我看见奸恶的人就憎恶，

因为他们不遵守你的言语。

159你看我何等喜爱你的训词！

耶和华啊，求你按你的慈爱将我救活！

160你话语的精髓是真实的，

你一切公义的典章永远长存。

热爱耶和华的律法

161掌权者无故迫害我，

然而我的心畏惧你的话。

162我喜爱你的言语，

好像人得到许多战利品。

163我恨恶，憎恶虚假；

惟喜爱你的律法。

164我因你公义的典章

一天七次赞美你。

165喜爱你律法的人大有平安，

任何事都不能使他们跌倒。

166耶和华啊，我仰望你的救恩，

遵行你的命令。

167我心谨守你的法度，

这法度我极其喜爱。

168我遵守你的训词和法度，

因我所行的道路都在你的面前。

求主帮助

169耶和华啊，愿我的呼求达到你面前，

求你照你的话赐我悟性。

170愿我的恳求达到你面前，

求你照你的言语搭救我。

171愿我的嘴唇发出赞美，

因为你将律例教导我。

172愿我的舌头歌唱你的言语，

因你一切的命令尽都公义。

173求你用你的手帮助我，

因我选择你的训词。

174耶和华啊，我切慕你的救恩！

你的律法是我的喜乐。

175愿我的性命存活，得以赞美你！

愿你的典章帮助我！

176我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人，

因我不忘记你的命令。

第一一九篇　神的话为贵重珍宝

　　这一诗篇中的钜作，将诗篇第一篇中所说“惟喜爱耶和华的律法”，表达得淋漓尽致，而十九7以下所称颂圣经的各个方面，也在本篇中得着了见证。

　　本篇为字母诗⁵⁴¹，每一个希伯来字母连续作八节的字首，以祷告及默想神的话为题。各段似乎有不同的主题思想，部分原因为字母顺序的刺激⁵⁴²，然而这些思想也与重复出现的其他思想混杂陈列。全诗沉浸在默想中；诗人所关切的事及他的处境，由祷告及感叹中可以看出，不过并非循序写来，而是散布在全篇之中。

　　因此以下的注释将把类似主题集中处理，而不按全诗的顺序讲解。但第五段将按经文顺序，说明各段值得补充的细节。

一、多方的启示

　　本诗中有八个“圣经”的同义词，好像一连串的八个钟，在这二十二段中变换着敲响。其变化十分自由，没有敲击手定规的痕迹，偶尔还有新辞汇出现。这些同义词其实可视为一体。我们不需每次都去寻找个别的特色，反而应当透过其频繁的出现，来全面了解圣经的完整面目。

　　以下按第一次出现的顺序，介绍这些常见的辞汇：

a. “律法”（ to^ra^ ）

　　这是所有辞汇中最主要的一个，出现的频率最高。其源起的动词意为“教导”（33节）或“指导”；既从神而来，就意指“律法”和“启示”。它可指一项命令，或整个律法体系，尤其指五经，亦可指全部圣经⁵⁴³。它提醒我们，启示不是让人觉得有兴趣，而是要求我们顺服。参，雅各书一25。

b. “法度”（ `e{d[o^t[ ，按英译：“见证”）

　　以色列人得着吩咐，要将律法书放在约柜旁，“可以在那里见证（ `e{d[ ）你们的不是”（）。这个名词意味着圣经的坦率，标准高而警告严（如：，用此字的字根），也意味着它的可靠，是“诚信真实的见证”。因此“痰姆ǘ仁俏宜喜乐的”（24节）⁵⁴⁴。

c. “训词”（ piqqu{d[i^m ）

　　这个字从官员或督导者而来，这样的人负责监管某种状况，并采取行动（参，），神会“讨……罪”（ po{qe{d[ ），因那些牧人没有“看顾”（译注：此两字原文相同）羊群。因此这字是指神特殊的指示，仿佛祂非常注意细节。

d. “律例”（ h]uqqi^m ）

　　这词是论到圣经的约束力与永久性，是“铭刻”下的律法，“以便传留后世为证，直到永永远远”（参，）。

e. “命令”（ mis]wo^t[ ）

　　这个字强调所说之话满有权威；不单有劝服力或说服力，而且有权可下令。

f. “判语”（ mis%pa{ti^m ）

　　这些在旧约中多指“判断”，就是明智的法官对百姓争讼的决断（参出二十一l；a、9b），因此包括各人的“权利与义务”（RSV 在译为“国王的权利与义务”；和合：国法）。这名词主要是指圣经而言，因为它是神所赐在人间定公平的标准。

g. “话”（ da{b[a{r ）

　　这是最通用的名词，包括一切神的真理，无论是以宣告、应许或命令的方式表达。

h. “应许”或“话”（ ~imra^ ）

　　这个名词与前一个很接近，在 AV、RV 中全都译为“话”；JB、NEB 则全译作“应许”，RSV 有十三次译为“应许”，但另外六次则赋予它较通用的意思（大部分译作“话”，11、67、103、158、162、172节）。这样处理可能相当好，使这个字的通用意思与特殊含义能达平衡；这字是由动词“说”衍生而来。

　　除了以上八个名词以外，还有一些用语也表达出神的自我启示。第3节与37节用“痰道”，而没有另加以上任何一词；第132节用“痰名”，第90节“痰诚实”也许主要是指神的意旨不能变更。只有第84、121与122节，完全没有这类名词⁵⁴⁵。

　　由于诗人毫不厌倦地再三如此强调，有人指责他在敬拜神的话，而非神本身；但是从文中明显可见，凡提到圣经的话，皆与其作者相连，无一例外；其实从第4节直到末了，都是向神的祷告或心愿的陈述。这是真正的敬虔：对神的爱不因研读祂的话语而干涸，反而从中得着更新，得着知识，得着喂养。

二、对圣经特色的描绘

　　倘若以上所讨论圣经的各种正式头衔，都赋有其实质的含义，经过诗人的祈祷与默想，这些令人生畏的名词却显出了其他层面，以致能像朋友一般随和地向我们说话。

　　a. 这些话语带来的喜乐，是本诗一贯的主题。第14、16节最先提到，它们所用的喜乐之字⁵⁴⁶，及将圣经与财富相比的作法，成为以后诸节的先例（参，72节“千万的金银”；亦见111、127、162等等）。这种愉悦之情不仅是学者所有（不过97节是指这方面），更是门徒所有，以顺服为乐：“谭ǘ之道（按英文译）”（14节；参，l节，该节为全诗定了方针）。

　　b. 比喜乐更深一层的，则是爱；圣经甚能激发这种情怀⁵⁴⁷。第132节的用词，“爱堂的人”，道出此事的中心：我们所以爱启示神的作品，是由于爱祂的缘故。诗人形容他的切慕，或像奇佳的食欲（“痰难杂铩…比蜜更甜”，103节），或像急喘（“我张口而气喘”，131节），而从上下文看来，对象乃是神自己⁵⁴⁸。参，第2节的寻求“祂”，第4节的强调语“獭保尤其是第57节：“耶和华阿，淌俏宜要的一切”（TEV 的意译）。

　　c. 圣经固然富吸引力，又有恩慈，但与这些特质交织的，则是能力。它既是神的声音，便是可畏的；第161节用一个强烈的字“畏惧地站立”来表达，另一个更生动的比喻，则是寒毛直立（120节；参 NEB“因为怕蹋我的肉起鸡皮”。用这个字形容以利法所见的鬼灵）。从鼓舞方面来看能力，则神的话是公义的（7、75、123、138、144、172节），可靠的〔（43、142节（和合：真实）；请注意86、151节的“尽”，及161节的“总纲”），像天地一般不能动摇（89～91、152节；但主耶稣则更进一步指出，那绝对存到“永远”的，是圣经；天地只是相对的永远：）。它又有无穷的丰富，“奇事”探究不完（18、27、129节），其宽广无物可比（96节）。

三、圣经的益处

a. 自由

　　只要以神作主人，“事奉就是完全的自由”这项似是非而是的真理，以上提过的第96节便是一例（一项命令请注意这字却比世上任何东西都宽广），第45节也同样表达得很好，“自由”是在神的训词中，而不在其约束之外。这种自由有两个要素：第一，靠神的话可以“脚步稳当”，脱离罪的“辖制”（133节）；第二，我们的心智与那更伟大的智慧、观点相遇，便因此而开展。“自由而行”（45节）意指“逍遥自在”，就像大卫在十八19发现的“宽阔之处”；但第32节则令人想起神赐给所罗门的“广大的心”⁵⁴⁹。摩法特（Moffatt）对这节的意译，将这种宽阔的两方面都表达了出来：“我要热切地顺服蹋因炭广了我的生命”。

b. 亮光

　　有两节出名的经节直接讲到这点。第105节提到“我脚”、“我路”，意指实际的生活；这种光是用来指路的（参128节），而非让人享受日光浴。但第130节却提到它的教育能力，可以赋予人分辨力如果单有眼睛而无眼力，则用处不大。“求檀臀椅蛐浴保或“眼力”），这一祈求便是看出其宝贵，在本诗中反覆出现（34、73、125、144、169节）。眼睛受过操练，虚假的事（104节）便不再诱人。还有一些说法也是论这方面，如第66节为精明的判断祈祷（直译：“味觉”，即辨视力；参103节），以及第98～100节的见证：神所教导的智慧，超越人的层面。

c. 生命

　　这是许多祷告的主题，愈到后面，出现得愈浓、愈快（144～159节之间出现了五次）。有时圣经与生命的赐予相连，构成一项应许，诗人紧抓不放（25、50、107、154节）；有时则因持守神的律法而生命受保全（37节；和合：生活），得拯救（93节；参，），因为这就是将眼目转向神，迈步走向祂。有时，诗人反过来要求赐予他生命，以致能持守神的法度（88节，或许包括40节）。RSV 的各种译法，大体而言是要反映上下文的意思，如：“复兴我”（25节），“赐我生命”（37、40节等），“留我活着”（88节），“保存我的性命”（149、159节）；但希伯来文全是一样的，即为“让我活”（参 AV、RV，“苏醒我”），这词汇承认，必须直接倚靠神赐生命的活力。这位诗人不是律法主义者，以守一堆责任为满足；他所追求的，乃是神满有活力的感动。他知道，除非如此，他的宗教便是死的；见以下第17节的注释。

d. 稳定

　　这一点，第23节表达得最好，周围满是威胁，但那原可能分心的思想，却被圣经充满、占据。这不是逃避，乃是专注于最佳的参谋（“痰姆ǘ仁俏业哪笔俊保24节），及最重要的事，即神的旨意和应许，这些远比人的计谋更真实、更相关。第49、50节显示，诗人正如此行，将“盼望”与“安慰”建立在可靠的“话”和“应许”上。其他的例子，可看第76、89～92、95、114～118等节；最美的要数第165节的见证：“爱搪煞ǖ娜耍有大平安；什么都不能使他们绊脚。”

四、诗人的一生与时代背景

a. 不信的世界

　　在这世上总有忠于神的人，诗人也有一些同伴（63、74节），但就整体气氛而言，似乎宗教怀疑主义高涨（“他们废了痰穆煞ā保126节），从不献身，“半心半意”（113节，摩法特），到彻底世俗化，在“等待”要“灭绝我”的人（95节）都有。

　　对诗人攻击的形式为羞辱（22节）、讥谤（69节形容为中伤，颇有现代意味），及使他迷糊上当（23、85节）。当权者对他的迫害是拐弯抹角的，由此可见整个国家还没有公然背道，但第87与109等节显示，这种压力能达致命的程度。他似乎年纪尚轻（9节的“少年人”是指他自己，从上下文可看出；亦见99、100节），对嘲弄相当敏感（“我所怕的羞辱”，39节）；与人隔绝使他心情低落：“微小，被人藐视”（14节），精力消耗殆尽（25、28、83节）。他很像耶利米另一位枯瘦的人物，一方面心中悲哀，一方面又被所见的事激怒，因此有时流泪（136节），有时则“怒气发作，犹如火烧”，又“甚憎恶”（53、158节）。

b. 生存的挣扎

　　不过，这一切不但没有令他对神的话松手，反而让他抓得更紧。他也像保罗和西拉一样，在半夜起身赞美神，“虽然恶人的绳索缠绕我”（61、62节；参54、147、148、164节）只是保罗和西拉的锁链是真的。本诗有许多处对句，第一句消沉，而回应句则坚定无比，这种对比能制造深刻的印象（如：81～83各节）。他的谦卑也令人惊异，他知道自己会受世俗诱惑（36、37节），会前后不一；他将自己的行为向神敞开（26节），心里明白，虽然大体上他没有偏离神的训词（110节），但在实际生活上，他仍会“如亡羊走迷”，需要被寻找回来（176节）。他甚至为痛苦献上感谢，因这是他得医治所需要的（67、7l、75节）。至于其他的苦难，与他在神话语中得到的“许多掳物”（162节）相较，便不算什么（见以上第二、三段）。因此他渴望为神的话作见证，无论向高贵者、卑贱者（42、43、46节），或向他的信徒同伴（79节），他都要大力推荐。

c. 追求的动力

　　总体看来，全诗透出坚定的光芒（“常”、“永永远远”，44节），显出他已选定要按神的原则生活，拒绝虚假的道路，接受逼迫，与沮丧争战。他对神的跟随虽是亦步亦趋，却是非常起劲的：不是吃力地走，而是奔跑（32节）；从他最喜爱的两个祷告可以看出，他仍急切要学习（“赐我悟性”），盼被神创造的大能更新、点燃（“赐我生命”）。

五、二十二段简释

　　以下的说明补充第一至四段对本诗主题的诠释。在各段标题右边的斜体字，是该段八节中，各节第一个希伯来字母。

专一不二的心（）　　 Aleph

　　关于律法、法度等词，见以上第一段。

　　1.　完全（希伯来文 ta{mi^n ）。见十八30的注释（125页）。

　　2.　此处指出，敬重圣经的原因，是因这乃是祂的话，神的仆人藉此来寻求祂，并不是要寻求圣经本身；这个观点隐含于全诗之中。

　　3.　错事（和合：非义的事）有“得罪”人的意思，不是泛指做错事。较好的译法为“没有一件不公平的事”。

　　4.　是强调语；参第2节的注释。

储藏的珍宝（）　　 Beth

　　9.　本节被真诚的祷告围绕，由此可见，少年人就是诗人自己（见以上第四段，a）。他这里是在祷告，而不是讲道。

　　11.　这里译为话的名词，请参以上第一段，h（而非第一段，g）。箴言二10～12，歌罗西书三16都显明，将神的话藏于心中的人，其性情、判断，都得神的教导。

　　16.　自乐，见以上第二段，a。

孤寂中的慰藉（）　　 Gimel

　　17.　使我存活，以下出现许多次，这里则为第一次（参，以上第三段，c）。有时候这祷告只是指疾病免死，或不被敌人杀害，但有些则显然指生命的品质，论到配称为神名下的生命，或用现代的说法，指属灵的生命，与神有交通，如：37、50、93、144等节。这是旧约常见的观念（参，如：，；）。

　　18.　若要感受这个请求的力量，不妨参考巴兰眼睛被开启时所见的情景（），或以利沙仆人的经验（，是用另一个字）。此处和巴兰故事中所用的比方，都是除去遮盖之物，或帕子（参，）。

　　23、24.　见以上第三段，d。

复兴我！（）　　 Daleth

　　25.　见第17节注释，及以上第三段，c。

　　28.　见以上第四段，a。

　　29.　以恩惠教导（和合：开恩）是一个字，“满有恩惠”，其中蕴含的意思是，赐下律法的知识，或许也包括“能遵行之恩”（NEB）。本节积极提醒我们，神的律法是美好的礼物（参，第三段，a），惟有当人想藉它来赚取救恩时，才使它与恩典作对。

　　30～32.　这三节开头的动词：拣选、持守与奔跑，成为敬虔的极佳诠释：参，如：希伯来书十一25；使徒行传十一23（AV）；腓立比书三12～14。开广我心，见第三段，a 的最后。

教导我！（）　　 He{

　　33.　到底这个字，还可以解为“结果”或“奖赏”，如：十九11。因此 NEB 译为“我将得着奖赏”，并译第112节为：“它们是永不失落的奖赏”。这两种意思都有可能，在诗篇也都可找到其他例证（如四十四篇指持续性，七十二篇指丰富性），因此仍是公开的问题。

　　38.　第二行最严谨的意思为：“就是为要人敬畏獭保ê秃希合蚓次帆痰娜耍；这句话陈明了神话语的实际用途。

向别人讲论（）　　 Wa{w

　　使徒行传四29祷告说：“……大放胆量，讲痰牡馈保本段不单预期会有这祈祷（42、43、46节），也说明了其心情：因所讲论的道，乃是自己先经历过的（4l节），又曾相信（42b、43b节）、顺服（44节）、寻求（45节）并爱慕（47、48节）。

　　48.　我敬重（和合：遵行），直译为“我向……举手”，通常是描写祷告；这里大胆使用此词，表达对神在圣经中启示的渴慕。

坚定之言（）　　 Zayin

　　这段为第四段，a 所勾勒的图，补充了色彩。

　　56.　RV 的翻译最简单：“我曾如此，因为⁵⁵⁰我持守痰难荡省暴ぉぁ叭绱恕笔侵傅54、55节所形容那动人的欢欣与安慰。虽然顺服不能赚取这些祝福，但却能使我们回转，以致得着福份。

我一心一意（）　　 H]eth

　　57.　本节的主题，及 TEV 引人注目的意译，见以上第二段，b。

　　60.　迟延一字曾用来描述罗得的徘徊，舍不得离开所多玛。

　　61～63.　与此类似的经文，见以上第四段，a，b。

　　64.　本节与另一些经文为伴，视世界为神的手艺与祂的国度，如：二十四1，三十三5，一○四24；以赛亚书六3；哈巴谷书二14，三3。

难学的功课（）　　 Teth

　　66.　这里的判断（和合：精明），直译为“品味”，不是我们所指艺术的观感，而是指灵里的分辨力：“耳朵试验话语，好像上膛尝食物”（）。参，希伯来书五14。

　　67、71.　诗人对苦药的感激，参75节，以上第四段，b。TEV 将这几节的“受苦”改为“受责罚”，是错误的。

“他们因我归荣耀给神”（）　　 Yod

　　73.　塑造我（和合：建立我），这个字不是陶匠所用的字，如：三十三15或一三九16，而是用来强调让一个东西结构稳固（参，90节，“坚定”或“建立”；或；亦参，）。因此 NEB 译为，“造我成这个样式”；参 JB、TEV。

　　75.　见第67及71节。

　　78.　倾覆：即歪曲有关我的事实（参，）。

毁减边缘（）　　 Kaph

　　81.　渴想有快到末了的含义；参 TEV，“耶和华阿，我已等得快撑不住了……”。这字与第87a节的动词相同，但是不及物动词。

　　88.　免我一死（和合：将我救活）的译文太拘谨。较好的译法为“赐我生命”（参93、107节等），这个祷告绝不只是在求能生存下去；见以上第三段，c。

伟大的确据（）　　 Lamed

　　这几节的特色，是将神创造、维系世界的话，与祂赐给人的律法相连。两者都是出于同一个命令中枢；不仅人是祂的“仆役”，连万物都是（9l节）。译为安排的字（91节），是常见的“审判”或“判语”，对人而言，这就是神向我们宣布的旨意，要我们顺服。

　　96.　这一节可作传道书的摘要，该书提到一切世事都有定时，且都归于虚空，惟独在神和祂的诫命中，我们能超越这些令人绝望的限制。这道命令宽广，使人自由（与我们对它的惧怕正好相反），见以上第三段，a。

属天的智慧（）　　 Mem

　　新约不断显示，属天的智慧始于神的赐予，他将它赏赐给“婴孩”，而向世上的聪明人则隐藏起来，这是第98～100节最好的说明。基督在世上的工作清楚显明这点（），十字架则是决定性的展示（），而知识份子对福音的反应，也与此相符（以下）。这几节的主题，亦请参使徒行传六10，约翰壹书二27；相反方面，则参希伯来书五1l～14，哥林多前书十四20。

　　102.　是强调语。本节指出，圣经真理的保证人为神，而惟独祂能开启门徒的眼睛，使他明白。

　　103、104.　对我们而言，被真理吸引，恨恶虚假，并非一种与生俱来的判断力，必须勤加学习的。第104节描述其过程；第101节说明我们必须如何竭力合作。

不偏离道路（）　　 Nun

　　105、106.　这两节合起来清楚显示，作者所想的光与路究竟为何，加上第104节，就再明确不过了。这不是指寻找职业等的暂时引导，而是指在道德性的选择上，何为真理；例如：第110节所刻划的“网罗”和“偏离”。在充满网罗之地善用圣经，从其中得到亮光，这方面最典型的例子，就是主耶稣的受试探。

　　112.　一直到底一语，请参第33节注释。

绝不叛道（）　　 Samech

　　113.　心怀二意一字，与以利亚痛责的话类似，他指斥那些人“先跛一只脚，后又跛另一只脚”（，JB、和合：心持两意）。摩法特的翻译很好（以上第四段，a曾提及）：“半心半意的人”。

　　120.　肉就发抖是很强烈的语气，请参以上第二段，c。

不敬虔之辈的压力（）　　 `Ayin

　　122.　参约伯记十七3。

　　126.　另一处是……时候，见何西阿书十12（那里是对人讲）。

　　127、128.　乍看之下，第127节的所以似乎很突兀，因此有些人加以修改⁵⁵¹。但这乃是忠心必然的逻辑：愈是虔诚，所受的压力愈大。

“光照在黑暗里”（）　　 Pe

　　130.　开启（和合：解开），AV 译为“进口”，因这字与“门”很像。“开启”，或直译为“打开”，是正确的译法，如以马忤斯的故事中所说：“祂……给我们开启（和合：讲解）圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？”（；参，。）

　　131.　这里所用的张开与第130节是不同的字，表达动物非常饥饿或干渴的样子（如：）。

　　133.　“用痰幕啊笔窍２来文的意思，在此亦讲得通。但 b# （“用”或“在内”）与 k# （“按照”）很容易弄错，有些早期的证据偏向后者，而多数现代译本也如此采用，其实可能并不必要。

　　136.　见诗人与当代人的情况，以上第四段，a。

公义永存（）　　 Tsade

　　139.　与第141节的自我画像一瞥，请参第四段，a。

　　142.　一四五13与这节相似，虽不尽相同：“……永远的国”；还可加上耶利米书三十一3：“……永远的爱”。

盼望迟迟未实现（）　　 Qo{ph

　　150、151.　注意这两句话所看清的实情：他们临近了……但是逃胛蚁嘟。诗人没有掩饰受威胁的状况，但却从更大的事实中来看这事。

宝贵的生命（）　　 Resh

　　如果重复代表急切，此段便显为非常迫切，三次为生命恳求，都是同样的惊叹句（希伯来文为同一个字），作第154、156、159节的结尾。其意义见以上第三段，c。

　　160.　总数（和合：总纲）直译为“头”，因此 AV 作“从起头”。这个字若与“从”相连，实在可指起头（如：；），但此处只说“你话的头”。在这类片语中，它的意思应为总数（参，如：）；出埃及记三十12，民数记一2等，将它用作指“户口调查”，显示“总数”不是指“大约”的意思，而是指“每一部分”。

平安之地（）　　 Shin

　　这里所勾勒的诗人画像，可由全诗来补满；见以上第四段。

　　168.　请注意这里对神的敬畏，不是单单看重圣经而已；参以上第一段末尾的说明，亦请注意下面最后一段所描写，诗人本身的敬虔。

教导我，帮助我，寻找我（）　　 Taw

　　171、172.　发出与歌唱两个词汇，各自暗示个人与集体的自然宣泄：前一个字意指泉水涌出，后面一字（直译：“我的舌头将回答”）是指诗班应和式的唱法（参，的“歌唱”，原文亦是“回答”；撒拉弗的互相呼喊，则是用另外的词）。

　　176.　本诗是以迫切的心结束（迷羊可译作“亡羊”），足证对圣经的爱就是历代文士心受激励的爱不一定会变成僵硬的学术骄傲。诗人不会与比喻中那自我恭维的法利赛人站在一边，而会与那位远远站立的税吏认同，而他回去时却得了称义。

541 诗篇中的字母诗为：九～十、二十五、三十四、三十七、一一一、一一二、一一九、一四五。另外还有箴言三十一10～3l，耶利米哀歌前四章的各章，而第三章更是精心之作。R. A. Knox 的旧约译本，在这些地方都用英文二十二个字母来复制这模式。

542 这种刺激最明显的例子是第五、六段（ he{ 和 wa{w ）；前一段中，字母成为原因的祈使语，后一段中，则有顺序，第41～48各节，皆由希伯来文的“和”与前一节相连。

543 参，约翰福音十五25；哥林多前书十四21，引用诗篇与先知书，视为“律法”。

544 在“……柜”或“两块见证版”中，所用的字是 `e{d[u^t[ （等），“见证”与“约”几乎是同义字（参，如：）。但 `e{d[u^t[ 和 `e{d[o^t[ 之间的关系，并不像表面那么密切；参丁道尔注释的出埃及记，R. A. Cole（IVP, 1973）；及 W. F. Albright, From the Stone Age to Christianity （Doubleday, ²1957）, p.16.

545 第84或121节有“审判”一字（见以上对“判语”的注释），但并不是圣经的同义词。第9l节，“安排”也可译为“判语”。

546 第14、162节的“喜悦”（111节为名词），是节期时欢庆的字，而第16节与其平行的字（参47、70节及24、77、143、174节中的名词），则较为安静、轻松，有休闲的味道。

547 见47、48、97、113、119、127、132、140、159、163、165、167节的宣告。

548 注意第103节之前你的强化语，及第131节之后的祷告：“转向我……”。

549 列王纪上四29。

550 这个连接词也可意指“当”或“那”。若采用后者（参 RSV、NEB、TEV），意即，顺服本身就是奖赏，参诗篇十九11。

551 对于 MT 的 `al-ke{n （“因此”），一个建议是改为 `al-ko{l （“在一切之上”）；另一个看法则是删去 ~al ，只留下 ke{n （“真正地”，NEB；“是的”，JB）。

第一二○篇　外人

　　这是十五篇上行之诗（一二零～一三四篇）的头一篇，这组诗的名称，在导论中曾简短讨论过（57～58页）。这些诗歌显然是朝圣者上耶路撒冷圣殿参加节庆时所唱，但并非每一篇都是为此而写。譬如，本诗就完全是讲个人的情形⁵⁵²，当然，对朝圣者而言，它正可以表达那些住在外邦人或仇敌当中的人思乡之情怀。本诗使这一系列从遥远之地开始，是很合宜的，让我们加入这批朝圣者的行伍，与他们一同出发，经过概略的行程架构，于一二二篇抵达耶路撒冷，而于最后几篇看到约柜、祭司及圣殿的仆役，他们昼夜轮班，在神的家中供职。

致命的箭（）

　　1、2.　人的话语可以令一个人痛苦（和合：急难），或译：逼他到“困境”中，这与一一九篇所发现，神的话可以给人自由，或“宽阔”（如：），是何等强烈的对比。

　　这个人没有回嘴。他在此处记下，当他望向一个更美的方向，便从那里得着了轰然的回应⁵⁵³。

　　3、4.　简言之，那答覆为：说谎之人的武器虽会伤人，但将被比谎言更有能力的箭所毁，即神真理的利箭⁵⁵⁴和审判的炭火⁵⁵⁵。

抽出的剑（）

　　这里显明诗人的特殊处境：他住在外邦人中；由此亦可看出这些毁谤者的动机，因他们看不顺眼他和他们的生活方式不同。这短短的经文，可作“不能同负一轭”的典型说明，光与暗无法相容，不论存多少好意，若是不能改变对方，或令他们降服，就无法解决问题。新约以此来劝诫基督徒，切勿落入两种相反的错误：其一，不可妥协（以下：以下）；另一则为，不可敌视（）。

增注（）

　　米设和基达两地相距很远（前者为极北处的大平原居民，；后者为以色列东南的邻居亚拉伯人），此处放在一起，只能视为代表外邦世界的用词。倘若“我”是指以色列的拟人化，这两个名字就指远近所有的外邦国家，即以色列人被分散之地。否则，若不改动经文⁵⁵⁶，这两个名字必须解为，诗人用象征的名字来指他所处的外国：就像最远的民族，又像虽为近亲，却难和平相处的亚拉伯人（，）。

552 然而，见第5节的增注。

553 第1节最自然的翻译，是指一件过去的事：“……我曾呼喊……祂回答了我”，正如大多数的译本。那么，第2节就是回忆他的祷告，而第3、4节则宣告其结果。

554 参诗篇六十四3～4、7～8，神的箭使毁谤者的舌箭与他们自己作对。

555 罗腾木的根显然能烧成很好的炭。以炭为审判的象征，参，如：诗篇一四○10。

556 有两种修改的意见：（1）读作玛撒（），而非米设；只差一个希伯来子音；（2）视米设为 ma{s%#ke^ qes%et[ （拉弓的人）之简写：参，以实玛利的名声，及他从基达而得的后裔，创世记二十一20；以赛亚书二十一17。七十士译本及武加大本都读作动词“伸展”，而不作名词“米设”，这两个字子音相同。

第一二一篇　“我要举目”

　　本诗中“保护”或“保护者”经常出现，对一个经过艰辛、寂寞旅途的朝圣者而言，保护是最紧要的事。

　　1.　山颇令人费解：第一行是否指想要在山中藏身，如大卫在十一l的感受：“像鸟飞往山去”？或者山本身就是个威胁，因恐怕有强盗出没？

　　2.　不论如何，诗人知道一件更好的事。本节的思路越过山丘、望向宇宙，又越过宇宙、望向造物主。祂是又真又活的帮助：最根本、最亲切、最睿智、无法测度。

　　3、4.　本篇其余各节皆为应许，好似涟漪一圈圈向外扩大，其代名词皆为“祂”与“你”（单数）。此处似乎在朝圣者的歌声中，出现另一个声音与他应和，第4节又有另一个声音；否则的话，亦可视全篇为一个人的独唱，其对话是自我谈论，如：四十二5。

　　第3节的不字，通常用在请求与命令中，因此这一节不应该像第4节为陈述句，否则便是重复，它乃是期望或祷告（参 TEV⁵⁵⁷），而其回应便是充满信心的第4节，以及其后的诸节。即，“愿祂不叫你的脚摇动，愿祂……不打盹！”而接下来为回应，“看哪，保守以色列的必不打盹，也不睡觉”。

　　5、6.　这里向这位以色列人保证，他可以享受那给以色列的特权：这种保护亦必实现在他身上。就在他开始踏上旅途，望向山陵时，神的保护已经临到他。耶和华比山更近（5b节），祂的保护既日日更新，又完全妥当。无论已知、未知、白昼、黑夜的危险，或庞大的势力、阴险的计谋⁵⁵⁸，祂都能胜过。

　　7、8.　这应许继续扩大，从朝圣者眼前所关注的事，延及他个人的全部。从其他经文的亮光来看，免受一切的灾害不是指生活舒适无虑，而是指武装齐备。参二十三4，明知有死荫幽谷，却能面对。第7节的两段可与路加福音二十一18、19相对照，那里应许了神最仔细的眷顾（“连一根头发也必不损坏”），和神仆人最大的成就（“你们必赢得真生命”），但同一段话中却提到追捕与殉道（）。本段中（7节）你的性命，这一字有多重含义，正如在路加福音一样；它乃指全人而言。主耶稣对舍己与爱惜自己的教导，充实了保守生命与失丧生命的观念（）。

　　本诗以一个非常强大、动人的应许作结束。你出你入不单是“每件事”的另一种说法（参6节的注脚），而是以细致的笔法，引人注意在外面的冒险与创业（），以及作为基础的家庭；也可指朝圣与回家；甚至（从这对动词与另一字的关联来看）也可能指一个人生命的黎明与黄昏。但最后一行显示，神会彻底保护这趟旅程；我们很难判断，究竟那一半更能鼓励人心：是“从今时”开始的事实呢，还是“会持续下去”的事实不是到时间的末了，而是无穷无尽，就像神自己成为“我的福分，直到永远”（）。

557 不过 TEV 将“你”等改成“我”。

558 第6节的两行，不只是诗的平行句（参导论，7页以下），也用了希伯来文很常见、表达整体的方式：举出一对两极之物，以将其中所有的都包括进去（参8a节）。至于月亮对某些人的影响，我们了解的很少；不过由于它具不同的形状，可能会产生某种精神上的困扰。民间对这个问题的信念，不见得都没有根据。

第一二二篇　蒙爱的城

抵达之欢乐（）

　　耶路撒冷与圣殿就在眼前了，我们终于到了！第2节的欢愉，葛利纽表达得很好：“现在我们的脚就站在你的城门内了，哦，耶路撒冷”。流亡的痛苦（一二零篇）、旅途的艰辛（一二一篇）都成为过去；现在，唯独吸引朝圣者前来的那份喜乐淹没了一切。凡是真正的敬拜（尤其见九十二篇，“安息日之歌”），都会尝到这类兴奋；但是此处在经过更长、更劳累的朝圣旅途后，看见圣殿的欢乐，必然远超只走过“安息日可走的路程”。对基督徒而言，犹大书24节所献上的赞美，正可表达这种路程与抵达的情形：“那能保守你们不失脚”（参，一二一篇）“叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在祂荣耀之前的……”（参一二二篇）。

合一之情（）

　　主耶稣曾形容耶路撒冷：“常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”（），那种光景与此处“合而为一之城”（PBV）的图画，简直相距十万八千里（教会有时亦如此）。“紧紧连在一起”（和合：连络整齐）所用的动词，（如安德生所指出）与建造会幕棚子的命令相同：“使罩棚连成一个”（）。这是蓝图，也将是最终的实体（以下）。

　　4.　这种合一并非一律相同；以色列是由各支派所组成，各有各的特色（参创四十九章；申三十三章）。但是他们的情谊不只是因血缘或利益而来；他们乃是耶和华的支派，而耶路撒冷就是他们与祂会面之处，他们不是只来彼此见面。耶罗波安王在初得分裂之国时，十分惧怕这个联盟之处（以下），但他忘记了神所定为以色列的常例（），绝对不会与他所得带条件的应许冲突，因为是出于同一位神（参，）。

　　请注意，这些朝圣的节庆是为要献上感谢（和合：称赞），而不是为了寻求合一或物质的福气。这些乃是额外的礼物，并非这种场合存在的理由；然而异教崇拜则显然是获取利益的途径；参何西阿书二5。

　　5.　审判，在提到耶路撒冷的荣耀时，似乎像开倒车，但这个字意为公平，这是统治者首要的职责，也是他最好的礼物；参以赛亚书二4，四十二3、4。亦参诗七十二1～4。

和平的异象（）

　　耶路撒冷之名的读法与意境，为这几节绘下色彩，这名字最后的音节可读成平安一字（），而本节中可以让人感受到 s%a{lo^m （平安）与 s%alwa^ （保障、兴旺⁵⁵⁹）的快乐。这乃是公平（5节的主题）带来的结果。

　　大部分近代译本，将第6b节与第7节放在同一个引号内，视为一段祷告，回应第6a节的呼召，这是正确的处理。这祷告不是针对外面的仇敌，虽然城墙与城堡（和合：城、宫）会让人注意这点（以下），不过它所求最主要的事，乃是和谐一致：平安“在……中，在……内，在……中间”。

　　主耶稣对当日耶路撒冷的感叹，让我们对这祈祷有了新的亮光。对当时的掌权者而言，那会“带来平安的事”，乍看之下似乎既会造成分裂，又会产生危险（），以致他们完全不能接受（以下）。但耶路撒泠在求自保之际，却引致了毁灭。

　　8、9.　耶路撒冷对以色列人的意义，正如教会对基督徒。这里有他最亲密的人，他的弟兄和同伴，有认识的，有不认识的，但都与他一样，被吸引成为朝圣者，迈向同一个中心。

　　“我们每日在瘫ψ前相会，

　　　一同向滔咨掀砬螅

　　　我们在灵里彼此问候，

　　　将来必会再见面。”⁵⁶⁰

　　无论耶路撒冷的居民是何等有限的人，神却看上这里，在此处建立祂的殿。对这件事最单纯的回应为：我要为你求福；这是此一事实的最低要求，而其最高要求则无止境。对基督徒而言，连地域的界线也消失了。希伯来书十二22～24申述了其激励人心的含义，而希伯来书十三1～2说明了其目前的应用。

559 与旺（6节）是动词，安全（7节）由此衍生。其字根的概念是丰裕太平。

560 R. Baxter, 'He wants not friends that hath Thy love'.

第一二三篇　渴望的眼

　　这些朝圣者之歌就像诗篇本身一样，存留了各式各样的情绪，反映出锡安多变的历史；这个历史已透过教会继续下去。此篇发自内心的呼喊，仍然可表达本世纪受逼迫之人的心声，也让我们知道用什么话与他们一同祈祷。

　　1.　倘若一二一篇的那位行人需要学习望向比山更高之处，这位备受围困的受苦之人，则也已在这方面得胜。他的话语飞升，超越四周的环境，从更大的范畴来看困难。神在天上坐于宝座（和合：坐在天上）“随自己的意旨行事”（），他信实的爱与智慧，过于我们所能计算（：）。主祷文的开头也是如此向上看；本诗可以修正因太熟悉这祷文，而对其意义轻率欠思的弊病。

　　2.　第1节的焦点定在无穷远之处，而本节则全神贯注于近处的某一个点，仆人的眼目已经十分精练，对最微小的手势都会有反应。这个比喻无需多加强解，因这些仆人所仰望的，是神的释放，而非工作的命令；然而他们仍是仆人，必须忠心、顺服。他们不肯背弃祂，解脱等候祂的压力；也不肯加入“骄傲人”的阵营，藉贿赂来除去他们的“藐视”（4节）。有一首诗歌，将这篇与主耶稣对仆人的教训相连，要仆人儆醒等候祂回来，其精神与本篇十分吻合。

　　“留意祂手的第一个动作，

　　　全然预备，配合行动。”⁵⁶¹

　　3、4.　此处唯独举出藐视；颇发人深省。其他事情或会带来皮肉之伤，但这却使人心底冰冷。它能进入灵魂的深处，比任何拒绝更甚；登山宝训中指出，它比忿怒更具杀伤力（）。即使是语出偶然，或不经意，业已十分伤人；而若是当受的，又是不可更改的，则成为地狱般的痛苦（）；参诗十四4～6的注释所提及鲁益师的话⁵⁶²。

　　然而对基督徒而言，这是我们必有的遭遇，可是其中的毒刺已被拔除，以致可以成为一种荣誉（）。基督曾亲自承受，以致使它产生救赎的功用。

　　本篇有好些重复的话，加强了迫切感；其中之一是“已到极处”。本篇结尾很突兀，并未得到答案，但是另一位受苦者在类似状况下，则定意接受这个字（RSV 译为“满”），并回答道（、33）：

　　“他当由人打他的腮颊，

　　　要满受凌辱；

　　　因为主必不

　　　永远丢弃人……

　　　因祂并不甘心使人受苦，

　　　使人忧愁。”

561 P. Doddridge, 'Ye servants of the Lord'.

562 见105页。

第一二四篇　“地上军旅失败时”

　　本篇既为大卫之诗，就让我们看见一少有的亮光，即他王国早期的危机，特别是来自非利士人的威胁，因他们以为打败了扫罗的国，以色列中就再无第二人了。撒母耳记下五17以下显示，当时的情况十分危急，大卫对他能靠己力幸存的把握非常少。那次不仅是攻城掠地的侵犯，而是想一举将大卫歼灭，消灭以色列的希望。

　　1、2.　我们仿佛听见领唱者朗读开头的那行，然后带领会众在第2节再度大声说出（参 JB），“让以色列人重复说”；同样见一二九1。

　　3.　本诗除了最后一节以外，其余部分为三或四则生动的比喻，让我们感受到那原本即将临到的毁灭何等恐怖。第一个比喻是可怕的怪兽，只要一口就可以把所补的猎物吞尽（活活的，在 AV、PBV 译为“快”）。

　　4、5.　用汹涌的狂涛作比喻，似乎格外合宜，因为事实上似乎就是那次，神击溃非利士人，“如同水冲去一般”（；参以上开头的注释）。另一次以这幅图画来形容军事的大胜利，见以赛亚书八7、8。

　　6.　这与第3节的比喻大不相同。这类利爪让我们感受到节节败退的痛苦，好像在撕裂猎物，一口口吞食。

　　7.　最后一个比喻最为生动，显示当时的困境似乎已成定局，敌军完全主控，占尽优势（）。如此一来，基督徒更觉可用此篇来赞美，因他正如被掳的得释放，原本他愈挣扎，网罗却缠得愈紧。不过对当时的人而言，这是全体百姓的赞美，称颂神让祂的子民逃脱死亡（祂的子民不单指以色列，也包括教会在内），脱离最猛烈的攻击，和最无情的捆绑。

　　8.　大卫仰望造物主，而不倚靠受造物的榜样，似乎成为以后一位朝圣者的灵感（）；但提到名，则似乎回应了大卫自己所写的二十7，那里声明，这看不见的帮助，比当日最先进的武器更真实、更有能力。这正是本篇要人学的功课。

第一二五篇　义人的守护者

　　朝圣者眼中所见、心中所想的，常是山岭与圣城，本篇再度出现这两者；而它们所激起的思想，则是直指人心的根本问题：探讨这些壮观的外表，背后实际的意义为何。

　　1.　属肉体的宗教，会将一些事物当作神圣不可侵犯，而以锡安山作庇护所，把一切都挡在外面，甚至连神也被挡驾（见耶七章“贼窝”的讲章）。真正的宗教则从中心开始，即以耶和华为联系万有的中心包括锡安山在内。倚靠耶和华的人一语，道出旧约所提我们与神的关系一项重要的层面，其他几方面则为“敬畏”、“爱”、“认识”等；这种个人的关系非常亲密，不容轻忽。从其逻辑推论，必定存到永远。

　　2.　锡安令人想到教会现今与它对应的实体；而周围的众山则让人的心思超越其上，望向神。但一二一4则显示，人的心思会受到引诱，不向那遥远处伸展。

　　3.　此节铺陈出这些大胆言辞的苍凉背景：当时显然恶人占尽上风，义人动摇不稳。这可能指外邦人的管辖，也可能不是：罪恶并非为异教徒所独有。此处认定这种状况不会永远继续下去，理由是恶人必会受辱，以致罢手，正如第3a节可能的含义。相反的，恶人总喜欢看到其他的腐败；第3b节认真面对这一点。参马太福音二十四章所提到不法之事与爱心的冷淡。恶人的管辖必须由神干预才可能缩短；这里向我们保证，他必会这样做。

　　4、5.　保证引致祈祷；第5节，连同第4节，都应该视为祷告，即“……愿耶和华带走（和合：耶和华必使……出去）”。弯曲道路让人想到士师记五6，那时旅人都需绕道而行；但这些人是自己选择弯曲之路。当然，他们自认为那才是寻得平安的途径。

　　相对之下，本篇最后几个字写到的平安，不是来自妥协，而是顺着那唯一能安抵之路直行的结果就是公义之路。

第一二六篇　“好像作梦的人！”

　　本诗前半再度表达了欢欣与轻松无比的情怀。但这只是回忆而已，接下去则变为祷告，求神将荒凉、悲凄的光景，转变成从前那美好的情况。至于神过去的拯救为何，将来又会是怎样的拯救，在第1～3节的注释中将讨论这问题。

喜乐重演（）

　　旧的译本，以及一些新的翻译（如 JB、TEV），认为本篇是指被掳与归回。但第1与第4节的主要句子，可以包容其他的状况，而第4～6节的图画，不只是能归回家园的怜悯而已，乃指劳苦终于已得祝福。因此 RSV（参 NEV）在这两节用比较一般性的词汇，指财物得复原⁵⁶³，这是明智的处理。约伯的财物复原也是用同样的话语形容（）。至于锡安的情形，究竟是由于饥荒、围攻、被掳或瘟疫造成，虽不得而知，但其复原显然是神的作为，也广传各地⁵⁶⁴。这件事成为国家历史上的记念（参 TEV 活泼的意译：“当时好像是一场梦！我们曾怎样地欢笑，怎样地欢唱……我们的快乐何等大！”），这就像教会历史上屡次出现的复兴，所带来的热烈现象。

　　第3节仍然是回顾，希伯来文如此建议，第4节亦如此要求。RSV 应译为：“耶和华曾为我们行了大事，那时我们欢喜无比。”

喜乐再求（）

　　这回忆没有让人落入怀古的忧思，乃是激励人产生希望。第1节大可以换来一声感叹，然而，却引出了以下满有信心的代祷，且设定了它的语气与程度。

　　这里两幅更新的图画（4b、5～6节），不仅皆为杰作，且能互补。第一件是突然发生的事，完全是天赐的礼物；第二件是缓慢的、吃力的，人在其中需扮演重要的角色。

　　此处的比喻充分说明了突然来的丰富，因为很少有南地⁵⁶⁵那样的不毛之地，而一条干溪谷竟会洪流滚滚，这种改变极其戏剧化！惟有天上降下倾盆大雨，才会如此，同时周围的沙漠也才会在一夜之间变为绿草铺陈、野花遍地⁵⁶⁶。

　　另一幅与此匹配的更新画面，则是历经伤痛的耕耘；所有的欢乐都是付上代价换得的（），也是期待许久才得的（；）。但无论农人现实的耕耘多么没有把握，诗人却对这种收成信心十足神会祝福所撒的种⁵⁶⁷，祂必会再临到祂的子民中；他的信心与使徒们相同。新的翻译多半省略了最后一节的强调语，AV、PBV 保留了一部分。出去与回来，都用重复的动词来加强，应当翻译出来：“那如此流泪出去的人……必如此欢呼着回来”。

　　因此，本诗第一个对象是当代的人，但到现今它仍然说话。它要求我们以过去的神迹作为未来的尺度；视干枯之处为未来的河道，视劳苦与好种为丰收的序曲。

563 见诗篇十四7的注释及注脚诗。诗一二六1目前的经文，可能稍微可支持 RSV，因 s%i^b[at[ 不会有被掳的意思。但一般认为，这是抄写错误，应当为 s%#b[u^t[ / s%eb[i^t[ ，就像第4节及其他地方。

564 这点可以反对本诗为宗教仪式的产物，即指为收成感恩，为季雨祈求的宗教仪式。即使“梦”（1节）改为另一种较平淡的意思，“健康”（参 NEB，及，中，这第二个字根的出现），仍然还有各国的惊讶（2节）之问题，如果其情景只是四季的必然现象，这种表达就显得太过分。

565 这个名字的意思是“干”或“焦燥”，指犹大最南方的地，一直延伸到西乃半岛。AV、RV 称之为“南方”。

566 见，如：N. Glueck, Rivers in the Desert （Norton, New York, ²1968）, pp.92, 93。

567 AV 译得很美，“宝贵的种子”，但却立不住脚。NEB 作“一袋种子”，见 K-B。从阿摩司书九13看来，最可能的意思为“种子的落径”（直译：“种子的抽出”）；因此 RSV 译为，要撒的种。

第一二七篇　枉然？

　　这篇诗最大的特色，便是将一般人毕生所关注的三件事列出来建筑、安全与生儿养女，并让我们思考，结果会如何，而我们又是借助于谁的帮助。这篇诗以所罗门为作者，祂所亲爱的（2节）一语，也许是他以隐藏的笔法所签的名，因他本人从神得的名字，耶底底亚，便是从这个字而来（）。可惜，本诗的教训虽然十分配合他的情形，他自己却没有学好这一课，正如他对自己其他的教训一样。无论从实际或比喻来看，他的建筑都嫌奢华过度（以下、19节），而他的国家势微（以下），他的婚姻更是腐败且否定神（以下）。

　　本诗明显分为上下两段，甚至有人认为是两篇不同的诗。但两段都宣称，唯独从神来的才真有能力；另一方面，“家”有两种含义（所住的房屋或家庭），这是旧约出名的文字游戏⁵⁶⁸，由此看来，希伯来文 bo{ni^m “建造的人”（1节）和 ba{ni^m “儿子”（3节）的类似，也可能有文字游戏的意味。

徒劳无功？（）

　　第1节中两项人类的活动，占据了人生的大部分：建设与斗争，或创造与保存之工。对这两件事，此节只看出两种可能性：要不就是耶和华所做的，否则就必归于徒然；没有第三种可能。

　　枉然不是传道书常用的“虚空”，后者能除去对世事成功的想望，而前者的威力也不小。第2节强调，加倍努力并不是答案，那样做反而会被奴役⁵⁶⁹。此处不是单指我们所做的会失败至少还可以有“饭”吃但这种努力却没有什么真正的收获。用第1节来说，房屋与城市或许可以存留，但究竟是否值得建造？

　　惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉：本诗从这里开始指出另一种抉择（“若不是……”一语已有所暗示），可取代我们白费力气的失败（本行的翻译，见下一页的增注）。

活的资产（）

　　神的礼物叫人不能自夸，同时又是出于神的作为。本诗的两半正好可藉创世记十一章的前后两段作说明，人为自己的名声与安全大兴土木，结果成了笑柄，而神安静地赐给无名小卒他拉一个儿子，从他而来的祝福，直到今日仍在增加。

　　这几节的画面不像创世记的规模那么大，但价值却相仿。这里没有提到金钱或地位：兴旺的家室便等于财富与名声。

　　神的礼物通常起初是债务，至少是责任，后来才变成资产。将来愈有出息的孩子，在成为“利箭”之前，愈可能桀傲难驯。

第2节的增注⁵⁷⁰

　　第2节的最后半行，在翻译上有两个问题。第一，“因为”（ ki^ ，和合：必）一字虽可带出很好的意思，却不是这里惟一的读法；标准的经文是 ke{n ，AV、RV 译为“如此”；但这字亦可指“真正地”，此含义也讲得通⁵⁷¹。

　　第二个难题是译为睡觉的字。它可以代表神所赐的福气（参 RSV），或（当作副词）祂赐恩的时间或方式（参韦瑟，见以上刚提过的注脚）。努力而无所获，与不费力而得丰富，固然是很诱人的对比，但本篇开头几节乃是在将对神的两种态度作对比（信靠与独立），而不是比较两种工作的态度，更不是将努力与睡觉互相抗衡。因此，这一行所指的意思，很可能大多在不言中，因它或许是要以自我努力的徒劳，与敬虔之人轻松却非偷懒的丰收作对比。

　　这种不严密的表达方式，虽并非十分特殊，但也值得三思；因此有人试图寻找，译为“睡觉”的字是否还有其他含义。前面所提艾默顿（J. A. Emerton）的文章，对各种看法作了研究，其中较值得注意的为“兴旺”（达户）、“高地位”或“好名声”（艾默顿），三者各有语言学的支持，也可消除这一行解释上的困难。

　　然而，我认为，诗人的本意可能是讲睡觉，他只打算用最精简、优美的文笔，勾勒出与狂热活动相对的状况，而不理会钻牛角尖的逻辑可能提出的反对。基督在风暴中沉睡的事，岂不与这幅看似逃避主义的画面有雷同之处？

568 参，尤其撒母耳记下七5、11以下。

569 焦急的劳碌是一个希伯来字，从同一字根还产生一同义字，这两个字用于对亚当夏娃将“受苦楚”、“劳苦”的审判中（）。

570 这个说明主要是 J. A. Emerton 的贡献，'The meaning of s%e{na{~ in Psalm CXXVⅡ2', VT 24 （1974）, pp.15～31。

571 视为名词，其含义为“正确之物”；因此韦瑟译为：“因为祂在属祂的人睡觉时赐下当给之物”。这亦十分可能。

第一二八篇　平安

　　本篇视平稳顺遂的日子为安静的祝福，并将这福由里而外描写出来，先看这位敬虔人，再看他的家庭，最后眼目转向以色列。单纯的敬虔必会带来如此稳定与平安的果子。

在神面前的人（一二八l、2）

　　真幸福的因素（本篇头一个字应为“有福”，就像第2b节的头一个字）并不难找。这里总结为敬虔（与神的关系正确）和顺服（从祂学来的习惯，1b节）。劳碌（2a节）是必然的，但本诗与一二七篇同样认为，能享受其成果，便是神的礼物（）。

　　倘若嫌这些应许并不显眼，第1节的蓝图不够刺激，读者不妨将其与另一似乎炫亮的选择作个比较：“便为有福”与“便能像神”（，AV）；“遵行祂的道”与“各人偏行己路”（）。第十四篇告诉我们，这些野心的结局如何。

家庭圈子（）

　　葡萄树是多结果子的记号（这里尤其如此），亦是美满性生活的象征（以下），及节庆欢乐的另一说法（）。在内是加强语（参 NEB，“在你房子中心”），直接指妻子，而非指葡萄树；她与箴言七11的荡妇截然不同，启特（Keet）指出：“她（荡妇）喧嚷、向外，在家里待不住。”在诗篇中，这位妻子的吸引力也不亚于她的忠贞。

　　你儿女围绕你的桌子，他们是未来的盼望与应许。橄榄栽子之喻，与一二七4的“箭”，有异曲同工之妙。这两篇诗讲到年轻人的两方面，好像需要栽培的嫩枝，又好像炽热烈火的化身，这两方面相辅相成。请再参一四四12。

更大的范围（）

　　倘若敬虔似乎会成为个人的事，而家庭又可能成为小圈圈，那么这最后一段便除去了这些危险。锡安，就是信徒聚集之地，是“你”（单数）能得到祝福的所在（参，以下）：你家庭的未来，与锡安和以色列的福祉紧密相关。

　　最后的呼声：愿平安归于以色列！在新约中可能有一回响，即加拉太书六16。那里并非一句空话，而是总结保罗迫切的心意，即神的子民不应当互相为仇，而要表现出同为“在上的耶路撒冷”（）之公民的样式，那是我们共同的首都。我们现今仍当回应这祈祷。

第一二九篇　受逼迫的锡安

　　大多数国家会纪念过去的成就，但以色列在此篇中却回顾以往的艰险。这种思想可能会令人沮丧，因为当时仍有咒诅锡安的人。但是诗人从往事得着勇气，向神心存感恩，而向敌人则大胆夸胜。

余悸犹存的生还者（）

　　主领者在第l节（如同）宣告的话，会众将复述一次。以色列的幼年，让人想到出埃及，而三个朝圣节期中，有两个是纪念这件事。“以色列年幼的时候⁵⁷²，我爱他，就从埃及召出我的儿子来”（）。在默想苦难时，这是最佳的出发点，就好像对基督徒而言，十字架与复活是最佳的出发点。以色列人后来遭受的艰难，多半是神的管教，并不像在埃及是受奴役；不过神是公义的（4节，b的注释），祂是拯救者（4b节），全诗都映照出祂这些特色。

　　此处两段比喻，形容以色列像被鞭答的人，他背上的鞭痕好像耕过之田的沟（3节），这笔法委实强烈，虽可怕却又合适。这一个民族，虽备受憎恶，却屡次复兴，他们的遭遇正默默为保存他们的那位作见证（我们或许感觉，现在仍然如此）。其实，这种历史演变的自然证据，已经将这点清楚表达出来；不过，仆人之歌则将这见证提升到更高的水平，讲到一种甘心受的苦难，首先是因为替神说话而受苦（“人打我的背，我任他打”，，其上下文便是指这点），最后则成代替的牺牲这个任务不是以色列能达成的（“因祂受的鞭伤，我们得医治”，）。新约一方面证实，这一切已应验在基督身上（在赎罪方面则单应验于祂），另一方面也呼召教会来跟随祂的脚踪，并展示使徒们曾欢喜雀跃地如此行。

　　第4节，请见第1～4节注释中，第一段的末了。

憎恨的代价（）

　　如果锡安只是一国的首都，此处对他仇敌的咒诅就不过是粗暴与恫吓。但在诗篇中，锡安是“我们神的城”（），是“神所愿居住的山”（），且是神所选定世界的母亲之都（八十七篇）。在最后提及的那篇诗中，归信的外邦人向她说：“我的泉源都在你里面”（）。从这个比喻来看，凡拒绝她的必定枯干（6、7节）；若不用比喻的说法，则可说：他们选择了仇恨之路就是毁灭之路又定意与神为敌等于自寻死路。

　　枯草的比喻（6、7节），不单用来形容仇敌，在九十5、6，以赛亚书四十6～8，则形容世人，与神的话语成对比，而我们如今则可分享神永存之道（以下；）。此处收割之人带回来稀稀疏疏的庄稼、禾捆，与欢欣领受的福（8节）成为对比，令人想起另一幕收割景象中，所传出的祝福之声（）。然而对朝生夕死、终被丢弃之物，则只有一片寂静相迎。

572 RSV 作“孩子”。但此字在何西阿书十一1中，基本上与在本篇中的意思相同。

第一三○篇　“从深处”

　　本诗的开头几个字（译注：“从深处”），很适合作标题，因为这正与整个上行之诗的进度相配，又是此一祷告的起点。这个祷告逐渐向信心攀升，到最后，这个人的经历成了众人的鼓励。

　　传统上将本篇列为七篇“忏悔诗”的第六篇，请看第六篇注释的头一段。

　　1、2.　深处一词本身已够震撼，足以表达几近绝望的感受，但六十九1、2、14、15再加以渲染，刻划出受害者身陷泥沼的恐怖。在自怜的浅滩上，人或许还可以自救，但这些经文清楚指出，在痛苦的深渊中，则绝无可能。

　　3、4.　此处陈明了这难处的本质，与另一些诗篇中因疾病、思乡或逼迫所引致的沮丧不同（如：六、四十二、六十九篇），这里的原因是犯罪。第3节的认罪，对于诗篇中自称为义的声明带来了亮光，因为由此可见，那一类宣称并非指绝对的义（见的注释）；不过这里也显示，在这个阶段，人对救赎的把握何等微小。基督徒则得以看见，赎价已完全偿付，不像这里只可臆测。到本诗的末了，诗人正是向以色列说到这件事，但救赎的基础（），神却尚未启示给他。

　　尽管如此，诗人对赦免的事实（4节）却毫无怀疑。如果保罗愿意，在证明旧约已经明白“不配得的赦免”时（），他除了引用三十二1之外，还可以加上这一节。但第4节令人注意的另一个原因，是其第2行：要叫人敬畏⁵⁷³，赦免会?生这种结果，未免让人讶异。其实这正可印证旧约“敬畏耶和华”的真义，再不容人怀疑这是指崇敬与亲密的关系。赦免只会驱除奴隶般的害怕，而不会增加。

　　5、6.　这两节更将以上对“敬畏”的了解拴牢了。诗人所渴慕的乃是神自己，而不单是脱离责罚。请注意，这不是一厢情愿或乐观的想法。他用明确的话，提到有一应许（祂的话）可以抓住，而守夜的比方，更显明他选择了一个绝不会落空的盼望。黑夜虽似乎漫长，但早晨必然临到，那时辰也早已定下了。

　　7、8.　这里距离“深处”那种被黑暗、不安包围的情形，简直太远了。诗人现在脱离了自我，转向他的同胞，高举着绝不会昙花一现的盼望。柯弗戴尔译得很美：丰盛的救恩，AV、RV 皆采用，RSV 也保留；在本诗开头黑暗的衬托之下，这一词显得更加光芒四射。最后一节虽然没有那么壮观，却坚固了它，并说明它的含义，或许因此更令人觉得贴心。这已与第3、4节“战栗的希望”之声大相迳庭了。最后几个字大胆地囊括所有：一切的罪孽（回应第3节对所有罪的悔恨），这亦无争辩余地，因“罪在那里显多，恩典就更显多了”。

573 Symmachus 和 Theldotion 认为这个动词（ twr~ ）了子音，是 to^ra^ （律法）一字，只不过最后一个字母的拼法不同（ twr~ 与 twrh ）。七十士译本作“根据痰拿”。不过，这些不同的翻译似乎都在避免看似矛盾的“敬畏”。

第一三一篇　像孩子般的心

　　本篇标题最前面的大卫之名，透露出他的性情，也可与他的信仰告白对照来看。可惜他的中年与晚年成了本诗的讽刺，但是从这里我们可以想到，他早年是如何谦卑、单纯、毫无冤仇之心，这几项亦是他能成为伟人的重要气质。这则小心奕奕的短诗，与马太福音十八l～4的实物教学前后辉映，在那里主耶稣叫一个孩子前来，以回答门徒的问题：“天国里谁是最大的？”

　　1.　这一节可能很容易成为逃避人生挑战的藉口。但其实第la节所拒绝的罪是骄傲（那目空一切之人的小小画像），而第1b节则是僭妄。若有第一种态度，就会低估别人（除了认为他们或许可教也！）；若存第二种态度，就会高估自己，作出自不量力的事，忘了如申命记二十九29的教训。腓立比书第二章告诉我们，如何能积极胜过第一种试探，就是以作仆人为荣；腓立比书第三章，哥林多前书第二章，则答覆了第二种试探，不是去遏止冒险精神，乃是要给予正确的引导。

　　2.　RSV 的翻译，刻划出一个婴孩满足地躺在母亲怀中，但本节的原意并非如此；这里所强调的是“断过奶”一字，即是这个孩子不再吵着要从前他绝对离不开的东西，以此比喻已经学到某些功课的心灵。RV 的译文比较忠实：“就像断过奶的孩子与母亲在一起⁵⁷⁴，我的灵和我在一起，就像断过奶的孩子。“亦即不再争闹着要满足自己（按1节），而按第3节更可加上，不再受虚假的渴望与恐惧所束缚。从新约来看，这能具体说明腓立比书二3以下的教训（“凡事不可自私，或自夸”，RSV），及四11以下的榜样（“我学会了知足”，RSV）。

　　3.　最后一节激励我们，不单要思想大卫的榜样，更当起而学习，并要效法他那伟大的后裔；不是透过反省，而是藉着断开不实际的野心，并取用我们可以吃的固体食物。“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工”（）。

574 这两行中，较直译的译法为“在上”。这孩子是在母亲的怀中，但并不是要喂奶。

第一三二篇　约柜上到锡安

　　约柜从基列耶琳运送到刚征服的耶路撒冷，是一小段路程，却成为几世纪前从远远的西乃山开始之旅途的高潮。至少还有两篇诗生动地描述这件事：二十四篇因这位荣耀之王的圣洁而肃然起敬，六十八篇则刻划神伟大行伍的欢乐，并因祂拣选渺小的锡安为宝座而欢乐。本诗为此幅织锦图的另一条彩线：即大卫在此事件中所扮演的角色。前半说明，他定意要作成这事的决心，并追述当时的雄伟场面；后半配以神的定意及誓言，陈明祂必保守大卫的王朝，又亲自选定了锡安。

　　第10节提到一位新的“受膏者”，是由大卫而来，似乎暗示本诗在大卫之后写成。但历代志下六41、42引用了第8～10节，证明本诗早在所罗门时代已经存在，因此可用于献殿的场合，那时约柜终于行完了大卫在此决心要走的这一程。

大卫向神起的誓（）

　　这是很特殊的一段，让我们瞥见大卫将约柜带入耶路撒冷的动机（撒下六章；代上十三～十六章）。若没有这一段，我们或许会误以为（有人曾如此认为）这是政治手段：使他的威望与新立首都的光彩达到颠峰。但这里显明，他乃是为了神的名声大发热心，知道这是他百姓的天命（雅各的大能者是雅各在预言十二支派的未来时，对神的称呼，），并承诺（2节）一定要做成这事，无论代价如何（1节），且要速速办到（3～5节）。

　　这里的苦难不太可能指大卫年轻时所受的试炼，应该是指他费尽心思⁵⁷⁵来办这件事，或许也包括他因乌撒之死（以下）而受的震惊与痛苦。他在耶和华面前欢欣跳舞的原因之一，也许是因他发觉自己再度蒙悦纳，而松了一口气。

　　3、4.　我的家与我的床，直译为“我家的帐幕”与“我床的榻”这些多余的字可能只是为诗句的润色而已。同样，不容睡觉也是常见的形容语（），不需要按字面解。当时这件事曾耽搁了三个月之久。

前往锡安的游行（）

　　本段散布的代名词（约柜只用“它”提及），及零星的歌词，让人感受到，那出发去迎接约柜到锡安的队伍是多么兴奋；这些句子可能在重演这事件的仪式中用到。第6节所提对约柜的寻觅，仿佛在找一件已为大家遗忘的东西，这正如大卫所说的事实：“在扫罗年间，我们没有在约柜前求问”（）。约柜停放在默默无闻的基列耶琳（）⁵⁷⁶，这是以法他与雅尔的两个名字所指之地（6节；和合本作以法他……基列耶琳）⁵⁷⁷后者（意为“树木”或“灌木丛”）特别让人注意这地点的偏僻、不适宜，参 PBV，“……在树林中寻见了”。

　　7.　于是，在经过寻找的仪式之后，敬拜者便面向耶路撒冷而去，所发的号令与九十九5、9与一二二1相似；这些话足令肤浅而心不在焉的敬拜大感羞愧。

　　8.　耶和华啊，求绦似，是摩西时代每逢“约柜往前行的时候”所作的祷告（）；六十八篇的伟大行伍，是由一类似的祈求作先导。在旷野中，约柜曾一程又一程地引导百姓，“为他们寻找安歇的地方”（），但这一旅程如今快要结束了，第14节便强调此点。第二十三篇也记载一相似的旅程，是个人的经历，每天都到“可安歇的水边”（或休息之地），最后终于定居在家中。

　　9.　大卫第一次迎接约柜时，事先粗心大意，结果导致悲剧（）。这里的理想顺序，有此暗淡的背景；不过此次行伍以公义开始，以欢欣终结，让人想起大卫第二次的尝试，那次在出发之前曾要求，“应当自洁”（），抵达后则为欢庆筵席。本节捕捉了此景，圣公会祈祷手册（Anglican Prayer Boo祂）用它作为基督徒为传道人与百姓的祈求。第16节是神相对的应许，可与以赛亚书六十一10比较，那里应许“拯救为衣”、“公义为袍”。

　　10.　从本节我们可以看出，当时的王（痰氖芨嗾）也在行伍中唱此诗。他不是靠自己，而是依赖大卫的成就，请求能进城；而这城也不是他的，乃是神的。他像基督徒一样，能大胆进前来：参，神“因大卫的缘故”所赐予的事，如列王纪上十五4。在历代志下六4l、42所记的时间之前，所罗门可能说了这些话；在他以后的王也可能同样用过。这种定期重演的看法仍属揣测，但的确有此可能。

神向大卫所起的誓（）

　　本诗的下半段，是上半段的光明回应，以神的誓言配对大卫的誓言，以神的应许荣耀百姓的祈求。大卫的家必定长存的承诺（撒下七llb～16），包括了日后其他的应许，这些都在弥赛亚的盼望中开花结果：见八十九19～37的注释。对于动机良好的表态，神通常的回应为：不容许该王朝被消灭，并赐下它将永存的应许。

祂在锡安（）

　　这些应许既温馨又丰富，是出于爱，也需要爱的回应来成全。可惜人的回应常是怀疑，又想利用神的拣选，作为逃避祂审判的庇护所（耶七章，尤其8～15节），或进行贸易的本钱（）。许多事件和经文都剀切陈明，以色列人对神向锡安的承诺完全误会了。见四十六4，四十八1～3，八十七篇，一二二8、9等的注释；并参其中所提的新约经文。

　　16.　第11～18节是对第1～10节的整体回应，这项应许则是应允第9节的要求，参该节注释。

　　17、18.　这两节是对第10节的祈祷丰富的回答。角、明灯、冠冕，这三个名词无需多加解释，显然意指能力、明智⁵⁷⁸，与王的尊严。但请注意，冠冕所用的字（与大祭司的圣冠相同），让人联想到它象征王的圣洁。这位王我们的大君王，他的荣耀不单在于能力，更在于圣洁。要发光一语，直译为“要开花”也许是提醒人，神所造之物有生命活力（正如17节让人感意外的动词：发芽〔和合：发生〕），不像人所做会发亮的东西；也或许是要人想起那根开花的杖，就是神为祂的大祭司亚伦所赐的印证（）。

　　因此，本诗始自艰难的环境与不屈不挠的决心，而以荣耀作结束那承受应许的王充满荣光，得胜仇敌；这乃是原初的理想，也是最佳的结果。

575 他忍受的苦难一语，直译为：“他的受苦”，与希伯来文“凡未受苦……”很接近，那段话出现于守赎罪日的规矩之中（）。

576 撒母耳记下六2称之为巴拉（Baale）犹大，历代志上十三6指出，这是“属犹大的基列耶琳”的另一个名字。那里的拼音为 Baalah。

577 雅尔是耶琳的单数；基列耶琳之名的意思是“树木地之城”。以法他通常是指伯利恒或其四周之地，有些注释家认为，这里用这字指出，寻约柜（或为此事的召集）始于伯利恒，而终于基列耶琳。然而德里慈（ Psalms , Ⅲ，310页）指出，迦勒的妻以法他生了一子（户珥），他被称为“伯利恒之祖”（），他的儿子朔巴后来又被称为“基列耶琳之祖”（）；因此伯利恒附近的地区似乎就以“以法他”著称（），而基列耶琳的附近，则被称为迦勒以法他（，RV、RSV 小字）。

578 但撒母耳记下二十一17称大卫为“以色列的灯”，也许暗示本诗的应许是指，会有一位相称的继承人登上宝座。

第一三三篇　合一的丰盛

　　这篇生动的短诗以大卫为其作者（RSV 在较早的版本中疏忽了这点）。或许那是描写他等候多年的一刻，所有以色列人终于都与他结盟，而神也将耶路撒冷赐给了他（撒下五l～10）；然而也可能这只是单独的一篇默想；我们无从得知。大卫晚年的遭遇，常反映于他所用的悲哀词汇，但此篇丝毫没有讽刺或后悔之意。他的平安仍存，还没有到刀剑“必永不离开”他家的时期（）。

　　1.　弟兄和睦同居（直译：“当弟兄同住又在一起之时”），申命记二十五5的情形与这句话类似，那里只是指住在一起的大家庭。因此有人认为，本篇只是在求恢复或保存这种社会模式，亦或在赞美朝圣的筵宴中合家团聚的欢乐光景（请注意对锡安的强调，3节）。

　　但这类看法太过狭隘。所有以色列人，甚至包括欠债者、奴隶、罪犯（参，如：，），在神眼中都是弟兄。正如大多数译本的诠释，本诗乃是在歌颂活出这种理想的美好，对于其中所强调“在一起”之字，则赋予深度，冠以实质。

　　2.　较早的译本，如 AV、PBV、RV，将亚伦袍子的“口”或“打开之处”，解作长袍之边，而不视为领口（参，，和合：衣襟），这样未免使此幅图画显得太过分，不像涂抹膏油，却像当头倒下一盆。本篇不需要如此夸张的描写；这则比喻表示，百姓俱各有别，但仍融为一体，就像祭司与他的圣袍一样；神所赐的福，不是只临到几个人，乃要播散出去，大家分享，而所有领受的人使联合起来；就像膏油，原是要抹在头上（），但却不限于头顶，而其香气也不能不外扬。出埃及记二十九21清楚地告诉我们，在将膏油倒在头上之后，还要将一些弹在圣袍上：“他们和他们的衣服就一同成圣”。

　　虽然这里没有直接提到香气，但“贵重的油”（直译：“美好的油”）一语暗示此意，出埃及记三十23以下，详细列出各种香料：“按作香之法调和作成圣膏油”。

　　3.　黑门是以色列境内最高的山，以丰富的露水著称；而小小的锡安山也享受到此福分。“高山与低丘皆得同样的甘美滴露”（柏容）；其含义与第2节相同。

　　第3节的下半十分强调神的主动（命定），以及所赏赐的是祂所独有之物（永远的生命），这便将本诗另外强调的一点作了总结，这点由三个重复的字表达出来，但翻译时未能译出：直译应为，“降下（2a节）……降下（2b节）……降下（3a节）”。简言之，就像一切美善的恩赐一样，真正的合一也是从上头来的；是神所赐的，而非出于人的努力；是祝福而非成就。不过，第3b节所强调的“在那里”，出自大卫的口，却不期然成了讽刺，因他的结局与本诗信息正好相反。“那里”，即耶路撒冷，是以色列人在神的院中相聚之处，也是属天的合一可以实现之处。然而，在“那里”（），大卫王却为他的子民带下了不和，从他自己的家中起始，一直蔓延到全国的各个角落。

第一三四篇　不止息的赞美

　　上行之诗，从异邦的米设和基达（诗一二零篇）开始，而以“在祂的殿中昼夜事奉”神为结束，实在极其恰当。本篇中可能包含招呼与回应：朝圣者向祭司与利未人说话（1、2节），而从他们领受祝福，作为全诗的结语。

　　1.　我们从历代志上九33得知，利未人诗班“昼夜供职”（他们的班次记在历代志上第二十五章）。摩西的律法总括这一族的职分为：“抬……约柜，又侍立在耶和华面前事奉祂，奉祂的名祝福”（）。在约柜找到安息所后，大卫给利未人新的责任，不过仍以敬拜为主：他们要“每日早晚站立称谢赞美耶和华”（；参26节）。这里所称呼耶和华的仆人，是指这一群人，而非全体会众。

　　2.　向圣所是一个字的翻译，即“圣”，在希伯来文中，这字可指“神圣”或“圣所”，在此处则作副词用。因此它可能指“以圣洁”来敬拜（RV 小字），成为提摩太前书二8“举起圣洁的手”之背景经文；亦或如大部分译本的偏好，意指“向（或“在”）圣所”⁵⁷⁹。

　　3.　福字也许是本篇的钥字，每节都出现（译注：和合本1、2节称颂）。在本节之前，都是归于神的；而此处则从神还赐于人。但这种交换并不平均：称颂神乃是以感恩的心承认神的所是；但要赐幅人，神却要先使他成为他原先没有的样式，并要加给他原先他没有的东西。

　　最后，请注意神为“非常渺小”与“非常伟大”之人同样预备的地方（借用一首诗歌的用词）⁵⁸⁰。祂既是造天地的神，便可无限量的赐予；而祂的道路也是测不透的。然而祂的祝福是从锡安而出，这是一个可找到的特定地点，以色列能够起身前往。祂的赐福就像祂的命令一样，不是“远的”，不是“在天上”或“在海外”，而是“离你甚近”（；以下）。祂的真正锡安山，就如希伯来书十二22～24所示：“新约的中保耶稣”在祂的子民中掌权。借用前一篇的词汇：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

579 圣所可以代表整个殿址，包括外院；也可以是指惟独祭司才能进入的建筑。

580 Sir Ronald Ross, 'Before thy feet I fall'.

称颂的圣诗

♫135

📖 📙 📗 📘

-2哈利路亚！

你们要赞美耶和华的名！

侍立在耶和华殿中，耶和华的仆人，

侍立在我们神殿院中的，要赞美他！

2你们要赞美耶和华，

因耶和华本为善；

要歌颂他的名，

因为这是美好的。

3耶和华拣选雅各归自己，

拣选以色列作他宝贵的产业。

4我知道耶和华本为大，

也知道我们的主超乎万神之上。

5在天，在地，在海洋，在各深渊，

耶和华都随自己的旨意而行。

6他使云雾从地极上腾，

造电随雨而闪，

从仓库中吹出风来。

7他将埃及头生的，

连人带牲畜都击杀了。

8埃及啊，他施行神迹奇事，

在你们中间，在法老和他所有臣仆身上。

9他击打许多国家，

杀戮大能的君王，

10就是亚摩利王西宏、巴珊王噩，

和迦南一切的国度，

11他赏赐他们的地为业，

作为自己百姓以色列的产业。

12耶和华啊，你的名字存到永远！

耶和华啊，你的称号存到万代！

13耶和华要为自己的百姓伸冤，

为自己的仆人发怜悯。

14外邦的偶像是金的，是银的，

是人手所造的，

15有口却不能言，

有眼却不能看，

16有耳却不能听，

口中也没有气息。

17造它们的要像它们一样，

凡靠它们的也必如此。

18以色列家啊，要称颂耶和华！

亚伦家啊，要称颂耶和华！

19利未家啊，要称颂耶和华！

你们敬畏耶和华的，要称颂耶和华！

20住在耶路撒冷的、锡安的耶和华，

是应当称颂的。

哈利路亚！

第一三五篇　赞美诗集

　　这一篇的每一节都在圣经其他书卷中出现过，或是某节的回应，或是引用某节，或被引用。而它顺着这些熟稔又伟大的经文，建立起一独特而和谐的赞美架构；开始与结束为呼召，要以色列人来敬拜，而内文则将真主宰、救赎主与外邦无用的偶像作对比，以充实此召唤。

祂选民的颂赞（）

　　第1节是将一一三1的顺序调整，以引出要神的仆人聚到神殿院中来（1b、2节，回应）。前一篇诗主要是向值夜班的利未人说话，而本篇则向广大的群众发言，包括祭司与信徒（见19、20节）。

　　3.　这是诗篇全卷中三个相关的经节之一，这三节提醒我们，耶和华的名（祂配得的名声）是美好的（），祂自己是美好的（），赞美祂也是美好的（）；再有，祂的名（本节）以及敬拜的动作（）都是可喜悦的⁵⁸¹。亦见三十三1，九十二1。

　　4.　倘若赞美的第一个原因是耶和华的本性（3节），其次则为祂对我们的爱。雅各一字（以下的以色列亦同）为强调语：“因为是雅各为神拣选……”。这句话，以及强烈的 s#g{ulla^ 一字，即“财宝”或自己的产业，是回顾申命记七6（直译）：“……是你们为耶和华你的神拣选……成为祂自己的产业”；而那段经文接下去的两节清楚表达出，这种拣选纯为恩典。

全能的主（）

　　这三节与出埃及记十八11，诗篇一一五3，耶利米书十13类似⁵⁸²，但却不只是引句；开头的句子：原来我知道……，其中“我”是强调语，因此赋予本段个人见证的色彩叶忒罗的见证（）也成了诗人的确信。这是与生命攸关的真理；既提到我们四周物质世界的现象，就不容我们将神迹局限于过去（8～12节）或未来（14节）虽然那也是重要的。

耶和华我们的救主（）

　　第8～12节大部分在下一篇中再度出现，甚至一字不改（～22）。究竟是该篇从本篇中取用，再于各行中加插其叠句，还是本篇借用了该篇（可能因着不断吟唱，而记住了这些句子），并无多大关系。不过这些话既然两度出现，再加上其他回顾历史的诗篇（如：七十八、一零五、一零六篇），让人注意到，在敬拜时存感恩的心追溯往日诸事的重要。神已经动了善工，也必会成全，正如第14节所作的结论。基督教的信条也采类似的模式，从创造进展到救赎，然后确认基督的再来，及神计划的完成。

　　11.　胜过西宏和噩的事件，记在民数记二十一21以下、33节以下；参，申命记三11。

　　13、14.　这几节借用出埃及记三15，和申命记三十二36。后者（在摩西之歌中）清楚指出，神子民蒙拯救，实在是不配得之恩：这些愚顽人与背道者所遭遇的困苦，本来就是自作自受，神却把他们救了出来。

偶像的荒谬（）

　　这一段几乎完全重复一一五4～6，与第8节⁵⁸³，RSV 的翻译则较简洁，不过并未改动希伯来经文的意思。第18节译得很好，比与它对应的一一五8译得更好（见该处注释），其实希伯来文是一样的。

他选民的轮番颂赞（）

　　这些经节请参考一一五9～11的注释，此处四个组当中，有三个被轮流提名，要求他们荣耀神。前面那段要人发自内心、透过信心来尊荣祂；这里则要人用外在的感恩与颂赞来尊崇祂。从锡安（21节）向祂扬声的回应称颂，与祂从那里（，见该处注释）所赐的创生之福，完全无法相比；但是，正如马太福音二十一16的提醒，神绝不会骄傲，以致不愿悦纳这样的颂赞。

581 RSV 所译“因祂是有恩惠的”，在两处都讲得通，但最直接的翻译，似乎是“因它是愉快的”或“可爱的”。

582 这节的含意，参耶利米书十章全章，那里将信心与行为作了有力的解说。

583 诗篇一一五7被删去，而一一五6b则有新的变动，本诗取其开头之字， ~ap{ ，但不作“鼻子”解，而作强调的连接词，可译为“亦不”。

感恩的圣诗

♫136

📖 📙 📗 📘

你们要称谢耶和华，因他本为善；

他的慈爱永远长存。

2你们要称谢万神之神，

因他的慈爱永远长存。

3你们要称谢万主之主，

因他的慈爱永远长存。

4称谢那惟一能行大奇事的，

因他的慈爱永远长存。

5称谢那用智慧造天的，

因他的慈爱永远长存。

6称谢那铺地在水以上的，

因他的慈爱永远长存。

7称谢那造成大光的，

因他的慈爱永远长存。

8他造太阳管白昼，

因他的慈爱永远长存。

9他造月亮星宿管黑夜，

因他的慈爱永远长存。

10称谢那击杀埃及凡是头生的，

因他的慈爱永远长存。

-1211他以大能的手和伸出来的膀臂，

因他的慈爱永远长存。

领以色列人从埃及人中出来，

因他的慈爱永远长存。

12称谢那分裂红海的，

因他的慈爱永远长存。

13他领以色列从其中经过，

因他的慈爱永远长存；

14却把法老和他的军队推落红海里，

因他的慈爱永远长存。

15称谢那引导自己子民行走旷野的，

因他的慈爱永远长存。

16称谢那击杀大君王的，

因他的慈爱永远长存。

17他杀戮威武的君王，

因他的慈爱永远长存；

18杀戮亚摩利王西宏，

因他的慈爱永远长存；

19杀戮巴珊王噩，

因他的慈爱永远长存。

20他赏赐他们的地为业，

因他的慈爱永远长存；

21作为他仆人以色列的产业，

因他的慈爱永远长存。

22我们身处卑微，他顾念我们，

因他的慈爱永远长存。

23他搭救我们脱离敌人，

因他的慈爱永远长存。

24凡有血有肉的，他赐粮食，

因他的慈爱永远长存。

25你们要称谢天上的神，

因他的慈爱永远长存。

第一三六篇　祂的爱无穷

　　所有译本对本篇的翻译都嫌累赘，未能将其中重复句的简洁表达出来，以至令人觉得冗长。希伯来文的回应是六个音节，葛利纽所译的一一八1（按他的演算法为）最能作对等的表达⁵⁸⁴：“因祂的爱无穷”。葛利纽虽没有变动希伯来文，却颇费心思地选择了另一种可能的译法，但未加说明。亦请看以下第1～3节的注释。

　　犹太人传统上以本篇为大哈利路（“伟大的赞美诗”）；其结构与前一篇大致相同，所插入的回应，让我们瞥见唱诗篇时会众的参与。第18～22节与一三五10b～12的比较，显示其他诗篇，或其中一部分，也许原来是用这种方式来唱的。

万神之神（）

　　称谢不能完全表达这字的意思〔这字不仅在前三节与最后一节的开头出现（译注：RSV 的译法），而在每一节，或每一系列之前都出现〕；它的基本含义为“承认”或“坦承”（参，如：；，其情境则较凄惨），因此是要我们以慎重思想、感恩图报的态度来崇拜，将我们所知、所发掘神的荣耀和作为，以言语表达出来。本篇便是如此，在这里论到祂的本性（1节）与全能（2、3节）；然后讲到祂所造之物、所做之事（4节以下），并祂将继续做成的事（25节）。

　　慈爱是 h]esed[ 一字，在十七7曾讨论过。如果能了解这字有信守约定的背景，“因祂的爱无穷”的译法，就比 RSV 笨重的叠句要好。长存（ ednure ）一字是译者自加的。

造物主（）

　　这些吩咐将旧约对创造的两种表达方式结合在一起：一为箴言，那里申论智慧与聪明（5节，和合：智慧），即创造的先决条件（，～31）；另一则为创世记，那里直述整个经过（参6～9节与、16～18）。

　　每逢诗篇论到这题目时（有各种不同的写法，如：八、十九、三十三、一零四、一四七、一四八篇），基督徒无需为宇宙论而争辩，应当以欣赏周遭景物的心情来读，知道对神而言，一切并非机械化的产品，乃是出于祂“慈爱”之工。非信徒则没有这种快乐的根据。

拯救者（）

　　因着基督的十字架与复活，“这世界”和“世界的王”“受审判”⁵⁸⁵，这件事对信徒的意义，与法老和其全军被淹没的事件，对以色列人的意义相仿。这也是我们的历史，说明了我们所蒙的救赎，所受的洗，以及信仰的历程（，）。

得胜者（）

　　这一段与一三五10～12几乎完全相同，见该处的注释。

患难之友（）

　　第23、24节也许是在总结以上诸事，但更可能是讲现在的情形。毕竟“祂的慈爱永远长存”之叠句，是要显示：神一切的作为都与凡唱此诗的人有关。第25节继续扩大受惠者的层面，是地域的扩张，而非时间的延伸。

天上的神（）

　　最后一节再用第1～3节的模式，将本诗再有力地回到起初的钥义。

584 葛利纽按照七十士译本及武加大本的经节标示，从九篇直到一四七篇与希伯来经文完全不同，这些差异，见九、一一五、一一六、一四七等篇的开头注释。

585 约翰福音十二31，十六11。

第一三七篇　在巴比伦的河边

　　本诗不需要藉标题说明出处，内文已宣布是巴比伦被掳时期的作品。每一行诗句皆痛苦犹新，而一段接一段，程度愈来愈深，最后则为令人震惊的高潮。这一个呼声与旧约其他部分的关系，以及与新约教导的关系，在导论，36～44页曾讨论到。

悲凄（）

　　这一幕是亲身经历之人的感受，写来生动异常。巴比伦的河包括一系列运河，通过大平原，对住惯犹大地，见惯丘陵山谷之人而言，这景观十分陌生。至于琴与唱歌的命令，在尼尼微城西拿基立（位于亚述境内）之宫中，找到一幅图，所画的情景与此相当类似：三个战犯在弹琴，旁边跟着走的是一名武装士兵⁵⁸⁶。

　　苦待我们的人（3节，和合：掳掠我们的），这字只出现过这一次，但很可能是这个意思；此译法比其他的建议或修改的看法更好。

抗命（）

　　第2节的动作，已经暗示其决心，不愿意让锡安的歌，和其声望受到嘲笑。第4节的问题：我们怎么（和合：怎能）……唱耶和华的歌呢？很可能带出失败主义的回答，否定了以色列的希望。然而，第5、6节显示，这乃是由赤胆忠心者所提出的，周围的灾难只能使他的心意更显坚定。

咒诅（）

　　这一段首先令人注意的，是其法庭的背景，由记念这仇一语可以看出，这种语气“起源于古代以色列的法律用词中”⁵⁸⁷。第7节将控告以东的证据放在神审判者面前（这种咒诅的事实，在俄10～14节钍龅酶完全）。接着，被告变成巴比伦，即最主要的元凶（8、9节）。虽然这里只是怨气的爆发，并不是向法官直接的申告，对于巴比伦所行的恶，也只约略地透露了一些，但从其含义来看，这是继续第7节，在神的法庭中所说的话。第8节下半的请求，也肯定了这样的推理，因为报复的原则只适用于法律，绝不是个人的决定（参，如：以下，及）。第8节的话符合神一般性的承诺：“伸冤在我”⁵⁸⁸，而我们还可以参照耶利米书五十一56，神对巴比伦特别的审判。其实后者似乎是本节（8节）的依据，因为耶利米书中三个主要的字，与一三七8的三个动词都有关⁵⁸⁹，这不太可能是出于偶然。因此本篇不仅是向当时情况的反应，也是向经文的回应。

　　当时发生的事件，由第9节可以看出，那正是你待我们（8c节）之事的反照。“拿……婴孩摔在磐石上”，是在外邦得胜后常有的作法，很多证据可以证实⁵⁹⁰，巴比伦在攻陷耶路撒冷后，更是毫无自我约束的心态（；）。若要问，行这恶的人当得什么报应？冷静的答覆应当是“按他们加给别人痛苦的程度来回报”，姑不论实际上应对他们怎么作，或由谁来执行等问题。至于这类问题，新约的答覆是，至终是神“照各人的行为报应各人”，并且清楚说明，神的忿怒只会临到“刚硬不悔改的心”（）。

　　我们感觉，倘若这位诗人情绪平稳下来，他或许会说这类的话。可是此处并非如此，这篇诗是他在情绪白热化时所写的。对于这样的经文，我们建议读者可有以下三种反应。第一，从其中过滤出真正的要点，正如神向约伯和耶利米所行的⁵⁹¹。第二，去感觉其强度。这样鲜血淋漓的伤口放在我们面前，不容许我们以平滑的答案回覆残酷的事实。若企图将本篇的见证从旧约中删除，就会伤及它启示的价值，因从本篇可以透视人的内心，以及为何需要十字架才能完成我们的救恩。第三，我们的回应也是承认，经过十字架之后，我们的呼召是为和好来祈祷，而非求神来审判。这方面，导论，42～43页有较详尽的讨论。

　　因此，本诗在圣经中的地位，好像一篇热血沸腾的抗议，让人无法忽视或压抑；它不单抗议某种特殊的残暴行为，而是抗议所有软化人类罪恶的看法，无论是在应得的审判方面，或是罪的后遗症方面；而还有一点很重要，它指出：要让仇恨、苦毒平息，神和人必须付出什么代价。

586 见 M. A. Beek, Atlas of Mesopotamia （Nelson, 1962），插图219。

587 B. S. Childs, Memory and Tradition in lsrael （SCM Press, 1962）, p.32.

588 参此处的“报复”与希伯来经文的申命记七10，三十二35；以赛亚书六十五6。

589 在 RSV 中，这里和耶利米书五十一56相关的字，分别译为：灭亡者/毁灭者（√ s%dd ）；报复（单数动词）/报应（√ s%lm ）；完成/施报（√ gml ）。但在此必须补充，这里“灭亡者”应读成被动语：参 RV，“那将被毁灭的”。

590 见列王纪下八12；以赛亚书十三16；何西阿书十14，十三16；那鸿书三10。近代的例子，参 S. S. Stubaf. Haller 所记，第二次世界大战时，在 Bromberg 所用的办法，即：“抓起犹太孩子的脚，把脑袋朝墙上摔……”（副本译于 P. Joffroy 的书， A Spy for God （Collins, 1971），292页。参，同书，163页）。

591 见导论，37～38页。

第一三八篇　测不透的美善

　　从本篇开始，共有八篇为大卫的诗，这是他在诗篇最后出现的部分；他的作品几乎占全部诗篇的一半。在此我们又感受到仇敌的逼近，而献上特殊感恩的这位诗人，深知在严重的威胁中，他受到了格外的保护。至于作者大卫，请见导论，45页。

个人的帮助（）

　　第1、2、4节重复的称谢一字，指出诗人想在怎样的场合发表他的诗歌，就是在他公开献上感恩祭时，他要将“救恩的喜讯”向“大会”的会众述说（）。从一开始，勇敢与谦卑就紧密地交织在一起：勇于在诸神面前承认耶和华，又谦卑地在祂面前下拜。

　　大卫曾经在“别神”（）的领域中受到压力，但他拒绝了；这种压力就像我们在面对其他理念时，或置身于魔鬼权势充斥之地时，会感受到冲击一样。因此第1b节并不是虚空的架式，第2b节亦然⁵⁹²。

　　2b.　我们现有的希伯来经文，与 AV、RV 的译文相同：“……使痰幕跋晕大，过于桃磺械拿”（参 RSV 小字）。这句话很奇怪（似乎应该用“甚至〔过于〕”而不是“〔过于〕一切”）；如果将“你的名”按一般的解释，意为“你对自己的启示”，正如上半节的意思，那么，它所声明的事也很奇怪。因为圣经虽然对本身有很高的评价，但却绝不鼓励人崇拜它，因此这一句话的意思，只可能是：神以超越过去祂对自己启示的方式，应验了祂的应许⁵⁹³。但此处的写法显得很不清楚；RSV 假定其中有抄写的错误，漏掉了一个字母 w ，意为“及”⁵⁹⁴，而原来的经文应该是：“……已经将痰拿及痰幕⁵⁹⁵高举在一切事之上”⁵⁹⁶。这个看法很可能是对的。

　　3.　本节的第二行带有攻击意味，RSV 未能表达出来（见其小字）。NEB 将其译出：“桃丫回答我，使我勇敢，心里骁勇”。这句话让我们想到保罗，他以神夸口，甚至在自己的软弱上亦然；因为很可能神在这里的回答，主要乃是“勇敢”，使大卫能与恶环境抗衡（就像保罗在）。有时最需要改变的，并不是环境，而是置身于其中的人。

世界的光（）

　　大卫在最黑暗之时所学到的事，其含义在本段显明出来，正如二十二27以下的作用。那位真神，如此奇妙的神，绝不可能永远隐藏，只让几个人认识。万口都必须承认k⁵⁹⁷，祂的话必须传扬到全地。第4b节为完成式，他们听见了，表达出对未来此事必定实现的把握；见九5、6的注释。但第4a节与第5a节却应该是祈使句：“愿所有……都称颂獭…，愿他们歌唱”，正如 NEB 所译。

　　5、6.　大卫对恩典的经验，澄清了他对荣耀的异象，他看清这不但是能力，更是广大的胸襟。神的荣耀也包括祂的眷顾，不亚于祂的全能。由此亦可看出人的本相：骄傲的人之自负，完全不属于祂的世界。这两种对伟大的不同观念，毫无交集点。

至终的帮助（）

　　第4～6节的异象尚有待实现，而目前形势相当艰难。第3节内在的活力是神初步的帮助，不是最后的帮助。第7节显示祂掌握争战，是“主，救活人的”⁵⁹⁸，比仇敌更强壮；第8节超越眼前的光景，望向神心目中要在祂仆人身上作成的事（8a节），这个工作祂已经开始着手进行了（8b节）。第8a节旧的译法也许仍然值得背记：“耶和华必成全关乎我的事”（AV、RV）。本节的第一行和最后一行，是将中间那行众所周知的真理，急切而充满信心地应用在个人身上。神的慈爱永远长存，对备受逼迫与威胁的大卫，有了新的意义。

592 圣殿（2a节）一字在大卫诗中的用法，见五7的注释，79页。

593 这是 ~imra^ 常有的意思；参一一九38、41、50等。

594 除了假定有 w （“你的名”）遭删除外，另一个办法为，假设第2b节的“你的名”是重复抄写了第2a节，而溜了进来。

595 七十士译本，删掉“你的话”，而作“你的圣名”。

596 ko{l 的长母音中，可能保留了“每件事”的含义，这已有相当的证据，但仍有人质疑（ BH 用短母音）。

597 赞美（4节）有此主要含义，而次要含义为“称谢”，如：l、2节。见一三六1的注释。

598 译为保全我生命的单字，也可有“复兴我”之意（参 AV、RV 此处）。见一一九篇的导言，第三段 c.，537页。

大衛的詩。交給聖詠團長。

耶和華的全知和眷顧

♫139

📖 📙 📗 📘

耶和華啊，你已經鑒察我，

認識我。

2我坐下，我起来，你都晓得；

你从远处知道我的意念。

3我行路，我躺卧，你都细察；

你也深知我一切所行的。

4耶和华啊，我舌头上的话，

你没有一句不知道的。

5你前后环绕我，

按手在我身上。

6这样的知识奇妙，是我不能测的；

至高，是我不能及的。

7我往哪里去，躲避你的灵？

我往哪里逃，躲避你的面？

8我若升到天上，你在那里；

我若躺在阴间，你也在那里。

9我若展开清晨的翅膀，

飞到海极居住，

10就是在那里，你的手必引导我，

你的右手也必扶持我。

11我若说“黑暗必定压碎我，

我周围的亮光必成为黑夜”，

12黑暗对你不再是黑暗，

黑夜却如白昼发亮。

黑暗和光明，

在你看来都是一样。

13我的肺腑是你所造的，

我在母腹中，你已编织我。

14我要称谢你，因我受造奇妙可畏，

你的作为奇妙，这是我心深知道的。

15我在暗中受造，在地的深处被塑造；

那时，我的形体并不向你隐藏。

16我未成形的体质，

你的眼早已看见了；

你所定的日子，我尚未度一日，

都在你的册子写上了。

17神啊，你的意念向我何等宝贵！

其数何等众多！

18我若数点，比海沙更多；

我睡醒的时候，仍和你同在。

19神啊，惟愿你杀戮恶人；

你们好流人血的，离开我去吧！

20他们说恶言顶撞你，

你的仇敌妄称你的名。

21耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？

攻击你的，我岂不憎恶他们吗？

22我恨恶他们到极点，

以他们为我的仇敌。

23神啊，求你鉴察我，知道我的心思，

试炼我，知道我的意念；

24看在我里面有什么恶行没有，

引导我走永生的道路。

第一三九篇　“这样的知识奇妙”

　　倘若我们把神想得太小，本诗会大大提升我们的看法；然而尽管它的内容十分高深，但自始至终都极其亲切。

　　有一个七十士译本的抄本，以撒迦利亚为作者，并加上“在被掳时期”（这似乎是从第7至12节推理而来，却没有什么道理）。因本篇有些像约伯记（如第19节，用伊罗阿（Eloah）称神），又有与亚兰文相近之处，所以令人怀疑是否作者是大卫；但亚兰文的影响并不能证明本诗是后期的作品。对这方面的一些看法，请参导论，注脚63。交与伶长一语，见53页。

　　葛利纽的翻译为本诗加的标题为“天堂猎犬”，提醒我们汤普森（Francis Thompson）以此为名的好诗，其逃避与追逐的主题，大部分是取材于本诗的第二段（7～12节），这段亦是旧约诸诗中的佼佼者。

全然皆见（）

　　这段对神全知的描述非常生动而具体；不是以教条方式写出，而是以崇敬的态度承认这事实，这正是诗篇的精神。神的这种知识是极其详尽的，好像一部绝不失误的接收器，每一样都照原相收录；但还不只如此，这知识是主动的，亲切的：他会分辨我们（2b节，和合：知道）；筛净我们（3a节，细察是根据与筛有关的字而来）；对我们的内心彻底（全，和合：没有……不）了解，甚至超过我们的自我认识（2b、4节；参，）；环绕我们；将手按在我们身上（5节）。

　　对这件事，我们第一个反应可能是第6节，觉得奇妙无比，但第二个反应也许是一股想逃的冲动，这正是下一段的动因。

全然皆在（）

　　想要逃离神的面（RSV：痰耐在，原文直译：痰拿妫，是从堕落以来就存在的冲动。当然，这里谈躲避或许纯粹是文学笔法，要将神的遍存以戏剧化方式表达出来；但此处至少向神流露出一种矛盾的心态，有点像逃家的孩子。第10节能赞赏神的长臂，知道那是单单出于爱，然而第11、12节却显示，要尽可能躲到底。阿摩司书九2以下所用的一些比方，让人想到这一段话；那里描写，想要逃脱公义审判的人，必定会被搜寻出来。如果大卫在这里不是想到逃跑的话，便可能会高唱：“谁能使我与痰陌隔绝？谁能将我赶逐离开痰拿妫俊闭如保罗在罗马书八38、39所说的。不过本诗的结尾对此点并没有怀疑或迟疑。

　　8.　阴间，请参六5所阐释它在旧约中的含义。福音为本节第二行添加了全新的风貌，首先，基督曾为我们而降下阴间，但阴间并不能“拘禁”祂（）；其次，对我们而言，阴间已成为乐园。大卫的惊呼：“祂也在那里！”因着保罗热情的话：“与主同在，好得无比”，而不再显得暧昧不明。

　　9.　清晨的翅膀，对这一优雅词汇的解释，请见五十七8的注释。作者很可能是想到天际从地平线的一端跨越至另一端，因为在以色列，海自然是西方的同义词。

　　10～12.　这几节的含义，请参以上本段开头的注释。RSV 对希伯来经文第10节作了忠实的翻译；TEV 则过分自由。但是第11节希伯来经文为“黑暗将打伤我”，这可能是抄写的错误，而原来或许是“遮蔽我”⁵⁹⁹，除非（可能性甚微）黑暗在此是痛苦的比方（参安德生），这勉强可以解释，但成为非常模糊的表达法⁶⁰⁰。

全然创造（）

　　第三段将第一、二段的思想结合起来，并向前再带一步：神不仅能看见那无法透视的，也能参透那无法接近之地，并且在那里作工，安排我一生所有的细节。此处在空间以外，又加上时间，从我存在之前，到“我睡醒”（不论此词如何解）之时（18节）。

　　13.　作成（或“创造”，和合：造）与结合成（和合：覆庇），比“拥有”与“覆庇”（AV、RV）更说得通，也是这些希伯来文另外可能的解释。

　　14.　本节 RSV 按照七十士译本等翻译，而其小字并不太公允，因为希伯来文大可译为：“我称谢蹋因为我奇妙得可畏⁶⁰¹”；因此 AV、RV 译作：“……我受造奇妙可畏”。参 JB 的意译：“我为这一切奥秘称谢蹋何我本身的奇妙，也为坦ぷ鞯钠婷睢！

　　这一节的最后一行原为：“我的魂深深知道”（参 LXX，AV、RV）。大部分近代译本将它倒转过来，RSV 亦然（讨道我……）；但这样作需要改变一个传统用的母音，实在没有必要。

　　15.　地的深处是比喻最隐秘的地方，即，子宫的隐藏。这一行（15b节）与第13b节的思想接近，那里的“结合成”，此处以错综复杂地精制更往前带动了一步，比作织布或刺绣复杂的花样和颜色。

　　16.　这里的希伯来文甚难揣测，或许是指我一生的日子早已有了安排（RSV、JB、TEV），或许是指我的胚胎在还未发展，尚须经许多阶段时（“日过一日”）⁶⁰²，却已经为神所知道，并作了计划（AV、RV、NEB）。前者也许让整句显得直截了当一些，但无论如何，到目前为止，这一段主要在强调我们在母腹中如何被神塑造（至少13～16a节）这一点大大提醒我们，神如何重视我们，甚至包括胚胎时期，也让我们注意到，祂从起初就为我们的一生作了计划⁶⁰³。

　　17、18.　大卫已经从默想自己的心思赤露敞开在神面前（2节），进而思考神向他所发无以计数的意念（参，，及其注释）。他并没有夸张。即使从他的身体来看（13节以下），那令人无法想像的细节之多，全都出于神的心思。神的这种知识不仅“奇妙”（参6节），并且宝贵，因为它见证了神永恒的委身：祂必不离弃祂手所造的（b），绝不会袖手旁观，最后也不会将之灭绝。前面痰牟嵘（16节；参，）之比方，已经否定了神会漫不经心；而我……仍和你同在（18b节），从第7～12节广大的背景来看，境界更无穷无尽，甚至到死亦然。我睡醒的时候⁶⁰⁴因此可能具最强烈的含义，即对复活的一瞥。有关此主题，请参十七15的注释。

全然圣洁（）

　　这个异象既如此清楚，罪的反常现象在这样一位神面前竟自夸便让人受不了。所以大卫从天界返回世界时（或可这样形容），便因突然的摩擦而产生了炽热的光。本诗从深刻的默想猛然转为坚心决意，虽然略嫌费解，但这种实用性很符合圣经；最后两节强调，本段为前面部分的延续，将开头几节的真理转调，唱成甘心乐意的接受与顺服。

　　19～22.　本段的恨意浓烈，然而这却不是私仇，而是为神大发热心。新约为“拯救的日子”，因此将这股争战的心导至了另一个方向，但对其专一仍表赞同（“光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相干呢？”⁶⁰⁵）。值得注意的是，大卫的决心不一定容易下，因为有时与无耻之辈结盟很方便，而嘲讽者很可能是使人生畏的仇敌。这类宣言中，第一○一篇为王的誓言最为完整，请参那里开头的注释。亦可参导论，44页。

　　23、24.　大卫对罪的攻击，不限于指向周围的人，他也面对自己内心的过犯。第1节的发现，“桃丫鉴察我，认识我”，如果有惊恐的成份在内，此处则转成感恩，并且热烈欢迎。有两个词透露出，他对自己的需要非常敏感，NEB 将其翻译了出来：第一，“我的过犯”（23b节，和合：意念），不单是第2节的“意念”而已，而是烦扰不安的思绪，在九十四19译为“多忧多疑”（参，所承认的内心冲突，也许雷同）；第二：“恐怕我走上令坛频Ｓ堑穆贰保24a节）或简译为“伤痛的路”，可指对神或对人而言，即承认罪绝不是孤立事件。

　　最后几个字可译为“古道”，如耶利米书六16（参 RSV 小字，NEB）；但大多数译本译为永生的路，这似乎是正确的，可与恶人必毁灭的路作对比（），又与义人的路相符，那路将“愈照愈明，直到完美之日”（，AV）。

599 即，是否 y#s%u^p{e{ni^ 。是错的，应为 y#s*ukke{ni^ ？

600 下一行，NEB 的“黑夜将从四面把我关住”，是根据一昆兰抄本，其中的子音为 ~zr （束腰），而非 ~wr （光）。但七十士译本与 MT 一致。

601 约伯记三十七5用同样的复数名词，但作副词用（“奇妙地”，RSV）。

602 复数名词，“日子”，可作副词用（“每天”）；参前一注脚。但如此一来，“我的肢体”或“我的四肢”从“我的胚胎（“我未成形的体质”）之单数名词推论而来就要成为此处动词未表达出来的主词。

603 这点似乎可引致重要的伦理问题，即最近众所注目的堕胎问题可否因人的利益，如社会便利，或“可接受的”健康程度，而堕胎？

604 这里是完成式，故德里慈认为，大卫在默想时睡着了，现在又醒过来（）。但先知性的完成式，即期待的完成式，也有可能，如 RSV 等的译法。另一种建议：“我是否将到末时”（RSV 小字；参 RP、NEB）是根据另一个动词（正式的意思为“砍除”），因有三个抄本为另一种拚法。但七十士译本支持“醒”字。

605 哥林多后书六14、15。

第一四○篇　毒气

　　本诗只有一个主题，即恶人的阴谋。许多诗篇尤其是大卫的诗常以此为重点。新约以诗篇作人性堕落的主要证据（大半取自诗），主要是因为它暴露了我们里面这种恶意；有时并非因人的激怒（），甚至有时对那些以爱心善待我们的人（特别，），这种毒汁也会分泌出来。

　　第1～5节的祷告，主要是因思想到那些设下诡计的人，和他们的作法；第6～1l节则以寻求神的干预为重点；最后，第12、13节以肯定句将祈祷带上高峰。

标题

　　大卫和交与伶长，见导论，45、53页。

阴谋者（）

　　本段清楚刻划出，罪恶不一定是由环境的压力所引发，有可能这些人就是喜爱暴力、残酷、陷害本身。对这样的人，大卫看得一清二楚，也不为他们找藉口，正如主耶稣在约翰福音八34～47等处，也不为反对祂的人找理由。他们已经选择与神相背的路，即那位“从起初是杀人的”、“说谎之人的父”所走的路。本诗的读者不妨默想，这类伤人、毁谤、欺骗的模式，也可能以较温和的形态出现，而且十分普遍。

反攻（）

　　大卫的恳求，第一个依据是个人的关系（6～8节）。神和他之间已经有约定，他在第6a节强调这一点（7a节的所有格，我的主，我救恩的力量，为其延伸）；不仅如此，神也曾帮助过他，脱离更大的危险。他在争战之日得过的帮助，足以应付眼前的计谋。参保罗在哥林多后书一10的话：“祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们。”又如约翰．牛顿（John Newton，译注：1725～1807，英布道家，圣诗作者，本为贩奴船长）以睿智所写的简洁诗句：

　　“祂往日的爱

　　　　禁止我思想

　　　以为祂终将遗弃，

　　　　任我溺毙困难中。”⁶⁰⁶

　　他第二个依据是神的刑罚（9～11节）。这些人必定会受报应，自食其果。火炭和坑可能是比方，前者指他们爱用的犀利言词（但反弹回他们身上，威力更大，因为他们无话可答；参，的注释）；后者指他们为别人设下的网罗和陷阱（参，如：）。第llb节再度指出，如此审判是恰当的，他们所遇到的恶事便是天谴。参一○九17以下。

确据（）

　　译为伸冤的字（12节）是法律用语，第二行的公义（和合：辨屈）更予以强化。在这方面，国王对他的子民有责任，由此可见，神既是大君王，他必定更会正视这事。祂的统治绝不可能马虎随便。

　　不过比这确据更好的事，是大卫终于能让这件事告个段落，不再去终日思想。最后一行为全然积极的态度。他的心得到自由，找到了真正的家。他最后的这番话，也符合整本圣经所指向的高峰：“祂的仆人都要事奉祂，也要见祂的面”（）。

606 J. Newton, 'Begone, unbelief'.

第一四一篇　不妥协

　　这篇诗具有清教徒勇敢、专一的色彩，让人想起（译注：天路历程中的一段），基督徒与信心在虚华市，他们的祷告为：“使我的眼目转去不注目虚华”，而对于“你们要买什么？”的挑战，他们的回答为：“我们买真理”。本篇中段的希伯来文多彩多姿，但亦难明，不过全诗要强调的事很清楚：这个祷告是要抗拒不真诚和妥协，并求神保守，因这种态度必定会招致猛烈的攻击。

标题

　　大卫，见导论，45页。

祈祷为祭（）

　　这是晚祷的诗篇，与五3所提的晨祷相呼应，也同样由每日献祭的榜样（2节；以下）得到灵感。大卫明白这样有纪律⁶⁰⁷敬拜的真义，并应用于自己的祷告。参启示录五8：“盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷”，及希伯来书十三15，那里以嘴唇的“颂赞为祭”。

　　但第1节显示，这样的敬虔受到了考验，接下去的经文更加以发挥。他的处境绝不像在修道院，第五篇亦是如此。

赤胆忠心（）

　　这几节的祈求，是第2节以祈祷为祭自然的结果。同一张口不可以既颂赞又咒诅（参3节与）；如果神的殿需要守卫和看门者，属神的人更是需要！

　　4.　这节的祷告愈发深入而广泛，从嘴论到其后的心思与意志（我的心），再从那里扩及行为，而更重要的，是从一个人的内心所流露出的态度，及所选择的同伴。

　　不叫我的心偏向邪恶，这个祈求与“不叫我们遇见试探”有异曲同工之妙。这种说法可能使神对罪的态度显得模棱两可（则回答了这问题），然而却让人可以在“心思意志有任何风吹草动”时，便立刻将其交托给神，以谦卑来祈求，并以决心来拒绝因为若自满自足，或还有保留，就无法如此祷告。

　　吃他们的美食，在当时意谓着亲密友情，在今日则不一定。新约记载了这类事件导致的问题，因为传统主义者和外表主义者不能接受这样的事，但福音却带来了新的做法（如：）。不过大卫在此是担心自己的忠诚，这是很实在的威胁。鲁益师也讲到这点，他以他惯有的透视力写道：“人可以藉表情、音调、笑法，巧妙地装出一幅模样，表示他与谈话的对方站在同一边。……他会假定各种嘲讽、怀疑的态度，并不是真正的他；起初他只是态度上这样表现，不久更会用言语这样说。可是……他的伪装会变成他自己。所有人后来都会变为他们所装出来的模样”⁶⁰⁸。

　　5.⁶⁰⁹　RSV 与其他近代译本，第二行采用七十士译本⁶¹⁰，算相当合理，让本节更清楚，且与箴言相符：“朋友加的伤痕出于忠诚”（），也与第4节的祷告相称，并将它更往前带一步。

　　6.　RSV 将第6a节重写，与原文和其他译本均不相同，令人意外。它对第6b节与第7节亦稍作变动。

　　希伯来文的直译，如 RV：“他们的审判官被扔下去，掉在严石旁；他们将听我的话，因为这话甘甜”。希伯来片语容许这句话有时间性，而最后的“因为”也可解作“以”；故此句亦可译为，“当他们的审判官被扔下去时，……他们将听我的声音，以这话为甘甜”。总而言之，大卫肯定他仇敌之首领（“审判官”）必会遭审判，最后他们的手下则会情愿听他说话。

　　本节用词虽然费解，然而却将前面的思想带入高潮，再强化不与罪恶讨价还价的决心，并展望未来，确信终有一日，这立场将获证实是正确的，并将大得人心。

全凭信心（）

　　这一段既包括第7节在内，就不能将其更动，当正视这里是讲我们的苦难，而非敌人的灾情⁶¹¹。NEB 的意译采取这看法，译为：“我们的骨头散在阴间的门口，好像木头、石头的碎片散在地上”。七十九篇是钍稣夤饩暗氖导是樾危ㄆ呤九1～3）；以西结看出它可成为比喻，也成为神将会如何行事的异象（）。此处没有异象，只有信心的祷告；从第8节的强调语开始，其顺序可看出以神居首位，这是正确的：“但朝向……我的眼目；在汤锩我寻找庇护”。

　　本诗以个人窘迫的情况作结束，正如其开头一样。仇敌的谄媚没有奏效，他们的恶毒仍存，大卫深知他们的诡诈。但最后一行（然而，就我而言我却得脱离！）⁶¹²略带轻快，因他已经在神的帮助下溜出层层网罗，他的旅程绝不会就此终止。

607 见诗篇五3的注释，并参 NEB 本节，RSV 译为“在堂媲算为香”，NEB 却译得很好：“正如应当在堂媲献上的香”。

⁶⁰⁸ C. S. Lewis, The Screwtape Letters （Bles, 1942）, No. 10. 鲁益师，《地狱来鸿》，基督教文艺出版社。

609 希伯来经文第5～7节很费解，因此可能经文曾有所损。各种翻译的差异，主要因想要澄清其义，或恢复其原状。

610 这包括作一小改变（以 ra{s^a{` ，“恶人”，取代 MT 的 ra{~s% “头”，因这个字看来像本行后面 ro{~s%i^ ，“我的头”，部分的重复抄写），以及将一个动词作较好的翻译（“膏”，参 TRP ，该处，而不作 RV 的“拒绝”或 AV 的“打破”）。

611 RSV、NEB、TEV 根据一些七十士译本的抄本，读作他们的骨头，但标准的希伯来经文为“我们的骨头”。RSV 还作了更复杂的变动，将第6a节的严石挪到第7a节去，但并无根据。

612 希伯来文直译为，“而我却一起过去了”。“一起”（ yah]ad[ ）若不读成前一行（如 RSV 的作法，将 MT 重新标点），可以指“在那同时”，也可能指“完整无缺”（Anderson；参 TEV“毫无损伤的”）。七十士译本读成 ya{h]i^d[ ，“独自”（参 NEB）。

第一四二篇　遭围困

　　本诗的标题，“在洞里”，显示是与五十七篇属同时期的作品；这两篇诗让我们捕捉大卫在煎熬中浮动的心情。五十七篇既勇敢又有力，对得胜满有把握，甚至已享受其情境。在本诗中，被人仇恨、追逼的压力，则几乎到不能承担的地步，信心也已在勉强支撑。但这信心却不失败，到了最后几句话，终于加入了盼望。

　　至于诗篇传记类标题的真实性，请看导论 Ⅶ，58～61页。

训诲诗与祈祷，见51页。

我的恳求（a）

　　这个祷告的迫切，从“大声……大声”（和合：发声）的重复，立即可见。就像福音书的巴底买一样，大卫也知道拒绝保持沉默的价值。若静默不言，就是死路一条。

　　从开头几节所用的词汇，可看出他祷告的一些特色。恳求是向良善求助（希伯来文的含义）；我的埋怨（和合：苦情）不像英文有急躁的意思，不妨译为“我困扰的思绪”；吐露与陈说等字，显示坦言不讳，在祂面前的重复（2节，和合本未译出），则表明神是可接近的；这些都不应忽略。

　　第3a节是本诗三个略为突起的高峰之一，由于它是出于极深的低谷（TEV 意译为：“我快要放弃时”），又由于它强调“獭弊郑ㄓΩ糜〕煽体字：“讨道我的道路！”，更令人觉得他耸然而立。

我的困苦（b、4）

　　神知道大卫的道路（3节），这个把握来得正是时候，由这里可以清楚看出。首先，第3b节显示前面的路危险重重；但他可以感谢神，因为这对神毫无困难。接着，第4节说到，大卫没有朋友，没有人想认识他至少他感觉如此。在此又见神的怜悯：祂认识他，并眷顾他。从事实而言，神似乎给了他很丰富的回应，不久就差遣大卫的“弟兄和他父亲的全家”到他藏身的洞穴中，后来又打发一群人来，这些人以后成了他国度的核心。（）。他所遭遇的这个低潮，便成了一个转捩点。

我的福分（a）

　　这是本诗的第二个高峰（参，3a节）：第二度不顾周围环境与内心情绪，而发出的肯定之言。在情绪方面，第6a节的表达一针见血，其痛楚的状况，正如主耶稣亲身的体验：“我心里甚是忧伤，几乎要死”（）。

　　我的避难所（5节；与4b节的用字不同）是大卫最爱用的字，这是很容易了解的：见五十七1的注释。这时能说出“我的福分”，等于往前跨了一大步，就像爱能超越恐惧一样。TEV 将这个字的巨大力量表达了出来：“淌俏宜要的一切”（，；及的强烈对比）。

我的未来（b、7）

　　逼迫我的人（6b节）在此也许不是比方，因为当时大卫正遭通缉。“追赶的人”（NEB）为较佳译法。被囚却是比喻，形容环境令他十分沮丧，他被迫藏匿，与正常的生活断绝（旧的译法：“将我的灵魂带出监狱”，也许为过分拘泥的直译，因“我的灵魂”常是表达“我”的较长形式）。

　　第7b节的结束，将本诗带上一新的高峰（参3a、5节），在那里信心与盼望携手，一同望向未来。否认大卫为本诗作者的人，认为这乃是一指定作品，任何落在患难中的个别信徒都可使用；他们认为第7b节是展望那位受苦者，在蒙神垂听之日，到会众面前来献上感谢祭（参，如：）。这观点提醒我们，诗篇从前是给大众使用的（现在依旧），众人也可以自己写诗。然而最初这确实是大卫的大胆前瞻，望向那一日他不再被人拒绝或追捕，反倒为众人簇拥，甚至能加冕作王⁶¹³。

　　或许他所期盼的，只是能在众人崇拜时献上感恩祭，因他重获了自由。不过他已经知道自己将来会作王，因此在这漆黑的时刻，当他祈祷时，那最初的异象或许可能又更新了呢？

613 从第7b节的动词（义人必环绕我）之字根意义，“环绕”，衍生出皇冠一字（帖，，），以及这动词的进一步含义，“加冕”（）。NEB 认为这里即此意（但不是指皇族），故将第7b节译为，“义人要用花圈为我加冠”，而其小字作，“拥挤围绕我”。

第一四三篇　我灵发昏

　　传统以本诗为七篇忏悔诗的最后一篇（见第六篇注释中所列）。这可能是根据第二节而来，那里承认普世的人皆有罪，这虽是一项重要的真理，但却是本诗唯一提到罪与赦免之处。大卫最关心的，是他仇敌逼使他进入的困境。虽然一开始他的注意力集中在自己的问题上，但到最后，他却注目于寻到神的路，并且跟随祂。

标题

　　大卫，见导论，45页。

受过试炼的思想（）

　　1、2.　旧约中常向神的信实和公义呼吁，认为祂的这些性情必定支持祈求者，这就好像上法庭告状的人，会乐见法官是正直的。但若非因为大卫在这里的一番话（2节；），他就不能再继续。一位公义的法官却会“定恶人为义”（视之为耶和华所憎恶），这问题无法解决，惟有十字架才能带来答案⁶¹⁴。

　　3、4.　这里每一句话都痛苦满怀，所有受苦的人读到这些话，就不会认为自己的苦难是独一无二的了。此处的用语，和形容主耶稣心情的话相似（参，；以下），因此提醒我们，不必以为自己全然孤单，无人能了解。

　　大卫在第3b节的话，为耶利米哀歌三6借用；不过那里强调，神的手在仇敌之后，藉他们施行刑罚；但这里并没有这样说。

　　发昏（4节）是很强的字，在隔壁的一四二3也出现，请看那里的注释，并注意 TEV 所译的生动之语。

　　5、6.　此处的心情并不是怀古忧思，空想另一时地的美境，而是忆起神能如何行事。这些事或许包括大卫自己的经历，但第5节的第二、三行所论及的范围更大，谈到神在创造与历史中的作为（参 NEB，较自由的译法）。更重要的是，他向神自己呼求，而不是只求祂去做一些事。这种向神的挚爱，正是大卫伟大之处（，干渴的比方），也是他的诗篇能长存不朽的原因。

　　他已经从环境与自怜的监狱出来，不过还没有什么戏剧化的改变发生。

意志的起伏（）

　　7～10.　压力还是很大（7节）⁶¹⁵，而唯一积极的信号，是诗人自己几乎不会留意的：他已经开始往前看，寻求引导。清晨（8节）一语是表征，显示黑夜不会漫漫无尽；参三十5。

　　第8～10节中，大卫三次祈求引导，每一次的含义略有不同。当行的路（8b节）比较着重个人的命运，即，每一个人都被置于独特之地，有个别的召命（）。求讨附涛易裥蝎痰闹家（10a节），定下了优先次序，目标不在自我的实现，乃在讨神喜悦，完成祂的工作。引我（10b节）等字，是谦卑承认自己需要牧人导引，不只是知道该往那条路走。大卫和保罗一样（；），教导我们仰望神圣善的灵来如此导引；换言之，即神在内心的工作，感动我们的意志，振奋我们的心思。为平坦之地而求（RSV，平坦之路，但前者更准确⁶¹⁶，所用的字是指分配给流便的广辟平原，），暗示人不仅会迷路，还会跌倒。这里也可译为“正直之地”，虽不具图画色彩，但强化了“遵行痰闹家狻保10a节）之祷告。

　　11、12.　当时，生活中仍危机满布，但大卫可以仰望神坚定的承诺。他向神的名（）、公义和慈爱（见的注释）呼求，力量就在于此，因为神必须向祂的仆人（12b节）守信，正如祂的仆人委身于他一般。倘若神连祂的名声、事情的对错，或祂的约一概都不顾，我们就大可怀疑祂的拯救。否则便不可如此。

614 参罗马书三2l～26；约翰壹书一9。

615 第7节最后一行引用诗篇二十八1。见该节的注释，及二十八3～5的注释，因该段将此惧怕加以扩大。

616 RSV（“路径”）是根据一些抄本，与 MT（“土地”）不同。

第一四四篇　君王之歌

　　本诗内含战士的骁勇，符合大卫全盛时期的精神，正如十八篇中的大卫。不过此处引述那篇得胜之诗，是为了激励祷告，而不是单纯的感恩，因为眼前仇敌和扰害者正大肆迫害；最后一段的美好光景乃是憧憬，也许因目前情况已与此相反，所以更加倍如此祈求。

　　这篇诗除了最后几节之外，都是从大卫的其他诗篇引用，大部分取材自十八篇，所以它像一镶嵌制品，而非一块巨石。但是有几处似乎反映出诗篇的其他几卷，因此大部分近代解经家认为，本诗是一位后期作者为大卫王室继承人所集之诗，好让他们在国家大典时，可以借大卫之衣袍（比喻的说法），向神祈求再度赐下他所得过的祝福与胜利。

　　然而，这首诗只有三、四句像其他的诗篇，而那几篇正好作者皆为匿名⁶¹⁷；我们很难证明它们是在大卫之后写成，也无法指认这类话语并非一般的宗教用语。我则认为，大卫也可以从自己以前的作品中采用一些文字，来描述新的状况，这种可能性并不亚于另有作者之说。无论如何，这里激励我们来赞美、代求的，是大卫的生平与信心，及大卫的诗。

刚强与脆弱（）

　　这四节将十八篇的凯旋心情，与较忧郁之诗篇的深刻默想并列，实在是一绝响；如此一来，耶和华得以显为大，而同时，无论仇敌或朋友都显得渺小多了。

　　1.　大卫的思想从他在十八2所用的一个字（我的磐石），跳到十八34的一句话，并且加上一个对句，教导我的指头打杖（“指头”不是与手对立，而是诗句的同义词；参导论，9页）。

　　2.　这节也是由该诗中跨选两节而来，先回到第2节，又快速移向第47节，但两节均稍经修改。引用前者时，他并未重复我的磐石，如 RSV 所译，乃用一个新而美的词来形容神：“我的慈爱”（见 RSV 小字），NEB 译为：“我永不失信的帮助者”⁶¹⁸。引用十八47时，他又作了一个改变（RSV 又不同意，但这次有一些古本的支持），在这里说：“他使我的百姓服在我以下”。从后来几节可以看出，他现在所想的，不单是全国的安定，更是自己家中的秩序与和平。

　　3、4.　这里将过于自视的人，置于应有的地位；前面引自八4（请见该处注释及对类似经文的说明），后面几句让人想起三十九5（一口气）和一○二11，一○九23（影儿）。

拯救的模式（）

　　回忆成为代祷的动力。第十八篇是回顾而感惊讶（“祂又使天下垂，亲自降临，……祂……把我从大水中拉上来”，），而本诗却是坚定地仰望上天，期盼得着类似的拯救。这些动词都是祈使语。十八44、45提到，外邦人在征服者面前俯伏，但第7c、8、11节提到他们（同一个字），则以为是诡诈、致命的威胁⁶¹⁹。右手（8、11节）通常是向天举起（），以起誓，或向同伴表示，愿握手同意（参，如：b，直译）。

　　9. 这一节最优美的新歌和十弦瑟，与三十三2、3相同。本诗既采用众多诗篇，极有可能是借用者，而非这些词汇的原始出处；但三十三篇本身的日期，我们无法判定⁶²⁰。从对胜利的期盼来看，新歌显然应是指将为此事而写的歌；其他的建议对本诗则显得过分夸大，如：这是为更新所立之约而写的歌，或为后世之人所写的歌（这类歌对论到末世状况的诗较合适：，，一四九l；，）。

　　10.　拯救（RSV，得胜）君王（复数），回应了十八50，在希伯来文比 RSV 看来更相似。大卫又以神“从前的怜悯”，来衡量现在祂可能有的作为。

享太平的百姓（）

　　这一幅太平盛世的美景，必将取代目前的混乱与背叛，因此倍具吸引力；而为这件事的祈祷，也显得愈发恳切。

　　12.　这个祷告⁶²¹从家庭和后代开始不是从帝国的梦想开始。正如一二七3～5所指，这乃是神所赐、活的力量。儿子，一二八3比作幼嫩的橄榄栽子，此处形容为发育良好的健壮树苗；女儿则像坚实优美的雕塑，“有如宫殿角落雕花的柱子”（NEB）。对他们的教养，一点都不随便。

　　13、14.　对国家的人力资源作过素描之后，此处继续展望物质的丰裕，旧约的看法很实际，认为这是神的礼物可以享用，但不可视为理所当然。RSV、NEB、TEV 对第14节的翻译，让人想起神带条件的祝福，如：申命记二十八4，出埃及记二十三26。但此节的第二行比较像是论到安全，如：AV、RV、JB，及葛利纽所译。葛氏译为：“没有破损的墙，没有被掳的人”。哭号的声音或许是因打败而痛苦，但不必局限于此。真正的王者会和保罗一样，说：“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”

　　15. 这个祷告不是从物质的追求开始，而是从人，从家庭的圆满开始（12节），而以这和平异象的来源作结束。礼物虽然可贵，但最可称颂的，乃是其背后的关系：这百姓以耶和华为他们的神。后来有一位属神的人宣告（），有了这一点，一切损失都不算什么。

617 第5b节参一○四32b；第9节参三十三2、3；第15b节参三十三12a。第4b节有点像一○二11，但也像大卫的一○九23，及约伯记八9；传道书六12等，因为它用的是通俗比喻。

618 这个对神的大胆用语并不独特：参，约拿书二8，那里这字亦应解作对耶和华和其信实的描述，而不是指人对神的忠心。

619 这里的谎话和假誓，是十八44译为“卑躬地出来”的希伯来文动词之相对语，那个字也有虚情假意的成份。见注脚167。

620 这篇甚至可能为大卫所写（如七十士译本的宣称），因为是出于诗篇的第一卷；其标题在 MT 中可能不小心被删掉了（参 Anderson，该处）。

621 究竟这是祷告还是祝福（预期15节），有待辩论，因为这段没有定动词，只有一系列用分词表达的文字图画。这系列是以分词 ~@s%er 引进，其含义很富弹性，有点像英文的 'that'，既可作关系代名词（参七十士译本此处，但不可取），也有“以致（in order that）”之意（参，如：：）。倘若后面只接分词，第二种含义在别处从未出现过，可是这里最可能是接续第lla节的祷告（NEB 作“我们有福了……”，是修改。 ~@s%er 成 ~as%#re^ ）。

大衛的讚美詩。

稱頌之歌

♫145

📖 📙 📗 📘

我的神、我的王啊、我要尊崇你！

我要永永遠遠稱頌你的名！

2我要天天称颂你，

也要永永远远赞美你的名！

3耶和华本为大，该受大赞美，

其大无法测度。

4这一代要对那一代颂赞你的作为，

他们要传扬你的大能。

5他们要述说你威严荣耀的尊荣，

我要默念你奇妙的作为。

6人要传讲你可畏的能力，

我也要传扬你的伟大。

7他们要将你可记念的大恩传开，

并要高唱你的公义。

8耶和华有恩惠，有怜悯，

不轻易发怒，大有慈爱。

9耶和华善待万有，

他的怜悯覆庇他一切所造的。

10耶和华啊，你一切所造的都要称谢你，

你的圣民也要称颂你。

11他们要传讲你国度的荣耀，

谈论你的大能，

12好让世人知道你大能的作为

和你国度威严的荣耀。

13你的国是永远的国！

你执掌的权柄存到万代！

耶和华一切的话信实可靠，

他一切的作为都有慈爱。

14耶和华扶起所有跌倒的，

扶起所有被压下的。

15万有的眼目都仰望你，

你按时给他们食物。

16你张手，

使一切有生命的都随愿饱足。

17耶和华一切所行的，无不公义，

一切所做的，都有慈爱。

18耶和华临近凡求告他的，

临近所有诚心求告他的人。

19敬畏他的，他必成就他们的心愿，

也必听他们的呼求，拯救他们。

20耶和华保护凡爱他的人，

却要灭绝所有的恶人。

21我的口要述说赞美耶和华的话；

惟愿有血肉之躯的都永永远远称颂他的圣名。

第一四五篇　字母赞美诗

　　这篇从心灵深处倾泄而出的伟大敬拜诗，是大卫在全卷诗篇中的最后一篇，也是八篇字母诗的最后一篇（见一一九篇第一个注脚），其中五篇以他为作者。标准希伯来经文中少了一个字母（ nu^n ），但是大部分古译本及昆兰古卷中的一段经文（11QPsa）补上了所缺的一节，RSV 与后来的翻译，将它加在第13节以后（即从“耶和华是信实的……”开始之对句，和合本没有），或视为第13b节（RSV、JB、TEV），或视为第14a节（NEB）。

标题

　　赞美诗与大卫，见导论，50、45页。

颂荣（）

　　在其他诗篇中，大卫常以“磐石”、“山寨”、“拯救者”等词汇来赞美神，这些话都出自他个人的经历。此处他却从更广的角度着手，称扬神的伟大和祂对全地的眷顾。全诗中，他个人的赞美掺杂在历世历代、天下万物的赞美声中。

万民颂扬（）

　　大卫绝对意想不到，这些话的应验是多么奇妙，不单他这代的话仍在向我们诉说，他那一小群人（“代”的另一含义）仍在向全世界诉说，而且神的大能、奇妙的作为、可畏之事，在福音中达到新的高峰，且仍朝向其成全继续发展。

　　除了痰淖鹑（5节）和痰拇蟮（6节，但或许可不算，参，中其动态的含义）之外，这一段所赞美的事，都是神的干预拯救；所用的各种词汇，是从不同角度的描述。第7节的两个主要名词，仍具救赎的色彩，分别提到神采取行动的慈心或慷慨（痰拿篮，和合：大恩），及祂要厘清万事的作为（痰墓羲；见，的注释）。

怜悯的神（）

　　第8节几乎逐字重复神在西乃山的自我启示（）。这是旧约中最常被引用的话⁶²²；这个丰富的启示，当初是回应摩西的祷告：“求滔猿霁痰娜僖给我看”。约拿曾心怀不满，引用此句话质问神，他所获的回答，不但肯定了原来的启示，还加上此处第9节的真理，显示神对尼尼微的牲畜都存怜悯（）。

永远的王（a）

　　桃磺兴造的，接续第9b节的思路，两处所用的希伯来文相同。也许这里称谢不如“宣扬獭崩吹谜媲校见一三六1，一三八4的注释），因为只有人类能明白感恩之意（10b节），而其余神所造之物，乃是藉着它们本身来宣告神是怎样的一位；这样的宣告最后将会达完美的地步（）。

　　本诗的这部分用了第4～7节的几个词汇，不过此处对国一字的强调（四次：11、12、13、13节），显出其主题为治理，而非救赎。第13节为但以理书四3再度引用，出自尼布甲尼撒之口，由此可肯定这里所强调的含义；同时该段圣经也说明：神的王权是永恒的，又遍及全世界。这正是我们喜乐的原因，就好像第8、9节所宣告的怜悯，也带给我们喜乐一样。

供应的神（b～20）

　　这一段从日常生活与紧急状况中举出例子，继续发挥第8、9节的主题。第13b节（和合本无）⁶²³与17节，总结了这里所表明神的特性，主要在强调神的可靠性，因为恩惠（13b节）与慈爱（17节）皆为 ha{si^d[ 的翻译，而这字最好翻译为“忠实”或“不变”（NEB）。这个字常用来形容赤胆忠心的神仆（见的注释），用在神身上，只有这两节与耶利米书三12，那里 NEB 译为“我的爱永不改变”。

　　世上生命有四方面可为神的关怀与恒常作见证：

　　14.　赐帮助给无力者　凡跌倒的一语异常生动；不单在困难的初期神就及时协助，并且祂还有能力重燃希望，恢复已丧失之力：参 NEB，“使弯曲的再直起来”。

　　15、16.　赐食物给众生灵　神所预备的既复杂又丰盛，绝不像农业专家设计的标准饮食单，由此反映出造物主非常喜爱祂的世界，一○四篇阐述了这个主题，登山宝训也以此作我们的榜样和鼓励（，以下）。

　　18、19.　赐应允给祈求者　相近一字的象微意义，不限于听得见，也可能包括像朋友般的亲近（“祂却从远处看出骄傲的人”，；），和现成而唾手可得的恩惠（b；）。但请注意以赛亚书五十五6的警告。

　　20.　赐保护给属祂者　本诗只有这节直接提到恶人。但若没有这阴影，就不像是人生之诗（或大卫之诗！）；若不提到神毫不妥协的审判，也无法陈明祂的信实。保守（和合：保护）也许有一点不正确，似乎意味神应许敬虔人都能愉快度日。“看顾”（NEB）为较好的译法；再参路加福音二十一16、18。

结尾颂荣（）

　　大卫对诗篇的贡献，在此以颂荣作为结束。这句赞美的话是他所说的（2la节），然而也应扩及全人类，并延至永恒。

622 参民数记十四18；尼希米记九17；诗篇八十六15，一○三8，一一一4，一一二4；珥二13；拿四2。

623 第13节多出来的对句，见以上开头的注释。

第一四六篇　“我要赞美造我的主”

　　诗篇的最后五篇，是欢乐的赞美诗，各篇的开头与结尾皆为哈利路亚。在这一点，以及其他方面，诗篇就像人类整体故事的缩影，其结尾必定是无尽的祝福与欢欣。

　　好几首德国圣诗取材自本篇，而以撒．华滋的英诗：“一息尚存，必称颂造我的主”，也由此得灵感。

一生的赞美（）

　　开头的呼召，赞美耶和华（哈利路亚），是复数，即向全体的呼召，但在这大合唱中的每一个人，都可献上自己的赞美（1b、2节）。第2节的决定带有强调意味（），JB 译出了这味道：“我定意要一生赞美……，我定意要在还活的时候歌颂……”。这个决定将赞美的基础扩大了，不在于一时的情绪而已；参三十四1及其注释。

虚假的依靠（）

　　君王一字，似乎使这劝告看来与普通人的需要并无关联，但若换为现代用语，可作“有影响力的人”，有这些人撑腰，似乎比神更可靠、更实际。以赛亚书三十二5提醒我们，有名声的人不见得是真材实料⁶²⁴，而这一段以阴沉的文字变化，更深入地表达了这点：世人（ ~a{d[a{m ）与尘土（ ~ad[a{ma^ ）乃取自创世记三19。

神伟大又美善（）

　　第5节是诗篇最后的“有福”出处（见的注脚），这一整段诠释出其中的含义。

　　5.　雅各可能是集合名词，指神的子民；但这名字也让我们想到那位神所亲近、所改变的人。这个祝福显然是为个人所预备的，就是与神亲自立约之人。以下几节将显示，其中包括多大的福气。

　　6.　神既是创造者，就与第3、4节朝生暮死的帮助者成了强烈的对比；但祂不仅是造物主，也是守诚实的那位⁶²⁵。人不单缺乏能力，也常缺意志力。参保罗在受审时的体验：“……竟都离弃我……惟有主站在我旁边”（）。

　　7.以下　父如何，子也如何。这几节也许令我们想起以赛亚书六十一章的神谕，耶稣以那段话宣告了自己的使命，后来又让人回去告诉施洗约翰，由此可看出祂的身分（，l、22）。这里加上了审判，这两句宣言（7a、9b节）绕在怜悯的事迹两侧，其实也属于其中。基督所做之工中，审判与救赎的关系，是福音的主题之一，如：约翰福音三17～19，五25～29。关于这两者最后的状况，新约所记载的比诗篇清楚得多了。

永远的赞美（）

　　开头那段个人、一生的赞美，现在扩大到锡安即神的子民（见八十七篇的注释），及永远的赞美。无论第2节的那位歌者是否认为，自己也算在这无穷尽的世代中，事实上他的状况正是如此，因为神“不是死人的神，乃是活人的神”。

　　“我赞美的日子必无穷尽，

　　　在生命、思想仍存时，

　　　或在永生永世。”⁶²⁶。

624 那里的“尊贵”一字，是这里译为“王子”之字的单数；而“愚顽人”是诗篇十四1所形容的高傲、作恶的人。

625 NEB 将直到永远（ `o^la{m ）改作“作恶的人”（ `awwa{li^m ），意译该行为“按照他所起的誓待恶人”。这样可与第7a节相连，但并无根据，纯属猜测。

626 I. Watts, 'I'll praise my Maker'.

第一四七篇　“举目仰望”

　　本诗有时采用以赛亚书四十章的诘问主题，有时采用神对约伯的挑战，但都化成赞美，将创造的奇妙与神荣耀的眷顾和恩惠连接起来。

　　七十士译本视本篇为两首诗，第二首自第12节开始。因此其中诗篇的篇数，第十篇之后虽与希伯来经文不同，到了最后三篇（一四八～一五零篇）却又步伐一致。

救赎的神（）

　　1.　在提到赞美事项之前，本诗暂停在这里，想到赞美本身的快乐。虽然赞美是“完全的祭”，不顾念自己，但当我们用口单单述说神的荣耀和美善，必定会令自己感到兴奋，并充满盼望；见九十二1～4的注释。第1节可以译为：“唱赞美诗是何等美好⁶²⁷，献上合宜的称颂何等快乐。”⁶²⁸

　　2.以下　接下去则谈到，这样献祭的第一个动机即为感恩。以赛亚书四十章以下，对无家可归的一代所赐的应许，此处深思默想，并向神献上赞美可能是凭信心的赞美，也可能是因见其应验而献上赞美。这里的歌颂与先知同一曲调：第3节与以赛亚书六十一1相近，但最主要是第4、5节与以赛亚书四十26、28b节的比较，那里指出（比本诗说得更清楚），那位领出众星，“一一称其名”（如此处4b节）的神，与祂子民的问题比起来，在能力和智慧（参5节）上，都强过太多了。一般人常辩道，宇宙如此浩瀚，我们的事何等微小，不值得注意，但这里的论点恰好相反。

眷顾的神（）

　　本段开始的主题，与约伯记三十八章以下，和诗篇一○四篇相同，即神工作的范围浩大无垠，其广阔与细节都奇妙非常。神这样的眷顾，是要激励我们来景仰祂，敬拜祂；第10、11节又从新的角度来看，这样一位伟大的供应者，祂所喜欢的回应是谦卑，而不是我们夸耀自己所得的本领（“好像（祂）缺少什么”，徒十七25），祂要我们信靠祂，不依凭己力。三十三16以下阐述了这个思想；马太福音六25～34更有正面的提示。

发命的神（）

　　本诗继续将神的立约与创造连在一起看。第12～14节或许是因所领受的事而献上感恩，如：尼希米时的情形，也可能是凭信心的预测；无论是那一种状况，都是因神所赐的礼物而欢喜，并且承认，所有人的基本需要，即生命安全、灵性健全、人际和谐、物产丰盛，都是祂所赐的，而非我们的成就（经验可证实这点）。

　　15.以下　最后几节有一个主题，即神的话（15、18、19节），提到其两大功能：命令及沟通。第15～18节显示，神不用吹灰之力便足可控制，所用的话让人想起约伯记三十七、三十八章；这些话也提醒我们，在所见复杂的宇宙中，背后乃是一个意志与智慧。寒冷是祂的寒冷⁶²⁹，而化解的风也是祂的。

　　但高潮则在第19、20节。这里的话不只要成就事情，乃是要与人的心思会通，实在值得惊异。有人曾指出，倘若就作成事情而言，律例典章，甚至恳求、鼓励，都不一定能成事。因此，神不是设计我们成为服从的机器，而是向我们说话，显示祂盼望的是建立关系，不只是一个命令、一个动作。“神并不以为顺服本身具最大价值。祂要的是我！”⁶³⁰

　　因此，第20节虽看来像自满自足的话，但其实是对这件事感到惊讶。假如骄傲会溜进来，雅各（19节）之名则足以令它哑口无言，而成为“外邦人的光”之呼召（），也会重新引导其方向。

627 直译：“当然那是好的”，以这里的分词 ki^ ，为强调记号，而不视为解释性的连接词。

628 这是按照 Anderson 的看法〔根据 J. Blau, VT 4 （1954）、410、411页〕，视 na{~wa^ 为不定词。

629 NEB 在第17b节的变动，“水站立冻住”，只将经文作了一点修改（以 mayim ，“诸水”，代替 mi^ ，“谁”，下面接一复数动词）。这样与第18a节就容易连接（直译：“……并融化他们”）；但既然“他们”可回头指雪、霜与冰，这修改并没有必要。

630 E. Brunner, The Divine Imperative （Lutterworth，1937）, p.145.

第一四八篇　宇宙大合唱

　　这个赞美的呼召，一开始向天使发出，再从天上降到地上的各种活动，然后召唤人类大家庭，最后则要神的选民颂赞；这个呼召将整个宇宙结合成一个大诗班。若有人将神的名与毫无色彩、或隐密遁世的国度联想在一起，此篇对祂无倦的创造活动之素描，实足以打消这种想法。

天上的赞美（）

　　无论是旧约时代或现今基督徒的时代，都有人受勾引去敬拜天使（和合：使者；），其实他们和我们同样是神的仆人（）；也总有人视星宿为命运的安排者。本诗以两个手法扫除这类愚昧：第一，它向这些在天上的万有呼召，无论是活物或是无生物，都要它们赞美耶和华乃是要它们首先开始赞美，后来再由人回应，称颂神，正如“从天上”（1节）和“在地上”（7节）这两个双胞词汇所表明的；第二，它提醒我们，这些正和我们一样，都是神一吩咐就造成的（5节），它们的位置也是祂随意安排的。

　　2.　诸军，对我们而言，这应是群众的同义词，但通常指军队（正如其希腊文的对等语，；）；用米尔顿（Milton，1608～1674，“失乐园”作者）的话说，神的“国

　　是王国；祂一发令千军速行，

　　各往陆海岗位，不歇息。”⁶³¹

　　4.　最高的天，直译为“天上的天”，这种最高级的表达，就如“圣中之圣”的说法，或许只是指“天本身”（参安德生，提及葛莱 J. Gray 的说法）。天上的水是对云的描述，或是诗的笔法，也可能是一般人的说法；参创世记一6～8。

　　6.　译为边界（和合：命）的字，即指预设的界限；这字亦有命令或典章的意思，因此 RSV 小字作“祂立下律法，不得越过”。最后的动词既是单数，第二个翻译较为准确；但两者意思都差不多。

地上的赞美（）

　　此处是在地上（7节；参“从天上”，1节）的轮唱应和，为天上情景的倒影：第l～6节的赞美始自有知觉的生灵，传到无知觉的受造物，而这里则由低层的受造物上达人类能感悟有神的生灵最后直到与祂立约的子民。

　　1l、12.　这短短数行，以平白无华的简洁文笔，描绘出世上各种不同的人若要联合在一起，惟一的可能，即是大家都欣然贯注于神身上。

　　13、14.　将这两节与第5、6节的对等诗句作比较，可学到一些功课。第5节中，对星球赞美神的呼召，只是以它们存在的事实为赞美的内容（“因祂一吩咐，便都造成”）。但在第13节中，人可以用悟性来赞美祂，因为它已经启示出祂自己（“因为独有祂的名被尊崇”）。同样，神在自然界的荣耀，乃是藉定律来管理（6节），其中的规律激发我们去“考察”祂的作为（）；但在祂的子民中，祂的荣耀则为救赎的爱（14节），为他们兴起一角，即一位大能的拯救者（）；尤有甚者，祂使他们能与祂相近。这是本篇的高潮，也是福音的高潮：“看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民”（）。

第14节的增注

　　有些注释家质疑，第14节的二、三行（“祂一切圣民……都赞美祂”）是否为原诗的一部分，他们认为，这可能是礼拜的程序，或是附加的标题，就像哈巴谷书三19b（见导论，52页）。麦肯兹（R. A. F. Mackenzie）⁶³²提出另一个角度，认为这几行其实是下一篇的标题，被一误植的哈利路亚将其隔离出来，而那个哈利路亚应接在第14a节，而非第14节第三行。他的论点最值得注意的是，第14节第二、三行的七个希伯来字中，有六个出现于一四九篇，只有一个曾出现于一四八篇。

　　不过，我们若视一四九篇为因一四八l4而产生的作品，以阐扬只在这最后一节出现的主题即对以色列特别的呼召，这也可以解释二者在文字上的关联。这样一来，一四八篇的结尾，便与全诗的主题对神的赞美与回应愈来愈亲密可以密切配合。

631 John Milton, Sonnet 'On His Blindness'.

632 Biblica 51² （1970）, p.221～244.

第一四九篇　欢庆得胜

　　前一篇呼召所有受造物来敬拜，将以色列的角色置于最后一节，本篇则全面铺陈她的赞美和她的呼召。刚刚提到的这一节，一四八14，讲述她得拯救的喜乐，和对自己角色的感受，本篇可能就是从这粒种子发展而来的；见以上该节的增注。

选民的欢乐（）

　　新歌表明是一种新的状况，所有的特色都显示那是凯旋的光景，包括自古就有的庆贺方式，如：跳舞、敲击铃鼓（和合：击鼓；参，；；）。此处的场景为全世界（7节以下），所歌颂的事，显然不亚于神的高升，如：九十三、九十六至九十九篇（，九十八l的“新歌”；新时代之歌）⁶³³。

　　5.　嵘可能只是指夜间安然躺卧，无所惧怕，良心无亏（；）。但这幅图画也可能是指在筵宴中的侧卧之席（，那里也有唱“诗”），倘若这次筵席是为神最后的胜利而设，此种可能性就更大（另有一种看法，认为这是指祷告垫参 JB，“在祂面前俯伏”；NEB，“在祂面前跪下”。但反对的理由为，这个字的字根意思是躺下，而非屈身或俯伏）。

选民的争战（）

　　这里以圣战用语，歌颂神的仇敌将遭受的报应，就像以色列人对迦南人所行的事。以色列国曾领受命令，在进入应许之地时，要如此执行审判；在末日，天使，即天上的众军，将陪伴主耶稣来审判（以下；以下）。而相对之下，教会的仇敌“不是属血气的，乃是……天空属灵气的恶魔”；她的武器也不属世界。我们的两刃的刀（参6节）是神的话，用来“摧毁各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事”。我们与用链子捆君王（8节）相当的行动，则是“将人所有的心意夺回，……都顺服基督”（：；）。启示录中的最后审判，充满烈火的景象，但它对教会得胜的描写，则与加略山完全一致：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命”（）。

　　这是十字架对“这世界的王”（）所记录的审判，这个王乃是第8节诸君王背后的势力。神为祂的忠实之民（和合：圣民）所预备的荣耀，乃是更高的层次，不是旧约可以清楚看见的。这才是那场真正的圣战所得到的奖赏。

633 “新歌”的意思可能每次都不太相同，必须根据上下文来解释。见一四四9的注释。

第一五○篇　哈利路亚！

　　前四卷诗篇都以颂荣为结束，而第五卷则以一整篇赞美诗来作整个诗篇的终结。本篇的简短很富刺激，一点不用担心会有任何松弛；何况，要说的话皆已说毕，现在尽可以用特强的延长之音，来作最后的应和。

赞美的“地方”（）

　　柯弗戴尔的诗篇（PBV）的译作：“在神的圣洁里赞美祂”，这译法虽然也有可能，但是相对的下一行为：“在祂显能力的穹苍”，由此可见，这里的“圣洁”是指其第二层含义，即祂的圣所。因此，这里是向神在地上的崇拜者发出呼召，要聚在祂所选择的地方；同时也向祂在天上的诸军发出呼召（穹苍是指天），要他们与我们同声颂赞。在这件事上，天地可以完全一致。神的荣耀充满宇宙，祂的赞美也当如此。

赞美的“原因”（）

　　全诗除了第2b节之外⁶³⁴，都用同一个希伯来介系词，其含义随上下文而略有差异。在第2a节，它的意思显然是因，但我们也可感受到其原意“在……里面”，如英语的“to rejoice in”就如：to rejoice in “his mighty deeds”（译注：中文只能译为“因”）。这里有两件大事要赞美，第二件，祂的……伟大（和合：大德），是思想神本身是怎样的一位（参 Gloria in Excelsis〔荣归主颂〕中的句子：“我们因涛按蟮娜僖称谢獭保；而第一件，祂大能的作为，主要是指祂拯救的行动（如：b，），不过间接亦指祂为创造主（），及全世界的统治者（）。

赞美的“方式”（）

　　对“如何赞美？”的问题，答案为：“用你所有的一切来赞美！”这短短数行列出了几种生活层面：伟大的国庆及宗教圣会，是以角声揭开庆典（这是一种弯角，如：用于宣告禧年，；见的注释）；欢乐的庆祝，如：凯旋而归，则有击鼓跳舞（见及的注释）；一般性的奏乐用箫⁶³⁵或笛（l；，），这些与日常生活相关。但这里不是要强调这些区分，乃是陈明，各式各样的乐器，或属庄严或属欢愉，或为打击或为弹奏，或发柔声或发锐声，都要集合起来赞美神⁶³⁶。

赞美的“生灵”（）

　　有人认为，这里的凡……之物（和合：凡），应译为“凡……之人”⁶³⁷，但这种看法过于狭隘，这句话直译为“让凡有气息的，都赞美耶和华”。它应该是一四八7～12所示，那荣美的大混合之总结，计有：“大鱼……，野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟”，再加上全人类，从君王到孩童甚至如第八篇的宣告，婴孩和吃奶的也在内。

　　“我又听见，在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：‘但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！’”

　　阿们！

634 在第2b节，介系词 k#（“按照”）取代了 b# （在1、2a、3～5节各译为“在内”，“为”，及“用”）。但这两个子音在希伯来文非常像，而可能第2b节应当和其他各处一样，有一古译本（Peshitta）便如此建议。

635 AV 作“风琴”，从武加大本得出，但并不正确。

636 对这些乐器的细节，见 NBD , 'Music and Musical lnstruments' 一文。希伯来文与和合本的译文并列如下： s%o^p{a{r （角）； ne{b[el （瑟）； kinno^r （琴）； to{p{ （鼓）， minni^m （丝弦乐器）； ` u^g{a{b[ （箫）； s]els]#li^m （钹）。

637 见 T. C. Mitchell, VT ll （1961）, 177～187页，他认为在旧约中，“气息”专指人的生命。

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序 诗篇导论 ≡

001 诗篇第一篇 📖 ≡

真福

002 诗篇第二篇 📖 ≡

神所拣选的君王

003 诗篇第三篇 📖 ≡

大衛逃避他兒子押沙龍時所作的詩。

求助的晨禱

004 诗篇第四篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長，用絲弦的樂器。

求助的晚禱

005 诗篇第五篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長，用吹奏的樂器。

求主保護

006 诗篇第六篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長，用絲弦的樂器，曲調用「第八」。

患難中求助的祈禱

007 诗篇第七篇 📖 ≡

大衛因便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。

為公義而祈禱

008 诗篇第八篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長，用迦特樂器。

神的榮耀和人的尊貴

009 诗篇第九篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長，曲調用「慕拉便」。

稱頌耶和華的公義

010 诗篇第十篇 📖 ≡

为公义而祈祷

011 诗篇第十一篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長。

在主裏得安穩

012 诗篇第十二篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長，曲調用「第八」。

求助的祈禱

013 诗篇第十三篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長。

求耶和華看顧

014 诗篇第十四篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長。

人的邪惡

（詩53）

015 诗篇第十五篇 📖 ≡

大衛的詩。

得居聖山者的品行

016 诗篇第十六篇 📖 ≡

大衛的金詩。

為信心穩固而祈禱

017 诗篇第十七篇 📖 ≡

大衛的祈禱。

無辜的人的禱告

018 诗篇第十八篇 📖 ≡

耶和華的僕人大衛的詩。交給聖詠團長。當耶和華救他脫離所有仇敵和掃羅之手的日子，他用這詩的歌詞向耶和華說話。

大衛的勝利之歌

（撒下22．1－51）

019 诗篇第十九篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長。

造化的榮耀

耶和华的律法

020 诗篇第二十篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長。

祈求勝利

021 诗篇第廿一篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長。

為勝利而歌頌

022 诗篇第廿二篇 📖 ≡

大衛的詩。交給聖詠團長，曲調用「黎明的小鹿」。

痛苦中的禱告和讚美

023 诗篇第廿三篇 📖 ≡

大衛的詩。

耶和華是我牧者

024 诗篇第廿四篇 📖 ≡

大衛的詩。

偉大的君王

025 诗篇第廿五篇 📖 ≡

大衛的詩。

求主指引保護

026 诗篇第廿六篇 📖 ≡

大衛的詩。

丁道尔-诗篇

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