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丁道尔-撒母耳记上

撒母耳记上简介

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编者序

  这一系列《丁道尔旧约圣经注释》丛书的目的,与它的姊妹作《丁道尔新约圣约注释》系列一样,旨在提供研经者每一卷旧约最精简、资料最新的注释,主要的着重点在于解释经文原意。大部分批判的问题都在导论与增注中讨论,但避免过度专业化。

  在这一系列丛书中,每位作者当然都可以提出他们自己不同的贡献,针对所有争论点表达他们自己的观点。在必要的篇幅限制内,他们经常引起我们注意一些解释,虽然不是他们自己的看法,但却代表其他真诚之基督徒所陈述的结论。

  撒母耳记上下,记载了神的百姓以色列从士师时期过渡到最初的君主政体之历史。扫罗(君王谱系中的第一位)的悲剧与他的继位者大卫的得胜(尽管他长期与扫罗苦斗,后来又有家庭内部的斗争),对现代读者而言具有许多教训。书中另一个主要人物撒母耳,也是一位有影响力的领袖,身兼先知、祭司与士师。这两卷书有着大量直言不讳的人物故事(好事与坏事兼具),并且为后续之分裂国度的历史作好前奏。包德雯(Joyce Baldwin)对于这一切文学与属灵价值,皆以敏锐的监赏力加以处理,向我们指出,撒母耳记在今日仍能鲜活地向我们说话。

  尤其是旧约圣经,没有一本中英文译本能充分反映出原来的经文。虽然这本注释书是根据修订标准本(Revised Standard Version;中译本则是根据和合本),却也经常提及其他的译本,有时候作者也会提供自己的解释。若有必要,会将希伯来字音译,以帮助那些不熟悉这个语文的人,可以辨识所讨论的字。本书从头至尾都假设读者手边随时备有一本(或更多本)可靠的中英文圣经译本。

  人们对于旧约圣经之意义与资讯的兴趣,迄今仍未稍减;所以希望本系列丛书能帮助大家,更多有系统地研读圣经中所记载,神的启示、旨意和行事的法则。但愿这些书能帮助许多人,在今日了解、回应神的话语,这是编者、出版者与作者的祷告。

魏兹曼(D. J. Wiseman)

作者序

  每一个为圣经撰写注释书的人,多少都吸取了从前撰写注释书之人的心血结晶。过去这二、三十年来,撒母耳记尤其备受重视,不只是有注释书,还有针对该书的文学技巧、神学解释,甚至是专业性、细节上所作的学术探讨(其中有些是因着新发现的抄本而引起的)。因而产生的作品可以形成一座小图书馆,包括数种语言在内。最近的一份参考书目就包括了259部著作,但这在目前而言当然是不完整的,因为随时都有新的作品刊印出来。那么,为什么还要为撒母耳记上下,添上另一部注释书呢?

  多年以来,我一直为了训练在世界各地服事的基督徒而从事旧约圣经的教导工作;这些学生以及教会中的平信徒,几乎没有时间或机会去研究学术著作,更别提可以相当敏锐地质疑这些著作是否适切。我的目的是要在导论中说明,目前研究撒母耳记的状况,藉以「预先布局」,然后在注释中,将我所认为对于理解经文似乎是最为重要的解释,涵括在内。由于本系列丛书的篇幅所限,必须有高度的筛选,那些需要更详细、更专业的注释书的人,我愿推荐葛登(R. P. Gordon)博士的著作;遗憾的是,当我在撰写撒母耳记上时,他的注释书尚未出版,因而无福从中请益。我也要感谢其他许多人,这些从注脚中可以明显看出来;但即使是这样,这份名单仍然是不完整的,因为在过去这些岁月中,其他人的著作已经成了我思考的一部分。

  我希望能够向几个人表达谢忱:布里斯托三一学院的麦康威博士(Gordon McConville),他慷慨地以评论与建议帮助了我;三一学院的图书馆员布朗小姐(Su Brown),她十分乐意愉快地承担了为我寻找参考资料的艰辛工作;魏兹曼教授与其他人阅读了本书的手稿,并且提供了相当具启发而有帮助的观念,为此我必须表达谢意。最重要的是要为撒母耳记感谢神,这两卷书虽然至少是在二千五百年以前写成的,却仍然继续说话,并且令人对「以色列的盘石」产生信心,祂在基督里建立了大卫的国度,直到永远。

包德雯(Joyce Baldwin)

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Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft.

撒母耳记在漫长历史中的地位

  撒母耳记上下在希伯来文圣经中,原是合起来的一卷书,由希腊文译本率先将之分为上下册,并且将撒母耳记/列王纪称作「 Basileio ̄n A, B, C, D」(国度的四卷书)。耶柔米(Jerome)翻译武加大译本(Vulgate)时,将这名称修正为「列王的四卷书」,AV将之保留作为一个副题,称撒母耳记上下为「列王的第一、第二卷书」;这样,列王纪上下就变成「列王的第三、第四卷书」。如此称呼我们习惯的撒母耳记上下与列王纪上下有其优点,可引我们注意它们之间的连贯性,因为大卫晚年的岁月与其死亡并非记载于撒母耳记下,而是在列王纪上一~二章。历史继续往下延伸,涵盖了四个世纪,直到主前五八七年犹大国败亡与耶路撒冷被毁。自从所罗门死后,国家分成以色列与犹大两国,平行叙述每个国家就需要非常浓缩的记录,选材上的运用非常值得注意。比较起来,分给扫罗的篇幅较少,记载大卫的较多,长达四十章,说明了对这两位君王的不同评价。

  约书亚记与士师记是关系到以色列众支派进入迦南,占有并定居该地的记载,但这两卷书依序回顾了摩西优秀的形象,其生平与工作则是记载在出埃及记、利未记、民数记与申命记。创世记不仅说明了亚伯拉罕、以撒、雅各家族的历史,以及雅各与他的众子如何定居在埃及,并在开头几章追溯人类的历史,直到最开端。同样地,当历代志的作者提出他对历史的解释时,也是从家谱开始的,时间是从亚当及至扫罗王。

  因此而产生的记载,帮助我们均衡地评估球面的每一个部分,所有后续的历史扩大了我们原本有限的视野,使我们得以和一些人相遇,这些人与我们非常相像,却已经发现了生命中的一些秘密,以致能成为陶德(C. H. Dodd)所谓「生命上老练的人」。「我们在这里(在圣经中)也追溯一个群体的漫长历史,他们对神的信仰曾经历过祝福,也曾经历过严厉的考验。」3这群体的特色是他们坚定的信念他们认识神;使圣经中之历史(包括撒母耳记)与众不同的,正是他们与神的这种关系。这些书卷不是单用作古史研究者的参考资料,更是神对人类生命所启示出来的解释,任何人都可以在其中找到他们自己生活行为的智慧引导。

  撒母耳记上下中所记载的事件,不易推定日期;但亚述人的名单(以他们的名字作为官职年数之人的名单)、列王的名单与历史叙述,使历史学家能够为夸夸(Qarqar)战役确定一个适合的日期主前八五三年,以色列王亚哈就是在此战役中阵亡的。使用圣经的资料从这定点回头(或向前)推溯,可以获得联合王国的日期,照这方法推算,撒母耳记中事件的日期,约在主前一○五○至九七○年期间。大卫即位可以大略定在主前一○一○与一○○○年之间。

  在这个时期,没有一个巨大的世界势力试图控制近东。以色列人所从事的战事是对抗邻邦(其领土与以色列十二支派所占领之地接壤),尤其是非利士人,这是来自克里特(Crete)之军事强国。他们当中有一小部分人早在列祖时期就已定居在迦南地;然而,以色列人一抵达迦南地之后,非利士人已经以武力成名,并且已经占据西南方的海洋平原;他们在那里建立了五个城邦,由 Sera ̄nîm (「首领」)所统治。在他们对以色列人的攻击中,表明了他们炼铁工业技术的熟练与在军事上的专精。他们不经意地在以色列内部发展上扮演了重要的角色,因为造成以色列人反复要求立王的,几乎可以肯定是由于非利士人连续的侵略。4在扫罗统治的整个期间,以及在大卫统治的初期,他们一直是以色列人的心腹大患;扫罗与约拿单都死在他们手中;非利士人向东侵入,直抵伯珊(Bethshan),因而控制了约但河谷。然而非利士人却「帮助了大卫的故事向着接续王位而迈进,……大卫成功地抵抗了非利士人,提高了他的声望,却给扫罗添了麻烦;扫罗想要利用非利士人杀害大卫却不奏效(二十九)。在故事中,非利士人很早就承认了大卫的君王身分(),又妨碍他参与那次损害惨重的最后之战(撒上二十九章)」。5若论故事的计画,非利士人显然是扮演一贯的角色,成为故事情节中不可或缺的部分。从神学上看来,这些事件证明了神掌管着历史;虽然非利士人并未察觉他们在自己的动机之外,竟然正在为另一个动机而效力。

  等到大卫统治的末期,政治情势已经改变。法治已经管制了突击邻邦的行动;与腓尼基人已经建立了诚档墓叵担东边与北边的国家已经成为大卫帝国的一部分,又以耶路撒冷作为京城。应许给亚伯拉罕的那块「地」,现在从埃及边界延伸到幼发拉底河(和合:伯拉大河;)。

1Alter, 22页,Alter 对圣经的研究带有极广泛之文学监赏的经验,他的目的是「要显明圣经叙述艺术的不同原则」(p. ix);对笔者而言,他的目的已经成功了。他专注在摩西五经与前先知书中,所以在其他书卷中,也从撒母记援引例子。

2Alter, p. 189.

3C. H. Dodd, The Authority of the Bible (London: Nisbet, 1928), p. 298.

4对于非利士人比较详细的描述,见 AOTS , 404~427页; POTT , 53-78页;T. Dothan, The philistines and their Material Culture (Newhaven and London: Yale University Press, 1982) 。

编纂与作者

  古代的图书库是由珍藏的卷轴所组成的,其工作包括辨识这些卷轴,以及也许将之分类,分类是根据它们开头的字或开头几行所涉及的重要人物;为这缘故,撒母耳的名字就被用来辨认具有他名字的书卷。事实上,他在大卫作王之前就已去世了,这证据足使我们不以他为这两卷书的作者;同样的论据也可以应用在「先见撒母耳的书」上,历代志上二十九29提及它是「大卫王始终的事」的资料来源之一。这名字显然不是用来指明作者的。

  那么这两卷非比寻常的书是如何形成的呢?这是刺激十八与十九世纪旧约圣经学者(主要在德国)的基本问题,虽然他们一心一意特别从事的,并非撒母耳记,而是摩西五经。他们的方法是将圣经经文按科学的方法加以分析;这运动与威尔浩生(Julius Wellhausen)很有关联,因为他为摩西五经背后假设的档来源提出了典型的理论。6然而他对摩西五经的分析,却与了解撒母耳记,及从宏观了解以色列历史有密切的关系。

底本说( The Documentary Hypothesis

  根据威尔浩生的假说,在圣经最初的书卷中可以辨识出四个层面(J、E、D、P),每一层面都代表一个不同的来源:J 是最早的,以雅巍(Jahweh 或 Yahweh)作为神的名字(按:通常称为「耶典」);E 大约是一个世纪之后,提及伊罗欣(Elohim)作为神的名字(按:通常称为「神典」,因为「伊罗欣」即希伯来文的「神」字);D 申命记档等同于主前六二一年约西亚作王期间,在圣殿中发现的书卷(按:称为「申典」);P 是由祭祀的细节、名单与家谱组成的,是祭司所写的,日期定在主前第六或第五世纪(按:称为「祭司典」)。依据威尔浩生的理论看来,摩西五经的书卷是编辑而成的档,是由这些来源选录出来的资料所组成的,这些来源必须从语汇、观点与神学着重点的差异来加以区别。圣经书卷中明显的矛盾、重迭、反复,成为将它们归属于不同来源的理由,这些来源反映出它们被写成之时期的特殊看法。

  威尔浩生对此也有特别的兴趣。他是一位历史学者,寻求可靠的档以建构以色列人的历史;为了这个目的,他在一八八三年出版了 Prolegomena zur Geschichte Israels 7他在这本书中扼要说明,他对从创世记到历代志这些圣经书卷之档来源的看法,尤其是从它们的历史可靠性观点来估算。举例来说,在撒母耳记上七~十二章中,他区别出一个后期的来源,撒母耳在其中是「第一等的圣徒」,作为神权政治的领袖,他应该驱策百姓悔改并经历神为其昭雪(,八,)。但他认为这与出现在撒母耳记上九1~十16这个传统的其余部分完全矛盾。8当他将大卫在历代志与撒母耳记中的画像加以比较时,他在历代志中发现「一个朦胧的圣洁画像,是透过香的烟云而看的」,并且陈述说:「具有历史价值的就只有较古老的传统」。9威尔浩生辨认历史书背后来源的分析法,树立了一个模式,支配着从此以后的批判研究,纵使后来受到形式批判学影响,而近来又有人认为经文是敬拜群体之见证,视经文所传达的讯息本身就是很重要的。然而经过多年的演变,底本说已经有了许多的变化,各种的可能形成了一个复杂的网路。

  早期的一个理论是:撒母耳记的背后有两个来源,较早的是摩西五经之 J 文件的续篇,而较晚的则等同于 E。10虽然这理论最初颇有影响力,经过一段长时期后即得不着广泛的支持。艾斯弗特(O. Eissfeldt)则提出一个三重来源的理论,在 J 与 E 之外又加上了 L 资料(按:L 是「平信徒资料」,Lay Source 的简称),却没有得着许多人跟随。11然而无论是假设两条线或三条线的传统,大多数学者的结论是:起源不同可解释撒母耳记上中,据称所发现之明显的重迭与不同的观点。在撒母耳记下,故事已经判断为一个比较连贯的整体,尤其是第九~二十章(与王上一~二章一起),已经以「大卫的宫廷历史」而为人所熟知,并且被形容为「撒母耳至高的历史宝藏」。12这几章圣经之所以赢得推崇,是因为它们经判断为不只是与大卫同代的人,也是直接生活在大卫宫廷中之人所写的。

  早期故事的编辑,可能包括了撒母耳的生平、约柜的历史、君主政体草创时期的记述,以及大卫统治时的记录,是由一位元编者汇集在一起的(可能是在被掳期间)。约书亚记与士师记这两卷书都被认为显出了申命记派编辑的痕迹;虽然撒母耳记上与撒母耳记下比较少受到申命记派影响的痕迹,却也被归为申命记派编修者所编辑的。诗歌体的经文如哈拿之歌()与大卫的诗()连同附录中额外的资讯(撒下二十一~二十四),都被认为是后来才加进去的,是在本书其余部分已经具体出现之后才加添的。

  在继续了解批判学派较近的发展之前,我们先评估在这领域上占优势超过一个世纪以上的底本说背后的方法。这种一致的看法本身就说明了,这方法多么配合十九世纪的知性气氛,以及二十世纪接续的理性主义。

  1. 提出圣经书卷的编成问题是完全合理的,然而主要的难题是缺少坚实的证据建立答案。圣经书卷中的确提及一些档,是在写作时可以参考的(如:),证明确有「圣经背后的书卷」,但这些档并没有残存下来。由于缺乏事实的检查,底本说的弱点慢慢地浮现出来;结果出现各种不同的可能,显示出一个理论完全缺少证据会受到多么严重的影响。

  2. 威尔浩生与建构底本说的其他人,都是受过严谨训练的学者,并且将语言学、文学与历史知识应用在工作上。他们详细地研读圣经经文,鼓励严谨的学术工作。可是缺点方面,「经文被学者所控制,相较于从前的学者将自己降服在经文之下;经文现在受到他们(威尔浩生等)的工具、方法、推论所支配。支配的因素不再是圣经权威的主张,反倒是科学的方法;科学的方法在这时期十分流行,备受推崇。」13支配的标准是「合理」。

  3. 寻求底本的结果,是支离破碎的圣经经文。解剖的过程「封杀了」圣经书卷中原本赐人生命的资讯,然而它们从未停止带着权威说话;在属灵能力之外,经文的文学创作力也经常受人注意,至少,撒母耳记中「大卫宫廷的历史」已经被承认为文学的瑰宝。所以这些书卷的生命力继续再显出其价值。当今摩西五经的研究对典型的底本说提出严厉的批判。14

申命记派的历史( The Deuteronomistic History

  宣称申命记派的编者在撒母耳记中留下痕迹(虽然极其轻微)的说法,继续得到支持,尤其是在诺斯(Martin Noth)的影响之下,他论这题目的重要作品已经译成英文,距离它一九四三年在德国初版约有四十年。15这本书已经证明是二十世纪前半所出版,最持久的理论之一。

  然而,从约书亚记到列王纪下个别书卷的编辑,经常被归于申命记派的手笔。诺斯更向前推进一个阶段,假设从申命记到列王纪下是一个连续的故事,由一位作者编辑而成。虽然这位申命记派的作者曾经利用当时存在的底本,自由加添自己的见解,因此成功地从不同的材料编辑成一段历史,反映出某些神学观点和方向。据此而言,这段历史可能是个完整的合成体。诺斯否认J、E与P的范围超过民数记;认为撒母耳记上下的编者/作者所使用的文学来源是独立的单元或文集。申命记派的作者在以色列人的历史中寻求意义。「他发现的意义是:神显然曾在这段历史上作工,继续以警告或刑罚来面对以色列人的道德急剧堕落……」16所以在神百姓的历史中,有神的报应在运作。申命记派的人解释事件的历程时,以这点作为他书中重要的统合因素。

  对于从申命记到列王纪下的编成所做的研究,诺斯申命记派的历史概念仍然深具影响力。事实上,就像尼寇森(E. W. Nicholson)在英文版的前言中所解释的:

它仍然是此类文献集成中最重要的研究,并且对大多数学者而言,要进一步研究这类文献的编辑与性质,它仍然提供了有用的基础与架构,就着这层意义而言,它是一本「经典」之作。17

虽然这个评价可能根据最近的趋势而需作些修正,它对诺斯这本书之重要性的评价,却并非言过其实。

  然而,当申命记派的历史学者叙述扫罗、大卫与所罗门治下的事件时,诺斯相信他已经发现自己正在处理传统的叙述,这些传统叙述「使(他)免于将故事本身组织并建构起来」;18故事本身与他想要强调的恰好吻合,所以他不需要再加添什么。然而,反向地,在列王纪上十二~下二十五章,他同时补充了年表,并弄明白两个国家君主统治彼此间的关系,此外又对个别君王和君权政体这制度施加判断。依据诺斯的看法,申命记派历史学者在撒母耳记中的贡献,局限在下面这些经文中:

i.

撒母耳记上七2b,年代上的注解:「……许久,过了二十年」。

ii.

撒母耳记上七7~14,诺斯将之与士师记十三1,连接起来,后一处经文说非利士人统治以色列人四十年。

iii.

撒母耳记上十三1,关于扫罗作王的年代注解。

iv.

撒母耳记下二10~11,伊施波设作王,与大卫在希伯仑作王的年代。

v.

撒母耳记上八~十二,申命记派的历史学者在该处表露出他不赞成建立君主政体。

vi

撒母耳记下五4~5,大卫整个作王时期的年代,与五6~12,大卫征服耶路撒冷,使他能够将约柜迎进他的城里。

  除了少数的这几处经文之外,诺斯认为:申命记派历史学者曾编辑过的,就只有偶然重组在他的来源中符合他目的之材料(如:撒下八,其年代是属于比较早期的);他语气强烈地否定撒母耳记下七章(拿单在其中宣告大卫家前途的事)是属于这位历史学者的,虽然他可能作了一些加插,特别是第13a节或第22~24节。19

  诺斯将申命记派历史学者的目的,看为是格外悲观的,认为他是在说到以色列「最后被弃绝并因而败落,因为它一再背道」。20另一方面,许多学者曾经解释:列王纪下退出于约雅斤从监牢中得释放,是暗含一种乐观的态度。同样地,罪/悔改/复兴的主题(申命记的特色,并且在与撒下七作了很好的证明)被几位学者认为是指向同一个方向。21

  诺斯在发挥论题从申命记到列王纪原是一个故事的过程中,注意到书卷之间互相重迭的部分,他认为那可以追溯到整个故事被划分开来的时候。22这划分说明了早期的学者无法辨认出原书之范围的原因,尤其是有那么多人全神贯注在五经(或六经)的研究上,习惯将申命记当作是这些集成书卷的一部分。而且诺斯认为:申命记派的作者为约书亚记/士师记(在书二十三与之间),以及士师记和撒母耳记下结尾加添附录之后,更把问题弄得隐晦不明。诺斯推测,在原书中,预告和回忆的言论将申命记派作者的判断总结起来;这样,撒母耳记上十二章就退出了士师时代,而列王纪上八14~53(所罗门献殿的祷告)就退出了以色列早期君王时代的段落。

  诺斯主张,这位申命记派作者的技巧表现,在于他能使不同的来源保持一致,因为他使「这批合成材料变得连贯,致令由约书亚记到列王纪的整段历史归于统一(这显然是有意的,就如我们现有这些书卷的形式所显明的)」。23既然在创世记到民数记中没有申命记派编辑的痕迹,申命记一定是属于它后面的书卷;诺斯基于这论点,否认应该视创世记到约书亚记为一整体是为一本「六经」。24无论如何,申命记位处中枢的重要是难以否定的,它支配了从约书亚记到列王纪各卷负责编写之作者的意见。

撒母耳记的来源

  根据诺斯的看法,明显地申命记派的编辑工作在撒母耳记中是相当有限的。申命记派的作者在这里能够接收在他很久以前收集起来之广博传统的集成;这些集成被认为是由下列的来源组成的:

i.

约柜的故事(),连同撒母耳记下六章可能的附加。

ii.

示罗的传统(a),有时候被认为是约柜故事的一部分。

iii.

关于扫罗的传统(撒上七~十五),是在申命记派编者以前很久就已收集起来的,不然这位元编者就会加上记载他不赞成君主政体的段落。扫罗的统治(撒上十三~十五)有时候被认为是一个分开的来源,因此有时会在撒母耳记上十二章将之划分开来。

iv.

「大卫兴起的历史」(撒上十六~下)。

v.

「继位的故事」(撒下九~二十与王上一~二)。

  (iv. 与 v. 来源的划分有许多是归功于洛斯特。25

  这里列举之来源并非普遍为人所接受,因为不同的学者所承认的来源在细节上有许多差异。虽然,i、iv与v是广泛为人所接受。同样地,许多理论对申命记派编辑撒母耳记的主旨各有看法。26由于缺少任何验证的方法,致令各种理论愈发增多,无可避免地就令人怀疑在这学术范畴内能否产生「确实的结果」。

先知的历史

  在其间,太过着重申命记派的理论,曾经使学者忽略了先知很可能担负起编纂与他们的时代有关之文件。在上一个世纪末,克巴确克(A. F. Kirkpatric祂)认为「当代先知的历史」可能是撒母耳记的主要来源。27而且,他能够以来自历代志上二十九29的证据支持该假定,该处提及撒母耳、拿单与迦得的书,为大卫作王期间之资料来源;这陈述的用意是要向读者保证:所形成的记载是根据最可靠的权威。先知历史的观念近来由麦卡特(P. K. McCarter)所采纳,他认为这是正典书卷形成的中间阶段:「一旦后者(申命记派编辑痕迹)有限的影响获得承认。……这些故事是在申命记派之前某个阶段形成,其基本次序就很明显了,而中间的阶段相当重要。」28所以,这个在申命记派之前的阶段,已经有连续的先知历史,麦卡特将之想象为可包括在撒母耳记上的三个段落中撒母耳的故事(撒上一~七);扫罗的故事(撒上八~十五);大卫兴起的故事(撒上十六~三十一)他认为这三个故事全都受到先知撒母耳这人物所支配。

  先知对君主政体的观点是反面的:认为君主政体会容让百姓任性的要求;君王虽然是政府的元首,却一定要顺服那身为雅巍代言人先知的话语。麦卡特承认,这种先知的看法与申命记派的传统之间有很密切的关系,并且将它形容为「原始申命记派」(proto-Deuteronomic)。他认为这就是申命记派的作者何以只需要轻微修订他面前的经文,然后在撒母耳记下一~五章大卫兴起的历史之后加上「申命记派的顶石」,即麦卡特对撒母耳记下七章撒母耳记的神学中心的形容。

  我们已经以最简略的方式,查看了一些优秀学者如何研究撒母耳记之基础来源这问题;事实上,整个图画复杂远甚于此。然而,尝试去推断这些证据(甚至只是少数几位学者的看法)仍然是很重要的,只要说明对于下列问题获致明确答案是多么不可能就够了:「撒母耳记这两卷书是如何写成的呢?」「它们的作者使用什么资料来源呢?」在西方历经两百年的圣经批判学之后,已经必须面对这个事实即使是像五经这样确立的概念,都已经受到互相冲突的编成理论的震动。由于缺少客观的标准,除了学者能够持续一时,但又接受新指导方向的一致看法之外,无法评估所有探索来源之严谨作品的价值,而这些作品已经产生这么多不同的可能。根据近来一位元作者的说法,「若说历史批判学派关于作者、日期与起源,真正可以确定的结论只能填满一本小册子,这并非夸大其词。」29事实上,学者的兴趣已经从历史批判研究转移了,有部分是受到研究世俗文学作品之方法的影响,而有人也怀疑,有部分是因为感到有需要为圣经书卷的研究,找一条比较有果效的门径。

最近的趋势

  探求来源的趋势已历经数代,要轻易放弃那沿袭已久的研究方法是很不容易的;然而偏离历史批评学的变化却已经出现了。

  举例来说,蔡尔兹(Brevard Childs)的作品,30已显示出观点的重大改变。有监于二百年来神学大部分从属于历史「历史是蛋糕,神学只是糖衣」31蔡尔兹的目标是要将神学和历史的宣告带进一个合适的关系。蔡尔兹主张,对于那些明确地陈述圣经书卷的人而言,神学的资讯乃是核心,这些书卷应该以传统的形式接受,作为神学构造的基本材料,主要是因为监定来源的理论必定是出于假设,且是容易改变的。这样,今日解释圣经的工作就是与历世历代以来所了解的工作是一致的。解释者必须斟酌的,不仅在于这些书卷是实体,也是在于这些书卷彼此的关系,因为整个上文下理「俱是出于同一信仰,……不仅是个人的敬虔,更是团体生活的敬虔,见证并探讨基督教会的意义,其核心乃是将圣经当作正典使用」。32

  就着我们所探讨的撒母耳记而言,较古老之批判认为:在某种含义上是次要的的一些经文,就如哈拿之歌(),按照蔡尔兹的看法,却可以当作是解释这卷书的钥匙。同样地,「最后四章(撒下二十一~二十四)非但不是拙劣的附录,反倒是对大卫的整个经历,提出极深之反思及神学的解释,勾画出弥赛亚盼望的轮廓,为它作为神圣经典提供一个清晰的诠释指引」。33就如我们看过的,对于历史来源的批判学者而言,神学观点是用来区分不同来源的标准之一;它指出作者对投射出来之历史与文化的处境之重要看法。结果就削弱了经文的神学影响,使经文资讯只为着次要的目的而效力,因而就与那资讯保持距离。蔡尔兹立志要找出一卷书在其圣经上下文中的意义,并且重新恢复神学的重要地位,故此很重视经文的内在连贯与整体圣经的统一。

  对于数量逐渐增加、赞同「新批判主义」或「修辞学的批判主义」的学者而言,将一件艺术作品(在此是圣经中的一卷书)同时在形式与意义上视为统一体,这看法的重要已经是不证自明的了。经文是最重要的:它需要整体来看待,但在阅读的同时却又必须加以分析,尤其要注意所选用的语文、意象的模式、隐喻、讽喻的模式;简言之,就是已经广为人知的「精读」。属于这些学派的批判学者,「强调经文内部言词的相互关系一起运作,以产生一个完整之有机体(不只是各部分的总和)的方式」。34表面上,这方法正好与历史批判主义相对;有的释经学者期望将经文看作是个文学单元来研讨,却同时又不忽视那些在历史批判主义架构中研究的释经学者的贡献,这是个非常实际的困难。在极大的程度上,当前这两种方法必须个别运用,并且在前面一大段日子还可能要继续如此。35

  这段落开始时的问题(即「这些书卷是如何形成的?」)尚未回答,但找出答案的尝试是非常值得的,因为结果已经证实了旧约书卷的生命力。虽然我们不知道作者的名字,也不知道这些书卷所根据的来源,但这些书卷本身仍然有能力与权威,跨越世纪而向今日的教会说话。

6J. Wellhausen, Die Komposition des Hexateuchs (1877), 六经 (Hexateuch) 是摩西五经加上约书亚记。

7英译, Prolegomena to the History of Israel (New York: Meridian Books 1957).

8同上,248~249页。

9同上,182页。

10K. Budde 在1890年写成的书中说他为是J文件;C. H. Cornill 则偏爱以 E 为撒母耳记的一个来源(1885、1887、1890),T. Klähn 在1914年宣称,他已经根据语言学证明J来源继续出现在撒母耳记中,O. Eissfeldt (1925、1931) 即采用了他的观点。

11O. Eissfeldt, The Old Testament, An Introduction (ET, Oxford; Basil Blackwell, 1965), p. 275.

12G. W. Anderson, A Critical Introduction to the Old Testament (London: Duckworth, 1959), p. 80.

13W. Brueggemann, 'Questions addressed in study of the Pentateuch', in W. Brueggemann and H. W. Wolff, The Vitality of Old Testament Traditions (Atlanta: John Knox Press, 1975), pp. 13~14.

14如:R. N. Whybray, The Making of the Pentateuch (Sheffield: JSOT Press, 1987), 尤其是43~131页。华伯瑞(Whybray)对底本说的哲学、语言学、文学与祭礼层面加以评估,证明将经文拆成各自独立的文件「常破坏了文学与美学的素质,这些素质本身乃是重要的发现,不应该被忽略」(p. 130)。

15M. Noth, The Deuteronomistic History (Sheffield: JSOT Press, 1981), 它是由 Überlieferungsgeschichtliche Studien (Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 21957 的1~110页组成。与申命记派(Deuteronomis)相对的诺斯申命记派(Deuteronomistic)是用来区别诺斯提出的假说。

16同上,89页。

17同上,ix页。

18同上,54页。

19同上,54~55页。

20同上,79页。

21如:G. von Rad, Studies in Deuteronomy (London: SCM Press, 1953), pp. 90~91; D. J. McCarthy, 'II Samuel 7 and Structure of the Deuteronomic History, ' JBL 84 (1965), p. 131~138; Gordon 1984 解释说:「诺斯的疏忽或许大大关涉了:为何王朝谕旨和他对历史之目的看法互不相容。」(20页)

22参:申三十四/书一;书二十四29~31/士二7~10;士十三1/撒上七1~14。

23Noth, p. 10.

24Wellhausen, Prolegomena :「从文学的观点看来……说六经要比说五经更为正确」(6页)。这提议广泛受人接纳,并且继续为许多学者(包括 G. von Rad 在内)所采用,直至一九五○年代。

25L. Rost, The Succession to the Throne of David (Sheffield: JSOT Press, 1982) ;原先是1926年在德国出版的。

26Gordon 1984, 14-22页,提出一份简洁的报告,说明了近来的趋势,还有一份参考书目。他注意到「通行的旧约圣经研究中『申命记派』现象独大的倾向」,并且指出:除了语法上的标准之外,被认为是 D 之特征的很少「是(诺斯)申命记派历史所特有的」(18页)。

27Kirkpatrick 1880, p. 10.

28McCarter 1980, p. 18.

29D. M. Gunn, 'New Directions in the Study of Hebrew Narrative', JSOT 39 (1987), p. 66。

30如:B. Childs, Biblical Theology in Crisis (Philadelphia: Westminster Press, 1970); Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia: Fortress Press, and London: SCM Press, 1979)。

31R. W. L. Moberly, 'The Church's Use of the Bible: the Work of Brevard Childs', ExpT 99/4 (1988), p. 106.

32同上,p. 108.

33Childs, Introduction to OT as Scripture , p. 275.

34D. Robertson, 'Literature, the Bible as', IDBS , P. 546.

35参 Gunn, 'New Directions', 73页。他也预期看见「(诺斯)申命记派历史的让位,以及创世纪至列王纪下被接纳为一个标准的单元」(72页)。

神学

  历史来源批判既然关注年代的次序,故此一直以来都喜欢以一个假设的演进模式,追溯旧约圣经中神学理解的发展。然而在实际上,各种理论对于古代档相对的年代互相抵触,难以达成一致的看法;这些困难大到一个地步,甚至有些人质疑这研究目标能否达到。然而为旧约圣经中同类型的段落(如:智慧文学或被掳后的预言)明确地陈述一套神学,已经证实比较容易使人信服。申命记派历史这概念,就将从申命记到列王纪下的书卷,指定为一个这样的单元,以一个神学主题结合起来。有些学者则从「先知的历史」的角度,清楚地宣称他们辨识出这些书卷共有一个神学目的。

  在撒母耳记中,有三章经文极为突出,明显地对发生在以色列领导架构中之历史变迁提出解释,它们是撒母耳记上七章、十二章与撒母耳记下七章。这并不是说,这两卷书剩余的部分就是「非神学的」,因为神学的前设将整体结合起来;但在这三章经文中,都有一位先知详细解说神的话语,以让神的百姓明白正在经过的每一危机阶段。

撒母耳记上七章

  身处神权政治领袖的权势顶峰时期,撒母耳在此正发生作用。非利士人宣称有权控制以色列的二十年间,随意妥协显然是其特色。时候到了,撒母耳以耶和华代言人的资格干预,呼召百姓承认自己背道。撒母耳的优先次序是:以色列人应该单单事奉这位与他们立约的独一神,先处理好他们与耶和华之间的关系;然后祂要解决他们的需要,释放他们脱离非利士人的控制。在米斯巴的全国集会中,撒母耳「审判以色列人」,呼召他们悔改并禁食。不出所料,非利士人受盛大的集会所刺激而前来攻击。这紧急事件让撒母耳有机会彰显活泼信心的果效。撒母耳以祭司的资格同时献祭并代祷。借着一阵风暴的作用,仇敌溃不成军,以色列人只需要追赶非利士人直到他们的领土。撒母耳的属灵领袖风格已经得到证实,纪念的石头命名为以便以谢「到如今耶和华都帮助我们」,宣告了信靠耶和华的果效,并祂所命定的审判。还有什么诸如立王需要寻求革新呢?这事件有力地支持,坚守由耶和华设立并赐予属灵能力的士师担任领袖这传统。

撒母耳记上十二章

  由于以色列人反复要求成立君主政体,遂设立并宣告一位君王(撒上九~十一)。因此撒母耳的角色必须改变,他也在一次公开宣言中阐明了这处境。他首先提到管理百姓时的正直,开放让他们指控他。君王会以公众金钱使自己富足,欺压他们本该服事的那些人,撒母耳却毫无这种不可告人的动机。接着,百姓作了一个愚昧的选择要求立王,但其实更糟的,是他们暗地里拒绝了真正的王耶和华他们的神。从这样无耻而刻意的任性看来,他们的盟约关系会变得怎样呢?

  这一次问题的简短回答是:「耶和华既喜悦选你们作祂的子民,就必因祂的大名不撇弃你们」()。同时,只要君王与百姓都谨慎遵行耶和华一切要求,他们的前途就可稳妥无虞。在撒母耳这一方面,他一定会为他们代祷,并且指教他们将神的律法应用在生活的环境中。「想念祂向你们所行的事何等大」()将顺服从任何律法主义的要求中提升出来,进入个人爱的委身中。以色列人获赐以重新开始的机会,这次是连同他们挑选的王一起的。他们所作的抉择是没法回头的了。

  这样,以色列人就采用了君主政治,而扫罗公认为第一个君王。然而,领袖职分过去是体现在摩西或一位士师/先知身上的,从现在开始却必须区分责任了:担任属地与政治领袖角色的乃是君王,而先知将要代表属灵的真意,并且负责坚持以色列人要担负起事奉雅巍以色列人至高领袖与治理者的义务。撒母耳太清楚这两个角色之间会产生潜在的冲突,他内心深明哪个角色应该优先:先知「继续要求君王在所有领域上顺服,并且继续指责君王公然不受约束地使用王室权威」。36所以在以色列中作王,跟在周围国家中作王是截然不同的;扫罗不了解这差异,怨恨撒母耳的「干预」;然而,大卫却明白这点耶和华他的神乃是权柄的中心,所以他甘愿顺服祂的先知的话语,虽然在世人眼中,此举必然会削弱自己的权柄。这就是扫罗与大卫之间的重要差别:合神心意之人顺服神的话语,顺服祂的先知,尽管他有许多明显的过失和失败,却仍得着接纳与赦免;扫罗固执地依恋君王的权利,却失去了宝座。

撒母耳记下七章

  这是为大卫王朝奠定根基重要的一章,神的旨意宣告它将要「存到永远」;然而大卫的后裔约雅斤,却在主前五九七年被掳去,惟一的继位者西底家,不久也遭逢相同的命运。耶路撒冷被拆毁,耶和华的殿被掠夺,苦难中既无慰藉,也没有盼望的理由。如果就像许多人所想的,以色列人的历史书是在那时候编成,神对大卫的应许,与一整个世代在异地受折磨的严酷事实对比,对以色列人的信心造成极严厉的考验。对撒母耳记中这一章的高潮应该仔细思量,以帮助我们明确地理解神的旨意。

  耶和华的主权是借着祂的话向先知与君王确立的。重要的不是大卫为耶和华建造殿宇的渴望,而是在于耶和华的命令。拿单对大卫所说的话,始终都坚持耶和华的权柄与主动性:「我吩咐(士师)牧养我民以色列」(7节),「我从羊圈中将你召来……你无论往哪里去,我常与你同在,剪除你的一切仇敌」(8~9节)。耶和华也在祂的主权中宣告将来要作的事:祂是以色列的耶和华神,而人间的君王是倚靠他所事奉之至高的「君王」。

  在耶和华那一方面,祂承担起高举祂仆人的责任();「大名」的应许使人想起神与亚伯拉罕所立的约(),并且暗示(虽然「约」这字在这几节中从未出现)大卫的君王职分是纳入亚伯拉罕之约里面的;加强这一点的,是提及神的百姓以色列人住在自己的地方,不受仇敌扰害(10节),依据的是创世记十五18~21与申命记十一24的经文。而且,盟约的用词 ḥeseḏ 神的「坚爱」(15节,吕译),保证了应许的应验,这应验在此是没有条件的,虽然预示需要惩戒。问题在于大卫的后裔究竟是不是「守约」,如果他们不履行义务,神又会怎样完成祂赐福的旨意。

  从较广的历史背景从约书亚记到列王纪之末来看撒母耳记,约与应验之间的对比就很显著。士师时期典型的回圈:背道悔改复兴,又重复出现在列王时代。它是申命记的主题(如:),申命记中提及可能从那地被拔出,扔在别的地上()。所罗门统治之后的分裂,北国以色列的特色就是持续的背道;亚述把大多数人掳走时,北国就退出了。然而一个世纪后不久,犹大与耶路撒冷也在巴比伦人手中遭受类似的命运。神已经忘记祂的恩慈了吗?祂约中的应许已经永远消失了吗?

  在耶稣传道期间,耶和华究竟会不会复兴以色列国这问题,当然仍旧是个为人关心的争论,所以耶稣教训中「国度」的主题颇受欢迎,也所以门徒才会在耶稣复活之后,问到国度的问题()。大约在福音书写成的时代,人已渐渐领悟到这真理:给亚伯拉罕与大卫的应许,已经更完满地应验在耶稣的身分和工作中了。新约圣经最开头一节经文就论到:「耶稣基督大卫的儿子、亚伯拉罕的儿子」(,英译),在最后一章又再提及:「我是大卫的根,又是祂的后裔」(),在其间还提及许多次(如:)。

  虽然历史上的大卫有许多过失,但仍被认为是理想君王的代表;「因我仆人大卫」()这迭句,说到给予所罗门和他的继位者的怜悯,无视于他们的一切缺点。先知拿单应许大卫时的话语,引起「一个完全独立的思考回圈……涉及理想的、神权政治下的大卫,是顺服的典范。」37岁月消逝,先知与诗人采纳了这盼望,甚至更进一步发挥弥赛亚的概念。尽管受到被掳的冲击,以及随后数世纪混沌不明的境遇,这盼望仍然持续下去,直到福音时代的曙光乍现()。

  拿单的预言在以后数世纪的发展上,清楚地显明神话语的创造大能。冯拉德(Von Rad)对列王纪中的以色列历史的理解,对我们很有帮助:「对于以色列人而言,决定的因素并不是常会在历史中引起的事情,也不是历史中固有的许多问题,而是与神话语的性质有关的一些神学与预言的基要原则,将这些简单的原则应用出来。」38这些原则虽是明确而可以理解的,在神的审判与应许的拯救之间,却仍然存有张力。圣经历史提供给我们的,乃是概观神对个人与列国的审判(尤其是对以色列);然而以色列乃是接受应许的国家。如果在人这一方面,一次又一次地毁约,神与人之间的约如何能存在呢?甚至就在撒母耳记里面,那张力已经显明在以色列领袖连续不断的失败上;在旧约圣经时期,那张力也一直都没有解除,它毋宁是提供「牡蛎里面形成珍珠的砂砾」,刺激有益的渴慕,切求实际生活更能与盟约理想整合起来,最重要的是渴慕一位坐在大卫宝座上的君王,治国「以公平公义……直到永远」()。

36W. J. Dumbrell, Covenant and Creation (Exeter: Paternoster Press, 1984), p. 138.

37Von Rad, Studies in Deuteronomy , p. 88.

38同上,91页。

文本

  在二十世纪中叶以前,旧约圣经的希伯来文抄本,为人所知最早的日期是从主后第九世纪开始的,而部分的约翰福音(称为P52)却可追溯到主后第二世纪前半。希伯来文旧约圣经书卷较古老的抄本没有存留下来,乍看之下似乎颇奇怪,部分原因是:在基督教纪元早期将经文标准化之后,不符标准的经文就被排除掉了;此外的因素,诸如犹太学者对希伯来文圣经的尊敬卷轴耗损而需要被取代时,他们会谨慎地将它们归放在会堂里一个名为 genizah (藏经阁)的特别房间里,然后尊敬地埋葬它们。古老的卷轴就是以这方式免于不当使用,但它们也不可能会存留下来,供后来有兴趣的学者使用。39

  所以,最不寻常的是,竟然在死海古卷(Dead Sea Scrolls)当中,发现了旧约圣经所有书卷之希伯来文抄本的断简残篇(除以斯帖记外)其中有许多是在西元之前写成的而死海古卷却是在一九四○年代末期才发现的。这些抄本(包括一卷完整的希伯来文以赛亚书)恢复了对旧约圣经经文传承的探讨与争论。

  就着撒母耳记而言,希伯来经文长久以来就已经被认为有许多问题。威尔浩生在一八七一年就已利用七十士译本(LXX)的希腊文,重新修正他认为比较不适合的希伯来经文;而德莱维(S. R. Driver)也写道:「撒母耳记……虽然包含了质朴而美丽之希伯来散文风格的典范……却显著地受到抄写过程中的破坏,所以经常产生经文的问题」。40

  在几处经文中,学者赞成七十士译本而不是马索拉经文(MT)的读法,本注释书在这几处地方都注意到。事实上,七十士译本可能代表一份希伯来文经文,比起传统的希伯来文,马索拉经文古老了约有一千年,据此看来,它的证据是重要的,虽然必须注意的是:七十士译本的撒母耳记尚未有校勘版本。开始将五经译成希腊文(「七十个译者」的传说只适用于这部分)是主前第三世纪在亚历山太(Alexandria)进行的,为要满足那些以希腊文为母语之犹太人礼仪上的需要。然后其他书卷也陆续被翻译出来,虽然无法确定是什么时候、在什么地方进行的。

  撒母耳记非常妥善地保存在昆兰(Qumran)第四洞穴中。那里有这两卷经文的三份遗稿,对于经文研究全都是很重要的:1. 有一册保存得非常好,包括了这两卷书在内,以4Q Sama 命名;2. 少数非常古老的遗稿,日期「几乎不可能晚于主前二○○年」,称为4Q Samb;3. 撒母耳记下十四~十五的一份残稿,称为4Q Samc。41

  1. 在本书写作之时,4Q Sama 尚未正式出版,虽然它已经是主要的研究题目,尤其是乌利赫(E. C. Ulrich)的研究。在过去,学者精密地使用七十士译本经文时,部分必须倚赖洞察力与直觉;4Q Sama 使人能使用基督教纪元以前的旧约希伯来经文,「监管」七十士译本经文批判的用法。

  到目前为止的研究已经确立:4Q Sama 与七十士译本经常都是一致的;然而也有一些不一致的情形需要加以说明;有提议说每一本都应该视为独立的来源。有趣的是,在撒母耳记与历代志重迭的地方,昆兰古卷保留的经文经常都比较接近历代志作者所使用的撒母耳记的经文,远胜于从中古世纪存留下来之撒母耳记的传统经文(MT)。

  2. 4Q Samb,连同一份耗损了的耶利米书,并出埃及记的一份遗稿,被认为是主要的卷轴,是昆兰社团从主前第三世纪开始时就有的财产。这份古旧的抄本「在许多地方明显地反映出一份经文,其日期早于原始马索拉经文修订本,以及七十士译本所根据的经文,虽然它显然与后者比较有关系。」42

  假设七十士译本的撒母耳记是在埃及翻译的,遂产生一个问题:这些经文会不会是从埃及引入昆兰的?柯劳斯(F. M. Cross)找不到好理由支持这假设,并且下结论说:这抄本「是个见证,说明一个久已存于巴勒斯坦的旁系传统,是早于『历代志作者的撒母耳记巴勒斯坦经文,与存留在埃及的传统希伯来经文分离』时已存在的」。这分离发生的时间,不会早于主前第四世纪,也不会晚于主前第三世纪初期。

  问题仍然存在:撒母耳记标准英文译本所根据的马索拉经文,是在哪里产生的?柯劳斯既然相信那不是在巴勒斯坦,也不是在埃及,遂推测原始马索拉经文是在巴比伦独自发展出来的,然后又在希罗时期或之后重新引进巴勒斯坦的。然而,现在仍然无法证明不同「家族」的经文起源于什么地方;像是证明为很古老的以赛亚书,也是类似的书卷(因为昆兰出土中极为重要的以赛亚卷轴,就是在这份「标准」或原始的马索拉经文里面)。

  3. 第三份抄本包含撒母耳记下十四~十五章的部分,连同四份残稿,已经为乌利赫(E. C. Ulrich)所详细描述;他将它的日期定在主前第一世纪开头的二十五年中,监定为同一位元文士的不同作品,并且暴露出他的特质乃是一个抄写者。乌利赫下结论说:「虽然有许多错误,他(4Q Samc 的记录者)仍然产生一份值得注意的抄本,远比我们马索拉的通用经文更优秀……他大大丰富了我们对撒母耳记之经文与经文历史的认识,值得我们感谢。」43虽然它提供的经文只限于两章,这份抄本仍证实了撒母耳记上下之经文的早期形式。

  旧约圣经译者取舍一份「权威经文」(所有参与的学者都会根据的希伯来文版本)时所面对的工作,需要非常专业的知识以及优秀的判断力,才能看出所有相关的证据是否都要列入考虑。标准希伯来经文(马索拉经文)是最基本的,因为它本身就是学者努力要确保只列入具权威传统经文的成果,他们尽一切努力要把主后第二世纪早期就已确立的经文,原封不动地保留下来;然而现存马索拉经文的撒母耳记,有许多地方是无法理解的,有部分原因是我们不再能完全认识旧约圣经的语文,但也是因为抄写过程中的犯错。

  芬兰圣经翻译委员会(Finnish Committee for Bible Translation)的一位成员索拉莫(Raija Sollamo),已经把他们委员会确立经文的原则刊印出来。44索拉莫指出,在理论上,适合把希伯来经文的历史分成四个阶段:i. 最早写成的经文,已不可复得;ii. 最后收集并编辑好的经文(如:撒母耳记/列王纪);iii. 主后七十年以后由犹太学者认可的子音经文;iv. 插入母音与标点的马索拉经文。其计画是使用第二阶段作为翻译的权威经文:

没有理由指望第一个阶段,因为这样一定需要作文学批判,一定得将圣经拆成支离破碎的,并且即使是这样,我们也只能获致一份假设的权威经文。甚至要重新建构第二个阶段都充满困难,永远无法完全成功。45

  提及「文学批判」或来源批判,与我们前面论及探讨方法时所写的密切相关。经文研究的专家,不得不照着传递给我们的样式来处理这些书卷,不论何时都使用马索拉经文。当母音似乎有误,而子音又容许有意义的译法时,则是使用子音经文。当这些经文都难以理解时,可能就得参考古代的译本了。但这个特别委员会十分尊重马索拉经文,要是没有办法获致可靠的结论,就倾向于符合早期译本传统的译法。

  然而,并非每个翻译委员会都是如此谨慎地保存传统,举例来说,NAB 的译者就对柯劳斯出版之昆兰经文的读法,留下深刻的印象,将它们纳入他们的译文中。在已经出版的《经文注解》( Textual Notes )中,光是撒母耳记就记录了超过四百处修订,绝大多数都来自七十士译本,其中大约有七十三处是得到一份昆兰经文的支持,有二十二处是依据一份昆兰经文,却没有进一步的支持。46所以就出现了这问题:如此产生的译文,究竟应否视为超越了撒母耳记上下的标准文本呢?这问题与每一位读者都息息相关,而不只是那些受过经文研究训练的人。

  彼杉诺(Stephen Pisano)对这命题4Q Sama 与七十士译本通常优于撒母耳记的马索拉经文提出最重大的挑战。47他分析过大约七十处 4Q Sama 或 LXX 与 MT 不同的经文以大正号或大负号表明(即经文中多加或遗漏的字),得出的结论是:「相对于马索拉经文,七十士译本或 4Q Sama 出现的大正号或大负号,绝大多数的情形都说明七十士译本或 4Q Sama 经过进一步的文学加工」。48所以他主张要小心,不可急于根据另一份经文修订马索拉经文,尤其是出现大量插入或删减的地方;虽然他承认,七十士译本与4Q Sama 的经文有助于更正希伯来经文,因传承过程中出错而刊成的讹误。

  威廉森(H. G. M. Williamson)评论彼杉诺的书时,发现他的一些经文论据颇令人信服,但一般说来,却认为他比较不情愿违反马索拉经文。威廉森主张:「马索拉经文不应在未确证前就假定为无误,而对七十士译本(与流行看法反向的)也应同样看待;每个地方都应该根据它的内容判断。」49这涉及大量的额外工作,但在每种情形下都衡量所有的证据,终究会达致比较可靠的评断。

  对于不是专家的读者而言,考虑以下两点可能会有所帮助:1. 大约在主后一○○年完成的标准希伯来文子音经文,是有必要使用的,因为流通的抄本显出许多差异,传统的教师判定这些抄本比他们得到之最好的经文,较不接近原文。2. 即使是对昆兰经文中似乎意义较通达之处,仍有必要小心谨慎,因为早期的一些文士并不反对调和或创新(即那些在主后一百年之前工作的),所以就需要一份具有权威的经文。昆兰经文一旦刊行,论及它们的作品就公然接受大众的细查和学者的评判,评估它们以确定希伯来经文,就应该会变得容易些。这本注释书将会提及一些可以替换的读法,但并非每次皆可判断何者正确。

  即使是已经对死海卷轴有专业研究的学者〔如弗米斯(Geza Vermes),他从一开始就与昆兰研究有密切的关系〕,都承认他们无法就其他学者的声言和提议妄下决断。弗米斯发现在主前第二世纪之前,就存在这么大量不同的经文是格外可疑的,并且怀疑在这时期之前不需要经文统一,究竟是否基于「祭司制度不受挑战之教义与律法的权柄,这制度自认为是神指派担任这至高之教义与司法的角色」。50社会/历史环境当然是重要的,就像中国大陆(虽然不是十分类似的情形),那里的基督徒都是亲自抄写圣经书卷的,因此,那里的圣经修订本想必也是多得令人讶异。然而,比经文中各种不同的细微差异,更令我们印象深刻的,应该是所有书卷和至今已经发现的抄本之间,竟然相似得惊人。昆兰卷轴最初被人发现时,有些人殷切盼望它们有显著的差异,因那卷轴「比最早的马索拉古抄本,还要古老大约一千年」,但「这期盼却没有实现」。51虽然还有许多问题有待回答,但这样的思考,有助我们均衡地看待这些问题。

39一个例外是在开罗一处会堂的藏经阁( genizah ),里面的物品包括许多希伯来文圣经古老的部份。参 P. Kahle, The Cairo Geniza (Oxford: Basil Blackwell, 21959) 。

40Driver 1913, p. i.

41F. M. Cross, Jr., The Ancient Liberary of Qumran and Modern Biblical Studies , revised edition (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 40~42页〔中译本所根据的是第一版:柯劳斯着,伍惠亚译,《死海卷轴》,东南亚神学院协会台湾分会,1966, 20~22页〕。近来论撒母耳记昆兰经文的作品,也可见于 E. C. Ulrich, Jr, The Qumran Text of Samuel and Josephus (Missoula: Scholars Press, 1978); 与同一作者的 '4Q Samc; A Fragmentary Manuscript of 2 Samuel 14~15', BASOR 235 (1979), 1~25页。对于 Ulrich 作品的评价,见 E. Tov, 'The Textual Affiliations of 4Q Sama', JSOT 14 (1979), pp. 37~53; E. Tov (ed.), The Hebrew and Greek Texts of Samuel (Jersalem: Academon, 1980); G. Vermes, 'Biblical Studies and the Dead Sea Scrolls 1947~1987: Retrospects and Prospects', JSOT 39 (1987), 113~128页。

42Cross, Library of Qumran & Modern Biblical Studies , 190页。中译:柯劳斯着,《死海古卷》,伍蕙亚译,81页。

43Ulrich, '4Q Samc', p. 25.

44R. Sollamo, 'The Source Text for the Translation of the old Testament', BT 37/3 (1986), 319~322页。这里没有提及昆兰的证据。

45同上,320页。

46 Textual Notes on the New American Bible (Paterson, N. I.: St Anthony's Guild,未标明日期或编者), 342~351页。

47S. Pisano, Additions or Omissions in the Books of Samuel: The Significant Pluses ans Minuses in the Massoretic, LXX and Qumran Texts (Freiburg: Universitatsverlag, and Gottingen: Vandenheock & Ruprecht, 1984).

48同上,283页。

49H. G. M. Williamson in JTS 37 (1986), p. 458~461.

50Vermes, 'Biblical Studies and the Dead Sea Scrolls 1947~1987', p. 125.

51同上,120页。

大纲

Ⅰ 一个时代的退出:以色列最后一位士师撒母耳(撒上一~十二)

A 撒母耳的出生和少年时期(a)

i. 妇人的祷告得应允(

ii. 哈拿在主里欢欣(

iii. 撒母耳面对示罗的败落(

iv. 耶和华呼叫撒母耳(a)

B 灾祸、悔改与拯救(b~

i. 挫败与失落约柜(b~22)

ii. 非利士人因约柜而遭殃(

iii. 归还约柜(

iv. 在米斯巴悔改并重新委身(

C 立王的问题(

i. 请求立王(

ii. 扫罗秘密受膏(

iii. 扫罗被拣选并宣告为王(

iv. 扫罗被确认为王(

v. 撒母耳移权给扫罗(

Ⅱ 扫罗:第一位王(撒上十三~三十一)

A 扫罗作王期间的关键事件(

i. 约拿单攻击非利士人的防营(

ii. 约拿单第二度主动出击(

iii. 扫罗轻率起誓(

iv. 扫罗作王期间的综览(

v. 撒母耳与扫罗最终的对质(

B 大卫异军突起(

i. 大卫秘密受膏(

ii. 扫罗需要一位元乐师(

iii. 扫罗需要勇士击败歌利亚(

iv. 扫罗嫉妒并惧怕大卫(

v. 约拿单和米甲拯救大卫的性命(

C 亡命之徒大卫(

i. 大卫托庇于撒母耳(

ii. 大卫与约拿单的协议(

iii. 祭司亚希米勒帮助大卫(

iv. 大卫在迦特历险(

v. 大卫在亚杜兰洞与摩押(

vi. 帮助大卫的代价(

vii. 扫罗搜寻大卫(

viii. 大卫饶恕扫罗(a)

ix. 大卫赢得亚比该(b~44)

x. 大卫第二次饶恕扫罗(

D 大卫投奔非利士人(

i. 与迦特王亚吉在一起(

ii. 扫罗求问交鬼的妇人(

iii. 大卫在神旨意下被非利士军队排斥(

iv. 大卫与亚玛力人(

v. 扫罗最后之战(

Ⅲ 大卫作王(撒下一~二十)

A 大卫在犹大掌权(

i. 大卫获悉扫罗的死讯(

ii. 大卫的哀歌(

iii. 大卫在希伯仑作王(a)

iv. 大卫派使者往基列雅比(b~7)

v. 竞争的王国(

vi. 大卫的众子与继承人(

vii. 押尼珥叛归大卫(

viii. 押尼珥之死(

ix. 扫罗家的败亡(

B 大卫作全以色列的王(

i. 大卫与以色列人立约(

ii. 大卫使耶路撒冷成为他的城(

iii. 大卫两度挫败非利士人(

iv. 大卫使耶路撒冷成为神的城(

v. 耶和华的殿(

vi. 大卫帝国的坚立(

vii. 大卫委任职务(

viii. 大卫尊荣一位可能的敌对者(

C 大卫个人的危机(

i. 与亚扪人作战(

ii. 大卫犯奸淫(

iii. 先知质问君王(a)

iv. 孩子的死(b~23)

v. 所罗门诞生(

vi. 退出亚扪人的战争(

D 有其父必有其子(

i. 暗嫩强奸同父异母的妹妹他玛(

ii. 押沙龙复仇(

iii. 约押大胆的提议(

iv. 押沙龙的背叛(

v. 大卫的遭遇与押沙龙的计谋(

vi. 押沙龙的挫败与死亡(

vii. 打破僵局(

E 以色列人的不满(

Ⅳ 跋(撒下二十一~二十四)

A 宿仇(

B 大卫的勇士杀死巨人(

C 大卫最伟大的诗篇之一(

C' 大卫末了的话(

B' 列举更多勇士(

A' 神的审判复临以色列(

地图

地图一

大卫时代的以色列

地图二

大卫作王期间的战争


01
撒母耳记上第一章
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Ⅰ 一个时代的退出:以色列最后一位士师撒母耳(撒上一~十二)

A 撒母耳的出生和少年时期(a)

  在希伯来经文中,撒母耳记上一章是紧接士师记二十一章,路得记是列在希伯来圣经第三部分的「文集」(Writings)里。基督教正典将路得记安插在历史上「当士师秉政的时候」(),引我们注意到大卫在神学上历久不衰的重要他乃是那位在伯利恒生下来的「犹太人之王」的先锋。而且摩押女子路得借着波阿斯这位至近的亲属(希伯来: go ̄'e ̄l ),得列在大卫先祖之中,而家谱()则与福音书有关联()。

  士师记的最后几章,以其迭句「那时,以色列中没有王」()为以色列领袖职分的新发展预备道路。「士师」曾经是军事与司法的领袖,能有效地处理紧急事故(虽然参孙没有履行他早期的许诺),但却受限于他们的地理境界和职务性质,因为他们并未能指定自己的继承人。52有时候以色列人,因外来侵略者的压迫而惶恐不安,于是感到需要一位元可与敌方主帅分庭抗礼的领袖,可以把各支派团结起来,有效地抵抗敌人。但以色列人是以耶和华为王的,毋怪乎以色列人对于请求立王之事,会有不同意见的冲突;而照着摩西的模式,身兼负士师、祭司与先知资格的撒母耳就首当其冲了。

i. 妇人的祷告得应允(

  本书一开始就介绍一个特殊的家庭,这并没有任何不连贯的含义。最先提起的乃是丈夫,但这一章中,主要的人物,却是他的元配妻子,她有足够的胆量相信神必定会垂听,并答应她求儿子的祷告。这一章记载的是她的祷告得答应,并以她的还愿来退出。她的动机可能是掺杂的,但她的恳求却是与神最重要的旨意一致,祂正准备要将一个人赐给世界,这人将会是祂忠心的代表与代言人。

  1. 开头的片语有一个……人与士师记十三2完全一样,所以保持了与士师时代的联系,却为特别挑选出来提及的一连串人物与事件,引入一个新起点。拉玛琐非的位置无法确定,它在撒母耳记上二11简称作「拉玛」,来自希伯来文动词 rûm ,意思为「高升」:古代近郊的乡镇通常都座落在小山顶上。拉玛( Ramathaim )这个字的形式,暗示乡镇建立在两个邻接的顶峰之上。较长的地名可能是要区分这个位于以法莲乡镇,与经常提及之便雅悯的拉玛(如:)。拉玛在撒母耳记上一~七章极为显眼,暗示出拉玛在示罗败落后已经变成繁荣的宗教中心,而这几章经文可能就是在那里编辑并保存下来的。53遗憾的是,由于缺少证据,这仍然只是揣测而已。

  以利加拿四代的家谱,可能是说明他在社会中的身分,虽然我们对这里提及的那些名字别无所知。另一方面,在历代志中,以利加拿这名字,一再出现在可拉的后裔中(),历代志上六33~34也指出,撒母耳是个利未人。但是,一个以法莲人怎么可能同时是利未人呢?值得注意的是:i. 伯利恒在旧约圣经中也称为以法他(),而「以法莲人」(希伯来: ʾEp ̄ra ̄tî )可以指以法莲支派的一员或一个伯利恒人。ii. 在伯利恒的利未人与以法莲山地的利未人之间有所关联()。如果,以利加拿的家族可以追溯出与伯利恒的关系,那他儿子回到那里去献祭()也就很自然了,54虽然这家人比较常聚在示罗在以法莲的圣所(3节)。

  2. 这里以极为巧妙的方式介绍那两个妻子(哈拿、毗尼拿;毗尼拿、哈拿),使读者有心理准备,预期不孕的妻子将会成为一个儿子的母亲。哈拿她名字的意义是「恩典」正在受试验,像她以前的有名妇女一样()。

  3~8. 这一家人每年的盛事是一年一次的旅行,要到示罗参加公众敬拜和献祭。这到底是不是就等同于士师记二十一19所提及之耶和华的节期,或者只是家庭的节期呢?这对于了解整个故事是无关紧要的,然而知道它到底是不是出埃及记二十三14~17所列举的节期之一,还是颇有帮助的。

  万军之耶和华(希伯来: Yahweh ṣeba ̄ʾôṯ ),这是旧约圣经中第一次使用(与示罗的圣所有所关联),然后又经常出现在撒母耳记(参:、27)、列王纪、历代志与先知书中。「万军」乃是属于伟大的造物者神的,由天使()、星辰()和人()组成。这名字表达出神为祂的百姓而作工时,随祂支配的无穷资源与大能。

  以利加拿和家人一年又一年地不断献上敬拜,为忠心而敬虔之生活,立下了一个良好的实例;反向地,作领袖的祭司却因过可耻的生活而恶名昭彰()。无论如何,这里只是暂时提起他们的名字,却将读者的兴致导向哈拿与毗尼拿之间不愉快的关系上,她们俩都与丈夫以利加拿随行参加节期。虽然一夫一妻制还不是常规,但这个制度的好处,一定可以从这里的处境显明出来。

  献祭之后的家筵是朝圣旅程的高潮。然而没有献祭者会吃自己的赎罪祭牲或赎愆祭牲的肉,乃是收回他自己的感谢祭或「平安」祭物();在用餐时享用这块肉,是庆祝自己与神恢复交通。毗尼拿素常选择这一刻来打击哈拿。毗尼拿的儿女享用他们的分时愉快地闲谈,一定足以凸显出哈拿的孤寂落寞,此外的嘲弄与讽刺就更不用说了。哈拿经常都不禁泣不成声,食不下咽;以利加拿试着要安慰她,却是徒然;有我不比十个儿子还好吗?(参:)显然是句流行的惯用语。

  9~11. 正当其他人都在享受那美好的盛宴时,哈拿却利用这机会在耶和华的殿祷告(9节);圣经中没有记载这座「殿」的建造,而仅在伯特利北方大约九哩(14公里)处之示罗(现在的西衣仑, Seilu ̄n )曾进行挖掘,但我们对它却几无所知,也没有找到它的遗迹。55究竟哈拿有没有进入圣殿里面,无法确定;她非常烦恼,甚至彷佛没有注意到以利的存在,她毫不迟疑地向耶和华祷告,吐露她绝望的处境。对她而言,万军之耶和华的大能并非局限在军事战果上,她相信祂知道关于她的一切,并且会赐她一个儿子。若是生下儿子,她一定会承认必是祷告蒙应允,所以她许愿将他归还给那位赐下儿子的神。履行所许的愿,显明她的打算一点也不是虚与委蛇的(24节)。

  不用剃头刀剃他的头,意味所许的乃是拿细耳人的愿,就像耶和华的使者描述参孙时一样(;参:民六)。动词 na ̄zar 的意思是「分开」、「归给神」。哈拿自愿为她儿子承担所许的愿,他必以不剃头发、归给耶和华而为人所认识。这个习俗的起源,似乎应该回溯到闪族的文化。对这位渴望有一个儿子的纯朴乡下妇人而言,这个方式适合用来表达她的感激之情。

  12~18. 以利以为她喝醉酒,随即责备这行为。这是个可怕的误会,但它无疑告诉我们一个他经常必须对付的问题。他一旦看出她真实的需要及诚档男判模就尽其所地能使她安心。平平安安的回去,证实他接受了她的解释,而且,虽然记录下来的对话,没有提及她祷告的内容,以利却为这祷告蒙应允,加上他祭司的祷告。你向祂所求的直译为「你所求的祈求」,希伯来文 s ̌a ̄ʾal (「请求」)会在27~28节再次使用。

  哈拿原本烦恼、嫌恶食物,在去祷告,和回到家中,前后对比之下,更令人明白她的改变。虽然她外在的环境并未改变,她现在却是喜乐坚定,满有确据她的祷告一定会得答应。

  19~20. 这一家人虽然一早就出发回家,他们还是在动身之前先敬拜耶和华。耶和华顾念哈拿,就如祂纪念(remembered)挪亚(),和祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约一样();这并非暗示祂的记忆力有问题,而是说明祂即将要完成祂所展开的计画。于是哈拿就生下撒母耳,这名字的意义是「〔神的〕名字是伊勒(El)」,暗示出她曾向之祷告的这位神有大能。释经学者已经指出,她的解释这是我从耶和华那里求来的暗示,来自希伯来文 s ̌a ̄ʾal 的名字「扫罗」比较恰当,然而有些人却揣测,所发生的这件事原先是与扫罗的诞生有关,却被转移到撒母耳的诞生上。哈拿是在为答应她祷告的神作见证,而不是在说明这名字的精确字源。

  21~23. 以利加拿谨慎地履行在示罗所许的诺言,不容任何事妨碍他;哈拿也有他那样认真的态度,她虽然留在家里直到撒母耳断奶两岁或三岁时(参:玛喀比贰;若没有为婴孩的消化功能而特别预备的食物,会比较晚断奶),她仍然对还她所许的愿念念不忘。一旦带着孩子去朝见耶和华,就将他永远留在耶和华面前。4Q Sama 在这里加上:「并且我要将他当作拿细耳人献上,直到永远,尽〔他一生的〕年日」;这段较长的话,没有出现在其他经文或译本中。

  以利加拿毫不犹豫地支持妻子的选择但愿耶和华应验祂的话,这是马索拉经文的读法;但 4Q Sama、七十士译本与叙利亚译本却读作「你的话」,这读法比较适合此处(参:),即「愿耶和华帮助你还你所许的愿」(参:现中、吕译、思高)。

  24. 哈拿就这么作了。她将孩子带到示罗耶和华的殿去,「同时带去一头三岁的公牛」(现中、吕译、思高、今圣、RSV;希伯来:三只公牛),虽然这个读法有 4Q Sama、七十士译本与别西大译本的支持,广泛为人所接受,事实却应该献上三样祭物。56本来只需要较小的动物就可蒙悦纳了(),这里却选用公牛,说明了哈拿与以利加拿的感激之情。

  那时孩子还小(直译:那孩子是个孩子):七十士译本与 4Q Sama 在这里的读法比较长,「孩子与他们同去。他们来到耶和华面前,他父亲将祭物宰了,像他一年又一年在耶和华面前所作的一样,她就领孩子到……」,这暗示出在两次的「孩子」之间,早期希伯来文经文有一些字遗漏了。

  25~28. 当以利回想起哈拿站在他附近、祷告得忘我的情形,不能不对哈拿诚心的见证,留下深刻的印象。为了强调她的重点,她使用字根 s ̌a ̄ʾal 的双关语(参12~18节的注释〕,它在这里出现四次,「耶和华将我向祂祈求的祈求赐给我了;所以我已经将他祈求〔这个动词也有「归给」的意思〕给耶和华了;……他是祈求给耶和华的」。哈拿无私的奉献与示罗祭司的放纵()对比,凸显出她将撒母耳留在那里要付的代价,虽然这点并未直接提到。像她这样的人是族群中的盐与光。讽刺的是,这里在不知不觉中贬低了以利的权柄:「将要听见耶和华在圣所中清楚向他说话的,乃是撒母耳,而不是他的主人以利」。57


02
撒母耳记上第二章
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ii. 哈拿在主里欢欣(

  这首诗歌表达出,对于那位管理并审判整个世界之神的坚定信心,一般都认为是一首本已存在的诗歌,被哈拿所采用;或是后期的作品,在她之后很长一段时间,才由一位编者归在她口中的。一方面,奥伯莱(W. F. Albright)说:「哈拿的歌中保存了一些非常古色古香的诗句……的确非常有可能追溯到撒母耳的时代……」;58在另一方面,滕耐(Raymond Tournay)却在解释这首诗的独特结构时说:他认为它的日期可能是在第二圣殿时期。59对日期的看法有如此大的差距,其间相隔约有五百年之久,说明判断的标准并不充足,而目前也不可能肯定地定出这首诗歌的日期。既是如此,哈拿为什么不能为了她的目的,而采用以色列早期的诗歌语句,以表达喜乐呢?圣经中早期诗歌的例子有摩西之歌(出十五)奥伯莱提议说,这可能是「以色列人的一种国歌」、60底波拉之歌(士五),与巴兰的神谕(、18~24,、15~24)。她当然也可能从示罗文集中,选用一首合适的诗歌。

  这首诗歌开头的话语,在古代译本中各不相同,马索拉经文读作「他就在那里敬拜耶和华」(c;参:现中注、今圣、AV、RV),我们不可能确定这里所用的主词究竟是以利或撒母耳;RV 的旁注使我们注意到,有几个古代权威是读作「他们」的(吕译、现中、RSV 即如此译)。有一份七十士译本的抄本将这句话从撒母耳记上一28删去,却在撒母耳记上二11包括了有同样意义的一句话。4Q Sama 则读作「她就将他留在那里,并且敬拜耶和华」,这与预期中会在撒母耳记上一28或撒母耳记上二11提及哈拿是符合的。61

  在哈拿之歌的古体特征中,奥伯莱认为其中包括称神为盘石或「高山」(希伯来: ṣûr )像在摩西之歌中一样(),以及在平行诗行中重复使用同一个字,而不是使用同义词(如:1、6节的耶和华,并没有使用不同的名字)。他也认为,10节与乌加列经文有类似之处,但在乌加列经文中的君王职分是属于巴力的,这里的君王职分却是属于雅巍的(读作:必……将力量赐与所立的王〔希伯来: molkô 〕,乌加列经文则作「赐力量给他统治」〔希伯来: molkô )。62然而在最后一行中,祂的受膏者继续指向一位君王,暗示以色列人已经有了一位治理的人,除非哈拿这位成就立王事件者的母亲,对于撒母耳的角色有神所赐的先见(参:;「耶和华的受膏者」)。比较常被人提出的是:如果这首歌绝大部分是早期的,提及君王的话即是后来加上去的。

  哈拿当然有些事是值得歌颂的:i. 她已经实现了得着孩子的愿望;ii. 她已经在自己的经历中证实,耶和华非但没有蔑视她,反倒知道她的一切,并且答应她的祷告(甚至连她这样的人都蒙答应!);iii. 她现在既已将儿子归还给耶和华,就从付上代价的舍去中,涌出满足的喜乐来,使她能够歌唱;iv. 一切理由中最显著的或许是:对于她的神管治世界已命定之次序,她有不可摇动的确据,所以她不需要焦虑,每一件事都在祂良善且有能力的手中。她若是采用当日盛行的诗歌词句与礼仪形式,也不足为奇;在一千年之后,马利亚也是采用哈拿之歌(),而家庭祷告也回响着敬拜中熟悉的措词。

  1. 开头这几行的着重点是在雅巍耶和华身上,首先是对于经历耶和华的救恩的亲身见证,但这首诗接着下来就扩阔到,将公平解决整个世界的问题涵括在救恩里面。

  我的心……我的角(RSV:力量;参:今圣;思高、现中:头)……我的口:整个人都结合起来,因着神所作的事,并且因着祂的圣洁与可信靠而欢欣。我的口「张开而嘲笑」……(吕译、思高、RSV;希伯来: ra ̄ḥaḇ ,扩张)是假借用法,指借着吞吃仇敌而打败他()。

  2. 这一节共有三行,每一行都是以没有(吕译、思高、今圣、希伯来: ʾên )开始的,提供一个清楚的三行诗例子,带有强调而简短的三重音行。以色列人的神是无与伦比的,这个资讯借着诗歌形式,也借着用词表达出来了。

  3. 「你们不要再发狂傲的声音」(现中、思高):在这位神的面前,从耶和华「平衡」人类经历的方式看来,人类的骄横傲慢全然没有立足之地,甚至是危险的。那就是最后一行之衡量的意义。下面几节经文以神翻转既定次序为例,说明这观念。

  4~5. 无所不知的耶和华神,看见软弱之人与有困难的人,并且为他们采取行动(参:「温柔的人有福了」,);这将会是这两卷书中反复出现的一个要旨,尤其是在大卫得胜歌利亚的段落中(撒上十七)。

  饥饿再不〔饥饿〕:和合、吕译、现中、RSV 加了最后两个字,在希伯来文中并没有与之相对的字(参:AV、RV)。动词 ḥa ̄ḏal (「停止」)已经证明有个次要的意义「变胖」,63所以「饥饿的人又长得健壮了」(NEB)。像哈拿自己一样,不生育的不被藐视,因为那些没有儿女的妇女生了七个儿子(理想的数字;21节:哈拿自己又另外生了五个儿女),而有儿女的却「憔悴消瘦」(NIV)。

  6. 这两句话是最令人惊讶的,预示耶和华带领百姓从死亡境界回到生命的光景。死者的住处阴间被描写成在地底下的一个庞大洞穴,在那里进行审判(),但耶和华甚至能将人从阴间拯救出来。

  7~8. 一个人在生活中的地位,并不是固定而无法改变的,因为耶和华能够将它翻转过来。对那些出身较低、习惯于贫穷的人而言,真是好消息,因为他们若仰望耶和华,就不再陷于令人消沉的环境了。

  祂……从粪堆中提拔穷乏人:城外的垃圾堆是那些遭遇极深艰难之人的去处(参:)。如果,耶和华将如此穷乏之人抬举到尊荣的位置上,那祂的仆人一定得与祂的旨意合作,而不只是接受那现状而已,这是极要紧的。

  「因为」(RSV)地的柱子属于耶和华,祂将世界立在其上:这两行的一般含义是很清晰的耶和华已经建立了社会次序与道德次序的「柱子」。「柱子」(希伯来: meṣuqê )的精确意思并不明显,因为这名词只有出现在这里和撒母耳记上十四5,RSV 将该处译作「峭壁」。其动词字根有两个意义:i.「强迫」、「使某人陷入困境」;ii.「倾倒出来」、「融解」,所以就是「〔融解后〕铸造的柱子」,这是一个比较不适合的译法。「根基」(现中、今圣、NEB、NIV)可能是最接近的中文词语。

  9~10. 道德秩序的思想导引死后的审判,这是地极〔的人〕(参:思高、RSV;现中:全世界;今圣:大地)都得接受的。这是与2节相对的:无与伦比的神是惟一的审判者。恶人(9b 节)、「耶和华的仇敌」(10a 节,RSV;参:吕译、现中),乃是那些以他们的力量反对祂的人(9c节);祂的圣民(9a节,吕译:祂坚贞之民;参:现中;思高:虔诚者)与祂的受膏者(10c节)恰好反向,乃是那些守约、不依靠自己的力量,而依靠他们的神的人。

  在以色列有君王之前提及祂〔所立〕的王,曾经是反对哈拿写这首歌之主要理由;虽然直到这件事之后若干年,以色列人才有君王,但想要有一位君王,却早在士师时代就表达出来(,九)。然而立王的盼望就跟亚伯拉罕之约一样古老();膏抹的程式除了适合立王之外(),也是以色列人的部分礼仪。所以哈拿辨识出,君王的时代即将藉她儿子的职事而来临,在年代上丝毫没有矛盾,因为她在这里是扮演着先知的角色。64

  有趣的是(尤其是从本书的结构看来),撒母耳记下退出时的大卫之歌,就从哈拿之歌采用了一些要旨,包括「耶和华赐……给祂所立的王……祂的受膏者」()的得胜在内。「受膏者」(希伯来: ma ̄s ̌îaḥ )、「弥赛亚」这个字最先与君王连用,就是在哈拿之歌中。

  这首歌出自哈拿口中是适合的,却满了对神治理人类生活的重大见解,赋予它极广的含义,变成马利亚的感谢之歌的模式()。仔细比较这两首诗歌,显出两者同样惊叹神对以色列人中一位卑微女子的怜悯,这怜悯符合祂历世历代以来,完成祂良善旨意、作为一位元公平的神的属性。这两首歌之间有相似之处,却也有相当大的差异。

  哈拿之歌在其上下文中,助长了个人独特的解释:在神的护理之下,来自卑微背景的人,的确变成重要的领袖。所产生的问题是:对神的百姓而言,这首歌究竟有没有任何政治的含义?他们已经进入迦南地了,财产甚少,却在他们的神美善之手的帮助下,倾覆了相较之下十分富足的城市。「他们生存的一切基本领域中,先前被治理、被剥夺的,现在都是自治的、得着丰富的供应、大量生产的,在社会得以满足。」65所以,对以色列人而言,神的话的确是可靠的,因为他们可以看见它以真实可知的方式实现出来了,对个人与整个群体都是如此。神完成审判就像祂赐下祝福一样的公平无私;审判很快就要临到那些在哈拿献子的圣殿中,轻蔑神律法之人的身上。

iii. 撒母耳面对示罗的败落(

  11. 那孩子……事奉的耶和华:动词「事奉」(希伯来: s ̌a ̄raṯ )多出现在家庭与政治的背景中,但最常用来指圣所中的服事;撒母耳以祭司的身分事奉,但到他达到法定年龄之前,仍是在以利的指导之下。

  12. 以利的两个儿子,在这之前只有提过他们的名字(),现在却成为注目的焦点。简言之,他们是两个坏蛋,「不足取的」(RSV;和合:恶人;今圣:不肖的;吕译、现中:无赖〔子〕;思高:无恶不作的人),「不敬畏」(RSV、今圣;直译如和合、吕译:不认识;现中:藐视;思高:不怀念)耶和华。

  13~17. 这段描述在迦南地敬拜的经文,在君主政体建立之前颇罕见,显露出对于利未条例的熟悉。献祭的人知道,祭物的脂油必须烧掉献给耶和华(16节;参:);他们大概也知道,祭牲的某些部位必须分配给祭司,以供应他们所需的食物()。这两个人却对应该够用的供应感到不满足,胁迫敬拜之人让他们随意选取关节部位的祭肉,无论原本是不是分配给他们的。抗议是无用的,不顺服也迫于暴力而屈从(参9c节)。在民族宗教中,祭祀仪式必须完全按着习俗进行,才会灵验;在对于这个赦免罪恶、怜悯的永生神的敬拜中,人却随便为之,藐视耶和华的祭物,这是不可宽宥的。

  18~21. 反向地,撒母耳却长大成为一位健壮的少年人,并未因他们的坏影响而玷污了自己。提及他的经文夹在描写以利儿子恶行的两段经文之间,见证了撒母耳献身要服事之耶和华的保守能力(参21、26节)。圣经认真地记载孩子对祂的委身与事奉,耶稣也警告,人不要以不敬虔的行为使孩子堕落(、10,)。撒母耳的榜样简单地对比出长辈的乖僻。

  细麻布无疑是祭司的外袍(),但样子如何就不得而知了。样式精巧的以弗得是保留给大祭司的()。哈拿为撒母耳预备的小外袍是 meʿîl ,是大祭司披在以弗得之外的斗篷(),但也是其他重要人物的穿著()。一般外面的袍子叫作 śimlâ 是方形的,以毛毯状的材料做成,在晚上用来当作被盖()。哈拿爱心的关怀,肯定会为她儿子准备一件大袍子,足够他一年中成长所需的。以利为这对夫妇蒙福而作的祷告,得着丰足的答应,由于他们把一个孩子奉献到耶和华的圣所,而另外得了五个孩子。就如一句古谚所说的:「主不亏负任何人」(参:)。

  22~25. 会幕门前伺候的妇人,在出埃及记三十八章也有提及,她们服事的方式大概与利未人一样,同样的动词 ṣa ̄ḇa ̄ʾ 也用在利未人身上(如:)。这字也用来指在军队中服役,暗示着强制征用,并且产生了「万军( eḇa ̄ʾôṯ ;参撒上一3~8的注释〕之耶和华」这个名字。荒淫的恶行是迦南人崇拜中不可或缺的部分,但却与以色列人对耶和华的事奉完全不符;事实上,这罪乃是得罪耶和华。

  人若得罪人,「有上帝作仲裁」(吕译、思高、现中、今圣、RSV):后一个子句也可以译作有士师审判……(和合;参 NIV 旁注); ʾelo ̄hîm 这个字在某些文脉中有这意义(如:),士师在施行公平上作神的代表()。反向地,故意得罪耶和华却是在一个截然不同的范畴中;以利的两个儿子不能以不知情为托词,他们的蛮横傲慢为自己招来败亡的命运(参2、9、10a节)。

  耶和华想要杀他们,从撒母耳记上四11的事件看来,这段声明不只是个揣测而已。出埃及记五2的法老怎样说他无意留心耶和华的话,然后就变得愈来愈刚硬,直到「耶和华使他心里刚硬」;何弗尼与非尼哈也照样拒绝接受警告,决定了他们自己灭亡的命运(参:)。

  26. 耶和华与人愈发喜爱他,对撒母耳的成长所作的这个注解,也为着孩童耶稣的成长,提供了描述的方式();祂与撒母耳一样在邪恶的世界中,认定了神的道路,并且抵挡试探。

  27~29. 这个未指名的神人,首先根据以利儿子的恶行,向他指出他全家败亡的命运。这预言的神谕开始时,提及耶和华原先在埃及对以利祖先的呼召;虽然以利在撒母耳记上一1被称为一个以法莲人,因为他住在以法莲人的境界中(参:);这里提及他的「父」蒙拣选担任祭司的服事,暗示出他乃是利未后裔。列王纪上二27也暗示,大卫时代的祭司亚比亚他与以利有关系(参:),而撒母耳记下八17则指出与亚伦后裔撒督的关联()。根据供应给祭司的报酬看来,勒索「我子民所献牲祭中最好的部分」(现中),这种贪婪的心态是不可宽恕的。以利也涉及在这罪恶中:「你们为甚么以贪慕的眼看它……呢?」(吕译、RSV;参:现中、今圣;思高:嫉视……)这译法是根据七十士译本(现在由 4Q Sama 得到支持),而 AV 与 RV 则是根据马索拉经文,读作「踢」(参:耶书仑渐渐肥胖、粗壮、光润、踢跳奔跑;),这是一个生动的隐喻(和合:践踏),但两种译法都在这个子句退出时陷入困境。66以利被指控尊重儿子过于尊重神,因为他容许这种滥权继续下去。

  30~34. 现在又反复以神的话语或「耶和华的神谕」(希伯来: neʾum Yahweh )郑重地宣告这审判。神应许祭司 永远服事祂,是以祭司家族的忠心为条件的,这条件即使没有明确陈述,仍然适合于神的应许。其原则就撮要在一句容易背诵的格言中(希伯来文原来只有四个字):尊重我的必受重看;藐视我的必被轻视。从本书记载的事上,可以证明这句话的真实性,它应验在以利家,在撒母耳记上四章揭示出来(但亦见:),以利将会在死前看见所给的兆头(34节)应验。

  35. 耶和华必为祂自己预备一个忠心的祭司……,并要为他建立坚固的家。「忠心的」与「坚固的」在希伯来文中,乃是相同的形容词 neʾema ̄n ,配合刚刚确立的原则而产生对照。它的字根意义是我们熟悉的「阿们」,这字的双重意义凸显出忠心(据了解是忠于盟约)与安稳之间的密切关联(参:b,以反面的方式表达相同的论点)。这位忠心的祭司不仅要遵守律法,也要认识耶和华的心意,并且遵行;基督徒同样必须成为「你们天父的儿子」(),以及「有基督的心思」的人(,吕译)。这里第二次提及受膏者,「我的弥赛亚」(参10节),就是祭司将要服事的君王;表明是一个当代的人。「弥赛亚」这个字固然已经造出来了,却还没有当作一个头衔。如果这是指大卫,那么祭司似乎就是撒督()。

  36. 以利家中幸存下来之人的命运乃是贫困,因为他们的职务已经被解除了;饥饿将会迫使他们乞讨,甚至乞求在圣所中卑贱的工作。所以哈拿歌颂之逆转情势,即将出现在她眼前了。


03
撒母耳记上第三章
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iv. 耶和华呼叫撒母耳(a)

  无论有多少书论及神的呼召这题目,对每一个接受呼召的人而言,那呼召仍旧是个奥秘:这真的是从神而来的信息吗?若是,我们如何能够得知呢?撒母耳透过可听见的声音接受呼召,但他最初并未准确辨识它的来源。他接受的资讯具有真理一切最直接的力量,但只有在后来才终于能证实,他的确听见神的声音当事情证明神的话语是正确的时候。他很可能宁愿自己没有听见这段话,这试验出他的坚强与决心。

  1. 撒母耳仍是一个年轻的门生,跟着以利学习,并且顺从他。没有任何迹象显露出,耶和华即将要开创一个新时代;事实上,耶和华的言语稀少(希伯来: ya ̄qa ̄r ,「非常珍贵」);人以前显然曾经历过更大祝福的时代,那时人更欣然预备接受耶和华的引导。在这种情形下,撒母耳尚未有机会接受神谕或异象。

  2~4. 一日……耶和华呼唤,正是这个意思,中间的说明更清楚地将背景展现出来。以利的视力衰弱,撒母耳必须睡在神的殿中(参:吕译、思高、现中、今圣),以便尽他的职责;从晚上烧到早晨的灯()还没有熄灭,所以这时最有可能是一大早。

  5~9. 撒母耳一大早就爬起来三次,以回答他认为是以利的呼叫声,大大说明了他的自律。他心甘情愿的顺服,乃是接受神话语的资格。

  那时撒母耳还未认识耶和华:他还没有亲身的经历可资辨识耶和华的呼叫(参:1节)。

  10. 耶和华又来站着,所以就成为可见的,并且说话。撒母耳现在同时领受了话语和异象。

  11. 都必耳鸣,是宣告特别严厉之刑罚时所用的词语()。

  12~14. 在刑罚中首当其冲的又再一次是以利,因为他身为一家之长,看见亵渎之事却未加以阻止,就当负起责任来。他的儿子不顺从的历史,无疑可以追溯到他们年轻时代,那时候应该还有可能管教他们。照着目前的状况,全家人都必受到定罪,以利家的罪孽,虽献祭奉礼物,永不能得赎去。在祭祀礼仪中有为祭司犯罪而设的献祭,但这样的祭物只涵括不经意而犯的罪(;参:、27)。故意无视神的律法、「傲慢地」犯罪(像以利的儿子所犯的),却不能以任何祭物解决。以利自己曾经预见了灾祸的审判(),有位先知已经宣告了他一家人的败落();现在,耶和华亲自宣告以利一家人不可逃脱的灭亡噩运。

  15~18. 撒母耳受到如此严厉之资讯的重压之下,仍然睡到天亮。他怎么能够向这位年高德劭的老人,提出这样的话题呢?他不需要害怕,因为以利主动且严肃地吩咐撒母耳,将整个资讯原原本本地告诉他。而且,他柔顺地接受了听见的一切;虽然在他年迈时听见神进一步宣告祂的审判,只能加添极大的悲伤与为着未来而忧虑;然而,凡是耶和华所说的都是好的,以利在祂的旨意中默然顺从。

  撒母耳就这样被带进先知的呼召。虽然他早就已经委身于祭司的服事,他的服事现在又进入一个新层次,因为他已经领受了耶和华的话语,在他的祭司职务上,又结合了先知的工作。在人需要知道耶和华对他们所说的话之时代,这使他成为这地上非常突出的角色,因为他们正面对着强大的敌人。撒母耳已经知道:无论是对那要传讲的,或是要领受的听众,祂的话并不都是那么轻易入耳的,但他仍要继续传讲神的资讯,无惧于后果究竟如何,以致能在这地上确立神的法则。

  19~四1a. 撒母耳长大成人了,突显出这一点的,乃是群众持续看出耶和华与他同在,撒母耳所说的都经证明为对,这事实更确认了他的服事。所以,从但到别是巴所有的以色列人(也就是从北方的边界到南方的边界),都一致承认撒母耳具有神所赐的权威。事实上,他乃是耶和华的先知,是继续领受祂话语之启示的,一位 na ̄bîʾ ,蒙神呼召承担特别职责传扬祂的话语。 na ̄bîʾ 这希伯来词语的字源与意义,曾经有过非常多争议,但最有可能的一个来源是亚喀得文动词 nabû (「呼召来尽职」,尤其是指一个人蒙诸神呼召)。67撒母耳在这一章中,以及他一生中的经历,完全支持这样的字源,因为整个着重点都在于耶和华的主动。耶和华说话,祂的仆人就倾听、顺服。撒母耳别无选择,他自己的意志是降服于神的命令。在耶和华这一面,祂尊荣祂的话语与祂的仆人;仆人可以在神里面稳妥无虞,所以能够坦然无惧地站立在世上大人物的面前。撒母耳的角色完全不同于一个想要诱使神只顺应他欲望的宗教家;事实上,恰好反向:撒母耳毫不含糊地代表了耶和华对祂百姓的命令。结果一定是悔改与革新,不然就是某种刑罚。

  撒母耳就像摩西一样,应该列在以色列人出类拔萃的领袖行列中,因他亲自担负了士师、祭司与先知的使命,然而最清楚显明他的伟大的,乃在于他设立其他人扫罗与大卫作这地上的君王。所以他的焦点不在于自己,而在于耶和华的受膏者;借着祂所膏的人,「耶和华必审判地极的人」()。

增注:耶和华在示罗的殿

  众所周知,耶和华的殿是所罗门在耶路撒冷建造的;但旧约圣经却未对示罗这座殿作任何解释,会幕在征服迦南之后就是支搭在这里();示罗是整个士师时期中以色列人的圣所(),但木头架构的帐幕何时被一个比较持久的建筑物取代,就不得而知了。 Hêḵa ̄l (「殿宇」、「宫殿」)这字所假定的乃是一座建筑物,用来指所罗门殿中的圣地,但不是指会幕的相关区域。同样地,「门」、「门框」()这两字一定是指一座坚固的建筑物,不只是有着可移动的幔子的帐棚。

  示罗之所以是中心圣地,是由于约柜安置在这里,但它可能不是士师时期耶和华在以色列惟一的一座圣殿。根据记录,但支派在他们改名为但的城市中,设立了一处敬拜中心();它将会被耶罗波安一世采用为祭祀中心,他也重新修葺伯特利为敬拜场地()。大约与所罗门圣殿同时建造的,乃是在亚拉得(Arad)的殿宇,这是惟一被挖掘出来的以色列殿宇。阿何尼(Yohanan Aharoni)斩钉截铁地说:

这无疑是一座以色列人的殿,完全符合那个字的意义,是圣经中用来指雅巍之殿的词语,而不只是以色列时期建造的一座神龛。……在挖掘的不同阶段中,甚至没有发现过一样东西是与偶像崇拜有关的。……而且里面还发现了一些碑铭,其上载有已知之祭司家族的名字,如巴施户珥、米利末,以及可拉的众子。所以,这无疑是以色列人的一座圣殿。68

它与耶路撒冷圣殿的设计图,在一些重要方面截然不同:它只有一个房间,而不是两个;并且是一间宽阔的房间,与耶路撒冷圣殿细长的构造反向。在西边长墙的凹处形成一个壁龛,这是一种「至圣所」,而东边长墙外的院子包括有祭坛,是由土和没有凿过的石头构筑成的()。院子四围的小房间方便当值祭司住宿。迦南时期类似的殿宇有一宽阔的房间与中央壁龛,也已经在夏琐、拉吉与米吉多发现了;所以,示罗的圣地很可能也是属于相同的式样,符合乡村的习俗。

  这种建筑很符合撒母耳记上一~三章的描述。撒母耳睡在殿内,「神的约柜就在那里」,在沿着西墙构筑的壁龛中;而以利却住在外院四围房间某处。亚拉得殿的构造图,甚至显示出在门的每一边都有一张长板凳,就如以利通常所用的一样()。69献祭的所有仪式与献祭者的预备祭物,当然都是在露天的院子进行的。

  一九二○与三○年代,丹麦挖掘队无法找到示罗殿的证据。示罗的挖掘在一九八一年重新开始,是以色列学者对以法莲人地区所作之区域研究的一部分。他们开挖了九个地区的洞穴,其中有些接近他们早期对但所作的探险区。从那时候以来,关于示罗的历史已经获取了一些重要的结论,虽然还是没有发现殿的痕迹,可能是因为废墟堆(Tell)的顶端,也就是最有可能的所在地,已经由于风化而埋藏在底部了。然而从往上的建筑物最早之平面上,已经找到敬拜时所用的物体:

在这遗址上,有累积的证据显示此地持续供人祭祀从中铜纪第二期(the Middle Bronze II)开始;也就是说,示罗的神圣传统早在以色列之前很久就已开始了。可能早在中铜纪时期(主前1650~1550年),这里就已经有了一座圣地,可能对外地的发展具有重要关键。即使是在中铜纪坚固之楼堡毁灭之后……晚铜纪时代仍然继续进行着祭祀的活动,尽管缺少任何真正的居民(尽我们所能判断的)……示罗在青铜器时代中期与后期的历史帮助我们了解:为何示罗会被选为以色列人的第一个祭祀中心。70

  勘查显示:以法莲地区在以色列人抵达之前不久,只有一小撮定居的居民常住在此;事实上,示罗是敬拜的古老传统位置,故此,选择它作为会幕的所在是很合适的。

  环绕着示罗圣所的组织,是何时形成的呢?显示其日期的迹象,可从废墟堆西边挖掘出来的建筑物所得,芬克斯坦(Israel Finkelstein)认为,它们是较远山坡上之祭祀复合体的加添建筑,有大量的储藏器皿。事实上,「铁器时代(the Iron Age)的示罗陶器,是早期以色列遗址发现的陶器中,累积最多的其中一处」。71这些器皿可能曾经用来保存由敬拜之人带到圣所来的祭物()。这座建筑的日期大约在主前一二○○至一○○○年。

  在示罗三至四哩的半径范围内,已经发现了二十二处定居地是属于这个时期的,比到目前为止在以法莲其他任何地方所发现的居民密度都高。

  有大量证据显示,示罗之建筑物曾经遭到剧烈毁灭。前面提及的保存器皿全都有烧过的痕迹,在芬克斯坦的照片中清晰可见;一个广口瓶中仍然留有烧焦的葡萄干。安置这些陶器的建筑物因烈火而坍塌,日期大约在主前第十一世纪中叶,符合非利士人在以便以谢战胜后所发动的攻击。虽然这件事没有记录在撒母耳记上,却始终为人记得,并非常配合耶利米针对耶路撒冷迫在眉睫之毁灭而提出的警告(;参:)。

52D. J. Wiseman, EOPN , 147~149页,将所谓「士师」(希伯来: S ̌o ̄p ̄e ̄ṭ )的职务比拟为马里(Mari)文件中的「统治者」( Sa ̄piṭum )。这些地区性的统治者代表那些指派他们的最高统治者办事,却必须为着法治外交、征税与商业交易负责。

53J. T. Willis, 'An Anti-Elide Narrative Tradition from a Prophetic Circle at the Ramah Sanctuary', JBL 90 (1971), p. 307.

54M. Haran, Temples and Temple Service in Ancient Israel (Oxford: Clarendon Press, 1978), 307~309页,有一段的标题是「家庭年龄」(The Yearly Famliy Sacrifice)。

55可确定的是:以色列人征服迦南时,有人在该处居住;此时与早期的居住有数百年的差距。见增注:「耶和华在示罗的殿」, 73页。

56参 G. J. Wenham, The Book of Leviticus , NICOT (London: Hodder & Stoughton, 1979), 79 页 n. 12。这三段为「燔祭……生小孩之后所需的洁净祭(利十二)……与平安祭」,最后一样是为了还愿。温汉(Wenham)也指出:「一伊法细面大约是三倍于与一只公牛同献之细面的数量()」,正好与三只公牛相符。

57Alter, p. 86.

58W. F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (London: Athlone Press 1968), p. 18.

59R. Tournay in Orbis Biblicus et Orientalis 38 (1981), pp. 553-573.

60Albright, Yahweh and the Gods of Canaan , p. 11.

61比较详细的讨论可见于 McCarter 1980, 57-58页;他解释说:「见证与此处不符,因为插入哈拿之歌造成了混淆」。可能确是如此,但都可以有别的解释。七十士译本在撒上二11,为「她往拉玛去了」。

62Albright, Yahweh and the Gods of Canaan , p. 18-19.

63撮述于 Gottwald, 505页。M. Dahood, 'Are the Ebla Tablets Relevant to Biblical Research? ', BAR 6/5 (1980), 58页,证明这个动词字根在艾伯拉(Ebla)经文中有这意义。

64Kirkpatrick 1880, 51页,「哈拿之歌是段真正的预言……没有认出这一点来,造成批评者否认这首歌的真实性,却揣测说是某首古代战争凯旋欢乐之歌,被本书编者误置在哈拿口中」。

65Gottwald, p. 540.

66详见 Gordon 1986, 86页。

67W. F. Albright, From Stone Age to Christianity (New York: Doubleday Anchor, 21957), 303页即如此认为:「君王被反复称为『伟大的诸神……所呼召的那一位』。」

68Y. Aharoni, The Archaeology of the Land of Israel (London: SCM Press, 1982), p. 229.

69同上,第31张照片,重新构筑之亚拉得(Arad)圣殿摸型。

70I. Finkelstein, 'Shiloh Yields Some,B ut Not All, of Its Secrets', BAR 12/1 (1986), p. 39.

71同上,38页,上面有一张照片显出八种不同形式的广口瓶。


04
撒母耳记上第四章
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三19~四1a. 撒母耳长大成人了,突显出这一点的,乃是群众持续看出耶和华与他同在,撒母耳所说的都经证明为对,这事实更确认了他的服事。所以,从但到别是巴所有的以色列人(也就是从北方的边界到南方的边界),都一致承认撒母耳具有神所赐的权威。事实上,他乃是耶和华的先知,是继续领受祂话语之启示的,一位 na ̄bîʾ ,蒙神呼召承担特别职责传扬祂的话语。 na ̄bîʾ 这希伯来词语的字源与意义,曾经有过非常多争议,但最有可能的一个来源是亚喀得文动词 nabû (「呼召来尽职」,尤其是指一个人蒙诸神呼召)。67撒母耳在这一章中,以及他一生中的经历,完全支持这样的字源,因为整个着重点都在于耶和华的主动。耶和华说话,祂的仆人就倾听、顺服。撒母耳别无选择,他自己的意志是降服于神的命令。在耶和华这一面,祂尊荣祂的话语与祂的仆人;仆人可以在神里面稳妥无虞,所以能够坦然无惧地站立在世上大人物的面前。撒母耳的角色完全不同于一个想要诱使神只顺应他欲望的宗教家;事实上,恰好反向:撒母耳毫不含糊地代表了耶和华对祂百姓的命令。结果一定是悔改与革新,不然就是某种刑罚。

撒母耳就像摩西一样,应该列在以色列人出类拔萃的领袖行列中,因他亲自担负了士师、祭司与先知的使命,然而最清楚显明他的伟大的,乃在于他设立其他人扫罗与大卫作这地上的君王。所以他的焦点不在于自己,而在于耶和华的受膏者;借着祂所膏的人,「耶和华必审判地极的人」()。

B 灾祸、悔改与拯救(b~

i. 挫败与失落约柜(b~22)

  耶和华反复对以色列人发出的警告,并未受到注意,以色列人与邻邦非利士人的关系,又变得紧张起来;在士师时期,非利士人就已经数度入侵以色列领土,并且成功地占领其一些地方,甚至但支派的人都被迫迁移到北方去(士十八)。他们的侵略对撒母耳与扫罗时代的背景与军事活动,非常重要。

  1b. 希伯来文(以及由此而造成之各种译本的经文)暗示以色列人乃是这场战役中的侵略者;但七十士译本却保留了一段较长的经文,似乎偶然被希伯来文马索拉经文遗漏了,却出现在耶路撒冷圣经中。这一部分包括了下面的经文:「那时,非利士人集结起来要攻打以色列人,以色列人就出去……」。72根据这额外的资料,以色列人是由于受到非利士人攻击而被迫参战的。

  亚弗在以革伦北方二十余公里处非利士人五座首城最北边的一座(其他的是亚实突、亚实基伦、加萨与迦得),在面对示罗西边的山脚上,这样显然是威胁到该处的圣所了。以便以谢是在稍后一场胜仗中命名的();如果这两场战役是在同一个战场进行,那么它的位置就在两个城镇之间,在以色列人扎营该处时,可能还没有人居住。

  2. 约有四千人: ʾelep̱ 这希伯来字(「千」)在当时可能是指一团由特殊身高组成之士兵,其数目无法得知,但可能远低于一千人。73一般都同意10节的「三万」这么大的数目是不可能的,因为根据这时期的军事策略看来,有时仅以少数人就能获得胜利(如:约拿单在的战绩)。无论死伤人数有多少,在亚弗的挫败显然是决定性的。

  3. 受到挫败显然是难以想象的,与部队在一起的长老立刻就质问其缘由。如果他们曾经留心听过撒母耳的话,就不会如此吃惊了。他们假定耶和华应该要为他们的挫败负责任,这是正确的;但以为把约柜抬出来游行,就足以弥补他们轻忽了耶和华要求之伦理道德,那可就错了。「柜」或「箱」包含着神的律法,以色列人在耶和华主动订立的约下,乃是委身于这律法的。认为有约柜与他们同在(而以色列人领袖的内心毋须改变),就能翻转命运,正表现出他们对属灵事物的迟钝。

  4. 坐在二基路伯上万军之耶和华:约柜除了包含有耶和华的教训之外,乃是「祂宝座的脚凳」(参:)。用金子锤打出来的基路伯,在包金的约柜的两端,遮掩着祂的脚凳()。但最重要的是,这是「施恩座」,是耶和华与祂百姓相会、将祂的话赐给他们的地方();而耶和华的同在使它们成为大能的象征,是必须要敬畏的。何弗尼与非尼哈这两人的名字出现在故事这个地方,在先知两度发言宣告他们灭亡的噩运之后,又敲出了不祥之兆。

  5~9. 在群山中大声欢呼的回响,是企图要在将临的战役中获胜;但非利士人却好奇地想要知道,激起这样确信的原因。直接发言使读者能触及争斗者的想法。

  有神到了他们营中……从前……击打埃及人的就是这些神:非利士人以为以色列人的宗教就跟他们的一样,是多神信仰。然而他们却曾约略听说过出埃及的事件,尽管叙述得混淆不清,而他们也有极佳的理由加以尊重()。他们既然已经占了上风,并且像埃及人一样奴役以色列人,可不愿变成希伯来人的奴仆,其他民族都称以色列人为希伯来人(参6节),但以色列人却是他们自己比较喜欢的独特名字,因为其中涉及雅各/以色列,以及新的呼召。「希伯来人」(希伯来: ʿiḇrîm )显然有较广的含义,可能是种族的含义,指神的选民源出于族类;或者可能是社会的含义,指靠着侵略他人领土,或担任奴隶或外籍佣兵以维生的族群。74

  10~11. 虽然读者对于结果如何,已经有了心理准备,耶和华的敌人这次决定性的胜仗,仍然令以色列军队感到震撼,因为它使他们的期望彻底破灭了。各向各家奔逃,意味军队瓦解了;军队的瓦解不是出于命令,而是自动自发的。神的约柜被掳去,这些话是下面几节经文中严肃的迭句,凸显出这灾祸的严重。在旧约圣经中,就只有主前五八七年耶路撒冷的陷落可以比得上。世界的根基已经受到摇撼。相对之下,何弗尼与非尼哈之死是既公平,又可预料的,但并没有因此使得整个国家避过因他们的不忠所引发的惨剧。

  12. 从西弗到示罗整整二十哩(34公里);就着这条路线看来,主要都是上坡路,直到山上的乡村,这个逃跑的人必须要有非常好的体魄,才能在当日走完这段路程。他蓬头垢发的样子说明他正在举哀,一眼就可以看出他带来的是坏消息。

  13~15. 以利正在道旁,坐在自己的位上观望:七十士译本(与18节)读作「门旁」,他在那里肯定不会错过任何报信者。75尽管他已瞎眼,仍被形容为正在绷紧神经地观望。

  「因为他的心正为上帝的柜在发颤」(吕译、RSV);虽然为父的心一定会为儿子忧虑,却仍然有他正确的优先顺序。尽管,他努力要不错过报信之人,最先让以利知道报信者抵达的,乃是城里呼喊喧嚷的声音(14节)。

  16. 报信之人一看出以利是瞎眼的,就说明自己是从战场上来的。

  17~18. 虽然以利对于灾祸的消息,已经有了心理准备,这消息对他这把年纪的人而言,仍是足以致死的,可能是由于心脏病突发,使他从门旁座位上向后倒下。四重的报告越来越令人惊骇,直到神的约柜被掳时,更是达到顶峰。是最后这灾祸退出了以利漫长的一生。

  以利作以色列的士师四十年:七十士译本可能是受到撒母耳记上七2的影响,而作「二十年」。以利就像以前的士师一样,曾经是独一的领袖,是神在以色列设立的治理者。以他九十八岁的高龄,很可能已经治理了四十年。76以利身为一位祭司,一定是由他的儿子继承,但他们能否接受较广义的领袖职分,似乎是本书所暗示的。所以,以利无法管教他们,就令全国人民失望,甚至早在国家灾难来临之前。这就引起了领袖职分世代相传的问题了;如果像以利这样的领袖,都无法提供可以信托的儿子,那么如何能确保继承者是位敬虔的人呢?

  19~22. 这些事件的连锁反应尚未退出,以利家中又有一个人死亡。非尼哈的妻子受到震撼后而引发猛烈的疼痛,生下一个儿子之后就死了。虽然婴孩诞生是个好消息,她却不回答,也不放在心上,她全神贯注于神施加在以色列人身上的审判,撮述在以迦博这个名字中(希伯来: ʾi ka ̄ḇôḏ ,「哀哉!〔以色列的〕荣耀啊!」)。以色列的荣耀就是耶和华,祂宝座的脚凳已经被那些不尊荣祂的人掳去了,为此祂没有辉煌的荣耀。荣耀离开说明了:虽然非利士人拥有神的「脚凳」,却没有掳走以色列人的神。耶和华仍然掌管这处境。祂离开约柜了。但是以色列人又会如何呢?

  孩子活下来了,实际上这使人想起,以利的家人此时并未完全被除去(参:、36);在撒母耳记上十四3还会进一步提及以利的家人(参:)。就如这些经文指出的,这家人无法亨通繁茂。

  至于示罗,它从这时开始就退出了作为敬拜中心,虽然偶尔还会提及它,例如在列王纪上十一29与十五29,是和示罗人亚希雅有关。它在耶利米时代仍然有人居住(),但对耶利米而言,这「地方」的毁灭是给他当代之人的警惕,他们认为耶路撒冷的圣殿是不可能毁灭的;他们应该往示罗去,察看耶和华向「那地」所行的如何()。所暗示的示罗圣殿的毁灭并没有任何记载,但通常都假设是非利士人掳走约柜后,就将这殿破坏了。对于那些写下这几章经文的人而言,神的约柜远比失去约柜后仍然存留下来之建筑物外壳更重要。当约柜终于回到以色列时,是安放在挪伯,挪伯位在耶路撒冷东北方的山中,在那座城的视线之内()。


05
撒母耳记上第五章
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ii. 非利士人因约柜而遭殃(

  为了要正确判断接着发生的事件,有必要更多认识非利士人。这个民族在以色列人这时期的战争中,扮演着举足轻重的角色,最后还将他们的名字赋予这个地区巴勒斯坦(Pales-tine)。

  他们的名字(希伯来: pelis ̌tîm ;在埃及经文是 prst )第一次出现,是在主前一一八五年埃及王室的碑铭中,然而早在两百年前的亚玛拿信件(Amarna Letters)中,他们就被称为「海民」的一部分;也有少数非利士人,在列祖时期就已定居在迦萨。77他们原来是属于小亚细亚地区的,但经由迦斐托()即克里特西边移进来的(Crete;和合:革哩底),先到埃及,后来(在主前1200~1050年间)定居在迦南地南方的海岸平原上。约书亚记中没有提及非利士人,所以他们一定是比以色列人还要晚抵达迦南地的。根据一些证据显示,他们最初可能是受雇担任埃及人的外籍佣兵而来到此地的,埃及人那时在名义上控制着迦南地。

  非利士人迅速地适应新环境,采纳了他们发现的城邦组织,并且显然是吸收了迦南人的语文,因为在他们与当地居民之间(尤其是以色列人),似乎没有出现语文障碍。在这一章中,证实他们也同样准备在自己的神只之外,再接纳另一个神只,这样的混合主义色彩,对于雅巍(可见的与不可见的)万军之耶和华赐给以色列人的整个启示,是完全反向的。在军事上,非利士人具有高度的组织与良好的训练,此外还拥有用铁做成的先进武器,与铜制的成为对比()。被这样的敌人征服是相当令人担忧的,使人想起在埃及所受的捆绑,却又没有耶和华神「在他们这一边」。而且,在非利士人这边已经下定决心要控制百姓,并使他们成为奴隶()。

  1~3. 神的约柜被人当作是战利品,而抬到亚实突城,大约是往南十九哩(30公里)之处,安置在城里的庙中,奉献给大衮其神像在庙宇中占主位(参:迦萨的大衮庙,参孙就是在那里丧生的,)。大衮(英文作 Dagon 或 Dagan)这名字原来是迦南文;78或许这个神只就是非利士人众神中的主神。其他的神还包括了以革伦神、巴力西卜()、亚斯他录(),连同其他偶像()。如今,在大衮庙中:

竞争不是在以色列与非利士之间,而是在以色列人的神与非利士人的神之间。在这一点上,也跟灾殃的主题一样,这几章经文令人回想起出埃及的故事……其动机是一样的:「要严惩埃及(或「非利士」)所有神只」()。就这样,在非利士的诸城中,以色列人的神再次显明自己乃是一个「战士」(参:),无论约柜「被掳」到什么地方,都给那地方带来浩劫,这是一篇描写凯旋得胜之旅程的真正讽刺诗文。79

当大衮被人发现仆倒在耶和华的约柜前面,那当然是个讽刺。

  4~5. 第二天早晨的讽刺益形强烈,大衮被人发现已经肢解,脸伏在约柜之前,而他的头与两手都在门槛上折断。这段故事对于亚实突的特殊风俗习惯叙述得相当详细,但避免践踏门槛在民间宗教中是个相当普遍的禁忌。

  6. 大衮的仆倒与破碎,彷佛还不足以表明他的无能和雅巍的超越,第三件事就宣明了这一点。亚实突与它四境的居民都看出,袭击他们城市的可怖灾病是耶和华的手在作工。七十士译本加上了,「他们的地上出现了老鼠,整座城里到处都是死亡与毁灭」(参 NIV 旁注)。老鼠会带来淋巴腺鼠疫是众所周知的,这种病会在腋下或腹股沟,形成疼痛肿胀的淋巴腺瘤或淋巴腺肿;若没有治疗,超过半数病人会丧命。80如果这是他们所患的疾病,就毋怪乎会如此恐慌了,但魏兹曼(D. J. Wiseman)指出:淋巴腺鼠疫经证实,在许多世纪之后才出现在叙利亚和利比亚。81约瑟夫(Josephus)解释说:这病是痢疾,虽然近代有位作者提议为一种热带型杆状细菌引起的痢疾,82但似乎比较不可能。

  7~8. 大家一致同意:发生疾病的原因,是以色列神的约柜在他们当中,接下来发生的事证实非利士人并没有误解。按照圣经,对于疾病与其成因除了临床的医学诊断之外,还有属灵层面的因果关系(见如:)。非利士人相信:只要把约柜移到别地方去,亚实突就会得医治。非利士的众首领( sera ̄nîm )一起商量后,同意将约柜送到迦特。「首领」( seren )在非利士术话中,可能是指一座城邦的统治者,这是他们仅存下来的一些字之一。虽然每一座城都有 seren ),这些领袖在发生危机时也会一起合作。迦特(Tell esṢafi)在亚实突东方十二哩(19公里),在以拉(Elah)谷中,谷中开了一条路通往犹大山地。

  9~12. 当疾病击打迦特时,约柜又被送到北方的以革伦,给当地居民带来极大恐慌。有不少人病倒了,他们再不要与约柜有任何瓜葛。

  合城呼号、声音上达于天:非利士人在绝望关头,向一位比他们当地神只更伟大的神祷告。


06
撒母耳记上第六章
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iii. 归还约柜(

  每个人都承认:虽然约柜被掳了,以色列人的神并没有被征服。事实上,约柜已经变成一个重担,留下来就太危险了,然而若想不要遭受进一步的损失而归还它,也有问题。

  1~4. 他们的祭司和占卜的使用专业能力,指明应该采取什么「正确的」方法,才能安抚以色列人的神。作者对于用什么方法决定该怎么作,不感兴趣;显然必须要有极贵重的礼物作为「赎愆祭」(今圣、RSV;希伯来: ʾa ̄s ̌a ̄m ),以弥补所犯的过错,防止进一步受苦,预料医治应该会接着临到。赔偿的观念也出现在以色列人的赎愆祭中(参:利五,尤其是14~16节)。

  并知道祂的手为何不离开你们:马索拉经文在这里有点麻烦,其含义难以明白。昆兰经文4Q Sama 在读法上与七十士译本一致,「当你们已经赎罪之后,祂的手怎会还不离开……?」这很可能是原来的含义。83赎价五个金痔疮与五个金老鼠是代表非利士人的五座城,与他们的首领,这些人全都吃足了苦头。

  5~6. 马索拉经文在这里,第一次提及毁坏他们田地的老鼠;无论老鼠是否与疾病有关,谷物的损失显然是忧上加忧。非利士面临灭绝的威胁。借着献上金老鼠和痔疮( ʿop ̄elîm ,这个字也有「筑有防御设施的城市」的意思,所以有双重意义),这些贵重的礼物将会说明他们的灾情,同时请求将所有灾病全都除掉,因为他们归荣耀(希伯来: ka ̄ḇôḏ )给以色列的神。非利士人借着向祂纳贡而作了这件事,也因而承认祂对他们的主权。

  你们为何硬着心?:这个提议显然有人反对。法老抗拒释放以色列人离去,显然在以色列境外也是众所周知的事,大家也都知道,他这么作非但得不到什么,反倒为他的臣民招来额外的灾殃(参:),法老最后不得不让步。所以非利士人应该要聪明一点,别再拖延了。

  7~9. 他们作了一个实验,想要证实这些灾疫的原因究竟是不是出于耶和华,因为它们也十分有可能是碰巧发生的。人们竭尽全力表达崇敬之意:车子是新的,母牛是未曾负轭的。母牛既然不惯于拉车,牛犊又得倚赖们,们出于本能一定会回过头来。若是与预期的恰好反向,们拖着贵重的货物向前直行,那就证明的确是耶和华造成的了。他们也了解这些母牛一定是献给耶和华的祭物。伯示麦位在梭烈谷中,在以革伦东南方以色列境内,在约书亚记二十一16列在利未人的城中。

  10~12. 虽然牛犊在后面发出哞哞的叫声,母牛却违反了天性,并没有想要回到们的牛犊那里去,如此就符合了这个征兆:使非利士人受苦的乃是耶和华。

  13~16. 环境的印证使故事非常生动,彷佛是由当时在场的人所写的;覆盖古代遗址的一座土墩,就立在两个山谷交会的西边分水岭上,因为小麦一定是长在山谷中,非利士人在抵达伯示麦之前,先遇见正在山谷中收割的人是可以理解的。收割麦子的时间是在五/六月间。母牛在约书亚的田间停下来,我们对此人一无所知。大家都停止工作,以便每一个人都能欢喜地敬拜,大盘石大概提供了一个天然祭坛,可以将牛车劈了,把母牛当作祭物献在其上,然而也可以当作一张桌子,将约柜与非利士人之祭物摆在上面,露出地面极广的盘石可以适合这两个用途。非利士人的首领庆幸他们的圣物已经确实被接受,就回家去了。

  17~18. 现在说明属于非利士人的这五座城邦的名字,每座城邦都是四围乡村的行政中心,所以这五座城邦就代表了整个国家。

  19. 即使是属于以色列人的伯士麦,临到他们身上的也不是祝福,而是患难,因为耶和华的约柜没有得着当得的敬畏。「祂击杀了他们七十个人」是修正后的读法,吕译、思高、现中、新译、今圣、NEB 与 NIV 全都采用这个读法(参:和合小字与 AV,翻译了希伯来文之意「祂击杀了他们七十人加五万人」)。相较之下,小很多的数目似乎比较像是正确的,因为伯示麦只不过是座小镇而已。这一群人为何会集体被杀,其原因仍然不明,然而约瑟夫提供了一条线索,他说那些触摸的人「不是祭司」,不配触摸约柜。84

  20~21. 伯示麦既然是利未人的一座城市(),竟然没有祭司注意到约柜是不容亵渎的,这相当奇怪。谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢?死亡可能是由与非利士人接触而感染疾病造成的,但都是为了在那些胆敢擅自观看约柜之人的心中激起敬畏之情。

  「我们要把它从我们这里送到哪里去呢?」:圣洁之神与约柜的同在充满危险,把祂留在附近是冒险的事,所以就向基列耶琳人交涉。为什么会选上这地方,而不选择古代的一个圣地,其原因不明。此地约在伯示麦东北东方十五哩(24公里),靠近犹大、但与便雅悯交界处(、60,);它的另一个名字巴拉(),说明它可能曾经是迦南人的一个高地,像示罗一样,所以与敬拜有关,虽然是另一位神明。


07
撒母耳记上第七章
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  七1~2. 迁移约柜的工作安全地完成了,圣经并没有告诉我们,究竟亚比拿达与他儿子以利亚撒是不是祭司,虽然以利亚撒这名字与祭司家谱有关联()。这一家人继续服事约柜,直到大卫将约柜带到耶路撒冷,大约是二十年以后了。

  以色列全家都「悲伤哀恸地仰望着」(吕译、RSV)耶和华:希伯来文的结构并不常见,所以产生了不确定的译法(如:RV 旁注「一起受吸引」,NIV「哀恸寻求」;现中「向……说明」)。撒母耳有着一切都不对劲的感觉,辨识出这正是可以呼召人悔改委身的时刻。撒母耳从撒母耳记上四~六章的舞台上消失了经常有人从写作来源的角度来说明理由(约柜的故事与撒母耳一生的故事分属不同的来源)与神对待以色列人的法则有关。撒母耳无疑会继续正常的工作,但他在呼召全国集会之前,仍然等候恰当的时机。

iv. 在米斯巴悔改并重新委身(

  3~4. 这在撒母耳当代人的生平中是件突出的事情。读者可能有兴趣想要知道,他如何与以色列全家联络;这一定是由使者将各支派招聚到米斯巴,而他们至少也会向远方的人传达他要求悔改的呼召。外邦的神和亚斯他录是以色列人从周围的居民那里接收过来的。亚斯妥瑞(Ashtoreth;复数为「亚斯他录」,Ashtaroth)在许多地方,都被人当作是生殖、爱情与战争女神来崇拜(希腊:Astarte);在巴基斯坦发现之青铜器时代与铁器时代的裸女像饰物为数不少。诸巴力则是相关的阳性神只。这种败坏的异教在这时期普受欢迎,使以色列人干犯了第一与第二条诫命,并且造成令人恶心的性放纵。迦南人的生活方式完全与作为神百姓的以色列人反向,所以悔改若是真实可靠的,就必须要弃绝这种异教崇拜。撒母耳现在以耶和华代言人的身分,向以色列人尽他先知的职事,也为以色列人代祷。他之所以能够完成这两种工作,就只是因为耶和华呼召、设立并且装备他,也因为百姓承认并接纳他的权柄。他们照着他吩咐的去作了,单单地事奉耶和华。

  5~6. 在米斯巴认罪与禁食那一天,是撒母耳改革计画的颠峰。米斯巴(现代的 Tell en-Nasbeh)在便雅悯支派的领土内,就在横跨山上之南北干道上,距离耶路撒冷北方只有五哩(8公里)。在这位置上发现的第一座有墙的城市,大约在主前一一○○年,就在以色列时代期间,是撒母耳素常巡回治理的地方之一(15节)。它的视野可以穿过山谷向西方眺望,曾经是个集结点(),在耶路撒冷沦陷后,甚至一度成为首都()。

  他们打水浇在耶和华面前,显然是象征洗净群体的罪孽,撒母耳就是为此而祷告(参:)可见的记号强化了神对认罪的回应。

  撒母耳在米斯巴审判以色列人(参15节);他在这时的角色乃是一位祭司,还涉及牧者的关怀,尤其是指出背道的百姓与他们圣洁之神间的盟约关系。就我们所知,在「大」士师当中,只有基甸担任过接近这样的角色(),虽然底波拉既是女先知又是士师()。在撒母耳身上,士师的角色呈现出先知与祭司的意义。

  7. 米斯巴这名字的意义是「守望塔」在军事上是个有利的地点,从远方就可以看见它。非利士人听见一大群以色列人聚集,以为以色列人很快就要发动攻击,所以就主动上来攻击,想在战争中制敌机先(参:a、14)。对以色列人而言,这是考验的时刻,他们在先前的会战中曾经遭受重大的挫败。(

  8. 然而情况已截然不同。他们不再性急,不再不当地把信心放在外在的象征上(),反倒真诚地(即使是惧怕地)相信他们神的大能,将要拯救他们脱离仇敌,这信心表现在对撒母耳的请求中:愿你不住地为我们呼求耶和华我们的神。其中结合了两个想法:「不要向我们停下来」或「向我们保持沉默」,表达出信靠撒母耳之扶持;以及「不要停止祷告」,表达出完全信靠神。

  9~11. 这次所献之全牲的燔祭是在悔改时献的,作为确保耶和华之恩典的礼物,「是怡神的香气之火祭」(,吕译)。虽然非利士人正在接近,崇拜有中断之虞;行动似乎是不可避免的,信心却仍坚守,耶和华就大发雷声(吕译:以大雷的声音发雷霆)。天气经常对战争的结果有举足轻重的影响(、21;参:)。令人惊讶的是,在这个容易发生地震的地方,却比较不常提及这个令人惊心动魄的现象,为耶和华干预的工具(虽然阿摩司与其他先知的确如此使用它;参:等)。非利士人由于受到雷雨的惊吓,作战的阵式溃乱了,就沿着下坡路逃回他们自己的领土去;以色列人有了绝妙良机,一面可以趁机追赶落败的仇人,同时又因他们有希望得胜而增进信心。伯甲只有在这里提及,无法确认其位置。敌军打了一场决定性的败仗。

  12. 如此引人注目的拯救不容遗忘,所以撒母耳立起了纪念的石头,就像我们在显眼的地方立起战争纪念碑一样。但撒母耳的石头要人回想的,不是死者的名字,而是永生的耶和华神祂百姓的帮助者,以便以谢的意思就是「帮助之石」或「帮助者的石头」,一个经常用在耶和华身上的名字(如:的迭句,「祂是你们的帮助和你们的盾牌」)。这名字的解释到如今耶和华都帮助我们可以意味「直到这个地理位置为止」(这非常适合上下文)或「到现在」;希伯来人喜欢用带有双重意义的字词,这里极有可能就带有这两种含义。回想起过去得答应的祷告,会鼓舞人相信神要进一步赐福:

因着已过一切我们赞美祂,

并为将来一切信靠祂。85

  「耶沙拿」( Jeshanah ,吕译;参:思高)是希伯来文的修正,原来是读作 has ̌e ̄n (「牙齿」),可能是暗示像牙齿般的峭壁。七十士译本与叙利亚译本的读法都支持「耶沙拿」,可能与历代志下十三19的耶沙拿是同一个地方。

  由于以便以谢这名字出现在撒母耳记上四16,所以在这章中的命名就引起一个问题。可能有两个不同的地方都叫做相同的名字,举例来说,JB 的旁注就采用了这个简单的解释。在这种情形下,这名字可以使人回想起,原来与非利士人作战时是以挫败告终的,后来这次与之并列的事件,却把过去的失败扭转过来。两次与非利士人会战,有意被用来互相参照,完全不同的结局生动地证明了以色列人与耶和华之关系的重要。只要带着真诚的悔改与信心而来,甚至连背道的百姓都能再次寻见耶和华。

  13~14. 由于耶和华的帮助,并且在撒母耳的领导之下,以色列人遂享受了三重利益:(a) 非利士人暂时被制伏了(在为期四十年的优势之后,),但情势并不是无限期地持续下去(他们将会在扫罗时代入侵以色列人的领土,其规模甚至更大);(b) 从以革伦直到迦特,这些边境的城市都在以色列人控制之下,非利士人掳去之地也都收复了;(c) 因为撒母耳作士师的时候,耶和华的手攻击非利士人(参:、9),所以不仅在以色列人与非利士人之间有了和平,以色列人与亚摩利人之间也都交好。「亚摩利人」这个名字松散地用来涵括迦南居民,他们认为以色列人对他们造成的威胁要比非利士人小,所以停止侵略以色列。「以色列人成功地抵挡或击退了非利士人,迦南人的城邦一定蒙受了间接的益处,反之亦然。」86这是理所当然的结果。

  15~17. 这整个段落以概述撒母耳的职事退出,接下去就要详细叙述他工作的一面(撒上八~十六)。

  尽其一生,撒母耳都作以色列的士师这件事说了三次(RSV 的「他施行公平」只是个变体,以改善英文的语法);就如我们清楚看见的,法律案件的定夺只是他领袖职分的一面而已;事实上,他在各方面都是最高的统治者,这是摩西所立下的模式由耶和华所设立、装备,使以色列人与耶和华他们的神保持正确的关系,并且靠着祂的供应,为了祂的荣耀而生活和工作。这是一幅光辉的景象,撒母耳颇能够将之付诸实行。

  撒母耳并不期望百姓总是到拉玛去找他,他通常乃是进行到三个中心地:米斯巴(北方三哩;5公里)、伯特利(再往北四哩;6.5公里)与吉甲(更远至约但河谷,靠近约但河浅滩,),这三个地方全都是在便雅悯和以法莲的边界上,在示罗的南方。定居在国家极北边与极南边的支派,就没有这样定期的巡访了。第16节的处(希伯来: meqômôṯ )可能意味「圣所」,七十士译本就有这个意思,提及撒母耳在拉玛筑了一座坛也支援这解释。他所有活动都是以敬拜为中心,就跟摩西一样。但作者要向读者指出:一个重要的发展,改变了以色列人中的领袖。

72这一节经文为重复字或字母的脱漏提供了一个好范例。脱漏是因为抄写者的眼睛从「出去」这动词第一次出现之处(在1a节)不知不觉跳到第二次出现之处(在1b节)。

73参 R. E. D. Clark, 'The Large Numbers of the Old Testament', JTVI 87 (1955), 82-92页;G. E. Mendenhall, 'The Census Lists of Numbers 1, and 26', JBL 77 (1958), 52-6页;J. W. Wenham, 'Large Numbers in the Old Testament', TynB 18 (1967), 19-53页。

74创十21追溯希伯的家谱,希伯就是 ʿiḇrîm 的祖先,所以是指种族上的族群,最后从当中出现一个特别的人亚伯兰,蒙拣选成为我们所知之以色列人的源头。在主前第二个千禧年的经文中,一群称为 ḫa-BI-ru 的人特别显著,一般都认为就是 ʿiḇrîm ;这就使他们成为社会或职业族群,但根据语言学看来,这样的等同却受争议。即使是这样,这术语有时的确有某种贬损的含义,在这里的背景中,非利士人正在宣告他们在政治上的优越地位。像「农奴」这样的意义在这里非常适合。

75McCarter 根据七十士译本重组希伯来文,读作「这时以利正坐在门顶的椅子上,向道路观望」;在18节则是:「〔以利〕就从他的椅子上向后倒在门塔上」(McCater 1980, p. 111;一整页都在讨论原文的异文)。只要凭常识就可判断这读法似乎不大正确。他实际上是看不见的(15节),这使得他根本就毋用爬上一座塔,而他的年龄与痴肥(18节)也会使他无法这般劳动!

76A. E. Cundall, in A. E. Cundall and L. Morris, Judges and Ruth , TOTC(Leicester: Inter-Varsity Press, 1971, 32页;中译本为:潘秋松译,《丁道尔旧约圣经注译:士师记与路得记》,校园2002年出版中),提议说四十可能是代表一整代的数目。

77 EOPN , p. 147.

78「在 Dagan 形式下,大衮(Dagon)是从主前二千多年前,在气候与生殖方面开始在近东地区闻名」,T. C. Mitchell, AOTS , 414页。

79Gordon, 1984, p. 35.

80P. Wingate (ed.), The Penguin Medical Encyclopaedia (Harmondsworth: Penguin Books, 1972), 333页,'Plague' 条。

81D. J. Wiseman, 'Medicine in the Old Testament World', in B. Palmer (ed.), Medicine and the Bible (Exeter: Paternoster Press, 1986), p. 25.

82J. F. D. Shrewsbury, The plague of the Philistines (London, 1964), 33~39页,以及 Wiseman, 'Medicine in the OT World', 25页n. 64提及的文献。

83进一步的细节,见McCarter 1980, 129、133页。

84Josephus, Antiquities of the Jews , 6. 1. 4。中译:约瑟夫着,《犹太古史》,苏美灵译,第一集,182页。

85Joseph Hart (1712-1768) 的诗歌 'How good is the God we adore' 的最后两行。译按:遍查许多诗歌本皆未能到此诗歌,但 Mrs. J. A. Trench 的 'Jesus, Thou Alone art Worthy' 第四节最后两句却完全与作者所引的相同;见《圣徒诗歌》,美国见证出版社,1984,第192首。

86Gottwald, 418页;他接着指出:大卫在挫败非利士人之后,成功地将残存之古老迦南城邦纳入他的国家,一定得从这个背景来了解。


08
撒母耳记上第八章
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C 立王的问题(

  有些学者习于为经文寻找根据的来源,他们找到了许多迹象,认为撒母耳记上八~十二的材料是出自不同的来源。举例来说,这一点可从对君主政体的不同观点看得出来;威尔浩生将之区分为 a 来源(),是偏好君主政体的,以及 b 来源(),认为君主政体是雅巍所弃绝的( b 来源经常被等同于申命记派的编者)。

  一旦将材料区分开来,就有可能指明记载之间的不一致:立王之地有不同的名字(吉甲,;米斯巴,);撒母耳在撒母耳记上八4仍是全以色列公认的领袖,但扫罗与他的仆人却只是含糊地意识到他的存在而已()。

  我们必须承认的是:扫罗与他仆人出去寻找父亲失落的驴这故事(),与撒母耳在拉玛所说的话完全反向,撒母耳在那段话中强调君王会带给他们重担()。然后扫罗在米斯巴被神圣之签选中,并且显出他是一个不情愿的候选人,群众对于他是否适合君王职分也有分歧的看法();而在基列雅比之战后,所有以色列人却都因为有扫罗作他们的王而大大欢喜。在其间掌管一切事情的撒母耳,最初似乎站在某一边,后来却又站在另一边。

  尽管底本来源理论多年来大受欢迎,解释撒母耳记上八~十二章的不同方式仍然深受喜爱;举例来说,蔡尔兹就以威尔浩生的 a b 来源开始,并且指出它们是这样交替出现的: b (撒上八)、 a )、 b )、 a (撒上十一)、 b (撒上十二),引出的结论是:「编者并未刻意隐藏任何一种传统,而是充分保留了每一种传统的原样」。87每一个观点都被认为是很重要的,然而最主要的题旨,却是撒母耳针对背道所提出的警告。葛登(Robert Gordon)提出五个段落的戏景(tableaux),每一戏景都有份于构成这个影响深远,却引起高度争论的新发展之故事。88有充足的证据可以证明:圣经作者不像我们一样关切故事的协调,他们喜欢「多重的视角」,偏爱「在一段言论中融合各种观点」,因为他们要发挥的「一种文学形式,是可以容纳题材复杂的特性」。89为要如此,就必须保持一种开放的心态,以注意不同的文学模式,并且监赏它们暗示之意义的细微差异。

  撒母耳记上七章表露出撒母耳之领袖职分的颠峰时期,他已经在米斯巴借着宗教改革带领全国悔改,而称为以谢以便的那块石头就变成一个纪念碑,说明耶和华答应了撒母耳的代祷,使他们打了一场重大的胜仗,击败了非利士人。「到如今耶和华都帮助我们」()将往日的得胜带入现存这一代的经历中,宣告神的恩典已经恢复了。在撒母耳担任士师的时候,一切都稳妥无虞。

  但是变化即将要发生。在基甸胜过米甸人之后,第一次有人想要建立起一个王朝,但他却坚持以色列的神权政治传统:「我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们」()。自从摩西顺从耶和华的呼召以来(),以色列的领袖都是神任命的,并且都是神亲自授权的。此后并没有引起建立王朝的问题,直到基甸从他的妾(一个迦南妇人)所生的儿子亚比米勒()试着进行这实验,但却是一个昙花一现的王朝。然而,「那时以色列中没有王」()这个解释,以及士师记十七6与二十一25特别附加的迭句「各人任意而行」,在在都说明作者的观点是:君王可以压制不法,建立秩序。

  撒母耳记上八~十二章的故事,反映出互相冲突的观点。撒母耳认为立王的要求是对他的领袖职分,所发动之个人攻击,他从未与这个新成立的政体和谐相处,尽管他接受了神的引导,膏立了一位君王。他重视以色列人的传统,信赖不可见之神领导的见证,认为采用迦南人的君王模式,并没有什么好处;然而神却指示他膏立扫罗,而在建立扫罗职任的不同阶段上,从头到尾都是撒母耳主持的。因着舆论的压力,耶和华将以色列人所求的王赐给他们,撒母耳提出了适当的警告与劝勉。尽管以色列人在请求立王的事上背道了,耶和华仍然积极地作工,以达成祂终极的旨意。

i. 请求立王(

  1~3. 撒母耳年纪老迈,标示出环境的变迁,撒母耳自己与国人都察觉到了。他为将来预作准备,指派两个儿子约珥与亚比亚担任以色列人的士师,在别是巴的圣地任职。他们显然是在以色列领土极南端这座城镇担任他的代理人;此地远离了撒母耳正常的巡行范围(参:)。撒母耳这两个儿子事先就已显出不够资格担任此一职务,因为就像他们之前以利的儿子一样,他们对于中饱私囊,远比对主持正义更为关切。

  4~6. 以色列的长老全体一致,经过彼此充分联络后聚集在拉玛,请求撒母耳为我们立一个王治理我们,像「列国」一样(希伯来: gôyîm ,这里的含义是:外邦人)。这句话令人回想起申命记十七14~15,那里预见了百姓会想要模仿其他国家,并且神也容许他们(但并不是赞许)。撒母耳根本就不赞成,却仍然询问耶和华。撒母耳的角色是长老与耶和华之间,并耶和华与长老之间的居间者,这是本章的特色。

  7~9. 百姓向你说的一切话,你只管依从:以色列人异口同声的要求将得允许,这点说明了两次(参9节)。耶和华对祂的百姓有祂的理想,但在这远离理想的现实世界中,祂却修正了祂的旨意,并且充分默许以色列人设立一位君王,甚至将君主政体纳入祂自己赐给以色列人的启示中。君王职分很快就要成为旧约圣经中的主要题旨,但另一个题旨却是开始于出埃及时,拒绝顺服耶和华的治理之模式。

  他们……厌弃我,不要我作他们的王:撒母耳感觉自己被人厌弃了,但这基本上是因为他是被人等同于耶和华,就如贺兹伯(H. W. Hertzberg)所解释的:

这里浮现出世界历史的一个基本特色:人类挣扎抗拒神在创世记三章已经开始了根据圣经中呈现之一般概要看来,这挣扎的根源乃在于创世记一章赋予人类的特殊地位。所经历的,也正是摩西、先知,甚至耶稣所经历的:「我们不愿意这个人作我们的王」()。90

神并没有强迫人接受祂的治理,然而他们终究无法逃脱,因为君王是祂设立的。

  10~18. 虽然耶和华批准了君王政体,却仍然预先警告以色列人,将要为这新制度付出代价。回顾到目前为止在以色列人中盛行的社会理想,是件有趣的事,能帮助人了解经文。在长老的领导之下,每个家庭都是独立自主的,不受任何人看管;但在国王统治之下,征募人从事军事与耕种的工作,将会限制以色列人的自由;连家中的妇女都难幸免,因为她们得为王家制造香膏、作饭烤饼。征税原是前所未闻的,将会变得愈来愈难忍受的重压,直到百姓实际上无异于奴隶,并且呼求自由为止。但以色列人刻意选择这政府体制,就得在它严厉的要求之下生活。

  「王的道路」(RSV;吕译「王、其制度是这样」;和合:王必这样行;参9节)可以译作「王的公平」(希伯来: mis ̌paṭ ;有双关意义)。在这双关语中可能有讽刺的因素,尤其是从下面所说的话看来,更是如此。然而对王的要求所作的描写并未夸大其词;事实上,它们若与现代国家的要求相较,算是轻微的了。当以色列人在支派领袖率领下组织松散时,没有任何人受到威胁;但是一旦组织成君主政体,它就变成政治地图上的一部分,是统治权势斗争中的竞争者,国家为了要有力量就得征募军队。91这些发展早在大卫作王时就已出现了(),虽然这制度是在所罗门时期才变成难以忍受的重担(),并且导致北方众支派弃绝了所罗门的继位者。

  他的臣仆(14、15节)是宫廷中的大臣,国王将国内上好的土地,从别人那里没收来送给他们。在乌加列的拉斯珊拉(Ras Shamra)文献中,北方的君主以财产赏赐给他们个人的门客,以赏酬他们对国王的服事。92这样的习俗早已经和君主政体紧密结合在一起了。

  「他必取……你们最好的牛」(吕译、RSV;参:思高、现中、今圣),在和合、AV 中(根据希伯来经文)译作「你们……健壮的少年人」(参:吕译注、现中注)。「牛」是七十士译本的读法,代表希伯来文的 ba ̄qa ̄r ,以取代 ba ̄hûr ,比较为人接受,因为这张清单似乎需要这样的含义。

  19~22. 撒母耳所能说的事,无一对以色列人的长老有任何影响力,因为他们的心意已决。他们是否期望当中有一位可以成为第一个君主呢?他们是否有任何提议呢?若是如此,那他们可就失望了,因为他们没受邀请提出提议。撒母耳惟一关心的,是要寻求以色列人的耶和华引导,因为既然耶和华已经指示他,不要犹豫去进行此事,为他们立王,这件事就退出了。这场会议已经完成了议程,长者可以回家去了。

  从以色列人最早的时候开始,神就亲自引导祂的百姓,启示祂的命令,并赐下合适的领袖。虽然君主政体将会引来不愿见到的社会变迁,百姓自然权衡了三个因素:i. 他们要像列国一样,具有影响力与地位;ii. 他们希望有王治理我们,其职责与地方领袖截然不同,提供了一个有名无实的首领;iii. 他们想要有一个人统领我们、为我们争战,这是一个焦点人物,是已经被人接受的,所以可以立刻准备率领军队抵挡任何入侵者。但神的教训会告诉我们什么呢?

  整个族群集体的抉择受到严肃的处理。社会中有些「运动」是需要自己发展实现的;神的百姓在此发现,自己处在传统与新局之间的张力中;但在君主政体中,新局面不应该被弃置不理。「立王即发展一个国家的时机已经成熟了,虽然也非常清楚知道有多重的危险,可能会造成神学上的混乱。」93基督徒处在这种进退两难之境是司空见惯的事。理想不是可以选择的事物,因为它可能得不着支持,所以就必须选择另一个方式,这就牵涉到妥协。耶和华就像下西洋棋时的控棋者一样,尽管人类的计画与政策会暂时阻碍祂要作的事,但祂终必达到目标。


09
撒母耳记上第九章
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ii. 扫罗秘密受膏(

  撒母耳已经同意设立一位君王,但对于谁是那位君王却毫无头绪。撒母耳必须等多久呢?我们并不知道,但在撒母耳蒙启示得知这位君王的身分之前,作者就先一步向我们这些读者介绍了。

  1~2. 扫罗的父亲基士是个大财主(和合小字;参:吕译):最后一句话并未发挥希伯来文的含义 gibbôr ha ̄yîl 比较是暗示「大能的勇士」(和合、AV)。他的家谱颇长,证明这一家人在便雅悯人当中有重要地位,他的儿子扫罗还有另外一个长处,就是身材非常高,而且格外俊美,资质非常杰出。

  3. 一个不利的意外事件走失了珍贵的驴使扫罗必须离家去办一件徒劳无功的差事。在光秃秃、遍满石灰石的山上,没有篱笆,石头筑成的墙总是残缺失修,牲畜很容易迷失。「基士的驴」(RSV)应该读作基士的几头驴,这个构造中有定冠词,是确认故事所论及那些特殊的驴。94

  4. 这里提及之山区的准确位置,已经无法确定了,但以法莲山地(或以法莲山)说明了,大致的方向是朝向扫罗的家乡基比亚的北方()。扫罗和仆人巡回走了一趟,回到靠近拉玛的地方,虽然这里并没提到撒母耳或他的城市。读者知道撒母耳是从苏弗地来的(,吕译),所以他和扫罗不同,他知道这趟旅程的重要,它将会带给扫罗惊喜。便雅悯地(希伯来文没有「便」字;参:思高)几乎可以肯定不是原来的读法,这地区一定是在以法莲;这里显然是以一个熟悉的地名取代另个比较不为人所知的地名。

  5~6. 故事中一个令人百思不解、经常被人注意到的特色是:扫罗竟然不认识撒母耳,但那有可能是误解了作者的意思,他所要表达的,毋宁是扫罗对于前途毫无所知。这时扫罗正要退出整个冒险的旅程,每件事都有赖他的仆人,他相信神人可以给他们需要的引导。在有需要的时候拜访一位元神人,是希望改变整个处境,而这个人之所以杰出有二个原因:所有认识他的人都尊敬他,而他所说的话全都应验(参:);所以他已通过真先知的试验()。

  7~8. 扫罗想要回家,指出他们已经没有东西可以给神人了(这是个有趣的间接启示,说到先知的经济来源);但仆人「碰巧」有一块四分之一舍客勒的银子,一般认为这是足够的了,所以扫罗的疑虑就消失了。

  9. 在现代书籍中,这节经文一定是摆在注脚里。它指出扫罗与撒母耳相会的故事,如何衔接在该段撒母耳的故事上。撒母耳记上三20曾经提及他乃是「先知」(希伯来: na ̄bîʾ ),讲述者认为这应是描写撒母耳的适当字眼;但扫罗与他的仆人仍然要他帮助他们辨明失去的驴到底在哪里,这是一个预言家或「先见」(来自希伯来: ro ̄ʾeh ,「看」)的职责,这两个字后来交替使用,因为在历代志上的经文中,撒母耳被称为 ro ̄ʾeh ,并没有任何不协调()。

  10~14. 上坡要进城:在时下的英国并不常见,然而这在运河与铁路问世以前的中古时代曾经出现过;甚至今天在以色列,古老的山顶都已经盖满了住家,令西方的访客印象非常深刻,认为这是当地风景的一个特色。泉源与井水通常都在城南,所以需要每天去打水,这工作习惯上是落在少年女子身上(参:)。虽然先见正在访问她们的城市,但她们不能疏忽例行的打水工作;无论如何,她们并没有受邀参加筵席。扫罗抵达的时间恰巧可以遇见撒母耳,这又是神的旨意掌管一切的另一个征兆。加强这点的是,当扫罗与仆人进到城门的时候,撒母耳恰巧从城门口走出来。在这城市,「高处」(RSV;参:思高;和合:邱坛)并不在城墙里面,而是在附近的另一处高地上;事实上,拉玛这名字有着双数字尾(),暗示着有两座山顶。这敬拜中心可能是撒母耳建造的()。在旧约圣经中,只有这里提到为祭物祝谢。

  15~16. 前一天,耶和华已经「打开撒母耳的耳朵」(参:吕译),吩咐他等候一个便雅悯人来到,并且膏他作以色列人的君(希伯来: na ̄gîd )。这里刻意避免使用「王」这字,因为耶和华才是以色列人的王。撒母耳将要借着私下的膏抹说明耶和华在委派君王时的选择。这仪式象征分赐神的恩赐,以完成他蒙召去从事的工作,使接受者成为 ma ̄s ̌îaḥ 或「受膏者」;尤其是他将要率领以色列人抵挡非利士人的压迫。

  17. 当撒母耳看见扫罗的时候,耶和华确认说:这就是那要「治理」以色列民的人,这里又避免使用浅显易懂的动词「法治」(虽然思高、今圣、RSV 用了这词),用来代替的动词通常的意义是「约束」(希伯来: ʿa ̄ṣar ),说明这是在耶和华的君王职分之下,一种特殊的管理方式。

  18~19. 当扫罗需要人指示往先见家去的方向时,竟然与撒母耳不期而遇,这是多么不寻常啊!我就是先见,是个令扫罗惊奇的回答,但还有更令他惊奇的,先见竟然有信息要给他。他受邀参与献祭,以及接下来的筵席;但至于他期待的解释,却还得等到第二天早晨。

  20~21. 扫罗可以把有关驴的事忘了,因为已经找到了。他的旅程进入一个新而奥秘的层次。尊荣正要降临在他和他一家人身上,但他并不了解为何会这样,并且提出异议,说他的支派是小的(大部分的人都在一场惩罚性的战争中被杀死了,;便雅悯又是雅各十二个儿子中最小的),而他的家世并不显赫(亦参1节)。就像之前的基甸一样(),他感觉自己配不过那尊荣(无论那是什么),并且因着生命中这突如其来的新发展吓了一大跳。故意减低自己社会地位的重要(尤其是在神的先知或使者面前)也可能是很好的态度;但在扫罗身上,这谦逊似乎结合了害羞的气质(参:)。

  22~24. 不管扫罗是不是害羞,他与仆人都受招待入席,并且坐在首位上,这位子是特别保留的,他们乃是贵客!分开来收存的腿肉是归给祭司的分,「那……举祭的腿,……是归亚伦和他儿子的,这些都要成为圣」()。扫罗一定会感到困惑,这不仅出乎他意料之外,并且俨然当他是个祭司看待。他仍然不知道自己就是耶和华为以色列人拣选的第一位君王,要成为耶和华的受膏者,被赋予特殊的权利,包括分给他腿肉在内。

  25~27. 扫罗回到城里,在凉爽的屋顶上过夜,却一早就被叫醒了;吕译、RSV 在此读作:「有人在房顶上给扫罗铺床」,是根据七十士译本,和合本、AV 与 NIV 则保留了希伯来经文:「他〔撒母耳〕和扫罗在房顶的说话」,表达的意思较合适。在城外,撒母耳要私下与扫罗说话,所以要求仆人先走。


10
撒母耳记上第十章
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  十1. 公开宣布以色列第一位君王的时间还没有来到;从扫罗的观点看来这样比较宽容,他可以有时间调整自己,以适应这突如其来的消息他是神拣选的君王。扫罗所接受的膏抹,将他与当时代所有的人分别出来,并且象征耶和华赐与他的恩赐,以履行作「祂百姓以色列」(思高、现中、今圣、RSV)之君(希伯来: na ̄gîd )的职责。RSV 再次根据七十士译本;希伯来经文则是以产业取代「百姓」,这词比较常指迦南地,然而也用来指神的百姓(如:)。吕译、现中、思高、RSV 又根据七十士译本加上了「你必管束永恒主的人民;必拯救他们脱离四围仇敌的手。永恒主膏立了你作管理祂产业的人君;这要给你作记号」。这段话并没有出现在希伯来经文中,所以,和合、今圣、AV、RV 与 NIV 都将它省略掉(然而 NIV 却将较长的经文包括在注脚中)。加上了这句话较易转接到2节,并下面给扫罗的兆头。

  2. 第一个兆头是与两个人相会,他们将会使扫罗安心,告诉他说:他父亲的驴已经找到了,他们也要回过头去使他父亲安心,告诉他说扫罗是安全的。泄撒的地点不得而知,但拉结的坟墓却是在伯特利与伯利恒之间(),靠近便雅悯与以法莲的边界;耶利米则提议在拉玛()。今日之「拉结的坟墓」就在伯利恒的北边,是由十字军修筑的,并不符合圣经的证据。

  3~4. 第二个兆头是在他泊的橡树通往伯特利路上的陆标将会遇见三个往伯特利圣地的旅客,他们携带的东西是献祭用的祭物,但扫罗将要接受他们给他的两个饼,虽然他并不是祭司;既然是耶和华的受膏者,他就是神圣的,有资格吃「圣」饼,像大卫所作的一样();而且,他与仆人的需要也能得着满足。

  5~7. 第三个兆头发生在「基比亚以罗欣」(吕译、RSV),那里有另外一个「高处」(参:)。这名字的意义是神的山,可能指扫罗自己的城基比亚。提及非利士人出现在那里,使人想起扫罗将来要除去的威胁,但他需要神的灵加添力量。加添力量不是以撒母耳为器皿,而是借着一群先知,他们随着乐器的伴奏而说预言,耶和华的灵必使扫罗说预言,他就要变成(直译:颠倒、改造为)「另一个人」(吕译、思高、今圣、RSV;和合:新人)。这些兆头将会证明耶和华与他同在,但在他这一面,还必须履行耶和华指示他去作的所有事情;在上下文当中,这似乎就是「你手遇见什么,就可以作什么」(吕译、RSV;和合:趁时而作)这惯用语的意义。

  8. 你当在我以先下到吉甲,这是耶利哥附近的重要圣地,在便雅悯境内,由于它位在因地壳下沉而形成之险峻山谷中,在海平面下一千尺,所以旅客是真的「下到那里」。到了那里,扫罗必须等候撒母耳七天,好让撒母耳献祭。指示似乎不只出现一次(参:)。

  9~13. 这一切扫罗全都遵行了,当他一离开撒母耳,神就赐他(直译:改变了他;参:吕译、思高、今圣;参6节)「另一个心」(吕译、RSV;和合:一个新心)。在扫罗身上发生了改变,因为神正在他身上作工。所有兆头都应验了,但只有提到一个。当他与先知在一起的时候,扫罗也说预言,而当地的百姓他们显然非常认识扫罗(这证据支持以基比亚为这件事的位置)作出不以为然的评论:基士的儿子应该不会傻到与这样一群人混在一起。这些人的父亲是谁呢?暗示嘲蔑身分不合法的先知;社会看他们是毫无地位的。然而不久之后,扫罗就要反对先知撒母耳,所以说:扫罗也列在先知中么?这句话背后就带有嘲讽的意味,变成指不调和的结盟的格言。虽然他狂喜的状态暗示他可能是先知,事实上他并不是。当时的人对于迦南宗教仪式中的狂喜极为熟悉(参:),所以不会不分青红皂白地接受这样的行为。这种经历可能是出于神的,但没有必要说扫罗得了先知的呼召;时间将会证明,而且还有客观的试验(),就跟教会中也有客观试验一样()。对扫罗而言,重点乃是撒母耳预告的兆头全都应验了,所以他可以确定耶和华是与他同在的。没有证据显明他以后曾经再说预言(除了他被弃绝与降卑时以外,)。

  就上邱坛去了:原文的定冠词说明这就是5节提及的邱坛,在他家附近。

  14~16. 直截了当的询问,并没有诱出完整的答案来,扫罗只不过稍微列举事情的梗概。这不只是天生的谨言慎行而已,因为撒母耳曾经小心翼翼地暗中与扫罗交谈(),扫罗知道自己不能在受膏的事上透露任何蛛丝马迹。撒母耳尊荣扫罗的消息可能已经传抵基比亚,在那里引起众人的好奇。叙述者终于使用国事(希伯来: hammelûkâ )这个词了。君王的确已经选出了,但他的身分还不能揭露。

iii. 扫罗被拣选并宣告为王(

  17. 撒母耳曾经打发百姓回家去(),现在又把他们聚在米斯巴,也就是他从前为他们代祷的地方,并且靠近他设立得胜之石的地方()。在那里,撒母耳作为先知的领袖职分曾经得到最清楚的辩明,他即将要开创百姓曾经要求的新纪元了。

  18~19. 撒母耳引用了耶和华的话,与十诫开头的话语雷同(),这是以色列人之盟约的根基。耶和华拯救的行动持续到当日,但他们虽然见过神的拯救(包括在米斯巴所见的),众人仍然呶呶不休地要求立王;虽然撒母耳认为这样扰嚷喧哗是弃绝耶和华,他仍然叫百姓来站在耶和华面前(祂显然还没有离弃他们),按着支派,「按着千人」(RSV;中文译本皆作:宗族)。如此提及以色列人在那时的社会组织颇为有趣,显出基本的单位支派之下是分成「千人」(希伯来: ʾala ̄p ̄îm )一组的,这就等于是21节的宗族。这个字后来的意思为「一千」,在早期阶段所指的意思并不准确。95为了这个缘故,根据这次级单位而有的数目,就不能用来计算人数的多寡,事实上连军队的数量亦不可知。

  20. 掣出便雅悯支派来:掣签是古代世界各地的普遍习俗,以色列人即据此寻求耶和华的引导。迦南地是以掣签拈阄分配的();赎罪日那两只山羊的命运也是以掣签决定的();由于犯罪而连累到在艾城的战败,其责任是以同样的方式找出的()。如此获致的抉择即接受为最终的决定(),因为是耶和华在引导整个结局()。根据圣经记载,最后一次使用掣签是在使徒行传一26。

  21. 接着,就在便雅悯的分支之间作选择,便雅悯是从「祖宗」系出的大家族。玛特利这名字在旧约圣经其他地方并没有提到,但也没有经文根据支援以「比基利」代替,后者是从历代志上七6的比结这名字而来的;该处所列举的是便雅悯众子的名字(并参:,「示巴是便雅悯人比基利的儿子」)。96经过这一段淘汰的过程,终于指出扫罗才是神拣选的。

  22~23. 找不到扫罗,这件事令每个人都束手无策。所掣的签是否没有得着正确的答案呢?「还有没有人没来呢?」(RSV 旁注;参:现中;这译法表达了希伯来文的意义,但其他译文那人到这里来了没有?则是依据七十士译本)暗示撒母耳在挑选过程中,可能漏掉了某个人。但耶和华的话将扫罗藏身所在指示给众首领。他为什么藏起来呢?他已有足够的时间预备面对这时刻,虽然他现在又有所掣的签坚定先知的膏抹,但似乎还不能够正视自己的君王职分。他不情愿因为特出的体格外貌,而被百姓接纳为领袖,他不想要成为君王。

  24. 秘密揭晓了,扫罗被接纳为王,并且公开宣布,所用的是古代近东地区很普遍的词语,甚至成为一个传统(、34、39;),到今天为止还是很类似,例如在法文中的 'Vive le roi!'。这件事由不得扫罗了,众民同心一意,决定果断,扫罗没有机会提出异议。而且,撒母耳把这划时代的事件摆在立约的背景中,使百姓认出他们弃绝耶和华之君王职分应受的控诉(19节),然后将他们的新领袖呈现在他们眼前。就如约柜曾经受到大声欢呼迎接一样(),扫罗现在同样受到欢呼喝采。由于舆论的要求而设立了君王,但是以色列人如果以为这君王可以解决所有问题,率领他们争战,却无视于神的律法,那可就大错特错了。

  25. 整个仪式有一个重要的附加特色:以色列人采用的君主政体与列国的不同,因为它有「权利和责任」(今圣、现中、RSV;和合:国法;希伯来: mis ̌paṭ ,需要这两个词表达它的意义)的限制,这是设计来预防撒母耳记上八11~18所描写之欺压式的统治,确保一个立宪的君主政体。而且这些支配君主政体的规定是由耶和华的先知所定下的,如果有人希望将以色列人的政治与盟约的条款区隔开来,那么希望就并没有实现,因为就像西乃之约的律法一样,君王职分的权利和责任都记在书上,并且放在耶和华面前(即是在圣所里面,参:)。这只是将盟约扩大,涵括君主政体在内,防止他任意对待百姓,或是对他们施加暴虐的权势;然后,撒母耳就吩咐解散这次集会。

  26~27. 扫罗率先顺服撒母耳,就回家去了;他同时发现有一群人跟随他,这些人都是支持由撒母耳界定之君王职分的。这些人都是「勇士」(思高、现中、今圣、RSV;希伯来: haḥayîl ,意为:力量),准备在扫罗统率之下作战,并强化他的领袖职分。这一群人都是「心被上帝触动着的」(吕译、RSV),就如神也曾触动扫罗,并且改变他一样(6节);但其他人可不要这种在神权政治底下的君王,并且毫不隐藏他们对扫罗的轻蔑,甚至连习惯上的贺礼都吝于表达。扫罗充耳不闻可能是值得钦佩的,但读者却无法确知这位新王将要如何对待反对势力,并且开拓出符合撒母耳之宪章的君王风格。到目前为止,他仍然必须以行动证明,他有资格领导以色列人作战,而这么作的机会很快就要出现了。

  在我们圣经的这个地方,就是在撒母耳记上十、十一章分开的地方,忽然从扫罗转移到一个新人物亚扪人拿辖的身上,也换到一个新地点基列雅比,此地位在约但河东那边。然而,在昆兰抄本 4Q Sama 有一个特别的段落,引进下面这事件,约瑟夫也指明那是他采用之经文的一部分。97它显然意外地被七十士译本与马索拉经文遗漏了。它解释说:拿辖素来欺压流便与迦得这两个支派,把俘虏的右眼都挖掉了,但却有七千个人逃难到基列雅比城里。和合本与 RSV 在撒母耳记上十27的最后一句话,在希伯来文中略作改变后,就成了「大约过了一个月」(吕译、思高、现中),与七十士译本和约瑟夫所说的一样,所以说明了这两件事情间隔的时间。98根据麦卡特的翻译(McCarter, 198页),这段外添的经文读作:

亚扪人的王拿辖残酷地压迫迦得人和流便人,将每一个人的右眼都剜出,不容以色列人拯救他们。凡是越过约但河的以色列人,亚扪人的王拿辖都把他的眼睛剜出来。但有七千人逃离亚扪人,进入了基列雅比。

  这段附加的材料,将来有一天可能要纳入我们圣经的正文中;若是如此,虽然它并没有在实质上增加经文的意义(参:撒上十二12~13的注释〕,却能为亚扪人的事件提供一个有益的引言。


11
撒母耳记上第十一章
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iv. 扫罗被确认为王(

  亚扪人无意中提供机会给扫罗采取主动,让他除了向自己,也向一般以色列人证明,他能「拯救」百姓脱离压迫。亚扪人虽与以色列人有血缘关系(),但其性格具有侵略性,一直从他们的领土进一步朝东骚扰约但河东的支派(,十一;参:)。他们宣称约但河东岸是属于他们的()。在耶弗他的故事中,耶弗他在主动发起的战争中,显然只有率领来自外约但的军队,其集结点就是在基列的米斯巴(),这正是耶弗他的家乡;而约但河西的以法莲人在这关键时刻,却没有派兵帮助他()。在他们这一面,基列雅比的居民没有参与惩处便雅悯的行动();所以在目前面临的威胁中,基列雅比人几乎没有什么惯例的渊源,可以期望西边的支派前来帮助他们。

  1. 亚扪人的王拿辖,稍后提及时乃是大卫的同盟(),但他在这里的策略是把以色列人的右眼剜出来,藉此残害他们,使他们无法在作战时瞄准,是既不人道又残忍的。99

  基列雅比,可能就是现代的亚布卡拉兹废丘(Tell abu Kharaz),在雅必河道(Wadi Yabis)*1,现在仍保有这个名字(希伯来: ya ̄ḇe ̄s ̌ = 英文:Jabesh,「雅比」),距离约但河大约只有二哩(3公里),从河西很容易就可以抵达。便雅悯人与雅比人的联姻,在两者之间建立起密切的关系,形成扫罗作王的部分背景。

  雅比人的处境如此绝望,城中的居民甚至判断他们只能投降,并且接受对方的条件,他们只有任凭亚扪人摆布。

  2~4. 拿辖对于驾驭当时的处境如此有把握,以致作出不可理喻的要求,甚至准许雅比人向以色列人领土的其余部分求援。根据他的判断,似乎不可能有人伸出援手。七日的时间仅够使者抵达整个以色列地,然后再回来。当他们到达基比亚时,当地的百姓非常关切,甚至为了雅比人的困境放声而哭,但都没有采取行动的计画。

  5~6. 使者抵达时,扫罗并不在场;当众人痛哭到了极点,扫罗「碰巧」赶着他的牛回家。当他听明了原因,神的灵突然抓住他,激起他义愤填膺,并且感动他采取行动,像士师时代发生在蒙神赋与领袖职分之人身上的一样。

  7. 扫罗的行动是经过仔细筹画,用意在唤醒人想起士师记十九章记载的事件:从以法莲来的利未人在基比亚过夜,他的妾却在那里被杀。他将这件罪行带到所有以色列人面前,寻求公平的裁决;他召集众支派的方法正是扫罗刻意模仿的。扫罗将牛切成块子,并且对那些拒绝回应他召唤出兵之人提出警告,说他们的牛将与那对牛遭受类似的命运。扫罗将撒母耳也算进去,根据扫罗是在回应神的灵这件事看来,这意味他期望先知陪同他参战。以色列人的战士立即一致支持,扫罗强势的领导确保了所有支派的合作(与反向)。

  8. 比色(现代的邑积遗址 Khirbet Ibziq)是在以法莲精选的集结点,与基列雅比相对,距离约但河对岸只有大约十哩(16公里)。集结之人的数目可能应该解释为军事单位,而不是「千」(希伯来: ʾala ̄p ̄îm ),像在撒母耳记上十19一样。

  9~10. 所以,使者就能够带着有军事援助的积极消息回去,使被围困的雅比人领袖能够通知亚扪人,说明日将是决定性的日子。我们出来归顺你们是明显的意义,但希伯来文动词 ya ̄ṣa ̄ʾ (字义:出去或出来)可以有军事的含义(如:,思高作:他〔大卫〕「便在军民前往来出入」〔作他们的指挥官〕),以致这资讯机智地含有模棱两可的意义,然而其意图却是要给对方投降的印象。

  11. 扫罗采用经过多次磨练的战术,将军队分成三队,以包围敌军;基甸与亚比米勒也曾经这么作()。他也利用了出人意表的拂晓攻击,在将近正午时就将敌军击溃了。

  12~13. 因着扫罗的得胜,群众要求处死那些质疑扫罗拯救以色列之能力的人,他曾经允诺要解救他们(9节),而现在耶和华已经施行拯救,所以在全军和雅比人面前为扫罗辩白了。扫罗洋溢着新的确信,不将任何人处死,他在此时还没有犯下任何错误。

  14~15. 在米斯巴,扫罗曾经被拣选并宣告为王,但他并没有得着所有人拥戴();现在既然已经以行动证明,他将要受众百姓拥立,所以撒母耳的话「来,我们……重新建立王国」(思高、RSV;参:吕译、现中)意味一致支持扫罗。在吉甲的仪式「更新」国度,其含义是不再有人反对了;平安祭意味复和,「众百姓」都立扫罗为王。

  吉甲是以色列人在约书亚率领下,首先立足迦南之地,并在此承认耶和华为他们施行大能,此外也在该处表明他们是属于祂的()。于这个古老的圣地,可通往约但河东支派的地方,能在耶和华面前立扫罗为王,藉此拒绝了任何世俗的君王风格,而扫罗则公认为是在耶和华的王权底下带领以色列人。神权政治毕竟尚未完全弃绝;平安祭后的筵席是极欢乐的。「以色列人欣喜拥有这样一位君王,扫罗欣喜成为这样一位君王,雅巍设立了君王的模式,这君王维持了祂与以色列人的关系:祂是他们的神,而他们是祂的子民。」100只要如此理解君主政体,冲突的观点与利益就可获解决;但这职位的含义仍然有待清楚说明。


12
撒母耳记上第十二章
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v. 撒母耳移权给扫罗(

  现在既然所有以色列人都已接纳扫罗为王,撒母耳就必须从神权政治的领袖职分上引退,然而他仍然继续克尽先知的职事虽然局限在某个范围内,就是当君主可能想要忽视他的劝诫与指引时。但他要先厘清他一生的职事,指出以色列人在他领导之下有公平而有效的管理,符合神的约,也没有任何不当的要求限制个人自由。

  1~2. 撒母耳根据耶和华的指示(),按照以色列人的要求设立了一位君王,他从此刻开始要在他们面前行,像撒母耳过去一样。这词语在这段上下文中的意思是「尽领袖的功能」,活在众人眼前,在持续的监察之下。撒母耳终其一生都是这么作的,他提及儿子,以强调他的职事涵括数代。

  3~5. 撒母耳正在寻求辩白的,不只是他自己的纯正,也是他代表的治理风格。他绝不是要高抬自己,或夸言自己的重要。(撒母耳曾否想过:如果他曾经自作主张或聚敛财物,是不是会更受欣赏?)他作士师时是完全公平的,从未收受贿赂而偏袒富人和有势力的人;在耶和华并祂的受膏者(希伯来: mes ̌îḥô ,或许是应和)面前,确证了他的正直;撒母耳使用「受膏者」这头衔,是在强调君王有责任正确地代表耶和华,祂也正是撒母耳所事奉的。撒母耳得以宣告不受任何指控。

  6~11. 撒母耳接着传扬以色列民族历史经历中所认识的神。他以士师和先知的身分发言,陈明申命记派对以色列历史的理解,出埃及、西乃与进入迦南的事件变成一种「信经」,在类似这种国家集会的正式场合中,背诵并加以解释,撒母耳的听众中有许多人(即使不是所有人)一定知道,他依次述说之事件的梗概,但撒母耳仍然呼召每一个人:凭着信心认同历世历代经历耶和华拯救的那些人。耶和华拯救的作为首先是向你们,其次是向你们列祖所行的。每一个新生代都进入盟约的委身,连同这约的义务与权利中,但每个顺服的行动与背道的行动都对未来有影响。要扫罗那一代了解与他们立约之神的处境,就需要看见他们如何被带到这地方,并且经历过挫败与得胜(取决于他们对耶和华的忠诚);即使是在背道的时候,他们一旦悔改转向耶和华,祂仍然会差遣拯救者来。

  撒母耳以这句话他们却忘记耶和华他们的神撮述了以色列人基本的罪,这是个值得深思的控诉;他们既然忘记了祂,也就离弃祂,并且以当地巴力和亚斯他录诱人的祭祀取代祂的位置(见:撒上七3~4的注释〕。这篇讲章陈述的重点是:尽管以色列人堕落到可鄙的深渊中,耶和华仍然不离弃他们;反向地,祂将他们放在仇敌的压力下,使他们寻求祂。在拯救者当中,撒母耳提名了耶路巴力()比较为人所知的名字是基甸、「巴拉」(吕译、现中、RSV;希伯来:比但,这名字在士师记中没有提起;吕译、现中、RSV 是根据七十士译本)、耶弗他(士十一~),最后也将自己包括在内,因为他也算在士师的行列中(),并且退出了士师的时代。由于这些拯救者,以色列人才得以安然居住;撒母耳曾经扮演重要的角色,这是他所有听众都承认的。这篇讲章现在个别地触及每个人。

  12~13. 当立王的问题最初向撒母耳提出时(),并没有提及亚扪人的威胁,撒母耳现在却说是这个威胁导致百姓提出立王的请求。然而撒母耳记上八~十二章的事件,涵括的时期比较短,很可能当时已经知道拿辖正在欺压约但河东的支派。根据4Q Sama 的额外材料,证明亚扪人的攻击历时数月之久。立王的请求最初是在基甸的得胜后提出的(),随着社会道德的败坏而明显要求得更加强烈(参:)。害怕社会混乱,似乎只仅次于害怕外来的仇敌;亚扪人入侵时,以色列人出于恐惧,更要求立即行动。他们抱着极高的期望,认为一个国王可以有效地解决这两种危险;但撒母耳继续清楚说明,宁可要一个人来统治,是罪大恶极的,要求百姓看看他们所选的王。

  14~15. 然而亨通还是有可能的,条件是他们与他们的王必须完全忠于耶和华与祂的命令。以色列的君主像其他人一样,都要臣服于耶和华神。

  16~18. 撒母耳要确定他的话受到当有的敬重。撒母耳借着呼求在割麦子的时候(就是在五、六月间,春雨已退出时)打雷降雨,要求一件「伟大的奇事」(思高),证明耶和华支持祂的仆人,百姓轻忽这仆人是危险的。尽管君主政体已经建立,耶和华仍要继续借着祂的仆人众先知说话。

  19~25. 暴风雨加强了撒母耳的话,使会众悔改。这使先知可以重新确立他们的信心:不要惧怕。你们是强调用语,像23节的我一样。以色列人作错事了,撒母耳有他的职责当尽;但最要紧的事是肯定:耶和华……必因祂的大名不撇弃「祂的人民」(吕译)。耶和华着手去作的事会成就,因为祂是神,必不容祂的旨意受挫。这真理永不改变,尽管25节显然与它矛盾。这个威胁是以冗长的词语表达的,但就像保罗所主张的:神必不弃绝祂的子民(罗九~十一;尤其参:)。

  撒母耳还有代祷(这是他谨记的),连同教导与忠告的工作。他以实际的忠告想念祂向你们所行的事何等大支持随后的劝勉:要敬畏并事奉耶和华,这是忠心事奉最有效的诱因。

  扫罗先前不情愿接受神赐给他的呼召,现在似乎已经克服了。他现在已正式被设立为以色列众支派的王,他们已经含蓄地同意效忠于他。无论怎样论到他的职责,都必须先考虑现实的需要,因为仇敌继续入侵,必须采取急迫的军事行动。在这方面,扫罗开始获得声望;他是否能继续保持下去呢?撒母耳的讲章最后的预兆不是鼓励的,彷佛是在说百姓与他们的王的确有可能一同灭亡。

  对于撒母耳,扫罗显然有个问题。他一方面得将他的被立为王,归功于撒母耳,但他另一方面又接续撒母耳的地位,作以色列人的领袖。撒母耳经常说到百姓要求立王的罪恶,显然暗示他(扫罗)不应执政。其实扫罗并不想要作王,宁可(至少在开头的时候)不为人知;但他却别无选择。太多兆头证明他就是神所设立的那个人,要求蒙拯救、脱离亚扪人的祷告,竟神迹式地得了答应。他是神膏抹的,是借着神圣的签所掣出的王,并且是舆论一致请求设立的。他引起了百姓的幻想,他们要一位英雄,无论条件多恶劣,他们都会接受他。

  扫罗若能体会这一点,就能从经验丰富的先知撒母耳身上获益良多,他可随时给他指引、教导及(有必要时)责备。最重要的是:撒母耳乃是一位元认识耶和华心意的代祷者,祷告又蒙应允。撒母耳一定会指明正路,而扫罗只须跟从。他可以认真向撒母耳学习,也一定会得着新确据。可是这正是扫罗无法作到的。

87Childs, Introduction , p. 277~278.

88Gordon 1984, pp. 40~41、49~50.

89Alter, p. 154.

90Hertzberg, p. 72.

91I. Mendelsohn, 'On Corvée Labor in Ancient Canaan and Israel', BASOR 167 (1962), 31~35页。指出:强迫劳役盛行于主前第十八至十三世纪的古代近东地区。没有必要说撒母耳记上八章的描述是根据以色列后期君主制度经验而写成的,因为它在迦南人的城邦中早已行之有年了。参 I. Mendelsohn, 'Samuel's denunciation of the kingship in the light of the Akkadian documents from Ugarit', BASOR 143 (1956), 17~22页。

92参P. C. Craigie, Ugarit and the Old Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1983), 33页。乌加列的黄金时代是在主前第十四与十三世纪期间,约在撒母耳时代之前两百年。

93Hertzberg, p. 73.

94McCarter 1980, p. 173.

95Gottwald巨细靡遗地陷入研究这整个题目,主张说:甚至在古以色列的军事单位「都没有包含一千人,实际上也没有固定的数目,毋宁是少得多的数字,但又有许多不同,实际上是相当于一个 mishpa ̄hah 〔宗族〕,以便从 shevet 〔支派〕中供应出一支无零头数目的军队来参与全以色列的战争」(271页)。参 Clark, 'Large Numbers of the OT', 82~92页。

96扫罗父亲基土的家谱(),并没有提及任何一个叫作玛特利的人,而比歌拉可能被人与比基利联想在一起。探讨这个题目的有 Gottwald, 259~260页。

97Josephus, Antiquities , 6. 5. 1。即:约瑟夫着,《犹太古史》,苏美灵译,19页。

98F. M. Cross 重组了此处 4 Qsama 的经文,'New Direction in Dead Sea Scroll Research: II. Original Biblical Text Reconstructed from Newly Found Fragments', Bible Review 1/3 (1985), 26~35页。

99大约三百年之后,阿摩司列举了亚们人残暴、无人性的另一个例子;如此违反人性的罪孽无可避免地会招致审判()。

*1译注:洼低(Wadi)一词为阿拉伯语的音译字,常见的中译有『间歇河』、『旱谷』、『水道』等,此处采用的为吕荣辉教授的译法;见理丹尼(A. Denis Baly)着,吕荣辉译,《圣经地理》,基督教文艺出版社,1987, 18页,译注2。

100Eslinger, p. 381.


13
撒母耳记上第十三章
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Ⅱ 扫罗:第一位王(撒上十三~三十一)

A 扫罗作王期间的关键事件(十三~十五)

i. 约拿单攻击非利士人的防营(

  1. 既然即将开始叙述扫罗的统治,就插入撒母耳记与列王记伴随每一位元君王之记录的格式语(如:),却少了必须有的数字,如现中注、RSV 旁注所说明的。这资料有可能从一开始就脱漏了,或是受到误解,所以后来的抄写者认为原有的数字不正确,而将它删掉了。101

  2. 扫罗作王后的第一个行动,就是建立一支由精选之战士组成的常备军,希望倚靠他们的专业能力。他自己指挥两队(「千」),约拿单指挥一队。约拿单有权采取行动,而扫罗也认同他。

  3. 约拿单打败了非利士人在迦巴的防营,因而促发了一场危机。这地名与基比亚类似,后者有一非利士人的防营已经驻扎在该处(),而约拿单与他的部队却驻扎在那里,遂引起一些人提议说,这里的经文应该也是基比亚(参:思高)。这两个城镇之间的距离大约只有四哩(6.5公里),而密抹又在迦巴之外偏北方两哩(约3公里)。虽然崎岖的地形需要格外的卖力,却也为游击战提供了绝佳的条件。扫罗要充分利用约拿单的得胜,遂吹起号角来发布警报:要使希伯来人听见。或者这也可能是非利士人的喊叫:「希伯来人叛变了!」(参:思高、NEB 的译修,是根据 LXX)。

  在这段上下文,「希伯来人」(希伯来: ʿiḇrîm )究竟意味什么?以色列人通常不用这字眼称呼指自己的百姓,而由于4节接着的话:「以色列众人听见……」这句话会促使我们问:「听见谁?」可假设有第三个团体。事实上,迦南居民仍然住在这地,有些还占据战略要城(如:耶路撒冷),他们与以色列人一样,都受到非利士人入侵的威胁。此外,还有山上未受奴役的战士,他们随时准备受雇担任佣兵。从非利士人的观点看来,这些地区的居民全都视为效忠于非利士大君主的臣民,非利士人优越的组织与技术,赢得控制权与影响力。迦南山区的所有居民全都可能成为奴隶,生产食物,并担任受雇之劳工或佣兵。根据哥特瓦尔德(N. K. Gottwald)的说法,这就是「希伯来人」的意义从社会、政治因素来区分,而不是从种族或经济因素区分的社会族群。102然而其他人却主张这词语有种族上的含义,代表希伯来的后裔(),所以是指比亚伯拉罕、以撒、雅各的后代更广泛的一群人,但也将他们的后代包括在内。103这符合此处的含义,因为属于扫罗的人有许多都擅离职守,现时格外需要他们,一听见号角召唤,这些部队都回来,重新投入作战的行列。

  4. 一般人都推崇扫罗为英雄,所以当他一动员部队集结在吉甲(他曾在那里被立为王,),就有很多人支持他。

  5~7. 非利士人压倒性之优势军力在装备与数量上都占优势取得了扫罗曾经占据的有利阵地,控制了伯特利(这是伯亚文的另一个名字,参:)以东的山区。扫罗的部队受到极大威胁,甚至脚底抹油,溜之大吉,躲藏在许多山洞中,以及其他岩石穴中。

  「或是渡过约但河渡口」(吕译、思高、现中、今圣、RSV)是个修订后的读法(参:吕译注、RSV 旁注),和合、AV 的有些希伯来人过了约但河……则是根据希伯来经文。正如我们所主张的,这些「希伯来人」既然是受扫罗吸引来跟从他、不受约束的新兵,特别提及他们的行动就可以理解了;没有必要修订经文。佣兵逃之夭夭了。

  8~10. 扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日:这几乎绝不可能是暗示撒母耳记上十8,而是假定这一次也作了类似的指示;可能撒母耳保证在遭逢任何危机时,总会在七日之内前来。约拿单奇袭迦巴时,并未受到任何这类约定的束缚,或许因为那不是一场全面的战争。

  扫罗知道:如果不想让整个军队溃散,就必须要迅速采取行动。他坐立不安,焦急不耐地等待撒母耳前来献上作战前应献的祭物,这祭物是表明以色列人信靠耶和华。这是一次试验。当撒母耳还没有出现,扫罗就动手献上燔祭。他才刚这么作,撒母耳随即就抵达了;扫罗上前问安,彷佛没有发生过什么事情一样。要不就是扫罗对属灵的问题感觉迟钝,不然就是他厚颜无耻,因为他的不顺服正是向撒母耳的属灵权柄挑战,所以也就是向耶和华的权柄挑战,因为撒母耳乃是祂的先知。

  11~12. 扫罗回答撒母耳的问题时,宣告自己是有罪的。他的确是处在进退维谷中,发现自己无法逃脱,所以就招认了,而讽刺的是,他竟然说自己还没有「求主的帮助」(今圣、吕译、思高、现中);他当然大可在私底下如此作(像哈拿一样),而不干涉撒母耳的特权。无疑地,他当时的焦虑是解除了,信心也更新了,但正确的仪式才是重要的。

  13~15a. 你作了糊涂事了:是远比我们料想更为强烈的定罪,因为在圣经中,糊涂愚昧的人在道德上与属灵上均是可咎责的,不只是在智慧上有所缺欠而已。扫罗曾经见过耶和华在亚扪人之战中为他负责,他曾经听过耶和华借着撒母耳所说的保证言语(),但他才刚开始受到压力,就不顺服耶和华他的神。刑罚是严厉的:你的王位(现中:王朝)必不长久,也就是说,扫罗必定不能建立一个王朝。这是个严厉的审判,我们可能会认为撒母耳反应过度了,他使扫罗陷于没有必要的长久等待中,为的就只是要定罪他。104撒母耳费尽苦心想要一次即永远建立起来的,乃是以色列人要与列国的君主政体在本质上的不同。在以色列,耶和华是王,顺服祂乃是最重要的;因此,想要独立行动的任何迹象都是不合格的;它就等于是背叛耶和华。耶和华已经拣选了扫罗的继位者,他乃是一个合祂心意的人,准备让耶和华借着祂的先知所说出的旨意,成为他生活的引导。

  撒母耳的离去,象征他与扫罗之间已决裂,扫罗被弃绝了,得不着任何指引打败非利士人,祭物的献上只完成了一半,也就让他自行其是了。

  15b~18. 在这之前,扫罗已经又取得了靠近迦巴山区的有利阵地,约拿单与他的军队驻扎在那里,他们所有的兵力算起来只有六百人。在他们与非利士人之间有一道极深的峡谷屏障,非利士人安营在山谷另一边的密抹,但从附近的有利地点,却可以轻易发现敌军的一举一动。非利士人分批往三个方向出发突袭:向北往俄弗拉,向西往伯和仑与他们自己的领土,向东南往死海附近的洗波音()。最后这条路线是跟着险峻的峡谷穿过群山。

  19~22. 这几节经文描绘出非利士人先进的技术知识最新的兵器与维修知识,他们慎重而尽可能长久地独占这种知识。以色列人还处在青铜器时代;而他们的仇敌来自地中海的爱琴海区,在赫人独霸的局势于主前第十二世纪被打破之后,就成功地从赫人那里学会发展最新的铁器。非利士人显然将兵器的维修与保养工作并工具,全都掌握在自己手中,因而迫使以色列人与山区的其他居民要依赖他们。在圣经中就只有这里提及锉,重1/4盎司,或7、8公克(重量从它们上面所刻的字可以发现),约值三分之二舍客勒;舍客勒是用来秤金和银的,在钱币于主前第六世纪通用以前,就是以金银来交易的。顾客既然别无选择,非利士人就可以要求高价。结果是只有扫罗与约拿单配有刀与矛,敌军也知道他们的军队拥有的兵器是那么少。

  23. 非利士人在密抹的隘口建立了一个防营,对以色列人进一步构成威胁。此地就在隔开两军的峡谷边;情势变得愈发紧张。


14
撒母耳记上第十四章
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ii. 约拿单第二度主动出击(

  约拿单王子大胆突击敌军的故事,生动而极富吸引力,为扫罗的继承人(要是扫罗「顺服耶和华的诫命」)描绘了一幅王者的画像。以色列人第一个王的身分即将揭晓时,耶和华将祂的话赐给撒母耳:「他必救我民脱离非利士人的手」(),约拿单以最严肃的态度,将这话牢记在心。

  1. 扫罗优柔寡断的态度,令儿子不能忍受,所以约拿单决定要去勘察附近地区的敌军防营。保密乃为成功之母。

  2~3. 父亲已经失去了撒母耳的支持,转向亚希亚寻求他所需的指引;亚希亚是以利的长孙,由于世袭的权利而成了大祭司。示罗传统的代表与约柜的守护者又出现在舞台上,尽管以利一家已经接受了审判的预言(),并且还有少年人撒母耳的承认()。

  如果扫罗是在基比亚,就是已经从原来的阵地撤退了相当距离;原文可能应该读作迦巴(吕译、思高;参:),或者石榴树就在那个地区(虽然在,米矶仑是在密抹的北方;这名字的意思是「断崖」,可能不只用在一个地方)。扫罗的军营略显散漫。

  4~5. 约拿单与随从必须通过极为险峻的峡谷,需要有纯熟的攀岩技巧。这些峭壁如此闻名,甚至还有名字:在北边朝南的峭壁叫播薛(意即「光亮的」,因为充分受到日晒);他们攀登上去的是朝北阴暗的西尼(意即「多刺的」,或「长满黑莓的」),是头脑正常的人最不可能选择的路线,所以约拿单的突然出现才会令敌军如此惊奇。

  6~10. 约拿单的动机现在变明显了,他认为非利士人是与以色列人互不相容的,因为他们是未受割礼的人,而以色列人却是借着割礼委身于永生神的()。自从亚伯拉罕的时代开始,就有无数例子显出神拯救的大能,而约拿单深信那重要的因素总是神的大能,而不是军队的大小;所以,如果耶和华神与他们两个人同在,必定会使他们得胜,因为耶和华「拯救人是不受人多或人少所牵制的」(吕译、RSV)。对以色列人的耶和华有这样的认识,与他父亲的优柔寡断正好反向(2节)。拿兵器的少年人与约拿单同心,这事实说明:以色列人中仍然有真实的信徒。吕译、RSV 根据七十士译本作了修正,清楚地表达了7节这里希伯来经文的含义,正如注释中所说明的;NIV 接受这译法,并且将它译成惯用语句:「你心里想作的就作吧……去吧,我全心全意支持你。」

  然而约拿单并非有勇无谋的,反倒认为自己这一面有可能犯错。他把非利士人看见他们接近时的反应,当作是从耶和华而来的证据:你们上到我们这里来。这挑战的行动就表明可能得胜。

  11~12. 非利士人看见他们的反应是轻蔑的,称他们为 ʿiḇrîm (希伯来人),在这里这是个贬损的词语,几乎等于是「野蛮人」一样。非利士人嘲笑这两人说:你们上到这里来,暗示岩石的表面太险峻,任何人都不可能爬上来;他们若爬上来了,非利士人「就会好好教训〔他们〕」(NIV)。

  13~15. 这显然不是约拿单第一次攀爬岩石。他攀上了峭壁,而且还有足够力气攻击守军,并且杀死了二十个人,都在一亩地(希伯来:「一轭之地」,即一对牛一天之内所犁的区域)的半犁沟之内(和合、RSV),「于半亩田间」(思高、今圣、NIV),或「一对牛能耕之地的半段之内」(吕译),即「在约四分之一公顷的区域内」(现中)。当地也震动,而防兵和掠兵也都战兢时,更增加了这意料之外的攻击所造成的恐慌。耶和华亲自干预了!

  16~17. 扫罗的一些守望兵报告说,远方有部队在活动。扫罗一定会猜想:是他营里的人造成的,因此他下令清点人数,找出谁不在营里。

  18~19. 在这危机时刻,扫罗指示新顾问亚希亚把神的约柜运到战场来(参:,并它招致的灾难)。扫罗似乎仍然期望能够得着清楚的神谕,但结果却没有等候神谕(即使它们很快就可以来临),因为从非利士人营区传来逐渐升高的喧嚷声,吸引了他的注意力。扫罗曾经在应该要攻击的时候坐等引导,现在当他需要倾听忠告时(想必他曾请求忠告),却发动攻击。

  20~23. 接下来的战役乱七八糟。这里的希伯来人显然与以色列人有所区别;作者认为这些是不受约束的「亡命之徒」,他们算定了以色列人已经占了上风,也就跟着见风转舵,不再效忠非利士人。同样地,那些曾经逃跑去藏在以法莲山地的人,听见风声说情势已经逆转,就又重整旗鼓来跟从扫罗和约拿单,好分享得胜的战果。因为那日耶和华「拯救了以色列人」(思高、现中、RSV);祂施行了拯救的工作,非利士人惶惶然向西逃窜,一败涂地。

iii. 扫罗轻率起誓(

  如果要从得胜中获取最大的利益,最重要的是要乘胜追击、扫荡敌军,但追击敌军却必须连续不断地消耗体力、坚忍不拔地越过险峻的山区。

  24. 在发动攻击之前,扫罗决心要胜过非利士人,甚至以咒诅的方式禁止百姓在那一天吃任何食物,显然是想要在草率遣走亚希亚和约柜之后,努力获取耶和华的恩宠。难怪众人极其困惫,他们正筋疲力竭,禁食更加重了疲惫。圣经中有许多轻率许愿与起誓的例子,其实都应避免,这就是其中之一(参:)。它也说明了扫罗在属灵的事上,总是糊涂弄错。

  25~30. 第25节的经文隐晦不明,但一般的含义却是指军队在进入森林的树木上,发现了野蜂窝滴下的蜂蜜。约拿单对他父亲要求的禁食毫无所知,利用幸运得来的食物补充体力,精神立刻就恢复了。当他听见父亲的誓言并看见百姓的疲困,就公开的批评:我父亲连累「这地方了」(吕译)。「连累」(希伯来: ʿa ̄ḵar )这字在约书亚记七24~26与欺骗的企图有密切的关系;在士师记十一35则是与不智的誓言有关。在这几处地方都伴随着死亡,这次的事件中也有死亡的恐吓。然而食物唾手可得,可以使所有人的力量复苏,以致他们可以在非利士人的土地上取胜。

  31~35. 但事实上,以色列人追赶他们直到亚雅仑,在非利士平原的边界上,在离基色六英哩之内。他们掳获了一些战利品,还带血就吃了。扫罗为了履行仪式上的要求,利用一块大石头,使宰杀牲畜时的血可流尽到土壤里面(参:),如此就与异教的用法区分开来。105扫罗为耶和华筑了一座坛,仍然想要以他自己的方式再一次地获取耶和华的恩宠。

  36~37. 夜晚已至,所以扫罗的誓言不再有约束力了,每个人都吃了东西。扫罗现在想重新连夜追击非利士人。祭司提议说要寻求耶和华的引导,这似乎是个好意见;但当问题得不到回答,扫罗认为一定是有人犯罪所致。

  38~42. 这几节经文告诉我们的是神圣之签抽掣的情形,这是我们每个人差不多都已经知道的了。有两个可能的回答:「是」与「不是」,是由两块相对物显出的,但也可能显出「没有回答」,就像37节一样。这两块相对物由大祭司保管,放在贴着以弗得之决断的胸牌里面(),叫作乌陵与土明;这两字开头的字母分别是希伯来文字母的第一个和最后一个。另一个说法是以颜色代表「是」或「不是」,如果两个相对物无法符合时,这签就是没有回答。这样的揣测有助了解,但目前却无法证实。

  扫罗开始寻找罪犯时,与约拿单在一边,相对另一边则是所有百姓;扫罗祷告说:「这罪孽如果是在我或我儿子约拿单……求你给『乌陵』吧;但这罪孽如果是在你民以色列,那么,……求你给『土明』吧。」吕译、思高、现中、RSV 的这种读法是用七十士译本重组了希伯来文;但和合、NIV则是根据希伯来经文:扫罗祷告耶和华以色列的神说:「求你指示实情」(希伯来: ta ̄mîm ,「完美的事」;「土明」,希伯来: tummîm )。这里毫无理由采用七十士译本的读法,那很可能只是反映出后来的习惯,我们却无法得知在扫罗的时代是如何掣签的。然而它的确显出了正确的答案,犯了罪的乃是约拿单。

  43~46. 扫罗如此急于澄清自己是对的,以获取神的恩宠,以致他甚至决定,即使是约拿单也得治死。讽刺的是,如果没有约拿单英雄式的领率,就不可能有开头的得胜;士兵曾以沉默保护约拿单(39节),现在更承担责任要救(希伯来: jip ̄dû ,「救赎」;参:吕译)今日大行拯救(希伯来: yes ̌ûʿâ )的那一位。他们说:他与神一同作事,所以承认这整件事是神的拯救,而不是出于人的。结果丝毫不能令扫罗安心,他无异于被百姓投了「不信任」票;而非利士人已连夜逃远了。至于扫罗与耶和华的关系,他陷入疑惑的痛苦中,所以他对自己统治能力的信心进一步受了破坏。到目前为止,他仍然关切在表面上遵守宗教仪式,要作对的事,但却不了解最重要的乃是:将意志降服于耶和华以色列神的旨意。

iv. 扫罗作王期间的综览(

  这段简短的撮要,说明了扫罗作王期间,还有非常多的事没有记载,详细叙述的事都是刻意挑选出来的。撒母耳记下八章也对大卫的统治作了类似的撮述。

  47~48. 扫罗执掌以色列的国权:这词句转接得不寻常,凸显出的事实是:其间有内部的反对仍待克服(),然而他同时还得与周围的民族战斗、打败他们,这些民族对以色列成为新国家感到不安。前面并没有提及摩押人,但亚扪人却在接纳扫罗为王的事上,扮演了重要的角色()。摩押南方的以东人退出了东边与东南方的战役,而琐巴则是在东北边的一个地区,在大马色以北。西边的非利士人在故事中处于中心部位。然而这一整份战役清单,却从一个新的角度介绍了扫罗,以色列人的王已经赢得了百姓的效忠,甚至愿意跟随他打退远近的仇敌。以色列人成功地抵挡了一批可能的入侵者,这是前所未有的事;扫罗奋勇攻击敌人,赢得极高评价。他还必须按照撒母耳所吩咐的去攻击亚玛力人。他……救了以色列人脱离抢掠他们之人的手,扼要地表明许多人都感到满意,他们为了立王而骚动时所希望的,正是这样的安全感。扫罗成了他们「亲爱的指挥官」。106

  49~51. 扫罗众子的名字再次出现在撒母耳记上三十一2(与),为约拿单、亚比拿达、麦基书亚(亦参:,那里的次序有改变,并且加上了伊施巴力)。亦施韦与伊施巴力(或伊施波设,撒下二~四)可能是同一个名字的不同形式;前者的全形是「依施雅」(「耶和华的人」),避免了暧昧的字「巴力」(意思是「主」,但也是一个男性的迦南神只)。扫罗的女儿出现在大卫的故事中(),但并没有提及他的妻子与岳父。有趣的是,扫罗的元帅押尼珥原来就是他的堂兄弟。扫罗简单的家庭生活与大卫成为强烈的对比,若与所罗门相较又更强烈了。

  52. 最顽固的仇敌是非利士人,扫罗以精选的士兵组成了一支常备军,以抵挡他们入侵。这是他在国家组织上所作的一项建树。


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撒母耳记上第十五章
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v. 撒母耳与扫罗最终的对质(

  「扫罗是为了复仇而奉差来的」,这并不是近来才有的误解,而是自古以来即有的。亚玛力人习于游击战,住在犹大南方边界、别是巴南方与埃及之间的沙漠上,但也向南延伸进入西乃半岛。他们就曾经在最后提到的这个地区,试图要在以色列人神迹式地渡过红海后,拦阻他们抵达西乃,由于他们这样反对神的拯救计画,亚玛力人遂注定要遭受毁灭(;参:)。运行神判决的任务就落在扫罗身上,使这件事与扫罗其他一切战役变得截然不同,他是在从事一场「圣战」,与侵略战或防卫战都不同;这是根据神的命令所进行的战争,作战乃是祂的审判,也是代表祂而战。得胜是耶和华的,所以军队没有物质的利益,战争的所有掳物都属于耶和华,所以都是圣洁的。为了这缘故,人与财物同样都禁止留下,没有一个人可以占有。战士的观点很容易就理解,准会埋怨自己冒险犯难,结果却从战役中得不着任何好处。然而这原则非常容易理解,因为在攻打耶利哥与艾城时已经运用了,并且构成征服迦南地的基础。这些是曾经献给其他神只的城市;耶和华为祂的百姓宣告:「将它们交在他们手中」,但耶利哥城(举例来说)居民、财产却必须「尽行毁灭,归于耶和华」(;参:吕译),惟一的例外只有喇合,她隐藏了以色列人的探子,证明她是在耶和华这一边的。

  于是,有罪的以色列国成了耶和华打败另一个有罪国家的代理人。在神一直前进的旨意中,有一个必要的阶段,就是完成拯救人类的工作,我们需要从这角度理解,不可忘记:以色列人的不忠,也在亚述人与巴比伦人手中遭到了类似的毁灭(虽然比较不彻底)。这件事使我们想起:反对永生神真是件可怕的事。

  1~3. 撒母耳忽然出现在扫罗面前,是要向他指出:他之所以是君王,主要不是由于民众的欢呼拥戴,而是由于耶和华的指定。所以,他的职责是要遵行神的命令,尤其是这命令:去击打亚玛力人,灭尽他们所有的!动词 heḥerîm (「灭尽」)在这事中用了七次,彷佛是以重复的方式强调这个分别为圣、归给万军之耶和华的特殊举动,是祂引导并赐以色列军队得胜的。

  4~7. 扫罗立刻作了反应,召集战士到提拉因;约书亚记十五24举了一个地方叫「提链」,列在犹大南界的城市当中,其位置尚未确认,然而从作战的地理位置看来,一定是在南地某处;而提链是属于犹大的。在扫罗所召集的部队中,特别提及犹大支派,在总数两百的分遣队(原文作两百「千」)中,他们拥有十个分遣队,或者是在那两百个之外又加上去的。亚玛力的城(注意和合本字旁小点)模糊得不可思议,据我们所知,并没有一座城有这名字,但也可能是这支沙漠住民定居后建造的,作为国王与宫廷的中心。

  基尼人自摩西时代开始,就与以色列人有密切的关系,并且定居在犹大的南地(;参:b~22,)。他们虽然是独立的,却是以色列的盟友,所以扫罗攻击亚玛力人时,不愿不经意地将他们牵连在内。他们似乎是金属品专家(名字的意义为「铁匠」),定居在其他民族当中,担任技术专家。但是他们一听见扫罗的警告,就迁移离开亚玛力人了,避免在战争中遭受池鱼之殃。

  扫罗击败亚玛力人成效卓著,从哈腓拉直到书珥。哈腓拉曾在创世记二十五18提及,是在距离数百哩之遥远的非洲,紧邻红海南端;除非在南地有另一个哈腓拉,否则这名字就是在承传的过程中被改变过。一个可能的原文是「从山谷」(参5节,希伯来: mnḥl ,它可能是被的名字同化了)。书珥是在埃及东边的边界上。

  8~9. 在战争余波,扫罗以自己的方式解释撒母耳的指示。虽然所有居民都按照神的命令毁灭,归给耶和华了,扫罗和百姓都怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊……;这显然暗示扫罗要屈服在舆论之下:亚玛力人是罪无可赦的,但是把上好的家畜杀掉可就太可惜了!

  10~12. 我立扫罗为王,我后悔了:耶和华这句话似乎与撒母耳在后面所说的矛盾(参29节)。就着耶和华改变旨意这含义而言,祂不改变心意,但祂不能再使用扫罗了。扫罗要为本身的态度和行动完全负责任;全权的神仍然完全掌权,所以祂毫无困难地可以克服人类的行动,并且在必要时调整祂的计画,但仍能达成祂终极的目标。撒母耳如此「生气」(RSV;AV:悲伤;和合、NIV:忧愁;思高:不安;吕译:着急;现中:不高兴),以致整夜祷告哀求,到底是什么原因呢?首先,他的神学受到了质疑,他在立王的事上有分,宣告扫罗就是耶和华所拣选的(),就已经违反了他较佳的判断。现在,那「必不致说谎,也不致后悔」(29节)的耶和华似乎改变心意了,而撒母耳无法接受这样挑战神的主权。其次,以色列人的领袖职分会变成怎样呢?国家陷入空前未有的困境中。最后但也重要的是:撒母耳自己由于神的话语而茫然不知所措,需要先在耶和华面前平息自己的烦乱。在撒母耳的一生中,可以看见个人为了事奉所付的代价,尤其是在这段经文中。

  撒母耳料想扫罗仍在南地,就向南方前进,结果却发现自己走错方向了。扫罗已经从攻打亚玛力人的战役中回来,并且已经在迦密(参:;此地在希伯仑南方大约十哩,勿与迦密山混为一谈),设立了一座纪念碑,以资庆祝。由于以色列人快传的情报,撒母耳可免去一趟漫长无谓的旅程,发现扫罗就在比较靠近的吉甲那里,他就是在那里确立他的王权的()。

  13~16. 这将是撒母耳与扫罗之间最后一次对质;但扫罗由于打了胜仗而神采飞扬,热切地向撒母耳问安,错误地深信自己已经达到所有要求了。撒母耳问说,哪来围栏牲畜的吵杂声,扫罗回答时仍然漫不经心的:百姓……他们爱惜上好的牛羊,要献与耶和华你的神。「你的」这不重要的字眼充分证明了扫罗的光景,他不说「我的神」。令人怀疑的是,当他们决定要留下上好的牲畜不杀时,可能不只是出于献祭的愿望,而是打着比较自私的念头;但扫罗懂得如此开脱,使情势变得对他有利。其余的我们都灭尽了,这句话泄露出他全然没有了解 ḥerem 这字的所有含义将每一样东西归给耶和华,包括从战争中得来的「赏」,和敌人的国王在内。

  17~21. 扫罗企图将罪咎推到百姓身上,现在却自食其果。他岂不是国王吗?那么他就该负责。他的王权是由于耶和华的拣选,耶和华也曾赐给他一个使命去完成,他怎么能不照着遵行呢?但扫罗继续以他对事件的解释来坚持立场。

  22~23. 撒母耳在一段有名的先知言论中,宣告了:在需要顺服的时候,企图依赖礼仪上的献祭永远是枉然的,没有仪式可以弥补悖逆神与祂的命令之态度,因为顽固地抗拒神,会将自己的任性高举到权威的位置,但那位置是单单属于神的;这正是为什么它与(靠邪灵)行邪术一样糟,又与拜虚神和偶像相同,因为另一个神自己已经篡夺了祂的位置。最后两行的平行陈述(在希伯来文中共有五个字)说明了定罪的公平。扫罗剥夺了自己在以色列作王的资格,已经拒绝顺服神的王权了。

  24~26. 扫罗终于承认有罪了,但他并没有以非常严肃的态度面对撒母耳的定罪。他在这种情形下毫无疑问会蒙赦免并继续执政吧?在他的认罪中说,我……违背了耶和华的命令,「违背」是一个普通词语的翻译,字面的意义是「越过」(我们会说:「我忽略了」);然而这么解释就浮现出用词的矛盾了。扫罗感到需要人民的支援,不能拒绝试探,而容许百姓从得胜中捞取一些物质利益,以巴结他们。撒母耳重复说明他对扫罗被弃绝所作的宣告,这判决是不可能撤销的了。扫罗自己所作的选择,必须自食恶果。

  27~31. 到了这时候,扫罗才彻底醒觉到自己被弃绝的含义;当撒母耳转身要离开他时,扫罗企图抢救自己些许的声望,就抓住先知的外袍,将衣襟撕断了;撒母耳被撕裂的外袍提供了一幅生动的图画,说明国度与扫罗断绝了,转赐给比他更配得着的人。虽然扫罗仍会继续作王,这一天却变成他作王历史中决定性的日子,因为,套用巴兰想要颠倒耶和华赐给以色列人之祝福的话:「神非人,必不致说谎;也非人子,必不致后悔」();的确不会。但耶和华也不能轻忽人冥顽不灵地、刻意拒绝祂的旨意,因为那是否定祂的主权。扫罗仍然不愿颜面扫地,想要借着撒母耳的同在,而显出好像什么事也没有发生过一样,遂恳求说:求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我。撒母耳动了怜悯之心,遂在扫罗敬拜的时候陪伴着他。

  32~33. 撒母耳尚未完全履行先知职务。虽然他已年迈(),而且据我们所知,到目前为止,他一生中从未杀过任何人,却必须完成扫罗没有作完的工作,将亚玛力人的王亚甲处死(吕译、RSV 的「砍成块子」,或现中的「斩碎了」是根据武加大译本;这个希伯来文动词只有出现在这里,其意义难以确定)。而将他归给耶和华。如此,撒母耳就履行了自己吩咐的命令(3节),证明他愿意并且能够作到他吩咐别人去作的事,最重要的是:他顺服了耶和华的命令。

  34~35. 最后的分离终于发生了,基比亚与拉玛相距不到十哩,但撒母耳再也没有见到扫罗。

  撒母耳……为扫罗悲伤:撒母耳从扫罗年轻时就认识了他,也逐渐喜欢他,他为着他们决裂了的关系深感痛苦。甚至连耶和华也为立他作以色列的王而「悲伤」(NIV)。

  扫罗在基比亚(Tell el-Ful)的家乡,一般都同意已经挖掘出土了,但究竟是他建造的,或从非利士人手中拿来的,却犹有争议。它是一个大型的矩形建筑物,在仍然残存的一个角落上,有一座塔作为防御工事。107与大卫后来建造的宫殿相比(),扫罗的城堡是个非常简单的建筑物(更遑论与所罗门的宫殿相比了,),其设计毋宁是为了防御,而不是为了威信。他的节制可能是受到撒母耳的影响,撒母耳素来反对与君主政体常有关联之自我扩张();紧接着扫罗的继位者,既没有落在像撒母耳这样伟大之先知的阴影底下,就毋需犹豫不决,以煞费苦心地安排建筑物来提高自己的重要。

  扫罗在基比亚作王时,撒母耳是否继续从拉玛的家施行审判呢(参:)?108任何人处在扫罗地位上,都需要格外的谦卑、恩典与智慧,才能够成功地保持百姓的支持,并且将适当的权柄赐给那位年长的领袖、耶和华的先知。

  圣经经文对于扫罗作为一个人与作为君王,似乎给予不同的评价。首先,他被宣告为耶和华的受膏者(),得着神的灵的装备(),并且被百姓拥戴为耶和华所拣选的人();他很快就证明自己有足够的装备可以赢得耶和华百姓的争战(),并且严肃地就任己位()。他这次对敌人非常宽大,拒绝将反对他的人处死,同时他对自己获得的尊荣又极谦卑,甚至是胆怯()。然而他看起来颇有才能,因为他长得很高,给人留下深刻的印象(),是群众的最佳人选。这样,我们该如何解释是错在哪里呢?

  扫罗的立场从一开始就很不利,因为以色列人的传统(是在摩西时代与飘流旷野时期之平等主义社会中发展出来的)反对以人为王的观念;耶和华才是王。所以当基甸应邀建立一个世袭的君主政治时,他知道正确的答案;而亚比米勒「飘u在众树之上」,成功地设立自己为主,但却很快就失败了()。撒母耳坚定地固守传统;他同意革新显然是心不甘情不愿的()。然而,撒母耳对耶和华拣选扫罗毫不疑惑,也有证据显明撒母耳后来也爱扫罗。

  撒母耳当然是代表全权的耶和华神,神的话必须是至高无上的;撒母耳肩负着耶和华的教训,他的任务正是设法将那些教训明确地付诸实行。没有任何文化是国王必须在人面前屈从于神的代表,这一点考验了扫罗。扫罗无疑想要作出正确的事:他等了撒母耳七天(),却没有耐心等到足够的时间。他在抵挡非利士人入侵时,谨慎地寻求耶和华的引导(、18),并且小心翼翼地履行誓言,即使是对他自己不利(~45);他不容许任何人违反礼仪律法,纵使情况是独特的()。尽管扫罗关心遵守律法,却发现撒母耳在定罪时,隐隐约约地迫近他,两度告诉他说:他的国度不能继续下去,他将要被一个合耶和华心意的人所取代()。

  以色列人中这位英雄式的君王扫罗,实在有些不幸。他正逐渐发挥自己在以色列人神权政体里面的君王权力时,立刻就面对撒母耳的批评。教会与国家之间的冲突在后期的历史中司空见惯,其实,在这时就已经发生了。就如近来一位作家所评论的:「我相信,扫罗的故事是圣经中『令人不快的』故事之一。」109我们永远无法感到十分满意的一件事是:我们相当了解,大卫从一开始似乎就极为得宠,然而他却犯了令人毛骨悚然的罪,是扫罗从未犯过的。那么为什么扫罗受到如此严厉的审判,而大卫犯错后仍然得着赦免,并且留下拔示巴作妻子?可是,扫罗似乎从一开始作王就注定要失败了。

  顾恩(David Gunn)详细地检视笼罩在扫罗身上谜样的命运。他提出一个问题:「扫罗作王失败,是不是因为他作为人内里有欠缺,或者是因为他受到外在力量或环境拖累呢?」110故事到目前为止(因为虽然扫罗被弃绝已成定局,但他的统治却绝对还没有退出),国王已经有许多进退两难的困局必须要面对:约拿单引发了密抹的战役,而扫罗眼睁睁看着军队逐渐涣散,感觉到不得不履行仪式上的要求(本该施行这些仪式的撒母耳却还没有出现)。约拿单又再主动出击,由于他大大得胜,于是将父亲和所有军队也牵涉在内,全面追击非利士人。扫罗许了一个愿,将之强加在军队身上,要表明他们对耶和华的委身,但所许的愿却使约拿单陷于困境,并且使士兵无法从疲乏中恢复过来。最后,在亚玛力人的事件中,扫罗承认自己「因惧怕百姓而听从他们的话」,违背了耶和华借着撒母耳所传的至高命令。这一切难道是等于一股对立的「命运」神对待人类的「黑暗面」吗?

  当然了,扫罗似乎受到一些限制,使他无法作主导,在某些地方他毫无疑问早应受责备的,但难以理解的是:在扫罗失败的事情上,谁有那种成熟的生命与属灵的洞察力可以成功呢?就像教会初期的亚拿尼亚与撒非喇一样,以色列人的第一位君王,似乎受到最高的理想所判断,不容许有犯错的余裕;同时,也没有考虑到撒母耳所列举与王权有关的许多罪恶中(),扫罗都避免了。

  有人认为,扫罗如果不那么谨慎周到地期望得着耶和华的引导(坐等指示,而不是边往前行动边等候引导),而且不那么执着确定自己是受欢迎的(无论是蒙神恩宠或人民支持),那么他可能会作得比较好。「他坦诚(却焦虑)地关切与耶和华一起站在正确的地位,这实际上是个拦阻,使他无法充分获取得胜之战果」,这是一位作家对撒母耳记上十四36的注释;111在一些场合,扫罗总是焦虑、不确定,使他无法行动。这件事本身就是人格上的缺陷,不适合担任领袖的资格,因为君王是受期许为决策者。撒母耳一定不会从那个角度看扫罗的优柔寡断,反倒会认为那是扫罗顽固地敌对他的结果(因而也是敌对耶和华的话)。后来有位先知警告人,不要行在自己火把的光中:「凡行在暗中、没有亮光的人,愿他倚靠耶和华的名,仗赖自己的神」(,NIV)。这正是扫罗感到不可能作到的,所以他的余生才会遭受那么多痛苦,到目前为止的统治,也才会呈现为一出悲剧。扫罗很可能会感觉:如果没有撒母耳,他这君王一定可以非常称职;若是如此,那么从这时候开始,他就有机会可以证明了。他曾忠心跟随,也曾是个伟大的战士,但他的生命中却缺少了某种极重要的素质。

  回顾前文,挑选出来列入扫罗作王时期故事中的「关键事件」,都是强调他受到弃绝,却是从有利的角度描写约拿单。约拿单率领以色列人争战,获致重大的胜利,使他极孚众望,甚至连父亲都不能对他造成任何伤害。约拿单「得着这么多蒙神称许的迹象,这样受到百姓拥戴,好像适合担任君王,特别在他父亲受弃绝的背景中」。112所以整幅景象都是准备让那些比扫罗更好的人兴起(),以及他的出现所造成的一切紧张状态而安排的。

101MT「有扫罗是『一岁之子』」,也就是说,一岁大(思高注,现中注);有两份希腊文抄本作「三十岁」,但既然连约拿单都已经是个战士了,这读法也难以使人信服。其他一些希腊文抄本将这一节删除。E. Robertson, 'Samuel and Saul', BJRL 28/1 (1944), 175页及下,根据一份表列清单,其中因为用了希伯来字母 be ̄ṯ nûn 当作数位,故而主张五十二岁。至于他作王的长短,MT 的「两年」(现中注、思高注;参:和合、吕译、AV、RV)被绝大多数释经学者认为时间太短了。徒十三21有「四十年」,约瑟夫也是如此(《犹太古史》6. 14. 9)。虽然他后来算的是二十年(《犹太古史》10. 8. 4)。这两个年却又都认为太长,它们可能是根据撒上七2提及的二十年,或者可能是将撒母耳与扫罗联合治理之时间也一并纳入计算。

102Gottwald, p. 401.

103参 IBD 2, 'Hebrews', 626~627页;McCarter 1980, 240~241页。

104Gunn 1980, 66页即如此说。

105有趣的是,这事件表明了:君主政体早期的宰杀可以不带有献祭意义。「这段与申命记十二15及下的密切关联是:它再也不能大胆地认为,它是企图在后期君主政体中制定一种不具有献祭意义的宰杀」,J. G. McConville, Law and Theology in Deuteronomy (Sheffield: JSOT Press 1984), 47页。

106见 A. Dale, The Winding Quest (Oxford: Oxford University Press, 1972), 论扫罗的那一章。

107W. F. Alberight 重组的城堡平面图复制在他的书中, The Archaeology of Palestine (Harmondsworth: Penguin Books, 1949), 121页,以及 IDB 2, 390~391页 'Gibeah'。近来对该地之挖掘工作的评价,见 IBD 1, 557~558页 'Gibeah'。要决定谁建造了那座城堡是不可能的。

108在以色列,君主基本的功能之一是施行公义,大卫与所罗门都描绘为尽了这职责()。K. Whitelam 在 The Just King (Sheffield: JSOT Press, 1979) 第一章标题为「典范」中指出:君主的司法责任在古代近东地区非常受重视。扫罗很可能会感觉到:他的审判官职责被剥除后,地位就不及以色列的君主了。

109Gunn 1980, p. 9.

110同上,115页。

111Hertzberg, p. 116.

112Jobling, 8页。他接着指出:到目前为止的叙述中,扫罗与约拿单之间的职责有相同之处,但也有所不同。他认为:约拿单窜升的意义,「无疑要从他后来扮演的仲介角色理解,就是:从扫罗的王权转接到大卫的王权」。


16
撒母耳记上第十六章
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B 大卫异军突起(

i. 大卫秘密受膏(

  神不许撒母耳再继续不断为扫罗的失败而悲伤。耶和华曾经指示他选出以色列人中的第一个王,现在祂要再次差遣他去运行一项秘密的任务,到那蒙拣选的家中去,为着永续的王朝作准备。这新发展尽管有重大的意义,却仍是以严谨的措词叙述,简洁动人。虽然撒母耳如此受到尊敬与推崇,却只显为耶和华的使者,察觉耶和华正在说的话,并随之运行。他的伟大并不在于独创的观念或决断主动,而是在于实行耶和华的教训;最重要的是单纯顺服。

  1. 伯利恒人耶西是路得和波阿斯的孙子()。有人曾提议说:撒母耳访问伯利恒这故事,可能就是当地珍藏之记录文集中的一部分,完全是第一手的直接记载。撒母耳必须带着盛满圣膏油的角,这仪式从前只实行过一次,当时是秘密进行的();这仪式的意义就是要让扫罗知道,已经设立了新君王。「我已为我选定了一位君王」(思高、RSV),与在扫罗的例子中说「为他们〔百姓〕立王」()恰成对比。

  2~3. 这一次,撒母耳害怕顺服会赔上自己的老命。扫罗已经让撒母耳有足够的理由猜测,他的恨意会勃然而起,触发他发动谋杀;但在献祭的掩护之下,撒母耳可以完成任务。

  4~5. 长老恐惧战兢地迎接撒母耳,说明了先知的声望,以及他的境况是多么孤独。既然长老还有耶西并耶西一家人都应邀来献祭,就一定有相当多人目睹大卫受膏,一定也会有人把这消息传给扫罗。

  6~10. 最年长的儿子以利押令撒母耳印象极深刻,认为他就是合适的候选人,但他的外貌是骗人的,就像扫罗一样。耶和华不像人看人,变成一句很重要的格言(参:),启发了先知对耶和华仆人的异象:「祂的形容比世人枯槁」,虽然「被藐视、被人厌弃」,却被神宣告为至大的()。这里对仅凭外貌判断人作了矫正。大卫指派管理犹大人的以利户()可能就是以利押。沙玛又叫作示米亚(Shimeah,;Shimea,)。他七个儿子,根据历代志上二13~15是包括大卫在内,但其中一个可能年幼即去世了。撒母耳无法找出神所拣选的人,他最先要找出的就是人为的错误。

  11~13. 最年幼的还在牧羊,他们认为没必要叫他回来,却出人意表的,他就是耶和华拣选的人(参:)。耶和华拣选人的方式是人认为最不可能的,不过大卫还是极为俊美的,面色光红,暗示与同胞比较之下,他的皮肤极有光泽,所以外貌醒目。然而他蒙拣选完全是耶和华的作为;当岁月消逝,大卫了解到他从出生开始就蒙保守(),为的是要完成一个特殊的计画。他的受膏并无任何解释,但耶和华的灵大大感动他,乃是保证他也受了神的装备,无论未来如何。撒母耳回拉玛去了,他的使命完成了,耶西一家人又恢复往常的情景。

ii. 扫罗需要一位元乐师(

  这其间发生了一些事,将会给大卫带来一些改变。

  14. 耶和华的灵离开扫罗,像祂曾经离开参孙一样(),也带来同样悲惨的后果,因为扫罗受到从耶和华那里来的恶魔搅扰。虽然「恶」在这里的含义应该读作「有害的」(NIV 旁注),这句话对现代读者而言仍然是有问题的,因为它是与神的良善相矛盾的。约伯记的作者说明了这一点:「难道我们从神手里得福,不也受祸么?」()但同时又在书中其余部分说明,这样受祸可要付上何等大的代价。在国家的层面,受到残忍的敌人侵略、打败,也是从耶和华手中接受的,祂的主权引导着历史,来管教祂的百姓:「我是耶和华,在我以外并没有别神;我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我耶和华」()。从哲学上而言,苦难的起源这问题一直都令人感到困惑;圣经却鼓励神的百姓:直接从耶和华手中接受各种患难(参:);神将会因着这样的接受而得着荣耀。

  在扫罗王身上,要注意到很重要一点的:在与撒母耳相会,触及顺服神命令的问题之后,才开始出现精神疾病的迹象。这暗示出:他的病归因于他背逆神;他当然得为自己的行动负责任,而他也认为自己应该负责任()。113

  15~18. 扫罗失去撒母耳的支援后深感困扰,需要帮助。他在这阶段受到间歇发作之精神焦虑所苦,这种症状公认的「处方」显然是音乐。有趣的是,音乐至今仍是公认为是一种治疗方法,经常是针对受搅扰之心智状态而开的处方。扫罗的仆人认得一个合适的乐师,他的技能一定能为扫罗的宫廷带来好处,这人是伯利恒人耶西的儿子。神的带领在这故事的发展上是毋庸强调的。大卫的「七弦琴」(RSV;希伯来: kinnôr )显然是可携带的;而从古代的图例可见:竖琴是大型的乐器,较不容易携带。114这是圣经中最早提起的弦乐器(),也是摩西五经中惟一提及的。

  19~23. 王室的讯息就构成命令,必须立刻顺从(与扫罗不情愿顺从神给他的命令恰好反向)。而且没有人会两手空空地出现在王面前,所以耶西不仅打发他的儿子前往,还要他带着农庄上的一些土产前去。

  扫罗甚喜爱他:大卫一定是个很可爱的人物,扫罗对他的感情也有助于扫罗得医治,而大卫所弹奏之具有疗效的音乐,更使他受搅扰时得平静舒畅。不知不觉中,扫罗越来越倚重这位受命要继承他的少年人了。


17
撒母耳记上第十七章
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iii. 扫罗需要勇士击败歌利亚(

  这个迷人的故事,述说了大卫年轻时的信心与勇气,是世界经典之一,也是圣经中最为人熟知的故事之一。它提供了一个出色的例子,说明耶和华的能力如何回应人的信心与勇气,使人胜过具有压倒性优势的对手。它与前一章的关系的确令人难以明白,似乎完全与之无关。我们毋需诧异它没有提及大卫的受膏,因为那绝对是私下进行的,而且其用意尚未揭露;但是,如果撒母耳记上十六章的事件继续发展到这里,明显的问题是:为什么扫罗不认得,大卫就是曾经在宫廷中担任他的乐师与拿兵器的那一位?我们当然可以猜测:在其间,大卫回到他父亲家中,长成一个有胡子的成年人,与撒母耳记上十六章的少年人截然不同;可能编者是引用不同的资料来源,但是实际上,经文仍然没有企图调和这两个故事。115如果撒母耳记上十六章是起源于伯利恒,那么撒母耳记上十七章似乎就属于军事上的记录,强调的是打败非利士人,以及歌利亚的刀是如何处置的。

  1~3. 与非利士人的战争即将进入新阶段;这次受到攻击的地点,不是他们从前向西追击敌军的中央山脉,而是比较靠近犹大边境上的领土。属犹大的梭哥是强调用法,指出非利士人的入侵。现今从伯利恒往西之山脚下的山谷,仍然保留梭哥与亚西加这两个名字;两军都安营在以拉谷,雨季期间从山上流往地中海的水即流经此谷。

  4~7. 一个讨战的人(希伯来: ʾîs ̌-habbe ̄nayîm ),名叫歌利亚:译作「讨战的人」这字,在旧约圣经中只有出现在这里,但经常用在昆兰「战卷」(War Scroll)中,其意义只是「战士」、「步兵」。事实上,他是挑选出来代表非利士人进行一对一决斗的,暗示他在此处有权用「讨战的人」这头衔。歌利亚这名字与小亚细亚有关系。非利士人的城市迦特位在以拉谷西边稍远之处。这个当地的挑战者之所以获选,是因为孔武有力的身材,他的身高(六肘零一虎口)「超过九尺」(NEB、NIV);116但既然扫罗都比任何人高出一个头(),大家一定都期望他会回应歌利亚的挑战。

  以单打独斗决定两军之间的战果,在古代近东地区难以证实有这种方式。根据德富(Roland de Vaux)的说法,米索波大米人的历史文本中找不到这样的例子,不过,这样的主题却用在神只间的冲突上。117然而大卫手下个别兵士,都因个人的英勇行为而获赐以 gibbôr 的头衔()。每有详细叙述,提出格斗之挑战的总是非利士人,「所以,提到撒母耳记上十七章,自然就会想要问:一对一的决斗会不会是由非利士人引进西方的呢?」118这似乎是可能的。

  大家最感兴趣的是歌利亚的军装。我们可能会认为,铜盔当然是要用来保护太阳穴的,在吾珥发现的金盔就是这种用途。119但不知何故,此处却不是如此。铠甲的「铜」(吕译、思高、现中)重五千舍客勒,也就是大约126磅(或57公斤,参:现中),从主前第十五世纪的努西(Nuzi)可以得知是铠甲片的军装,以丝线将数百片金属甲片缝在布或皮革上,加上保护腿部的护膝,他的军装就齐备了。制造的费用如此昂贵,可能所有战士中就只有他才有这装备。至于他的武器,戟(希伯来: kîḏôn )可能应该译作「刀」,有扁平弯曲的刀刃,像镰刀一样,但却是使用外面的刃来砍的。枪(希伯来: ḥanit )比较像标枪,尖端是铁的,枪杆如织布的机轴,可用来当作投掷器。120他的盾牌(希伯来: ṣinnâ )是由拿兵器的人拿着,是方形的大盾牌,足供大面积的保护。

  8~11. 巨人对他优越的装备及高大的身材充满信心,向以色列人挑衅,要他们找出一个可堪匹配的人与他单打独斗。他如此有把握赢得战斗,甚至拿同胞当赌注,说他若输了,他们就作以色列人的奴隶;然而当发生的事未如他所料,以色列人得胜时,非利士人并没有服事以色列人。

  12~18. 提起大卫的名字,就必须要解释他当时的景况。他的父亲是以法他人(参:;以法他是户珥之母亲,户珥则是伯利恒之「祖」可能是市民的领袖),年纪太过老迈,无法服兵役;但他三个大儿子却在扫罗军中,与扫罗一起在前线,需要补给食物。最年轻的大卫除了要照顾羊群之外,还得完成这份差事。

  扫罗完全专注在军事策略上时,不需要乐师,所以大卫就暂时回家去。军队粮食补给的需要,将大卫带到前线去,使他见到非利士的挑战者。

  19~23. 所有细节大卫一早就动身,抵达时战士正在战场与敌军对峙,他将带来的食物放在营中令情节生动活泼,又有助发展高潮。

  24~27. 近距离观看歌利亚,造成以色列军兵的恐慌,令那位刚刚抵达,对整件事的来龙去脉一知半解的大卫甚感惊奇。大卫愤慨的是:不管人多么有孔武有力,但他竟然胆敢侮辱以色列百姓,所以也就连带侮辱了以色列人的神。这未受割礼的非利士人敬拜人手所造的神,对于大卫所宣告信靠的永生神一无所知。大卫的问题得到回答,知道那杀歌利亚之人可以得着三重奖赏,包括:除了得着财富与王室新娘之外,他家在以色列中可免纳粮当差。最后这特权豁免了得胜者一家在宫廷中服事君王的义务,就等于是授与他们与君王平等的地位。121

  28~30. 以利押愤怒地责备这位「来自老家的男孩」,表现他年长的气慨,这是可以理解的。以利押气愤他这位最年轻弟弟,因为他竟然擅自进入军事区,还暗示他可以替代他们。

  31~40. 可能有个自愿军要接受挑战了!有人把这消息报告给扫罗;大卫向王保证说:尽管他比较年轻又没有战事经验,却能够杀死歌利亚。这非利士人竟敢向永生神的军队骂阵,不啻于决定了他自己的命运。这位永生神救大卫脱离狮子和熊;122因为祂永远活着,所以总会随时施行拯救,故此大卫能够断言:耶和华……必救我脱离这非利士人的手。

  我们现在得知扫罗王有自己的军装,因为他劝大卫使用它,但大卫宁可用熟知的方式作战;把累赘除掉后,就只用甩石器以及从以拉溪中挑选的石子。

  41~47. 几乎再也找不到比这更大的对比了:一个是带着重兵器、佩带防御装备的歌利亚,另一个是大卫,看起来绝对容易受伤,轻而易举就可以被打败,所以歌利亚觉得,选出一个年轻人来对付他是种侮辱。这非利士人指着自己的神咒诅大卫,并且威胁要拿他当食物喂野兽,但大卫并不受恐吓。大卫宣称自己是在万军的耶和华(NIV:全能的主)这边,并且说他将会胜过歌利亚与非利士军队,证明他的宣称必会兑现。大卫得胜的结果将会是:普天下的人都知道以色列中有神……耶和华使人得胜(现中、RSV:拯救),不是用刀用枪。这不是普通的战争,而是以神的尊荣为赌注的战争,大卫在这场战争中冒险犯难,使神的尊荣更能为人认识;如果大卫明显可与这非利士人匹敌,就不能如此有效的尊荣神。大卫满有把握地期待得胜的结局,但他却没有任何条件可以使人相信他会得胜。然而大卫借着甩石机弦,却在歌利亚兵器可及的范围之外,也能发动攻击。

  48~49. 那非利士人几乎还没有时间朝大卫移动,就已经被大卫的一颗石子击倒了;大卫甩出的这颗石子无比准确,正好就贯穿歌利亚精心设计的军装上惟一的弱点。决斗在一瞬间就退出了。

  50~54. 大卫虽然轻易地就打赢了这场仗,却没有不屑拿起歌利亚的刀来完成工作;那块石头把巨人打晕了,现在他必须用刀杀了他。非利士众人全速撤退,以色列军队追赶他们,将他们赶回城镇去,随后就掳掠了他们的营盘,享受战利品。

  大卫将那非利士人的头拿到耶路撒冷,读到这句话颇令人吃惊!因为当时这座城还在耶布斯人手中,直到后来大卫才夺取它();但关于这座城在那件事之前的光景,几乎没有任何记载。这座城曾经被犹大夺取并毁灭(),但很快又撤销了(;参:),然而后来却没有提及城里的王。在士师时期,以色列人与耶路撒冷之间关系良好(),或至少是彼此中立。除了西边的半沙漠以外,这座城的各面全都被以色列居民所环绕,与其余的迦南居民都需要以色列人帮助抵挡入侵者。大卫是不是已经精于战略,给这么重要的城市理由来承认以色列人的优势呢?

  将他的军装放在自己的帐棚里,将它当作战利品保存;然而下次提起它时却是在会幕里,在挪伯祭司的看管下()。123

  55~58. 扫罗既然许诺要将女儿给以色列人的斗士,就很想知道准女婿的家庭。读者由于得到许多特别挑选的资料,会诧异何以扫罗和押尼珥都不知道这位斗士是谁。在这件事之后,这家人再也不会轻易为人遗忘了。


18
撒母耳记上第十八章
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  十八1~5. 大卫由于与王室家庭的关系而迅速获得社会地位。王储约拿单在大卫身上发现类似的气质,与他缔结了极深的友谊;而扫罗决心要大卫留在身边,就在王宫中给他一个家。

  约拿单……与他〔大卫〕结盟,显然是即时而发的,受到大卫获胜所感染;但这却是持久的委身,是两人都珍视的,永不言悔。约拿单脱下王室的勋章与王室的军装和兵器,将它们全给大卫;这不是出于天生的慷慨,想要迎合这位新结交之朋友的需要,乃是承认大卫的分量,情愿把一切都给他,甚至是他继承王位的权利,因为「他爱大卫如同自己」(3节,NIV)。在我们的政治世界中,权势角色如此重要,一个王子心甘情愿地放弃王座,却去拥戴一位品格与敬虔的信仰都受崇敬的朋友,人家会怎么想呢?这是个非比寻常的题目,可能还是独一无二的呢!约拿单当时代的人,尤其是他的父亲会怎么想呢?

  很显然地,大卫无论到什么地方都赢得人心,而当扫罗立他为战士长,打发他代替约拿单为他去作战,这任命普遍获得赞许。但那只是图画的一面。

iv. 扫罗嫉妒并惧怕大卫(

  6~9. 妇女欢喜歌唱跳舞,以乐器伴奏,欢迎得胜的军队凯旋归来,表达她们欣赏战场的英雄。一点也不令人惊奇的是,大卫被她们当作是个典范来欢呼喝采,扫罗却被置于第二位;扫罗对于这样的判断无法成熟、安心地接受并赞同,反倒对大卫怀恨在心,如脓疮溃烂,变成无可救药的嫉妒。在庆贺大卫英勇、杰出表现的过程中,声调铿锵的诗句并不是要贬低扫罗,但是从撒母耳离弃扫罗的角度看来,这些话似乎指出大卫就是要取代他王位之人。他颇相信自己的推断是正确的,于是从那时开始就破坏了他与大卫的关系。

  10~11. 扫罗愤怒反应的第二阶段,清楚地证实了嫉妒与谋杀之间密切的关系();若有机会,嫉妒就会以杀人的企图表现出来。扫罗在家中胡言乱语可以译作:「扫罗在家中说预言」,因为这动词(希伯来: na ̄ḇa ̄ʾ )通常的意义是「说预言」,将这段插曲与他在先知当中的狂喜经历连结起来()。从外在的表现看来,这两种经历非常类似,但这次掌握他的灵是「邪恶的」,需要大卫的协助使他平静。在音乐奏效之前,扫罗两度企图夺取大卫的性命。

  12~16. 扫罗深知为什么每一件事都与自己过不去,而大卫却事事顺心:这与大卫享有耶和华盟约的恩宠有关,而扫罗却使自己与耶和华疏离了,他因而惧怕大卫。所以他就任命大卫军职,使他离开自己的视线,但同时也使他置身于众人眼前。大卫的成功和受欢迎与日俱增,因为耶和华……与他同在。作者极力强调这事实(参12节);外观与天然的才干并不是大卫具威信的原因,以色列和犹大众人都爱大卫(甚至扫罗自己的儿子都是这样)。无论扫罗采取什么行动削弱大卫的影响力都失败,而且还产生反效果。

  17~19. 大卫与王室公主米拉的婚事还未进行,似乎已经耽延了一段时间。扫罗说:只要你为我奋勇、为耶和华争战,暗示大卫仍需立功,而且照著作者的看法希望他在战场上被杀。大卫谦恭有礼地否认自己对于王的女儿有任何权利,扫罗竟然照着这段话表面的意义顺水推舟,将米拉给了米何拉人亚得列为妻,此人来自亚伯米何拉。这二人的众子后来遭受悲惨的结局()。

  20~30. 扫罗刻意避免让大卫成为女婿,但当他得知女儿米甲爱上大卫,就想出一个法子来利用这件事。他的朝臣来找大卫,指出这桩婚事将会使他在现有的崇高地位之外更得支持。大卫这次的答复特别指明:我是贫穷卑微的人,暗示出他绝不可能筹出足够的聘金迎娶这样的妻子。这正是扫罗所要的答复,因为他指名收取的聘金,是大卫得冒着极大生命危险才能取得的;然而对于大卫与跟随他的人而言,这是司空见惯的事,他们不仅杀了一百个,而是二百个非利士人。所以他就有资格与王室联姻,这次终于得到新娘米甲了。

  大卫从牧羊的小伙子窜升到王室家庭中,虽不像扫罗那般迅速,却有神的称许(耶和华与大卫同在是其解释,在28节又出现一次);另一个特色则是民众的认可:「全以色列也都爱他」(思高、RSV,译者按:这是根据七十士译本的译法,和合、吕译、现中、今圣皆按希伯来经文译作女儿米甲爱大卫,见 RSV 旁注),以色列所有支派既然都已经在战争中跟从他的率领,也就乐于效忠他。大卫背后这股团结的力量,更加深了扫罗的孤立感,令他倍感恐惧不安。大卫担心扫罗比担心非利士人更甚(他极为出色而成功地抵挡了非利士人);然而他非但没有丧失性命,反倒继续得着众人之尊重。


19
撒母耳记上第十九章
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v. 约拿单和米甲拯救大卫的性命(

  1~7. 扫罗的下一个行动必须得着约拿单的协助,所以不遗余力地要离间约拿单与大卫。约拿单尽管受到压力要忠于家人,仍然对他与大卫结盟的友情保持忠诚,在这阶段担任居间人,为要使父亲与大卫复和。但约拿单先警告大卫去藏匿起来,因为扫罗想要杀他:你要小心,意思是「你自己要警戒着」(2节,NIV)。早晨的时候,约拿单会带他父亲到大卫藏身附近的地方,让大卫知道他与扫罗对话的结果。

  约拿单图谋计画妥当之后,仔细地考虑,该如何谈到大卫的事,以便能在早晨散步时打动他心,勾起父亲的善意。约拿单跳过了扫罗近来因大卫而起的困扰,兀自追溯到大卫杀那非利士人时,带给扫罗的大……益处,以及耶和华……大行拯救的事。最后这段话是附和扫罗在基列雅比得胜时所作的宣告,也是他执掌王权时所确定的(),那时他曾宽大地拒绝刑罚那些诽谤他的人,与这一切相关之情感回忆又带给他相同的意念:「上主永在,他必不死」(思高、RSV)。他在那些日子曾与耶和华有过正确的关系,扫罗有想要恢复那个关系的情愫。结果大卫又能够回到宫廷中。

  8~10. 然而这只不过是暂时和好而已,因为当大卫更进一步在军事上告捷时,又使他成为众所瞩目的焦点,扫罗的嫉妒又再萌发了(参:)。他想要用枪将大卫刺透,却被大卫迅捷躲开了。这一次大卫逃走就再也没有回来了。在扫罗有生之年,逃脱与躲避都成了大卫生活中的家常便饭;在下面的故事中,「逃走」这词遂成了反复出现的主题。

  11~17. 米甲虽然是扫罗的女儿,却也是大卫的妻子,她第一个要效忠的乃是大卫。她的房子虽然受到严密的监视,她却仍然能够使大卫从窗户逃走,并且在他床上放了家中的神像(希伯来: tera ̄p ̄îm ;在也是相同的译法),并且说他病了,以拖延时间,免得被人发现他已逃走。扫罗恨女儿欺骗他,对他不忠,很可能会将杀害的意图转向她,她只得进一步撒谎,说大卫要胁杀死她,扫罗的儿女卷进他与大卫的冲突中,强化了爱/恨的关系;「而这故事既然可能是人类光景的一面镜子,遂具有无可估量的紧张与微妙」。124要研究情绪冲突怎样可以将一个人变成谋杀者,这一段可能是无与伦比的。受害者引起对手的嫉妒,只因为他的身分;到最后,这两个人彻底分开遂成了惟一的补救方法。

113经文共无暗示,扫罗在体质上已经罹患某种严重的忧郁症;若真有这种病症,就可减轻他该为行为负起的责任。

114参苏默人的七弦琴(图例在 IBD 2, 1033页)与竖琴(1036~1037页)。然而监别不同的乐器几乎是无法肯定的。

115LXX 梵谛岗抄本将这一章大部分都删除了(),包括一些显著矛盾的段落在内。然而希伯来经文却是前后一致的,并且每个迹象都显出它乃是个实体。相较之下,希伯来经文比较不可能是扩充的;而希腊文译本反倒比较可能是缩略的结果,或许是为了协调的缘故。

116有两份 LXX 的抄本读法不同,作四「肘零一虎口」,而 4Qsama 也支持这个读法,所以 NAB 作身高六尺半(参现中注)。参 IDBS , 370页 'Goliath'。

117R. de Vaux, The Bible and the Ancient Near East (London: Darton, Longman and Todd, 1972), 13页。中译本:罗兰德富着,古经之风俗与典章制度,杨世雄译,光启,1981。

118同上,127页。

119关于这里提及的军装,见 IBD 1, 'Armour'。「盔」( kôḇaʿ ,第5节)这字也拼作 qôḇaʿ (38节),在本章中第一次出现,可能与之同源的是一个赫人文字 Kupaḫi (「头巾」),是由非利士人引进迦南的。参 T. C. Mitchell, AOTS , p. 415; J. P. Brown, 'Peace Symbolism in Ancient Military Vocabulary', VT 21 (1971), 3页。

120希腊的一块陶版上使用这样的标枪(B. M. e380),日期在主前第五世纪,其中显出在枪杆周围织上一条绳索,以增加长度,并可旋转;见 Y. Yadin, The Art of Warfare in Biblical Lands (London: Weidenfeld and Nicolson, 1963), 355页。

121A. F. Rainey, in L. R. Fisher (ed.), Ras Shamra Parallels 2 (1975), p. 104. 「免」(希伯来: ḥop ̄ps ̌i ̌ )字在撒上经常意味「从奴役得自由」,但乌加列文为它在此处主用法提供了一个类比:「国王豁免他〔一个表现英勇行为的人〕,使他不必服事宫廷」( RS 16. 269: 14~16)。

122G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands (Exeter: Paternoster Press, 1970), 105~111、116~119页,确证狮子与熊在整个旧约时代的巴勒斯坦以及邻近国家中分布极广,熊直到这世纪还生存在黑门山区。这两种动物(实际上尤其是熊)都能够以爪子将遇难者打昏,所以在37节提及「爪」;「一般说来,狮子比较容易预期,所以也就比较安全;熊却会隐藏企图。这也是撒上十七37暗示的:『狮子……熊……这非利士人』,列举的次序要显出危险渐增」(118~119页)。

123「如此仔细描写武器从地位较低的传到较高的人那里,在古代近东地区似乎有着政治含义」,J. A. Thompson, 'The Significance of the verb love in the David-Jonathan Narratives in 1 Samuel', VT 24 (1974), p. 335。有注脚提及2 ANET , 276、281页。参:王下十一10;撒下八7、11~12。大卫轮流接受了扫罗、歌利亚、约拿单的军装。

124Gunn 1980, pp. 79~80.

C 亡命之徒大卫(

i. 大卫托庇于撒母耳(

  大卫在紧急关头第一个想到的,是那一开始就是他可靠指引的先知,从基比亚到先知家,徒步不需一个小时就可抵达。这件事揭露了一个事实:撒母耳绝不孤单,他是管理先知进行敬拜的一个中心。这样的聚集本质上究竟是短时间的集会,或者是比较持久的,我们已经无法得知了。

  18. 大卫似乎先到撒母耳家去,然后从那里到拿约(意为「居所」或「帐棚」),大卫在那里除了有许多人保护外,还可以趁机获得属灵的帮助与交通。扫罗正是在拉玛于神的命定下与撒母耳相会,并暗中受膏;现在撒母耳却在同一地方保护大卫。

  19~22. 甚至连扫罗逮捕大卫的企图都受挫,因为他的特使受到敬拜的热诚所感染,都「说起预言来」(RSV;吕译:发神言狂;现中:跳舞狂呼)。他们受到具有传染力的狂热支配,甚至忘掉自己的任务。扫罗在绝望之余,终于必须不顾一切亲自前往。但他是在从事一件不恰当的差事,预言的灵最初曾确认他的蒙召(),现在却阻挡他的去路。扫罗最初找不着正确的地点,尽管他认得那地区;提及大井和其他的细节,暗示这记载是与所发生之事属同一时期的。

  23~24. 神的灵也「临到他身上」(吕译、思高、RSV),使他束手无策,免得他犯了可怕的罪,抵挡神所拣选的人。扫罗狂喜的经历是如此强烈,以致他日夜都失去意识,脱掉衣服赤裸裸地躺着,然而却会「说预言」(RSV)。说预言的恩赐其意义暧昧不明,但这里的证据是再明显不过的了。它可能只是「发狂」的结果(参:撒上十八10,并见十八10~11的注释〕,乃是无益处的,所以需要加以辨别()。扫罗也列在先知中么?这问题,强调这件事与扫罗第一次说预言的经历之间的关联(),而同时又叫人注意到与这现象有关的奥秘。这件事非但不像某些人所提议的,是撒母耳记上十12的重复,反倒变成对扫罗生平故事所作之讽刺诠释。


20
撒母耳记上第二十章
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ii. 大卫与约拿单的协议(

  扫罗的行动失效,使大卫有机会去找约拿单,后者曾经成功地在扫罗与大卫之间斡旋,可能可以再次这样作。125

  1~4. 大卫毫无喘息余地,直接提出急迫的问题来,藉此为他的无辜辩白。约拿单显然对于大卫如此激动的原因毫不知情,不肯相信他的父亲要杀大卫。大卫必须一劳永逸地将这件事查个水落石出。他只会到无可避免时才会不服事扫罗而离开,并且要直到扫罗的家人与朝臣也了解这一点,才会这样做。最重要的是,大卫断言扫罗要杀他,约拿单必须被说服相信大卫的话是正确的。

  5~11. 大卫想出一个试验的法子,第二天是「月朔」(思高、RSV;和合、吕译、现中:初一),是每个月的安息日,有特别指定的祭物要献上();扫罗会举行三天的筵席(12节),他亲密的伙伴都必须到场参加;他对于大卫缺席的反应(特别是家庭庆典),将可说明他的意图。大卫凭着与约拿单之间神圣的盟约,恳求他施恩与仆人(吕译:以忠爱待仆人)。约拿单身为王储,却主动与大卫缔约(),大卫信赖约拿单的善意(希伯来: ḥeseḏ ,盟约之爱,8节),而他既是扫罗的「阁员」,也就是扫罗的「仆人」。然而,如果大卫犯了对扫罗王不忠之罪,约拿单就没有这义务了。大卫必须先证明他在这样的嫌疑上是无辜的。

  约拿单仍然坚持,父亲曾经起誓宣布大卫必不致死(),天真地认为大卫没有生命危险。

  12~17. 在外面的「田野」城外露天的山坡上约拿单发誓会让大卫得知父亲的态度,至于他自己这一面,他趁机恳求大卫,因为他认出大卫是未来的王。「假使我还活着」(吕译、现中、思高、RSV),你要照耶和华的慈爱(希伯来: ḥeseḏ )恩待我:大卫当权的时候,可预料的是,前朝所有家人与支持者都会被处死。王的儿子深知他已经将王位让贤,给了大卫,但如果他在新王即位之后还活着,他的立场却会变得暧昧不明。大卫将会牢记对约拿单的誓言,在来日尊荣约拿单的儿子(),并且使他免于死亡()。至少大卫是有能力这么作,以履行他对约拿单的承诺,这位挚友爱大卫如同爱自己的性命;大卫最起码应该这么作,因为这就是一个盟约的约束。像大卫与约拿单之间这样真诚、亲自订立、由盟约保证的爱,为不可破坏的关系提供了最感人的典范。这是婚姻关系的基础,最重要的是,这是耶和华自己所选的一幅图画,用来铭记祂自己爱祂百性、救赎祂百姓那永不改变的应许()。

  然而那并非全部,因为约拿单起誓忠于大卫是有所牺牲的。他将继任王位的权利让出来,好让大卫可以卓然出众。通常是受到极大能力的征服后,才会期望作出这种承诺,因为那些被征服之人必须「爱新王如同自己」。126甘心委身牺牲之爱是罕见而极为感人的。在约拿单的身上,它还伴随着对自己父亲的天真态度。「他无法了解大卫就代表父亲的眼中钉,所以不愿承认扫罗真的想要伤害大卫()因此就像读者可能会注意到的,他轻易地答应要帮助朋友,却背叛了父亲。」127当他祈求耶和华从地上剪除大卫的仇敌,并不知道父亲也牵连在内,他父亲曾对米甲说:「你为什么……放我仇敌逃走呢?」(

  18~23. 人必理会你不在那里:「扫罗在王室家系中的合法地位……正常情形下,应该优于大卫自己祖系一年一度的纪念日(6、29节)。」128毫无疑问地,大卫缺席会激怒扫罗。

  「人家更会察觉到」:现中、思高、吕译、RSV 这几种译本在这里和其他几处都根据七十士译本,就像现中与 RSV 之注脚所指出的;但在这里(16节与19节末了),NIV 极佳地表达出希伯来经文的含义。

  以色盘石(和合、现中注、RSV 旁注、NIV)意思是「分离之石」;他尔根(Targum;旧约圣经的亚兰文意译本,翻译与解释兼备)将之解释为「标志石」、「堆石标」。它乃是一个明显而不会误认的地方,所以能够确切地用箭来作暗号。这里与用箭占卜(参:)毫不相干。

  有耶和华在你我中间……直到永远:使人想起拉班与雅各之间所起的誓言(),这意味着,耶和华自己会报复任何违背祂见证之约的行动。

  24~29. 扫罗坐在靠墙的位上,一定是中央的位置,面对着入口,这些细节暗示出:这是目击证人的描述。

  他必定是不洁:礼仪上的不洁会使人没有资格参与宗教筵席(),这是扫罗开头对大卫的缺席所作的解释。约拿单叫大卫缺席,使父亲与自己的关系受到考验。

  30~34. 约拿单立刻经历到扫罗突然爆出的怒气(或许是平生第一次)。你这顽梗背逆之妇人所生的,在希伯来文惯用语中的意思是「你既顽梗又背逆」。约拿单深深喜爱大卫,激起扫罗愤怒,这是非常容易理解的。约拿单在这紧要关头对他父亲所提出的问题极为天真,可能是故意要进一步激怒扫罗,因为这些问题在扫罗眼中看来,正显露出约拿单极为愚蠢。扫罗在狂怒之下,拿起枪要刺约拿单,因为他如此认同大卫,在扫罗心目中已与大卫无异;扫罗企图杀死大卫,现在的目标却是要杀死自己的儿子,在这件事之后,约拿单气忿忿的,并不是因为他千钧一发地从父亲手中得免一死,而是因为扫罗指控大卫叛国(31节),对大卫极尽羞辱之能事。约拿单无法忍受这种紧张状态,遂离席而去,留下那些目睹此情此景的宾客。

  35~42. 这段经文非常生动地描写大卫与约拿单的分离。有个小男孩与约拿单一起出去,跑去将约拿单的箭捡回来,却不知道他们是在传递暗号。扫罗无忧无虑地回到基比亚城,与约拿单心事重重地回城形成对比(42节),因为约拿单心头挂着无法解决的关系问题。现在,约拿单判断在最终与大卫分离之前,暂时还可以与他有短暂的聚首。抑制的情感如何决堤,他们先是哭泣,然后则是纪念彼此在耶和华面前的承诺。耶和华为他们的盟约作保,祂的信实、可靠为将来提供了稳固的根基,虽然他们两人在这时刻都是岌岌可危的。


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撒母耳记上第廿一章
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iii. 祭司亚希米勒帮助大卫(

  在这次的紧急关头,大卫迅速决定了哪些人可以算为盟友。食物与庇护是他眼前所急需的,而且他也没有武器。他决定先到挪伯去,此地已经取代示罗成为祭司的城(),而且就在往耶路撒冷方向的附近(参:),距离大约只有二哩(3公里)。

  1~3. 亚希米勒是亚希亚的兄弟,后者在撒母耳之后成为服事扫罗的属灵顾问();为了这缘故,大卫无法确定亚希米勒到底可不可靠,于是决定捏造一个满像一回事的故事,说明他独自前来的理由。即使是这样,亚希米勒一定有所察觉,因为王的使者总是会有王的供给,以及卫队随从。然而亚希米勒却没有提出异议,而接受大卫的要求守密,与随从约在某地点会面,以及供应饼。

  4~6. 亚希米勒能提供的就只有圣饼,或「陈设饼」,是摆在会幕圣所里的桌子上()。十二块大饼象征与耶和华立约的十二个支派。129旧饼从桌子上更换下来之后,仍不能作普通用途,必须是祭司才可食用,然而像大卫这种境况的人,亚希米勒破例将他所要的五个饼给他,因为确定了大卫与跟从他的人在礼仪上是「洁净的」,这是利未记十五章所定下的标准。耶稣推崇亚希米勒的判断怜悯比礼仪律法更重要()。

  远征之时所采行之严谨的「圣战」纪律,从赫人乌利亚的言行举止上可以得到证明()。它不是根据任何一种禁欲主义式的婚姻观(这种婚姻观是完全与圣经教训反向的),而是根据对耶和华的目标所作合一的、完全的委身,这种战争是奉祂的名而发动的。

  7. 这一节不知不觉间带过的讯息,对于故事后来的发展极重要()。扫罗曾经与以东人打仗(),或许是在获胜后让以东人多益为他服务。扫罗的司牧长自然是应该要优先考虑的读法,尽管有人提议将之修正为「奔走者」(参思高:侍卫长),后者是根据比较常提及之「在王的车子前奔跑的人」()或使者()。译作「长」的这字(希伯来: ʾabbîr ),意思是「力气」,但也用在「暴力」或「顽强」的意义上。这人在场是个不吉利的前兆,尤其是因为他「有礼节上的抑制」(吕译),而留在耶和华面前,或许是违背祂的旨意,或至少是接受某种刑罚。大卫后来透露:当时已对以东人多益出现在挪伯感到不安()。

  8~9. 王的事甚急是个聪明的借口,解释大卫为何没带兵器,同时又暗示出他正担负着王家的任务。歌利亚的那刀曾经对大卫极有用处(),大卫大概是知道它妥善保管在挪伯这里。大卫最初得着伟大的先知撒母耳帮助,现在又在圣所这里,从公认的祭司求得了食物和刀;虽已获得所求,他也不敢耽搁。

iv. 大卫在迦特历险(

  为了要躲开扫罗,大卫下一个目的地是往西南约有三十哩(50公里)处,到非利士人领土内。他大胆地期望在敌国能为人所接受(还带着非利士人歌利亚的刀!),但他这么作是因为已到穷途末路,希望别被人认出来,并受派担任亚吉王的臣仆之一。他未免太过乐观了,人一眼就认出他来,使他无法匿名进宫。大卫沉着地佯装精神错乱的样子,好从险境脱身。130他正确地推测,亚吉不会将一个痴呆的人留在王宫里,就藉此逃跑了。

  亚吉的臣仆称大卫为「那地的」(RSV,参:吕译)王,是根据他在歌利亚事件后所受到的拥戴,他们推测这是他潜在的地位(即使还不是真实的)。后来大卫又会在截然不同的处境下跑到这里来,并且受到欢迎,成功地令亚吉以为他是反对以色列的盟友()。然而在这次短暂的逗留,大卫没有一个可以信靠、站在他那边的人,是个孤单的亡命之徒,可能是他最低潮的时候。但是他在「死荫的幽谷」中,却发现耶和华与他同在,使他能够想法子度过危险。诗篇三十四篇的标题将它的内容等同于这件事,它开头的话语是邀请人「时时称颂耶和华」,即使是在极深的患难中,就像大卫惧怕迦特的居民基利提人一样(见:)。他将见证推广为一般真理:就如诗篇中那首熟悉的歌一样:「凡信靠祂救助之人,祂都施与援手」(参:)。131它同时又宣告了神的恩典,鼓励人凭着对祂话语的信心而生活。


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撒母耳记上第廿二章
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v. 大卫在亚杜兰洞与摩押(

  大卫从敌人的领土逃脱后,来到熟悉的地区:犹大的亚杜兰(这名字的意思是「避难」),在迦特到伯利恒的半路上。它在列祖时代是座迦南人的城市(),在约书亚占领迦南地期间被他夺取()。附近有一座山,是易守难攻之地,又以洞穴驰名,为无家可归的大卫提供了天然的庇护,然而他到该处去的行动却引起别人注意。他的弟兄和他父亲的全家因为与大卫的关系而受到扫罗王威胁,利用机会逃离伯利恒(那里离基比亚太近了,难以安心)。其他来投奔他的,都是些受窘迫的(希伯来: ma ̄ṣôq ,暗示「受压迫的」)、欠债的、心里苦恼的(这是比较直译的译法;现中与 RSV:不满现状的)人,所以都热切求变。大卫就是从这么一群不成熟的的外籍佣兵,训练出一支王家军队,有一群能够为他作任何事之「大能的勇士」(参:)。所以当他与他那四百人所组成的「地下」部队准备行动时,他的领袖才能就随着发展出来了;不久他就统率六百人()。他似乎是来者不拒,全都接受了。

  大卫需要为父母亲找个安全的地方居住,所以就到扫罗领土以外的摩押去,这暗示出是受到耶西的祖母摩押女子路得之家庭关系的影响()。米斯巴显然是摩押的王城,此外对它就一无所知了。大卫将父母亲安顿在摩押后,就藏身在山寨(希伯来: meṣûdâ )里,位置显然不是在犹大地,但如今已不可考;哈列的树林也是如此。先知迦得已认得大卫的目标,最后还成为大卫作王期间编年史作者之一()。他活着看见圣殿启用,并且在圣殿敬拜的管理上尽责()。

vi. 帮助大卫的代价(

  6. 场景又换到基比亚,扫罗在那里山顶的垂丝柳树下开庭,那棵柳树显然是个地标,可以供人遮荫。132平静无事使他能够出神地思想,揣测家臣中有谁对他不忠。

  7~10. 扫罗谨慎避免使用大卫这名字,然而却显露出思绪仍是萦绕在对手身上,而且切望重新确认仍然能够统率全军,得着军队与率领者充分的支持,他们的沉默令他不安。便雅悯支派受到扫罗礼遇,赐他们土地及领导的地位,他暗示犹大人耶西的儿子将不会如此善待便雅悯人。扫罗的孤立不难令人同情,但这却是他自作自受。无论是他儿子或是大卫(他仍然视之为臣子),如果扫罗自己不曾企图杀害他们,逼他们离开,没有人会离弃他的。如今,他想象大卫正「埋伏」(吕译注、RSV)要杀他,这是以小人之心度君子之腹,因为他认为,若与大卫易地而处,自己就会有这念头。

  这群人当中有一个会「饶舌」的;多益回应王说到叛国者一切伎俩时的语气,却把亚希米勒战兢与好奇的疑问全部省掉(),133陷害亚希米勒为有罪的。

  11~15. 王召唤亚希米勒和一切祭司一起到基比亚的宫廷;亚希米勒对此似乎毫无戒心,他的良心是清洁的,也为大卫滔滔而辩,强调大卫的可靠、在王家与朝廷中的地位,以及大卫习惯向他谘商,以明白耶和华的引导。

  16~19. 对扫罗而言,亚希米勒所直率陈述的观点,就等于是叛国的告白,他曾帮助扫罗的仇敌大卫,并且没有将大卫的行踪向王报告,所以是该死的,连同其他祭司也是一样。扫罗王的臣子所面对的是耶和华的祭司,然而,甚至是王也不能碰耶和华的受膏者,所以扫罗的臣子联合起来,拒绝顺从扫罗杀害祭司的命令。只有以东人会运行这样的命令;曾经在开始时深刻体认耶和华拯救之王(),如今却置耶和华的仆人于死地,大概还包括亚希亚在内()。祭司家族几乎全遭消灭,包括妇女、孩子,甚至牲畜在内。与此成为对比的是,扫罗不情愿运行对亚玛力人的禁令(),当时撒母耳对他的责备,彷佛仍然使他怀恨在心,刺激他采取报复的行动。134扫罗拥有权势,却是用来杀灭耶和华的祭司。

  20~23. 在神的眷顾之下,亚希米勒的一个儿子亚比亚他躲过了大屠杀,把以弗得抢救出来(),逃去投奔大卫,大卫因而能够得着祭司的神谕,而扫罗却使自己全然不能得着这类的帮助。硕果仅存的祭司与命定的君王一起被迫藏匿,彼此互相扶持,在大卫作王的整个期间,他们的友谊未曾中断(亦参:)。大卫变成了祭司职分的保护者。


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撒母耳记上第廿三章
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vii. 扫罗搜寻大卫(

  当扫罗专注寻索大卫的性命,非利士人就能够继续进行侵略而不受干涉。大卫发觉他们的入侵,最近一次是攻击基伊拉,此地属于犹大,但这次的攻击却是陷在敌军的防线中。其遗址在古代亚杜兰南方的基拉废堆(Tell Qila)。

  1~5. 这次大卫倚靠亚比亚他借着以弗得而得知耶和华的心意。要冒的险连大卫的部队心中都深感惧怕:他们会轻易被围剿,而断绝退路,所以大卫才会再次查验所得着的指引。跟随大卫的人重新获得保证后,成功地杀败了非利士人,又夺获他们的牲畜;非利士人的军队要这些牲畜作什么,就不得而知了,它们可能是稍早小规模战斗的战利品,或是「运送」行李用的。基伊拉城因大卫得了释放,大卫可能会期望这座城市支持他作王以回报他。

  6~13. 然而扫罗王仍在当权,也知道大卫的下落,就像大卫知道扫罗要到哪里捉拿他一样。扫罗召集民众,准备要采取军事行动,围困那座城。大卫既然已经引起祭司丧命,如今也感到焦虑,不愿招致更多杀戮。他的祷告显出他的想法:扫罗要……为我的缘故灭城。以弗得肯定大卫的两个问题:扫罗正要来,基伊拉人也必交出大卫。他们要避免城市遭灭,显然就必须交出大卫。

  大卫有了所需的预示。既然事情的进展已经昭然若揭,大卫和跟随的六百人就离开基伊拉城,扫罗也取消了远征。这件事说明了由神谕所得之消息的性质是「或许会」也「或许不会」发生的:它必然受限于所问的问题,但却容许请求帮助之人采取行动,改变事情的结局。另一方面,扫罗既然使自己无法借着祭司获得超然的引导,计画也就失败了。大卫可能曾经希望以基伊拉当作总部,但任何这样的希望都破灭了。

  14. 大卫和跟随他的人持续受到来自扫罗的压力,被迫藏身在犹大山地,是个无处可避风雨、人迹罕至的地区,在希伯仑的南方与东南方。西弗在希伯仑东南方大约五哩的山顶上。他们的逃亡显然受到扫罗影响,但神却不将大卫交在他手里,神保护大卫。

  15~18. 「大卫惧怕」(吕译、思高、RSV)。恐惧驱使他运用更大的信心信靠神,只有神能够保护他;但信心并没有阻止恐惧再次笼罩心头,而约拿单的来访使他深得鼓舞,使「他的手」(吕译、RSV)倚靠神得以坚固。使大卫坚固的,并不只是人间友谊的温馨,更是因为约拿单肯定神对未来的旨意。约拿单已经知道:他父亲想要除去大卫、恢复自己王朝的希望是微乎其微的。扫罗的手一定不会成功,因为神有另一个计画,祂的手将会实现它,这事……扫罗「也」(思高、RSV)知道了,但扫罗却继续顽强抗拒。约拿单在最后这次与大卫短暂的会晤中,坚决将继承王位的权利让给大卫,但仍然盼望在大卫以下位居第二。除了这个理想,约拿单如今其实也知道整个局面:他父亲忌恨的程度,以及他准备要采取的极端行动。但他非但没有垂头丧气,反而对于结局充满乐观,因为他确信耶和华正要开创一个新纪元,大卫将会执掌政权。

  西弗就跟基伊拉一样,都是属于犹大,但它的居民仍是效忠扫罗的,枉顾大卫是属他们支派这事实。他们泄露大卫的行踪,无疑是想藉此得着好处。大卫对他们的评价是:他们是傲慢无礼且无情的,「不将上帝摆在他们面前」(,吕译;参:该诗的标题);至于他自己,他能够说「神是帮助我的」,在这确信中祈求神为他伸冤。

  19~24. 对于那些荒凉山区的居民而言,详细的地理位置是意味深长的,但对扫罗而言却不然,这使西弗人具有重要的地位作王的探路者。虽然这些地方如今已不能确认,大卫却是逐渐往希伯仑南方与东方险峻荒废的山区撤退。扫罗可不愿在这样的山区如海底捞针一样地搜捕,所以他坚持要先彻底查出大卫的行踪,以致所有的不轨之心得以显明。

  25~29. 扫罗终究还是在一座特别的山上追到大卫(该地是以一些盘石为地标),并且差一点就擒获大卫了。正在危急的关头,大卫发觉信靠神并非枉然,非利士人入境抢掠引起扫罗的注意;他个人的宿怨在国家遭受安全威胁时,必须暂时放下,所以大卫才有喘息的机会。

  那地方名叫「隔离岩」(思高、现中;今圣、RSV:逃离的盘石;和合、吕译则是将希伯来文音译作西拉哈玛希罗结):这名字源自动词(希伯来: ḥa ̄laq ),它的意思通常是「分开」,所以是「分开的岩石」(吕译注、NIV 旁注)。这些盘石变成永久的纪念,纪念那拯救大卫,并且如此为他伸冤的神。大卫向死海地区前进,在隐基底绿洲上炎热、与世隔绝之山区悬崖上暂住,在那里至少可以取得水源。


24
撒母耳记上第廿四章
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viii. 大卫饶恕扫罗(a)

  大卫非常清楚知道,自己只是暂时延缓被扫罗追捕的时机,一旦非利士人的威胁解除后,扫罗又会开始追捕他。

  1~7. 扫罗与他的三队大军,绝对不只是与逃亡者旗鼓相当而已,其兵力远胜他们,而且王更不知竟然已离捕获大卫不远,但这次却是大卫占了上风,两个人的角色忽然颠倒过来。扫罗竟然挑上了大卫与跟从他的人藏匿的那洞穴,实在是巧合得惊人,同时又滑稽。但是对大卫而言,这却是个出乎意料之外的机会,可以主动出击;就着跟从他之人所关切的,这是他可以杀害王的机会,而大卫静悄悄地接近他的猎物,彷佛是要杀害,但他却只是割下扫罗外袍的衣襟(希伯来: ka ̄na ̄p ̄ )。要完成这举动而不致事迹败露,需要非常有技巧的行动,这么作也令跟随他的人相当吃惊。135大卫的解释灵巧地消灭了跟随他之人的攻击意图;他对于冒险发现王的踪影之懊悔,使他不可能动手取王的性命。

  8~15. 大卫终于有机会规劝扫罗,后者还浑然不觉地行路。大卫手中拿着扫罗外袍的一小块,使扫罗明白他多么可能丧失性命。如果大卫真的要杀扫罗,当然会在洞中这么作。然而大卫反倒在这里屈身俯伏在扫罗面前,不仅饶了扫罗一命,更称他为我父(11节);这例子足以说明这字的意义的弹性,用来暗示盟约关系(参:)。136大卫也机智地暗示:是有人向扫罗进了谗言,使扫罗对于「大卫想要伤害他」的这件事信以为真;虽然他非常清楚知道,谋杀动机是起于扫罗自己的嫉妒。大卫现在既已证实他的无辜,遂向扫罗指出:扫罗想要杀害他乃是错误的。大卫说:愿耶和华在你我中间判断是非,因为他自己是不会采取报复行动的。恶事出于恶人这句惯用语的形式,使人想起参孙的谜语(),这是大卫的部分动机。他不会为了任何理由而犯错;他不需要这么作,因为他有耶和华为他伸冤。

  一条死狗!一个虼蚤!要点是扫罗不可能从他的搜捕与图谋中得到什么。事实上,如果这两句话的标点符号改成问号(这绝对是有可能的),「有威胁的暗示,彷佛是在说:『你所挑战的比你想象的还多!』」137大卫的论据是:扫罗最终是向耶和华挑战,而祂却会证明大卫是对的。

  16~22. 扫罗深受感动,暂时恢复最初与大卫的关系,称他为我儿(参11节)。他承认大卫所说的是真的,大卫是以德报怨;他甚至公开承认大卫必要作王,建立他的王朝。这样的陈述几乎是告白的性质,因为使扫罗苦毒怀怨并毫无理智地想要杀死大卫的,正是他的王权遭受了弃绝。但是,虽然他与大卫有着共鸣,扫罗仍然趁机要求大卫起誓,不剪除扫罗的后裔(希伯来:「种」);然而,就像扫罗所看见的,大卫已经将约拿单从他身体「剪除」了。扫罗对于他家的前途不再有任何幻想,但要尽一切的力量保护家人免受杀害(因为这在改朝换代时是常有的)。无论是扫罗或是大卫,都不期望能够复和,恢复已经失去的关系;两人各走各的路了。

  动词「剪除」在撒母耳记上二十~二十四章形成了一个重复出现的题旨主旋律。约拿单与大卫交换忠诚的誓言时,已经重申了题旨()。「耶和华从地上剪除你〔大卫〕仇敌的时候」,约拿单要求不要将他也剪除了。在目前这一章,大卫剪除了扫罗外袍的一角,象征企图得到他君王的资格,因为王的外袍就代表王的职分;撒母耳已经将撕裂的外袍解释为象征扫罗王朝被剪除了()。现在大卫割下了扫罗外袍的一部分,已经「攫取了」以色列人的君王职分;他称呼王为他的「父」,正是为了扫罗死后合法继承王位而铺路。


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撒母耳记上第廿五章
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  二十五1a. 恰恰在扫罗愿意接受撒母耳含审判意义的宣告,并且公开承认大卫将会是他的继承人,撒母耳恰在这时死了。对以色列人而言,撒母耳的死标明一个时代的退出;但他埋葬在拉玛,他房屋的地板底下,会阻止人崇敬他的坟墓。

ix. 大卫赢得亚比该(b~44)

  这段插曲发生在玛云附近,撒母耳记上二十三24~26称之为「旷野」。大卫与跟随他的人需要饱餐一顿,但除非能够用甘言诱使一个富有的农庄主人拿一些出产与他们分享,否则希望就很渺茫。表面看来,这故事是告诉我们:大卫如何不只得到食物,还得到一个妻子!多么容易草草退出在这层面上啊!因为讲述者并未说明用意。近来一些释经学者指出:这故事与其他旷野事件有相关的主题。举例来说,有赏善罚恶的主题,这是撒母耳记上二十与二十四章的特色,「善」与「恶」这两字在撒母耳记上二十五章分别各出现七次。138但应用这两个形容词的方式有着微妙的弦外之音;研读本章的过程中,探讨这些弦外之音是有益的。这段插曲与这事件的另一面之间有另一种关联,浓缩在「故事的类比」这词语中:

(「故事的类比」)是一种方法,讲述者可以对正在描述的行动提出内在的解释,一般的方式是参照早先的一个行动或言语。这样,这些故事就以可能不是立时显明的方式互相影响。凡应用这技巧之处,都有大量的暗讽类比。139

拿八虽然是开头几节的主词,他在某些方面却可能与扫罗类似,我们或许可以看见这段经文的用意,是要将扫罗投射在拿八身上。

  1b~2. 虽然玛云地区被形容为「旷野」,或近乎旷野,那时直至现今却是养羊的地区。巴兰的旷野在西乃半岛上,不可能是这里所指的;有些七十士译本的抄本读作「玛云」,吕译、思高、NIV 采用的这读法比较有可能。希伯仑南方大约七哩(11公里)一座圆锥形的山,至今仍然保留这名字(Tell Maʿîn)。迦密是同一地区的一个山谷(参:撒上十五12,并见撒上十五10~12的注释〕。

  一个人……那人:讲述者的技巧是在说出他的名字,或告诉我们他是哪种人之前,先吸引我们注意这个非常富有之农庄主人与他所养的羊群。剪羊毛传统上是为了要在节期时享用,而且绰绰有余。

  3. 那人名叫拿八,是「愚顽人」的意思,做母亲的不大可能给儿子取这种名字,可能是一般曲解了他的真名。拿八不折不扣地符合了这字在圣经中的意义(如:):为人刚愎(希伯来: qa ̄s ̌eh ,「刚硬」;参:)、凶恶(直译:行事邪恶,AV、RV;参:吕译、思高)。这名字及对他的描述形成了一种框架,衬托出他那极吸引人的妻子亚比该的细节,她名字的意义是「我的父亲是喜乐〔的〕)」,她的美丽绝不只是外表而已。他虽然是凶恶(希伯来: raʿ )的,她却是「智力良好」(希伯来: ṭôḇ ;吕译、RSV)的;对比那么强烈,显出这对夫妻是完全不相称的。

  迦勒族的人:摩西时代约书亚同伴的后代,迦勒曾极力主张进入迦南地(),后来终于得着希伯仑附近的山地为赏赐()。

  4~8. 大卫打发十个「年轻人」去(现中、RSV,参:思高),提大卫的名问拿八安,愿他全家和他一切所有的都平安亨通(希伯来: s ̌a ̄lôm )。这是许多世纪以来的传统问候(参:),但经常都有更深的意义。大卫曾经保护拿八的牧人,使者要求好意的回应,给他「儿子」大卫一些表达谢意的礼物。「这似乎是个磋商,邀请拿八与大卫建立正式的盟约。」140毕竟拿八有慷慨施与的能力,而东方人的好客,以及以色列人的律法,在传统上都惠及贫穷人、被遗弃的人,那些「不能预备的」人(;参:);然而大卫并没有自比这些人,而是提醒拿八注意他和跟随他之人保护拿八的羊群(当时他们大可轻而易举取得他们所需的牲畜作食物)。这段话暗示出大卫正从事保镖的工作;141当大卫有礼貌地请求,却受拒绝,大卫反应的方式也确实支援这点。另一方面,大卫并不是只看眼前这时候,而是进一步向前瞻望,这样的策略几乎不可能使犹大居民钟爱他,除非他只对压迫他们的人这样做,如此,他就可以增加在犹大所得的支援,而那似乎也正是他即将要作的。拿八是下手的最好目标,因为他实际上就等于是那地区的「主人」,世上的财物非常丰富,但是甚至连仆人都不喜爱他。

  「我们是在佳节日子来的」(吕译、思高、现中;希伯来: yôm ṭôḇ ,「好」日子,和合、今圣),符合本章的「善/恶」主题。你儿子大卫,暗示出拿八是个大人物,而大卫则是他卑微的仆人,这句话在当时或许太过热络了,但却是磋商用语。

  9~13. 拿八慢吞吞地回复大卫的消息,使他仆人确信受到敌意的待遇。拿八无意「收纳」耶西的儿子:他对大卫是什么人、在玩什么把戏,太清楚了,但他没时间理会逃跑的仆人(讽刺的是,他的仆人也没一个忠心的,14节)。拿八反复述说「我的饼和我的水和我的肉……我的剪羊毛人」(RSV),显露出他那自我中心的傲慢,彷佛这一切全都是他凭着自己的力量生产出来似的。他当然不会拿辛苦挣得的农产,给大卫所统率的这批无赖分享。142拿八顽固地拒绝仆人已经接受的事实,即大卫正向作王的道路上迈进。

  大卫毫不迟疑地下了命令,带上刀这句话响彻营区各处,约有四百人都武装妥当,出发攻击拿八。

  14~17. 拿八严词拒绝大卫,牧羊人揣测大卫的反应,害怕预料中的杀戮。既然对拿八说话是没有希望的,有个报信的人就去见拿八的妻子,希望她能干预。亚比该听见的报告是偏向大卫的。

  大卫……打发使者来问(希伯来: leba ̄re ̄k )我主人的安:「问……安」与5或6节所用的不是同一个希伯来字,其意义为「祝福」(参吕译);大卫寻求拿八的益处,所受的回报却是辱骂。大卫帮助拿八牧羊人的事实,使者描述的角度比大卫所用的更明确:跟随他的人待我们甚好(「好」这字又出现一次),作我们的「一道墙」(RSV,参:吕译;希伯来: ḥômah ),也就是保护他们,就跟以色列人逃离埃及时,大海作他们的保障一样(,那里也是用 ḥômah 「墙」这字)。现在,由于拿八的恶意,祸患定要临到他和他全家。

  在表面之下还潜伏动机的问题。迦勒族人中,是不是只有拿八反对大卫呢?若是,他期望因这样粗暴吝啬而得到什么好处呢?「拿八的仆人是不是真的回想起确实的恩惠呢?或者只是为了现实的生存问题而编造出来的呢?」143无论是哪一种情形,读者都能够辨识出这两人之间的权力冲突。拿八的仆人预料大卫会在这场冲突中占上风。

  18~22. 实事求是的亚比该体认到问题的严重,一刻也不敢耽搁,收拾起六百人饱餐一顿所需的食物。节期筵席的准备工作无疑已经完成,她就从中取走所需的一切,却不致使剪羊毛人大量的宴会食物突然变少,因为拿八对他妻子主动进行的这件事一无所知,也没有怀疑。这期间,大卫正在途中(对于所受不公平的对待曾感慨地说:他向我以恶报善),要报被辱之仇,将拿八与他所有男丁全都剪除;他虽然曾经饶恕扫罗,以善报恶(),这次却是除了杀人流血之外,没有第二个念头。所以亚比该与大卫的会面满了引人注目的紧张气氛:拿八家至少有一个女人可能逃过刀剑的杀害!

  23~26. 在这些山坡上看见一队载货的驴子是不寻常的,发现当地女主人脸俯于地、向大卫表示敬意,也是令人吃惊的,所以整个军队当场就停下来。亚比该从大卫脚前低微的地位称他为我主阿(希伯来: ʾaḏo ̄nî ),提及自己时却说是他的婢女(希伯来: ʾa ̄ma ̄h );当她继续往下说,这两个词语重复出现,渐见分量,她是想要扭转丈夫对大卫的恶劣态度和回应。她说:愿这罪归我,这样就使得大卫不能将报复的忿怒发泄在一位美丽又聪明的妇女身上。从亚比该的身上,可以看出女人的才干如何能够有效地运用在折冲上,以化解危险的处境。她毫不迟疑地撇清她与丈夫愚蠢行为的关系,称他为坏人(吕译:粗暴人;现中:坏东西;直译:属彼列的人,意思是「恶人」、「不敬爱之人」,在他所言、所行、所想的事上与他的名字都:希因为愚顽人在圣经的意义就是不敬虔之人,)。她看出大卫是完全不同的,她几乎是一口气地说:我指着永生的耶和华、又敢在你面前起誓,暗示出大卫与耶和华是一致的;她接着假设:耶和华已经借着她的干预阻止大卫亲自带头报仇,犯流血的罪。她大胆地提议大卫照着她的话去做,然后是个诅咒,预示出拿八与大卫一切仇敌的败落,其中的罪魁祸首则是扫罗。144

  27. 亚比该巧妙陈述她的情况时,不经意地提及她所送的礼物(希伯来: bera ̄ḵa ̄ ;吕译:祝福礼;参14节),就是她打发在前头以「解除大卫武装」的。虽然亚比该是以「婢女」的身分向她主说话,实际却控制了整个局面。

  28~31. 求你饶恕婢女的罪过:她不敢暗示大卫有赖于她的礼物,惟恐触怒了他,甚至使他不顾跟随之人的需要而拒绝接受那些礼物。他这种需要只不过是暂时的,因为亚比该确信耶和华必为他建立坚固的家。「坚固」(希伯来: neʾema ̄n )这词与她丈夫的名字非常类似,故事后来再复述时,一定会令人莞n或会意点头。

  在你平生的日子,查不出有什么过来:亚比该现在又回头讨好大卫,继续将人(希伯来: ʾa ̄ḏa ̄m ,「人类」)杀害的意图与耶和华你的神的保护对比。大卫仇敌之命运却描写为有如从耶和华面前被甩出去的石头一样(参:),而大卫的性命(希伯来: nep ̄es ̌ ,「己」)却要「包在活人的宝贝包里」(吕译;思高:保存在上主、你的天主的生命锦囊中),受到保护,免遭伤害,像以赛亚给他门徒的教训一样()。145亚比该显然非常清楚知道,耶和华曾赐给大卫一些应许,然而她只能如此猜测,却不知道到底是什么应许,只知他要成为以色列之王(希伯来: na ̄gîḏ ;吕译:人君;思高:元首),被指定为领袖(参:)。她的用意是:大卫应该避免采用暴力的方式来报被辱之仇,因为那么作会使自己陷于罪中;反向的,他应该期待耶和华显出公平的结局,像大卫面对扫罗的追逼时所持续作的,只是这次却受到拿八顽固卑劣的态度所激怒而无法作到。她最后所说的话:求你纪念婢女,这请求大卫很快就会允许,为后续的事件作了转接。

  32~35. 由于亚比该的干预,大卫回想起曾委身要凭着对耶和华神的信心而活,而不是凭着自己的冲动,所以他承认:耶和华以色列的神是应当称颂的,因为祂今日使你来迎接我,因为拯救许多人免于死亡,也拦阻大卫亲手报仇、流人的血。这是大卫受训练要作王时一个主要的功课,也是他将来遭遇危机时必须先想到的。其含义是:冤冤相报,暴力只能产生暴力,而自制却能为和平解决铺路。大卫在头脑里知道这点,但可能会在震怒之下遗忘了。亚比该这次挽救了整个局面:你可以平平安安的回家罢!不只是个惯用的问候语,因为亚比该说服了大卫,改变了事情的演进方向。

  36~38. 亚比该回到家里,看见家里所摆的筵席如同王的筵席。拿八对别人的需要那么吝啬,自己却放纵到这样的地步,甚至在那天晚上醉得不醒人事。如果他真的是犹大山区的「王」,他的荒宴醉酒立刻就使他失去资格了。第二天清晨,听见他妻子的报告,「他的心就如死去」(吕译、RSV):他遭受这打击之后就再也没有康复,他的死被视为是耶和华审判他。

  39~42. 大卫知道耶和华已经这样为他伸冤了,同时也印证他拒绝为自己伸冤乃是对的()。虽然大卫向亚比该求婚并非始料未及的,但是说大卫就是为了这么一桩婚事而找拿八的碴,可又太极端了!146他首要的关切是喂饱军队,这件事的发生是与此有关的。然而这章经文的确让人从「预期叙述中,瞥见大卫在爬升中会从恩典坠落」(见:撒下十一)。147他非常容易受女性的魅力所影响;他热情的天性有极大的潜力(无论是为善或为恶),这件事应该是对他作王生涯的一个警告。

  东方的婚礼习俗经过漫长岁月似乎也没有改变。大卫打发仆人「新郎的朋友」去帮他提亲,新娘就带着五个使女来参加婚宴(参:)。传统婚礼的特色仍然有类似的次序:当新郎来迎接或差人来迎接的时候,新娘就到他那里去。亚比该显然非常高兴能够嫁给她崇敬的、与她有那么多共同点的大卫;她那么热诚,甚至当着大卫仆人的面俯伏在地,情愿像奴隶一样为他们作事。

  大卫借着与亚比该的婚姻,不仅得到一个贤慧的妻子,有圣经证据显明,在这个时期娶一个首领的妻或妾,就是要得到他的地位与权势()。借着相同的原则,大卫有权利继承拿八的遗产,这权利是他的新婚妻子赋予他的,虽然他在这紧要关头,因着扫罗的缘故,还不能定居在任何地方。148然而扫罗死后,他就可以宣称对犹大南方领土拥有权利。

  43~44. 这里插入了大卫婚姻的大略说明,但主题仍然没有改变。

  扫罗已将他的女儿米甲就是大卫的妻给了……帕提为妻:扫罗敌视大卫,故此后悔让大卫成为家中的一员,趁大卫不在时,替米甲订立了另一个婚约。亚希暖是扫罗妻子的名字();虽然这名字只出现在十四章和这一节经文中,若说她们是同一个人,那是无法想象的。亚希暖总是在亚比该之前提及(),并且生了大卫的长子(),好像大卫在此之前已经先娶了她。149

  这些女士(其中至少有一位是习于奢华宴乐的)何以能够持续忍受逃亡生涯的压力,真是难以想象。其中有些细节将会在下面几章中叙述。米甲也有过艰困的日子,被他父亲用来当作政治游戏中的棋子;但除了她们到目前为止在大卫的前途中应有的角色之外,讲述者对于王室女人不感兴趣。

  亚比该曾否凭着美貌与聪明来为着嫁给大卫而筹谋呢?而大卫既然是个出色的战略家,曾否从一开始就已经想到,他与拿八的争执至终会使他拥有拿八的一切资产,包括他的妻子在内呢?当然不会!就如大卫的见证:耶和华以色列人之神的手掌管着这件事(),包括由人引起的事在内。若不是像大卫那样伟大的人,一定会蔑视亚比该的辩解,固执地进行自己预先计画好的行动。大卫从她的话语中看出神所赐的智慧,从未后悔照着她的劝告去作。在这里不只是政治的冲突,经文强烈地指出:是永生神耶和华在保护大卫(尽管他有许多失败),将他包在「活人的包裹」中(29节),拦阻他采取杀害人的报复行动,预备他坐上以色列的王座。


26
撒母耳记上第廿六章
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x. 大卫第二次饶恕扫罗(

  西弗人曾经向扫罗泄露大卫的行踪(),若不是由于非利士人入侵,扫罗必须向西抵御而受到打岔,大卫恐怕已经被害了;现在他们又试着要再度帮助扫罗,大卫的一举一动全都受到严密的监视。

  1~5. 扫罗仍然带着挑选的三「千」精兵追赶大卫(参:),而大卫的兵力却只有六百人。然而大卫仍不惧怕,依然亲自出去侦察,所以他直接得知敌营的情形。扫罗来到之前,大卫的基地是在旷野,但他并不坐等扫罗来找他;他反倒率先出去侦察敌情,从远方有利的位置观察扫罗是如何受保护的:他堂弟押尼珥担任贴身护卫,军队则安营在他四围。

  6. 大卫非但没有因扫罗坚固的防营而打退堂鼓,反倒提出一个计画,并且征召一名勇猛无畏的同伴。赫人亚希米勒不应与大卫生平中出现的另一位亚希米勒相混()。洗鲁雅的儿子……亚比筛是大卫的外甥()。大卫的姐妹洗鲁雅有三个儿子(她丈夫的名字从未指明),全都是大卫侍从中的勇士。亚比筛积极而热心地陪伴大卫去运行危险的任务。

  7~9. 这两个人非常大胆,挑了一条路穿过沉睡中的部队,进到扫罗睡卧的中心点。王放在头旁的枪是为了保护他的,但它差一点就在亚比筛手中变成取王性命的攻击武器。亚比筛以自己作战的专精技巧而自豪:一刺就成,不用再刺。大卫就像素常在扫罗面前的表现一样,反应毫不迟疑:有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?王的身体是神圣不可侵犯的。

  10~12. 大卫回想起拿八之死,深受激励,确信扫罗一定不需自己 手就会未到期即死;没有人能够指控大卫谋害扫罗,自立为王。亚比筛必须满足于取走扫罗的枪和水瓶为战利品;耶和华使扫罗和跟从他的人全都沉沉的睡了,更使他和大卫能够从容逃逸而不被发现。大卫依靠耶和华的掌权,没有失望。

  13~16. 大卫到了相离甚远,但却可以听见他的声音的适当位置对面的山上,去呼叫押尼珥的名字,嘲弄他没有儆醒保护他的主耶和华的受膏者(希伯来: mes ̌îaḥ ;参9、11节),所以是该死的。可以想见的是,押尼珥一定哑口无言。

  17~20. 扫罗的反应使大卫有机会问他,大卫犯了什么罪,以致他不断寻索大卫,说扫罗这么作是不合理的。纵使扫罗曾经深富感情地称他为我儿大卫,而且以后还会继续这么称他(21、25节),大卫这次却毫不让步;他称扫罗为主我的王,而他在撒母耳记上二十四11却称之为「我父」。大卫对于未来的角色愈来愈有把握,也愈来愈渴望逃脱追赶他的扫罗。

  若是耶和华……若是人:大卫对于扫罗的动机是发自内心的,并非真的有所怀疑,但他却机智地提议另一个可能。扫罗将大卫赶出以色列领土范围之外,事实上是强迫他去事奉别神,犯第一条诫命(他在这里暗示将会到扫罗势力可及的范围之外,像他过去曾经在非利士人当中避难一样;参:)。这样,扫罗将会迫使大卫离开敬拜的范围,因为那时只能在耶和华的地上,在耶和华面前敬拜。大卫诉诸于扫罗的同情心:求王不要使我的血流在离耶和华远的地方,意味扫罗将会成功地取他的「性命」(吕译;思高、RSV)。吕译、思高、RSV 根据七十士译本读作「我的性命」(见吕译注),但希伯来文的「一个虼蚤」却是比较生动逼真(参:和合、现中、AV、RV、NIV),像在撒母耳记上二十四14一样。那较不明显的表达比较像是原来所有的。

  山上的一个鹧鸪:大卫采用了押尼珥的问题〔14节,「你是谁?竟敢呼叫(希伯来: qa ̄ra ̄ʾta ̄ )呢?」〕,指他自己是只鹧鸪(希伯来: haqqore ̄ʾ ,「鸣叫的鸟」),被猎人残酷地猎取。大卫暗示扫罗无论是寻找一个虼蚤或是猎取鹧鸪,都有损尊严。

  21~25. 扫罗在这次之前就已学会承认自己的错误(),但从未像这样说过:我是糊涂人,大大错了。扫罗在这种悔悟的心态中,要大卫回去,但大卫无视于这请求。对于扫罗在复和上的态度,大卫已经放弃了所有信任的希望,所以他提出要扫罗派一个士兵来取回他的枪(这是羞辱的事),却将自己交托给耶和华保护并拯救,而不是交托给扫罗。扫罗跟拿八不一样,并没有因为听见自己可能在大卫手中丧命而衰弱消沉;但是当他为大卫祝福,预先看见大卫的许多成就(这些成就是以扫罗的死为前提的),他实在是个可怜的家伙。扫罗最后对大卫所说的这段话是配合他身分的,大卫来日回忆起「耶和华的受膏者」,必会怀念这段话。除此之外,一切都没有改变。大卫继续流浪,扫罗则回到王宫。作者没有告诉我们,扫罗究竟有没有取回他的枪他的王权象征。

125有人认为,这件事原先并不是直接跟在拉玛事件之后。举例来说,贺兹伯就它放在撒上十九8~10之后,因为「这样将会有余裕可以查究出王的意图」(172页),这样也可以说明约拿单不知道所发生之事的原因。麦卡特也将这事放在大卫从窗户逃走之后(McCarter 1980, 343页)。但是就如顾恩所指出的(Gunn 1980, 151页,n. 15),它符合同时涉及他们两人之上一幕情景()。

126W. L. Moran, 'The Ancient Near Eastern Background of the Love of God in Deuteronomy', CBQ 25 (1963), p. 80.

127Gunn 1980, 84页。他指出:约拿单在这里的言论满了极可怕的反讽。

128D. J. Wiseman, EOPN , 152页;他指出:在古代近东地区,家世普遍与统治者的合法性息息相关。

129Wenham, Leviticus , 310页n. 6。指出:每一块饼包含了「大约3公升或3 1/2磅的面粉」。这些并不是圣经中有时用「饼」这字所指之小块薄烤饼。

130译作「疯麻」的希伯来字( s ̌gʾ )极罕见(参:)。D. J. Wiseman, ' "Is it peace? "Covenant and Diplomacy', VT 32 (1982), 320-321页,质疑 s ̌gʾ 究竟是不是「可以描写某种『疯癫』以外的不良心智状态……亚喀得文 s ̌egû 用来指一种态度…最适宜的可能是描写为『极具攻击的』与『祥和的』反向」。这细微的差别暗示大卫对社会有危险。

131N. Tate and N. Brady, 'Through all the changing scenes of life'.

132类似之露天宫廷场面在王上二十二10也有叙述(参:),并且是早期近东地区文学作品的一个常见特色。

133这里说以东人多益「侍立在扫罗的臣仆们左右(希伯来: niṣṣa ̄ḇʿal )」(吕译、RSV)。这跟撒上十九20用来说到撒母耳的是同一个动词,那里译作「站在其中监管他们」。似乎多益已经受到王的宠幸,甚至远超过便雅悯人。

134D. M. Gunn 提醒我们注意扫罗在这里的行为,显露出撒母耳对他的审判的迹象:「这样的事件(与第十四章很相像)模仿扫罗被弃绝的景象,尤其是第十五章……问题是:哪个人才是逐渐拥有真正的『权势』(Gunn 1980, 87~88页)。

135 Ka ̄na ̄p ̄ 这字字面的意义是「翅膀」、「末端」;大卫割下的可能只是扫罗外袍边缘的一角。这在主前两千年期间,是象征不忠与背叛,而「抓住外袍的边缘」却是象征信任、效忠与立约(参:),D. J. Wiseman, 'Abban and Alalah', JCS 12 (1958), 128-129页。

136J. M. Munn-Rankin, 'Diplomacy in Western Asia in the Early Second Millennium BC', Iraq 18 (1956), pp. 68-110.

137Gunn 1980, p. 154, n. 6.

138Gunn 1980, p. 154, n. 7.

139R. P. Gordon, 'David's Rise and Saul's Demise', TynB 31 (1980), pp. 42-43.

140Wiseman, 'Is it peace? ', p. 138.

141J. D. Levenson, '1 Samuel 25 as Literature and as History', CBQ 40 (1978), p. 19.

142Gunn 1980, 97页,认为拿八苛刻驳回大卫,使人深深回想起扫罗在撒上二十二7~8尖酸地向大卫发脾气。R. P. Gordon, 'Darid's Rise and Saul's Demise', 45页,将拿八比疑成「扫罗的缩影」,这就是其中的一点。

143Gunn 1980, p. 98.

144Hertzberg 认为,亚比该在这里扮演了先知的角色:「在这段落中,亚比该就代表先知的呼声」(203页)。但对于大卫的前途,拿八家中多数人都和亚比该看法相同。

145「包」、「锦囊」这词(希伯来: erôr )在这里可能应该译作「证明档」,若是如此,其意义就是「活人之书」,像在诗六十九28一样。N. H. Tur-Sinai, The Book of Job: A New Commentary (Jerusalem: Kiryath Sepher, 21967), 240-241页。

146Levenson, '1 Samuel 25 as Literature', 27页即是这么说的。

147同上,23页。

148参M. Tsevat, 'Marriage and Monarchical Legitimacy in Ugarit and Israel', JSS 3 (1958), 241页;R. de Vaux, Ancient Israel: Its life and institutions (London: Darton, Longman & Todd, 21965), 116页(中译本为:罗兰德富着,《古经之风俗及典章制度》,杨世雄译,光启,1981年,150页)。

149Levenson, '1 Samuel 25 as Literature', 27页,提议说:大卫在扫罗有生之年娶了扫罗的妻子,以获得继承王位的权利,这种说法是不可思议的。对于这么荒谬的行为,支持的证据拿单在撒下十二8所说的话太过薄弱。


27
撒母耳记上第廿七章
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D 大卫投奔非利士人(

i. 与迦特王亚吉在一起(

  大卫考虑投奔他曾经为了以色列人而成功逐退的仇敌,去为他们效力,是因为他已经到了穷途末路的地步。他绝对没有任何意图要背叛所爱之犹大人,但他似乎一定得那么作,才能确保他与非利士人的结盟。这并不是大卫第一次想要托庇于非利士人(参:,那段插曲一定无助他这次接近亚吉),但这次的情势却截然不同。

  1~4. 必有一日我死在扫罗手里,表露出大卫也有人性的恐惧,活得就像一头被猎捕的动物一样。虽然他知道自己已经受膏要作王,也看见耶和华眷顾保护了他的性命,但他不能忍受永无休止地在犹大那寸草不生的旷野里「捉迷藏」般地生活,尤其是他现在已经有了妻儿要保护。迦特之亚吉的好客是非常值得注意的,他不仅欢迎了一支六百人的军队,也欢迎他们的妻子儿女,这也展现出大卫的吸引力,甚至连敌人的王都不例外。大卫的策略成功了,扫罗就不再寻索他了。

  5~8. 大卫离开亚吉的京城,从每个观点看来,都是好的,尤其因为他需要有自由可以进行自己的独立政策,而不致受到太严密的监视。亚吉的角色是有着属地之城邦的王,有分赐土地的封建权利,他选择将洗革拉给大卫是格外适合的。它最初是非利士人与西缅人领土之间山丘上的边界城镇(),在约书亚记十五31是列在犹大城镇当中,但可能从未为犹大人所占领,或者是非利士人又重新征服了它。从亚吉将它赐给大卫的时候开始,洗革拉都是属于犹大列王的(6节)。从大卫的观点看来,洗革拉是个有利的位置,既远离扫罗的领土,又与非利士人的五座城市隔离。它主要的不利是容易成为来自旷野之劫掠队的目标(尤其是亚玛力人)。基述人曾经在约书亚记十三2提起过,生活在南非利士与埃及之间,必须与外约但北边同名的民族区别开来()。基色人除了在这里提及之外,就一无所知了。

  亚吉有了大卫的军队保护他的南疆,获利不少;他也可能希望赢得犹大人的支持对抗扫罗,使他能够拥有整个地区,他在基利波山战役中就几乎已经成功了()。一年零四个月在时间的计算上提供了非常有帮助的说明。大卫在洗革拉有相当长的时间与南边的以色列人建立关系(参:)。

  9~12. 大卫的攻击,是针对那些夺取犹大与非利士城镇的掠夺者。他的策略是将敌人完全除灭,以免有人向亚吉通报大卫在玩两面倒的把戏。大卫却向亚吉报告他侵夺了犹大或犹大的盟邦耶拉蔑人()与基尼人(),其实这些人都受到大卫的保护。基尼人曾经进到犹大旷野,靠近别是巴东边的亚拉得,定居在那地区。事实上,他只有侵夺他们共同的敌人,但亚吉信了大卫,相信大卫正因着效忠非利士人而使自己与以色列人疏离,似乎已经成了非利士的封臣:他必永远作我的仆人了(参:)。


28
撒母耳记上第廿八章
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  二十八1~2. 这时候的情势是:亚吉正准备发动战争,以取得对以色列的霸权。亚吉委任大卫的军队去攻打扫罗,又委任大卫担任他的护卫长,大卫顿时处在进退两难的困境中。大卫刻意避免作直接的答复,令亚吉满意,但却怀疑自己怎能逃脱这种进退维谷的僵局。

ii. 扫罗求问交鬼的妇人(

  当这件事开始时,战事已经拉开序幕,但扫罗却无心于战事。他非常强烈地需要人向他提出忠告,却发现自己是完全孤立无援的。

  3~7. 重复提起撒母耳的死与埋葬(参:),显明扫罗无法得着这位伟大先知的引导,可是他早先却总是轻视他的引导。扫罗禁止以色列人以不法的代替品交鬼的来取代先知。交鬼的(希伯来: ʾo ̄ḇôṯ )是向死人查问的;行巫术的人(希伯来: yiddeʿonîm )替死人说话时「声音绵蛮、言语微细」()。扫罗自己以顺服律法的正确行动()与那些不认识耶和华的人区别出来。但他现在却又后悔了,这点说明了他已远远离开早期的委身了(如:)。他在两个世界都失败了。

  书念在耶斯列谷中,距最北边的非利士城市亚弗北方大约二十哩(32公里)。非利士人已经侵入到这么远的地方,说明他们在扫罗王国上的优势,以及他们想要向东推展到约但河的企图。所以扫罗选择基利波山这个有利的地点,可以从那里观察敌军在西边之摩利山山坡上行军横越山谷的情形。扫罗非常惧怕,这惧怕啃噬人的身体,使人无力行动。耶和华却不藉任何还存留、允许的方式回答他。那些方式,包括梦,可以给他直接的引导;乌陵,是祭司的神谕,他把挪伯的祭司杀害后就无法得着了();以及撒母耳学校所训练的先知()。尽管扫罗颁布法令禁止交鬼之人,王自己的臣仆却非常清楚知道他们仍然在进行交易。隐多珥只有非常短的距离,就在摩利山北边,在被非利士军队封锁前,仍然可以到达那里。

  8~10. 于是扫罗改了装……夜里去见那妇人,隐密地、像一个罪犯一样,只带着两个随从,想要逃避那逐渐笼罩在他身上的恐怖命运。虽然上一次与撒母耳相见已经是最后一次(),扫罗仍然渴慕耶和华的话,他曾经借着最初膏抹他、后来宣告他为王的先知领受神的话。扫罗一定是希望撒母耳能够改变他宣告的审判,与我们当代有些人拒绝严肃接受神话语中的黑暗面如出一辙。他说:求你用交鬼的法术,指明这「交鬼的妇人」(7节)声言的性质,因为他要那女人用法术将死人招上来。她心惊胆颤,怀疑这是个陷阱,害怕受到死刑。矛盾的是,扫罗指着永生的耶和华起誓,说她必不受刑,而他自己却努力想要颠倒同一位永生的耶和华所宣告、反对他的话语。

  11~12. 这里说明的是:当撒母耳出现在那妇人面前,她自己也非常震惊。这是启示的时刻,所以她大声呼叫,醒悟到这位向她求问的正是扫罗王自己。150

  这件事丝毫没有告诉我们,交鬼的妇人招死者上来所作之声明的真实性,因为它表示出:这对交鬼的妇人而言是件异常的事,也令她震惊,因为不是她所能控制的。

  13~14. 我看见有神〔希伯来: ʾelo ̄hîm 〕从地里上来: ʾelo ̄hîm 这字用在复数意义时,是指「审判官」、有权威的人物,此外还指「诸神」(见撒上二22~25的注释〕;撒母耳的相貌那么具有权威与尊贵,显然令她印象深刻。扫罗并没有看见撒母耳,而必须倚赖那女人的描述:一个老人……身穿长衣:这是个含糊的描述,我们大概会认为从这描述不可能辨认出任何人来,但钥词可能是长衣,就是先知的长衣,那件衣服曾经被扫罗撕裂,象征扫罗王权的败落()。而且,扫罗凭直觉知道请求已经蒙应允了,就俯伏在撒母耳面前,彷佛是在耶和华面前一样。

  15. 你为什么搅扰我?撒母耳所说的话暗示出:撒母耳原来已经享受满有安息的生活,不愿离开,却被扫罗打岔了。扫罗对这问题所作的简短回答是,他已经彻底绝望了:神也离开我,不再……回答我。扫罗的行动方向很明显,他必须与非利士人作战,他请求引导;他真正要的是重新获得保证,说一切都会安好,他必赢得这场战争。赐下令人安心的资讯,岂不就是先知与顾问的功用吗?

  16~19. 然而撒母耳一点也没有改变在拉玛时曾经对扫罗说过的资讯;他仍然是耶和华的先知,奉耶和华的名说话,在这四节经文中反复使用这名字七次之多。扫罗说:「神也离开我」,撒母耳却使用盟约的名字:「耶和华已经离开你」。撒母耳非但没有改变那审判,反倒只能加强它,因为他说过的话()即将要应验了,现在可以说出那即将要承受国度之人的名字了。撒母耳记上十五18~19的资讯并没有废止,到今日仍然有效。非利士人在扫罗作王早期,曾经向以色列人挑战,令扫罗害怕;现在扫罗和他的众子即将要打败仗,他们明日就要与撒母耳同在坟墓之外那神秘的世界中了。耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里,因为百姓和他们的军兵是与「王」结合在一起的,他们也必忍受扫罗不顺服所招致的挫败。

  20. 扫罗没有看见神的异象,却只有清楚不过地听见了先知的话,就已经差不多像死人一样了。这毁灭的事实带着极深的恐惧将他击倒,甚至使他仆倒在地,因为他毫无气力了,希伯来文是强调语气的「筋疲力尽了」。圣经并没有解释他为何没有吃什么;有些释经学者提议说,他到交鬼的妇人这里来必须禁食;另些人则提议说,在作战的紧急关头必须这么作,因为食物不易取得,但绝大多数人面临生存危机的当儿都会失去胃口!

  21~22. 妇人到扫罗面前。扫罗接受撒母耳资讯的时候,显然没有任何人在场。她可能有一间在里面的密室,可以在里面施行神秘仪式,那或许是个内洞。151她一看扫罗,立刻就知道他极其惊恐(希伯来: niḇhal ),由于惊骇而完全筋疲力尽且瘫痪。「动词字根 bhl 〔惊恐〕的确能够指惊骇……在这种惊骇中,明显可见死亡正紧抓着人〔参:出十五15;利二十六16;赛十三8,二十一3,六十五23;诗三十8(中英文译本7节),七十八33,九十7,一○四29〕。」152敏锐的感觉告诉她,王需要的是饱餐一顿,这样他或许会觉得好一点,能够面对即将来临的战事。她是不是从先知的话中察觉了事态的严重呢?我们无法得知,但比较可能的似乎是:她是想从人的角度鼓舞王的士气,她虽然不能救他脱离噩运,却能给他暂时的帮助与安慰,提振他郁闷无力的精神。但她也非常机敏地察觉扫罗根本无心吃饭,所以她提出的理由是:她既然曾经为他冒生命危险,他也应该愿意为她作点什么。

但她不经意地向他透露自己这邀请最深的意义:「听我的话,像我听从你的话一样」(21~22节)。她以一种悲伤的态度扩大了撒母耳的指控:「因你没有听从雅巍的命令……所以今日雅巍向你这样行」(18节)。扫罗领悟到他已经陷入一种处境,彷佛与交鬼的妇人立约,取代了与雅巍所立的约。153

这一切全都是扫罗宁愿与邪恶妥协,以逃避耶和华的话的结果。这可能是最可怕的处境了。

  23~25. 扫罗刚开始时不肯吃饭,无疑是因为缺少食欲;更重要的是,在他得知自己死期的那天晚上,不适合享用节期的盛宴(尤其是从巫师手中接受的盛宴)。但他终于被说服了。半夜的时候,就在交鬼妇人的住处,扫罗从地板上爬起来,坐在床上,看着准备餐食这种常见的家庭情景陆续进行着,从宰杀牛犊开始,到捏面团烤饼(参:)。如果这顿饭与饭前的准备工作有助于扫罗恢复常态(因为这是适合王的一餐),那么它本身就是不吉利的,因为扫罗很快在几小时之内就不再是王了。154扫罗与两个仆人再度消失在夜色之中。

  扫罗开始时很好,但很快就顽梗拒绝撒母耳的要求王应该是耶和华顺命的仆人,预备要完全遵行耶和华的先知所赐之命令。在抵抗非利士人的关键战役中,扫罗在吉甲没有等到撒母耳来举行作战前的祭祀;作为君王,他把采取主动的权利留给自己,无视于撒母耳的吩咐,那时就已受到耶和华的定罪了,其判决为:「现在你的王位必不长久」()。

  在近代的作品中,许多人表达同情扫罗。由于撒母耳姗姗来迟(),「他在这里就跟命运的玩物没有两样……扫罗对他的举动的解释被漠视了,甚至没有略加考虑……也没有获得任何机会祈求神的怜悯。」155在对亚玛力人之战以后,扫罗自称是听从百姓的话才怜惜上好的掳物(),违背了先知的命令(),麦卡特解释说:「民主政体并不比君主政体更能接受为先知之神权政体的替代品!」156但至少在西方世界,老百姓的声音非常响亮,而且持续不断;所以对扫罗的待遇似乎是欠缺同情,但事实上他仍然没有运用真正的领袖职分。

  在隐多珥,扫罗显露出跟早期事件中一样的基本特性。他一方面要最好的:他曾经将行巫术之人和与死者接触之人从地上除去,因为神曾经命定要借着祂的先知向以色列人说话。如果他禁食是战争祭祀仪式规定中的一部分(20节),扫罗仍有努力要履行宗教的外貌,像他在献祭中所作的一样()。而且,扫罗仍然将信赖撒母耳以求安全:「伤感的是,扫罗在这阶段甚至仍会寻求长久以来一直反对他之人〔撒母耳〕的忠告,最重要是我们了解撒母耳仍然深深影响扫罗……〔扫罗〕需要把握,否则就会瘫痪无力」。157事实上,扫罗曾经祈求耶和华的引导;但他没有充分考虑的是:他实际上已经领受了适合他处境的引导,无论进一步寻求多少引导,都不能改变神已经赐给他的讯息。

  事情的整个进展有力地说明了:对扫罗而言,每一件事都取决于是否愿意以耶和华他的神的旨意为自己的意思。他曾经想要享受君王职分带给他的权柄与势力,所以坚持自己的主张,而不完全接受先知的支配。他没有领悟到所有担任领袖职分的人,都需要降服于一个更高的权柄(至终就是神自己的权柄),这乃是一个交托,而不是降卑。

  可惜的是扫罗不能体认这事实,所以想要控制所有事,遂蒙羞受辱。撒母耳与扫罗的会晤,无论是在基比亚或是在吉甲,他的军队都曾目睹,对王而言都是非常丢脸的。现在在隐多珥,当审判即将要借着非利士人的得胜而临到他和他一家,扫罗神经衰弱,不适合领军。扫罗的骄傲及他对大卫的嫉妒结合起来,赔掉他的宝座和王朝。

  至于隐多珥事件较广的含义,读者可以看见迦南风俗的蔓延与侵害,甚至在以色列人当中都不能幸免。虽然干犯律法会带来死亡的刑罚,官方也将行巫术之人从国土上逐出,却仍然可以找到他们的痕迹,只要得着保护的确据,就随时伺机而动;百姓显然要他们服事,也准备付出以取得这特权。他们到底是受了欺骗,或是真的看见、听见死者的鬼魂,圣经作者并没有说明,他们强调的是预言神对祂百姓说话的方式与巫术的对比。先知撒母耳即使死了以后,仍然说话。「无论是洞穴或墓穴,无论是空间或时间,都不能限制神话语的果效……」;158然而扫罗接受的仍是已经听过的资讯。最后,他仍然必须去作无论如何都得作的事面对敌人。额外的讯息,即他与众子将在二十四小时之内死去,对于他的士气全然无济于事;事实上,如果不知道这件事对他反而更好。他颁布为不法的事,自己却去作;神的话没有改变,也不能够改变,他应该要相信,而不应想借着进一步的求问而扭转审判。耶和华不回答他,因为再也没有什么可以说的了。


29
撒母耳记上第廿九章
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iii. 大卫在神旨意下被非利士军队排斥(

  在其间(因为扫罗往访隐多珥是属于稍后的事,虽然记载在先),大卫与跟随的人准备要攻打他们自己的同胞以色列人,因为他们似乎别无他法可以避免卷进亚吉这次毁灭的攻击中。

  1. 非利士人「集合他们所有的军队」(现中、RSV):这句话接续了撒母耳记上二十八1的主题,那节经文中亚吉大概是在迦特。这里,非利士人更往北方推近,约在亚弗以北三十哩(48公里),在往耶斯列谷的途中,但距离书念()仍有大约四十哩(64公里)。那时,以色列军队尚未为了作战而占领基利波山(),还在道路的交会点耶斯列这里。泉,是哈罗(Harod)河的源头,就在基利波山脚下,现在是一座公园的一部分。

  2~5. 非利士人的军队有次序地列队行军,每一部分都由他们那城的首领所率领。亚吉率领着后卫,大卫与跟随的人在旁协助他。军队的将领对于以色列人大卫与跟随之人在场感到不舒服,在此称他们为这些希伯来人(参:撒上四5~9的注释〕;亚吉一定是被大卫迷惑了,无法看穿来自军队中的抗议,毕竟他们正要去与以色列王作战啊!虽然亚吉认为能证明大卫的忠诚,但他这些年日(显然是颇长的一段时期)的争战全都是在遥远的南方,不是针对他传统上在北方国土中的王。最重要的是,他们根据大卫杀死歌利亚后群众的见解(5节),怀疑大卫有作王的抱负;他们辩称:大卫只有置非利士人于死地,才能被扫罗和以色列人接纳;所以他们要求要打发大卫回自己的地方去,也就是洗革拉。

  6~8. 我指着永生的耶和华起誓,出现在非利士人的誓言中是出人意表的;有没有可能是亚吉已经委身给大卫所信的耶和华呢?或者是他出于对大卫的礼貌,而不指着非利士人的神起誓呢?后者或许比较有可能。

  我未曾见你有什么过失(希伯来: ra ̄ʿa ̄ ,「邪恶」):他已经说过我看你甚好(希伯来: ṭôḇ ),所以「善」与「恶」的主题仍然在继续,但却有曲折,因为亚吉没有察觉大卫是在玩脚踏两条船的把戏。对亚吉以及对大卫而言,是由于神的旨意,非利士人的「首领」才能领悟,并且坚持要大卫远离军事行动。然而,当亚吉环顾整个局面,要将他任命为护卫长之人解除职务是颇为尴尬的,他也费心想要不得罪大卫。

  现在你可以平平安安的回去:暗示出大卫有权利抗议这突如其来的转变,而大卫也的确抗议了,彷佛他正因不公的待遇而感到痛苦,然而他内心却因能够置身在战事之外而松了一口气呢!或者,大卫会不会是这样一种两面人:当他抗议说使我不去攻击主我王的仇敌时,他内心中所想的其实是扫罗王的仇敌,而且是「真的不愿意放弃这次军事行动,以致失去可以『在(非利士)营中担任内敌』的机会」呢?159这很可能是大卫隐藏的意思,无论局面多么吓人,他都可以利用它。

  9~10. 你在我眼前是「无可责备」(RSV;希伯来: ṭôḇ ,好人),如同神的使者(或「天使」;现中、今圣、RSV)一般,这是过度的称赞,除非大卫曾经照字面所说的,将神的资讯传给亚吉,如此,则大卫不诚实更应该受到指责。无论这些话的背后是什么意思,王对大卫的指示却是毫不含糊的:他和跟随的人得立刻离开。

  在七十士译本的一份(梵谛冈)抄本中,10节比希伯来经文长,在跟随你的人、就是你本主的仆人之后,加上了「去到我所分派你们去的地方,心里不要怀着恶意,因为你在我面前总是好的」(吕译、思高、JB)。NEB 的译者将这些额外的句子包括在经文中,判断它们是不经意从马索拉经文遗漏掉的,然后也就从标准的中英文译本中删掉了。然而和合、现中、今圣、GNB 与 NIV,仍然继续用较短的经文。

  11. 大卫与跟随的人体面地被辞退了,就回往非利士地去;非利士军队向着耶斯列进发,要与扫罗王作战;而留在非利士地的战士一定只剩下大卫的军队了。


30
撒母耳记上第三十章
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iv. 大卫与亚玛力人(

  虽然大卫已经看见神眷顾的旨意,使他免于攻打扫罗,他回到洗革拉后却发现一个绝望的处境,可能会推论以为耶和华已经离弃他了。在他预备作王的整个时期中,这件事是来自仇敌最严重及最终的袭击。

  1~6. 第三日,说明了大卫与跟随之人从亚弗行军回洗革拉时,每天大约走了二十五哩路,抵达时一定是又疲累、又饥饿,满心期望从欢迎他们归来的家人得着安慰。这批战士们却看见城被焚毁,家园全然荒废的情景,实在难以忍受。扫罗未曾彻底灭绝的亚玛力人(),利用战士不在的机会来报屠杀之恨;但至少亚玛力人并未杀害他们的妻子和家人,只是将他们全都掳去,把他们当作是可以享用或贩卖的战利品(16节),所以最低限度还有一线希望,可以将他们从敌人手中救回来。大卫跟其他人遭受同样的痛苦,失去他两个妻子,但他还得为这灾祸负起责任,所有人的怒气与愤慨全都如河决堤,一股脑儿倾在他的身上,因众人……说要用石头打死他。大卫自从逃离基比亚与扫罗以来,从未感到如此孤单,虽然他经常有生命的危险,但大卫却倚靠耶和华他的神,心里坚固。大卫非但没有责怪神容许这城遭毁灭,反倒将亚玛力人的报复行动看作是人生中的一个危难,而他可以向信实守约的耶和华支取力量。就像署名为大卫所写的诗篇中一再强调的,大卫在祷告中自由倾吐心声:「我是孤独困苦,我心里的愁苦甚多,求你救我脱离我的祸患」(),很可能就是在这样的处境中写成的。

  7~10. 当大卫需要特别的引导,可以叫祭司亚比亚他把以弗得拿来(参:),它会就问题作肯定或否定的回答;大卫的问题是:「我可以追赶这群匪帮么?」(吕译;希伯来: geḏûḏ ,「突袭队」;参:)。大卫获得肯定而鼓舞人心的答复之后,立刻就带着所有战士去追击;他们虽然非常疲惫,却必须采取进攻行动,才能治疗他们的挫折感。然而额外的路程实在是太多了,大卫有三分之一的战士只能到达比梭溪,可能就是河谷(Wadi Ghazzeh),别是巴与亚拉得也在这河谷中;他们除了当天本有的行军旅程外,又从洗革拉向西南追赶了十二哩左右。

  11~15. 在人迹罕至的南方旷野中行路,是特别危险的,尤其,在那里几乎找不到人可以询问方向,没有办法可以知道亚玛力突击队的位置,直到跟从大卫之人遇到一个垂死的埃及人,耐心照顾后使他复苏过来。这少年说出原委:他随着亚玛力主人进行一连串的突击;直到他因患病而被撇弃在路旁。

  基利提的南方:基利提总是与比利提人或非利士人一起提及(参:16节;),这两群人都是来自克里特岛(Crete)。据我们所了解的,他们定居在迦南海岸临近的地区;基利提人对大卫表现得格外忠诚,后来组成大卫的贴身侍卫()。除了洗革拉之外,属犹大的别是巴,以及使人联想起迦勒的希伯仑,都受了侵夺;所以,如果大卫能够打败并惩罚这些入侵者,将他们所夺去的掳物抢回来,就有可能得着几个族群之人的爱戴。

  埃及奴隶的恐惧,多少说明了他可能经常遭受的待遇,但他却以能提供的帮助来交换他的性命与自由。

  16~20. 由于他的引路,大卫和跟随的人找到了亚玛力人的营地,从某个有利的位置观察,满眼都看到人在狂欢作乐,毫无顾忌。

  大卫……击杀他们,「从黎明」(吕译、RSV;希伯来: nes ̌ep ̄ )在约伯记七4与诗篇一一九47译作「天亮」,在这里也有这含义,和合、思高、现中、JB、NEB、GNB 即是如此译。大卫和跟随之人观察整个局势之后,略事休息,在曙光乍现时发动攻击,当时亚玛力人一定由于宴会狂欢而昏昏欲睡,无力抵御。攻击行动持续到次日晚上(希伯来: ʿereḇ ),也就是我们所谓的「下午」,太阳西斜之时。

  大卫彻底打败了亚玛力人,将他们全都杀掉了,只有四百个人骑着骆驼逃脱;大卫将所有掳物全都夺回,但更重要的是救回被俘虏的人。大卫稍早虽曾经蒙羞受辱,但现在却大得尊荣。这些动词反复述说他的英勇:大卫……击杀他们……大卫全都夺回、并救回……大卫都夺回来……大卫所夺来的牛群羊群。由于他大大获胜,每个人都了解这是大卫的掠物。大卫与亚玛力人之战,以及扫罗奉差去运行的惩罚性使命(),两者之间的对比值得注意。扫罗有特殊的任务要运行,他也非常清楚,但不能享有任何掠物;然而大卫没有受限于这样的指示,能够自由保留他在战争中夺来的掠物。

  21~25. 然而掠物的问题却是本章其余部分最重要的。当那些留在比梭溪的人(9节)出来迎接凯旋归来的军队,发现有些人存恶意的态度。每人都获许归还妻子儿女,但恶人和匪类(他们甚至可能占多数)要排斥他们,不让他们分享掠物。大卫运用特权,定下一个原则,确立一个法律上的判例,变成后来的标准惯例。他首先解释抉择背后的理由:战争的结果是耶和华的作为,所以掠物是从耶和华来的。事件的神学解释耶和华所赐给我们的……祂保佑我们非常容易理解,也广为众人接受:这事谁肯依从你们呢?清楚说明以色列律法背后,其实有普通以色列人的信仰作为基础,使法则成为可行的。那些留在基地看守行李的人,与那些在前线作战的人同享战果。大卫的正义感,是出于他对耶和华的怜悯与慷慨的经历,并且为这缘故而超越了普通人的公平与权利标准。

  26~31. 虽然掠物在法律上是属大卫的,跟随之人却保有权利表达如何使用它们;大卫则是无意只以它们来致富。一方面,那些出去突击敌军的人应该得到一些报酬;另一方面,大卫无疑是具有远见的,想要利用这些掠物达到自己的目的。他的朋友犹大长老乃是希伯仑南方地区之族群的领袖,是大卫在被迫逃亡期间陆续认识的,他们有许多人也都遭受掠夺,现在他们要从耶和华仇敌那里获得一些赔偿:忠于耶和华,创造出最紧密的联合力量。

  这里所列名的地方,有许多在现代地名中仍然可以辨认出来。伯特利不可能是耶路撒冷北方那座家喻户晓的城市,若非在南方有另一个伯特利,就是应该将这名字读作「伯夙」(像七十士译本的梵谛冈抄本一样;参:);在希伯仑北方有个山谷叫贝夙( Beit Ṣûr )。南地拉末不详,但雅提珥(希伯来: yattir )则是阿提珥废墟(Khirbet Attir),在希伯仑南方大约十三哩(21公里),靠近以实提莫;这两个地方全都是利未人的城()。亚罗珥在约书亚记十五22称为亚大达,就是现代的亚拉拉(ʿArʿarah),在别是巴东南方十哩(16公里)。拉哈勒在七十士译本读作「迦密」(吕译),该地有拿八的农庄();七十士译本将「波拉珊」(吕译;和合、现中:歌拉珊)读作别是巴。剩下的地名无法辨认。

  从亚弗回来之时,大卫与跟随的人面对的是破毁、废弃的家园,一切似乎都失去了,大卫甚至有被石头打死的危险;他的身分未来的王,「耶和华的受膏者」并不保证他就能过安逸舒适的生活,他必须面对人类经历中每一份的矛盾,跟扫罗完全没有两样。大卫的特质是他灵命坚韧,期望能够在耶和华他的神里面找到支持,而他也没有失望;然而扫罗却习于「任意而行」,故意拒绝遵行撒母耳所给他的指示。大卫不肯将障碍解释为神敌对他的记号,它们反倒是提供机会,可以看见祂会作什么以答应祂仆人的祷告。面对一群急需食物和休息的战士,找到能力和决心来提振他们的士气,这件事本身就是极大的成就(与此反向的是,扫罗倾向于枯等事情发生);大卫的内在力量导致行动;若不是因着他对神的信心,这些行动根本就不可能。「巧」遇亚玛力人的奴隶,是神眷顾的一部分,使大卫的军队能够胜过亚玛力人。亚玛力人无法抵御,是他们自己判断错误所造成的。在这件事所有不同、但互相交织的层面上,都可以看见耶和华的手,使大卫能够从痛苦的灾难中获致积极的结果。


31
撒母耳记上第卅一章
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v. 扫罗最后之战(

  前面几章引向的高潮扫罗之死现在很快来到了,故事简洁而真实,因而也更感人。

  1. 非利士人与以色列人争战,像他们在扫罗开始作王(),甚至更早的时候()所作的一样。扫罗领受神的托付,要拯救以色列人脱离非利士人的手(),但讽刺的是他竟死在他们手中,这就是他失败的地方。讲述者省略了一切细节,只记载以色列人败退,以及基利波山上的杀戮。

  2~7. 死难者最先列名的是扫罗的众子(参:撒母耳在所说的话),但扫罗也遭人紧紧追杀,虽然尚未即时被杀,却已受到弓箭手射伤了。大卫曾经是扫罗拿兵器的人,一定会赞同人由于敬畏耶和华的受膏者而不肯用刀将王刺透。扫罗英雄式地伏在自己刀上死了,不愿遭受未受割礼之非利士人的凌辱,像他们曾经凌辱参孙一样()。他不知他们会怎样凌辱折磨他,所以与其被掳,不如死去。拿兵器之人选择与他主人,以及跟随他的人他所精选、在他四周保护他的卫队同死。

  从平原那边,即从摩利山和耶斯列谷北方的群山,以及约但河东的有利地点,可以看见军队的行动。坏消息传来,造成该地区的以色列人群起撤退,逃离该地,任凭非利士人占领。

  8~10. 虽然扫罗并没有活着目睹这幅景象,非利士人却因着他的牺牲而大大欢喜;尤其是他们利用战胜来向他们的神只庆贺,把扫罗的军装当作战利品献在亚斯他录庙里,跟以色列人把歌利亚的刀藏在圣所中如出一辙()。异教的神只得胜了,以色列人受膏的君王身首异处,尸身钉在伯珊的城墙上曝晒,该城位在从地中海横跨到约但河之山间的古迦南城堡的极东尽头处,是以色列人不曾征服的()。从挖掘的成果可以确定,从主前十五至十三世纪,该城是在埃及人控制之下,主前十二世纪则留下一些类似人类的陶棺,那是非利士人的特征,说明非利士人的要塞在埃及人控制期间已经驻扎在该处。「在第五层(约主前十一世纪)发掘出两座庙宇,一座(南边)献给瑞薛普神(Resheph),另一座则是献给安替特女神(Artit),罗以(A. Rowe)提议说:这些就是非利士人安放扫罗的头和军装之大衮庙与亚斯他录庙……」。160它在扫罗时代受非利士人控制,而我们也可以想见扫罗面对的是多么可怕的敌人,竟然有如此防守坚固而武器精良的军队。

  11~13. 基列雅比的居民感念扫罗的恩泽当他们被亚扪人拿辖胁迫,扫罗曾召集以色列人帮助他们()遂利用这机会表达他们的一贯忠诚。他们冒着生命危险,将扫罗与他众子被钉在城墙上的尸身取下,带回雅比,用火烧了。除了刑罚与献祭的情形之外,焚烧死者就只有阿摩司书六10提及,那里的理由是要防患疫病蔓延;同样地,这里也可能是因为有受到迅速腐烂之尸体传染的危险。161然而他们的用意,是要将以色列人中这几位大人物厚葬在垂丝柳树下,这是个重要而神圣的地方。最终扫罗与他众子的骸骨被迁到家族的坟里()。

  所以,在扫罗去世的事件中,以色列人还能稍得慰藉。非利士人虽然得胜了,却不能折磨并嘲弄以色列人的王,他死时是尊贵地死,他的埋葬也使人回想起他作王早年领军对抗非利士人的英雄气概,那时他拯救了被压迫的人,赢得了所有百姓效忠。但无可否认的,在起初基列雅比的得胜,以及埋葬在那里的那段时间里,扫罗乃是个悲剧英雄;除了神学的争论以外,他的志业曾经是许多艺术与文学作品的题材。他有那么多的长处:他的身高使他的仪表看来威风凛凛,他曾被神的签抽中,受耶和华的先知所任命,也由于他奋勇向恶人报仇而赢得众民的拥戴。以色列人认同道德的价值,欣赏那些关怀受压迫之人的领袖,就像扫罗曾经那么明显表现出来的。绝大多数人在任何情况都支援扫罗,继续在他身旁争战,也意识到大卫勇敢御敌的行动。

  评估扫罗王的悲剧时,基督徒作家通常认为他乃是大卫的陪衬。从君王职分的呼召看来,扫罗的一生是失败的,而大卫却是打败以色列人的仇敌,将国家组织化,建立一个王朝;简言之,他成了未来世代的典范,后代之人受到教导,要期望由另一个大卫所带领的理想社会。反向地,扫罗却是研究失败的范本。但难道这全是他的错吗?有几位作家力辩,说扫罗是受他不能控制之命运所紧随着。顾恩提出这样的观点:「扫罗作王失败,是因为他自己本质上根本不适合作王,或是因为受到外在势力或环境的影响而降低他的本质了呢?」162顾恩承认扫罗败亡的因素,最明显的是因为他的嫉妒,以及他拒绝接受自己与自己的王朝已被弃绝的事实。但顾恩也指出:扫罗已被弃绝的宣布,关系到他对大卫的态度;他不能将王位移交给任何人而不挣扎;所以借着撒母耳赐下的神谕,更提高了扫罗的戒心与疑心,使他越来越充满敌意,不只对大卫如此,连对自己那支持大卫的儿子约拿单也是如此。根据这解释性的附注:「耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」()其中的神学与道德含义不应该轻易放弃。

  顾恩的见解认为,扫罗看见了他所谓「神的黑暗面」,与约伯一样:

这故事非常明显地说明了扫罗的喜怒无常,他的怨恨、嫉妒与暴力,全都是耶和华透过「恶魔」刻意诱发的……如果要从道德或神学角度评估这故事,那么将恶魔解释为描述精神病的原始方式,可就偏离要点了(举例来说,参 Manchliae, p.130)。「恶魔」明显指出耶和华怎样操纵扫罗。163

这个明显的说法值得谨慎地考虑并评估。顾恩还继续说:「神可以将祂的恩宠倾倒在以色列人身上,在大卫身上,甚至在扫罗身上;但祂也可能是难以预料、可怕、嫉妒、轻易发怒,对人类复杂的举止与动机没有耐心。」164

  若说这就是我们教会当中,许多人将神与旧约圣经联想在一起时的印象,并不为过。第二条诫命岂不是承认:「我耶和华你的神是忌邪的神……」吗()?神属性的这一面,甚至在新约圣经中也没有完全遗漏,亚拿尼亚与撒非喇因为欺骗而忽然招致难以逃脱的死亡(),罪恶立即受了令人惊慌的审判。术士以吕马受到定罪而瞎眼();希律亚基帕一世将雅各杀死,将彼得囚禁起来,他的死也是神的审判:「主的使者立时击打他」(,吕译、现中)。在耶稣的教训中提到被弃绝的可能();因不顺服,而将房子盖在沙土上的愚昧人(),甚至可能是因扫罗的监戒而提出的。将这种不可逃脱之审判的主题,从圣经的整个资讯中排除,是很危险的。此外还有一个奥秘:我们不明白为什么有些人会遭受一些对我们人类而言似乎是蛮横的待遇,而其他人却过着比较安逸的生活。

  顾恩尽管发现有这许多反面的证据,在下面这段使人确信的注解中,仍然下结论说:

或许最后分析起来,即使是在这故事中,也可以认为在整幅图画中占优势的乃是「光明面」耶和华很早就被描绘成这样一位神:在长久忍耐的信实中,扶持祂的百姓,拯救他们脱离仇敌;祂是牧者,是祂仆人大卫的堡垒与避难所;祂的特性是良善,不是邪恶。165

  黑暗面是神对待大卫与扫罗,以及全人类的特色。使人惊讶的结果是,黑暗无论有多深邃,都由耶稣在十字架上担负了,并没有胜过祂。扫罗并没有这样的认识,使他能够接受自己的「命运」,并与先知撒母耳一同持守信心;他如果能接受责备、悔改,并且照着那位至终要取代他作王的年轻人的方式运用王权,一定能胜过非利士人,建立以色列国,这本是那位呼召他之耶和华对他的心意。

  证据显明扫罗有忧思的气质,并且容易忧郁;他非常容易从舞台的焦点退下,强烈地嫉妒对手;但是他与生俱来的气质也是他「命运」的一部分吗?那是扫罗一生中潜在的因素;但是经文证明,扫罗犯错时刻意而顽固地拒绝承认,不肯谦卑悔改,必须为此负责。扫罗身上这顽固的癖性,使他与撒母耳的关系失和,使国王自己得不着需要的属灵扶持,因而更加重他的孤立、忧郁,并且容易狂躁。扫罗引起我们同情,因为他的脆弱无常使我们想起自己也是这样;但他的失败并非不能避免的:拒绝接受设立他为王那一位的指示,他必须负责,而他也受了刑罚。

  扫罗经历的另一面,是「恩赐堕落为疯狂」,我们在其中就「探到人类心灵的最深处」。166我们知道「神的灵大大感动他,他就在先知中受感说话」(),应验了撒母耳的预言,说他要「变为另一个人」(,吕译)。为了他将来治理耶和华产业的任务,神赐给他这个装备为兆头,代表他执政时应该要倚靠的力量,是远超过他自己的力量。但是后来,扫罗与大卫失和之后,神的灵又降在他身上,使他因此不能伤害大卫;圣灵的恩赐不允许用来反对神的工作;这很可能是扫罗能力崩解的关键(也是他末后几年的特征)。在许多现代作家眼中,扫罗似乎被抹黑了,他并不是像许多人描绘的那样;167没有比敌对神更为危险的处境了,而正是扫罗的不顺服让他陷入这种处境。从人类社会行为的标准来看,他可能曾经比大卫更为正直;但圣经作者最首要的判断依据,却是第一条诫命:人是在神面前活着,而神也是在人面前活着;扫罗正是受到这试验的定罪。

  在其间判断人的,不是凭外貌、而是凭内心的耶和华,不断地试验大卫的能力。

150参 W. A. M. Beuken, '1 Samuel 28: The Prophet as "Hammer of Witches" ', JSOT (1978), 8页。

151这是 R. A. S. Macalister, Bible Side-Lights from the Mound of Gezer (London: Hodder & Stoughton, 1906), 70页的提议。在基色发现了一座这种双重的洞穴(图16)。

152Beuken, 'Hammer of Witches', p. 12.

153同上,13页。

154如果扫罗禁食是作战前之敬虔、顺从举动(像他在撒上十四所作的一样),那么他接受人提供给他的饭食,就刻意破坏了禁食与它暗示的委身:「他最后一次显出宁愿松弛宗教世界压迫感的迹象。」(Gunn 1980, 109页)。

155Gunn 1980, p. 66.

156McCarter 1980, p. 270.

157Gunn 1980, p. 108.

158Beuken, 'Hammer of Witches', p. 14.

159McCarter 1980, p. 427.

160T. C. Mitchell, art. 'Bethshean, Bethshean', IBD 1, 190页。A. Rowe 曾参与挖掘此一古代遗址(1925~1928)。

161Diver 根据动词 sa ̄rap ̄ (「用火烧」)有另一个意义「用香料膏抹」,提议将字序改写,虽然受到贺兹伯的支持,并没有广泛为人接受。它也出现在NEB中,「在那里用香料膏他们」。

162Gunn 1980, 115页。顾恩一本书的书名为《扫罗王的命运》( The Fate of King Saul )是意味深长的,参 Fokkelman 的撒母耳记第二卷注释的副题:《命运交错》( The Crossing Fates )。

163Gunn 1980, p. 129.

164同上,131页。

165同上,131页。

166提出这一点,但并未加以发挥的是 W. Lee Humphreys, 'The Tragedy of King Saul: A Study of the Structure of 1 Samuel 9-31', JSOT 6 (1978), 25页。

167我们已经提及顾恩,他认为扫罗「基本上是种无辜的牺牲品」(Gunn 1980, p. 123)。亦参 J. A. Soggin, Introduction to the Old Testament (London: SCM Press, 1976) ,「对现代读者而言,扫罗似乎绝不可能称为『罪人』,我们也可能会怀疑,究竟他的『罪』会不会给那时的读者或听者留下深刻的印象」(195页)。



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