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全能者的箭射入我身；
其毒，我的灵喝尽了。
两只麻雀固然用一个铜钱就买得到，但是你们的天父若不许可，一只也不会掉在地上。至于你们，连你们的头发也都数过了。所以，不要怕，你们比许多麻雀要贵重得多呢！
（2 ）而且，在他的情形，受苦是对他的罪恶之公义刑罚。他承认那出现问题的是他自己的生活，而不在于神的本性。本章第一节一开始便说，‘我是……遭遇困苦的人（希伯来文是gever ）’；这首诗具有强烈个人色彩，按字义译作‘（我是 ）一个因为他的罪恶（而受苦 ）之人（gever ）’这话作结。这些结束的话语转而告诉我们，在开始时一个人如何埋怨神，而结束时这人承认他的罪恶。他已从专以自己和自己的难题为生活的中心，转而以神的光看自己。这是真正的朝圣旅程。但这结束的话也向前展望他的诗之下半部，在这一部分中这人从他自己的经验出发，吁请他的同胞要同样地承认他们的罪恶。悔改的眼泪诗人现在吁请他的同胞承认他们背逆耶和华并抗拒了祂的权柄。他们必须改变，而且这种改变要包含三件事（40－41节 ）：（1 ）自省，要在神所期望的亮光中诚实的省察自己的生活；（2 ）悔改，真正回转过来（shuv ），这是众先知，不只耶利米，所要求的；（3 ）更新信心，信心的更新决不能只是外表的问题〔‘我们’向神‘举手’（祷告 ）〕，而且也必须包含整个内在的更新〔‘我们的心’（译按：和合本作‘我们当诚心’ ）〕。把四十一节照新英文译本的译法：‘让我们向天上的神举起我们的心，不是举起我们的手’，就能使这要点更加有力地表明出来。这三件事并不是时常连结在一起的。我们能诚实的省察一下自己，看见改变的需要，然而并不做甚么，或是因为我们不能，或是因为我们不想。我们可能声称我们已经悔改或已经归正，并显示这种经验的一切外在表记，然而内在依然没有改变。一个具侵犯性的自我中心的无神论者，能成为一个具侵犯性自我为中心的基督徒──而且这人并不比前者更具吸引力或更容易相处。在群体方面要彻底改变的召唤之急迫性，由‘你并不赦免’（42节 ）这话加强了。耶和华显然没有赦免，因为真正的赦免决非只是话语的问题，它必须采取实质的形式。说你赦免某人所作的事，但如果你对他们的态度依然无情而且敌对的话，那是无用的。神对祂子民的态度依然没变；一位为怒气包围的神，以致祂百姓的祷告无法上达于祂；一位已抛弃祂子民的神，彷佛祂对他们来说已没有其他的用处（45节称他们为‘污秽和渣滓’ ）。被仇敌嘲笑与国土遭蹂躏的无情事实依然不变。四十七节，在描写这无情事实的话语中，用了两对发音相似的希伯来字眼，它们双关的含意是无法翻译的。也许我们无法得到比标准修订本所用的‘恐惧和陷坑’与‘残害和毁灭’更接近的字眼了。神会赦免吗？这首诗从四十至四十七节的‘我们’转变为四十八至五十一节的‘我’。锡安这个群体，现在作为一个人在悲伤中，在‘多多流泪，总不止息’（49节 ）的泪水中倾吐她的心意。我们需要敲门，需要再三地敲，直到门开了，直到得到神的答复。涌流的泪水是继续悔改的泪水和对悲剧可能是惟一响应的泪水。有时候人需要咬紧牙关忍受痛苦，让泪水自由而且不以为耻地涌流。正如当锡安注视‘（她 ）本城所有女子的命运’（51节直译 ）的时候。这可能指耶路撒冷的年青妇女，被胜利之敌军强奸，并且被掳去，或是可能指临到全国其他所有城市的命运，那些城市被认为是母城耶路撒冷的女儿城市。在这种情形之中神赦免的标记在哪里呢？答复我们现在听见锡安口中唱的哀歌，它像诗许多其他类似的哀歌一样（例如诗十六和五十五 ），从一个人在他人生危急的情况中，藉着向神的恳求，进到那恳求已蒙垂听的确信中。这样的哀歌恳求神使审判临到那些对危机要负责任的仇敌，这种做法也是典型的。五十二至五十四节描述这危机：‘我命断绝了’，或如新英文译本译的‘我的结局来到了’，按字义是‘我被隔绝了’，这绝望的哀告达于顶点。所用的图画是生动的：像鸟一样被追捕；像野兽，或像囚徒一样被抛入坑中并被石头打；几乎淹死在水中，具威胁性的水乃是绝望、临近死亡情况的传统象征。因此有一个诗的作者叫喊道：我若对深坑（译按：和合本作‘朽坏’ ）说：‘你是我的父’；
对虫说：‘你是我的母亲’，或‘我的姐妹’；
这样，我的指望在哪里呢？
我所指望的谁能看见呢？
【】「我是因耶和华忿怒的杖，遭遇困苦的人。」
【每早晨这都是新的】〔暂编注解〕“耶和华忿怒的杖”：指巴比伦，为神刑罚的工具。
「忿怒的杖」：指以色列的敌人；他们是神审判的工具，藉以刑罚惹发怒的选民。
「遭遇」困苦：「看见」、「学习」、「经历」。
耶利米借着提到耶和华忿怒的杖，反映出 赛 10:5 的思想，以及公元前八世纪先知们作品中类似的引喻。先知们一致向这不信的国家断言： 神可以、且将会使用外邦人的军队来惩罚以色列人，因为他们不断违背神的律法。因此耶利米把以色列人遭受的痛苦，看为神在祂子民身上亲手的作为。
我是。在希伯来语圣经中，这是一首三重的离合诗，即按据字母顺序，每一个希伯来字母成为连续三行的首字母。
人。关于本章的发言者，通常有两种看法：一，耶利米述说自己的苦难。二，先知在这里以独白的形式描绘犹大苦难的概况。如果这首诗是耶利米个人的经验，那也一定是犹大人民经历的典型。但更有可能本章反映了犹太人在亡国时的概况。第1、2章都采用拟人手法描写城市和国家。这里似乎继续使用了这种手法，因为第40-47节突然改用第一个人称复数，而第48节开始则用第一个人称单数。
耶和华忿怒的杖。1-18节以诗歌的语言描述了神惩罚的严厉性。“杖”在旧约中常用作惩罚的工具，。耶利米在这里认为神的惩罚是为了纠正，彰显祂慈爱的照顾；临到祂的子民，是为了使他们能诚心归向祂。
1-18 自述遭神忿怒：作者自叹他是神忿怒下遭殃的人，终日身心备受攻击，而攻击者竟是神自己。
1~18或许我们处在顺境很久了，已经不知道怎样的环境会让人丧失希望。此处作者就是说他如果想起自己的处境，就觉得一切都没有希望。
本章为哀歌第三首，共66节，依希伯来字母顺序，每3节用同一字母，这是与其他各章不同的地方。作者以个人身分替受难的民族哀叹。全章大半用“我”字，但22,40～47节也用“我们”。
1-66 第三首哀歌：本章除了在每节头一个字母的排列上与别章稍异外（参简介 ），内容尤具个人性，类似诗22, 69「个人的哀歌」性质。这「个人」 ， 传统认为是耶利米，另外也可视为集合名词（参40-47 ） ，以个人代表整个受苦的以色列民族或锡安百姓。
这是一首个人性的哀歌，以男性身份发言。
【埃困苦人的哀喊】
耶利米把犹大国受的苦楚，看为自己的苦楚。他以第一身的笔法形容神怎样将困苦加在他身上，所以本段可以说是「个人的哀歌」。神忿怒的杖，以不同形式（反手、苦楚、石头、熊、狮子、当箭靶、茵蔯、沙尘 ）攻击先知，使他全无力量招架（18 ）。但在20～21节，先知突然恍然大悟，在绝望中，他似瞥见曙光，心中顿起新的希望。先知这种激情，有如昔日约伯在绝望中存的盼望，，。
──《新旧约辅读》
第三首哀歌乃是每字母三节的「离合诗体」，是耶利米哀歌的核心，有承先启后的作用。本章开始的「我」应该是指作者耶利米。亦有人认为22～29节与以赛亚书五十三章及诗二十二章论及基督的经文相似。
祈祷求?使我紧记每一天都是?新赐给我的，因此我更懂得向?感恩，更新自己。
──《新旧约辅读》
【】「他引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里。」
〔暂编注解〕“他引导我”亦作“他赶我出去”。
他「引导」我：原文可以是「引导」或「驱赶」，此处是「驱赶」之意。
【】「他真是终日再三反手攻击我！」
在出埃及时和之后神慈爱的带领，与今日反手攻击他们，恰成强烈的对比。神的出手攻击，让他们恐慌至极。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「再三」
：原文是「转回」、「返回」、「反复的」。
「反」手：原文是「转动」、「转向」、「翻转」;不过这里和 太 5:39「有人打你的右脸（用手背打 表示极大的污辱 ）....」意义不同。
「再三」SH7725、「反」SH 2015两字连用有「一而再、再而三」的意思，代表神的盛怒一时难以消失; 犹太版英文圣经（TNK-1985 ）作「Again and again, without cease（一遍又一遍-不曾停下 ）」。
真是。希伯来语是'ak。
反手。希伯来语是shub（“返回” ），在这里表示反复的行为，相当于副词“再次”。神的手一再攻击祂的子民。
要注意第3节以后使用了一连串诗体比喻进一步描述了各种惩罚：第4节是疾病，第5节是围困，第6节是黑暗，第7-9节是监禁，第10,11节是猛兽，第12,13节是猎人。
【】「他使我的皮肉枯干，他折断（或作“压伤” ）我的骨头。」
虽然我的皮肉一词，明显是诗词的表现手法，但这段富于象征的经文，却也清楚地表明临到犹大的苦难，范围有多么的深广。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「枯干」
：原指衰老。
「枯干」：「破旧」。
4～6耶利米说出他身体和情感上的痛苦。
【】「他筑垒攻击我，用苦楚（原文作“苦胆” ）和艰难围困我。」
浩劫在此被形容为苦楚，马索拉经文作 ro^s%，即苦胆，是一种罕为人知的植物及其果子。这种果子常让人联想起苦艾，它的味道非常的苦，故而被用以比喻极不愉快的经验。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「苦楚」
：原文为植物名；这种植物所结的果实带有苦味，在诗人的笔下常象征痛苦的经历（参15- 19 ）。
「苦楚」：「一种有苦味、有毒的药草」。此处是比喻「困苦的环境」。
筑垒攻击我。可能指神将祂的子民围在城墙内，也可能指祂造成围城的局面，如尼布甲尼撒围攻耶路撒冷时所为。
苦胆。希伯来语是ro'sh是“苦而有毒的草”，也用来指蛇毒，。
5~13耶利米先是把神形容成猛烈攻击的敌人，随后改变了修辞，将神描绘成野兽，随时准备要把行经身旁的人撕成碎片。仇敌已在神的权柄之下，将犹大肢解并吞食。另一个比喻中，神被形容为高明的猎人，把致命的箭射向猎物（3:12）。
【】「他使我住在幽暗之处像死了许久的人一样。」
作者提到「死了许久的人」，似乎意指他所认为的死后景况十分痛苦，而且这当然和被钉十架的基督，给其中一个与祂同钉的人的应许迥然不同。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「幽暗之处」
：「黑暗的地方」、「墓穴」。
祂使我。原文与的后半部份几乎一样，说明耶利米熟悉这些诗。
幽暗之处。证明死人安身之处是黑暗和静穆的，。
【】「他用篱笆围住我，使我不能出去，他使我的铜链沉重。」
用篱笆将犯人们囚禁在狭隘的空间，使他们迅速死亡，是从亚述人才开始风行的凌虐方式。锁炼（n#h]os%ti^ ）应是铜所制的（希伯来n#h]o^s%et LXXchalkos ）。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“用篱笆围住我”亦作“用墙围住我”。亚述人刑罚罪犯，将他们囚困在极狭下的空间内，龌龊紧逼，令生命衰竭而死。
“用篱笆围住我”。更可作：用墙围我。亚述人习惯把囚犯用墙围起来，使他们死得快一点。耶利米所使用的，是诗歌的自由表达手法，他感到自己已经历了那种折磨。
7-9 作者以被囚禁的遭遇形容当时的困境。
【】「我哀号求救，他使我的祷告不得上达。」
监狱给人的局促感如此之大，使得祷告都不能上达于神。但造成如此后果的原因，以及犯人之所以被禁锢，都是因他咎由自取。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「我哀嚎求救」
：原文前面尚有「也因此....」，应与上句合并成为「他使我的铜炼沉重，也因此我哀嚎求救」。
「使我的祷告不得上达」：「封闭我的祷告」、「阻塞我的祷告」。
「他使我的祷告不得上达」：当我们的祷告没有立刻得到响应，我们也会有这种「神应该没有在听吧？」的感觉。神有时似乎愿意暂时保持沉默，这对人来说是相当痛苦的;相对的，我们愿意留心听神的话吗？
我哀号求救。“哀号”和“求救”是连续的举动。
不得上达。从表面上看，这似乎与神垂听祈祷的许多保证矛盾，91:15，。但要注意，这首诗歌的思想是有一个进程的。耶利米现在说的是自己或他的同胞在关注他们毁灭状况时的想法。神没有垂听他们求救的祈祷。他们在灰心之余，以为祂永远也不听他们了。但希望还是有的。随着诗歌思路的进展，他们又得到了保证：“凡等候耶和华，心里寻求他的，耶和华必施恩给他。……人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的”。表面上没有回答的祈祷，往往只是考验，要看看恳求者有没有准备好欣赏和充分利用所祈求的恩赐。
【】「他用凿过的石头挡住我的道，他使我的路弯曲。」
凿过的石头延续7节令人窒息的比喻。即使是在最佳的景况下，被强制囚禁都是令人不快的经历，尤其对于游牧民族而言，更是一大痛恶。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“凿过的石头”：指体积巨大，如所罗门造殿基所用的石头。“使我的路弯曲”：“弯曲”有毁坏、翻转的意思，喻无路可走。
「凿过的石头」
：这种建筑用石头通常特别坚固。而且凿过的石头一定可以把去路堵得水泄不通。
描述主要的道路被堵塞。诗人被迫走小路时，发现道路曲折难行。
【】「他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处。」
作者随后改变了修辞，将神描绘成野兽，随时准备要把行经身旁的人撕成碎片。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕10～13“熊”、“狮子”都是凶残的吃人野兽，喻攻击犹大土地仇敌的凶狠。“使我转离正路”亦作“把我从路径上拖走”，野兽把猎物拖到一旁，撕碎吞食。“使我凄凉”：即任由宰割。张弓的为猎人，仇敌把他当箭靶子。全段描写犹大受敌人攻击的苦况。
10-13 作者形容自己分别为猛兽和猎人所攻击的对象。
【】「他使我转离正路，将我撕碎，使我凄凉。」
〔暂编注解〕「使...... 转离正路」：原指野兽捕捉猎物后将它拖走的做法。
「凄凉」：字义是「被蹂躏」、「被离弃」。
【】「他张弓将我当作箭靶子。」
在另一个戏剧性的暗喻中，神被形容为高明的猎人，把致命的箭射向猎物。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「将我当作」
：原文是「命我站立」。
【】「他把箭袋中的箭射入我的肺腑。」
这些箭的目标是易受伤的器官如肾脏等（马索拉k#la{yo^t AV、RV腰 ）。在摩西五经的献祭制度中，动物的肾脏被认为是掌管生命的处所之一，而人类的肾脏亦被认为有相同的作用。另外，快乐和悲伤，等感情的特质，亦出于此。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“肺腑”。直译作：肾脏，被视为一个人生命和情感的中心，，，。
「箭袋中的箭」
：原文是复数的「箭袋的后裔」，指的就是「箭」。
「肺腑」：原文是「肾脏」。
我的肺腑。直译是“我的肾”，泛指内脏，是从前人们以为情感的所在处。神的箭射中了民族肉体上和精神性上的要害（见14节 ）。耶利米常用“肺腑”表达这种意思，12:2，17:10，20:12）。
【】「我成了众民的笑话，他们终日以我为歌曲。」
作者在这节提到他成了笑话，这当然反映了耶利米相同的经历。但耶利米只是同胞嘲弄的对象，而耶路撒冷如今却成了整个古时近东的笑柄。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“笑话”。参看。
「众民」
的笑话：原文是「我的民」、「我的国民」。
指对失败的敌人发出炫耀和嘲笑的音乐，特别是歌唱，。
【】「他用苦楚充满我，使我饱用茵陈。」
〔暂编注解〕「茵」：见注。
「苦楚」充满我：「苦的东西」、「苦的草药」。
「饱用」：「浸透」、「喝足」。
「茵蔯」：是一种药用灌木，味道很苦。可以用来泡制饮料（当然味道也很苦 ）。中文的「茵蔯」是一种类似青蒿可治风湿热病的草药，在植物分类学上是「菊科、蒿属」。
饱用。主要不是指醉酒，而是指过量。
茵陈。一种很苦的草，象征犹太人伤心的经历。
【苦楚和茵蔯】茵蔯是一种味苦的药用灌木，有时也可以用来泡制一种浓郁的饮料。本节译作「苦楚」的字眼在其他经文中惟一出现于逾越节的记载。这字与亚喀得语「莴苣」一字同源，但由于这字的字根不过是「苦」的意思，它可以有很多不同的理解。
──《旧约圣经背景注释》
【他用苦楚充满我，使我饱用茵陈，有何意义？】
答：先知耶利米在本章l－18节中自叹，描述他遭主忿怒，多受苦难，力量衰败，毫无指望的景况。在这一节说到「他用苦楚充满我，使我饱用茵陈」（15 ）。首句中的「苦楚」，在5节中有小字「原文作苦胆」，有如诗所说：「他们拿苦胆给我当食物」。此为基督受苦之豫言，与先知在哀歌中的话语涵意类同（参赛五三章 诗二十二篇 ）。至于「茵陈」，是一种恶臭与含有胆汁之植物，其汁极苦，有毒不可入口，。由此可知，苦胆与茵陈，都是在形容先知自己当时所受的困苦与害迫之情况（19 ）；如在本节的前后文说得更为厉害，就是把神比作猎人，用箭射入他的肺腑（13 ），又用沙石碜断他的牙（16 ）。这些经节所描写的，显然是为他百姓典型代表的身分，说出所要经历的一切痛苦与患难，也正是基督为他的子民、为世界人类受苦受难的预示，，。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「他又用沙石碜断我的牙，用灰尘将我蒙蔽。」
这节描述了一种刑罚的方式，即在食物中掺进杂质而后食用。许多埃及的木乃伊牙齿均已严重磨损，由此看来，古时人类似乎误食了大量的沙或其他物质。然而，犹大的牙齿之所以断裂磨损，乃是因为神给祂的子民食用石头，以惩罚他们拜偶像巴力。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕此处可能是指碎沙或灰尘加入食物中，作为对人的刑罚。
「用灰尘将我蒙蔽」
：原文「将我践踏在尘土中」，或「使我在尘土中抖缩」。
「碜断」：「击碎」、「磨碎」。圣经仅出现两次，另一次在诗 119:20 。
「蒙蔽」：「使弯曲」、「压挤或拗在一起」。圣经仅出现在此处。
「用灰尘将我蒙蔽」：犹太版英文圣经（TNK-1985 ）作「ground me into the dust（把我限制在土里面 ）」。
碜断我的牙。15节开始用食物的比喻。犹大不但要喝最苦的饮料，还要吃掺有碎石的食物。据《米德拉西》（犹太人《旧约》注释 成书于2-11世纪 ）中犹太人的传说，犹太人在被掳往巴比伦的途中时，必须在坑里烘焙食物，所以掺了砂石。
灰尘。象征悲伤，。
【】「你使我远离平安，我忘记好处。」
这节亦可译为你使我远离健康！我已忘却快乐。作者的悲伤如此之苦，而痛苦的重担又如此之令人窒息，它们在他的脑海中盘桓不去。只有发现到早就应有的悔改如今总算出现，才让作者对未来燃起希望。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「平安」
：或作「健康」、「幸福」。
「好处」：或作「快乐」、「昌盛」。
忘记「好处」：「好东西」、「美物」。
我。见注释。
平安。见注释。
【】「我就说：“我的力量衰败，我在耶和华那里毫无指望！”」
〔暂编注解〕力量。希伯来语是nesach。
【】「耶和华啊，求你纪念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。」
〔暂编注解〕「耶和华啊，求你记念我」：或作「我记念自己。」
「苦胆」：原文即5节的「苦楚」。
「窘迫」：参1:7注。
「困苦窘迫」：「困苦且纷扰不安宁」。
茵陈。见第15节注释。
苦胆。见第5节注释。
19～24虽然耶利米几乎要绝望（1 9节 ），但他仍“指望”耶和华的“慈爱”（忠实的爱 和“怜悯”（温柔但却热切的关怀 22节 ），这些“每早晨”都是新的，足证神是极其“诚实”的（23节 ）。
19-39 倚靠神的怜悯：这段是本书最独特的信息，作者虽在最黯淡的日子，心里仍充满希望，相信慈爱怜悯的神不随意使人受苦，管教以色列的目的是为救赎选民，并且是信实守约的神，决不会永远离弃以色列。这个信念支持着神的百姓，使他们忍受苦难，等候神施恩。
【】「我心想念这些，就在里面忧闷。」
苦难叫人忧闷，但受苦者知道苦难的真义，因此他叫道我想起这些事，心里就有指望。
── 巴斯德《耶利米哀歌》
〔暂编注解〕「想念」
：原文是「想念想念」，加强语气用。
「忧闷」：原文是「下沉」。
一个人如果有正确的态度，不断地思考神的惩罚，就会有谦卑的精神。
【】「我想起这事，心里就有指望。」
〔暂编注解〕「想起这事」：原文是「转过来思想」。原文有一个字「转回」 （SH7725 ）和合本未翻译。
「这事」：原文是「这样」、「这般」、「虽然如此」，在原文中此字放在前缀，可以理解为一个转折语气的字; 犹太版英文圣经（TNK-1985 ）作「But this（但因此 ）....」。
「指望」：「等待」、「期望」。
21～26这一段写出了本书的主题，即令受刑罚，也是出乎神的慈爱，受神管教的人仍有盼望。黑夜过去，等在前面的是全新的早晨（23节 ）。读这几节经文，仿佛在深沉黑暗中看见黎明的曙光，恢复信心和盼望。先知和他的民族所受痛苦虽深，因知神慈爱、怜悯且信实，愿意等候寻求，并相信受苦对他们灵性的成长有益（“人在幼年负轭 这原是好的” ）。
21~26许多人注意到 3:21-26 是耶利米哀歌的重点。这段把重点放在神的「慈爱」、「怜悯」、「诚实」与「救恩」;犹太民族因敌人的入侵（也就是神所带来的刑罚 ）遭受极大的痛苦，我们相信他们的哀嚎与流泪是真实的，但同时先知在苦难中仍以神的慈爱与怜悯诉诸祈祷，这值得我们思考。
21~39这一段是作者回想神的本质，知道神不是残忍恶劣故意要苦待人的，今天会遭遇这种状况，实在是出于神的命令，背后是因为人的罪恶。而且神是慈爱忠诚的（不会背约 ），所以我们还可以等待神回头施恩。神的慈爱忠诚，是苦难中的人最重要的希望。
【】「我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因他的怜悯不至断绝。」
用来表示「怜悯」的希伯来文 h]esed，基本意义乃是忠实或专一，特别是指对约的态度，以及指约的作者──神──而言。
在这节经文的第一个子句之后，马索拉经文作「我们未至灭亡」（RV我们不被消灭 ），意指这是神对祂子民不变的爱所造成的结果。至于马索拉经文的 ta{mnu^，RSV 依照古叙利亚文新旧约合订译本和旧约亚兰文译本，将 ta{mnu^ 和 h]asde^ YHWH 读在一起作为主词，整句译出便是耶和华不变的爱永不止息，如此将意思表达得更完全。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕有古卷作「耶和华诸般的慈爱永不止息，祂的怜悯永不断绝」。
3:22 原文是「雅威的慈爱不止息，祂的怜悯不断绝」。而「慈爱」是指神立约中的「慈爱与忠诚」。
慈爱。希伯来语是chasadim（见诗36篇补充注释 ）。这里的复数形式表示神的爱无法胜数，永不断绝。
第22-41节不仅是这首诗的中心和高潮，也是整个《哀歌》的中心和高潮。显示了神真正关心祂受苦子民的伟大真理。这几节经文以十分肯定的语气回答了本卷中随处可见的许多否定性问题。这里所表现的耶和华，是一位虽然惩罚，却“并不甘心使人受苦”（第33节 ），“祂的怜悯不致断绝”（第22节 ）的神。
【神爱常新】
在盼望中，先知深刻地认识神的爱和怜悯。神有诸般的慈爱，祂的怜悯永不断绝（22 ），「每早晨，这都是新的」（23 ）。故此，耶利米要仰望祂（24 ）。先知在26～39节中更将自己的个人经历生活化地表现出来，藉此勉励我们：在苦难中应当存忍耐，安静等候，因为神是公义的主，也是至高者，可以将灾祸变为祝福。所以倚靠祂的人必然得福，时刻都能经历祂的慈爱和怜悯。
──《新旧约辅读》
【】「每早晨这都是新的。你的诚实极其广大！」
〔暂编注解〕「诚实」：即「信实」。
「这」都是新的：指上文 3:23 耶和华的「慈爱」与「怜悯」。
「每早晨，这都是新的」：原文型态是复数，因此是「每天早晨，这些都是新的」。
「诚实」：「信实」、「坚固」、「忠诚」、「坚定不移」。
「每早晨，这都是新的」：不禁让人想到 诗 30:5 「他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。」神的慈爱和怜悯是天天「更新」以至于永不止息的，让人倍感安慰。但我们也发现慈爱和怜悯伴随着「诚实」，也就是神行事有一些不可更改的铁律与原则，少了这些原则，那么爱不过是肤浅而廉价的，这也是为什么慈爱的神仍然会带来愤怒的审判。
神的慈爱──生活，健康，衣食住行，人世的感情和友谊，以及其他数不清的福气，每天都有新的赐给人，源源不断，以致被人视为司空见惯，忘记了这每一件都是神的恩赐，显示祂持久的爱。祂是一切美善恩赐的施给者。
【】「我心里说：“耶和华是我的份，因此，我要仰望他。”」
〔暂编注解〕“耶和华是我的份”：耶利米出身利未人的家庭，自己也是祭司，神就是他的产业和他份。
「分」：原作「产业」；丧失家园的犹大人如利未人一样，单以耶和华为他们的保障，。
「我的分」：「我的一份产业」、「我的一份财产」。
耶利米对神永不止息的怜悯表现出极大的信心，并以崭新的盼望展望遥远的未来。我们在困苦患难中是否对神仍有信心，相信他仍有丰盛的怜悯。
【】「凡等候耶和华、心里寻求他的，耶和华必施恩给他。」
〔暂编注解〕我们在痛苦中的祷告，常常只是求神救我们脱离现况;但这里我们看到先知在苦难中，更加「认识」了神、并且等候寻求祂。或许我们也身处在或大或小的苦难中，我们学会了甚么?认识了甚么?反省了甚么?体会到了超越苦难之上的甚么东西？
施恩。第25-27节开头的希伯来语字母和词汇都是一样的：tob（“恩” ）。它成了这一部份诗句的主调。
等候。这里是逆境中信靠的关键。等候体现信心和耐心。
【】「人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。」
他的救恩，真好阿！」
因为耶和华是犹大的分，任何复兴的盼望均需全然植基于祂。等候神的旨意在旧约时代，，， ）和新约时代，， ）都一样重要。基督徒拥有活泼的盼望，因为我们信靠的是永活的真神，祂的应许和祂的审判一样实在。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕3:26 是「人静默等候雅威的救恩，这原是好的」
。
再次强调要勇敢地顺从神的道。因为到头来这是最好的。
【】「人在幼年负轭，这原是好的。」
这里提到负轭，反映出犹太贤哲以及箴的教导。这种担子最好在少年人活力充沛时担负，因为他的个性在此时较年长时更需受管教。静默顺从神的旨意，在诗中亦常见到，。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕在年青力壮及需要管教的时候接受神的责罚本是好事。
「幼年」：原文是「幼年」、「年少时」、「人生的早期」。
3:27 「幼年负轭」，到底是指「年轻时遭受痛苦」还是「年轻时服膺律法」，学者有不同的看法。由上下文看起来，「轭」指苦难应该是最直接的解释，不过人能因「负轭」认识神、学习规范，所以解释成律法也有可能。
从动物身上可以发现，若不在马年轻的时候就给牠套上缰绳，而任由牠随意乱跑，之后大概就无法驯服了;牛也是类似的状况，若不在六岁到八岁前（牛大概最多可以活二十多岁 ）让牠负轭，之后也不可能勉强牠耕田了。人也是一样，在年轻时是可塑性最大的，应该趁早认识神并服事他;现代的教育强调多元、自由、与创意，但我们是否也教导并训练年轻的一辈认识不变的真理、尊重全能的神?
轭。象征服役。
在幼年。人在年青时学到这个教训是特别幸运的；因为他以后的全部人生将会充满敬虔的忍耐。耶利米在年青时就蒙召担任先知，经历了其中的一切艰辛和伤心。
【“负轭”在这里喻指甚么？】
“负轭”是指愿意接受神的训诲，并且学习祂所教导的话。这包括一些重要的方面：（1 ）沉思神所要的是甚么；（2 ）有谦卑忏悔之心；（3 ）在逆境中克己；（4 ）存着信心，耐心地倚靠圣灵来教导我们在生活中爱的功课。神为你安排了几个短期和长期的课程，你是否正在跟着学习呢。
──《灵修版圣经注释》
【】「他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。」
〔暂编注解〕他当独坐。用同样的话描述耶路撒冷。现在认识到这种独处是为了耶路撒冷的益处。
加。艰难是神施加的这一事实是负轭有好处的根本原因。
28-30 人应当完接纳和降服神所施予的审判。
第28-30节阐述了“负轭”的意义（第27节 ）。如果在年轻时就记住忍耐谦卑，他们就会变得更有力量。
【】「他当口贴尘埃，或者有指望。」
〔暂编注解〕“口贴尘埃”：在仇敌面前完全降服。
“口贴尘埃”。东方人用来表示完全服从的典型方法。
「口贴尘埃」：表示「完全的降卑臣服」。
就是面伏于地，表示完全顺服。这是古代的惯例。例如著名的撒缦以色三世黑色方尖塔，就描绘了以色列王耶户面伏于地，五体投地在亚述王面前，而他的仆人则呈上献贡物。
【】「他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。」
〔暂编注解〕“由人打他的腮颊”：无条件忍受凌辱。
“由人打他的腮颊”。无条件投降的表示，。
「由人打他的腮颊」：当时的奴隶也透过任人打脸颊表示「完全的降卑臣服」。
「凌辱」：原文是「辱骂」、「毁谤」。
这是耶稣所教导让人打另一边脸的著名道理在《旧约》中的有力表述。大卫对待示每的认让就是这一原则的突出例子。
【】「因为主必不永远丢弃人。」
〔暂编注解〕31～33这是信靠主的人极大的安慰，审判刑罚人的神也是世人得福的神，。祂击伤的，祂也医治。
第31-33节是正确理解整部《哀歌》的关键。它启示了神在祂儿女一切苦难中的慈爱。神不会无缘无故让苦难临到。虽然祂有时允许苦难临到，那也是人咎由自取的。惩罚对于神来说，是“奇异的事”。神凭着自己统管一切的天意，有时“允许不幸发生，是为了避免更大的不幸”。
【】「主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。」
〔暂编注解〕「诸般」：原文作「丰盛」。
慈爱。见22节注释。我们天天所不断领受的各种福气，对于遭受逆境的人，应当是证明神仍将”发怜悯”的证据。
【】「因他并不甘心使人受苦，使人忧愁。」
〔暂编注解〕「因他并不甘心使人受苦，使人忧愁」：犹太版英文圣经（TNK-1985 ）作「For He does not willfully bring griefor affliction to man（他并不蓄意带给人痛苦与折磨 ）」。
「他并不甘心」：原文直译是「他不苦待自己的心」。
这段话生动地描述了神对祂子民奇妙的爱。神并不想伤害或毁灭祂所造的任何东西。祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”。为了引导人得救，神愿意充分显示祂的慈爱。在山穷水尽的时候，神出于对人的爱，会允许苦难临到他身上，以便帮助他悔罪改。在耶利米的时代，犹大民族的情形就是这样。“神久期推迟祂的惩罚，因为祂不愿意羞辱祂的选民。但是现在祂要向他们显示自己的不悦，作为制止他们罪行的最后努力”。
【】「人将世上被囚的踹（原文作“压” ）在脚下，」
〔暂编注解〕「踹」在脚下：「压碎」。
「被囚的」：原文是「一切被囚的」。
踹。形象地描述了古代征服者的习惯，就是把脚踩在被征服之敌人的脖子上。贝希斯敦（Behistun］ ）碑文描述了波斯大利乌大帝把脚踩在篡位者高玛他的尸体上。
被囚的。寓指全人类在神面前的地位。
【】「或在至高者面前屈枉人，」
〔暂编注解〕人。该词与“人权”同义。神在创造人类的时候，赐给他们一些不可剥夺的权利。考虑到写作的时代和环境，这是有关个人尊严最显著的论述。
35~36神不赞成任何剥夺别人权利的做法。
【】「或在人的讼事上颠倒是非，这都是主看不上的。」
〔暂编注解〕先知有此信心，因他知道神正直无私，人若能回转，可以避祸得福（40节 ）。
「这都是主看不上的」：或作「难道主看不见么」；作恶的终必受罚。
「看不上的」：「看」、「赞赏」。
描述因不诚实的手段而做出对向法官提起正当诉讼的人不利的判决。
【】「除非主命定，谁能说成就成呢？」
〔暂编注解〕「命定」：「命令」、「吩咐」。
37~38神若不允许，没有事情能够发生。
【】「祸福不都出于至高者的口吗？」
【】「活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？」
〔暂编注解〕我们自己遭遇苦难时（不可否认 大部分的苦难都跟我们自己的罪恶有关 ），是否能够静默顺服，等候神的拯救？是否相信神也不甘心让我们受苦？
关于这一节，传统的犹太人注释《米德拉西》有简单解释：“对于活着的人来说是足够的”（《米德拉西》《哀歌》第9部分 ）。人的生命是神的恩赐，所以要记住神的手在保护着他。诗人在这里用了一点反语，为了使在试炼之下发怨言的人感觉羞愧。一个人每时每刻都在神的许可下呼吸，他岂敢对神管理宇宙事务的旨意说三道四？
【】「我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。」
〔暂编注解〕「深深考察」：作「鉴察和试验」。
「深深考察自己的行为」：原文是「考察」「自己的道路」「考察」。前后两个「考察」作为强化用。这两个「考察」动词型态都是「第一人称复数鼓励式」，翻译成「让我们深深....」比较合适。
「再归向耶和华」：原文是「并且归向雅威」，「再」这个连接词多数英文译本作「and（并且、而且 ）」与原文相同。
我们可以发现，想归回神的人是非常需要「自省」的；让人联想到施洗约翰在预备弥赛亚的到来时，也要人「承认他们的罪，在约旦河里受他的洗」 太 3:6 。或许我们可以说人「回转归向神」的过程是从「察觉自己的罪恶与不足」开始的;今天，我们查考自己的行为了吗?
临到众人的痛苦和困难，是为了提醒他们省察自己的心，以至改变自己不符合神圣道的行径。
40～41人若能仔细省察，从心底里悔改，向神恳求，可得赦免。
40-41 呼吁悔改：以色列因罪受罚，惟有深切省察、回转，才能得神赦免之恩。
3:40-45 作者鼓励读者自己检验自己的行为并归向神，又承认犯罪的下场是神不留情的的杀戮惩罚。现在一般的基督徒都不会觉得自己的罪恶是罪该万死，总觉得神应该对他们好一点，而作者倒是觉得自己罪该万死。
【省察悔改】
当耶利米体会到神的怜恤必然临到时，他更觉得自己民族对神的背叛是罪孽深重。于是他发出呼唤，要求人民（包括自己 ）省察自己的行为，向神举手（表示诚恳 ）祷告，心灵和行为都要更新。否则，神必不赦免。
祈祷神啊，多谢?过去的垂顾，一次又一次的赦免我，让我仍能称?为父亲及享受?的慈爱和恩惠。
──《新旧约辅读》
【】「我们当诚心向天上的神举手祷告。」
多数英译本这节一开始作：我们当举起我们的心和手。马索拉经文的子音 ~l 在七个字中出现三次，第一次通常被译为「以」（后接「我们的手」 ），第二次是「向」（后接「神」 ），第三次则是对神祇的总称 ~el。马索拉经文此处可能有传递上的错误。如果这子音第一次出现时被视为通常用以表示禁止的否定强调语气 ~al，那么根据动词「举起」的意思，本节应读作：让我们举起我们的心，而非我们的手，NEB 便作此译。此译绝对比累赘且少见的译文「我们的心和我们的手」，要合乎前后文得多。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕原文或作「我们向天上的神不是举起双手，而是举起我们的心（即仰望神 参诗25篇 143:8）」
。
「我们当诚心向天上的神举手祷告」：原文直译是「我们举起我们的心在我们手里向天上的神祷告」; 照犹太版英文圣经（TNK-1985 ）的脚注，英文可作「Let us lift up our hearts to our handsto God in heaven」。
举手祷告是一种自然的表现 诗 63:4提前 2:8 ，我们在诗歌赞美时也常常举起手;不过这里告诉我们不只是举手，而是要把「心」也举起来。或许外在的信仰仪式可以表达我们内在的敬虔，但最重要的还是内心而非外表，让我们想到耶稣所说:「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。」 约 4:23
见注释。这里的意思是为了使祈祷有效果，手和心都要举起来。
【】「我们犯罪背逆，你并不赦免。」
〔暂编注解〕我们……你。在希伯来语中是强调性，说明百姓与他们神之间的惊人差别。第42节是从第37节开始的论点的总结。接下去几节回到对犹大受惩罚的描述。
赦免。希伯来语是salach，用于描述神的行为，而不是人的行为。该词常强调赦免所带来的免除惩罚的结果，，。这似乎是这里的最高理念。耶利米并不是说神不愿意饶恕犹大的罪并恢复她，因为祂将来会这样做，先知说的是神不豁免犹大所当受的处罚。
42~54本节至54节一段，是紧接前段而说的，人若犯罪背逆而不悔悟，神的刑罚必速速临到。
42-54 罪的愁苦：当以色列人硬着心不悔改时，神忿怒的审判就接踵而来。
【】「你自被怒气遮蔽，追赶我们，你施行杀戮，并不顾惜。」
马索拉经文在这节用的是第二人称单数男性形式（你……遮蔽自己 ），这里的不及物动词具有反身的作用，就像 RSV 所译的你……隐蔽自己。怒气指的是神的义怒，这怒气要惩罚那些刚硬的罪人，。此处的绝望以及觉醒到与神阻隔，都代表了真正灵命改变的前奏曲。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「顾惜」：「留情」、「怜悯」、「怜惜」。
【罪带来的痛苦】
犹大百姓因犯罪而惹神惩治，在本段有详细的记录。这些罪的痛苦包括：百姓遭杀戮；人的祷告不能达到神前；百姓被万国看为渣滓及到处皆带来恐惧和种种苦难（43～47 ），但当人真心悔改，安静等候神的垂顾，神必怜恤眷顾。52～54节更是作者亲身的经历。
──《新旧约辅读》
【】「你以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。」
居住在众云之上的那不可知的神，不会受罪人的恳求和哀哭所影响，除非他们已将导致神不听他们的那些罪，全数诚心地认清。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「黑云」
：字义是「云」，该字并无「乌云」之意。「云」常常伴随神的显现，参 出 16:10民 12:5结 10:3-4 。
「以黑云遮蔽自己」：从前后文来看，神不听祷告，甚至用云把自己遮起来，是因为百姓犯罪的缘故，参赛 59:2耶 7:16-19 。我们知道慈爱的神不轻易发怒，但人会真的把神惹毛，也是不争的事实。把一个善良又脾气好的人弄得火大到不可收拾，相信不是那个人本身的问题，那把神弄到祂不想听祷告，是谁的问题?
见第8节注释。犹大的罪如一堵墙，使她的祈祷无法穿越。
【】「你使我们在万民中成为污秽和渣滓。」
以色列承认自己是污秽（多数英译本均作此译 ），这里用了一个希伯来文圣经仅见的形容词\cs22 s#h]i，而依照前后文，此字意指因不合用而被弃置的东西。此字在新约亦同样罕见，用以形容使徒所受的苦难。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“污秽”。一些被丢弃和不合适使用的东西。
「污秽」
：「被社会所唾弃的人」。
「渣滓」：「垃圾」。
污秽。指被扫除之物，就是垃圾或污物。
【】「我们的仇敌都向我们大大张口。」
〔暂编注解〕“大大张口”：仇敌要把他吞灭。
第46-48节的希伯来首字母pe'和第49-51节的希伯来首字母'ayin，与正常的顺序是相反的，。
3:46-51 作者描述整体百姓所受的痛苦，以致他自己痛苦流泪。
【】「恐惧和陷坑，残害和毁灭，都临近我们。」
这节的现代译文，如恐慌和陷阱，都无法表达马索拉经文 pah]ad[ wa{p{ah]at 的类韵，按字面解应作「恐惧和陷坑」。后面这个 wa{p{ah]at（裂缝、坑洞 ）是完全毁灭的委婉说法。残害和毁灭又是另一个类韵的词组，马索拉经文作 has%s%e{~t w#has%s%ab[er，译文无法译出原文齿擦音的效果。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「陷坑」
：象征完全的毁灭。
原文采用押头韵的手法，无法在翻译中体现出来。
【】「因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。」
毁灭此一名词是一希伯来动词的同语根词，该动词意即「打碎」、「撕碎」、「破灭」，意指犹大国内井然有序之生活完全终止。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「我就眼泪下流如河」
：原文直译是「我的眼睛流下如河的水」; 犹太版英文圣经（TNK-1985 ）作「My eyes shed streams of water」与直译相同。
见；；2:18。
48-54作者为百姓遭毁灭而泪流不止，他的感情已与整个国家的命运紧紧联系在一起，面对民族巨大的灾难，他几乎感到绝望。
【】「我的眼多多流泪，总不止息，」
在神复兴祂子民的命运之前，他们悔改的诚心必须是有目共睹的。他们不可以像那些被人雇用在丧礼中哀哭的人一样，只是哭泣而已；而是要以生活来表现，他们的眼泪象征着感情和属灵生命的重大改变。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「我的眼多多流泪，总不止息」
：原文是「我的眼睛流泪，总不止息，总不停歇」。
直译为“跑”，“流”或“倒出”。这是一个活跃的词汇，与48节相对应。
【】「直等耶和华垂顾，从天观看。」
这节所表现的广大空间，意在强调分隔神和人的鸿沟，同时指出当悔改和认罪叫罪人得蒙赦免时，鸿沟的两端便可重新衔接。神是信实的，是公义的，必要赦免悔改的罪人一切的不义，且神绝不会拒绝那些真心寻求祂的人。所以，一旦全民真心悔改，神必然会看顾他们的困境。
──《丁道尔圣经注释》
【】「因我本城的众民，我的眼，使我的心伤痛。」
〔暂编注解〕「我本城的众民」：「我本城的妇女们」。
「使（我的心 ）伤痛」：原文是「严格行事」、「严格处置」、「对付」。
使我的心伤痛。可以理解为：一，不断的哭泣所造成的不适加深了诗人低落的情绪；二，他所看到的情景给他的心灵带来悲伤。后者更符合本卷的精神。
【】「无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。」
作者在从这节开始的一小段，将全民的痛苦拟人化。作者难以相信犹大遭遇的浩劫竟惨重至此，并且这浩劫竟然给犹大的世仇这样恶意的快乐。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「追逼（我 ）」
、「追逼（雀鸟 ）」：原文是「猎取」。
「雀鸟」：原文是「鸟」，有时翻译为「麻雀」。
3:52-66 作者改为第一人称，描述自己的遭遇与委屈，并且认定神必定为伸冤。
【】「他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。」
作者在此提及牢狱，令人想起。原文\cs22 Bo^r 通常解作「坑洞」、「蓄水池」、或是「井」，但偶尔亦指「坟墓」。这里的意思可能是说犹大事实上已被埋葬了，且埋葬之处已立起了一座纪念碑。作者接着改变暗喻，把犹大形容为被完全卷入毁灭的巨浪之中，且对未来的希望似乎全已幻灭。有关在困境中极端愁苦的类似比喻，参：。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“将一块石头抛在我身上”：用石头打死乃为极刑，也有为人弃绝的意思。“牢狱”亦作“深坑”，抛落深坑，再加上大石，喻死亡的彻底。
“牢狱”。参看。
此节以耶利米被囚为背景（参串 ），但「牢狱」
原文亦可解作「坟墓」。
「一块石头」大概是指墓碑，意思是仇敌要先知死在狱中。
在「牢狱」：「坑」、「井」、「水池」、「监狱」。
「断绝」：原文是「结束」、「消灭」、「了结」。
「抛」：原文是「投」、「扔下」。
「并将一块石头抛在我身上」：原文是「向我扔石头」，犹太版英文圣经（TNK-1985 ）作「cast stones at me」。不过也有人认为这边的石头是指像 但 6:17 封住洞穴出口的大石头，如果照此解释，那这句话的意思就是「出入口封死，毫无逃脱的希望」。
牢狱。有人认为耶利米在第52-57节中述说自己在玛基雅牢狱中的经历。可是没有向耶利米扔石头，或让他浸在水中的历史记录。如果根据寓意，那就可以把这段理解为整个民族的经验。
一块石头。希伯来语是'eben。尽管是单数形式，但似乎是泛指希伯来人扔石头的习惯。如押沙龙的尸体被扔进坑里，在上头堆了石头。如果把它作为单数理解，就可能指受苦的囚犯不但被丢进地牢，而且在入口处封上一块石头，防止他逃跑。
【】「众水流过我头，我说：“我命断绝了！”」
〔暂编注解〕“流过”即淹没。
「流过」：即「淹没」。
「众水」：原文就是「众水」;这里应该不是指真的水，而是指「无助悲惨的心境」或「如洪水猛兽的敌人与逆境」， 诗 69:1-2,14-15
「流过我头」：字义是「淹过我头」。
「我命断绝了」：「我被剪除」，意义当然是「我没命了」。
比喻极大的痛苦。
【】「耶和华啊，我从深牢中求告你的名。」
〔暂编注解〕犹太民族惨遭灭国，先知也没有置身事外；他不只流泪不止，也遭到牢狱之灾、痛苦的觉得自己快死。我们认为神对我们的生命计划为何?我们「允许」祂把痛苦放在我们人生中吗?我们遭遇逆境时，还是求告祂并相信祂是慈爱的吗?我们认为来自神的祝福就只是平安顺利没有烦恼吗?
「深牢」：原文是「最低处的坑」、「最低处的地牢」。
55-58 这是作者信心的表白：他深信神已应允他的呼求。
55~66本节至末节一段说明作者深信神必垂听忧伤痛悔者的祈求，也会报应那些行恶的人。
【眷顾与报应】
悔改者的祷告终必达到主前而得到主的安慰和应许，这是耶利米的体验（55～58 ）。当先知继续向神祈求时，他更希望神惩罚那可恶的敌人。表面看来，先知要求神降于敌人的咒诅似是残暴，可能他是在激忿填胸之时说的，但我们要认识到神是施报的神，他不会容许恶人逃脱。所以，59～66节可以被视为一段对神公义属性的响应。
──《新旧约辅读》
【】「你曾听见我的声音，我求你解救，你不要掩耳不听。」
马索拉经文的这节下意思颇为含糊。l#rawh]a{t[i 来自 r#wa{h]a{h 一字，意即「休息」、「安慰」，表示受苦之人在向神呼求，切勿在他苦难中拒不伸出援手。此字之后接着是 l#s%aw`a{t[i^，衍生自 s%a{w`a{h 一字，即「求救」之意。RSV 将这两者合译为不要掩耳不听我求救的呼声。马索拉经文的含义似乎是「不要掩耳不听我求救的呼声，好教我得到救助」，但这并不十分确定。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕56下应作「求你不要掩耳不听我求救的呼声」
。
「我求你解救，你不要掩耳不听」：其他译本作「不要掩耳不听我的呼求，不救我。」，亦较符合原文。
解救。希伯来语是rewachah，源于动词rewach。Rewachah 在圣经的其他地方只出现在，指“松缓”埃及的蛙灾，使埃及人有喘息的机会。
【】「我求告你的日子，你临近我，说：“不要惧怕！”」
〔暂编注解〕「你临近我」:恳求与耶和华神的「同在」、「靠近」与「亲密」，是我们的信仰中很特殊、也很珍贵的部分;若只是一个利益交换的信仰，我们不会希望这个神与我们「靠近」（好处捞完就快闪了 最好不要接近! ）。在患难中，我们格外地需要神接近我们，听到我们恳求的声音，我们由此体会到神不是阿拉丁神灯、也不是我们的仆人小弟，而是唯一能救我们的全能者。
「不要惧怕」:其实我们不是很清楚神是如何跟作者说的，或许是祂自己亲自显现安慰他，或只是在他心里用微小的声音给予鼓励，不管如何，相信这是一句份量十足又真正能抚慰人心的话。经历苦难是一种难以忍受，有时让人甚至想死的经验，但神知道我们的软弱，也愿意给予贴切的安慰;面对考验时我们内心真正需要的、真正在意的是甚么呢?或许就是主自己对我们说「不要惧怕」。
不要惧怕。见注释。
【】「主啊，你伸明了我的冤，你救赎了我的命。」
神就是那位 go^~e{l，亦即亲人／帮助者，祂来是要救助被罪捆绑的子民并买赎他们，。基督徒的救赎是借着十架的宝血重价买回的。基督已成就的工作已买赎了世人，但每个人仍须凭着对基督的信心，亲自地经历这救恩。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「伸明」
：「争讼」、「处理案件」、「处理诉讼」。
「冤」：原文是「诉讼案件」。这里用的是复数型（这个字用单数型较多 ），指「许多案件」，也就是说过去神帮助了作者许多次。
伸明了我的冤。耶和华是以色列的辩护者。
救赎了我的命。这个词用来描述为近亲报血仇，买回近亲所售出的产业，或娶近亲的寡妻，译为“尽亲属的本分” ）。所以耶和华是以色列的复仇者，她的救赎主，和她的新丈夫。
【】「耶和华啊，你见了我受的委屈，求你为我伸冤。」
犹大虽了解到它的苦难乃因其顽梗的罪而起，但它仍旧觉得有点不公。也许犹太人身为神的选民，一向对外界加诸的苛待和伤害十分敏感，不论它们从何而来。所以他们很难忽视外人对他们充满敌意之举，结果就是他们诅咒敌人。虽然这里的诅咒在近东颇为常见，但它们似乎还带有格外不寻常的报复意味。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「委屈」
：「颠覆」、「弯曲」、「扭曲」。犹太版英文圣经（TNK-1985 ）作「the wrong done me（加在我身上的错误 ）」。
「申冤」：原文是「仲裁判决」、「主持正义」。
「委屈」与「伸冤」是正好相反的，原文是「弯曲 SH5792」与「公义 SH4941」。
有些人认为「公义」的神听起来很严格、可怕（常惩罚人? ）、又难以亲近，不过神要不是公义的，相信祂也没办法申明我们的冤屈、给我们所受的不平一个合理的交代。
作者一面觉得自己受苦并非完全无辜，但他也觉得仇敌压迫过份，因此他恳求神能够为他伸冤。
作者在此以全民代表自居，将他的案件向人类事务的最高仲裁者陈明。就算他知道犹大的惩罚和羞辱肇因于长久拒绝约的责任，他仍听凭神的怜悯，并期待听到一个公平恰当的处置。
59-66 呼吁神向仇敌施报：虽然以色列受苦是起于自己顽梗的罪，仇敌只是神用来审判选民的工具，但他们也得对自己的恶行负责任（1:21-22）。
【】「他们仇恨我，谋害我，你都看见了。」
多数英译本提到以色列的仇敌时用仇恨一词，但「报复」一词当更适合上下文。在古时近东，这种行为是全面战争中不可或缺的一环。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「他们仇恨我，谋害我」
：原文是「他们全都仇恨我，全部都谋害我」。
【】「耶和华啊，你听见他们辱骂我的话，知道他们向我所设的计，」
嘲弄和辱骂的歌经常被用来表达对仇敌的嘲笑和轻蔑。旧约中有关这些辱骂歌的例子见：；；。作者在此祈求神降罚给那些被神用来审判以色列的国家，不是因为他们带来毁灭，而是他们在执行任务时幸灾乐祸，并将以色列作其辱骂的对象。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「辱骂我的话」
：字义是「羞辱」、「责备」。
【】「并那些起来攻击我的人口中所说的话，以及终日向我所设的计谋。」
〔暂编注解〕「所设的计谋」：原文或作「抱怨」。
「所设的计」：原文是「所设的所有计谋」。
「口中所说的话」：原文是「嘴唇」。
「计谋」：原文是「秘密图谋计划（负面意义 ）」。
【】「求你观看，他们坐下、起来，都以我为歌曲。」
〔暂编注解〕“坐下起来”：仇敌毫不停止用各种方法辱骂和讪笑先知。
「求你观看」，他们坐下，起来：原文是「看」的祈使式阳性单数，意思就是「求神看」。
以我为「歌曲」：「讥讽或嘲弄的歌曲」。
起来。即整个人生历程。
以我为歌曲。见第14节注释。
【】「耶和华啊，你要按着他们手所作的，向他们施行报应。」
〔暂编注解〕“报应”。尼布甲尼撒攻取耶路撒冷的时候，耶利米的仇敌也得到报应。
作者在此祈求神降罚给那些被神用来审判以色列的国家，不单是因为他们带来毁灭，而是他们在执行任务时幸灾乐祸，并将以色列作其辱骂的对象。律法书和先知书都指出，神必惩罚那些欺压以色列的人（32:34，10:12，50:9）。在耶利米的心目中，那些早先作为惩罚犹大工具的国家若心里顽梗，必然导致神的报应。
旧约圣经很重视「今生报应」（口语一点就是「现世报」 ）的观念（19:21，59:5-13），因为对于来生的审判还没有清楚的启示，那么在今生看见恶人遭报便是看到神的公义显现了，这也是一个被欺压的人很自然的呼求。进入恩典显明的新约时代，基督徒虽然很少再做「求神处罚毁灭某某恶人」的祷告，但我们还是相信神是绝对公平的，对于善恶祂会有不偏颇的处置 罗 12:19 。
施行。直译是“你将促成报应”。最好把第64-66节理解为预言耶和华将惩罚那些蹂躏犹大的人，而不是按表面形式理解为要求复仇的祈祷。
【】「你要使他们心里刚硬，使你的咒诅临到他们。」
RSV 的心里迟钝（和合心里刚硬 ），其实就是「心被蒙蔽」，与心不敏锐或是意志顽梗有关。既然在此是以色列的仇敌被咒诅，应以后者较为恰当。在作者的心目中，那些早先作为惩罚犹大工具的国家若心里顽梗，必然导致神的报应。就像旧约其他地方一样，选民在这里被刻划成特殊的一群，他们是神恩典最为显著的受惠者。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“使他们心里刚硬”：心上如蒙有帕子，不肯悔改。
「使他们心里刚硬」
：「给他们顽固的心」、「遮蔽他们的心」。
【】「你要发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。」
这节七十士译本作「耶和华啊！在天之下」，和马索拉经文的「耶和华的天」有所出入，而古叙利亚文译本则作「耶和华啊！在祢的天下」，RSV、NEB 均采用此译。
──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「耶和华的天下」：原文是「在雅威的诸天之下」;犹太版英文圣经（TNK- 1985 ）作「under the heavens of the LORD」。「诸天之下」就是指地上、人的国度;「耶和华的」则强调神拥有全地的主权。
「除灭」：原文是「根绝」、「毁灭」、「破坏」。
直译为“你要追赶和除灭”。
【思想问题（第3章 ）】
120-21节里两次的「想」内容有可不同？为何引来两种完全不同的心情？这对你有何提醒？
2从22-38节里，你认识了多少有关神的属性？这认识对你有何影响与帮助？你对神有什么回应？
3一个犯罪的人要怎样归向神？参39-41节。
──《串珠圣经注释》
【苦痛与绝望】
曾应许祂子民有丰富食物与水的神，现在用难以入口的『苦楚』给他当食物，并把毒药『茵蔯』给他当水饮（15节 ）。『沙石碜断我的牙』（16节 ），显示食物的图画还继续下去，大概是指烤得粗糙之面包混有小量的沙石在其中。这样的东西，你今日会退回给制造商，要求他退款。诗人诚然觉得像那样的东西包围他整个生活，是没有平安和喜乐（译按『喜乐』和合本作『好处』 ）的生活（17节 ）；他的力量被削弱，他在耶和华里的指望终结了。他在奇异而且痛苦的世界中漂泊。
——《每日研经丛书》
【小鸟的翅膀】
"幼年负轭这原是好的。"（哀327 ）
波斯国有一个童话，小鸟本来是没有翅膀的，他们能唱歌，有好看的羽毛，但不能飞，只是在地上蹦跳着。
在被造的那天，上帝将一切动物召到宝座前，对他们说："我现在有工作分给你们，谁愿意为我负一点担子？"
狮子心里想："我身体那么笨重，怎能再负担子呢？"悄悄地溜走了。
小兔推辞说："我太小了，心有余力不足。"于是也跳开了。
牛，马，骆驼都找到了借口推却了。到了最后，只剩下一群小鸟，他们异口同声地说："我们虽小，不能负很重的东西，但愿意尽我们的力量作一点。"
于是上帝将两片翅状物放在小鸟背上。初放上去，小鸟觉得很沉重，谁知上帝将手一挥，说一声："你们都挣起来负担前往。"小鸟们顺命一挣，那重担居然把他们带上了天空，这就是翅膀的来历。
亲爱的弟兄姐妹，你有这个经验吗。
── 佚名《喻道小品》
【神不丢弃「因为主必不永远丢弃人，主虽使人忧愁，还要照祂诸般的恋爱发怜悯，因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。」】
有时候，人会觉得被神丢弃了，好像神不但不垂听祷告，施恩拯救，反而加增困难，使受挫折，故意使人受苦，使人忧愁一样（哀31~18 ）。初步想起来，这实在令人不解，烦恼不安，但再想一想，我们虽然遭遇许多苦难却没有消灭，而且在以往的经历中，的确看见神有诸般的慈爱，怜悯，恩典（哀319~24 ）。
在现在的试炼，痛苦中，也不能灰心，绝望，倒下去，仍然要仰望神，默默等候神的救恩（哀324~26 ）。因为祂必不永远丢弃人，并不甘心使人受苦，使人忧愁。虽然目前的重担是神所加给的，那有特别的目的。一方面可能是因为罪而受罚，叫我们在受苦的时候，深深省察自己的行为，彻底认罪悔改，归向神。另一方面，是为造就我们，使我们在试炼痛苦中学习许多宝贵的功课，苦难锻炼我们的品格，是其他任何方法所不能得到的。
在苦难中使我们认识世界的虚空，人生的痛苦，同情别人的遭遇。并且更重要的可以认识神。
──《每日天粮》
【泪水】
「因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。我的眼多多流泪，总不止息，直等耶和华垂顾，从天观看。」
眼泪对世人来说是痛苦、是悲哀、是忧伤、是绝望、是懊丧，总之，是人生中灰暗的一面。眼泪对基督徒来说则不然了，它不是灰暗的一面，而是光采的一面，它能给我们带来安慰、复兴、释放、力量、医治、快乐等等。
在圣经中给我们看到不少流泪的人，他们的人生都是非常光彩的，非常荣耀的。像大卫是个常常流泪的人，他的眼泪甚至把床塌漂起，把褥子湿透，他的眼泪转装在皮袋里。正是这些泪水使他写出了多少光辉的诗，歌颂称颂神的名，发挥出了神的智慧、美德、大能等奇妙的旨意。也正是这些流泪的心，把他催到了神的殿中、神的宝座前，使他得见主的荣光，得知主的心意，以此又给后世的人们指出了事奉敬拜的路。也正是这些泪水，给人们带下了丰实的恩惠，使人得以摸着了颂赞，敬拜，投靠的门。
在新约中还有一个流泪的使徒也是非常重要的，就是彼得。他在三次不认主的失败与可怜中，后来竟在痛哭的流泪中得了复兴，以致成了打开天国之门的大使徒。
另一个荣耀的大使者──保罗，也是在眼泪水中把教会带领到美好的地步。特别叫我们看到主自己当在肉身中时，是常常流泪的，他的眼泪把死者活过来，他的眼流为人类承担了救恩的大功。
所以眼泪对我们属神的人来说实在太重要了，一个不会流泪的人的灵性，实在很难达到美好的境界。我们不但不怕流泪，我们还需要流泪，确切的泪给我们带来安慰，带来复兴，带来灵的畅通，由此而得着亮光、看见道路、明白事奉。
我们不能轻视眼泪，更不能否认眼泪，要让它流，但要流到神面前，一个会在神面前流泪的人有福了。
—— 李慕圣《晨光》
【一幅生动的图画】
【先知何以堪此】五十二至五十四节描述这危机：『我命断绝了』，或如新英文译本译的『我的结局来到了』，按字义是『我被隔绝了』，这绝望的哀告达于顶点。所用的图画是生动的：像鸟一样被追捕；像野兽，或像囚徒一样被抛入坑中并被石头打；几乎淹死在水中，具威胁性的水乃是绝望、临近死亡情况的传统象征。
——《每日研经丛书》
「因我本城的众民，我的眼使我的心伤痛。」
国破家亡的乱世百姓，像是失去父母的孤儿，所经历的患难，忍受的困苦，非是亲自遭遇过的人，真难以体会。
有国家存在的时候，对政治的败坏感到失望；但失望的原因，是关心和寄望，感受到约束和不满，是由于国家还在。到国家从地理名词变成了历史名词，那是何等的失落感！
先知比普通人的感性更锐敏，因为他是神设立的守望者，可以看得远，早就看到地平在线升起的危机：当城中的人仍在沉睡的时候，他看见边境的烽火，敌骑的烟尘。他发喊声要唤醒人离开罪恶，所得的反应是嘲笑，怒骂，迫害，不肯回头。反对神的人，把神的使者囚在地牢中，以为这样就可制止神的忿怒，得到平安；实际上，只是神的仆人在受苦。不过，奇异的是神竟不管到底。现在，一切的理想和希望，都被彻底粉碎了。在对地上的事无望的时候，想到了呼求天上的神：我们当诚心向天上的神举手祷告…
你以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。
你使我们在万民中成为污秽和渣滓。神在人最无路可走的时候，竟然不给他开路，反是造成他困窘的原因：“我哀号求救；祂使我的祷告不得上达。祂用凿过的石头，挡住我的道，祂使我的路弯曲。”
神使属祂的人受苦，与使世人受苦不同；神对于世人，是施刑罚，但对于儿子，却是管教。管教中有爱，管教是有期望和目的。神要祂的子民经历痛苦，使他们认识，失去神救助的结果，就成为污秽渣滓，就悔悟转回，归向神。那位父亲的慈爱不会改变，长久的期盼浪子归家，祂能等到漫长的七十年。
先知在痛苦的现实中受煎熬：黑夜极深，泥土沉厚，要把生命的种子压碎：不能把今天移去，但对着朝阳用信心歌唱：我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；
是因祂的怜悯，不至断绝。每早晨这都是新的。
你的诚实极其广大！是这超越环境的信心，支持着先知，能够坚强的为主作见证，不肯妥协寻求容易的出路。正如保罗所说的：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比，永远的荣耀…所见的是暂时的，所不见的是永远的。
”── 于中旻《耶利米哀歌笺记》
【】
「我求告你的日子，你临近我，说：不要惧怕。」
耶利米说到他自己在牢中的经验，他仇敌把他放在那里，当他在最低潮的深处，他求告神，而且继续地呼求。他仰赖神的圣名（与性格 ），他信心的表现不只是信靠的心，更是他的信实，我们不但依靠祂，也表现我们的可靠，神啊，求你使我们行事为人，与你奇妙的声名相称。
当我们祷告的时候，祂就垂听我们，你听了我的声音，注意受逼迫者的呼吸，都为至高者听见，母亲可以听见在黑夜中安睡的婴孩，他的呼吸能使母亲知道不同的事。有时呼吸均匀温和，有时呼吸急促艰难，神也听我们的呼吸，有时哭泣，是话语无法表达的，有时呻吟，是内心的焦虑。如果你不能说话，哭泣或叹息，就保持安静，神能解释一切的。
祂就近你，当然祂是在高处，却比你呼吸更近，祂使你体会祂同在的意味十分甜美。在丧亡忧伤的暗室好似牢房一般，却充满神的荣光，宁静的环境被来临的脚步声所进入，祂令能者在我们亲爱的人无法帮助时最接近了，祂来得那么轻柔！寂静实在有特殊的吸力，因为这是救主的机会，连牢房都变为王的大厅，凡能明白主的秘密的那么有福，因为祂曾低语道：不要惧怕。
──迈尔《珍贵的片刻》