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丁道尔-撒母耳记下

撒母耳记下简介

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编者序

  这一系列《丁道尔旧约圣经注释》丛书的目的,与它的姊妹作《丁道尔新约圣约注释》系列一样,旨在提供研经者每一卷旧约最精简、资料最新的注释,主要的着重点在于解释经文原意。大部分批判的问题都在导论与增注中讨论,但避免过度专业化。

  在这一系列丛书中,每位作者当然都可以提出他们自己不同的贡献,针对所有争论点表达他们自己的观点。在必要的篇幅限制内,他们经常引起我们注意一些解释,虽然不是他们自己的看法,但却代表其他真诚之基督徒所陈述的结论。

  撒母耳记上下,记载了神的百姓以色列从士师时期过渡到最初的君主政体之历史。扫罗(君王谱系中的第一位)的悲剧与他的继位者大卫的得胜(尽管他长期与扫罗苦斗,后来又有家庭内部的斗争),对现代读者而言具有许多教训。书中另一个主要人物撒母耳,也是一位有影响力的领袖,身兼先知、祭司与士师。这两卷书有着大量直言不讳的人物故事(好事与坏事兼具),并且为后续之分裂国度的历史作好前奏。包德雯(Joyce Baldwin)对于这一切文学与属灵价值,皆以敏锐的监赏力加以处理,向我们指出,撒母耳记在今日仍能鲜活地向我们说话。

  尤其是旧约圣经,没有一本中英文译本能充分反映出原来的经文。虽然这本注释书是根据修订标准本(Revised Standard Version;中译本则是根据和合本),却也经常提及其他的译本,有时候作者也会提供自己的解释。若有必要,会将希伯来字音译,以帮助那些不熟悉这个语文的人,可以辨识所讨论的字。本书从头至尾都假设读者手边随时备有一本(或更多本)可靠的中英文圣经译本。

  人们对于旧约圣经之意义与资讯的兴趣,迄今仍未稍减;所以希望本系列丛书能帮助大家,更多有系统地研读圣经中所记载,神的启示、旨意和行事的法则。但愿这些书能帮助许多人,在今日了解、回应神的话语,这是编者、出版者与作者的祷告。

魏兹曼(D. J. Wiseman)

作者序

  每一个为圣经撰写注释书的人,多少都吸取了从前撰写注释书之人的心血结晶。过去这二、三十年来,撒母耳记尤其备受重视,不只是有注释书,还有针对该书的文学技巧、神学解释,甚至是专业性、细节上所作的学术探讨(其中有些是因着新发现的抄本而引起的)。因而产生的作品可以形成一座小图书馆,包括数种语言在内。最近的一份参考书目就包括了259部著作,但这在目前而言当然是不完整的,因为随时都有新的作品刊印出来。那么,为什么还要为撒母耳记上下,添上另一部注释书呢?

  多年以来,我一直为了训练在世界各地服事的基督徒而从事旧约圣经的教导工作;这些学生以及教会中的平信徒,几乎没有时间或机会去研究学术著作,更别提可以相当敏锐地质疑这些著作是否适切。我的目的是要在导论中说明,目前研究撒母耳记的状况,藉以「预先布局」,然后在注释中,将我所认为对于理解经文似乎是最为重要的解释,涵括在内。由于本系列丛书的篇幅所限,必须有高度的筛选,那些需要更详细、更专业的注释书的人,我愿推荐葛登(R. P. Gordon)博士的著作;遗憾的是,当我在撰写撒母耳记上时,他的注释书尚未出版,因而无福从中请益。我也要感谢其他许多人,这些从注脚中可以明显看出来;但即使是这样,这份名单仍然是不完整的,因为在过去这些岁月中,其他人的著作已经成了我思考的一部分。

  我希望能够向几个人表达谢忱:布里斯托三一学院的麦康威博士(Gordon McConville),他慷慨地以评论与建议帮助了我;三一学院的图书馆员布朗小姐(Su Brown),她十分乐意愉快地承担了为我寻找参考资料的艰辛工作;魏兹曼教授与其他人阅读了本书的手稿,并且提供了相当具启发而有帮助的观念,为此我必须表达谢意。最重要的是要为撒母耳记感谢神,这两卷书虽然至少是在二千五百年以前写成的,却仍然继续说话,并且令人对「以色列的盘石」产生信心,祂在基督里建立了大卫的国度,直到永远。

包德雯(Joyce Baldwin)

简写一览

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Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft.

撒母耳记在漫长历史中的地位

  撒母耳记上下在希伯来文圣经中,原是合起来的一卷书,由希腊文译本率先将之分为上下册,并且将撒母耳记/列王纪称作「 Basileio ̄n A, B, C, D」(国度的四卷书)。耶柔米(Jerome)翻译武加大译本(Vulgate)时,将这名称修正为「列王的四卷书」,AV将之保留作为一个副题,称撒母耳记上下为「列王的第一、第二卷书」;这样,列王纪上下就变成「列王的第三、第四卷书」。如此称呼我们习惯的撒母耳记上下与列王纪上下有其优点,可引我们注意它们之间的连贯性,因为大卫晚年的岁月与其死亡并非记载于撒母耳记下,而是在列王纪上一~二章。历史继续往下延伸,涵盖了四个世纪,直到主前五八七年犹大国败亡与耶路撒冷被毁。自从所罗门死后,国家分成以色列与犹大两国,平行叙述每个国家就需要非常浓缩的记录,选材上的运用非常值得注意。比较起来,分给扫罗的篇幅较少,记载大卫的较多,长达四十章,说明了对这两位君王的不同评价。

  约书亚记与士师记是关系到以色列众支派进入迦南,占有并定居该地的记载,但这两卷书依序回顾了摩西优秀的形象,其生平与工作则是记载在出埃及记、利未记、民数记与申命记。创世记不仅说明了亚伯拉罕、以撒、雅各家族的历史,以及雅各与他的众子如何定居在埃及,并在开头几章追溯人类的历史,直到最开端。同样地,当历代志的作者提出他对历史的解释时,也是从家谱开始的,时间是从亚当及至扫罗王。

  因此而产生的记载,帮助我们均衡地评估球面的每一个部分,所有后续的历史扩大了我们原本有限的视野,使我们得以和一些人相遇,这些人与我们非常相像,却已经发现了生命中的一些秘密,以致能成为陶德(C. H. Dodd)所谓「生命上老练的人」。「我们在这里(在圣经中)也追溯一个群体的漫长历史,他们对神的信仰曾经历过祝福,也曾经历过严厉的考验。」3这群体的特色是他们坚定的信念他们认识神;使圣经中之历史(包括撒母耳记)与众不同的,正是他们与神的这种关系。这些书卷不是单用作古史研究者的参考资料,更是神对人类生命所启示出来的解释,任何人都可以在其中找到他们自己生活行为的智慧引导。

  撒母耳记上下中所记载的事件,不易推定日期;但亚述人的名单(以他们的名字作为官职年数之人的名单)、列王的名单与历史叙述,使历史学家能够为夸夸(Qarqar)战役确定一个适合的日期主前八五三年,以色列王亚哈就是在此战役中阵亡的。使用圣经的资料从这定点回头(或向前)推溯,可以获得联合王国的日期,照这方法推算,撒母耳记中事件的日期,约在主前一○五○至九七○年期间。大卫即位可以大略定在主前一○一○与一○○○年之间。

  在这个时期,没有一个巨大的世界势力试图控制近东。以色列人所从事的战事是对抗邻邦(其领土与以色列十二支派所占领之地接壤),尤其是非利士人,这是来自克里特(Crete)之军事强国。他们当中有一小部分人早在列祖时期就已定居在迦南地;然而,以色列人一抵达迦南地之后,非利士人已经以武力成名,并且已经占据西南方的海洋平原;他们在那里建立了五个城邦,由 Sera ̄nîm (「首领」)所统治。在他们对以色列人的攻击中,表明了他们炼铁工业技术的熟练与在军事上的专精。他们不经意地在以色列内部发展上扮演了重要的角色,因为造成以色列人反复要求立王的,几乎可以肯定是由于非利士人连续的侵略。4在扫罗统治的整个期间,以及在大卫统治的初期,他们一直是以色列人的心腹大患;扫罗与约拿单都死在他们手中;非利士人向东侵入,直抵伯珊(Bethshan),因而控制了约但河谷。然而非利士人却「帮助了大卫的故事向着接续王位而迈进,……大卫成功地抵抗了非利士人,提高了他的声望,却给扫罗添了麻烦;扫罗想要利用非利士人杀害大卫却不奏效(二十九)。在故事中,非利士人很早就承认了大卫的君王身分(),又妨碍他参与那次损害惨重的最后之战(撒上二十九章)」。5若论故事的计画,非利士人显然是扮演一贯的角色,成为故事情节中不可或缺的部分。从神学上看来,这些事件证明了神掌管着历史;虽然非利士人并未察觉他们在自己的动机之外,竟然正在为另一个动机而效力。

  等到大卫统治的末期,政治情势已经改变。法治已经管制了突击邻邦的行动;与腓尼基人已经建立了诚档墓叵担东边与北边的国家已经成为大卫帝国的一部分,又以耶路撒冷作为京城。应许给亚伯拉罕的那块「地」,现在从埃及边界延伸到幼发拉底河(和合:伯拉大河;)。

1Alter, 22页,Alter 对圣经的研究带有极广泛之文学监赏的经验,他的目的是「要显明圣经叙述艺术的不同原则」(p. ix);对笔者而言,他的目的已经成功了。他专注在摩西五经与前先知书中,所以在其他书卷中,也从撒母记援引例子。

2Alter, p. 189.

3C. H. Dodd, The Authority of the Bible (London: Nisbet, 1928), p. 298.

4对于非利士人比较详细的描述,见 AOTS , 404~427页; POTT , 53-78页;T. Dothan, The philistines and their Material Culture (Newhaven and London: Yale University Press, 1982) 。

编纂与作者

  古代的图书库是由珍藏的卷轴所组成的,其工作包括辨识这些卷轴,以及也许将之分类,分类是根据它们开头的字或开头几行所涉及的重要人物;为这缘故,撒母耳的名字就被用来辨认具有他名字的书卷。事实上,他在大卫作王之前就已去世了,这证据足使我们不以他为这两卷书的作者;同样的论据也可以应用在「先见撒母耳的书」上,历代志上二十九29提及它是「大卫王始终的事」的资料来源之一。这名字显然不是用来指明作者的。

  那么这两卷非比寻常的书是如何形成的呢?这是刺激十八与十九世纪旧约圣经学者(主要在德国)的基本问题,虽然他们一心一意特别从事的,并非撒母耳记,而是摩西五经。他们的方法是将圣经经文按科学的方法加以分析;这运动与威尔浩生(Julius Wellhausen)很有关联,因为他为摩西五经背后假设的档来源提出了典型的理论。6然而他对摩西五经的分析,却与了解撒母耳记,及从宏观了解以色列历史有密切的关系。

底本说( The Documentary Hypothesis

  根据威尔浩生的假说,在圣经最初的书卷中可以辨识出四个层面(J、E、D、P),每一层面都代表一个不同的来源:J 是最早的,以雅巍(Jahweh 或 Yahweh)作为神的名字(按:通常称为「耶典」);E 大约是一个世纪之后,提及伊罗欣(Elohim)作为神的名字(按:通常称为「神典」,因为「伊罗欣」即希伯来文的「神」字);D 申命记档等同于主前六二一年约西亚作王期间,在圣殿中发现的书卷(按:称为「申典」);P 是由祭祀的细节、名单与家谱组成的,是祭司所写的,日期定在主前第六或第五世纪(按:称为「祭司典」)。依据威尔浩生的理论看来,摩西五经的书卷是编辑而成的档,是由这些来源选录出来的资料所组成的,这些来源必须从语汇、观点与神学着重点的差异来加以区别。圣经书卷中明显的矛盾、重迭、反复,成为将它们归属于不同来源的理由,这些来源反映出它们被写成之时期的特殊看法。

  威尔浩生对此也有特别的兴趣。他是一位历史学者,寻求可靠的档以建构以色列人的历史;为了这个目的,他在一八八三年出版了 Prolegomena zur Geschichte Israels 7他在这本书中扼要说明,他对从创世记到历代志这些圣经书卷之档来源的看法,尤其是从它们的历史可靠性观点来估算。举例来说,在撒母耳记上七~十二章中,他区别出一个后期的来源,撒母耳在其中是「第一等的圣徒」,作为神权政治的领袖,他应该驱策百姓悔改并经历神为其昭雪(,八,)。但他认为这与出现在撒母耳记上九1~十16这个传统的其余部分完全矛盾。8当他将大卫在历代志与撒母耳记中的画像加以比较时,他在历代志中发现「一个朦胧的圣洁画像,是透过香的烟云而看的」,并且陈述说:「具有历史价值的就只有较古老的传统」。9威尔浩生辨认历史书背后来源的分析法,树立了一个模式,支配着从此以后的批判研究,纵使后来受到形式批判学影响,而近来又有人认为经文是敬拜群体之见证,视经文所传达的讯息本身就是很重要的。然而经过多年的演变,底本说已经有了许多的变化,各种的可能形成了一个复杂的网路。

  早期的一个理论是:撒母耳记的背后有两个来源,较早的是摩西五经之 J 文件的续篇,而较晚的则等同于 E。10虽然这理论最初颇有影响力,经过一段长时期后即得不着广泛的支持。艾斯弗特(O. Eissfeldt)则提出一个三重来源的理论,在 J 与 E 之外又加上了 L 资料(按:L 是「平信徒资料」,Lay Source 的简称),却没有得着许多人跟随。11然而无论是假设两条线或三条线的传统,大多数学者的结论是:起源不同可解释撒母耳记上中,据称所发现之明显的重迭与不同的观点。在撒母耳记下,故事已经判断为一个比较连贯的整体,尤其是第九~二十章(与王上一~二章一起),已经以「大卫的宫廷历史」而为人所熟知,并且被形容为「撒母耳至高的历史宝藏」。12这几章圣经之所以赢得推崇,是因为它们经判断为不只是与大卫同代的人,也是直接生活在大卫宫廷中之人所写的。

  早期故事的编辑,可能包括了撒母耳的生平、约柜的历史、君主政体草创时期的记述,以及大卫统治时的记录,是由一位元编者汇集在一起的(可能是在被掳期间)。约书亚记与士师记这两卷书都被认为显出了申命记派编辑的痕迹;虽然撒母耳记上与撒母耳记下比较少受到申命记派影响的痕迹,却也被归为申命记派编修者所编辑的。诗歌体的经文如哈拿之歌()与大卫的诗()连同附录中额外的资讯(撒下二十一~二十四),都被认为是后来才加进去的,是在本书其余部分已经具体出现之后才加添的。

  在继续了解批判学派较近的发展之前,我们先评估在这领域上占优势超过一个世纪以上的底本说背后的方法。这种一致的看法本身就说明了,这方法多么配合十九世纪的知性气氛,以及二十世纪接续的理性主义。

  1. 提出圣经书卷的编成问题是完全合理的,然而主要的难题是缺少坚实的证据建立答案。圣经书卷中的确提及一些档,是在写作时可以参考的(如:),证明确有「圣经背后的书卷」,但这些档并没有残存下来。由于缺乏事实的检查,底本说的弱点慢慢地浮现出来;结果出现各种不同的可能,显示出一个理论完全缺少证据会受到多么严重的影响。

  2. 威尔浩生与建构底本说的其他人,都是受过严谨训练的学者,并且将语言学、文学与历史知识应用在工作上。他们详细地研读圣经经文,鼓励严谨的学术工作。可是缺点方面,「经文被学者所控制,相较于从前的学者将自己降服在经文之下;经文现在受到他们(威尔浩生等)的工具、方法、推论所支配。支配的因素不再是圣经权威的主张,反倒是科学的方法;科学的方法在这时期十分流行,备受推崇。」13支配的标准是「合理」。

  3. 寻求底本的结果,是支离破碎的圣经经文。解剖的过程「封杀了」圣经书卷中原本赐人生命的资讯,然而它们从未停止带着权威说话;在属灵能力之外,经文的文学创作力也经常受人注意,至少,撒母耳记中「大卫宫廷的历史」已经被承认为文学的瑰宝。所以这些书卷的生命力继续再显出其价值。当今摩西五经的研究对典型的底本说提出严厉的批判。14

申命记派的历史( The Deuteronomistic History

  宣称申命记派的编者在撒母耳记中留下痕迹(虽然极其轻微)的说法,继续得到支持,尤其是在诺斯(Martin Noth)的影响之下,他论这题目的重要作品已经译成英文,距离它一九四三年在德国初版约有四十年。15这本书已经证明是二十世纪前半所出版,最持久的理论之一。

  然而,从约书亚记到列王纪下个别书卷的编辑,经常被归于申命记派的手笔。诺斯更向前推进一个阶段,假设从申命记到列王纪下是一个连续的故事,由一位作者编辑而成。虽然这位申命记派的作者曾经利用当时存在的底本,自由加添自己的见解,因此成功地从不同的材料编辑成一段历史,反映出某些神学观点和方向。据此而言,这段历史可能是个完整的合成体。诺斯否认J、E与P的范围超过民数记;认为撒母耳记上下的编者/作者所使用的文学来源是独立的单元或文集。申命记派的作者在以色列人的历史中寻求意义。「他发现的意义是:神显然曾在这段历史上作工,继续以警告或刑罚来面对以色列人的道德急剧堕落……」16所以在神百姓的历史中,有神的报应在运作。申命记派的人解释事件的历程时,以这点作为他书中重要的统合因素。

  对于从申命记到列王纪下的编成所做的研究,诺斯申命记派的历史概念仍然深具影响力。事实上,就像尼寇森(E. W. Nicholson)在英文版的前言中所解释的:

它仍然是此类文献集成中最重要的研究,并且对大多数学者而言,要进一步研究这类文献的编辑与性质,它仍然提供了有用的基础与架构,就着这层意义而言,它是一本「经典」之作。17

虽然这个评价可能根据最近的趋势而需作些修正,它对诺斯这本书之重要性的评价,却并非言过其实。

  然而,当申命记派的历史学者叙述扫罗、大卫与所罗门治下的事件时,诺斯相信他已经发现自己正在处理传统的叙述,这些传统叙述「使(他)免于将故事本身组织并建构起来」;18故事本身与他想要强调的恰好吻合,所以他不需要再加添什么。然而,反向地,在列王纪上十二~下二十五章,他同时补充了年表,并弄明白两个国家君主统治彼此间的关系,此外又对个别君王和君权政体这制度施加判断。依据诺斯的看法,申命记派历史学者在撒母耳记中的贡献,局限在下面这些经文中:

i.

撒母耳记上七2b,年代上的注解:「……许久,过了二十年」。

ii.

撒母耳记上七7~14,诺斯将之与士师记十三1,连接起来,后一处经文说非利士人统治以色列人四十年。

iii.

撒母耳记上十三1,关于扫罗作王的年代注解。

iv.

撒母耳记下二10~11,伊施波设作王,与大卫在希伯仑作王的年代。

v.

撒母耳记上八~十二,申命记派的历史学者在该处表露出他不赞成建立君主政体。

vi

撒母耳记下五4~5,大卫整个作王时期的年代,与五6~12,大卫征服耶路撒冷,使他能够将约柜迎进他的城里。

  除了少数的这几处经文之外,诺斯认为:申命记派历史学者曾编辑过的,就只有偶然重组在他的来源中符合他目的之材料(如:撒下八,其年代是属于比较早期的);他语气强烈地否定撒母耳记下七章(拿单在其中宣告大卫家前途的事)是属于这位历史学者的,虽然他可能作了一些加插,特别是第13a节或第22~24节。19

  诺斯将申命记派历史学者的目的,看为是格外悲观的,认为他是在说到以色列「最后被弃绝并因而败落,因为它一再背道」。20另一方面,许多学者曾经解释:列王纪下退出于约雅斤从监牢中得释放,是暗含一种乐观的态度。同样地,罪/悔改/复兴的主题(申命记的特色,并且在与撒下七作了很好的证明)被几位学者认为是指向同一个方向。21

  诺斯在发挥论题从申命记到列王纪原是一个故事的过程中,注意到书卷之间互相重迭的部分,他认为那可以追溯到整个故事被划分开来的时候。22这划分说明了早期的学者无法辨认出原书之范围的原因,尤其是有那么多人全神贯注在五经(或六经)的研究上,习惯将申命记当作是这些集成书卷的一部分。而且诺斯认为:申命记派的作者为约书亚记/士师记(在书二十三与之间),以及士师记和撒母耳记下结尾加添附录之后,更把问题弄得隐晦不明。诺斯推测,在原书中,预告和回忆的言论将申命记派作者的判断总结起来;这样,撒母耳记上十二章就退出了士师时代,而列王纪上八14~53(所罗门献殿的祷告)就退出了以色列早期君王时代的段落。

  诺斯主张,这位申命记派作者的技巧表现,在于他能使不同的来源保持一致,因为他使「这批合成材料变得连贯,致令由约书亚记到列王纪的整段历史归于统一(这显然是有意的,就如我们现有这些书卷的形式所显明的)」。23既然在创世记到民数记中没有申命记派编辑的痕迹,申命记一定是属于它后面的书卷;诺斯基于这论点,否认应该视创世记到约书亚记为一整体是为一本「六经」。24无论如何,申命记位处中枢的重要是难以否定的,它支配了从约书亚记到列王纪各卷负责编写之作者的意见。

撒母耳记的来源

  根据诺斯的看法,明显地申命记派的编辑工作在撒母耳记中是相当有限的。申命记派的作者在这里能够接收在他很久以前收集起来之广博传统的集成;这些集成被认为是由下列的来源组成的:

i.

约柜的故事(),连同撒母耳记下六章可能的附加。

ii.

示罗的传统(a),有时候被认为是约柜故事的一部分。

iii.

关于扫罗的传统(撒上七~十五),是在申命记派编者以前很久就已收集起来的,不然这位元编者就会加上记载他不赞成君主政体的段落。扫罗的统治(撒上十三~十五)有时候被认为是一个分开的来源,因此有时会在撒母耳记上十二章将之划分开来。

iv.

「大卫兴起的历史」(撒上十六~下)。

v.

「继位的故事」(撒下九~二十与王上一~二)。

  (iv. 与 v. 来源的划分有许多是归功于洛斯特。25

  这里列举之来源并非普遍为人所接受,因为不同的学者所承认的来源在细节上有许多差异。虽然,i、iv与v是广泛为人所接受。同样地,许多理论对申命记派编辑撒母耳记的主旨各有看法。26由于缺少任何验证的方法,致令各种理论愈发增多,无可避免地就令人怀疑在这学术范畴内能否产生「确实的结果」。

先知的历史

  在其间,太过着重申命记派的理论,曾经使学者忽略了先知很可能担负起编纂与他们的时代有关之文件。在上一个世纪末,克巴确克(A. F. Kirkpatric祂)认为「当代先知的历史」可能是撒母耳记的主要来源。27而且,他能够以来自历代志上二十九29的证据支持该假定,该处提及撒母耳、拿单与迦得的书,为大卫作王期间之资料来源;这陈述的用意是要向读者保证:所形成的记载是根据最可靠的权威。先知历史的观念近来由麦卡特(P. K. McCarter)所采纳,他认为这是正典书卷形成的中间阶段:「一旦后者(申命记派编辑痕迹)有限的影响获得承认。……这些故事是在申命记派之前某个阶段形成,其基本次序就很明显了,而中间的阶段相当重要。」28所以,这个在申命记派之前的阶段,已经有连续的先知历史,麦卡特将之想象为可包括在撒母耳记上的三个段落中撒母耳的故事(撒上一~七);扫罗的故事(撒上八~十五);大卫兴起的故事(撒上十六~三十一)他认为这三个故事全都受到先知撒母耳这人物所支配。

  先知对君主政体的观点是反面的:认为君主政体会容让百姓任性的要求;君王虽然是政府的元首,却一定要顺服那身为雅巍代言人先知的话语。麦卡特承认,这种先知的看法与申命记派的传统之间有很密切的关系,并且将它形容为「原始申命记派」(proto-Deuteronomic)。他认为这就是申命记派的作者何以只需要轻微修订他面前的经文,然后在撒母耳记下一~五章大卫兴起的历史之后加上「申命记派的顶石」,即麦卡特对撒母耳记下七章撒母耳记的神学中心的形容。

  我们已经以最简略的方式,查看了一些优秀学者如何研究撒母耳记之基础来源这问题;事实上,整个图画复杂远甚于此。然而,尝试去推断这些证据(甚至只是少数几位学者的看法)仍然是很重要的,只要说明对于下列问题获致明确答案是多么不可能就够了:「撒母耳记这两卷书是如何写成的呢?」「它们的作者使用什么资料来源呢?」在西方历经两百年的圣经批判学之后,已经必须面对这个事实即使是像五经这样确立的概念,都已经受到互相冲突的编成理论的震动。由于缺少客观的标准,除了学者能够持续一时,但又接受新指导方向的一致看法之外,无法评估所有探索来源之严谨作品的价值,而这些作品已经产生这么多不同的可能。根据近来一位元作者的说法,「若说历史批判学派关于作者、日期与起源,真正可以确定的结论只能填满一本小册子,这并非夸大其词。」29事实上,学者的兴趣已经从历史批判研究转移了,有部分是受到研究世俗文学作品之方法的影响,而有人也怀疑,有部分是因为感到有需要为圣经书卷的研究,找一条比较有果效的门径。

最近的趋势

  探求来源的趋势已历经数代,要轻易放弃那沿袭已久的研究方法是很不容易的;然而偏离历史批评学的变化却已经出现了。

  举例来说,蔡尔兹(Brevard Childs)的作品,30已显示出观点的重大改变。有监于二百年来神学大部分从属于历史「历史是蛋糕,神学只是糖衣」31蔡尔兹的目标是要将神学和历史的宣告带进一个合适的关系。蔡尔兹主张,对于那些明确地陈述圣经书卷的人而言,神学的资讯乃是核心,这些书卷应该以传统的形式接受,作为神学构造的基本材料,主要是因为监定来源的理论必定是出于假设,且是容易改变的。这样,今日解释圣经的工作就是与历世历代以来所了解的工作是一致的。解释者必须斟酌的,不仅在于这些书卷是实体,也是在于这些书卷彼此的关系,因为整个上文下理「俱是出于同一信仰,……不仅是个人的敬虔,更是团体生活的敬虔,见证并探讨基督教会的意义,其核心乃是将圣经当作正典使用」。32

  就着我们所探讨的撒母耳记而言,较古老之批判认为:在某种含义上是次要的的一些经文,就如哈拿之歌(),按照蔡尔兹的看法,却可以当作是解释这卷书的钥匙。同样地,「最后四章(撒下二十一~二十四)非但不是拙劣的附录,反倒是对大卫的整个经历,提出极深之反思及神学的解释,勾画出弥赛亚盼望的轮廓,为它作为神圣经典提供一个清晰的诠释指引」。33就如我们看过的,对于历史来源的批判学者而言,神学观点是用来区分不同来源的标准之一;它指出作者对投射出来之历史与文化的处境之重要看法。结果就削弱了经文的神学影响,使经文资讯只为着次要的目的而效力,因而就与那资讯保持距离。蔡尔兹立志要找出一卷书在其圣经上下文中的意义,并且重新恢复神学的重要地位,故此很重视经文的内在连贯与整体圣经的统一。

  对于数量逐渐增加、赞同「新批判主义」或「修辞学的批判主义」的学者而言,将一件艺术作品(在此是圣经中的一卷书)同时在形式与意义上视为统一体,这看法的重要已经是不证自明的了。经文是最重要的:它需要整体来看待,但在阅读的同时却又必须加以分析,尤其要注意所选用的语文、意象的模式、隐喻、讽喻的模式;简言之,就是已经广为人知的「精读」。属于这些学派的批判学者,「强调经文内部言词的相互关系一起运作,以产生一个完整之有机体(不只是各部分的总和)的方式」。34表面上,这方法正好与历史批判主义相对;有的释经学者期望将经文看作是个文学单元来研讨,却同时又不忽视那些在历史批判主义架构中研究的释经学者的贡献,这是个非常实际的困难。在极大的程度上,当前这两种方法必须个别运用,并且在前面一大段日子还可能要继续如此。35

  这段落开始时的问题(即「这些书卷是如何形成的?」)尚未回答,但找出答案的尝试是非常值得的,因为结果已经证实了旧约书卷的生命力。虽然我们不知道作者的名字,也不知道这些书卷所根据的来源,但这些书卷本身仍然有能力与权威,跨越世纪而向今日的教会说话。

6J. Wellhausen, Die Komposition des Hexateuchs (1877), 六经 (Hexateuch) 是摩西五经加上约书亚记。

7英译, Prolegomena to the History of Israel (New York: Meridian Books 1957).

8同上,248~249页。

9同上,182页。

10K. Budde 在1890年写成的书中说他为是J文件;C. H. Cornill 则偏爱以 E 为撒母耳记的一个来源(1885、1887、1890),T. Klähn 在1914年宣称,他已经根据语言学证明J来源继续出现在撒母耳记中,O. Eissfeldt (1925、1931) 即采用了他的观点。

11O. Eissfeldt, The Old Testament, An Introduction (ET, Oxford; Basil Blackwell, 1965), p. 275.

12G. W. Anderson, A Critical Introduction to the Old Testament (London: Duckworth, 1959), p. 80.

13W. Brueggemann, 'Questions addressed in study of the Pentateuch', in W. Brueggemann and H. W. Wolff, The Vitality of Old Testament Traditions (Atlanta: John Knox Press, 1975), pp. 13~14.

14如:R. N. Whybray, The Making of the Pentateuch (Sheffield: JSOT Press, 1987), 尤其是43~131页。华伯瑞(Whybray)对底本说的哲学、语言学、文学与祭礼层面加以评估,证明将经文拆成各自独立的文件「常破坏了文学与美学的素质,这些素质本身乃是重要的发现,不应该被忽略」(p. 130)。

15M. Noth, The Deuteronomistic History (Sheffield: JSOT Press, 1981), 它是由 Überlieferungsgeschichtliche Studien (Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 21957 的1~110页组成。与申命记派(Deuteronomis)相对的诺斯申命记派(Deuteronomistic)是用来区别诺斯提出的假说。

16同上,89页。

17同上,ix页。

18同上,54页。

19同上,54~55页。

20同上,79页。

21如:G. von Rad, Studies in Deuteronomy (London: SCM Press, 1953), pp. 90~91; D. J. McCarthy, 'II Samuel 7 and Structure of the Deuteronomic History, ' JBL 84 (1965), p. 131~138; Gordon 1984 解释说:「诺斯的疏忽或许大大关涉了:为何王朝谕旨和他对历史之目的看法互不相容。」(20页)

22参:申三十四/书一;书二十四29~31/士二7~10;士十三1/撒上七1~14。

23Noth, p. 10.

24Wellhausen, Prolegomena :「从文学的观点看来……说六经要比说五经更为正确」(6页)。这提议广泛受人接纳,并且继续为许多学者(包括 G. von Rad 在内)所采用,直至一九五○年代。

25L. Rost, The Succession to the Throne of David (Sheffield: JSOT Press, 1982) ;原先是1926年在德国出版的。

26Gordon 1984, 14-22页,提出一份简洁的报告,说明了近来的趋势,还有一份参考书目。他注意到「通行的旧约圣经研究中『申命记派』现象独大的倾向」,并且指出:除了语法上的标准之外,被认为是 D 之特征的很少「是(诺斯)申命记派历史所特有的」(18页)。

27Kirkpatrick 1880, p. 10.

28McCarter 1980, p. 18.

29D. M. Gunn, 'New Directions in the Study of Hebrew Narrative', JSOT 39 (1987), p. 66。

30如:B. Childs, Biblical Theology in Crisis (Philadelphia: Westminster Press, 1970); Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia: Fortress Press, and London: SCM Press, 1979)。

31R. W. L. Moberly, 'The Church's Use of the Bible: the Work of Brevard Childs', ExpT 99/4 (1988), p. 106.

32同上,p. 108.

33Childs, Introduction to OT as Scripture , p. 275.

34D. Robertson, 'Literature, the Bible as', IDBS , P. 546.

35参 Gunn, 'New Directions', 73页。他也预期看见「(诺斯)申命记派历史的让位,以及创世纪至列王纪下被接纳为一个标准的单元」(72页)。

神学

  历史来源批判既然关注年代的次序,故此一直以来都喜欢以一个假设的演进模式,追溯旧约圣经中神学理解的发展。然而在实际上,各种理论对于古代档相对的年代互相抵触,难以达成一致的看法;这些困难大到一个地步,甚至有些人质疑这研究目标能否达到。然而为旧约圣经中同类型的段落(如:智慧文学或被掳后的预言)明确地陈述一套神学,已经证实比较容易使人信服。申命记派历史这概念,就将从申命记到列王纪下的书卷,指定为一个这样的单元,以一个神学主题结合起来。有些学者则从「先知的历史」的角度,清楚地宣称他们辨识出这些书卷共有一个神学目的。

  在撒母耳记中,有三章经文极为突出,明显地对发生在以色列领导架构中之历史变迁提出解释,它们是撒母耳记上七章、十二章与撒母耳记下七章。这并不是说,这两卷书剩余的部分就是「非神学的」,因为神学的前设将整体结合起来;但在这三章经文中,都有一位先知详细解说神的话语,以让神的百姓明白正在经过的每一危机阶段。

撒母耳记上七章

  身处神权政治领袖的权势顶峰时期,撒母耳在此正发生作用。非利士人宣称有权控制以色列的二十年间,随意妥协显然是其特色。时候到了,撒母耳以耶和华代言人的资格干预,呼召百姓承认自己背道。撒母耳的优先次序是:以色列人应该单单事奉这位与他们立约的独一神,先处理好他们与耶和华之间的关系;然后祂要解决他们的需要,释放他们脱离非利士人的控制。在米斯巴的全国集会中,撒母耳「审判以色列人」,呼召他们悔改并禁食。不出所料,非利士人受盛大的集会所刺激而前来攻击。这紧急事件让撒母耳有机会彰显活泼信心的果效。撒母耳以祭司的资格同时献祭并代祷。借着一阵风暴的作用,仇敌溃不成军,以色列人只需要追赶非利士人直到他们的领土。撒母耳的属灵领袖风格已经得到证实,纪念的石头命名为以便以谢「到如今耶和华都帮助我们」,宣告了信靠耶和华的果效,并祂所命定的审判。还有什么诸如立王需要寻求革新呢?这事件有力地支持,坚守由耶和华设立并赐予属灵能力的士师担任领袖这传统。

撒母耳记上十二章

  由于以色列人反复要求成立君主政体,遂设立并宣告一位君王(撒上九~十一)。因此撒母耳的角色必须改变,他也在一次公开宣言中阐明了这处境。他首先提到管理百姓时的正直,开放让他们指控他。君王会以公众金钱使自己富足,欺压他们本该服事的那些人,撒母耳却毫无这种不可告人的动机。接着,百姓作了一个愚昧的选择要求立王,但其实更糟的,是他们暗地里拒绝了真正的王耶和华他们的神。从这样无耻而刻意的任性看来,他们的盟约关系会变得怎样呢?

  这一次问题的简短回答是:「耶和华既喜悦选你们作祂的子民,就必因祂的大名不撇弃你们」()。同时,只要君王与百姓都谨慎遵行耶和华一切要求,他们的前途就可稳妥无虞。在撒母耳这一方面,他一定会为他们代祷,并且指教他们将神的律法应用在生活的环境中。「想念祂向你们所行的事何等大」()将顺服从任何律法主义的要求中提升出来,进入个人爱的委身中。以色列人获赐以重新开始的机会,这次是连同他们挑选的王一起的。他们所作的抉择是没法回头的了。

  这样,以色列人就采用了君主政治,而扫罗公认为第一个君王。然而,领袖职分过去是体现在摩西或一位士师/先知身上的,从现在开始却必须区分责任了:担任属地与政治领袖角色的乃是君王,而先知将要代表属灵的真意,并且负责坚持以色列人要担负起事奉雅巍以色列人至高领袖与治理者的义务。撒母耳太清楚这两个角色之间会产生潜在的冲突,他内心深明哪个角色应该优先:先知「继续要求君王在所有领域上顺服,并且继续指责君王公然不受约束地使用王室权威」。36所以在以色列中作王,跟在周围国家中作王是截然不同的;扫罗不了解这差异,怨恨撒母耳的「干预」;然而,大卫却明白这点耶和华他的神乃是权柄的中心,所以他甘愿顺服祂的先知的话语,虽然在世人眼中,此举必然会削弱自己的权柄。这就是扫罗与大卫之间的重要差别:合神心意之人顺服神的话语,顺服祂的先知,尽管他有许多明显的过失和失败,却仍得着接纳与赦免;扫罗固执地依恋君王的权利,却失去了宝座。

撒母耳记下七章

  这是为大卫王朝奠定根基重要的一章,神的旨意宣告它将要「存到永远」;然而大卫的后裔约雅斤,却在主前五九七年被掳去,惟一的继位者西底家,不久也遭逢相同的命运。耶路撒冷被拆毁,耶和华的殿被掠夺,苦难中既无慰藉,也没有盼望的理由。如果就像许多人所想的,以色列人的历史书是在那时候编成,神对大卫的应许,与一整个世代在异地受折磨的严酷事实对比,对以色列人的信心造成极严厉的考验。对撒母耳记中这一章的高潮应该仔细思量,以帮助我们明确地理解神的旨意。

  耶和华的主权是借着祂的话向先知与君王确立的。重要的不是大卫为耶和华建造殿宇的渴望,而是在于耶和华的命令。拿单对大卫所说的话,始终都坚持耶和华的权柄与主动性:「我吩咐(士师)牧养我民以色列」(7节),「我从羊圈中将你召来……你无论往哪里去,我常与你同在,剪除你的一切仇敌」(8~9节)。耶和华也在祂的主权中宣告将来要作的事:祂是以色列的耶和华神,而人间的君王是倚靠他所事奉之至高的「君王」。

  在耶和华那一方面,祂承担起高举祂仆人的责任();「大名」的应许使人想起神与亚伯拉罕所立的约(),并且暗示(虽然「约」这字在这几节中从未出现)大卫的君王职分是纳入亚伯拉罕之约里面的;加强这一点的,是提及神的百姓以色列人住在自己的地方,不受仇敌扰害(10节),依据的是创世记十五18~21与申命记十一24的经文。而且,盟约的用词 ḥeseḏ 神的「坚爱」(15节,吕译),保证了应许的应验,这应验在此是没有条件的,虽然预示需要惩戒。问题在于大卫的后裔究竟是不是「守约」,如果他们不履行义务,神又会怎样完成祂赐福的旨意。

  从较广的历史背景从约书亚记到列王纪之末来看撒母耳记,约与应验之间的对比就很显著。士师时期典型的回圈:背道悔改复兴,又重复出现在列王时代。它是申命记的主题(如:),申命记中提及可能从那地被拔出,扔在别的地上()。所罗门统治之后的分裂,北国以色列的特色就是持续的背道;亚述把大多数人掳走时,北国就退出了。然而一个世纪后不久,犹大与耶路撒冷也在巴比伦人手中遭受类似的命运。神已经忘记祂的恩慈了吗?祂约中的应许已经永远消失了吗?

  在耶稣传道期间,耶和华究竟会不会复兴以色列国这问题,当然仍旧是个为人关心的争论,所以耶稣教训中「国度」的主题颇受欢迎,也所以门徒才会在耶稣复活之后,问到国度的问题()。大约在福音书写成的时代,人已渐渐领悟到这真理:给亚伯拉罕与大卫的应许,已经更完满地应验在耶稣的身分和工作中了。新约圣经最开头一节经文就论到:「耶稣基督大卫的儿子、亚伯拉罕的儿子」(,英译),在最后一章又再提及:「我是大卫的根,又是祂的后裔」(),在其间还提及许多次(如:)。

  虽然历史上的大卫有许多过失,但仍被认为是理想君王的代表;「因我仆人大卫」()这迭句,说到给予所罗门和他的继位者的怜悯,无视于他们的一切缺点。先知拿单应许大卫时的话语,引起「一个完全独立的思考回圈……涉及理想的、神权政治下的大卫,是顺服的典范。」37岁月消逝,先知与诗人采纳了这盼望,甚至更进一步发挥弥赛亚的概念。尽管受到被掳的冲击,以及随后数世纪混沌不明的境遇,这盼望仍然持续下去,直到福音时代的曙光乍现()。

  拿单的预言在以后数世纪的发展上,清楚地显明神话语的创造大能。冯拉德(Von Rad)对列王纪中的以色列历史的理解,对我们很有帮助:「对于以色列人而言,决定的因素并不是常会在历史中引起的事情,也不是历史中固有的许多问题,而是与神话语的性质有关的一些神学与预言的基要原则,将这些简单的原则应用出来。」38这些原则虽是明确而可以理解的,在神的审判与应许的拯救之间,却仍然存有张力。圣经历史提供给我们的,乃是概观神对个人与列国的审判(尤其是对以色列);然而以色列乃是接受应许的国家。如果在人这一方面,一次又一次地毁约,神与人之间的约如何能存在呢?甚至就在撒母耳记里面,那张力已经显明在以色列领袖连续不断的失败上;在旧约圣经时期,那张力也一直都没有解除,它毋宁是提供「牡蛎里面形成珍珠的砂砾」,刺激有益的渴慕,切求实际生活更能与盟约理想整合起来,最重要的是渴慕一位坐在大卫宝座上的君王,治国「以公平公义……直到永远」()。

36W. J. Dumbrell, Covenant and Creation (Exeter: Paternoster Press, 1984), p. 138.

37Von Rad, Studies in Deuteronomy , p. 88.

38同上,91页。

文本

  在二十世纪中叶以前,旧约圣经的希伯来文抄本,为人所知最早的日期是从主后第九世纪开始的,而部分的约翰福音(称为P52)却可追溯到主后第二世纪前半。希伯来文旧约圣经书卷较古老的抄本没有存留下来,乍看之下似乎颇奇怪,部分原因是:在基督教纪元早期将经文标准化之后,不符标准的经文就被排除掉了;此外的因素,诸如犹太学者对希伯来文圣经的尊敬卷轴耗损而需要被取代时,他们会谨慎地将它们归放在会堂里一个名为 genizah (藏经阁)的特别房间里,然后尊敬地埋葬它们。古老的卷轴就是以这方式免于不当使用,但它们也不可能会存留下来,供后来有兴趣的学者使用。39

  所以,最不寻常的是,竟然在死海古卷(Dead Sea Scrolls)当中,发现了旧约圣经所有书卷之希伯来文抄本的断简残篇(除以斯帖记外)其中有许多是在西元之前写成的而死海古卷却是在一九四○年代末期才发现的。这些抄本(包括一卷完整的希伯来文以赛亚书)恢复了对旧约圣经经文传承的探讨与争论。

  就着撒母耳记而言,希伯来经文长久以来就已经被认为有许多问题。威尔浩生在一八七一年就已利用七十士译本(LXX)的希腊文,重新修正他认为比较不适合的希伯来经文;而德莱维(S. R. Driver)也写道:「撒母耳记……虽然包含了质朴而美丽之希伯来散文风格的典范……却显著地受到抄写过程中的破坏,所以经常产生经文的问题」。40

  在几处经文中,学者赞成七十士译本而不是马索拉经文(MT)的读法,本注释书在这几处地方都注意到。事实上,七十士译本可能代表一份希伯来文经文,比起传统的希伯来文,马索拉经文古老了约有一千年,据此看来,它的证据是重要的,虽然必须注意的是:七十士译本的撒母耳记尚未有校勘版本。开始将五经译成希腊文(「七十个译者」的传说只适用于这部分)是主前第三世纪在亚历山太(Alexandria)进行的,为要满足那些以希腊文为母语之犹太人礼仪上的需要。然后其他书卷也陆续被翻译出来,虽然无法确定是什么时候、在什么地方进行的。

  撒母耳记非常妥善地保存在昆兰(Qumran)第四洞穴中。那里有这两卷经文的三份遗稿,对于经文研究全都是很重要的:1. 有一册保存得非常好,包括了这两卷书在内,以4Q Sama 命名;2. 少数非常古老的遗稿,日期「几乎不可能晚于主前二○○年」,称为4Q Samb;3. 撒母耳记下十四~十五的一份残稿,称为4Q Samc。41

  1. 在本书写作之时,4Q Sama 尚未正式出版,虽然它已经是主要的研究题目,尤其是乌利赫(E. C. Ulrich)的研究。在过去,学者精密地使用七十士译本经文时,部分必须倚赖洞察力与直觉;4Q Sama 使人能使用基督教纪元以前的旧约希伯来经文,「监管」七十士译本经文批判的用法。

  到目前为止的研究已经确立:4Q Sama 与七十士译本经常都是一致的;然而也有一些不一致的情形需要加以说明;有提议说每一本都应该视为独立的来源。有趣的是,在撒母耳记与历代志重迭的地方,昆兰古卷保留的经文经常都比较接近历代志作者所使用的撒母耳记的经文,远胜于从中古世纪存留下来之撒母耳记的传统经文(MT)。

  2. 4Q Samb,连同一份耗损了的耶利米书,并出埃及记的一份遗稿,被认为是主要的卷轴,是昆兰社团从主前第三世纪开始时就有的财产。这份古旧的抄本「在许多地方明显地反映出一份经文,其日期早于原始马索拉经文修订本,以及七十士译本所根据的经文,虽然它显然与后者比较有关系。」42

  假设七十士译本的撒母耳记是在埃及翻译的,遂产生一个问题:这些经文会不会是从埃及引入昆兰的?柯劳斯(F. M. Cross)找不到好理由支持这假设,并且下结论说:这抄本「是个见证,说明一个久已存于巴勒斯坦的旁系传统,是早于『历代志作者的撒母耳记巴勒斯坦经文,与存留在埃及的传统希伯来经文分离』时已存在的」。这分离发生的时间,不会早于主前第四世纪,也不会晚于主前第三世纪初期。

  问题仍然存在:撒母耳记标准英文译本所根据的马索拉经文,是在哪里产生的?柯劳斯既然相信那不是在巴勒斯坦,也不是在埃及,遂推测原始马索拉经文是在巴比伦独自发展出来的,然后又在希罗时期或之后重新引进巴勒斯坦的。然而,现在仍然无法证明不同「家族」的经文起源于什么地方;像是证明为很古老的以赛亚书,也是类似的书卷(因为昆兰出土中极为重要的以赛亚卷轴,就是在这份「标准」或原始的马索拉经文里面)。

  3. 第三份抄本包含撒母耳记下十四~十五章的部分,连同四份残稿,已经为乌利赫(E. C. Ulrich)所详细描述;他将它的日期定在主前第一世纪开头的二十五年中,监定为同一位元文士的不同作品,并且暴露出他的特质乃是一个抄写者。乌利赫下结论说:「虽然有许多错误,他(4Q Samc 的记录者)仍然产生一份值得注意的抄本,远比我们马索拉的通用经文更优秀……他大大丰富了我们对撒母耳记之经文与经文历史的认识,值得我们感谢。」43虽然它提供的经文只限于两章,这份抄本仍证实了撒母耳记上下之经文的早期形式。

  旧约圣经译者取舍一份「权威经文」(所有参与的学者都会根据的希伯来文版本)时所面对的工作,需要非常专业的知识以及优秀的判断力,才能看出所有相关的证据是否都要列入考虑。标准希伯来经文(马索拉经文)是最基本的,因为它本身就是学者努力要确保只列入具权威传统经文的成果,他们尽一切努力要把主后第二世纪早期就已确立的经文,原封不动地保留下来;然而现存马索拉经文的撒母耳记,有许多地方是无法理解的,有部分原因是我们不再能完全认识旧约圣经的语文,但也是因为抄写过程中的犯错。

  芬兰圣经翻译委员会(Finnish Committee for Bible Translation)的一位成员索拉莫(Raija Sollamo),已经把他们委员会确立经文的原则刊印出来。44索拉莫指出,在理论上,适合把希伯来经文的历史分成四个阶段:i. 最早写成的经文,已不可复得;ii. 最后收集并编辑好的经文(如:撒母耳记/列王纪);iii. 主后七十年以后由犹太学者认可的子音经文;iv. 插入母音与标点的马索拉经文。其计画是使用第二阶段作为翻译的权威经文:

没有理由指望第一个阶段,因为这样一定需要作文学批判,一定得将圣经拆成支离破碎的,并且即使是这样,我们也只能获致一份假设的权威经文。甚至要重新建构第二个阶段都充满困难,永远无法完全成功。45

  提及「文学批判」或来源批判,与我们前面论及探讨方法时所写的密切相关。经文研究的专家,不得不照着传递给我们的样式来处理这些书卷,不论何时都使用马索拉经文。当母音似乎有误,而子音又容许有意义的译法时,则是使用子音经文。当这些经文都难以理解时,可能就得参考古代的译本了。但这个特别委员会十分尊重马索拉经文,要是没有办法获致可靠的结论,就倾向于符合早期译本传统的译法。

  然而,并非每个翻译委员会都是如此谨慎地保存传统,举例来说,NAB 的译者就对柯劳斯出版之昆兰经文的读法,留下深刻的印象,将它们纳入他们的译文中。在已经出版的《经文注解》( Textual Notes )中,光是撒母耳记就记录了超过四百处修订,绝大多数都来自七十士译本,其中大约有七十三处是得到一份昆兰经文的支持,有二十二处是依据一份昆兰经文,却没有进一步的支持。46所以就出现了这问题:如此产生的译文,究竟应否视为超越了撒母耳记上下的标准文本呢?这问题与每一位读者都息息相关,而不只是那些受过经文研究训练的人。

  彼杉诺(Stephen Pisano)对这命题4Q Sama 与七十士译本通常优于撒母耳记的马索拉经文提出最重大的挑战。47他分析过大约七十处 4Q Sama 或 LXX 与 MT 不同的经文以大正号或大负号表明(即经文中多加或遗漏的字),得出的结论是:「相对于马索拉经文,七十士译本或 4Q Sama 出现的大正号或大负号,绝大多数的情形都说明七十士译本或 4Q Sama 经过进一步的文学加工」。48所以他主张要小心,不可急于根据另一份经文修订马索拉经文,尤其是出现大量插入或删减的地方;虽然他承认,七十士译本与4Q Sama 的经文有助于更正希伯来经文,因传承过程中出错而刊成的讹误。

  威廉森(H. G. M. Williamson)评论彼杉诺的书时,发现他的一些经文论据颇令人信服,但一般说来,却认为他比较不情愿违反马索拉经文。威廉森主张:「马索拉经文不应在未确证前就假定为无误,而对七十士译本(与流行看法反向的)也应同样看待;每个地方都应该根据它的内容判断。」49这涉及大量的额外工作,但在每种情形下都衡量所有的证据,终究会达致比较可靠的评断。

  对于不是专家的读者而言,考虑以下两点可能会有所帮助:1. 大约在主后一○○年完成的标准希伯来文子音经文,是有必要使用的,因为流通的抄本显出许多差异,传统的教师判定这些抄本比他们得到之最好的经文,较不接近原文。2. 即使是对昆兰经文中似乎意义较通达之处,仍有必要小心谨慎,因为早期的一些文士并不反对调和或创新(即那些在主后一百年之前工作的),所以就需要一份具有权威的经文。昆兰经文一旦刊行,论及它们的作品就公然接受大众的细查和学者的评判,评估它们以确定希伯来经文,就应该会变得容易些。这本注释书将会提及一些可以替换的读法,但并非每次皆可判断何者正确。

  即使是已经对死海卷轴有专业研究的学者〔如弗米斯(Geza Vermes),他从一开始就与昆兰研究有密切的关系〕,都承认他们无法就其他学者的声言和提议妄下决断。弗米斯发现在主前第二世纪之前,就存在这么大量不同的经文是格外可疑的,并且怀疑在这时期之前不需要经文统一,究竟是否基于「祭司制度不受挑战之教义与律法的权柄,这制度自认为是神指派担任这至高之教义与司法的角色」。50社会/历史环境当然是重要的,就像中国大陆(虽然不是十分类似的情形),那里的基督徒都是亲自抄写圣经书卷的,因此,那里的圣经修订本想必也是多得令人讶异。然而,比经文中各种不同的细微差异,更令我们印象深刻的,应该是所有书卷和至今已经发现的抄本之间,竟然相似得惊人。昆兰卷轴最初被人发现时,有些人殷切盼望它们有显著的差异,因那卷轴「比最早的马索拉古抄本,还要古老大约一千年」,但「这期盼却没有实现」。51虽然还有许多问题有待回答,但这样的思考,有助我们均衡地看待这些问题。

39一个例外是在开罗一处会堂的藏经阁( genizah ),里面的物品包括许多希伯来文圣经古老的部份。参 P. Kahle, The Cairo Geniza (Oxford: Basil Blackwell, 21959) 。

40Driver 1913, p. i.

41F. M. Cross, Jr., The Ancient Liberary of Qumran and Modern Biblical Studies , revised edition (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 40~42页〔中译本所根据的是第一版:柯劳斯着,伍惠亚译,《死海卷轴》,东南亚神学院协会台湾分会,1966, 20~22页〕。近来论撒母耳记昆兰经文的作品,也可见于 E. C. Ulrich, Jr, The Qumran Text of Samuel and Josephus (Missoula: Scholars Press, 1978); 与同一作者的 '4Q Samc; A Fragmentary Manuscript of 2 Samuel 14~15', BASOR 235 (1979), 1~25页。对于 Ulrich 作品的评价,见 E. Tov, 'The Textual Affiliations of 4Q Sama', JSOT 14 (1979), pp. 37~53; E. Tov (ed.), The Hebrew and Greek Texts of Samuel (Jersalem: Academon, 1980); G. Vermes, 'Biblical Studies and the Dead Sea Scrolls 1947~1987: Retrospects and Prospects', JSOT 39 (1987), 113~128页。

42Cross, Library of Qumran & Modern Biblical Studies , 190页。中译:柯劳斯着,《死海古卷》,伍蕙亚译,81页。

43Ulrich, '4Q Samc', p. 25.

44R. Sollamo, 'The Source Text for the Translation of the old Testament', BT 37/3 (1986), 319~322页。这里没有提及昆兰的证据。

45同上,320页。

46 Textual Notes on the New American Bible (Paterson, N. I.: St Anthony's Guild,未标明日期或编者), 342~351页。

47S. Pisano, Additions or Omissions in the Books of Samuel: The Significant Pluses ans Minuses in the Massoretic, LXX and Qumran Texts (Freiburg: Universitatsverlag, and Gottingen: Vandenheock & Ruprecht, 1984).

48同上,283页。

49H. G. M. Williamson in JTS 37 (1986), p. 458~461.

50Vermes, 'Biblical Studies and the Dead Sea Scrolls 1947~1987', p. 125.

51同上,120页。

大纲

Ⅰ 一个时代的退出:以色列最后一位士师撒母耳(撒上一~十二)

A 撒母耳的出生和少年时期(a)

i. 妇人的祷告得应允(

ii. 哈拿在主里欢欣(

iii. 撒母耳面对示罗的败落(

iv. 耶和华呼叫撒母耳(a)

B 灾祸、悔改与拯救(b~

i. 挫败与失落约柜(b~22)

ii. 非利士人因约柜而遭殃(

iii. 归还约柜(

iv. 在米斯巴悔改并重新委身(

C 立王的问题(

i. 请求立王(

ii. 扫罗秘密受膏(

iii. 扫罗被拣选并宣告为王(

iv. 扫罗被确认为王(

v. 撒母耳移权给扫罗(

Ⅱ 扫罗:第一位王(撒上十三~三十一)

A 扫罗作王期间的关键事件(

i. 约拿单攻击非利士人的防营(

ii. 约拿单第二度主动出击(

iii. 扫罗轻率起誓(

iv. 扫罗作王期间的综览(

v. 撒母耳与扫罗最终的对质(

B 大卫异军突起(

i. 大卫秘密受膏(

ii. 扫罗需要一位元乐师(

iii. 扫罗需要勇士击败歌利亚(

iv. 扫罗嫉妒并惧怕大卫(

v. 约拿单和米甲拯救大卫的性命(

C 亡命之徒大卫(

i. 大卫托庇于撒母耳(

ii. 大卫与约拿单的协议(

iii. 祭司亚希米勒帮助大卫(

iv. 大卫在迦特历险(

v. 大卫在亚杜兰洞与摩押(

vi. 帮助大卫的代价(

vii. 扫罗搜寻大卫(

viii. 大卫饶恕扫罗(a)

ix. 大卫赢得亚比该(b~44)

x. 大卫第二次饶恕扫罗(

D 大卫投奔非利士人(

i. 与迦特王亚吉在一起(

ii. 扫罗求问交鬼的妇人(

iii. 大卫在神旨意下被非利士军队排斥(

iv. 大卫与亚玛力人(

v. 扫罗最后之战(

Ⅲ 大卫作王(撒下一~二十)

A 大卫在犹大掌权(

i. 大卫获悉扫罗的死讯(

ii. 大卫的哀歌(

iii. 大卫在希伯仑作王(a)

iv. 大卫派使者往基列雅比(b~7)

v. 竞争的王国(

vi. 大卫的众子与继承人(

vii. 押尼珥叛归大卫(

viii. 押尼珥之死(

ix. 扫罗家的败亡(

B 大卫作全以色列的王(

i. 大卫与以色列人立约(

ii. 大卫使耶路撒冷成为他的城(

iii. 大卫两度挫败非利士人(

iv. 大卫使耶路撒冷成为神的城(

v. 耶和华的殿(

vi. 大卫帝国的坚立(

vii. 大卫委任职务(

viii. 大卫尊荣一位可能的敌对者(

C 大卫个人的危机(

i. 与亚扪人作战(

ii. 大卫犯奸淫(

iii. 先知质问君王(a)

iv. 孩子的死(b~23)

v. 所罗门诞生(

vi. 退出亚扪人的战争(

D 有其父必有其子(

i. 暗嫩强奸同父异母的妹妹他玛(

ii. 押沙龙复仇(

iii. 约押大胆的提议(

iv. 押沙龙的背叛(

v. 大卫的遭遇与押沙龙的计谋(

vi. 押沙龙的挫败与死亡(

vii. 打破僵局(

E 以色列人的不满(

Ⅳ 跋(撒下二十一~二十四)

A 宿仇(

B 大卫的勇士杀死巨人(

C 大卫最伟大的诗篇之一(

C' 大卫末了的话(

B' 列举更多勇士(

A' 神的审判复临以色列(

地图

地图一

大卫时代的以色列

地图二

大卫作王期间的战争


01
撒母耳记下第一章
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Ⅲ 大卫作王(撒下一~二十)

A 大卫在犹大掌权(

i. 大卫获悉扫罗的死讯(

  大卫自从早几年被迫逃难到非利士去开始(),家财一直欠佳,只有借着成功地突击亚玛力人才稍获改善;他与跟随之人还需要从战争中恢复过来,仍然需要重建惨遭烧毁的家园;但是,就在他们回来后第三天,得知了与非利士人之战的消息。

  1~3. 报信者已经预先以蓬乱的外貌宣示带来的是坏消息,因为撕裂的外袍与蒙灰的头发乃是举哀的记号。他仆倒在大卫面前,暗示他承认这位新王,以及因自己从以色列营长途跋涉来到洗革拉,还带来最新消息的劳苦,而期望获得奖赏。

  4~5. 大军败退、许多人阵亡(包括扫罗与约拿单在内),撮述了整个局势,但大卫对于王和他儿子的死仍要加以证实。

  6~10. 报信者经这么一问,就煞费苦心地编造故事迎合大卫,因为他想要使大卫留下深刻的印象,却对大卫的反应判断错误。读者知道他的故事与已经记载的事并不相符:扫罗是死在自己的枪上,并不需要别人助他一臂之力。讽刺的是,大卫才刚刚攻打亚玛力人回来,而这里竟然有个亚玛力人胆敢承认自己杀害了王。他为了要证明,拿出王的标志他的冠冕(使人甚至在战争中也能一眼就认出他来),与他臂上的镯子(是王的手镯,戴在上臂)。

  11~12. 大卫与军队非但没有因着所得的消息而欣喜,反倒陷入哀恸之中,对于临到耶和华百姓身上的灾祸,表露共同的悲伤。虽然大卫与跟随之人被迫离开以色列,却仍然自认为是以色列家的成员,再也没有任何必要假装叛国投靠非利士地了。

  13~16. 报信者重复说明他是亚玛力人,但是却定居在以色列,他的父亲可能加入了一个以色列公民的家庭,在农庄中为这以色列人工作;他究竟是不是为以色列争战就不得而知了。报信者原本期望因着为大卫的利益效力而得着慷慨的奖赏,却要为了胆敢杀害耶和华的受膏者而偿命。他既然定居在以色列,就绝不能抗辩说自己不知在以色列应该敬畏君王,大卫认为他是该死的。他一定知道大卫曾经故意避免置扫罗于死地,因为扫罗乃是耶和华的受膏者,所以是神圣不可侵犯。以色列人一定会一致接受这亚玛力人之死为公正的,即使他说自己杀死扫罗是杜撰的,这人乃是被自己的口定为有罪,大卫也能洗刷自己可能因着扫罗之死而欢欣的嫌疑。168对于一个曾经在扫罗手中受过那么多苦头的人而言,这样宽大的态度是不可思议的,除非他是深深地委身给耶和华;祂的约要求人付上代价,但祂也着手拯救那些信靠祂的人。大卫早在受撒母耳膏抹之前,就已经学会了信靠神而活(~47),他现在也没有违背它。

  「你的血归到自己的头上」(RSV)意味「你流〔别人〕的血,导致你自己死亡」。1节的主题以反向的次序重复出现在16节,大卫屠杀亚玛力人是以这亚玛力人被判死刑而完成的。169扫罗由于亚玛力人而招致自己被弃绝,大卫现在却胜过这持久的敌人,刑罚亵渎圣物之人,伸张正义,因为杀害耶和华的受膏者就是敌挡耶和华自己;这是大卫最深的信念,而不应该视为政治企图的口实。同样地,大卫的举动受到注意、纪念,也被记载下来,关系到他的声望,就如他蒙接受为以色列的王,也是受到他的行动影响,但那是附带而来的。大卫饶恕扫罗的动机,是因为敬重耶和华所拣选、膏立的人;无论是他或任何人,都没有权利退出耶和华受膏者的性命,因而迫使耶和华伸出手来。

ii. 大卫的哀歌(

  大卫以这首诗歌倾吐悲伤,退出他在非利士地的时期,也为新行程()、生平中的新阶段铺路。在诗歌开始前有两节导言。

  17~18. 大卫作哀歌:在11与12节,所有群众聚集在一起哀哭;现在,大卫用所有创作力来表达吊丧时极度的伤恸。

  扫罗和他儿子约拿单:作者为什么要重复这明显多余的词句呢(参4、12节)?是否要提醒人注意约拿单的谦退到底呢?他曾经在攻打非利士人时显露出极大的潜力();他曾经在大卫身上发现类似的气质,甘心顺从他的英雄,竭尽所能地支持他;但直到最后之战时,他仍是忠于他的父亲。他是扫罗可以引以为荣的儿子。

  「应该将它教导犹大人」(RSV;参 NIV:吩咐将这首弓的哀歌教导犹大人」):我们必须注意希伯来经文,直译作:「而他说要将这弓(希伯来: qa ̄s ̌eṯ )教导犹大众子」;如果将「这弓」用作标题(和合:这歌名叫弓歌;参:耶稣在用「荆棘篇」来指出埃及记三章),其含义就很清楚。思高、现中、RSV 采用七十士译本的读法,将这名词省略掉。大卫已经看到他治理犹大人的权柄指日可待,提出一份经文供他所有百姓学习,并回忆发生在基利波山上这段历史的意义。虽然希伯来文作「犹大众子」,这首哀歌却也是对「以色列的女子」唱的(24节),和合、RSV 译作「犹大人」的确是对的。

  雅煞珥书:意义为「正直人」(吕译),在约书亚记十13也有提及;它显然是一份早期的诗歌集,以纪念重要的事件,为后来圣经书卷的作者提供一份文献。作者当时代之人显然熟知此书。

  所有诗歌最好都是以原著的语言来监赏;以希伯来文的精巧,更使这一点对于旧约圣经诗歌而言显得格外真实,因为希伯来诗歌的效果非常倚重韵母、简洁与双关语,这首哀歌自不例外。既然这一切都不可能重现在另一种语文中,所以若是要欣赏希伯来文的感染,专门的解释就无可避免了。

  19. 以色列啊!你尊荣者:这是这首哀歌之导言总数八个希伯来字的头两个。没有提及人名,而「尊荣者」(希伯来: haṣṣeḇî )含有次要的意义为「羚羊」(用在,和合:「野鹿」)。这里的语意含糊不清,以及被杀与山上(这通常是最后被征服的)这些字眼所造成的紧张状态,为这首十分独创的哀歌带来不依惯例的开头:「以色列啊!羚羊在你的高处被杀」。170反向地,大英雄何竟「仆倒」(吕译、现中、RSV)却十分简洁、容易理解,所用的措词也在预料之中;但这八个字结合在一起却避免了战争中明显的挫败,引起人不寒而栗的感觉。19b节是相当迷人的一行(在25与27节以不同的组合重复出现),表达了无法充分表达之绵绵哀思。在技巧层面上,它指示出本诗的结构。

  20~21. 虽然大卫曾居住在非利士人当中,却能与以色列人有相同的感受,一想起这些消息传抵非利士人的城时引起的兴奋狂欢,就难以忍受。不要在迦特报告是押头韵,所以在希伯来文中容易背诵(参:,该处说明这句话已经变成谚语了)。较长的名字亚实基伦提出较广阔但类似的观念。这两座城市就代表整个非利士地。

  大卫能够描绘凯旋还乡的情景,妇女唱歌跳舞,赞美得胜军,跟以色列妇女在大卫打败歌利亚后欢迎他一样()。未受割礼之人因着以色列人的王而矜夸,这真是不忍卒睹的情景;大卫呼求双重的灾难临到基利波山,使它枯干而没有出产,草木同悲。

  「深处没有泉涌」(RSV)无法更清楚表达这如谜的词句,其字面的意义为「没有供物的田野」(AV,参:吕译注;参和合:愿你田地无土产可作供物),是暗示「给大衮的〔供物〕」。NEB 采用一种可能的译法,与前一行平行,「愿你高地没有骤雨」,但这意味要加上「没有骤雨」这几个字;171士师记五18有类似的词语:「在田野的高处」。

  大卫既已呼求干旱降临基利波山,终于提及在那里丧命之王的名字,但这个题目是如此痛苦,所以他拐弯抹角地借着英雄的盾牌触及它:扫罗的盾牌。他不忍说到王,却能说到盾牌:它被血和战争的脏东西所污,未曾抹油。大卫提及用油抹盾牌的习惯(为了保持光亮,并且使敌人射来的兵器擦滑而过),若非暗示「受膏者」(希伯来: ma ̄s ̌îaḥ ,而最可能是特指扫罗,甚至以它的发音暗示他的名字),就显得不够新意了。「大能勇士的盾牌在那里被弄脏了是的,甚至是扫罗的盾牌,他神圣的身躯遭逢与其他人一样的命运,彷佛不曾被分别为耶和华的受膏者一样」。172就这样,大卫使用转喻带出哀歌的重心。

  22~23. 约拿单和扫罗权势鼎盛时的光景,回想起来历历在目,如潮涌现。他们曾经奋勇作战:约拿单的特色是弓箭(或许是这首哀歌之标题的由来),扫罗则是刀剑,他们在战场上「总不空回」(吕译、思高、RSV),一定带回丰盛的掠物。他们是习惯得胜的。

  事实上,大卫差不多将这首诗变成得胜的凯歌;当他思想这两个伟大人物曾经如何深深相爱,又是何等可爱,他是多么狂热啊!但当他使用活这字时,内心中的刺痛却又迫使他面对现实,使用死这字。他称赞父子的情谊是敌人不能毁坏的,所以就在哀歌的中间引出一个小高潮。两组的比较:比鹰更快,比狮子还强,引起更广阔的空间、更强的感动力、更可畏的力量。扫罗与约拿单是出类拔萃的。

  24~25a. 大卫现在特别想起扫罗,只感哀恸,他呼吁以色列的女子不要像非利士妇女一样(20节),乃要为扫罗哭号,他曾使她们穿戴如公主一样。英雄何竟在阵上仆倒!像19b节一样,反复带我们回到起初,也显明这首诗如何以这一行为迭句,同时也扩充它的意义:「英雄」(希伯来: gibbôrîm )虽是复数字,却是指扫罗。所以妇女也要一同为那在阵上仆倒的哀哭,他曾舍己,付上沉重的代价。

  25b~27. 这最后一小段的开头,巧妙地显露出19节之「你尊荣者」的身分,「羚羊」(或者我们可能会说是以色列的「尊贵人物」)乃是约拿单,这首哀歌第一行在这里复诵了,他的名字则嵌在此。而大卫如今直接对约拿单说话,这是他自始就要尊崇的人物,第一次使用第一人称动词:我为你悲伤。「诗人终于表达了自己的感受,就这样,明白地使『我』与『你』面对面了」,并且重复了19a节的字眼,「约拿单之死成了整首诗第一个与最后一个题目其中的排列说明了这一点。」173大卫虽然呼吁别人为扫罗哀哭,自己却专注在为我兄约拿单哀恸,直接对他说话,彷佛他尚在人间一样,这是丧礼中常有的错觉。甚喜悦,不足以表达这首诗在这里所要说的,「亲爱异常」(现中、NIV)则能掌握大卫怀念约拿单时的情绪。事实上,大卫从未经历像约拿单对他显露的爱,他无需详加说明,因为人都知道,约拿单本是王位的继承人,却没有眷恋权利,反倒甘心将这些权利让给大卫,又经年累月地保护、鼓舞他。这样的舍弃不是一时的冲动,而是内心和心思上一直持续的慷慨态度:约拿单可以轻视自己的利益,为要让大卫得以亨通。事实上,即使是大卫平生在妇女身上(他母亲与众妻子)所得到的爱,也无法与那推动约拿单的爱相比。虽然扫罗曾经广施恩惠,想要使众人支持他(24节),但约拿单无私、率直的良善,甚至不期望回报,所以大卫发出了最高的赞词:你向我发的爱情奇妙非常,过于妇女的爱情。

  大卫曾经对约拿单说话,但他现在却必须面对现实:约拿单是在那些何竟仆倒的英雄中。战争已经退出,战具何竟灭没。就着大卫所知,这两个伟大的人物仍然躺在遭受战争蹂躏的基利波山坡上,无人照料,他们的兵器抛在身旁,虽然具有毁灭力,却一无用处。这幅景象感人肺腑地陈述了人类的伟大,也恰当地退出了大卫沉痛的哀歌。

  这就是大卫要所有犹大人用心学习的诗歌,写在国家大事录的文集中。事实上,所有伟大的家庭都在这首哀歌中占有一席之地,因为他们都派出了自己的「英雄」,陪同扫罗和约拿单去作战,所以这也就变成他们的哀歌。哀恸的妇女怎样为儿子和丈夫而哭号,也照样为了王和他儿子而哭号。这就是诗歌的感染力,甚至在二十世纪惟物主义的西方,也熟知基利波山的名字,然而这名字的出现只与扫罗最后之战有关。174我们也发现自己置身于毁灭与死亡的世界中,其中的悲痛永远无法适切地表达,而大卫的哀歌却仍然能够以言词表达它。

  有趣的是,大卫在此所扮演的角色,是将事件向他百姓解释。他的恩赐使他无法压抑写作的冲动,他在内心中无疑也知道,除了借着他作王的政治技巧之外,也要借着诗歌模塑以色列人的思想,最重要的是,赋予他的领袖职分以权柄的,乃是属灵的认知,但这一点在这首哀歌中并没有表露出来,他甚至没有提及神的名字,也没有暗示神的眷顾在他纪念的事件中有任何地位。那在他的处境中是不适当的,但他的沉默就跟他的言词一样动人心弦,有一天一定会有合适的时间,使他能够以充分的信心,表达神信实地引导他一生中的确据(如:)。

  这首哀歌退出了扫罗作王的故事,但同时也标示出大卫作王的开端。


02
撒母耳记下第二章
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iii. 大卫在希伯仑作王(a)

  扫罗的死,是大卫离开洗革拉,不再作非利士家臣的信号;但着手进行的最佳方式仍然蒙昧不明。扫罗留有儿子和军队中掌握权势的人,他们有能力把持权势,也有支持扫罗之人作他们的靠山,尤其是他们还能指望扫罗的支派便雅悯人的效忠。非利士人的前哨部队已经向北方与东方推进到伯善,建立起占有以色列的军事力量,将最北边的支派与中央区的以法莲和便雅悯隔开。约但河东之以色列领土大致还原封不动;但一般来说,却是因为没有指挥人物领率、统一国家,所以已经陷入分裂与不安的状态中。

  1~3. 大卫问耶和华:他内心中无疑已经有了可能的行动腹案,但与扫罗不同的是,他不单倚赖自己的判断。他有一些好理由进入犹大领土:它在地理位置上最接近,是他所属的支派,他最近才刚与「他朋友犹大的长老」接触过(),预料他们可能会欢迎他莅临。当他求问那带着以弗得的祭司亚比亚他(),耶和华借着神圣的签回答他,证实大卫应该到犹大去;大卫问起该往犹大哪座城去时,得到肯定答案的城名是希伯仑。所以,洗革拉就被放弃了。这里提及大卫的妻子、家人与跟随的人,强调这次迁离非利士领土,定居在有城墙的大城邻近的地区希伯仑的城邑乃是决定性的。

  4a. 希伯仑由于在亚伯拉罕的故事中非常重要,而且又是列祖的埋葬地点,所以是犹大诸城中最有名的。大卫的抵达是犹大人膏他作犹大家的王的时机。多年以前,撒母耳膏了大卫,但却没有透露他的举动的意义;现在,在公开的仪式中,神的心意正要开始实现;但这件事几乎只是一笔带过,还有许多事有待完成。

iv. 大卫派使者往基列雅比(b~7)

  大卫非常关心扫罗与其众子究竟有没有得到厚葬,得到消息知道基列雅比人抢救了他们的尸体,并且为他们举行了隆重的葬礼;大卫就想要感谢他们的忠贞,并且要向他们保证必得赏赐,无论是从耶和华而来的,或是从他这里而来的。我也要为此厚待你们,意味他很快就会掌权,实际上还邀请这座城市约但河东边的战略要冲,约在希伯仑北方八十哩(129公里)效忠他,像希伯仑人一样。虽然圣经没有记载他们的答复,他这次富于策略的接触,一定会受人欣赏与纪念。

v. 竞争的王国(

  基列雅比城为什么不能积极支持大卫,其理由现在显明出来了:它已经有个王了。

  8~9. 押尼珥是扫罗的堂弟,也是他军队的元帅(),主动立扫罗的儿子伊施波设为扫罗的继承人,伊施波设的三个哥哥都在战争中丧命,他却得以幸存。这段叙述清楚说明押尼珥在王的背后掌权,圣经上没有提及百姓对这位傀儡君王的反应。他的名字意义通常解释为「羞愧之人」,在历代志上八33,九39称为「伊施巴力」,一直认为是他的原名。 Baʿal 这字的意义是「主人」、「首领」,也是迦南阳性神只的名字,所以本书作者避免使用它。伊施巴力可意味「主的人」,而伊施波设可能意味「刚强之人」。175

  玛哈念与雅各有关联(),位在约但河东,可能靠近雅博。从非利士人占领基利波地区,以色列人撤退到约但河东看来,伊施波设登基必须是在远离敌人阵线的安全距离。奉他为王的领土除了基列之外,还包括北边的「亚述」(现中注;和合:亚书利,可能是亚设,参:吕译)、耶斯列、以法莲,和位在以色列领土心脏地带的便雅悯,而以色列领土大部分都落在非利士人手中,事实上,「全以色列」(现中、思高、RSV)仍然有待光复。立王的宣称与其说是事实,倒不如说是个理想。

  10~11. 伊施波设比约拿单年轻,登基时年四十岁,而大卫则是三十岁登基()。既然大卫与约拿单似乎年龄相若,这差别就颇令人惊讶;而扫罗从相当年轻的时候就开始作王,并且一般都认为他作王期间并不算很长;再者,伊施波设作王的年限二年难以与大卫在希伯仑作王的七年半调和。这可能是经文传承中有所错误,像撒母耳记上十三1一样。以色列与犹大这两个名字用来指不同的国家,像国度分裂之后一样()。

  12~13. 各自宣称为王、互相对立的胶着状态,被押尼珥打破了,他出来往基遍去(开拓军事战果),这座古城靠近扫罗出身的基比亚,在约书亚征服迦南时尤其有名,在记载中形容为「一座大城,如都城一般」()。它在现代的名字是基比(el-Jib),在耶路撒冷北方五哩半(9公里),所以是靠近犹大传统领土的边界,176因此跟随大卫之人会在约押带领之下主动介入。基遍池如此有名,根本不需要作任何解释;即使是在今天,也可以看见两个供水系统,从铁器时代开始就不断在围城期间提供水源。其中之一是盘石中的圆柱状池穴,直径大约37尺(超过11公尺),深度比直径超过两倍,环绕着洞的边缘凿出取水的梯子,直达盘石底下的泉源;泉源有时显然充满池穴,几乎到顶。这里提及的基遍池,可能就是这个池子,或底部的泉源。

  14~17. 开始时只是竞争性的小冲突,却引发了一决生死的战斗。让少年人……在我们面前戏耍罢!这句话并不容易解释。在军事背景中提及的「少年人」(希伯来: neʿârîm ),是指职业军人()。177动词 śa ̄ḥaq (以撒这名字就是从此字而来)的意义是「戏耍」,在这段上下文中是指「参加比赛或决斗」(参 NIV:当着我们的面肉搏」;然而这动词并没有以这个意义出现在任何地方)。每边各派出十二个人,这是双方协议的竞赛,但却拔出刀剑来,造成致命的伤害。这不是大卫会许可的一种战斗,但却给基遍的这地点留下一个可纪念的名字。哈素林( Haṣṣurîm ;或「盘石」)田野不仅是指地形,或许还指那些在那里搏斗的人像盘石般顽固;然而同一个字在诗篇八十九43,却是当「剑刃」的意义使用,所以注脚读作「剑刃田」(参现中:剑场;今圣:刀田);七十士译本更引出了另外两种提议(参思高:匝得平原;附注说「匝得」即「腰」的意思;和合与吕译则一概音译作希利甲哈素林)。少年战士之死使竞赛扩大为全面战争,其结局却是对跟随大卫之人有利。

  18~23. 大卫姐姐洗鲁雅的三个儿子乘胜追击,为要除去押尼珥,好让大卫能够成为扫罗整个领土上的王。最年轻的亚撒黑以奔跑的速度出名,他的脚快如野鹿一般(参:的注释,该处之「荣耀」字义为「羚羊」)。押尼珥是个老练的战士,非常清楚认识对手,不希望杀害约押的弟弟,但由于这个少年人穷追不舍,而被迫这么作。押尼珥忽然停下来,将枪往后一送,亚撒黑停不住脚,就被枪刺透了,立刻倒地死亡。他为了大卫而表现出豪勇的功绩,深受众人欣赏,所以众人赶到此地后都站住,以表尊敬。

  24~28. 然而战事仍然激烈,约押与亚比筛继续追赶押尼珥,后者正向东方奔跑,这条路线必须经过一个深谷才能往约但河去。亚玛山和基亚的位置不详;而基遍旷野可能应该读作「迦巴旷野」,因为较东边的迦巴靠近下到约但河谷的山峡(参:)。押尼珥站在荒凉的郊野的山顶上,能够召集落在他后面的人,并且对抗追兵。他的目的是要稍获喘息,所以呼吁约押别苦苦追逼。约押的答复早晨百姓就……不追赶弟兄了必须加上「只要」才能使意思更清楚,也就是说:「众人直到早晨,连一个也不会停止追赶自己的兄弟!」(思高;参:吕译、现中、今圣、NIV、GNB;和合加上今日,使意思完全改变。)约押清楚说明跟随他之人还有很多力量追击,但并不情愿这么作;约押回应押尼珥的特别请求而吹角,以此为信号,通知众人事情暂时告一段落了。

  二29~三1. 约押与跟随之人利用当晚剩余的时间,和第二天的半天,来到玛哈念,这可是一段长途行军。战争的结果是由支援大卫之人记载的,他们总共少了二十个人,而押尼珥的士兵损失的数量可就大得多了,三百六十名死者暗示着一支为数数百的军队,远比我们根据前面的叙述所预期的多得多。他们在回程中带着亚撒黑的尸体,按照习俗,将他葬在伯利恒的祖坟里。由于这一点和其他地方传统与名字,以及天亮的时候到了希伯仑的忆述,加强了故事的真实性;事实上,生动的细节暗示出这是目击证人的作品,他从中看出了大卫的军队在将来取得优势的重大意义,这是继续发展的趋势(),也标志神的手暗中在历史中作工。


03
撒母耳记下第三章
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二29~三1. 约押与跟随之人利用当晚剩余的时间,和第二天的半天,来到玛哈念,这可是一段长途行军。战争的结果是由支援大卫之人记载的,他们总共少了二十个人,而押尼珥的士兵损失的数量可就大得多了,三百六十名死者暗示着一支为数数百的军队,远比我们根据前面的叙述所预期的多得多。他们在回程中带着亚撒黑的尸体,按照习俗,将他葬在伯利恒的祖坟里。由于这一点和其他地方传统与名字,以及天亮的时候到了希伯仑的忆述,加强了故事的真实性;事实上,生动的细节暗示出这是目击证人的作品,他从中看出了大卫的军队在将来取得优势的重大意义,这是继续发展的趋势(),也标志神的手暗中在历史中作工。

vi. 大卫的众子与继承人(

  大卫在希伯仑作王期间,国家档已经记录了那些可能有资格继承王位之人;后来在耶路撒冷所生的众子,列在撒母耳记下五13~16(参:代上三~9)。米甲没有登载,因为她没有生孩子。大卫的长子是暗嫩,根据记载是死在第三顺位继承人押沙龙手中(),后者是一个北方王的女儿所生的。在他们两人之间的是基利押,在历代志上三1称作但以利(见和合小字);此外就对他一无所知,而他也从舞台上消失了。亚多尼雅在父亲临终时将会恳求继位();单单从资格上看,他是有这权利的。即使是在大卫早期阶段,就确定要有一个儿子继承他为王,而他由六个妻子组成的家室,乃是名望的象征。我们不明白为何最后提名的以格拉会特别标明为大卫的妻,彷佛其他五个不是妻子似的,可能只不过是要避免重使用「妻」这字吧!

vii. 押尼珥叛归大卫(

  押尼珥与伊施波设交恶,是扫罗继承人败落的一个因素,使大卫坐收渔翁之利。

  6~7. 伊施波设察觉到押尼珥正利用他扩充自己的势力;当他发现押尼珥娶了扫罗的妃嫔利斯巴(她的儿子是米非波设和亚摩尼,),终于有机会向他挑衅。根据押沙龙()和亚多尼雅()的行为判断,娶了前朝国王的妻或妾,是要将他的财产据为己有,并且有权继承王位。押尼珥否认有觊觎王位的意图;他虽然轻视这件事,但却不能不诧异自己的举动受到这样理解。

  8~11. 押尼珥受到指控时的怒气,说明了他的权位。犹大的狗头意味犹大人下贱的走狗;NEB:「难道我是犹大雇用的狒狒吗?」这译法是根据辛玛库译本(Symmachus,主前第三世纪的希腊文译本),后者想要用惯用语表达,但希伯来文 keleb 的意义是「狗」。押尼珥毕竟曾为伊施波设效命,为了他的行为受到质疑而甚为愤怒;他暗示伊施波设之所以有今天,全都归功于他的忠贞(希伯来: ḥeseḏ ,「忠于盟约」,恩待),事实上可能也真的是这样。押尼珥为了报复,将要从效忠扫罗家转移到效忠大卫家,以应验耶和华起誓应许大卫的话。撒母耳对大卫所说的话,虽然是在私底下之家庭聚会中说的(),除了撒母耳从耶和华所得的指示外,也没有任何记录,却变得广为人知。甚至连押尼珥都知道那是神显明的旨意,虽然他过去故意轻蔑它,现在却要助它一臂之力。他知道大卫在不久的将来会统一以色列国和犹大国,从但直到别是巴「应许之地」的最北端与最南端。伊施波设没有了押尼珥的支持,变成只是一个傀儡,无力反对元帅。

  12~16. 大卫并没有因为押尼珥派使者来见他而消除戒心;邀请他一起建立盟约关系的人,即将要背叛自己的主人,而且自称有能力使以色列人都归服他。这样一个无情的领袖,将来会成为威胁到大卫的对手。为了这缘故,大卫即时开出条件:「先把扫罗的女儿米甲带来」(RSV),他曾经为她而争战(),她也曾经许配给他为妻,虽然她被父亲交给另一个人,他仍然有权利索回她。这是一个机灵的政治手段,因为大卫有扫罗的女儿当妻子,就有极强的分量要求扫罗的王位,而两人若生下儿子,也可以将两家结合在一起;但这也是一个大胆的举措,竟然直接对仍在掌权的王提出这样的请求。大卫正确地判断了整个局势,他没有受拒绝。伊施波设或许是出于奉承大卫,想得到他的王位,而不是由于押尼珥的介入,遂应允并安排人护送米甲到大卫那里去。她的丈夫帕铁(:帕提)跟着她直到耶路撒冷东北面的一个山谷巴户琳(参:),押尼珥就命令他回家去了。米甲或她那受到打击的丈夫得不到同情,政治的事必须先于个人感情。

  17~19. 押尼珥履行了大卫的条件,促使米甲与大卫复合;但押尼珥自己却召集代表北边支派的长老开会,又在往南到希伯仑的途中特别询问夹在南北之间的便雅悯支派(19节),因为是扫罗自己的支派,所以必须特别灵巧的处理。押尼珥声称众人普遍要求大卫作王,可能只是他处理公关事务策略的一个例子。他的提议令人顺从下一个明显的步骤,而他引用之耶和华的应许原先是论到扫罗的()更赋与他的提案权威;神论到大卫的这个宣告,除了押尼珥在此处引用之外,并没有记载下来。押尼珥获得众人一致附和后,就准备回复大卫了。

  20~21. 押尼珥带着北边支派的代表来到希伯仑时,大卫以王室待客的礼节,接待了押尼珥率领的代表团,并且已经准备好要成为他们的王。大卫与押尼珥之间彼此愈发信赖与尊重,所以押尼珥就平平安安、安全地(带着「安全的保证」,NEB)去了。

viii. 押尼珥之死(

  22~25. 大卫的仆人与约押回来时,押尼珥的来访还是最热门的新闻,引发了一群人的抗议,这抗议不容轻忽。对于大卫的新盟友感到不安的朝臣,知道自己可以获得约押的支持,这有两个很好的理由:押尼珥杀了约押的弟弟亚撒黑(虽然是为了自卫而迫不得已的,),此外约押一定会把押尼珥看作是大卫朝廷中竞争崇高职位的对手。他满腔愤慨地冲到王的面前,批评大卫采行的政策,指责他天真地相信了从前敌人的动机。未见大卫有何反应,这说明他也曾经再三考虑,使他也受到约押的强烈主见所影响;但约押着手反对王所作的选择,破坏他的意图,却是逾越职权。他这么作就等于是僭取了王的势力,若不是像大卫这样伟大的人,一定会因而对付约押。178或许他后来也巴不得自己曾经惩处约押(参:)。

  26~30. 约押派使者出去,将押尼珥从西拉井那里引回来,该地可能是现代的萨拉泉(Ain Sarah),在希伯仑西北方1.5哩(2.5公里)。经文特别说这一切的事大卫却不知道,约押是以全速进行的。约押在希伯仑城门迎接押尼珥,冷酷地冒险将他杀了,这是报杀他兄弟亚撒黑的仇。约押可能会根据古代家庭义务(希伯来: go ̄ʾe ̄l ;参:)的制度,而为他的行为辩护。「报血仇的」必以为那杀人的是自食恶果,而押尼珥知道他的行为可能带来这种后果();但亚撒黑被杀死乃是战争的结果,在这种情形下,报血仇之人究竟有没有这样的义务,是颇值得怀疑的。事实上,大卫暗示约押与他兄弟亚比筛(他是后来牵连进来的,30节)两人都犯了无故流押尼珥的血的罪,大卫则自称为在耶和华面前「永远是无罪的」(思高),这是大卫不轻易使用的词语。他呼求临到约押全家与约押的咒诅是相当骇人的:患漏症的人是永远不洁净的,所以被禁止参加敬拜(),长大麻疯的人也是一样。架拐而行的人(NIV;吕译注:或译「拿纺锤的弱女子」;现中「孱弱得只能做女人的工作」;思高「只会纺线」)意味只有能力从事久坐之工作。这五个患难乃是耶和华对约押的举动施行公义审判的兆头,未来的世代将会注意到咒诅是如何应验的。

  31~39. 大卫使约押回到他的地位上,命令他参与官方为押尼珥举行的哀悼;既然约押是杀死押尼珥的祸首,那么他束上麻布,彷佛是为这人的丧命而哀伤,就很不相称了;群众一定不会忽视这种反常的情形,他们会明白大卫并没有饶赦元帅的举动。大卫在送殡之举哀者的行列中排在第一位,并且率先表达哀恸,还为这场合写了一首诗,这些事在在都表明他希望押尼珥身后倍极哀荣。

  在这首哀歌中,大卫一再表现出诗人的原创力。在四行简短的篇幅中,他将押尼珥死不得时比拟成罪犯的执刑,捕捉了伤恸的感受。在第一与第四行之间、第二行与第三行之间,有一致的形式与内容,形成一个极具有美感而令人满意的思想模式(a, b, b, a),把必须说的一切全都表达出来了。押尼珥何竟像愚顽人死呢?具有这么大潜力的一位大人物,竟然像一个「愚顽人」一样死去,其含义正是这个字在圣经中的用法:像背逆神和祂律法的人,所以是「不法之徒」(NIV)。他像罪犯被处死一样,但他绝不是那种人。大卫直接对他说话,宣称押尼珥并没有手铐与脚镣的束缚:他乃是一个自由人,却「如人在横暴之辈面前仆倒一样」(吕译),这是直接论及约押,但忍住不称他为杀人的。在社会的法律上,约押有充分辩解的理由,可以消除所受的那种指控,而押尼珥应该要记取亚撒黑之死而机伶地警戒。大卫所说的,刚好足够表达对发生的事的遗憾,也表达公开的哀悼,却不以重罪控告任何人。

  大卫谨慎地使自己言行一致。当他仍在举哀的时候,送殡的筵席不是为他而预备的,对于王的自制,众民无不喜悦,他们欣赏领袖身上这种真挚感受的标记。事实上,以色列众民全都得知押尼珥之死并非出于王意。若曾有过任何迹象显示约押是在大卫同谋下采取行动的,甚至连大卫也无法逃脱敏锐群众的定罪。虽然如此,大卫并没有授人以任何口实,王对臣仆所说的话,用意无疑是为了让众人使用并引述:你们岂不知今日以色列人中死了一个王子(希伯来: śar )和大丈夫么?而且,大卫感到自己是软弱的,意即他不能完成要作的事,因为他的计画被约押和他兄弟破坏了。约束这些顽强的战士是大卫要一再应付的艰苦工作之一,他诉苦说这洗鲁雅的两个儿子比我刚强,几乎变成一个迭句(参:)。他的这些亲戚拥有太多权势了,行事没有王的授权,违反他的意思。大卫就像对待扫罗时所作的,仰望耶和华在这件事上显出祂的公平。他充分感受到,若要确保王位,就不能自行采取惩罚的行动。


04
撒母耳记下第四章
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ix. 扫罗家的败亡(

  一旦押尼珥死了,大卫统治的阻力也迅即告终,在这方面而言,连约押冒失采取的行动也使大卫获益。伊施波设虽然并不情愿,却向来倚靠押尼珥的才干,失去了他,也就发现自己保不住王位。

  1~3. 押尼珥的死乃是个转捩点,不仅对伊施波设是如此,对于整个以色列也是如此。没有什么可以阻止无情之人利用权势真空的机会,来声言他们自己选定的权力。在这点上,作者为我们介绍了以色列王雇用的两个人:巴拿与利甲,都是经验老到的游击队首领,而且是便雅悯支派的人,所以是可靠的支持者。写到他们的父亲临门来自便雅悯/以法莲北边的比录镇,这些细节看来完全是出自当代的资料,为了要解释迦南地原本的居民,出自逃避侵扰而从比录逃到基他音(位置不详,但基他音是迦特的复数,据此看来,可能是在非利士地)。在约书亚时代,比录曾经与基遍结盟,所以约书亚允许居民留下,不受伤害()。如果是非以色列居民杀害伊施波设,这不足为奇,但作者却刻意提醒说事情非如所料;便雅悯支派取代了这地位,当时是一对便雅悯人起来反抗自己的领袖。

  4. 这里插入了扫罗孙子的记录,虽然打岔了故事,但在这一章有关于扫罗继承人的经文中,并未完全离题。它介绍了约拿单的儿子米非波设,是大卫要礼遇的()。他是残障的,体力不足以参战,使他不足以竞争王位。

  5~8. 伊施波设大概作梦也没有料想到,军队中有叛逆者。这两人轻而易举就接近王的身边,相当令人震惊,甚至一个普通的家庭想必都会更留意安全,尤其是在睡午觉时间。关于细节有些经文上的差异:在6节,吕译、思高、现中、RSV 都是依据七十士译本,但和合、今圣、AV、RV、NIV 却是根据希伯来经文,没有提到打盹睡着之守门妇人:他们进了房子,假作要取麦子,就刺透伊施波设……。和合、NIV 以下一节作为解释,清楚表明了它的含义:他们进房子……他们将他杀死,割了他的首级。虽然希伯来文风格喜欢这种详述的附加语,经文看起来仍是重复的。他们谋杀的动机令人费解,除非是要支持那明显就要作全以色列王的大卫。这两人迅速带着战利品伊施波设的首级来到希伯仑见大卫。他们是取道亚拉巴约但河与死海因地壳下沉而形成的干涸的险峻之谷以避免遇见其他路人。他们宣称耶和华今日为我主我王……报了仇,认为神赞同他们的作为,彷佛是为了耶和华明确的命令而行事。

  9~12. 他们完全误会了大卫的政策,他立刻就否认自己与他们有任何关系。他开头的话我指着……永生的耶和华起誓不仅声明他对耶和华的委身,也声明他相信耶和华直接介入日常事件的结局中。利甲与巴拿宣称是耶和华的刽子手,大卫断然拒绝他们的伪善;他见证说耶和华救我性命脱离一切苦难,因为大卫不曾亲自动手除掉扫罗,也不允许其他人这么作。如果这两人是为了赏赐,应该知道大卫给报告扫罗死讯之人的赏赐就是死,而他们冷酷杀人至少也应该得到同样的判决。他形容伊施波设是个义人,虽然他是扫罗的儿子,却没有亲身涉入父亲的罪孽,没有什么该死的罪。这两人的刑罚是死亡、砍断手脚,公开示众以儆效尤。伊施波设的首级则是合宜地安葬在元帅押尼珥的坟墓中。

  杀害伊施波设再次显示,投机取巧者怎样干扰大事,他们妨碍了大卫心中所定之政策的结果;但结局仍然使大卫有可能将国度扩大到全以色列。大卫显然刷清了与伊施波设之死有关的任何嫌疑,而且,由于扫罗家没有合适的人存活下来,大卫显然是作王的最佳人选。

168有人采取不同的观点,举例来说:Mauchline 即认为这亚玛力人的故事听起来是真实的,并且认为大卫无视于此人「可敬的动机与人道的考虑」,是可指责的(197页)。反向地,贺兹伯相信「他〔这亚玛力人〕得着了在战场上掠夺应得的报应」(237页)。不同的解释有待读者自己辨别。

169Fokkelman 1986, 645页,即如此说:「……他不只是个个体,而是代表这是可憎之民族的范例」。

170这是 Fokkelman 1986, 653页的译文。我十分得助于他对大卫哀歌所作的详细研究。

171关于解释这个希伯来文的历史,见 Fokkelman 1986, 740页。

172Kirkpatrick, 1881, p. 55.

173Fokkelman 1986, p. 670-671.

174Fokkelman 1986, 740页,诧异于这名字只出现在与此有关的圣经中()。

175M. Tsevat, 'Ishbosheth and Congeners: The Names and Their Study', HUCA 46 (1975), p. 71-87.

1761956至1959年间在基比之挖掘工作,发现了三十一个粗口瓶的把手中有 gbʿn 这名字,证实这就是古代基遍的遗址。参J. B. Pritchard in M. Avi-Yonah (ed.), Encyclopaedia of Archaeological Excavations in the Holy Land (London: Oxford University Press, 1975), II, art. 'Gibeon', pp. 446-450.

177De Vaux, Bible and ANE , p. 130; Yadin, Art of Warfare , p. 267.

178Hertzberg 提出这个问题:「约押到底是不是从一开头就没有得到大卫的谅解,或至少对大卫而言,押尼珥究竟是不是没有『死在非常恰当的时机』(261页)。大卫无疑是有可怀疑之处,而他对可能会被指控为共犯也是很敏感的;但故事暗示出大卫与押尼珥所订的协议是有良好信用的,使情势逆转的是约押的出现,所以约押难辞其咎。


05
撒母耳记下第五章
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B 大卫作全以色列的王(

i. 大卫与以色列人立约(

  押尼珥已经说服了北方支派的长老(包括便雅悯支派在内),使他们愿意以大卫为王()。虽然押尼珥不能活着看见举行立王仪式,以色列众支派的代表似乎一刻也没有耽搁,很快就聚集在希伯仑,要宣誓效忠大卫(3节)。他们解释他们的抉择有三个理由: i. 王与他们的血缘关系密切(参:); ii. 大卫在扫罗手下已经证明自己是个军事首领(),在扫罗寻索他的性命时也曾大显身手; iii. 令人印象最深刻的,是他有神的印证。现在,他已经赢得百姓的信任,在神的眷顾之下,事情也演变到这个局面,证实了先知的神谕,这神谕虽然本书前面没有记载,却似乎广为人知(参:)。

  你必牧养(直译;今圣、RSV:作……的牧者)我的民以色列:以牧者的象征代表统治者的职责,为古代近东地区广泛使用。179在旧约圣经中,「牧者」(希伯来: ro ̄ʿeh )这词在早期诗歌如创世记四十九24(参:)与诗篇中,是形容耶和华对祂百姓的眷顾;以耶和华为以色列人牧者的意识(诗二十三,),表示在以色列人眼中,牧人具有信实、公义和慈爱之最崇高典范;他们是根据运用这些特质的方式而受判断的。

  大卫王……在……耶和华面前与他们立约:立约的协定是根据「牧者」的模式订立的,防止与王权普遍有关之压迫情形发生(),但在百姓这一面,则是保证他们必效忠支持王。这种盟约的精确用词并没有存留下来。

  他们就膏大卫作以色列的王:事情很快就退出了,作者的叙述甚至还要更快,但却标示出恒久忍耐等候神的时间已经退出了,大卫在许多年以前暗中受膏要从事之毕生的事业,就正式展开了()。公开的膏立将他分别出来,作「耶和华的受膏者」,是耶和华神亲自以呼召和恩赐来拣选并装备的,要作王治理全以色列民。

  年代的附注为大卫掌权期间的成就作了综览。三十岁被视为承担责任的理想年龄(参:),而四十年的统治似乎已认为是个基准(),但这数目可能也是大卫在位的精确年数。作者将他的作王划分为两个部分,显示有意照字面使用这数目。他先前并没有提及耶路撒冷,却趁这机会记录对大卫有深远影响的另一次行动夺取到目前为止仍然独立的战略要城。

ii. 大卫使耶路撒冷成为他的城(

  这件事可能是接在17~25节描述打败非利士人之后;一旦大卫受拥戴为全以色列的王,非利士人就不能再容忍他的勋业,认为他严重威胁他们的势力。他们应该会毫不耽延地前来攻击(17节),所以大卫未必能有机会先取得耶布斯人的根据地。180然而夺取耶路撒冷是那么重要而影响深远的一件事,所以在作者心目中予以它最优先的地位,很重要的,是因为它扭转过去的失败(),表示神恩待大卫而已。

  难以解释大卫夺城所用之极创新的方法,然而耶布斯城遗址的挖掘成果略有帮助(见增注:古耶路撒冷城的挖掘,书版228页)。

  6. 「王」(吕译、RSV)和跟随他的人,暗示出大卫所带的是逃亡岁月中支持他的那一支比较小的军队;他们既忠贞又多谋略,无疑可以彼此竞争,达成不可能的事。

  耶布斯人是迦南少数民族的一支,提及时经常都是与耶路撒冷有关,后者也称为耶布斯()。住那地方的,更好的是译作「那地区的」(参 NIV:住在那里的耶布斯人;希伯来 ha ̄ʾa ̄reṣ 的意义极广,从「当地」到「大地」皆可,端视上下文而定)。守城的耶布斯人认为自己是难以攻破的,你……必不能进这地方。楔形的地形组成一个山脊,向北方隆起,有道斜坡向西下到泰罗波恩(Tyropoeon)谷,在东边甚至有一个更险峻而较长的陡坡下到汲仑溪谷。大石筑成的城墙保护着城堡,从顶上可以轻易将石头滚下以攻击来袭者,甚至由瞎子、瘸子防守就可以了,是轻而易举的事情。

  7. 大卫攻取锡安的保障,扭转优劣之势;事实上,主导攻击行动的乃是他,据此看来,耶路撒冷应该变成他的财产,大卫的城。今日使用这名字,是与耶路撒冷东南方那座山的考古挖掘工作有关,就在圣殿山的南方。这地区先前以锡安的保障驰名(意义不确定,或许是「高处」),不应与现代的锡安山相混,后者较靠西方。耶布斯城是环绕城堡的坚强工事,城堡的水源供应是基训泉,靠近东边斜坡的底部。181

  8. 作者既然确定了最重要的事实大卫使这座城成为自己的,就简略地叙述攻取保障所用的方法。遗憾的是,这里经文的精确意义无法断定。和合、吕译、思高、现中、RSV 皆将大卫的挑战解释为上水沟(希伯来: ṣinnôr ),这是一个古老而有吸引力的译法,意义非常清楚,因为在石灰岩地区有许多天然水道,穿过水道就可以很方便地进到城内;但这个字极罕见,在圣经其他地方就只有出现在诗篇四十二7,译作「瀑布」。NEB 作「让他用铁钩」(参 NIV 随文注:攀登钩)是根据七十士译本的「短剑」;近来有学者宣称「 Ṣinnôr …… 应该理解为要塞」。182传统的理解「水沟」仍是有可能的。译作「上去」(希伯来: na ̄gaʿḇ )的动词意义通常为「触摸」;所以这解释一定是德莱维(S. R. Driver)所谓之「可疑的改写」,183然而这动词在撒母耳记上十四10有「触害」之意(吕译)。整个局势一定得采不寻常的行动,所以我们也不必因为使用不常见的字而诧异,但事实上学者目前仍因这动词而未能确定所采取的是什么行动。

  跟随大卫之人既然以某种秘密的方式进到城里,就开始对付敌人,形容他们的词语正是守城之耶布斯人所用的;我(大卫)心里所恨恶的必须要根据上下文理解,译作「到达那些『瘸子与瞎子』,那些大卫的敌人那里」(NIV)比较好。本节剩余的部分是附加的评注,大可放在括弧里(如现中),是解释一句普遍为人接受之俗语的起源。屋,可以是指圣殿(吕译、现中)或宫殿,这两样在当时都还不存在,只是使人联想起与这件事有关的俗语而已。作者并未提及城堡里面原住民的遭遇如何。

  9~10. 大卫终于能够永久定居在他所征服的城市里了,而这城市不曾与任何支派有既定的关联。作为大卫城,它超越了支派的竞争,所以也就能够成为一个焦点、首都,形成一个新的统一概念,这首都直到今日仍然使亚伯拉罕的后裔着迷。但首先必须确保根基。米罗是希伯来字的音译,其意义可能是「支撑的平台」(NIV;现中:山东边的那块地)。耶布斯人的城墙建筑在山坡上,特别是西边的陡坡,所以必须要在平台上建立起坚固的扶墙,免得建筑物向下滑入溪谷里(甚至是不知不觉地);即使是在城里面,也必须作更多整平的工作,才能盖造建筑物。大卫显然早在占有耶路撒冷城时,就已经构想到建造这基础了。

  归根究底,大卫持续的进展并非归功于他真实的恩赐,而是他属灵的支持:耶和华万军之神与他同在。神的名字( Yahweh , ʾelo ̄hê ṣeḇa ̄ʾôt )乃是( Yahweh eḇa ̄ʾôt )的变体(参:撒上一3~8的注释〕。大卫由于有全权、全能之神同在,不仅自己益形重要,他的城也愈来愈重要:「神在其中,城必不动摇……万军之耶和华与我们同在……」(、11)。虽然以色列人有时的确会误解这真理而利用它,以致先知必须发出毁灭的威胁(如:、13~15),真理仍然不变。「神与我们同在」以马内利绝不是空洞的成功主义()。

  有两个兆头使大卫更坚定固守新首都,一个与外交关系有关,另一个则是关于众子与继承人。

  11~12. 推罗王希兰,推罗是个重要的港口,在大卫时代已经在地中海东部从事贸易达数世纪之久,此时向大卫表示友好;大卫开始在以色列境外赢得尊崇。推罗的内地以出产香柏树闻名,其港口也以老练的木匠和石匠为荣,其中有些出借给大卫;他们带来香柏木为礼物,在耶路撒冷建筑宫殿。

  外国的承认的确是个新发展;大卫意识到这点能鼓舞人心,但作者评论道:大卫认为这是耶和华为自己的民以色列所作的,而不是为了大卫个人而已。「耶和华关注祂所有百姓」这意识,使大卫不致夸大自己的重要(),也使他不能采行涉及严苛征税的浪费政策。

  13~16. 如果大卫读过申命记十七17,那么他解释的方式是容许自己按照东方君主的风俗而娶妻纳妾。

  又「娶妻妾」(思高),又生儿女:在平行经文中(),没有提及妾(中文在两处未加区别),因为她们的儿子不能列在继承王位的名单中,那可能也是本节经文中把妾列在妻前面的原因(中文将次序颠倒),但将妾也包括进来,是为了使资料完整:不考虑她们(在),是因为该处的主题是继承的顺序,那个顺序的头六个是列在撒母耳记下三2~5;这里提及的十一个人,只有两个重复出现。令人诧异的是,第十个儿子所罗门继位为王,而他的兄弟拿单却是列在约瑟的家谱中()。两人都是拔示巴的儿子()。

增注:古耶路撒冷城的挖掘

  位在汲仑溪谷中的基训泉,是确认最早期城市的线索,城就建在这个水源地上方的山脊上。二十世纪初叶,为了要追溯与这个水泉有关的水道与通风孔,柏迦(M. Parker, 1909、1911)与卫尔(R. Weil, 1913~1914),致力于此地的挖掘工作;一九二三至一九二五年,由于巴勒斯坦探勘基金会(Palestine Exploration Fund)的赞助,先是在马卡李斯特(R. A. S. Macalister)与邓肯(J. G. Duncan),然后是在克罗弗特(J. W. Crowfoot)的指导下,作多方面的挖掘。为要确定古代城墙的位置,在山顶上与它面边的斜坡已经有些小范围的开挖,那时候的结果却不明确。这一切的挖掘工作,全都是在今天城墙外的山脊上,这山脊从南面城墙的东端约略向南方延伸,直到肥料门的东边;这个地区正确地推测为大卫征服之城堡的遗址。

水源供应

  最早期的水源供应地,在柏迦的探险期间,由文生(L. H. Vincent)确认出来。贯穿盘石的一个垂直通风孔,于一八六七年为华伦上尉(Captain Charles Warren)发现,可以从水泉的水道中取水,从上面有梯子可以到通风孔。平常妇女无疑是走到城外去取水,但一旦有危险威胁,尤其是在围城的情形下,就可以安心地就近取水,而不必冒生命危险。其他城市如米吉多、夏琐、基遍、基色,也都有类似的供水系统。这个系统开凿的日期难以确定,但一般都认为是在青铜器时代晚期。184

  在耶路撒冷,有两个通风孔从同一个开口通往山里,但其中一个忽然到了尽头,受到非常坚硬之岩层所阻;另一个则变成:

一层层的梯子,下到一个平台,导入一条水平线的半圆形水道,这一层大约在下列水泉的半路上。水道的尽头有另一个通风孔,更往下进到山中,这个通风孔尽头的底部,是一条充满了水的水道,通到基训泉……耶布斯人只要把水桶垂入后一个通风孔,就能取水。185

如果这项工程是由耶布斯人完成的(如 Shanks 所提议的),那么一定是城市遭受到某种军事威胁,才会想到如此煞费苦心的工程技术;引发这样威胁的,可能是以色列人进入迦南地。由于耶布斯人受到攻击与围城期间仍能获得水源供应,遂于大约两百年后遭受大卫攻击时自觉安全无虞。再往下两百年,亚述人的威胁又迫使希西家开凿另一条水道,从基训将水导至西罗亚池,在那里把水收集,贮存起来。

  从基训泉开始,水道的头六十五尺(20公尺)是耶布斯人的工程,希西家再加以利用,如今仍可参观。希西家的水道在这里岔往左边,耶布斯人的水道则一直向前,通到耶布斯人的通风孔垂下来之处,然而现在已经堵塞了。这个通风孔深约四十九尺(15公尺),跟随大卫之人就是循着水道与上面的梯级来到这里,利用这通风孔攀登岩壁进入城内。虽然极度艰难,但却可以激发大卫的勇士开发战果;就像今天的突击队一样,他们需要机会达成「不可能」的事。肯扬(Kathleen Kenyon)的意见是:

我们有十足的理由可以认为,这就是耶布斯人在战争期间用来到达水泉的方法,也就是大卫用来夺取这座城的凭借。通风孔的顶端位在城内,而水泉却是在城外。186一旦有人担任先锋,开出一条路来,其余的战士就能跟进,直到有足够的人数可以在城内发动奇袭。

城墙

  在耶路撒冷这个地区的早期挖掘工作中,找到一道城墙座落在山脊的顶部。这引发一个问题,是与水道和通风孔有关的,因为水道的入口在这道城墙之外将近三十码(27公尺)处;在诸多反常情况中,这一点令肯扬念念不忘,她于一九六一年在该处进行挖掘工作,于一九六七年再进行最后一次。她在更往东下到山坡超过五十二码(48公尺)处,找出这道古城墙的位置。「日期的证据很明显,它原先是在主前约一八○○年建造的,到主前第八世纪仍在使用,所以一定是耶布斯人被大卫夺取的城墙,后来大卫将之修复,作他自己的城墙。」187她推测:大约就在她正在挖掘之处有一个城门,可以通到水泉,靠近现在从山顶下到水泉的路上,但她无法证实这个可能。

  大卫城的挖掘工作又于一九七八年开始,由耶路撒冷之希伯来大学考古协会的席洛(Yigal Shiloh)指导。大约十二个地区已经开挖出来,其中有一个是继续挖掘耶布斯城墙:

  由于目前的探勘,城墙有90公尺长已经出现,肯扬又指出20公尺……这个位置很适合,主要是因为有岩床的地形;岩床在斜坡的中段这里形成一个陡坡,城墙就建在它的顶上。188

  到目前为止,尚未进一步发现通往城里之城门的证据。

  由于挖掘工作仍在继续进行,可望澄清一些具争议的论题。这其间,毋庸置疑的是耶布斯城的遗址,它在水泉处的水源供应,以及它在山坡半路上的坚固城墙。泉源的水是在一个洞穴中涌出的,在战争期间可以保护水源免受敌人破坏,这是很合理的;一旦可以从城里取得水的供应,就算洞口被堵塞住也无所谓。大卫征服此城后,它就成为犹大诸王的首都,直到主前五八七年被强大的巴比伦人所毁。

iii. 大卫两度挫败非利士人(

  大卫如果只是犹大人的王,非利士人就还能甘心忍受他在犹大地的治理;但是当他受拥戴为全以色列的王,就变得太过强大而不能信赖了;所以他们两度协调要瓜分他的领土,以削弱他的实力。利乏音谷在耶路撒冷的视线范围内,在城西南方陡峭的山丘中(见地图二,书版233页)。无论征服耶布斯人的城是不是已经发生,非利士人攻击的地点可证实为大卫国度最弱之处,因为这是以色列人从未能掌握的地区,而大卫还没有时间建立防御工事。再者,犹大北方的这个边界是与扫罗出身的便雅悯支派接壤,从敌人的观点看来,非常适合用来造成大卫新扩大之国度内部不能团结的因素。

  这两场战役的重要是不言而喻的,不仅对那些战后存活的人是如此,对于将来世世代代的以色列人也是一样。如果在大卫一开始统治联合的众支派时,非利士人就能成功地打败他,他究竟能不能要求国内的百姓效忠,就成问题了,皆因使他能稳坐王位的正是他们的效忠。超过两个世纪之后,以赛亚还能够约略提及这件事,并且希望对他当代的人仍然具有意义()。对以色列人而言,联想起这件事一定会令他们感动,就像英国人想起特拉法加海角*2一样,同时也令人对神的当权充满敬畏(像人想起第二次世界大战期间英军自敦克尔克撤退*3,并诺曼第*4的登陆行动一样)。这是以色列人特出的拯救经历之一。

  17~18. 非利士众人都联合起来攻打大卫,像他们过去攻打扫罗时的表现一样;但这次的着重点是在于他们全体动员,大卫是个甚至比扫罗更坚韧的敌人。上来寻索大卫:听起来彷佛他们仍然把大卫当成一个孤单的战士,只带着一小撮护卫,只要找到他就可以把他杀掉。事实上,大卫退到保障,暗示他想要采用拿手的游击战术。在撒母耳记上二十三14提及许多保障(希伯来: meṣa ̄dôṯ ),我们不可能知道这里指的是哪一个(参:)。189

  19~20. 大卫求问耶和华:他凭着信心而活,相信国家是耶和华赐给他的,所以在国家的事上他期望神的引导。对于他的两个问题,神谕都给了肯定的答案,他可以有得胜的保证。巴力忱心(「突围之王」)这个名字是纪念大卫突破敌阵这件事的,战情如此分明,耶和华自己彷佛在他前面冲破敌人,如同水冲去一般。他的神已经彰显能力,毅然地控制局势,并指引历史的方向,就跟以赛亚在亚述人攻打耶路撒冷时所预见的一样()。

  21. 非利士人将偶像撇在那里:这些神只非但没有能力,而且还是泥菩萨过江,自身难保。大卫与跟随的人把它们当战利品拿去,后来又把它们焚烧掉()。就这样,它们显然「不是神」,恰好与以色列人的神反向,祂立约的象征经过被掳后仍能存留,并且归还()。

  22~25. 非利士人二度想要胜过大卫,又在同一个山谷发动攻击。大卫并不理所当然地认为神上次所赐的战略,第二次也一定能成功,也不倚靠自己的经验,而是重新寻求引导。这次他不正面迎战敌军;反向地,他要从后面发动奇袭,有利于截断非利士人撤退的路线。

  桑林对面:除了诗篇八十四6的「巴迦谷」(吕译注;或译:流泪;和合、今圣、思高注、RV)之外,希伯来字 ba ̄ka ̄ʾ 只有出现在这里(参:之平行叙述)。「凤仙花」(RSV)、桑树(和合、吕译、思高、现中、今圣、AV)或「白杨」(NEB),都是不确定的译法,然而「凤仙花」却是传统犹太人对 ba ̄ka ̄ 的解释。这名字与希伯来文「流泪」这词类似,或许是暗示凤仙花弄裂或砍断时渗出的汁液。比监定其种类更重要的,是神所给的暗号桑树梢上有脚步的声音;风可以造成听来像是纷沓的脚步声,这里却是神的灵的风,因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。一旦得到这暗号,就不要耽延:「振作起来」(RSV)或急速前去(和合、吕译、思高、现中、今圣、NIV 都类似)。大卫如果要完成神的旨意,打败仇敌,就必须与神的灵一起行动;等候有其地位,行动也有其地位。大卫完成了扫罗未竟之业,因为大卫就遵着耶和华所吩咐的去行,再次得胜。扫罗也曾有权选择成功的秘诀顺服,但并没有选择它;事实上,大卫是罕见之人中的一个(甚至在圣经中也很罕见),圣经可以为他们见证说,他们遵着耶和华吩咐的去行。

  他攻打非利士人,从迦巴直到基色,或「从基遍直到基色」(LXX 与;参:吕译注;);基遍多半是比较正确的,从地理上看来基遍也是对的。受到挫败的非利士人知道,直接往西撤退的路线已经被大卫的军队封锁,就必须向北绕道到基遍,才能下山转往低地平原上的基色。直到所罗门的时代,基色仍然是迦南人的城市,所罗门从他岳父(可能是希雅蒙法老, Siamu ̄n )手中接收过来,190当作埃及公主嫁给他时的嫁妆()。非利士人没有再尝试阻挠大卫兴盛。这场战役是如此决定性,以致从这时候开始,非利士人就不再严重威胁以色列人,虽然他们在君主政体时期仍然继续困扰以色列人。


06
撒母耳记下第六章
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iv. 大卫使耶路撒冷成为神的城(

  撒母耳记的一个主题是约柜的历史,约柜被非利士人掳去,但他们证实它是极难对付的,有力量羞辱他们与他们的神,于是又把它送回以色列人的领土内(撒上五)。并不是那个以黄金装饰的箱子本身具有力量,人人都知道它乃是耶和华全地之神同在的象征,祂以独特的方式使以色列人认识祂,所以他们成为祂的百姓,祂也保证自己要作他们的神。约柜继续暧昧不明地留在边界上私人的房子里,这是不可思议的;一旦耶路撒冷成为大卫的城,王就认为耶路撒冷应该成为耶和华受尊崇、敬拜的所在。大卫将约柜神同在的象征安置在城里,将古耶布斯人的保障变成独一真神喜悦启示祂自己的地方、全地的中心、祂宝座的所在、地与天的连结。大卫的用意是好的,但实行时却产生了问题。故事极为逼真,描绘出热诚与轻视神圣洁的危险。

  1~2. 三万挑选二人通常认为是太高的数目。191问题是要知道 ʾelep ̄ 这字在此上下文中是怎么用的,它不再是明确地指军队,虽然士兵可以在敬拜中担负起仪式上的职责,而且刚刚才赢取了一场在战略上极为重要的胜仗,跟随他的众人是指大卫的百姓与宗教领袖(特别在军事将领之外提起他们,参吕译)。平行叙述明确地提及将领和领袖,包括扛抬约柜的「祭司利未人」,他们肯定必须在场()。即使「以色列全会众」只是意味所有支派的代表(),这场合仍然是人数极众、场面壮观的盛会,连同管弦乐团与歌唱队,把庞大的人群联合起来参与这历史事件。

  最后一次提起约柜,是与亚比拿达一家人有关,他的儿子以利亚撒负责在基列耶琳看守它,但从那时候到现在,已经过了二十年()。所以,发现到所用的地名换成了巴拉犹大,是颇令人惊讶的,除非这名字就是约书亚记十五9之巴拉的另一个读法(参:,那里的名字是基列巴力)。这些名字都是巴力的复合字,暗示出它从前可能是迦南人的一个高处;基列耶琳的意义是「树林镇」;从目前重新造林以改变耶路撒冷西边的景观看来,这名字今日仍很适合。它现在的名字是 Kuriet el-ʿEnab 或 Abu Ghosh,距耶路撒冷大约九哩(14公里),在通往雅法(Jaffa)的路上。

  神的约柜,……「是以……之名而起的」(吕译),避免无意中以为神就在约柜里面的念头,但仍然保留了耶和华所为它指定的独特功用作为神与祂的百姓相会,与他们说话的地方()。与约柜有关的这个独特名字(这字在希伯来文出现两次)坐在二基路伯上万军之耶和华的「名」(吕译)将基路伯设想成一个不能看见之「崇高又高耸的」宝座之脚凳(,吕译),而以色列军队的神则是最配得着敬拜的()。但这名字第一次出现在圣经中,是与在示罗的敬拜有关(),所以「万军」主要是指环绕宝座的天使,而不是以色列军队。事实上,这些天使是运行神的命令的,这意味他们是要完成祂的旨意,所以「全能之主的名」(NIV)要比「万军之耶和华」更意味深长。

  3~4. 他们将神的约柜……放在新车上,不容置疑地,他们的意图都是好的,但却没有考虑到约柜应该有的圣洁,约柜上安装了环与杠,说明它是要用杠来抬的(),如此搬移,就可避免使它摇晃或碰触它。思高、现中删掉「这新车……他们将神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候」,吕译、RSV 则是将删掉的部分移到附注里,这一段大概是因为失误而重复的。受托看守约柜的以利亚撒在这里并没有提及(),取而代之的是,他的兄弟乌撒和亚希约负责照顾牛、车,连同其上独特的载物。

  5. 车子缓慢移动的速度,让队伍可以在耶和华面前「极力」地唱歌跳舞(吕译、RSV)。分词作乐跳舞(吕译:嬉戏作乐;希伯来: meśaḥaqîm ,其所由来之动词与「以撒」有关,意义为「笑」)具有在敬拜中毫不拘束地赞美之力量。

  「用诗歌」(吕译、RSV,现中类似;希伯来: bes ̌îrîm )是根据历代志上十三8修正后的读法,原来的希伯来文读作 berôs ̌îm (松木;和合、今圣、吕译注、现中注)。乐器的名字非常难翻译,这是可以理解的;头两个是弦乐器,第二个在圣经中首次提及是在撒母耳记上十5,所以它可能是起源于非利士人的;其他的全都是打击乐器。有趣的是,最后一个锣,总是出现在宗教背景中。192对于以色列人而言,生活中所有重大的场合全都是以神为中心、与敬拜有关的,以色列人的音乐同样也是这样。

  6~7. 在拿艮的禾场(参 NEB:某个禾场;含蓄地使人注意到「拿艮」这名字是有问题的,因为它并没有出现在别的地方;的名字是「基顿」),喜乐的赞美忽然以悲剧退出。可能与拿艮有关的两个动词是 kûn (「固定好」或「准备好」)或 na ̄ka ̄h (「击杀」);事实上,后者就出现在7节,神……击杀他。这名字可能是杜撰来捕捉这灾祸的回忆,那是由一大群敬拜者所目睹的。乌撒由于扶住约柜(虽然是下意识的动作,以防止它掉落在地上),亵渎了圣物,就因为接触到神的圣洁而被杀了。由于大卫有神的命令可以知道约柜该如何搬移,所以他应该为乌撒的死负责;但乌撒与亚希约也有连带的罪责,他们的家庭曾经多年负责看守约柜。从大卫的观点看来,乌撒死在这些处境下,不仅是亚比拿达家的悲剧,也大大损害王的颜面。

  8~11. 在此之前,大卫一直都是诸事顺利,这时的反应真是极度愤慨:他因耶和华的干涉而「发怒」(吕译、RSV),就为这禾场起了一个新名字沉兴刮谌觯ā浮惨和华〕击杀乌撒」)。大卫感到丢脸,为了这件事而责怪耶和华,并且决定停止将约柜运到耶路撒冷,部分原因是他也惧怕耶和华。在过去这么多年以来,他曾经历耶和华他的神奇妙的保护,并且与祂有非常密切的交情,却必须面对他已经逾越界限,僭越了关系,没有遵守为了确保尊崇神的圣洁而定下的律例。耶稣虽然教导我们称神为我们的父,却也教导我们祷告「愿人都尊你的名为圣」,意味必须谨慎注意,以免权柄变成放肆。就如克巴确克(A. F. Kirkpatric祂)评论的:「如果对象征之物都该如此尊敬,岂不更应大大敬仰基督徒之约的实体吗?」193

  迦特人俄别以东:迦特人的意义是「来自迦特」,但俄别以东大概不是来自这座名城的非利士人,从他受托看守约柜看来,可能是个利未人。至少有三座以色列人的城名都是与迦特复合的,这人最初就是从其中的一座城来的。可能他应该确认为列名在历代志上二十六4、8那位可拉的后裔。超过三个月期间,百姓发现到这人和他一家都领受了神施恩的兆头:耶和华赐福给他。

  12~15. 大卫听见耶和华赐福给俄别以东的消息,就想要实现将约柜搬到耶路撒冷的念头。那些抬耶和华约柜的人,意味这次他们是按照规定的方式用杠搬运约柜;但即使是这样,才刚刚走了六步,大卫就献祭。历代志上十五章加上相当多细节,解释说这一次「利未子孙就用杠,肩抬神的约柜」(;参:),而且说明利未人献上七只公牛、七只公羊,因为神帮助他们()。大卫的祭物也有部分是为了行程有好的开始而感恩,部分则是为了安全行完整个路程而祷告。

  大卫……在耶和华面前极力跳舞:所用动词是个分词(希伯来: meḵarke ̄r ),意思是「继续旋转」,只有出现在这段经文中(14、16节)。大卫显然是使用一种古老的祭祀舞蹈,当历代志作者写这个故事时,已经不知道这种舞蹈,就用普通的动词代替。大卫表现的狂热并不比前一次小(5节),但他现在已经知道光是诚心与热心是不够的,也注意到神的律法规定之礼仪要求。他甚至以细麻布的以弗得取代君王的袍子,这本是祭司的穿著,身为祭司国度的君王,他也有权利穿戴,尤其在节庆的场合中更为适合,同样的,欢呼也是祭仪的一部分(参:),并且使人联想到宗教的狂热与战场的喊声。吹角(希伯来: s ̌ôp ̄a ̄r )也是如此,就如诗篇四十七5(这首诗可能是回想搬运约柜的这队伍)所说明的:「神上升,有喊声相送;耶和华上升,有角声( s ̌ôp ̄a ̄r )相送」。

  16. 在大卫欢欣鼓舞,而约柜顺利地进入耶路撒冷时,他的妻子米甲对这一切宗教的兴奋和表现提出异议。她的观念似乎认为王应该避免与百姓混在一起,应该是高高在上而难以亲近的;但事实上,她所轻视的,正是使他为大的那些特质,也就是献身给耶和华,以及在敬拜中自动自发的表现。

  17~19. 队伍一旦进到城里,就来到大卫仔细预备要安放约柜的帐幕那里;会幕还在基遍(),要等所罗门把圣殿建造好了,才把会幕搬到耶路撒冷来()。但从这时候开始,约柜在耶路撒冷与大卫的掌权同在,确定此地就是应该要献上敬拜的最佳之处,因为这是耶和华喜悦启示祂自己的所在。大卫的燔祭和平安祭回应,表示出完全的委身与感恩;平安祭或「交通祭」(NIV),跟燔祭不一样,并不是在祭坛上烧尽,或是用来供应祭司的食物;反倒是把大部分都归还给献祭的人(),他们就用这肉来举行团契的筵席,以作为欢乐的一部分。大卫也奉万军之耶和华的名为民祝福,宣告耶和华赐给祂立约之民的福分是属他们的(如:),然后就把食物分配给所有人。

  在19节有些不常见的字。一个饼(吕译:一个哈拉饼;希伯来: ḥallaṯ leḥem )在其他地方就只有用在摩西五经中,而且上下文都是有关献祭的(如:);它意味一块扁平的饼或面包。一块肉(希伯来: ʾes ̌pa ̄r )在其他地方只有出现在历代志上十六3,字义全然不得而知,194所以就有不同的译法,如:「一个枣饼」(吕译、现中注、NIV)、「一份枣子」(JB),因为东方的旅人经常携带这种食物。一个葡萄饼,与两个世纪之后迦南人的崇拜相提并论(),但却是主食;「一瓶酒」(AV)不再被认为是这词的意义了。

  20. 大卫回他家去,为了所成就的事,以及预期神将来要赐福给他的家庭和城市,而满心兴奋、喜乐。只是他的妻子出来迎接时却是大不以为然,她的讥讽以色列王今日……有好大的荣耀阿!是招致严厉定罪的前奏。当初她爱上那为了要娶她而杀死两百个非利士人的大卫(),是带着什么样的盼望呢?她偏爱的是「英勇战士」的形象,而不是谦卑的王卸下所有王权标志,而且露体(就如她所看见的),或者可能是「卖弄」195来敬拜。米甲这样解释整个处境,来为她与丈夫疏远辩解;之前,大卫逃离扫罗的王宫之后,没有人认为她极有魅力,且遭遇了一段复杂而悲惨的婚姻生活(),这些变迁也不是她所选择的。现在她大发脾气,却把这可能复和的关系退出了。

  21~23. 大卫的回答毫不矫饰。贬损她父亲和她家人的话,虽然是真实的,却肯定会伤人,因为他坚称在扫罗与他之间的对比耶和华已拣选我,废了你父和你父的全家,立我作耶和华民以色列的君。这里是呼应撒母耳记下五2之拣选的应许,这对大卫与以色列民极宝贵,也是他与米甲冲突的根源。她无法「赢得」这场争论,因为她不能接受神的旨意,就是那些婢女所欢喜歌颂的。她就像父亲从前一样,正在敌挡神。大卫对于所作的绝不后悔,我也必……「在你眼中」(思高、RSV;吕译、现中也类似)看为轻贱,虽然意义较为清楚,却不是希伯来文所说的;它原来是读作「在我眼中」(参:和合),说明大卫关注尊崇耶和华,远胜过促进自己的名声,因为他既不需要为自己撑腰,也不缺乏民众支持。

  在上下文中,米甲没有儿女意味从此时开始,她与大卫之间的婚姻关系已经告终,无法挽回。196

  然而对于这节经文的意义,释经学者有不同的见解,如:毛希龄(John Mauchline)就说应该将它解释为:「以她没有儿女的光景为轻蔑受膏之王大卫的刑罚,也说明扫罗家已乏人接续,尤其无人成为王位继承人的母亲」。197当然,这两种观点并不是互相排斥的。

  将约柜安置在耶路撒冷,是大卫征服这城后掌权时,第一个重大的成就。曾经有人指出,在耶路撒冷并没有举行公开的仪式宣告大卫为王,或为他加冕;令人印象更为深刻的,是将这个大庆典与约柜的莅临相提并论,以宣告耶和华在耶路撒冷作王,而大卫则是祂的受膏君(希伯来: na ̄gîḏ ,21节;参:)。耶路撒冷如今是万军之耶和华的城,由于神同在的分别为圣,受祂大能的保护,然而并不是没有条件的,就如后来的世代将会发现的。

  有许多人说,大卫将约柜与它代表的一切迎进首都,更显出政治上的精明。事实上,献身给神,与在国内及国际事务这些较广阔的世界上亨通,基本上并不相违,箴言书中也多次坚称,对于王与任何人而言,首要的乃是敬畏耶和华。扫罗在这点上失败了,没有像大卫将耶和华放在首位。他的热心带来的利益,不应该引起任何惊奇;对大卫的行动作尖刻与利己主义的解释,也是不恰当的。


07
撒母耳记下第七章
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v. 耶和华的殿(

  撒母耳记的作者只以一节经文,就将大卫王宫的建造草草退出(),这对他而言只是一件附随事件而已;在撒母耳记下六、七章之间暗示出时间的间隔,尤其是记述到他抵抗入侵之邻邦的战争已经打完了(参:)。这章圣经的内容是那么重要,远超过大卫战争的正式记载。它也紧接着前一章的主题必须有座圣殿来安置约柜,以及继承人的问题(隐约触及与米甲有关的事),成了神独特旨意的题材。

  然而这一章圣经的背景,比大卫的事业更广,乃是回溯到以色列人以立约之民的身分委身给雅巍,被祂接纳为祂的百姓。申命记为委身立下了根基,包括以色列人中君王职分的教导(),虽然令人惊奇地,这里并没有直接提及这些教导。它也指示以色列人在那地得着安息之后,怎样举行敬拜(),但这约并不是起源于申命记。以色列人占领了迦南地,就证明神与亚伯拉罕所立的约仍然有效();神借着拿单所说的话中,也在言词上(如:「安靖」与「大名」),使人回想起早期之约。虽然「约」这字并没有出现在拿单的宣告中,后来却用来论及大卫的王朝(、34,),证实它被视为永久、没有条件的应许,是神起誓应许的。既是这样,它就把大卫带入历史之约里面的突出地位,因而为原来的亚伯拉罕之约加添一个层次。

  在圣经后来的作品中,有两个不同但相关的主题是源自本章。首先,大卫家系获赐的权利,可以治理直到永远,而耶和华保证:不会从大卫儿子身上撤回祂的慈爱(希伯来: ḥeseḏ ;立约术语),像祂对待扫罗一样(15节)。所以,耶和华要建立大卫的家室,也就是说,大卫将会建立一个王朝:

将撒母耳记下七章正视为一个「思想的高峰」,不仅在「申命记学派的历史」中是这样,在整本旧约圣经中也是如此。拿单的神谕构成大卫家治理以色列和犹大的权状;事实上,他们的确充分运用它,治理犹大超过四个世纪之久。198

他们的治理终究会退出,也被先知预见败落,这事实引起了第二个主题,发展成对大卫之应许的再诠释:他的帐幕将会重新修造();有位大卫般的孩子将会以公平和公义建立政权();从耶西的干必发出一根枝条,创建一个理想的国度(;参:)。199换句话说,这一章将会变成弥赛亚盼望的根源,这盼望将会在先知与诗人的资讯中发展开来。

  1~3. 耶和华使他安靖,不被四围的仇敌扰乱(参11节),这是逐字地引自申命记十二10所作的应许:那地将会属于十二支派,他们必征服敌人,并蒙指示在一个地方敬拜。大卫已经看见这应许至少已经部分应验了,就想要照着自己居所的气派与持久性,为约柜建立一座更辉煌的居所,把更大的荣耀归给神。迦南人会认为这是君王的职责;对于这位使他得胜的神而言,凡不及这荣耀的都是个侮辱。200

  先知拿单此次是首度提及,是王的谋士与知己;他直接的反应是鼓励王放心进行建殿的工作。并没有明显的理由反对这个计画,然而却有个微妙的暗示:大卫要改变这长久确立之帐幕圣地的传统,乃是自作主张。

  4~7. 耶和华现在主动将祂要对大卫说的话赐给拿单。祂首先提出这问题:对于神而言,供祂居住的殿宇究竟是不是必要或合适的呢?祂曾经在埃及、在他们旅程中的每个部分,引导祂的百姓,并藉此彰显祂的同在;所以,一座可以移动的帐幕比永久的建筑物,更适合作祂居住在他们当中的象征,意味也更深远。再者,神从未发出命令要人为祂建造香柏木的殿宇。毕竟,所有用来建造「一座令人满意之住宅」的材料,全都是耶和华创造的一部分;这几节经文中所包含的这两个问题,都有着温和的讽刺。

  我何曾向以色列「士师中哪一位」(吕译、思高、RSV)……说……呢?:吕译、RSV 等读作「士师」(希伯来: s ̌op ̄ṭê ,是根据代上十七6所用的字,希伯来经文是作 s ̌iḇṭê (「支派」;参和合:一支派的士师及其字旁小点)。凯尔与德里慈(C. F. Keil and F. Delitzsch)主张,如果「士师」是原来经文中的用词,那么我们就不可能解释「支派」这字的来源,以及它广受采纳的原因了。领袖等同于他们所属的支派。201

  8~9a. 我仆人大卫(参5节)是一个尊贵的头衔,但同时也是提醒大卫:他虽然是君王,并且四围环绕着伺候的人,但他也是神的仆人。值得仔细思想的是,旧约圣经中预示的耶稣角色,意味最为深长的就是「仆人」的意象:「看哪!我的仆人!……我的心在祂里面欢欣」(;RSV:「我心里非常喜悦祂;LXX 见;参:)。大卫如果是着眼于崇高伟大的事,就必须以降服并服事耶和华神开始。

  其次,耶和华要大卫将他原跟从羊群,而我将你召来的那一天紧记在心。这里并没有提及以撒母耳为媒介,然而他在当时却是很重要的;耶和华直接介入大卫的生活中,以致他可以作我民以色列的君。神也曾对扫罗说过同样的话()。耶和华说到我民以色列,是指从雅各/以色列所出的所有支派,祂是他们的王();人间的统治者称为「君」(希伯来: na ̄g ̄îḏ ),说明他们是以色列真正的王的手下。

  我常与你同在,剪除你的一切仇敌:在当世之人的眼中看来,大卫是个「杰出的元帅」,但他的成功乃是归功于那位看不见,却一生与他同在的神。

  9b~11. 为这缘故,大卫也极有盼望。大名这应许是向前瞻望,超过他一生的时间;有一位比大卫更大的,要使大卫身为君王所代表的一切具有新意义,使「大卫」这名字成为世人共知的。为我民以色列选定一个地方,这地方已经放在地图上了,但这应许也必须向前瞻望得极远,在患难时供给他们盼望与慰藉(如:),稳妥(安靖,参:1节)的景象还在将来()。最后,「家室」这词在原文是个双关语,情形正好反向,耶和华要着手为大卫建立家室,其含义即为「王朝」。

  12. 现在面对的是继承大卫之人的问题,因为他的死亡虽然绝对不是迫在眉睫的,但却是无可避免的,一定会与列祖同睡,这词语暗示在坟墓之后会有交通。

  我必「兴起」(思高、RSV)你的后裔(希伯来: zarʿaka ̄ ,「你的种」):原文不只是暗示一代,而是许多代。在神的眼中,历史是个整体,它必能达成它清楚而确定的目的。然而直接论及的乃是大卫的继承人,耶和华必要建立他的国度,像祂建立大卫的国度一样。

  13. 他必为我的名建造殿宇:又回到最初建殿的问题上。耶和华将会在祂选择的地方立祂的名,这观念在申命记中数次出现(、21,、11,)。这句话的意义有个解释是:「申命记是以神学上一个理想观念,取代雅巍临在并住在圣地这个原始的旧观念。」202「名」取代了雅巍真实的同在;反对这观点的证据是来自古代的经文与碑铭:「这句话是确认所有权,是占有的同义词」。203「名」的观念的出现分布极广,证明这是古代近东地区普遍公认,而为人所理解的惯用语;甚至连申命记都「将神看作是在天上,也在祂的圣所中」。204虽然「名」的精确意义无从捉摸,撒母耳记下七章的上下文一定是指雅巍,只有祂才能将未来的世代指示祂的仆人(19节),因而指引历史的进程,故此祂应该也是祂的仆人在地上能接近的。圣殿就像会幕一样,提供人进到这位伟大的神面前的凭借,祂纡尊降卑在地上这个地方为自己立名。一个题献的石头可能带有雅巍这名,是指字面的意义,写下名字就是指所有权(参:)。但是持守降卑神学也可以同时伴随着神遍在的神学()。这两种显然不协调的观念之间的张力,从过去到现在仍是敬拜这位永生神必要的因素,祂曾拯救祂的仆人脱离狮子与熊的爪子,因而显明祂是与祂的仆人同在(),却仍然是全能的主(;NIV)。

  14~16. 我要作他的父,他要作我的子:揭露出一种特权的关系,是不曾在扫罗身上实现的,但却是含有管教的一种关系:我必用人的杖责打他,也就是像人间的父亲一样,忍受耶路撒冷毁灭的那一代人,将它看作是神的管教,「在祂忿怒的杖下」(;RSV)。但甚至连最悲惨的灾祸都因这应许而使人能够接受,因为它含有爱的目的,「耶和华的慈爱永不断绝」(;RSV,参:吕译)。大卫借着拿单所得的神谕,退出时再次强调盟约应许的主要重点:你的家和你的国必……永远坚立,你的国位……直到永远,这一切全都是因为大卫希望尊崇耶和华。他所接受的,远远超过他所能期望的,是他难以想象的,即使因为建造圣殿的特权让给其他人而失望,也因有确据得到延伸到永远之福分而变得微不足道了。

  17. 拿单忠心而正确地传递耶和华的资讯,完成先知的任务,然而却与他凭着个人的见解向大卫说过的话相矛盾,那一次他不是奉耶和华的名说话的。

  大卫听到自己在神旨意中的地位奇妙地启示出来,只能以敬拜回应了。他的祷告简言之,就是但愿耶和华所说的一切都应验,而且可以借着它把耶和华的伟大都显明给所有人看。

  18. 大卫王进去,坐在耶和华面前:无疑地是在他支搭来安放约柜、象征神同在的帐幕。我们身为基督徒,虽然不再需要约柜,因为在每个地方都可以亲近耶和华;然而在神的子民素常敬拜的地方祷告,却仍是恰当的,也更容易聆听耶和华直接对个人的处境说话,是再谦卑不过的事了,所以大卫才会问:主耶和华阿!我是谁?我的家算什么?……具有双重含义的「家」,是祷告中重复出现的主题,大卫开始时用这字论及他的家庭背景,那并不是显赫的家世。

  19~21. 然而他不仅被立为君王,还蒙应许要有个持续到永远的王朝。思高、RSV 将19节的最后一个子句作了修正,但和合、吕译、现中却仍保留希伯来经文的读法:主耶和华阿!这岂是人所常遇的事么?NIV 则是稍为自由的译法:「权能的主啊!这是你对待人类的寻常方式吗?」但它却适合上下文,因为大卫接着就将他从拿单的预言中所得知的一切演绎为:这启示是照你的心意,符合神的属性,所以也就是祂对待人类的典型方式;神不仅为祂的仆人订下伟大的计画,也恩慈地将祂的计画启示出来。

  22~24. 「所以」(吕译、思高、RSV)……你本为大,在这里,神的伟大是在于祂论及未来的能力,就跟论及过去一样容易,所以显明祂是人类与人类历史的主宰。祂是无可比拟的,与其他一切所谓的神,属于截然不同的范畴。这在出埃及的事件上已经显明出来了,那时神救赎他们〔以色列〕作自己的子民……显出你的大名;当祂将迦南居民和他们的神打败,将地赐给以色列人,在他们特指埃及人,同时也泛指列国面前显出以色列人的神的伟大;没有任何一个国家曾经历过任何足堪比拟的事,这一切事全都发生在盟约的背景中;因着这约,大卫与以色列全家都是祂的子民,以致大卫能够祷告说:你曾坚立你的民以色列作你的子民直到永远;你耶和华也作了他们的神。大卫回想出埃及事件,以及神在迦南地坚立以色列众支派,藉此宣告他对列祖之神的信心,将他自己在神正发展之旨意中的角色,视为出于从前所发生之一切,永生神统合了历史,赋予过去与现在意义。

  25~29. 「如今」(吕译,思高、RSV 类似)指明一个新转变,大卫要作特别的请求(参28~29节)。到目前为止,他已经领会了耶和华过去所作的一切;只有如此,他的心思才能转向自己国度的利益,从它与神的国度的关系这角度来看,所以是真正的看法,但它本身仍是很重要的。读者阅读这段经文时,心中已经知道这些应许的实验,所以就很容易忘记,对大卫而言,他王朝的坚立仍然隐藏在未知的将来中,必须用信心接受,其一点一滴都是应许中「永恒的」因素,所以大卫自己推论(28节): i. 你是神, ii. 你的话是真实的, iii. 你也应许;故此逻辑上的结论是:神的话一定应验。但大卫就像我们一样,需要在论据上绘出步骤,以便脚步能够确定地踏在坚实的地上;他把应许化成祷告,一面承认他接受神的话语,另一面也以重复的方式向未来的世代强调。他不是以祈求退出祷告,而是断言他的家必永远蒙神赐福。

  所以,大卫就把建殿的念头放弃了。他虽然是以色列人的王,却同意自己必须顺服更高的权柄,也就是以色列人的神的权柄,是祂借着先知撒母耳呼召他,是祂保守他免于被扫罗杀害的危险,使他普遍被百姓承认而取得王位。在王的这一面,承认他的国位是全权之耶和华神所赐的,乃是意味谦卑接受仆人的角色,所以大卫在这篇祷告中超过十次自称为你的仆人。正如后来的故事所要显明的,大卫绝不是完全的,但他已领悟了与自己有关的这个最重要的真理;因为他如此看重他所事奉的耶和华神的呼召,所以当他犯错时,能敏于接受责备而悔改。为这缘故,他懂得赦免与恢复交通,这两点都是扫罗无法掌握的,因为他从来都无法放松统治权的缰绳,或欣然承认错误。扫罗紧紧地依恋他认为身为君王应有的特权,因而丧失国度;大卫更关注的是尊荣耶和华,超过保护自己的名声,却安全地拥有国度直到永远。正是这个应许,紧握住未来的世代,尤其是在艰难的时候,也使圣经作者异常详细地记录大卫家系,远超过其他家系;所以当福音书写成的时候,马太福音与路加福音的作者各自使用耶稣的一份家谱,都包括大卫在内,却各有不同的用意和细节(、20;)。


08
撒母耳记下第八章
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vi. 大卫帝国的坚立(

  大卫治理成功的一面,是在于外交与军事领域上,因为当他开始掌权时,国家正受到四周围民族的威胁,这些民族素来都会利用任何弱点,恣意侵略。虽然扫罗曾经在作王早期打败过非利士人与亚玛力人,但他发狂地寻索大卫,却使军队疏于国家的防御,而他在基利波山上死在非利士人手中,此地距离他们领土的北边与东边极远,说明他们那时候的优势。大卫决定性地胜过这宿敌,在前面已经有过记载(),撒母耳记下八章则是接续撒母耳记下五章中断的故事。

  1. 此后在这里可能是一般的连接用语,而不是严格的年代说明(参:),但在作者原先的资料中,它也可能有后一个功用。我们不知道有 Methegh-ammah 这么一个地方(RSV;和合:京城的权柄),' methegh ' 这字(意义为「嚼环」)可能是说明大卫获得统治权(思高、今圣、吕译;参:大卫从他们手下夺取了母城的嚼环,和合小字、RV将这片语当作是论及迦特,如:);它可能是个地名,但从上下文看来,一定是个重要的地方。七十士译本译作「贡物」,但这大概是根据2节所作的猜测。

  2. 大卫受到扫罗追捕期间,曾经将父母亲托给摩押人,使他们住在摩押,接受摩押王的保护();而由于摩押女子路得的缘故,大卫也是摩押人的亲戚()。然而,大卫此时打败摩押人之后,却残忍地对待他们,叫他们躺在地上,用绳子量他们,将三分之二的人杀死(见:现中),征服摩押,使它成为臣服的国家。定期的进贡说明了继续臣服,大卫为何如此严酷对待摩押,原因就不得而知了。

  3. 这里提及琐巴人使大卫远征至领土的北方,到目前为止这地都是属于以色列人的。扫罗曾经攻击琐巴(),大卫继续对这个多山的国家采取攻势,直到大马色的北方。他选择的时刻,是哈大底谢王出兵想要夺回一度属于他的北方领土(包括幼发拉底河的一部分),因而打开了第二次对抗。

  4~5. 大卫的策略奏效了,使他能够俘虏大批人和马。大卫决定将拉战车的马匹蹄筋砍断,来破坏战车,使这些战车与战马在战争中变得一无用处,这可能是作战时一个现实的决定;因为他能喂养照顾的马匹数量一定有限,而在多山的地形上,战车的价值也极有限;到目前为止,战车并没有给他们的敌人多大帮助(参:),但大卫仍然小心提防这种先进之军用交通工具,留下一百辆车的马。大马色的叙利亚人(和合:亚兰人)出来帮助哈大底谢时,大卫很可能陷在两军之间,但他却展现出将领的能力,他的军队胜过了敌军,杀死了许许多多敌人。

  6~8. 大卫在大马色的亚兰地设立防营:征服了距离耶路撒冷这么遥远的领土,却也产生了一些问题,就是如何有效地确保该地的居民继续臣服。防营可以提供军事支援给当地首长,所以也就支援了大卫的权柄,就算哈大底谢仍然以藩属的身分继续作王(这似乎是可能的)。

  大卫无论往哪里去,耶和华都使他得胜:以色列影响力的扩张,令大卫当代的人印象深刻,就算考虑到他有伟大的领袖和军事才干,战绩也好像神迹一般。从这些战争中得到的掠物也令人印象深刻:属于叙利亚官员的金盾牌,为所罗门大肆扩充的收藏品提供了基础(),但却在罗波安作王时被埃及王搜括一空(;但参:)。205这样的收藏品,在大卫的时代一定会是骄傲与名望的新根源,但以大卫的性格,却是将战利品献给耶和华的殿()。大卫又从两个地方夺取了许多的铜,加添他的珍藏品,这两个地方中只有比罗他能够在地图上充分确认,被认为是现代的比雷坦(Bereitan),约在巴力贝克(Baalbe祂)南方七哩(11公里)。206(的「均」,或许是同一个地方后来的名字。)

  9~12. 由于胜过了琐巴,结果使大卫的声望升高到一个地步,甚至连奥伦提斯河(Orontes)在大马色北方超过一百哩的哈马王也留意到要防止领土遭受任何攻击,所以打发儿子作为使者来见大卫。陀以或陀乌(),大致而言是比较适合的王自愿进贡,藉此保证支持新近获胜的以色列王。就这样,珍藏品中又加添了更多财富,而在这个题材上,作者提及比较靠近家乡的敌人,大卫强迫他们进贡;但他们只是附带列举一下而已,又回头论到哈大底谢(参3节),以作为一种文学技巧上的括弧,把这几节经文圈起来,说明它们是属于同一类而结合在一起的,同时又是一个独立的叙述。

  13~14. 就如和合、吕译注、思高、今圣、RSV 旁注的读法显明的,大部分希伯来经文都作亚兰(即叙利亚);而和合小字、现中、吕译、RSV,却根据七十士译本、叙利亚译本,以及一些希伯来文抄本,读作以东(参:)。盐谷位在死海南边,当然是指以东,而不是叙利亚(希伯来文的亚兰和以东很容易混乱)。被杀死的大批以东人,是企图从南方入侵以色列的,以保护他们所独占之贸易路线,这路线是经由旷野到红海的以旬迦别港。207这一次,他们遭受极大损失,被迫投降。大卫就在以东全地设立防营,以东人就都归服大卫,因此就建立起他在那里的贸易霸权,打通亚拉伯与非洲的联络道路,这在所罗门作王朝间将会有非常重要的发展(参:)。

  大卫无论往哪里去,耶和华都使他得胜:重复6c节,退出了这一个段落。若是在现代的统治历史,这段落一定会占非常大的篇幅,因为现代历史通常都会将领袖作战时的得胜,算为他的主要成就。这些军事行动一定也耗费极多时间,占去大卫英年的一大部分,显出他出色的将领表现;但是圣经作者非但没有费心发展英雄崇拜,反倒将大卫的成功归因于耶和华,是祂呼召他,使他能够成功,并且在下面几章中强调大卫其他方面的性格。

vii. 大卫委任职务(

  由于大卫帝国的扩张,必须在耶路撒冷的管辖中心有合适的组织与有效率的人事布局,所以这一段摘要在这里是很合适的,可能是取自官方的档。

  15. 大卫作以色列众人的王:根据刚刚记录的一切看来,我们会觉得必须加上「以及在〔以色列〕之外」,但这差异乃是说明这几节经文所指的有特别范围。大卫不只是君王,也掌握司法权。他乃是终审庭,以确保众民都秉公(希伯来: mis ̌pa ̄ṭ )行义(希伯来: eḏa ̄qâ ),而不会有偏见或差别待遇。审判官的典范是神的良善和可靠(参:),并要求秉公行义的人必须敬虔。直到撒母耳的时代为止,这地上的领袖职分都是在「士师」(希伯来: s ̌ôp ̄eṭîm )手中,所以大卫大概也是接管了至高之士师职务,就像撒母耳一样,带有拯救者和「救主」的含义(参:)。他儿子押沙龙质疑他这方面的绩效并与他作对()。

  16~18. 洗鲁雅的儿子约押是大卫的外甥(),曾经杀死那有可能与他竞争职位的押尼珥,成了军队的元帅;然而负责保护王的外籍佣兵基利提人和比利提人,却是单独听命于耶何耶大的儿子比拿雅,他是个英勇的战士()。雇用外籍护卫确保大卫王的安全,可以降低因内部种族斗争而使王成为牺牲品的可能;从克里特岛来的这些人,会全心效忠于他(参:)。208

  史官(希伯来: mazkîr )这头衔来自希伯来文的「纪念」,在王宫中扮演最重要的角色,其职责是通知王(参,吕译:通知官),向他提出建议,并且传达王的命令。209有趣的是,也把耶和华描绘成像人间的君王一样拥有「史官」,虽然这字是译作「提醒……的」(吕译、思高、RV、AV 旁注),他们的职责是不断将祂表明的心意提醒祂,直到这些心意成就()。这是我们在祷告中容易忽略的一面,然而却蕴含在主祷文中:「愿你的国降临,愿你的旨意行……」。

  两个祭司长被指派并肩工作(参:);亚希米勒的父亲是亚比亚他,他后来也称为亚比亚他,自从在扫罗手中逃过一死之后,就一直与大卫在一起(),所以受任命是不足为奇的;但亚希突的儿子撒督却是在这里才首次出现,负责看守约柜(),他在历代志上六50~53的家谱由以利亚撒上溯至亚伦,而且在我们的经文中也包括亚希突在内。但亚希米勒的祖父也叫亚希突();威尔浩生于一八七一年提出这节经文中撒督家谱的问题,从那时候开始,就有人提出不同的解释说明他的来历。210撒督的家谱极重要,因为自从亚比亚他支持亚多尼雅而被放逐到亚拿突(),撒督就成了所罗门的祭司长,并且是从被掳后管理圣殿敬拜之一脉中的头一个。

  王的书记也被列名,他的职责显然非常重要;而最后将大卫的众子形容为「祭司」(吕译、思高、现中、RSV;希伯来: ko ̄hanîm ),历代志的作者并不用这名字,反倒称他们为「都在王的左右作领袖」()。曾经有人提议说: ko ̄he ̄n 在某些上下文中,可能有比「祭司」更广的意义。举例来说,和合本就译作大卫的众子都作领袖,NIV 则作:「大卫的众子都是王的谋士」,而 JB 虽然将「祭司」这词保留在经文中,却在注脚中解释可能的意思是:「大卫的众子在王有资格担任的祭司职务上帮助或代表他」(参:)。在支持此说的证据上,我们可能会想起摩西曾尽祭司的职责(如:),像撒母耳一样();扫罗因为逾越撒母耳明确的指示而受到惩戒(),他的过错经常解释成侵犯祭司的职权。然而大卫与所罗门对君王职分的观念,肯定有祭祀的层面,并没有因为领导献祭和崇拜而受到责备。毛希龄解释说:「由非神职人员担任这样的服事,在这时期是普遍的,然而,由正规的祭司事奉,至少在一些情形中是较合宜的」。211他的说法很可能是正确的;在实行上,职责的划分仍然有待确定,虽然指导方针已经立好了。


09
撒母耳记下第九章
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viii. 大卫尊荣一位可能的敌对者(

  如果大卫为免麻烦而遗忘对约拿单所作的承诺(、16、42),那也是可以理解的,毕竟他曾经在扫罗手中吃足了苦头,尤其盟约的协定又是约拿单主动提出的。但大卫的优点之一,就是不会忘记自己的承诺,虽然从缔结盟约之后已经过去了许多年。本章为时间的消逝作了一点提示:米非波设现在已经有个小儿子了(12节),但在他父亲阵亡时还不过五岁大而已()。大卫看见敌人被打败了,王位稳固了,而帝国也坚立了。所以以他的处境,已可以完成承诺要对约拿单后裔履行的约定。

  1. 扫罗家还有剩下的人没有?大卫涵盖的范围要比承诺的更广,宽大广被到扫罗幸存的儿子或孙子,而他的动机是明显的:他既不是柔弱,也不是愚笨,乃是要因约拿单的缘故向他施恩(希伯来: ḥeseḏ ),因为他想起亏欠约拿单的何其多,前王家中的成员凋零,几不复见,所以大卫需要询问。

  2~5. 能够给予消息的,是一个曾经在扫罗王宫中侍候过的人,名叫洗巴,现在自称为大卫的仆人,是颇有身分的,拥有二十个仆人(10节)。他提及扫罗的后裔,大卫可以向他显出神的慈爱(参:)的,就只有一个人,碰巧又是约拿单的儿子,因为跌在地上而瘸腿的(),虽然圣经也透露扫罗后裔可能还有其他幸存者()。米非波设在历代志上八34与九40称为米力巴力(撒母耳记中一直避免使用「巴力」这词,因为它使人联想起偶像崇拜),住在比较默默无闻的罗底巴,通常认为就是迦得支派领土的底璧(),位在约但河东,但却靠近基尼烈海南端(),阿摩司曾以轻视的口吻提及它()。亚米利的儿子玛姬为被罢黜之扫罗家的王子提供了住处,将会在大卫有需要时再次出现,款待客旅()。

  6~8. 尽管米非波设的父亲与大卫有密切的关系,他先前却从未到过王宫,如果接到君王召见的消息后感到惧怕与愤恨,也是不足为奇的,所以大卫再三向他保证:你不要惧怕,我必……将你祖父扫罗的一切田地都归还你。前朝的财产一定是落入大卫手中,把这些财产归还给前朝王家的成员,必会冒着鼓励人侵夺王位的危险。如此慷慨而没有任何隐密动机的态度,可能因此适得其反(参:)。212

  米非波设到目前为止,显然都是倚赖一个慷慨的人接济度日,现在忽然变成富有起来,拥有出产丰富的家产(参:,那里列出大卫的不动产;扫罗的财产可能比较少,但无疑也是够多的了)。你也可以常与我同席吃饭,不仅是担保他在王宫中得着尊位,也可以接近那些运筹国家大事的人,他现在可是「熟识内情」了。他提及自己有如死狗一般,是没有必要的轻蔑,反映出今日视为不健全的自我形态,或许是由于残疾所造成的。

  9~10. 把财产赐给米非波设当然很好,但这些财产需要管理,所以就与洗巴有关了,他是个有钱人,一定知道该怎么作,所以就指派他担任总管。「使你主人的众子(RSV 作儿子)有饭吃」(吕译)是个保守的说法:他将会有自己的资产。洗巴的十五个儿子、二十个仆人,可以确保他们都经过必要训练,能有效管理大量家产。

  11~13. 洗巴照委托接管了责任;而米非波设则住在王宫中,像王子一样,他对这样的安排可能会觉得厌恶。借着几乎相同的重复,故事强调米非波设瘸腿,他在王席上的地位,以及他所需的仆人。大卫的恩慈是要付代价的,对别人与自己而言都是如此。此外还有一个相关的因素,就是他有一个小儿子,名叫米迦;事实上,这人的名字不曾再出现过,但他将来很可能会威胁大卫的王位,尤其是米非波设若真是像洗巴所报告的,想宣认扫罗家的权利()。大卫的恩慈乃是效法神的恩慈(3节),神的恩慈没有限制,白白赐给不配的人,是白白的恩典。当大卫被迫离开王的筵席,约拿单曾给他亲切的帮助;而现在,大卫也显出恩慈回报,赐尊荣与安全给约拿单的儿子。「就这样,大卫与约拿单之间的爱就达到新境界」。213

179「在古代近东地区,牧者很早就成了一个尊贵的头衔,指神明与统治者一类的人;这用法以固定的格式出现在苏默人(Sumerian;译按:主前三千年左右居住在米索波大米南部,所用的文字系现存最古老者)的国王名单中、巴比伦人的宫廷文体、金字塔经文(死者之书)中。在整个古代都依从这习俗」,E. Beyreuther, 'Shepherd', NIDNTT 3, p. 564。

180布赖特(John Bright), A History of Israel , The Old Teatment Library (London: SCM Press, 21972,中译:《以色列史》,基督教文艺出版社)194页。记载了大卫夺耶路撒冷以前非利士人的战役。另一方面,Y. Aharoni, The Land of the Bible (London: Burns and Oates, 1967), 260页,却都保留了撒下五章之事件的顺序。

181山上固定的地区「范围大约60 dunams(译按:dunam 为希伯来文新的面积单位,等于1000平方公尺或大约1/4英亩)」,Y. Shiloh, Excavations at the City of David 1978-1982 , Qedem Monograph (Jerusalem: Hebrew University, 1984), 1, p. 3;但居民既然是和平时期在城墙外崛起的,根据地本身多半比这个小,不超过两英亩。

182这资料笔者完全是根据 OTA 9. 1, Feb. 1986, 里面 V. Scippa, 'Davide Conquista Gerusalemme', BeO 27 (1985), 65-76页的摘要。他支援这说法,显然是根据亚兰文 ṭinna ̄r (「要塞」),与他尔根伪约拿单书之 kěrakkāʾ:「凡击打耶布斯人并触及(即攻击)保障的人……」。

183Driver 1913, p. 199.

184在夏琐,Y. Yadin 挖掘在100公尺长的水道,在下城的底下形成网状系统,这些水道开凿的日期定在青铜器时代中期。开凿水道的技术显然早在铁器时代之前很久就已发展出来了(Y. Yadin, Hazor [Oxford: Oxford University Press, 1972], 43页)。在上城有一个大的地下贮水池,有通过可以将地面的水导入其中,是属于青铜后一期或中二期,(127页),却没有像耶路撒冷的系统般连于水泉。在米吉多之给水系统有精心设计的水道和通风孔,「一定是在主前第九世纪前半开凿的,……最有可能开凿它的是亚哈」(164页)。在夏琐,充分发展的给水系统,日期是在主前第九世纪前半(178页),那时它必须准备抵抗一段长期的围困。然而首个 Y. Shiloh 却认为,耶路撒冷首个给水系统的日期(像其他王室中心地一样),建在大卫作王时期(Shiloh, Excavations at the City of David , 24、27页)。

185H. Shanks, The City of Dauid, A Gudie to Biblical Jerusalem (Tel Aviv: Bazak, 1973), p. 29.

186K. Kenyon, Royal Cities of the Old Testament (London: Barrie & Jcnkins, 1971), p. 26.

187同上,26~27页。

188Shiloh, Excavations at the City of David , p. 28.

*2译注:特拉法加海角(Trafalgar),位于西班牙西南部,一八○五年10月21日纳尔逊(Nelson)率领英国舰队于此外海击溃法西联合舰队,但自己却在该战役中殉职;此役为英国生死存亡之战,于伦敦白厅(Whitehall)北端有特拉法加广场,建于一八二九~一九四一年间,中央耸立着纳尔逊纪念碑。

*3译注:敦克尔克(Dunkir祂)为法国东北部海港,一九四○年5月29日~6月3日,约有三十四万英军因受德军追击而自此撒退,这是一连串神迹的结果,连丘吉尔都向全国见证说:他非常感谢有这么为隐藏在暗处的代祷者,每天把自己的性命放在祭坛上,成为人与神之间的仲介,而保全了英国。可参见葛拉柏(Norman Grubb)着,全秀妍译,《劬劳的祭司代祷使徒豪威尔》( Rees Howells Intercessor ),橄榄基金会,一九八九年,226~235页。

*4译注:指二次世界大战期间,盟军为了早日退出战争,决定在欧洲开辟第三战场,因此于 D-day (1944年6月6日) 登陆诺曼第(Normandy,法国北部)半岛;此岛登陆成为盟军获胜的转机,可参见葛拉柏,上引书,241~251书。

189「保障」这词今日广为人知,因为这是死海附近那座山的名字,由于希律(按:在此建造要塞)及主后七十三年在马撒大(Masada)发生的大屠杀而驰名。

190K. A. Kitchen, Third Intermediate Period in Egypt (Warminster: Aris and Philips, 1972), 273及下, 280及下等页。

191见撒上四2的注释,解释经常用来表示「千」的希伯来字 ʾelep ̄ ,可能有其他意义,如「队长」。

192进一步的细节,参 IBD 2 , art. 'Music', 1031页及以下。

193Kirkpatrick 1881, p. 92.

194这是 Driver 1913, 207-209页的结论。

195Gunn 1982, 74页即这么说:「未必是照字面的『露体』」。

196撒下二十一8提到米甲的众子(吕译注、AV、RV),提据两份希伯来文抄本与七十士译本,可能应该读作米拉(吕译、现中,参和合字旁小点;参:)。

197Mauchline, p. 226.

198Gordon 1986, p. 235.

199参 J. G. Baldwin, ʿṢEMAḤ as a technical term in the Prophets', VT 14/1 (1964), 93-98页。

200F. M. Cross, Canaanite Myth and the Hebrew Bible (Cambridge, Mass. And London: Harvard University Press, 1973), 243页。事实上大卫并没有建造一座圣殿,证明他接受君权是有限的,不像迦南人的君王概念。

201Keil and Delitzsch, p. 342.

202Von Rad, Studies in Deuteronomy , p. 39.

203R. de Vaux, Revue Biblique 73 (1966), 449页,连同其他证据引用于G. J. Wenham, 'Deuteronomy and the Central Sancturay', TynB 22 (1971), 113页。

204Wenham,同上引文,根据 de Vaux 的作品。见如:申二十六2~3,在那里有一个「祂名的居所」,容许敬拜者说「耶和华你神」。

205Yadin, The Art of Warfare , 360页,有一幅图画,是一块来自米索不达米亚西北部用作建材之玄武岩,描绘一个骑兵,肩上挂着一个圆形、有浮雕的盾牌;它是属于主前第十世纪,大约就是大卫的时代,而且是出自大卫那作战的地理区域。盾牌大概是用木头或皮革作的,包上金属而变得更坚固(在这张图里面的是一块金属浮雕)。「金盾牌」可能与图中描绘的类似,浮雕上的黄金使它们格外令人想要到手。希伯来: s ̌eleṭ ,和合:盾牌(思高、现中、今圣、RSV、AV、RV 也一样),NEB 作「箭简」;BDB 则主张是「兵器」、「装备」;但「盾牌」比较符合这个出现之上下文的含义()。

206 IDB , p. 386.

207I. Finkelstein, 'The Iron Age Sites in the Negev Highlands-Military Fortresses or Nomads Settling Down? ', BAR 12/4 (1986), 53页,指出:「以色列诸王不需要在军事上打败这些旷野中的居民;南地的贸易是他们主要的经济来源。贸易一旦瓦解,也就连带的使他们可能定居下来的特别的内部建设崩溃。」

208基利提和比利提这两个名字大概的来历,可以很方便地在 IBD 1, art. 'Cherethites' 中找到:「他们之间的不同是:虽然都是来自克里特,基利提乃是克里特的原居民,而比利提人只不过是从另外某个家乡路过这岛屿而已」(263~264页)。

209Bright, 201页,论及 mazkîr 为王的传令官。

210当然有可能两个人都叫亚希突这名字;而 F. M. Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic , 195-215页,提出一些论据,断定撒督是亚伦一脉的。他撮述说:「大卫挑选两个祭司长是不寻常的,就像他对有关以色列人在耶路撒冷之新中心圣所所作的许多选择一样,都是根据坚实、富于策略的理由;他从这两个互相竞争的祭司大家族中,各自挑选一个祭司:示罗以利家的亚比亚他,宣称是摩西的后裔;而来自希伯仑部族的撒督,则追溯家系至亚伦」(215页)。不同假说的摘要,见 IDBS , 976页。

211Mauchline, 238页,他提及士十七5、13;撒上十8,十三8~15。

212有人提议说:大卫这么作是经过「精打细算」的,目的是要小心看管可能会对他造成威胁的人(Mauchline, 214页);笔者觉得这说法并不合理。在笔者的判断中,任凭原来的情形继续下去会比较谨慎,但大卫不怕冒险、麻烦,表现异常慷慨。

213Fokkelman 1981, 30页。这些话退出了本章的分析,以及它与撒上二十的对照:「大卫曾经是个亡命之徒,现在则是君王;反映并翻转了这个局势。」


10
撒母耳记下第十章
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C 大卫个人的危机(

i. 与亚扪人作战(

  大卫好意派使节去见亚扪人的新王,结果引发一连串不利于他的事件;这一定会引起这问题:「施恩慈」究竟是不是稳妥之举呢?这主题显然是连接本章与撒母耳记下九章之事件,包括使用恩慈(希伯来: ḥeseḏ )之特殊性质在内。

  亚扪人曾经在扫罗开始作王时出现在故事中,对基列雅比城作出残忍的威胁(撒上十一),但大卫却成功地与它的王拿辖建立起良好的关系,并且想竭尽全力维持同盟关系。亚扪的京城是亚扪人的拉巴(),就是今日约旦国的首都安曼(Amman)。

  我们曾经提起过,撒母耳记下并没有包括大卫辉煌战果的细节,也没有探索他的军事战略技巧。于是,就产生一个问题:此时是属于大卫成功的时期,他大可享受成就,在长期艰困征战之后稍事松弛一下;他为什么要如此大费周章地进行这一特殊的勋业呢?

  1~2. 政权的移转仍然是进行外交拜会的时机,大卫派遣使者去表达吊慰,并声明他仍存善意,这也并非异常之举。以恩典厚待这词句与撒母耳记下九1、3的「施恩」、「〔用〕慈爱恩待」是相同的希伯来文(希伯来: ḥeseḏ ),在每个情形,这词句背后都意味忠于盟约,不过中英文都必须用不同的词语表达政治上的协议。从耶路撒冷到安曼的旅程大约五十哩(80公里)。

  3~5. 哈嫩受到谋士之疑心的影响,废弃父亲的政策,侮辱大卫的使节,声言他是独立自主在以色列国之外的。非难奸细已经是个古老的计谋(),但是剃掉大卫臣仆的胡须一半,使他们身体半裸,然后打发他们回去,却是清楚不过的羞辱;这样不啻是向对方宣战,这种挑衅必须适当地严惩。

  6~8. 亚扪人预料此举会招来报复,遂积极备战,并招募亚兰人当佣兵,也就是在撒母耳记下八3~12详述的,被大卫打败的同一班人。若要概述其成就,可能应包含几次征战与它们的最终结果,那么本章的事件一定是属于以色列与叙利亚/亚兰间之关系的较早期阶段,这次战役有助于大卫最后的得胜。琐巴是南叙利亚的重要国家,由利合家族统治(),这名字的字根大概来自地名伯利合(在8节简称作利合)。玛迦人与陀伯人是亚扪人在外约但附近的邻邦。214来自这些地区的联合兵力,代表一支难以敌对的军队,攻击侧翼,而亚扪人则是在正面防卫他们的城市,大概是拉巴。

  9~12. 从这里可以看出,约押身为以色列军队元帅的出色表现,他并没有因为处于极劣势而惊慌,反倒是极有策略地调度兵力,可以随着战情的进展而弹性运用;而且,他自己承担了最困难的任务,指挥一小支挑选的精兵去面对亚兰人,却让兄弟亚比筛统军攻打亚扪人,并且互相取得协议,在必要时相互支持。最后,约押还显出是个有信心的人,为本国……神的城邑而争战,而且他特别祷告的,不是为了得胜,而是为了耶和华能够施行祂的旨意。「约押必定会充分运用兵力和战术天赋,但他身为信徒,同时还察觉到,决定是在神的手中,而他会完全顺服。」215坚毅的约押如此表现出信心,多少会令人惊奇;现在我们对他有多一点认识了,看出他真是配作大卫军队的元帅。

  13~14. 约押成功地大败亚兰人,而亚扪人同样也放弃挣扎,这场战役就暂告一个段落了。

  15~19. 亚兰列国的联军太强大了,不能接受失败后就此甘休,差人将大河那边(直译:河外;但却是指幼发拉底河)的军队调来增援,哈大底谢军队的将军朔法将兵力开拔到希兰,可能是现代的阿尔玛(ʿAlma),约在加利利海东方三十五哩(56公里)处。216这场战役的结果意味如此深远,所以大卫亲自统军,面对敌人的战车和骑兵,赢得了一场彻底的胜仗,甚至造成敌军统帅致命的伤害。不仅亚兰人,连他们所有盟邦都变成大卫的属国。这意味统一的以色列支派已经征服了东方和北方强大的亚兰联邦,确保能控制连接埃及、亚拉伯、叙利亚,以及更远之地的主要贸易路线。结果,以色列获得政治上的优势和经济上的利益,同时又把亚扪人的军事同盟瓦解。此时的亚扪人正在一旁静观其变,得着恢复元气的机会。


11
撒母耳记下第十一章
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ii. 大卫犯奸淫(

  1. 在气候严酷的冬季期间,交战行动通常都会停止,只等「第二年春天」再开战(现中、RSV),因为那时已可以长途跋涉。这可能就是大卫派遣使节去哈嫩处吊唁的第二年。217约押率领以色列全军去攻打拉巴,他们已经先在战场上把亚扪人打败了。「但」(RSV)大卫仍住在耶路撒冷是最重要的背景,预示出下面所发生的一切事,包括战役的最后结局在内()。当其他人牺牲自己,正在冒险犯难的时侯,他却在「消磨时间」,行为就像四围列国的君王一样,正在运用一种蛮横夺取的权利。

  这件事与对亚兰人作战的故事紧密交织在一起。过去学者通常都主张,作者很有技巧地将拔示巴事件安插在对亚兰人作战的故事中,但最近从文学角度研究这段经文,却鼓励人对看待经文历史之前提重新评估。的确,拔示巴事件在历代志的平行叙述中完全省略了,但那里的省略并不证明在这里是加插的;事实上,它非但不是加插,甚至可能就是这些特别的战役之所以包含这些细节的理由。圣经作者所关切的,乃是神拣选在耶路撒冷开创王朝之人的品格,以及神对待他的法则,胜于关心他辉煌的军事成就或财富。

  2~4. 事情发生的叙述是简洁而客观的。王午睡后在王宫的平顶上闲逛,来回走动,漫无目标,这是希伯来文动词的形式所传达的含义。218

  他的王宫比平民的房子要高,从这个有利的角度(注意两次提及房顶,吕译、思高、RSV),王能恣意流览四围的一切。这一次,他看见一个女人,容貌甚美,希伯来文惯用语还加上「看起来」。扫视变成凝视。经过询问后确认了她的家庭和丈夫。他忽略了她乃是正在为他效劳之战士的妻子,只顾自己的欲望(他还不认为那就是色欲),而且还蔑视她个人的感受,就派使者去接她过来。作者毫不隐讳地把事情交代清楚,包括她来见大卫时并没有怀孕的细节在内。事实上,当大卫把她接过来时,她……才得洁净:「拔示巴站立在那受盲目情欲掳掠的男人面前,对比之下,她的洁净就有某方面的象征意义」。219

  5. 于是「那妇人」(吕译、思高、RSV)怀了孕:讲述者从头到章节附注意的都是大卫。因此没有写出拔示巴的名字,以符合他的观点。对大卫而言,与其说她是个人,还不如说她只是「那妇人」;而且,丝毫没有提及她忍受之不安、痛楚,因为牵连到王的孩子而愈感难受。现在轮到大卫惊慌了。

  6~8. 大卫想到摆在前面的一条路显然是文过饰非,所以就打发人到前线去找赫人乌利亚;读者一定会注意到他并非以色列人盟约群体的一员。他会是什么样的一种人呢?他被接待到王宫里,被问到约押、军队和争战之事的安好(希伯来: s ̌a ̄lôm ),但就如弗克曼(J. P. Fokkelman)所说的:「乌利亚的回答并没有包括在记载里面一个意味深长的悬隔,象征出大卫不过是任凭他说话,却丝毫没有留意叙述的内容。」220反向地,直接引述却用来说明大卫真正关切的事(8节)。王的礼物是要鼓励乌利亚自认为是特别受到宠爱的,所以就可以松弛下来,享受机会回家去,与妻子在一起。

  9~11. 乌利亚却……睡在宫门外、没有回家去,反倒选择和他主人的仆人同在一处。三次说明乌利亚没有回家,因为尽管王那样说,但乌利亚却明白职责何在;他并不是在休假中。大卫不单料想,而且也希望乌利亚的表现会跟他料想的一样;但乌利亚却证实是个品格高尚之人,最重要的是要忠于王的利益,而不是自己的娱悦。大卫冒着引起乌利亚疑心的危险,问他为什么没有回家去,他回答说:约柜和以色列与犹大兵都住在棚里。令人惊奇的是,这赫人论到什么影响他行为时,却先提起立约的象征。他也知道自己与正在前线作战之人是团结的,不愿偷偷地占便宜。这两个考虑其实更适用在王身上,因为君王身负战争的最终责任,而且自己应当非常着重对于约的忠贞,但现在一个外邦人却显出王的松懈是卑劣的。

  12~13. 大卫还是只顾自己的难题,不理会自己的道义责任。他内心中还有另一个计谋:他要款待乌利亚,这正是机会,乌利亚在王的筵席上吃喝,他的意志一定会减弱,就会回家去与妻子同寝。但事实不然!他又一次与他主的仆人一同过夜,仍然忠于君主( ʾa ̄ḏôn )与自己崇高的决心。这样忠贞的代价是极高的:他择善固执,而失去了性命。

  14~17. 大卫写信给约押,让乌利亚带回自己的死刑运行令。这一切都是大卫想要掩护自己的罪行不被发现,而讽刺的是,它竟然成了圣经中最为人熟知的故事。这里只有引述信中的基本讯息:大卫让约押谋杀无辜之人。这把约押放在忠于王与忠于良心的交战。他为了顺从王的命令,得违反自己较好的判断,甚至拿他元帅的专业才能来冒险。这一次,丧失了相当多性命,包括大卫的仆人中有几个,和乌利亚在内。

  18~21. 使者奉差带着战事的口头报告回去见大卫,22~24节记载了他如何完成差事,但「约押对报告的忧虑却记述得很详细,甚至成为描述的中心(19~21节)」。221

  他最重要的论据是使者不需要说的,但在约押的想法中却最重要:「从前打死耶路巴力儿子亚比米勒的是谁呢?」这是论及士师记九50~57,在围攻提备斯时,亚比米勒太靠近城墙了,甚至一个女人都能够把一块上磨石抛在他头上把他杀死。约押这位军事指挥官清楚知道不能靠近墙边,但他却必须这么作,以回应王的命令,现在王必须负责。约押微妙地暗示出有个女人牵涉在内,他已经对大卫在耶路撒冷的行为自有见解,而他并没有错。

  争战的一切事对大卫而言应该是最重要的,却以一个名字就退出了,他最关心的其实就是这名字:赫人乌利亚。

  22~24. 使者照着约押所吩咐他的话奏告了,19~21节的话并没有包括在内。当约押逐渐明白王所给他的一切命令,这些消息也渐渐笼罩在他心中:近距离与敌人交峰,然后则是向前逼近城门,引发新危险来自城墙上的兵士,造成死伤。约押对于这次可以避免的死伤是如此忧愁,以致乌利亚的死实际上在他心目中只占次要地位;然而这是由于王对约押施加压力,所以把这些消息回报给王,事实上就是要他为大量死者负责。约押对整件事都感到难过。

  25. 大卫的回答没有显出约押预期会有的愤怒,反倒轻易地承担这些损失,当作是战争的部分代价,却没有注意去推论出:这是由于他颁布有关乌利亚之命令所造成的局面。「大卫在约押面前装模作样地表现成和善又善体人意的长官。然而我们已经在〔14、15节〕看清这副假面具背后的人,所以25节听起来更嘲讽残酷。」222

  大卫对约押说:不要因这事愁闷(「令你不悦」,AV),他同时也是在对自己说这些话,安慰自己的良心。

  你只管竭力攻城:大卫对于攻下拉巴充满期望,因此故显恩惠,吩咐使者要勉励(直译:刚强;参吕译)约押。

  26~27. 乌利亚的妻:提及她的时候并不是她的名字,而是用她在这段经文中的地位。作者以这方式客观地处理新联系,他表达他尊敬她那死了的丈夫乌利亚。他要让读者了解,乌利亚的死绝不是无关痛痒的事。一旦哀悼的时期已过,大卫就派人把她接到宫里,跟他从前曾经作过的一样(),但这一次她就作了大卫的妻。他们的儿子生下来了;时间流逝,就着外表看来,一切都跟从前没有两样。接近王的臣仆知道他犯了什么不义的罪,虽然并不明显受到刑罚,但为时已经不远,因为大卫所行的这事耶和华甚不喜悦(参25节大卫对约押所说相同的话)。在祂无限的恩典中,耶和华曾经容让大卫掩饰自己的失败,但即将要质问他了。作者能够这样满有把握地陈述,是因着即将要记录的启示。


12
撒母耳记下第十二章
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iii. 先知质问君王(a)

  虽然在一些国家(如埃及)王被视为是神圣的,但在以色列,王却必须顺服拣选他的耶和华神,遵行祂赐给以色列人的所有诫命()。鼓励王履行这些义务,并且在他没有遵行时奉神的名责备他,乃是耶和华先知的任务。先知撒母耳曾经见到扫罗王顽固地拒绝接受责备();现在拿单即将知道大卫听见有关他行为的真理时会如何反应,先知处理的方式是非常重要的,这例子中提供了一个典范,也显露出特殊的洞察力,可以洞悉人类对于自己的罪孽和别人的失败会有什么反应。

  1. 耶和华差遣拿单,所以拿单就满载着神的权柄去了,但他是多么害怕「责备王」这种敏感的任务呢!拿单到了大卫那里并非累赘的词语,因为它与15节一起作为故事前后的框架。拿单开始与王会晤时,是描述一个可以轻易从地方法庭得到的案例。没有线索暗示这是一则比喻,预期中,大卫这位至高的法官一定能判决艰难的案子;他仔细注意所有细节,这些细节是先知用谨慎挑选的六十一个字眼概述的。

  这个案子是有关两个人的,一个是富人,一个是穷人。即使是这么细微的讯息都可以引起兴趣:生活中总有不平等。

  2~3. 富人的富有与穷人的别无所有、富人的牛群羊群和穷人的一只小母羊羔、自然增加的牲畜和穷人需要购买惟一珍爱的财产,成了强烈的对比。作者以这方式使我们逐渐认识这穷人。他亲手喂养买来的羊羔,当是家中的一员,待像亲爱的女儿。他们是不可分离的了。

  4. 一个访客来看富人,他不愿消耗自己的牲畜款待客人,却宁可夺取穷人宠爱的羊羔,把变成筵席上的主食。现在我们确实知道这富人的卑鄙残酷。

  5~6. 大卫专注于拿单所说的两个人,能正确了解他们是什么样的人,他的反应是义愤填膺,其激烈可能会令自己吃惊:我指着永生的耶和华起誓:行这事的人该死!这誓言是没有必要的,但却是热烈投入的征兆。大卫对富人作了死刑的判决。但为什么呢?他并没有犯杀人罪啊!

大卫满心以为这是与自己无干的事实,只是富人与他的罪行;但实际上,这却是与他有关,并且想要以这方式恢复安全感……拿单为了这目的,提供给他一块投射镜,而大卫的投射也的确是非常激烈。他以为是在宣读另一个人的判决书,但实际上却是完全在宣判自己。223

大卫企图借着审判另一个人来摆脱自己良心的罪咎,却在潜意识里审判了自己。只有这样,他才会提及赔偿四倍以补偿穷人的损失,并解释判决背后的理由:富人行这事,所以必须负起责任,而他的心态也是应该谴责的,他没有怜恤的心。若是需要任何证据,大卫的反应就是证据:天赋的人性就具有正义感,可以有效地运用,判断自己身外的事;同时,施行判断之人的良心也使精明的旁观者得以监察出其罪咎(或无辜)。

  7~12. 拿单很有技巧地提出案子,得到好机会说出该说的一切话,没有浪费任何时间或唇舌:你就是那人。大卫自己对别人作出定罪的宣判,却忽然明白对别人所作的判决现在却正确无误地适用于自己。用比喻作为协谈工具的力量,这是有效不过的明证了。大卫所有辩护的借口都被一举敉平了,他赤裸裸地站在审判官面前。

  拿单来这里就是要传达神的审判,所以不敢缓和语气中的冲击力。事实上,他是以第一人称宣告神自己的话。对于先知和君王两人而言,这都是可畏的时刻。但是借着比喻诉诸于王的良心,已经为宣判作好准备,发挥了它的作用,并且已经判了王的死刑。大卫现在让耶和华的话深入探查,好显明人格中隐藏、黑暗的一面,以致他能承认那的确是自己的人格。

  首先,大卫一定得考虑他从神手中接受的一切:我膏你……救你……赐给你。他从年幼开始,就非常丰富地经历了耶和华的恩典,他接受撒母耳膏抹时、从扫罗手中蒙拯救脱离死亡,又承受国权和你主人的妻。当时的风俗显然是,死去的君主的妻妾由继位者接收,大卫因着这规矩,也为家室增添一些人口。他绝对没有办法说曾经受到剥夺,他就是那富人。而且,他若曾要求更多,一定可以得着更多,耶和华就是对他这么慷慨。

  虽然是这样,大卫却行祂眼中看为恶的事,蔑视耶和华的话语和祂的权柄。大卫知道扫罗因为拒绝耶和华的话而遭到什么事();现在他自己也受到同样的判决。

  你借……刀杀害赫人乌利亚:虽然大卫只是从远处监控这次杀害的行动,还是犯了谋杀罪,就等于他用自己的刀刺入那人一样。他怎么能够逃脱死亡的刑罚呢?虽然根据当地的法律,他可能被判无罪,在神的审判面前却没有上诉的根据,这位元神圣的审判官继续揭发那激发谋杀的奸淫罪行。

  耶和华即将要施行的刑罚,完全反映出所犯的罪。刀剑必永不离开你的家,说明大卫的王朝仍要继续存在,与扫罗的不同,却有限制:继续受到漫长之战争与杀戮的刑罚。在这点上,整个国家都受了连累,将来的世代持续作战时,将会回想起大卫的罪。而且,我必从你家中兴起祸患攻击你;他将会失去妻子,归于别人。耶和华说:我必……把你的妃嫔赐给别人,像大卫夺取拔示巴一样();他是在暗中这样行,以色列众人却要目睹耶和华的报应,因为若要看见公义得以施行,耶和华的律法得以持守,这乃是必须的。「从拿单的角度看来,论点很清楚。赐下国度的乃是耶和华;那么,耶和华不会无视于祂的王的暴行,而不影响到他的国家。」224下面的故事将会显明大卫有生之年如何受到影响。拿单奉耶和华的名发出的责备,令人看出耶和华自己必直接采取行动刑罚大卫;其实际的情况牵连大卫不同家庭成员互相交织的心计,他们的动机是那些使父亲蒙羞的罪,以及对名声和权势的欲望。圣经从头到尾都确证神护理的工作,是显明在奥秘中的,因为参与这场戏剧之人都是自由选择自己的行动,但神的工作却藉此完成。

  13~15a. 王第二次回应先知,判决自己,与他对富人所作的判决有密切的关系(5~6节);但要发出这第二次判决,可要比第一次难多了。大卫现在鼓起勇气承认并面对事实他没有任何借口,应受死刑。先知尽管是耶和华的代言人,却也是大卫的国民,而大卫虽然是君王,却在先知面前承认自己的罪。如此丧失颜面是难以忍受的事,可以视为是政治上的自杀;但王确信拿单身为先知的正直,而自卑认罪。惊人的答复立刻就出现了:耶和华「也」(吕译、RSV)已经除掉你的罪,你必不至于死。这是大卫生平中的转捩点,很清楚地说明大卫在最基要的关系顺服耶和华神与扫罗是截然不同的;为这缘故,他得了赦免;而扫罗却永远不承认自己的罪,也不接受它导致的弃绝。传统上都接受诗篇三十二篇表达了大卫在这场合的想法,因为得知赦免代替罪咎,在认罪的痛苦之后恢复了交通,而洋溢着喜乐。他得着了新生命以代替死亡,如此白白地进到神的恩典中。

  然而这转换的经历,并不意味耶和华借着先知宣告的审判,就此取消了。大卫仍然得面对他「藐视耶和华」的后果(RSV,参:吕译、思高、现中),另一个结果将会是这些后果的征兆:你所得的孩子必定要死。先知就这样完成了任务,离去了,会谈也就此退出。

iv. 孩子的死(b~23)

  大卫是令人惊奇的人物,甚至连那些在王宫中最接近他的人,都不了解他的想法。他从拿单的话得知拔示巴所生的孩子必要死,将要在那件事上向所有人显出公义。这样,以色列人和以色列之外的观察者将会得着证据,知道耶和华的确是位公义的神,人类的行动都受祂评量。然而大卫恢复与耶和华交通后,深深地意识到耶和华的慈爱,神赦免他,不顾他过去的罪,恢复他作以色列人的立约之君。他因此能够再次在祷告中亲近耶和华,尽量祈求耶和华把孩子的性命赐给他。

  15b. 圣经此处将疾病与父母的罪连上关系(参:),但就像生来瞎眼之人的例子,其目的乃是荣耀神。圣经作者毫不犹豫地将这孩子的病直接归因于耶和华,与先知的话一致。

  16~18. 大卫这次的祷告绝对不是敷衍了事。他如此深爱那甚至还没取名字的孩子,甚至愿意禁食,而且不睡觉达一周之久,为要专心祷告。这位元深情的人根据耶和华对他的爱而了解「爱」这字的意义,切望能救婴孩的性命。因他的祷告未蒙应允,当孩子死时,没有人敢告诉他这消息,怕他会受不了,但他们却误解王的心意了。

  19~20. 大卫一旦确定孩子已经死了,非但没有哀哭,反倒恢复了正常的生活;他的臣仆过去一周一直企图说服他这样作,却没有成功。他甚至进耶和华的殿,到当时安放神的约柜的帐幕去敬拜()。这证明大卫已经接受了神的审判,尽管他过去一周哀哭,好像已经预先表达了极大的哀恸;现在孩子既然已经死了,他就能够改变过去一周的习惯,甚至敬拜那取回孩子的神。然后他就退出禁食,要求吃饭。

  21~23. 臣仆觉得这么颠倒的行为需要解释。大卫给他们的答复,能够使每代的读者都赏识他的推理:或者耶和华怜恤我……也未可知,显明大卫确信他正在接触的神,是个别地对待祂的儿女,回应他们的信心;所以当他听见耶和华借着拿单对他所说的话(14节),并没有认命地接受它,反倒像个孩子听完父亲的宣布,认为行为若能够得父亲接受,父亲有时候也会转意不刑罚,大卫了解审判预言中的一个重要因素,就好像主默想那即将临到耶路撒冷的审判时所说的:「我多次愿意聚集你的儿女……只是你们不愿意!」耶和华的心愿意赐福给那祈求的人;大卫可不愿不祈求而失去这些祝福()。

  然而孩子既然已经死了,答案就已确定了:我必往他那里去,他却不能回我这里来。大卫知道自己难免一死,却仍存盼望,因为他期望与孩子团聚。那差遣拿单的耶和华既然已判定了大卫的遭遇,大卫虽然丧失了亲人,也已经满足了。

v. 所罗门诞生(

  拔示巴与大卫生了第二个儿子,当然会使人想起第一个孩子的疾病和死亡;这儿子能活吗?他父亲给她取名所罗门,是从希伯来文 s ̌a ̄lôm (「平安」、「亨通」)而来的,所以是反映出他们对这新生命的盼望。拿单带来了令他们安心的资讯,简要地表达在第二个名字上耶底底亚(「蒙耶和华所爱」);这个婴孩一定不会死。225现在大卫知道的确与耶和华恢复了交通,而在许多孩子中,这个也变得格外宝贝。

增注:拔示巴事件

  撒母耳记下十一至十二章故事背后不言而喻的大原则,乃是以色列之约的律法耶和华他们神的十条诫命,其中包括了这句话:「不可奸淫」()。事实上,不仅是以色列,四围的国家也都有保护婚姻的措施,就如离婚时必须缴纳罚款等,其用意是要确保婚姻永久。一个男人可以拥有不只一个妻子,但绝不能够染指已婚妇女而不受惩罚,她绝对是只属于她丈夫的,她已经与丈夫成为一体了。这是以色列的部分社会结构,所以一定是讲述者视为理所当然的。所有以色列人都知道奸淫是不对的;问题是如何恰当地处理奸淫所造成的复杂情境,在当时与现今都一样。

  在大卫王的例子,耶和华直接借着先知说出祂的话,暴露出卑情下品的事实,除掉了任何令人迷惑的可能。拿单的比喻说明了侵犯爱的关系是残酷的,无视于另一人之感受是无情的,更不用说侵吞他所爱的对象是多么无耻而卑鄙了。根据读者到目前为止所了解的大卫,并非一个无情的人,但他却能在一念之间陷落在料想不到之邪恶渊薮中,所以在同一个人里面,有两个我在相争斗胜。那天下午,当大卫看见拔示巴,恶念就占了上风,他对于盟约所要求的一切理解就全都抛诸脑后了。大卫王知道他是有罪的,他当世的人也知道;所以他就必须设法遮盖自己的罪孽,因而就变成谋杀了。

  令人忧虑之处是:大卫到头来显然从犯罪行为中得到益处。不错,他曾经暂时有良心的罪咎,但却得着神的赦免,因而恢复与神的交通,自己也可以安心了。不错,奸淫所怀的孩子死了,而他的死多少也向世人说明神审判大卫的罪;然而他想得到却不应该得到的那女人,还是成了他的妻子,今天有许多基督徒认为那是不能允许的,尤其对信徒而言更是如此,而大卫无疑是个信徒。耶和华允许大卫恢复交通,这事岂不是鼓励人犯罪吗?

  根据律法的条文看来,大卫在乌利亚死后就有自由可以娶拔示巴。然而耶和华审判人不是借着律法的条文,而是借着律法的精意,照这标准看来大卫是有罪的;事实上,拿单的确解释了未来岁月中将会在他家庭造成不安的深远影响。但有一个因素使大卫可以从罪咎中得着释放:他悔改了。他真的痛悔自己的独断独行,藐视了他声称要事奉的耶和华。他身为君王,可能知道自己所作的一切事都会被人知晓,他的言行也都是模仿的范例。尤其是他自己的孩子更会轻易模仿父亲。然而最重要的是:他已经得罪耶和华了,就如他所写的:

神啊!求你

 按你的慈爱怜恤我!

按你丰盛的慈悲

 涂抹我的过犯!……

我向你犯罪,惟独得罪了你,

 在你眼前行了这恶,

以致你责备我的时候显为公义,

 判断我的时候显为清正。(

事实上,大卫因着忧伤痛悔之心,祷告蒙神悦纳了;而当他继续在这首诗篇中表白经历,即显露出他已经蒙拯救脱离流人血的罪了,而且他以清洁的心和良心再次得享神救恩之乐。

  但社会并不是那么容易饶恕人;而犯了严重的罪的人往往不能饶恕自己,所以就从神和祂的教会割离了,因为他认为自己必会受到定罪。而且,如果教会领袖忘记教会是由回转的罪人所组成的,而他们的任务是要奉基督的名使其他的罪人回转,那么他们也可能会遭到定罪。如果教会忠于那使命,就能够靠着复活的基督完成受托付的任务(,是着重牧者照顾信徒)。多得赦免的,爱也就多,而且非常擅长于挽回其他需要赦免的人。这不是说有何人不需要赦免,但却有一种情形是肤浅的悔改,只是言词上的,而不是在信念上的,会产生出法利赛人的态度。这种心态很容易定罪别人丢脸的行为,因为这样论断有助于抬高自我,像大卫对拿单的比喻所作的反应,宣告审判。可是他一旦领会到自己就是讨论中的那人,是应受定罪的,就能除掉所有伪善,能够在神面前一五一十地招认一切。大卫若没有对罪深切悔悟,对于赦免、洁净与更新没有把握,就绝对不可能成为大众的诗人。他的作品对于每个世代和人类的每个处境,都是很适合的。

  敏锐的读者一定会想要知道,从拔示巴的观点来看,这整件事情又是如何?她是大卫情欲的牺牲品,但讲述者刻意不提她的感受,以便集中在大卫身上。然而她受了许多苦:失去了贞洁、怀了私生子、失去丈夫、嫁给爱人,然后又失去孩子。所有戏剧应有的成分都有了,值得探索,但圣经的作者却没有引人偏离主线。作者以冷静客观的态度对待拔示巴,巧妙地传达了大卫情欲的自我中心;她是另一个男人的妻子,大卫却占有了她,这样的行动不能形容为「爱」,而圣经也没有使用这词,或是其他任何流露爱情的词语。从神的观点看来,大卫的行动没有任何可以补偿之处。即使是这样,这并不是一切的结局;大卫不需要考虑自杀,因为他悔改了。拔示巴经历一切痛苦之后,为大卫生了另一个儿子,是「耶和华所爱的」。虽然我们不了解在大卫所有儿子中,何以这儿子会蒙神拣选,成为大卫的继承人,但他蒙拣选这事实却支援这件事的资讯:即使是在邪恶的深渊,都有路可以回头与神交通。耶和华的话带着大能,可以触动人性最深之处良心的泉源,显明隐藏在黑暗中的事物。一旦这个过程使人完全认罪,而表示悔改,耶和华「是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义」()。所罗门蒙拣选为王,以及(最重要的是)耶稣生在大卫家系中,真实地表达出神接纳罪人的事实()。真实生活中神接纳罪人,说明了这真理:神赦免悔改的罪人。

vi. 退出亚扪人的战争(

  我们几乎可以确定:围攻亚扪人的京城拉巴,是在开始的那一季内退出的(),但成功地夺取那座城,却比较适合放在此处,因为这次得胜退出了战争,带来和平,伴随着大卫与神复和的关系。所以,撒母耳记下十~十二章是以与亚扪人交战为框架,可以看为一个整体。一口气下来,不受打岔地处理拔示巴事件,另一个效果是要突出在刑罚与赦免的角度下,大卫犯罪的重要后果。「没有必要急于退出与亚扪人交战的故事,但了结大卫犯罪的故事却是非常急迫,因为他的罪恶甚至连一刻也不容否定。」226

  26~28. 在约押的统率之下,拉巴城即将被攻破。他派人奏告大卫说:我……取其水城;使用直接引语生动地勾画出得胜的兴奋和期许。亚扪人的拉巴位在雅博河的源头附近,这条河流经这座古城的南方。一座城市的水源通常都派有重兵防守,而约押已经把这些防御工事攻下了。227在城堡区的挖掘工作已经发现了较早时期的重大防御工事(约主前1750~1550年),以及铁器时代城市的层积物(约主前1200~580年),包括主前第十至九世纪的防御城墙部分在内,可以追溯至大卫于大约主前九八○年将拉巴攻取后的重建工作。228城堡一定是最后才陷落的区域,也一定包括王宫在内;约押满腔忠诚,要将夺取这城和王的荣誉归给大卫。

  29~31. 大卫的军队得到额外的兵力增援后,完成了约押差不多已经完成的任务;29节以大卫为主词,重复了26节归属于约押的话。这次征服令人印象深刻,在这里是从大卫在掠物中获取的财富评估的。把冠冕从亚扪王(现在没有提及他的名字,然而却与所说的是同一位)的头上移到大卫的头上,象征统治亚扪的权力转移给以色列王。金子的重量(一他连得大约等于30公斤,或66磅)与冠冕上的珠宝,说明了亚扪王宝座的豪华。229居民则都被迫服劳役,而不是像以往所认为的受折磨(参:放在锯下、或铁耙下……,和合、AV、RV;亦参:和合小字、吕译、思高、现中、今圣、RV 旁注)。一个世纪以前,传统的解释受到质疑。230现在一般都接受,强迫服劳役才是原文的含义(而不是折磨);不同的工具与工作,显示大卫在整个亚扪人领土范围内定下了建筑计画,为了要修复近来交战中受损的防御工事,这些建筑计画是有必要的,可能也是为了要设立起他的驻防军,其任务一定是要看守受征服的人民,使他们继续臣服。

  王与百姓回到耶路撒冷去,退出了这段故事。

214大马色与四围的叙利亚国(在主前约1000年以前称为亚兰),座落在琐巴与玛迦之间,「是亚兰地区在亚兰/琐巴领导下之联邦的一支,但玛迦国和陀伯地……却还不是属于亚兰人」(B. Mazar, 'The Aramean Empire and its relations with Israel', in D. N. Freedman and E. F. Campbell, Jr. The Biblical Archaeologist Reader 2 [Garden City, NY: Doubleday, 1964], 131页)。

215Fokkelman 1981, 48页。

216「希兰」这名字可能出现在主前约一八○○年一份埃及碑文中,在 IBD 2, 633页有所描述;但此外就不得而知。

217Fokkelman 1981, 50-51页,指出,把一个 ʾa ̄lep ̄ 字母从马索拉经文中除掉(在这里通常读作列王),同时保留子音经文,读作「使者」,意义较为妥当:「这是发生在新年来临(直译:回来)的时候,同时使节(即外交官、慰问团)也出发了,大卫就派约押等人出战」(50页)。

218 Hithpaʿe ̄l (单纯反身形式)要表达的一个意义是:靠自己或为了自己而行动,为了自己特殊的利益(E. Kautzsch, Geseniusʾ Hebrew Grammar [Oxford University Press, ET, 21910], section 54, 3c, p. 150)。

219Fokkelman 1981, 52-53页。这故事充满了微妙的意味,是 Fokkelman 之研究所强调的,我会在这段中提出来。

220Fokkelman 1981, p. 53.

221Fokkelman 1981, 61页,呈现出14~25节的图解,显出作者纯熟地使用交叉结构,一种同心的模式。

222Fokkelman 1981, p. 63.

223Fokkelman 1981, p. 77.

224Gunn 1982, p. 97.

225这名字可能是承认为王所嫡出的头衔,说明了神的保护,与雅巍永远的爱。N. Wyatt, ' "Jedidiah" and Cognate Forms as a Title of Royal Legitimation', Biblica 66 (1985), 112-125页。

226Fokkelman 1981, p. 95.

227上城的水利工程是由义大利的考古探险队所发掘的(1930~1941),但「其结果都是以非常零碎的方式刊印」,M. Avi-Yonah - E. Stern (eds.), Encyclopaedia of Archaeological Excavations in the Holy Land (Oxford: Oxford University Press, 1978), 4, 987页。

228G. M. Lands, IDBS , p. 724.

229「亚扪人的王」(希伯来: malka ̄m )这些字也可以读作亚扪人神只的名字(和合小字、吕译、思高、现中;参:),但这可能通常都被学者拒绝,因为他们认为大卫大概不会戴偶像的冠冕。然而,如果戴上这冠冕是显明雅巍超越了米勒公(Milcom,亚扪人的偶像),那也并不是不可能的。

230G. Hoffmann, ZAW (1882), 53-72页,引用于 Driver 1913, 227-229页,主张:i. 意义为「砖模」(吕译),而不是「砖窑」希伯来: malke ̄n );ii. 动词「叫他们经过」(和合、AV)应该作些微修正,把 r 变为 d ,就成了「叫他们在……服劳」(吕译)。介词「在……下」,并不是希伯来介词 b 常见的译法,「在」会比较适合。吕译、NIV 将这些点全都纳入,成了「使他们用锯子、铁的锐器和铁斧作工,用砖模服劳」。


13
撒母耳记下第十三章
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D 有其父必有其子(

  由他玛被强奸所开始的一连串事件,在大卫作王的后期中占了非常重要的地位,并且有彻底玷辱他名誉的威胁,甚至导致他几乎丧失王位,也引发了「哪个儿子具有继承权」的问题。故事记载得非常详细,而且紧密接合在一起,显示出第一手的观察与生动的回忆。

i. 暗嫩强奸同父异母的妹妹他玛(

  讲述者介绍了王的两个成年的儿子,其作风是「有其父必有其子」。231首先提到的是押沙龙,因为戏剧的中心人物他玛是他的妹妹;但暗嫩却是家中的长子,所以也是当然的继承人()。王在不同的妻子所生的儿子中,已经进行了筛选的步骤,在这行动的背后,有另一个前设继承权的问题,因为大卫的次子基利押()没有再在故事出现(我们不知道原因),押沙龙在继承王位上已经排在第二位了。

  1~2. 押沙龙的名字放在本章开头最显眼的位置,在下面的情景占最重要的地位。他美貌的妹子是王家的公主,因貌美而为她带来悲剧。王储暗嫩爱她,但他尽管拥有特权的地位,却没有能力拥有她,理由是他玛还是处女,可能是意味着在另一种情况下他就可以娶她(参13节),但是她却是他同父异母的妹妹,所以他就排除了这可能()。若不然,他就是只想要随便与她发生关系。无论如何,暗嫩还没考虑要破坏那些在这些事情上左右以色列社会的习俗。他反倒爱急成病,甚至连别人都注意到他外貌改变了。

  3. 暗嫩有一个朋友,一个重要而有影响力的谋士,无疑地也是王室家族的成员:他的堂兄弟约拿达被形容成为人极其狡猾(希伯来: ḥa ̄ḵa ̄m ,「聪明」、「伶俐」);上下文限定了这字的精确意义,在这里非常明显地缺乏常见的伦理含义。他是聪明的,意即他知道要什么,如何得着。

  4~6. 约拿达充分地观察后,注意到王子暗嫩有点不对劲。发现他是害了相思病后,就提出一个诡计,不仅可以叫他玛到他身边来,还可以令他们的父亲负责叫她来。

  你父亲来看你:他显然习惯在孩子生病时去探望他们,而且有纵容他们的倾向。说是只肯吃家中特定的成员专为他预备的食物,这对成年人而言是带孩子气的;绝大多数的母亲一定都会对这样的请求感到不耐烦,但它显然也没有什么伤害,而约拿达已经算计好了大卫对儿子的宽大。

  7~9. 他玛接到父亲的通知后,就到暗嫩的屋里去(毫无疑问地至少会有一个婢女同去),准备要劝哄病人吃她所为他煮的美食。当时的情景相当生动:暗嫩在隔壁房间躺在床上,但他玛却是在视线可及之处,而我们可以看见(彷佛透过暗嫩的眼睛)烤饼的过程。

  他玛抟面……作饼、且烤熟了:「饼」(希伯来: leḇiḇôt )这字只有出现在本章中,而「烤熟」这词比较准确的译法是「煮熟」(吕译),意味特别为病人预备的食物;但他却不肯吃。他原先的请求(6节)只是要两个 leḇiḇôt ,这个字是从希伯来文 le ̄ḇa ̄ḇ (「心」)而来的,意味像「心形」的东西(参吕译:心状饼),这是大卫没有注意到的一条线索。现在暗嫩不能碰它们,他太虚弱了,这全都是计画好的了。他病得那么厉害,不能忍受这些人在旁边,就这么巧妙地设计能单独与他玛在一起。

  10~11. 暗嫩继续装病,甚至没有力气自己吃东西。他那尽责的妹妹显然没有料到,才刚走到床边,就被抓住了:他便拉住(希伯来: yaḥazeq )他玛,这是个非常强烈的动词,意思是「打败」(参:,「胜了」)。即使是这样,他的言词仍然充满爱意,称他玛为我妹妹,这个词语原来喻意「爱心」(,「新妇」),然而在这里却是模棱两可的话,因为他玛是暗嫩同父异母的妹妹。

  12~14. 他玛落入陷阱之后,试着对哥哥讲理。她根据三个理由拒绝他的提议:以色列人的舆论反对强奸,将之形容为 hanneḇa ̄lâ hazzôʾṯ 「这痴丑的事」(吕译;参:),她会没有脸见人,他也一样,因为他一定会被视为愚妄人(吕译:痴丑的人;希伯来: hanneḇa ̄lîm ;参:撒上二十五「拿八」这名字)。以色列人岂会要这种没有原则的人、蹋法律的人、违反当地一般道德标准的人,作他们的王呢?最后,她提出了建议:暗嫩应该以正当的方式为她向父亲求婚,然后娶她;王一定不会拒绝的。虽然利未记十八9的律法禁止这样结合,但显然还是比强奸好,要是撒拉是亚伯拉罕同父异母的妹妹,就有先例可援了;他玛正紧抓住任何逃脱困境的机会。所有理由都敌不过暗嫩强烈的情欲,这情欲是爱情的歪曲(1节);他把她强奸了。

  15. 爱忽然倒过来变成恨,将她斥退你起来!去罢!对他玛的极为残忍,也显出暗嫩实在不够资格作个人:

暗嫩的暴行显明他是个不可理喻的人,而且粗野、自我中心。最糟的是还有个目击者在场,而他玛就是这位目击者。从那时候开始,他就再也不能看见她了,因为这样将会重复撕下他的假面具,使他深感耻辱,又迫使他与自己为人的缺陷面质,这可是太难受了。232

  16~17. 他玛又再次试着说服哥哥明白事理:在他一切假装的爱情之后抛弃她,他的恶行可就加倍严重了。她虽然是公主,还是立刻在暗嫩面前被赶出去,而且暗嫩还公开羞辱她为这个女子。暗嫩吩咐仆人:她一出去,你就关门、上闩,是想要连他玛的回忆都摆脱,而他从前却如此想望她。如果这关系曾经开始过,现在也已经死了。

  18. 他玛的穿著与王未嫁的女儿一般,最明显的是她身上所穿的「长袖长褂」(吕译、现中、RSV),这令人想起约瑟的彩衣(合和、思高、现中注、AV;),或是「有袖子的长袍」(RSV),其细节不得而知,但这衣服无疑是极华丽的,但它所代表的一切却已经永远过去了。当暗嫩的仆人在她身后关门上闩,他玛深知婚姻之门已经向她关上了。

  19. 他玛每一分的凄凉感受都刺痛她,像服丧一样,所以她遇见的每个人都能够看见、听见她哀伤的表达。至少她没有不健康地压抑自己受伤的感觉,然而她的前景却是凄凉的。她的脸上涂满了a脏的尘土(参:),她撕裂的袍子(参:)与号G大哭的声音都动人心弦,勾勒出悲伤的情景;她以手抱头,这姿势在耶利米书二37也有提及;但它也出现在浮雕与墓穴绘画中,象征囚禁。233

  20~22. 押沙龙一看见他玛,立刻就下了正确的结论,他尽力安慰她,劝她不要将那经历放在心上。他使用暗嫩名字的昵称形式(希伯来: ʾamînôn ),这或许是家中所用的名字;234而且,提醒她说暗嫩乃是她的哥哥,暗示她不要喧嚷,要讨回公道,把这件事交给他去办。她托庇在押沙龙家中,一个孤孤单单(希伯来: s ̌o ̄me ̄mâ )的女人,与社会隔绝,虽然不是由于自己的过错,却丧失了结婚的资格。大卫的反应是暴怒如雷,「但他不愿伤他儿子阿默农(=暗嫩)的心,因为他是长子,格外爱他」(思高、吕译、NEB 根据七十士译本加上这些话。)。大卫就像以利和撒母耳一样,也不能有效地管理众子,而他的坏榜样也一定不能禁止暗嫩抗辩。然而押沙龙却表露出非难,不愿与暗嫩有任何瓜葛,而且满腔怒火,伺机要向暗嫩报他恶待他玛的仇。

ii. 押沙龙复仇(

  23. 过了二年:王有许多事要作,所以大卫和其他人都已经把他玛的苦况忘掉了;但押沙龙却没有忘记,而且现在已经拟好了计画。长久以来,一般人都视剪羊毛为欢乐庆祝的时候(;参:);押沙龙的羊正在靠近以法莲的一个小地方剪毛,一般都认为就是在伯特利东北方非常有名的俄弗拉。NEB 作以弗伦,这是同一个地方的另一个名字(),但 NIV 则把以法莲当作支派名称,译作「靠近以法莲边界」,这就是还要稍微向南的地方。

  24~29. 虽然押沙龙表面上极力邀请王赴宴接受款待,却一定希望大卫不要接受邀请;如果王不去,那么王储暗嫩应该代表他出席。大卫似乎不愿意去,但终于让步而准许所有儿子出席宴会;有些古代抄本用个附加子句形容这筵席:「押沙龙摆设了筵席,如同王的筵席」。235这说明极重要,因为它可能是讽刺押沙龙正以手腕谋取别人承认,他在王位继承上仅排在暗嫩之后(参:,用相同的词语指拿八)。所以,暗嫩一死,押沙龙就能达成双重目的;他吩咐仆人放胆杀死暗嫩,虽然暗嫩是代表王赴席的王储,是押沙龙同父异母的哥哥,而且是受邀的宾客。这样叛逆的行动会得到最严厉的处罚。所以,刺客需要格外保证也是可以谅解的:不要惧怕……;剩下的王子都跳上驴子,逃离押沙龙以求保命。

  30~31. 一个报信的人受到这突如其来的惊吓,余悸犹存地将发生之事讹传至王宫,说押沙龙将王的众子都杀了,甚至更夸张地说:没有留下一个,彷佛要确定消息是可信的。然而王却将这份通报照单全收,悲不自禁。这件可怕的事岂不是他造成的吗?因为是他允许所有儿子离开京城,尤其是让暗嫩去。王的朝臣全都与沮丧的王一同举哀。

  32~33. 但他们当中有一个人却自称洞悉事情的真相。两年以前借着谋略使暗嫩得逞的约拿达,满有把握地断言只有暗嫩被杀而已;他深信这是押沙龙为了他玛被强奸而采取的报复行动,他把这事说成事不干己一样。236根据这理由,他极力劝大家不要悲伤,要叫王安心,却是徒然。光是暗嫩的死,就够使他父亲悲恸了。

  34. 押沙龙逃跑了:当报信之人跑往耶路撒冷途中,押沙龙就往反向方向逃跑了。这其间,守望的人报告说有一大群人「从何罗念山坡上的路下来」(现中、RSV),这地名是根据七十士译本,是指耶路撒冷西北方的上下伯和仑(参:吕译)。七十士译本加上:「守望的人就去告诉王说:『我看见有人在何罗念方向的山坡上!』」(NIV 把这段附加语纳入正文中)。这些细节令读者进入消息不确定的悬疑气氛中。

  35~36. 约拿达认出众王子,指出自己的看法是正确的。王宫中其他人都为死去的王子哀哭。

  37. 押沙龙逃到外祖父基述王达买那里去了,这是位于以色列与叙利亚之间的缓冲国,在基列南边()。他在那里逃避制裁,但同时也丧失了继承以色列王位的机会。这其间,他父亲继续为他儿子(大概是暗嫩)悲哀,虽然这里的语意模棱两可。

  38. 押沙龙逃走了:这重复经常令西方人认为是累赘的,但却应该解释为使读者能够窥见作者内心的方法:情势已经陷入僵局了。大卫王没有能力惩罚罪犯;押沙龙也不能回家。读者好奇地想要知道三年之后问题如何解决,因为提到押沙龙流亡国外的时间,就暗示出他的回国。

  39. 这一节经文为刚刚讲述完的事件转接下一章的新发展。这里的希伯来文曾经被形容为「无可翻译」,237所以作些修正是免不了的;但其含义是指时间的消逝缓和了痛苦的感觉。大卫必须接受失去暗嫩这事实,因为他已经死了。然而对大卫而言,押沙龙也如同死去了一般;大卫渴想看见他,却没有叫他回来。他的爱与正义感无法协调,在两者之间拉扯着,所以他什么也没有作。或许很重要的一点是:大卫在年轻时期极力避免对抗扫罗,身为君王后却无力在自己家中施行公义,故有过失;与此有关的一个理由是他的失败,可以看见他的失败正重现在儿子身上;另一个理由则是他对儿子的爱所引起的,然而他们却肆无忌惮地欺骗他,将他牵连在他们邪恶的计画中。拿单已经预言过:刀剑永不离开他的家,这预言正在大卫的经历中应验。238


14
撒母耳记下第十四章
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iii. 约押大胆的提议(

  押沙龙目前已是假定继承人,他流亡在外这僵局不能漫无止境地继续下去,然而王却没作什么;在王的谋士中,没有人比约押更有地位可以影响王,但连他都迟疑着不敢直接向大卫请求,反倒像拿单般借用一个司法上的比喻(),藉一个寻求王特别保护的妇人说出。用这个方式,他可以在王没有察觉下感动他,较能达到目的。

  1. 在撒母耳记下十三39提过的模棱两可的语句,在这节经文中又出现了,因为王心里想念(希伯来: ʿal )比较自然的译法是「反对」押沙龙(参:,「反对〔 ʿal 〕圣约」)。最高的审判官有义务要刑罚杀人犯,由于押沙龙是王位继承人,这义务就变得更为沉重。在他的案子中,最重要的是必须看见公义得施行;尽管这样,大卫却不愿采用武力捕捉儿子。讽刺的是,随着时间流逝,儿子反倒采取武力来反对父亲。

  2~3. 约押的忠告使王能够客观地看清局势,所以能够对事情有新看法,下定决心。提哥亚距离伯利恒只有五哩,是大卫一个勇士的家乡()。约押显然知道这地方,又认识这位元聪明的妇人,她有巧妙的手法,甚至可以与王缠磨到底,直到他接受她的意见。虽然约押对于她的穿著和言语已经作了指示,她还需要用自己一切的机智,得体地回避王的反应,这是无法预见的。所以她就装作为死者许久悲哀的妇人,可以博得王同情,因为他还未能忘记暗嫩的死。

  4~5. 这妇人直接将案情陈明在王面前;当公民的控诉无法从地方官得到满意的答复时,就可以到王这里来。这位妇人喊着说:「陛下啊,请说明我!」(现中、RSV;希伯来: Hôs ̌iʿa ̄ ,拯救)她没有辩护者,自觉软弱无助,呼求保护。

  6~7. 我有两个儿子……这个就打死那个:这案例与大卫家中情形类似,不难让大卫想起自己的忧愁。全家的人都起来攻击婢女,要求照法律施行公义,为被害人报仇:「那打人的必被治死」()。站在要求死刑的人这一面来看,他们是公义的;但母亲爱儿子,她和死去的丈夫所有期望都维系在儿子身上,他是母亲将熄的火焰中仅剩的炭火。约押很有技巧地描绘了令王左右为难的矛盾。王会怎么回应呢?

  8~11. 王的判断是想要尽速以这确据草草了结这件案子:我必为你下令;但那妇人可不是那么容易打发的。愿这罪归我……:这妇人把罪揽在自己身上,暗示她面对家人的诘问时仍会受到责难,因为王并没有充分而认真地处理这问题。虽然王答应要对付任何为难她的人,她仍然请求王起誓保证:不许报血仇的人施行灭绝。报血仇的(希伯来: go ̄ʾe ̄l )将会因为提及耶和华你的神而受到威吓,会认真地接受王的话。王宣告说:我指着永生的耶和华起誓……,藉此保护她的儿子。从这时候开始,大卫虽然还没有醒悟,却是已经承诺要保护押沙龙的性命,不会因为残杀哥哥而受到刑罚。

  12. 即使到了这地步,妇人所受的托付最伤脑筋的部分还在前头帮助王和他儿子,为此,她再次请求王准许她说话。

  13. 率直地抨击王王为何也「图谋了这样的事……」(吕译、RSV)令读者深感震惊,也一定会令大卫震惊。她认为他作了什么事反对神的民他自己的臣民呢?妇人指控他,是有关于那逃亡的人流亡在外的事,也就是使他非常苦恼的那个儿子;所以也就探查了王的伤口。

  14. 我们都是必死的,然而妇人在故事中却不愿那仅存的儿子死去。王曾经宣告怜悯之判决;而「人〔大卫〕若想法子使被放逐的人不永远被放逐而离开他,上帝是不夺取他性命的」(吕译、RSV)。这位勇敢的妇人竟然敢拿神的怜悯对比王对儿子没有怜悯,王的态度就等于是「将……剩下的炭火灭尽」(7节),和将水泼在地上,换句话说,就是贸然将他杀死。她自称是代替所有百姓说话,他们都期望王能设法将流亡在外的人带回家来。

  15~17. 妇人此时改变了方向,回到自己的故事,对王说话时也变得极谦恭有礼,将他描绘成拯救者,如同神的使者一样具有洞察力。她祷告求神与王同在,大概不是说大卫会不同意她所说的困难的事,而是指王对难以决定的事需要耶和华他神的帮助。她再次巧妙地从自己的关切转到王的关切,但却是为了使他安心。

  18~20. 这时,王开始怀疑这次长时间的晤谈背后的真相。他直觉自己还未明白事情的真相,怀疑这是押沙龙的表兄约押的干涉。王提出问题时可真是紧张的时刻,妇人先肯定王的精明,然后才承认约押的确是她扮演之角色背后的导演。但约押的动机是要帮助王脱离僵局,为要挽回这事;所以他是扮演王的仆人,而妇人则是「你的婢女」(思高、吕译、RSV)。妇人以讨人欢喜的口吻说到王的智慧,就退出了对王的谈话。她虚构的故事发挥了功效,她也达到了目的。

  21~24. 约押显然一直密切参与整件事,现在则是接替了她的地位,听王的宣布:「看吧!这事我就作吧!」(吕译、RSV,参:思高)王知道自己已经受哄骗到行动的时候了,无法逃避,因为已经被誓言卡住了,但他也没有对约押的大胆意见提出异议;他反倒让约押负责将那少年人押沙龙带回耶路撒冷。大卫对儿子的印象仍然是少年人(希伯来: naʿar ;参:),所以也没有以成年人的身分对待他,同时也对暗嫩所犯的罪太宽大。为此,他还无法接受押沙龙回到他的面前,就把他赶回自己家里去,继续表露出不悦。虽然大卫回应妇人的故事时,容许怜悯向着严厉的公义夸胜,但将这原则应用到自己的处境时,却又无法作得这么多。结果,这件事却大大损害了大卫的利益,因为他有限、保留的接纳,使他的儿子怀恨在心,终致兵戎相见。

  25~27. 押沙龙外表的魅力于事无补,但却显得极为出众。他是那么英俊,令每一个人都黯然失色。夸大其辞的描述留给人的印象,是这人完全是以容貌取胜,特别是头发,他每年都会修剪,而且仔细称它的重量,用王的秤来记录其数值(大约5.5磅,或2.5公斤)。讽刺的是,将来令他丧命的正是他的头发。提及他的儿子与可爱的女儿,暗示出这傲人而体面的家庭受欢迎的情形;但他玛这名字却是个警惕,使人回想起押沙龙被强奸的妹妹,他的女儿就是照着她的名字命名的。

  28~31. 熟悉押沙龙的人格,越发添加我们的不安,因为大卫有整整两年没有理会押沙龙,给他足够的机会侵蚀父亲的权威,鼓励人支持他。他的自私自利一定是因受辱而激发,他被带回京城竟然只是受父亲冷落,而群众却又非常推崇他。约押两度拒绝他的召见,则是最后的导火线;他放火把约押的大麦田烧掉,一面象征自己的愤忿,一面也使约押火速赶到他家来兴师问罪。

  32~33. 押沙龙知道如何提出反对意见来强逼对方就范。约押最初要使押沙龙与父亲言归于好,却只成功了一半,故不愿再继续卷进其中;但押沙龙却认为约押是他惟一的希望。毕竟,把他从基述带回来的就是他,但结果他回来却是毫无意义。现在,经过了五年之后,他要约押带口信去谒见王:我若有罪,任凭王杀我就是了。押沙龙似乎是辩称自己没有罪(参:);他可能已经说服自己相信杀害暗嫩是报复恶行,如果他的父亲尽责,判决暗嫩的恶行,他一定不会刑罚哥哥。但大卫实际上并未如此作,所以才让人认为他也不会将押沙龙置于死地。

  王接见了约押;简短而形式化的描述本身就意味深长。虽然退出在王就与押沙龙亲嘴,却没有想法子敉平父子之间的隔阂。两人都认为错在对方,也都冷冰冰而不肯饶恕,但至少已经朝向复和跨出了一小步:押沙龙已经进到王的面前,俯伏于地。问题是他将来会继续效忠于王吗?王与他久已失落的儿子亲嘴,但是两个人之间没有对话,亲嘴又能代表什么呢?当约瑟让兄弟得知事情真相,他们都大大哭泣并互通消息;约瑟曾经为这会面而预备自己,勇敢地面对自己对神良善的经历,使他能够由衷地饶恕兄弟()。在押沙龙与王的事上,两人的关系实际上还是僵持着,没有一方具有属灵的动力打破这僵局。


15
撒母耳记下第十五章
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iv. 押沙龙的背叛(

  1. 此后,押沙龙为自己豫备车马……:虽然押沙龙已经用巧妙的手法进到王的面前,仍然无法满足,而要刻意建立自己的声望,蚀吞父亲的权威。他的表现天分、宣传的才能,连同已经深印人心的公众形象,都在这事上得到极大成就。耶路撒冷的地形非常不适合车马宾士,押沙龙却选择使用车马,凸显自己为改革者;但是派五十个人在车前奔走,却又使车马无法高速宾士;就这样造成了空前未有的壮观场面,显出他是一个雄心勃勃的王子。

  2~5. 诡计多端的押沙龙已经预先拟定了一个策略,毫不留情地贯彻此策略。他常常清早起来,象征热心与勤勉。(迟迟开庭是不是大卫法庭的特色呢?)押沙龙站在城门附近的重要位置,细心地关怀进城的陌生人,吸引人的注目。对话撮述了他惯用的伎俩,保证可以打动那些满腹牢骚来到京城的以色列人。在这里有人乐意倾听,而且热心匡正国家的错误,就这样攫取了群众的支持。

  但押沙龙犹不满足。他的情报王没有委人听你申诉是有意误导人,甚至是欺骗人的,因为这些人来这里是要在王面前,陈明案件,从提哥亚妇人蒙王接见的记载(),可以明显看得出来,王亲自处理那些要求他管理的案件。就着我们所知的,很可能会有所迟延,但王有代理人却是不容置疑的。押沙龙厚颜无耻地对这些陌生人说:恨不得我作国中的士师!说明他对于自己的才能是多么志得意满。他心中最看重的当然是自己的重要性,而不是公正地裁决困难的案件;证明每个人都是对的,恰好符合他的目的。押沙龙被描绘为「接受众人的尊敬」,俨然一副君王的模样,但这是什么样的君王啊!他以握手接待臣民,并且以亲嘴向每个恳求者示惠,「但这却假拟出一幅景象,彷佛连他父亲也都与他复和!……现在他却千百次地享受着与那景象反向的情境,这么作,他已经是在暗中经历了自己的王权。」239在自己的心目中,他已经是王了。

  大卫竟然会容许这一切的颠覆事件发生,表面看来相当奇怪。城中出现那种盛况,而大卫却不知道押沙龙正在作什么,实在令人费解;但他会不会是觉得自己在百姓心中仍然保有优越的地位,自认为可以容忍他傲慢自负的儿子表演,而没有危险呢?

  6. 押沙龙的「表演」却是表露出他深处对父亲的怨恨,大卫应该以最严肃的态度处理,因为押沙龙已暗中得了以色列人的心,他们没有看穿押沙龙自我宣扬的虚荣,因为群众看自我利益比怀疑他有任何潜藏的动机更重要。他岂不是恩待「这地上的贫穷人」,想要为所有人施行公义吗?

  7~8. 满了四年(和合小字、吕译、思高、现中、今圣、RSV)240,押沙龙拟定的叛变计画终于实现了。他有足够的毅力,也会伺机而行。他最后对父亲所说的话带着敬虔的外貌,却是虚有其表。为什么押沙龙要等了四年才为返家而感恩呢?希伯仑可以解释为对他非常重要的地方,因为他是在那里出生的(),那也是大卫开始作王的地方,但当大卫听儿子细心计画的言辞时,这一点并没有浮现出来;押沙龙言辞中提了三次耶和华。押沙龙从前曾经有一次请求大部分人离开宫廷去参加筵席();这次他甚至连王也没有邀请,但却是像从前一样要把大部分支持王的人除掉。即使是这样,大卫似乎丝毫没有起疑。

  9. 你平平安安的去吧!是大卫对儿子所说的最后一句话,讽刺的是,他儿子却是去准备对父亲发动战争。241既然他是带着王的批准而去的,就可以缓和他行动的嫌疑,他就可以有时间召集遍布全国的支持者。

  10~11. 从这时候开始,押沙龙控制了整个局面,他的「密使」(吕译、今圣、RSV)急速地通告以色列全地,说角声(希伯来: s ̌op ̄a ̄r ,「公羊角」)将会响彻遍地,然后每人都要喊说:押沙龙在希伯仑作王了!这次的军事政变以这种方式传遍了所有支派,以迅雷不及掩耳之势制止了任何反应。这其间,押沙龙从耶路撒冷请了二百人与他同去,都是毫不知情的,所以就使整个过程具有常态的真诚气氛。当他们醒悟到发生什么事时,混乱的局势已成定局,已经是无力干涉了。

  12. 基罗人亚希多弗(大卫的谋士)是拔示巴的祖父(参:),并不是在耶路撒冷,而是在基罗,靠近希伯仑北方群山中的一个山谷;他背叛了王,把所有干练与经验全都转来支持押沙龙,令王甚为沮丧(31节)。这其间,押沙龙献祭,表面上是敬拜耶和华他的神,但内心所系却是自己眼前的前途,以及持续增多的支持者。当宾客正在享受筵席,四面八方逐渐被新抵达的人所包围。押沙龙的策略真是无懈可击,保证能够使他成功地谋叛父亲,大卫最好的人才有许多都在希伯仑,伴随着押沙龙(无论他们喜不喜欢)。

  13. 王并不是从公羊角的暗号得知儿子的反叛,而是从一个忠贞的报信者,此人观察了跟随押沙龙之人的气势。

  14~16. 大卫下令立刻从城中撤退,因为他是处于不利的地位,无法防守它。王得到臣仆效忠的保证后,与所有家人除了十个妃嫔留下来看守物品之外都逃离大卫建造的香柏木王宫。在这几节与下面几节经文中,重复而刻意地称大卫为王。

  17~18. 王一出了城,就吩咐驻扎下来,以确定有谁陪伴着他。这是一次真正的分列式阅兵,以检阅这些长久效忠于他的臣仆和部队,他们长年效忠,在这种紧急事故时无疑更显珍贵。特别提及外来的部队(参:撒下八16~18的注释〕,有启示作用,甚至连大卫自己的儿子都背弃他时,这些人却依然效忠。

  19~23. 一个新来的人自愿与王一起,忍受摆在前头艰辛而危险的逃亡生涯,但大卫却拒绝让他同去。迦特人乙太来自迦特,所以是个非利士人,是个选择和一群人同大卫祸福相共的流亡者,但大卫知道他们无力扭转局势,所以就给乙太有机会回到城里去,以比较正常的方式效力。在这样紧张的时刻仍然这样为人设想,显出大卫的长处。慈爱(希伯来: ḥeseḏ )与诚实(希伯来: ʾemeṯ )这两个词多么令人怀想神的圣约,与大卫当前的经历又是多么矛盾,但他却为这位非利士战士祈求这样的祝福。乙太的回答,显出他已经成了信徒,对信徒而言,慈爱与诚实是最重要的。他起誓无论生死都必效忠,真是令人感动,大大弥补了那些同谋叛逆者所造成的伤害,在大卫的命运跌落谷底时带给他极大的鼓舞。

  提到所有的(和合加上妇人)孩子,是暗示整个家庭都从城里逃出。整个队伍已经抵达一个明显的陆标,就是城东之汲沦溪前的「最后的房屋」(吕译注、思高、现中;和合、吕译、今圣音译:伯墨哈,17节)。242大卫正要向约但河东移动,这逃难的旅程是经过橄榄山进到旷野去,这荒凉的地区因着耶稣所说好撒玛利亚人的比喻而极为有名。

  24. 最后,大卫对于神的约柜和那些服事约柜之人祭司亚比亚他和撒督,以及陪伴他们的利未人所应扮演的角色作了决定。多年以来,亚比亚他已经证实非常可靠();撒督的名字最初是出现在撒母耳记下八17;该处记载他与亚比亚他的儿子同为祭司。希伯来经文是以撒督开始这一节的,彷佛是他在看守约柜;亚比亚他的名字稍后才提及(参:和合、思高、现中、吕译注、AV、RV、NEB、GNB),几乎是事后才想起的:「亚比亚他祭司也在那里」(现中、GNB);「亚比亚他献祭」(NIV)的意义较佳。243临时的祭坛、一小堆火,以谷物当祭物,在紧急状态下是可行的,以伴随为了王蒙保护与得胜而献上的祷告。

  25~26. 你将神的约柜抬回城去,说明大卫没有需要约柜同在的迷信想法。在危急存亡之际,大卫坚定地相信前途是在神的手中,神或是带他回到耶路撒冷,或是使他败落,都是照着祂所喜悦的旨意。同样地,虽然有约柜同在耶路撒冷,押沙龙也得不着说明;「救恩属乎耶和华」(,根据这诗的标题看来,是与这件事有关的),而不是属乎圣物的同在或圣物本身。然而,神的约柜也是最宝贵的象征,是无可取代的;将它安置在祭圣之地,就代表以色列人的神临在祂百姓当中。大卫的盼望是要再见约柜和祂的居所,因为那时他就会知道自己是在耶和华眼前蒙恩的。对大卫而言,打发约柜回去是个信心的举动,同时也是降服的举动,顺服耶和华所看为合适的事。

  27~29. 大卫打发撒督带着托付回去,「看」(思高)可能不只是个感叹词(参 RSV 旁注),和合、现中、NIV 作你不是先见么?而 NEB 却作「你能善用眼睛吗?」后者的含义最好;但此处可能是刻意模棱两可的,因为这不是私底下的谈话。大卫需要有密探,就打发这群祭司安然(参9节)回到城里,担任探子,他们可以评估当时的局势,并且派人到旷野的渡口那里报信给大卫,那是约但河一个平常的渡河点。

  30~31. 时间不容耽延,但爬上橄榄山的道路极为险峻(仍然在耶路撒冷的视界里面),一点也急不得。事实上,它反倒成了发泄情绪的时机。头一个就是王,然后则是百姓与他一起,因着一同蒙羞受辱而蒙头痛苦,进一步的打击是听到亚希多弗的背叛,根据大卫由衷的祷告来判断,这显然认为是押沙龙的大胜,于是大卫在祷告中补上合适的意愿。

  32. 橄榄山顶是流览耶路撒冷的好地方。它成为敬拜神的地方(或许暗示在山顶上有个「高处」),这是可以理解的;在那里,神对大卫祷告的回答,似乎出现在亚基人户筛身上(参:),他后来成为忠心的朋友与臣仆,此时却是为了王的命运而失望悲伤。

  33~37. 他恰好就在此时出现,促使大卫打发他去从事一项特别的任务。他若一起逃亡,一定会成为累赘,或许是因为他的年龄或虚弱,但他若在押沙龙的宫廷中,却能成为有价值的使者,对抗亚希多弗的提议。与大祭司和他们的众子联合起来,就能把最高层所计画的事全都通知王。有如神助一般,他抵达耶路撒冷时,恰好押沙龙也从南方进了城:大卫的朋友与知己很快就可以发生作用了。


16
撒母耳记下第十六章
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v. 大卫的遭遇与押沙龙的计谋(

  从城里撤离时那么紧急,根本没有时间为前面漫长的旅程订下后勤计画。看见有人带着食物来迎接,不能不让大卫欣喜,使他也慷慨地回报对方。

  1. 米非波设的仆人洗巴,代表着扫罗家,在预料中可能是要趁着大卫脱逃时来抢夺王位;没想到,他却是带来最令大卫中意的礼物,是计画要用来提供紧急之需的,而且有足够的数量供应大量伴随的人的需要。既然洗巴是奉命经管米非波设的地,这些产品可能是他主人的部分收成,大概不会是洗巴自己的出产()。

  2~4. 在匆忙之间,大卫毫不疑惑地接受了洗巴的说辞,为了约拿单之子明目张胆的背叛而深感愤恨,毕竟大卫曾经向他显出特别的恩慈啊!()洗巴若是企图要讨好王,那他就成功了,属于米非波设的地都归他所有了;但这样的安排在大卫回来时却还要复审()。

  5~8. 稍微向前走,到了便雅悯境内的巴户琳(参:),大卫遭到扫罗另一个亲戚的言辞凌辱。示每走在与大卫平行的路上,在一座峡谷的对面(13节),所以可以同时破口辱骂,又可以用石头丢掷在对面山坡上的大卫。他希望大卫离开该地,称他为你这流人血的(就是杀人凶手)与「你这个败类」(思高、今圣、RSV;和合:坏人;就是毫无良善的人,参:),他此时的遭遇是自作自受,因为他取代了扫罗的地位作王。现在大卫的儿子也要取代他作王:耶和华……将这国交给……押沙龙。王这忿怒的对手单枪匹马地面对王的所有随从,聪明地保持了距离;他自称为懂得耶和华的心意,却给他所用的侮辱言辞否定了。只有时间和事实能证明这种宣称是否正当,这其间大卫应该是不容侵犯的;但示每既然对此没有把握,所以就保持距离以策安全!

  9. 然而大卫的战士中有人会保护王,适时采取行动,却是预料中事。约押的弟弟亚比筛先前是以性急的反应而知名(),此时也急于将攻击者斩首。

  10~12. 王沉着的威严与自制,显露出真正的伟大情操。他不愿报复,反倒是开放地接受耶和华可能借着示每说话,所以就接受辱骂。第11节的推理是所有跟从他之人都得注意的,把令人不快之事件所造成的冲动除掉了。难得这次洗鲁雅的儿子占不到王的上风(参:);王拯救了一个正在咒诅他之人的性命,将自己的事交在耶和华的手中,让祂审判。

  13~14. 咒骂并未因而停止,而且他也继续用石头砍、用泥块扔,不仅伤害了那些被打到之人的头部,也使他们不可能停下来休息,直到当天旅程退出。「约但河岸」(思高、现中、今圣、RSV)是根据七十士译本,希伯来文经文并没有这句话(参:和合、吕译、AV、RV、NIV)。约但河是大卫安全的屏障(),惟一的问题是他到底能不能在日落之前赶这么远的路。

  15. 现在的场景又回到耶路撒冷,押沙龙正在那里举行自己的就任仪式,亚希多弗已经与他联合,在旁帮助他(参:)。亚希多弗也与他同来就等于是说:押沙龙已经保证可以成功了,因为这个谋士从未出错(23节)。

  16~19. 大卫的朋友、亚基人户筛的介入,令押沙龙颇惊奇,因为他尚未进行到邀请父亲的个人谋士背叛的地步。户筛一连两次的愿王万岁!在野心勃勃的押沙龙耳中,听来有如美妙的乐声,心中毫不起疑,尽管这两句话对于谁是王含糊不清(参:、34、39)。押沙龙的两个问题显露了忧惧,但却没有注意到户筛的回答可以有两种解释,因为户筛又再次避免提及名字。事实上,户筛仍然是效忠于那蒙耶和华和百姓拣选的主人大卫;但押沙龙在虚荣中却没有看出那含义,他是否真的认为自己是耶和华拣选的人呢?或者他只是拿耶和华的名当作虔诚的用词呢?户筛断言他必服事主人的儿子,强调的是押沙龙已经脱离的那关系。

  岂不是前王的儿子么?如果他效忠于父亲,的确应该如此。事实上,户筛将会服事押沙龙,同时又效忠于押沙龙的父亲。户筛保持正直,而押沙龙却是被自我中心所蒙蔽;这实例让读者看见神眷顾的工作。

  20~22. 押沙龙暂时只有向亚希多弗请益,而亚希多弗是坦白、果断而残忍的:你父……的妃嫔,你可以与她们亲近。户筛积极地说到父子关系,而亚希多弗建议的行动,毫无疑问是表明押沙龙与大卫之间的鸿沟。虽然在古代近东地区的习俗,新王朝的王可以接收前朝之王的后宫佳丽,但儿子破坏禁忌与父亲的妻妾性交,却肯定是不能接受的()。亚希多弗可能是伶俐、有吸引力且有影响力的,但他这次所提的建议却暴露了他的真正面目。先知拿单的确说过:「我〔耶和华〕必……把你的妃嫔赐给别人」(),亚希多弗可能知道那预言,但履行那些话却必须鼓起足够的勇气,这显然与大卫犯了奸淫有关联;大卫正在自食其果。他没有刑罚暗嫩的罪,现在押沙龙正将他对父亲的憎恨发泄到极致;侵入父亲最亲密与隐密的世界,而且是这么明目张胆地作,事实上是惹父亲和全以色列中正直之人的嫌恶。

  23. 这句评论亚希多弗在大卫和押沙龙心中的地位,实在语带讽刺;他的建议被人当作绝对的权威接受,而这种权威通常只有耶和华自己的话才配得,既然大卫与押沙龙都按照他所出的主意行事,那他实际上就是管理全国之人了。户筛怎能成功地与他抗争呢?

  押沙龙背叛的结果,完全取决于计画阶段所采用的策略,现在他有了两个谋士,必须在两个不同的方式之间选择,以达到企求的胜利。


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撒母耳记下第十七章
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  十七1~4. 亚希多弗自动提出第二个建议。他只要带着十二支特选的部队,或许是代表十二个支派联合起来反抗他们的王。他愿立刻出发,趁大卫疲乏混乱之际攻打他,就像被跟从之人背弃。我就单杀王一人,是说溜了嘴,因为肯定是称大卫为「王」,但亚希多弗显然看清了目标;只要大卫一死,那些与大卫在一起之人就可以安全地获准回来,那时以色列就都平安无事了。「如同新娘回到丈夫那里一样」(吕译、思高、现中、RSV),这明喻在希伯来文是没有的,乃是从七十士译本引入,可能应该将它删掉,因为它与亚希多弗实事求是的风格不符(和合、AV、RV、NIV 即如此作)。亚希多弗的计画说服了参与军事会议之人,大家都接受了这计画。

  5~6. 然而押沙龙却有不同的想法,好奇地想要知道另一个不请自来的谋士有何看法,虽然此人并未列在内阁里。此议暂时搁置,户筛受召唤而来,押沙龙告诉他讨论的最终决议,以便他能提出考虑后的见解。

  7~10. 户筛必须慎重考虑,他对亚希多弗的计谋所作的一般判断是不善,接着就说明理由,是根据大卫素常的行事方式判断的。户筛一开始就说你知道你父亲和跟随他的人,他利用这事实身为王家的儿子,押沙龙不能否认父亲的英勇,那已经是家喻户晓的了。户筛接着就编造出一连串推测及诉诸感情的话,以愤怒的母熊为比拟,是令胆大如狮子之人也要退缩的;并且提议说谣言可能会造成致命的伤害,可以将小挫败夸大成大失败:跟随押沙龙的民被杀了。就这样,押沙龙深信亚希多弗的计谋是有害的,而且也害怕父亲的力量与他训练之人的胆量。

  11~14. 户筛现在继续设计出提案,要进行从但直到别是巴的全民动员,而且要押沙龙亲自参与在其中;目的是要彻底毁灭跟随大卫之人,只要有大量人马听他指挥,就必可行。他们要严密地搜索该地区,如同露水下到地上一般,不容有一人逃脱。既然有以色列众人支援,甚至连大卫藏匿的城市也可以拆毁,将其中的石头拉走。户筛的言论手法高超,巧妙地利用押沙龙的恐惧,同时又以他与军队同在能鼓舞士气的重要性刺激他,终于赢得押沙龙与支持他之人的赞同。亚希多弗一定一眼就看穿了户筛之计谋的所有弱点,但其他人都被户筛的论据说服了,户筛获胜了。

  作者在此时加上了自己的解释,显出从押沙龙的观点看来,亚希多弗提出的计谋的确很好,但押沙龙却没有采纳,是因为户筛为了保护大卫而设下的计谋;作者认为这是耶和华干预的实例,目的是要倾覆押沙龙,因为押沙龙采纳了户筛的计谋而出去作战,结果丧失了性命。他被这段充满模糊含义的言语蒙蔽了:「或在别处」(9节)、在何处遇见他(12节)、未提名的一座城(13节),至少有一处是模棱两可的(在9节是:跟随谁的人仆倒了?),以及一个明显的矛盾开头是将大卫描绘成一个勇士(8节),退出时却说用优势的人数将他困住、倾覆;大卫何曾为了反对的兵力有绝对优势而忧虑呢?然而户筛夸饰的言语却赢得了军事内阁会议的赞同;押沙龙自认为统率着一支庞大而得胜的军队,因着进一步征募新兵增援而造成的耽搁,却给大卫有机会组织军队、恢复力气,决定要在有利的地形上进行即将来临的战争。但他首先需要的是得悉押沙龙的企图。

  15~16. 间谍网开始运作了。户筛睿智地传达了亚希多弗和自己所提的计谋,并且劝大卫作最坏的打算,在日落之前渡过约但河,押沙龙可能会改变主意!

  17~20. 祭司被怀疑是支持大卫的,所以有两个报信者约拿单和亚希玛斯安置在城外的隐罗结(「漂布者或漂流者或探子的泉源」)那里,使女可能是趁每日取水的时候出入该地244(所以她的行程才不会令人起疑)。但这两人被发现了,而且报告给押沙龙知道。巴户琳(大卫曾经路过此地,),那人一定是个已知的支持者,是在便雅悯领土内效忠于王的;他的井加上盖子掩饰,提供探子安全藏身之处(参:类似的、同样成功的谋略,)。

  事就没有泄露:这是值得注意的一点;只要透过在街道上玩耍的孩童,山谷中的部落通常都会知道发生的每件事。那人的妻子指引押沙龙的仆人到谷外去寻找,让他们疲于奔命地追赶猎物。他们过了河了(希伯来: mîka ̄l )是个不确定的译法,因为这字在希伯来文圣经中只有出现在这里,所以也可能译作「他们过了羊圈往水边去了」(NIV 旁注)。

  21~22. 探子虽然受到耽搁,还是安全地回到大卫那里去,大卫立刻接受建议,尽管天色已黑了,仍渡过约但河。因为王与押沙龙之间有了屏障,就有余裕可以拟定作战计画。

  23. 大卫渡过了约但河,这消息表示亚希多弗无法按计画,趁着王抵达外约但之前采取追捕行动。押沙龙由于耽延而丧失了优势,亚希多弗这经验老到的战略家知道,既然大卫现在已经重获优势,他就再也不用作任何前进了,且一定会为了背叛王而面临死亡。他平静地接受这局势,下决心作必要的事。他采取的步骤全然描绘出一个老谋深算的政客,完全知道自己濒临的险境,根据逻辑与推理而作出了痛苦的结论。这位坚忍不拔之人冷静地利用时间回到基罗,证实所有事都安排妥当后,就上吊自杀了。对于一个无疑是极有才能之人而言,这实在是个悲惨的结局;他曾是大卫非常看重的谋士(),后来却成了背叛者。

  24~26. 大卫到了玛哈念,这是约但河东一个颇为重要的地方,伊施波设曾经在此地登上王位()。虽然押沙龙即将要进行登基典礼(),而且正在集合所有支援他的以色列人,但大卫在此地却有机会组织军队备战。押沙龙军队的元帅是亚玛撒,是约押的表兄弟(参:),是以特拉或益帖(现中、NIV)同一个名字的变体的儿子,是个以实玛利人。和合、吕译、现中、思高、RSV全都偏向这译法,是根据一些七十士译本的抄本,以及历代志上二17,以取代希伯来文的「以色列人」(和合小字、吕译注、现中注),但含义没有什么差别。亚比该和洗鲁雅大概是大卫同母异父的姐妹,因为她们的父亲是拿辖,而不是耶西。列出这家族的历史,是要帮助读者了解亚玛撒与约押之间的敌意,他们分别统率敌对的军队。提到押沙龙与他的军队安营基列,引起了居民是否支持他的问题。

  27~29. 这几节经文是一句很长的句子,显露出该地区三个领袖对大卫和伴随之人的实际关怀。亚扪族的拉巴人拿辖的儿子朔比一定比较像父王,而不是像继承亚扪王位的哈嫩那样无情();玛姬在米非波设接受大卫邀请到耶路撒冷之前,曾经是他的寄主();巴西莱则是个老年人,是基列地一个重要家族的家长,忠于大卫(参:)。这三个富人带着地里的出产,连同被、褥、盆、碗、瓦器而来,说:民在旷野,必饥渴困乏了。这么丰富而体贴的礼物,代表对王深切的关怀,要以有形、实际之帮助表达。


18
撒母耳记下第十八章
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vi. 押沙龙的挫败与死亡(

  1~4. 战争如今已经是一触即发了,大卫检阅部队,将它分成三队,每队由一位元帅统领;约押与兄弟亚比筛,并迦特人乙太共同指挥(参:),但结果证实约押还是跟从前一样独立而性急(9~16节)。大卫有意领军出战,但将士都不同意,他们的理由与亚希多弗的一致(),大卫是敌军针对的目标,所以应该留在后方,从城里提供支援。当将士成群结队地开往战场,王在城门那里检阅他们。

  5. 最大的着重点落在王最后所下的命令上,不仅三个元帅听见了,连所有的兵都听见了:你们要为我的缘故宽待那少年人押沙龙,或者就像我们可能会说的:「让我放心,别对我的孩子押沙龙太严厉。」王认为军队当然会获胜,但却不能忍受儿子可能会死这念头。综观大卫经历的一切,旁观之人很容易责怪他对背逆的儿子太过宽容了,但父亲仍然渴望能够与悔改的押沙龙和好()。

  6~8. 这段文字简洁地描述陆续发生之战事,分成两个部分:6~7a节描绘跟随大卫之人攻打押沙龙军队的进展,以及后者被大卫的部队打败的情形,但中间部分却出现了显著的细节:在以法莲树林里交战。我们从这节经文可以得知,当时基列地遍布着树林。大卫安排在这地形上交战,在这种情形下,士兵个别的经验与勇气,要比军队的总数更重要。7b~8节则着重在多人丧命的情形,中间的子句「战事在那里蔓延到全地带」(吕译、思高、现中、RSV)解释了多树地形对战事的影响,方向感全都失去了,所以战士漫无目标地流荡,因而迷失。「外约但的地形借着当地居民王的三个朋友为饥饿的大卫和跟随之人提供了食物(及下);却吞噬了押沙龙的支持者,以饥饿胜过刀剑。」245事实上,整个大自然都同心协力促成王的得胜与悖逆者的挫败,虽然后者有「所有以色列人」支持。

  9. 大自然扮演的角色还未充分述说。在这场捉迷藏式的战争里,押沙龙面对面地与大卫的几个仆人相遇,他们看见王的骡子跑开了,把骑在上面的押沙龙留在那里,他因头发被橡树枝绕住而悬挂起来(参:)。背叛者无助地挂在那里,所以战士无需与王的儿子作战,但他们也没有拯救他。大树虽然是没有生命的,却证实比骄傲的押沙龙更厉害。

  10~11. 目睹这情形的人中,有一个跑去把消息报告给约押,「看哪!」(RSV)我看见……,约押也用相同的字眼挖苦地回答他:「看哪!你看见了……」(RSV),但他为什么不把他们的敌人杀了呢?约押打算赏钱和一条带子,是意味要晋升他(参:)。

  12~15. 这个出身行伍之人坚拒受贿,是极为可敬的,甚至连一千舍客勒银子也不能引诱他杀害王的儿子,因为王已经清清楚楚地下了命令,是约押和其他人都听见的。这个普通士兵的可敬之处,也表现在他尊重与顺服王的命令;反向的,他的元帅却蔑视法律,刺透了押沙龙的心。根据那位元士兵的标准看来,这是叛逆(13节)。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙,「击打他」(吕译、RSV),将他杀死,所以就这样完成了叛逆的行动;但那士兵指出,倘若他作了同样的事,一定会被认为是犯了叛国罪,而约押一定不会为他辩护。这个人不怕说出内心的话。

  约押在这里所扮演的角色,必须从他早几年带头讨好押沙龙的角度解释(、21~22)。当时约押似乎认为,让押沙龙回来,在政治上是必要的,他流亡在外是不稳定的肇因,约押想要「使这事的事态有转圜」(,吕译)。结果,其结局却是令人失望的,因为没有多大改变。押沙龙与父亲从未真正复和过,所以才会有谋反背叛的结局。现在,饶过押沙龙的性命又能得到什么呢?在这场叛乱之后,王对他的反应会有什么不同吗?约押大概对于大卫放纵儿子感到不耐,认为趁着还有机会,退出这自大的年轻王子的性命才是最聪明的。根据约押的判断,这毕竟是对整个国家最有利的。天意有助于他,押沙龙的死退出了战争,防止了进一步的流血事件。

  16~17. 约押现在断然管理跟随大卫之人,将他们召回,阻止他们追赶那些支持押沙龙的兄弟。剩下的事就是就地将背叛者的尸体埋在树林里,只在坟墓上立起一大堆石头作记号,这种记号在很短的时间内就无法再辨认了,这是个可耻的下场。

  18. 押沙龙在相当短暂的有生之年,有一个特别的嗜好,就是为自己建立一座「纪念碑」(吕译、思高、现中、RSV),好在死后继续留名于世。他选择王谷,与他作王的抱负一致,但建立自己的纪念碑,却也是表明押沙龙害怕别无他法令人想念他。我没有儿子,与撒母耳记下十四27矛盾;大概在他三个儿子幼年时就失去他们了。一个从少时就大有希望的人,甚至连一般人都认为是理所当然的目标都无法达成,未能借着后裔延续影响力;这节经文道出这悲哀。留有押沙龙名字的,就只是一块石头而已。246

  四个充满悬疑的段落,展延了前线与王之间的距离;他正焦急地在玛哈念城门那里等候消息。

  19~20. 撒督的儿子亚希玛斯是从耶路撒冷到约但河报信的那两个人之一(),焦急地想要继续尽报信的职责,将他自认的好消息报与王知。约押却比较了解大卫,十分明白王所关切的就只有押沙龙发生了什么事,对他而言,这绝对不是一个好消息。

  21~23. 为这缘故,约押挑选了一个外邦人报信。对此人而言,那只是一个职责而已,他的言语不会带有感情。但亚希玛斯可不是那么容易死心的。他热切地关心王的利益,相信大卫一定知道耶和华的手显在战事的结局上,他坚持要到王那里去;由于他的热心,他甚至跑得比前一个人更快。

  24~27. 场景又换到王这里了,他正焦急地等候消息。他坐在「两门内城门与外城门中间」(思高、RSV),那里有座位可供长老坐在高墙的阴影中开会。守望的人则是在角楼上将所能辨认的一切奏与王:有一个报信的独自带着消息而来(暗示好消息),但为什么又有一个呢?紧急而忧虑的王经过辨认后安心了:亚希玛斯是个好人,必是报好信息(希伯来: ṭôḇ ,「好」字是强调的)。约押本不想使王的幻想破灭。

  28~30. 平安了(希伯来: s ̌a ̄lôm ),撮述了亚希玛斯的资讯,他俯伏在王的面前,为着王的仇敌战败而称颂耶和华。王询问关于押沙龙的事,他装作不知道答案;他模糊的答复只有使大卫的焦虑益形强烈。

  31~33. 古示人将正式的消息带来给王,他客观但却亲切地传达它。他提及押沙龙与王的所有仇敌,却省略他的名字,并且避免使用「死亡」这个词;但他的意思很清楚,大卫悲不自禁,上到守卫室去,为要单独为儿子哀哭。如果大卫照着原先的意思领军出战(2节),而不是一直绕着自己的念头打转,可能可以避免情绪上的僵局,这僵局使他无法体会军队为了要获胜所忍受的一切。大卫若是想象可以同时挽救王位与儿子的性命,那就已经脱离现实了。他可能没有这样的幻想,但是当他想到儿子极大的潜力,里面涌出的爱却令他伤心欲碎,所以他的激情迸发出来了:我恨不得替你死!押沙龙阿!我儿、我儿!这里还有另一点必须考虑的,就是大卫所犯的奸淫对家庭问题的影响。他本身难辞其咎,意识到这事实更添加他的痛苦。

  弗克曼提醒我们注意发生在大卫身上的一个深邃改变,比较大卫撤离耶路撒冷时与听见战事消息得保王位时的分别。在橄榄山上(),他虽然受到攻击,「在政治与情感上,却都是切合实际而且恰当的。他仍心智健全,维持本性」。但这父亲从未采取步骤矫正这野心勃勃而且被宠坏了的儿子,在撒母耳记下十八33却沉溺于自己的悲痛中,表达了情愿代替押沙龙死去的心愿。「它显露出大卫心灵中一个巨大而可怕的破洞,那里本该是充满自信的,应该是具有健全的自尊的。」247换句话说,即使考虑到慈爱的父亲经历丧子之恸时的一切感受,大卫的行为仍然有不健全的一面。他不再能够面对现实,以一个不可能实现的愿望来逃避,造成他充满了负面的感觉,封死了任何向前的途径。约押必须帮助王去克服的,正是这障碍。


19
撒母耳记下第十九章
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vii. 打破僵局(

  当王还在京城的远方沉溺于伤痛时,军队未得犒赏,国家无人领导;在这种危险的局面中,有些傲慢自负之人可能会企图夺权;由于缺乏先知的话,约押担负艰苦的工作主力,使王恢复较佳的心态。

  1~4. 约押听见王正为儿子哀伤的消息,根本不觉惊讶(),但得胜的军队却难以接受,王竟然没有赞赏他们在战场上的英勇表现。在这种情形下,也没有用掠物作实质的犒赏,如果军队大败而归,王不可能完全漠视。这就是他孤立的原因;他既然蒙着脸,就不可能看见别人;当他大声哭号,也不可能听见任何人对他说的话,他希望能够完全独处。

  5~6. 约押进去见王:他知道若要使大卫拥有作王的信用,就必须打破他的哀伤与孤立。王考验跟随者的忠诚已经到了极限;约押严厉的态度是很适当的,为的是要摇醒大卫,使他认清局势。他找到四个方法指出王的行为是不正常的,推翻了众所公认的标准:i. 对那些拯救他与妻子儿女性命之人,大卫却以羞辱奖赏他们。ii. 理由是大卫把爱邻舍的命令变成恨他了(参:)。iii.「你今天明明表示你以将军和臣仆为无物」(吕译):约押自己也包括在那些辛苦争胜却遭轻忽的人当中。iv. 根据大卫的态度,逻辑上的结论是:只要押沙龙能够活着,大卫宁愿牺牲所有跟随的人。连续重击的次序是设计使王面对现实他不能使押沙龙回来(比较:,拔示巴的婴孩死掉时,大卫怎样能面对现实)。

  7. 约押既然表达了愤怒,接着就指明前路:现在你当出去,安慰你仆人的心!要求他立刻采取行动,一面是要摇醒王,使他不再沉睡,另一面甚至是更重要的,就是要留住军队的忠诚。约押反复地使他注意「今日」(五次,和合有一次没有译出);危机已经出现了,王必须即刻采取行动,不然今夜就会失去所有支持的人。约押指着耶和华起誓,更为催王去作的事增添了严重性。

  8a~c. 于是王起来,坐在城门口,但此时却没有旁观者来问候他。被动式的动词「有人告诉众民」(吕译;参1节:有人告诉约押大卫)延续了令人泄气的感觉,虽然王坐在城门口,准备接受百姓致敬,却令人强烈地觉得,他这么作是勉为其难的。没有提到他亲切地说话,事实上他根本就没有说话;但众民……都到王面前来看他的脸(比较4节),上面有痛苦与悲伤的痕迹;我们感觉到危机已经离开了,支持他的人仍会继续效忠。

  王屈从了约押的指示,但接下来还会发生什么事呢?他的元帅挽救了当日的局势,虽然是不容置疑的事实,但他竟敢指挥王,而且不是以温和的谅解,反倒是以保证会伤人的刺耳言语,大卫要怎样面对他这样采取高压的攻击呢?这位长期的军事伙伴在许多战役中都扮演着关键的角色,也曾经顺从王的命令,将赫人乌利亚派往最激烈的战区(),现在却违抗王的命令,杀死王的儿子。他还会怎样进一步向王挑衅呢?还能容他嚣张到什么时候呢?

  8d~10. 这其间,整个国家大多数地区的局势都乱成一团,百姓对领袖议论纷纷,普遍都希望王能回来,但没有人率先请他回来。他们似乎略带政治上的天真,以为可以膏立新王当作实验;他一旦失败了,还可恢复现况!王现在是指大卫,再没有别人了,曾经受到僭夺者愚弄的百姓知道不能没有他。在一周或两周内,已经造成了无数伤害,需要有极大的技巧重建王与臣民之间的互信。

  11~15. 以色列众人已经有话,正请王回去,这话已经传到他的耳中,他与其抓住那些张开的手、感激地接受善变的效忠,倒不如期待在京城的祭司联盟召集他自己的支派支持。大卫以其他十一个支派都已经准备好要迎接他来嘲笑犹大支派,是在分化犹大与其他支派,但他实在更应该超脱支派的不和与效忠,使整个国家团结起来。大卫王的信用已经遭受了这一连串的打击,所以强烈地需要他所认识、所爱的那些人来恢复平静。在这层面上,约押已经令他失望了;而在他自己这一面,也未能超脱出所受的冲击。然而他仍然能够采取主动,贬抑约押,用家里另一个人外甥亚玛撒取代他(见:),此人曾经统率押沙龙的军队。就这样,大卫牺牲了约押来支持押沙龙所任命之人,同时又向近来曾经支持押沙龙的那些人提出和解。

  大卫对犹大支派提出呼吁,结果众人同心合意地请他复位,并且在约但河畔举行正式的仪式。犹大人来到吉甲,这是在耶利哥与约但河之间,约书亚最初在迦南的安营之地(),撒母耳也经常在这里服事(),扫罗在此坚立王权()。吉甲与所有支派都有过渊源,但这一次只有犹大支派正式邀请要迎接王,请他过约但河。这样偏心的影响只有分裂。然而某些人有很好的理由与王接触,一有机会便来谒见。

  16~17. 政治上的变迁使示每的效忠也见风转舵,不久之前在大卫向外逃难的旅程中,他还曾经侮辱大卫()。这次的叙述没有提到示每与扫罗王的关系,反倒是强调他的急促与那些陪同他而来的人。他不仅有一千个便雅悯支派的人陪同而来(王一定要经过他们的范围),而且巧妙安排好时间,与犹大人还有洗巴和跟随洗巴之人一同抵达。洗巴曾经在王有需要时将出产献给王,成功地使王相信他的忠诚()。这几群人之间争先恐后地要证明忠诚,不禁令人怀疑他们的诚意。为什么每个人都觉得必须急急忙忙行事,以便最先抵达呢?

  18~20. 在示每身上,答案是明显的:他担心保不住自己的老命,希望能得到安全的保证。所以急忙渡过约但河,好服事王,可以带王与他的家眷一起渡过约但河。虽然示每承认行悖逆的事,但他先提出祈求:现在求我主不要……加罪与仆人。他祈求的理由是忏悔明知自己有罪,他的诉求则是他已改变,成为约瑟全家之中……首先……迎接大卫的。他藉此提及犹大以外的支派,暗示出这些人都会跟随他的带领,下来是按字面意义,但同时也可作喻义解释,改变他们效忠的对象,迎回合法的王。

  21~23. 亚比筛确定他的直觉是正确的(),要立刻治死示每,因为他咒骂耶和华的受膏者(希伯来: mes ̌îaḥ )。大卫忽然醒悟过来,将亚比筛等同于反对者;他与洗鲁雅的儿子保持疏远,又宣认自己的权柄:今日我作以色列的王。大卫甘冒风险起誓白白饶了示每,虽然他曾经表现出极其可鄙的行为,但大卫也从未信任他()。所罗门把他所有煽动、谋反王位的可能全都除掉()。

  24~25. 另一个焦急要平反记录的,是约拿单的儿子米非波设,大卫曾经让他成为家中永久的一分子()。既是这样,当王出离耶路撒冷,他就应该陪伴着王,但他的管家洗巴背叛了他,说他坏话()。然而大卫甚感为难,不知道该相信谁的话。这人的外貌尤其是他没有修剪的胡须为他作了明白的证据,证实他是衷心为了等王归来而悲伤。

  26~28. 米非波设由于瘸腿而极度不便,却对他称为我主我王(五次,26~30节)的那位表达了由衷的敬意,承认自己根本就是王的食客,只愿王照着看为合适的去行,将自己交在王的手中,此外别无他求。

  29~30. 大卫发现自己正落在困窘的处境。他曾经在逃离过程中感激洗巴供应的礼物,相信他说米非波设觊觎王位的谎言,基于一时的感激之情,而把扫罗所有的地都赐给了洗巴()。洗巴已经抵达要宣告效忠(17节);但现在大卫面对着约拿单的儿子,曾误以为他是个颠覆者,故此,剥夺了他合法的地业;现在大卫为了该怎么作而苦恼不堪。无可奈何,他只有下旨:你与洗巴均分地土。这个裁决听起来好像很公平,但实际上却是偏袒了洗巴,因为他是用诡诈获得这些产业的,也剥夺米非波设一半的田产,只因为他无力抵抗那些利用他的人。但超脱在这件事之外而没有受伤的,却是跛脚的米非波设,他超越了财务上的考虑,对于他的主他的王平安(希伯来: bes ̌a ̄lôm ,也就是平安稳妥地安全恢复了)归来,表达了由衷的喜悦。约拿单之子的真诚令人倍感温馨,他自己遭受了损失,却能够体会王忍受的痛苦,可是大卫却只是勉强回应,令人悲哀。

  31~33. 第三个特别提起的人,是基列人巴西莱,是绝对忠于王的,曾经用财富满足大卫全家和军队停留在玛哈念期间的物质需要()。他尽管年纪老迈,却仍然长途跋涉来到约但河,为要在路上护送王,王想要回报他的殷勤款待,邀他与王同到耶路撒冷的王宫去。罗基琳的位置无从得知。

  34~37. 这位忠心但又独立自主的农夫,要在自己的家中安度余生;他解释他逐渐虚弱,一定会成为王的累赘,而且,他也没有作什么事配得这样的奖赏。根据这些理由,他婉谢了王的礼遇,请求让他回到自己的城里去,住在家坟的附近。但他趁着这机会向王介绍金罕,根据一些七十士译本的抄本,此人乃是他的儿子(参:现中、NEB、JB 旁注、GNB),这与列王纪上二7吻合;那里也有一个地方叫「基罗特金罕」,位在伯利恒附近,意思是「金罕的寓所」()。巴西莱请求王「看着怎样好,就怎样待」金罕(思高)。

  38. 王高兴地接受了金罕,但要求巴西莱,提出他所「看着怎样好」的(思高),大卫给了他一张「空白支票」。

  39~40. 就在这种友善的气氛中道别了,巴西莱带着王的祝福回家去,王得着了在基列有坚强盟友的保证,而且由于自己能够慷慨对待金罕,发觉自己的安宁竟然恢复了。但支派的支持却分裂了。

231Fokkelman 1981,第五章的标题,处理撒下十三章。

232Fokkelman 1981, 107-108页,满有洞见的一段,解释暗嫩没有理性的行为。

233 ANEP ,图例634、640。

234Hertzberg, 321页,提议这大概是用作嘲讽式的昵称。

235LXX 与 4Q Sama。吕译、思高、现中、JB、NEB 与 GNB 的译者全都将这附加子句纳入经文中,参Gordon, 'David's Rise and Saul's Demise', 46页,注32。

236Fokkleman 1981, 109页,指出,约拿达不可能预测他玛会如何反应,或暗嫩会选择最不可宽恕的作法:「他认为约拿达在撒下十三4~6不可能已经无所顾忌地预先考虑到强奸的事。」他提出的计谋「的确并不崇尚」,目的是要确保暗嫩与他玛能私下会面。

237Driver 1913, 235页。动词是阴性形式的,意味主词也应该是阴性名词,所以将「大卫」修正为 rûaḥ (「灵」)这个字,这在子音经文中并没有太大的差别。

238撒下十三39可另一个译法,意义正好颠倒:「大卫热切想要出去攻打押沙龙,因为他为暗嫩去世而哀伤」(K. Jongeling,引用于 Fokkleman 1981, 126页)。虽然这是处理希伯来文的一个可能方式,却难以理解。如果大卫想要去攻打押沙龙,就不应该这样等了整整两年,时间的消逝反倒使行动更困难。而且,如果 Jongeling 的理解是正确的,约押的策略就没有意义了。

2391981, pp. 166-167.

240译经者与译经学都一致倾向一些七十士译本抄本、叙利亚译本与约瑟夫的证据,读作「四」,胜过希伯来文的读法「四十」。

241Wiseman, 'Is it peace? ', 323页,指出:「『你平平安安的去!』,可能(至少在原文)有一种立约程式的意义,……这普遍的用法似乎是当作顺利交涉的结语」。

242NIV(参 AV)在17节并不是作「最后的房屋」,而是「有段距离之处」,是根据他尔根旧约圣经的亚兰文译本。希伯来文的词语并不常见,所以意义无法确定,参 BDB, 112页。

243参 Fokkelman 1981, 455页,对他的译法「亚比亚他献了火祭」所作的辩解。

244这些可能意义的共同因素,是希伯来文动词 ra ̄gal (「踏它」、「像毁谤者或探子一样走来走去」)。漂布者在水中踩踏布匹来洗净它;希伯来文读者一定会注意到泉源之名的恰当。

245Fokkelman 1981, p. 240.

246为观光客指出押沙龙在汲沦溪谷中之坟墓的地标,只能追溯到主后第一世纪;不要将它与押沙龙纪念碑为一谈。

247Fokkelman 1981, pp. 262-263.

E 以色列人的不满(

  41~43. 北方的支派在护送王渡过约但河、回到耶路撒冷的仪式上,强烈地感到自己被排挤在外。他们虽然来见王,但对话却是发生在两大支派之间;通知每一个人原是王的责任,他却置身事外。

  那些受指责的犹大人为自己的行动辩解,却也因而承认他们「将王劫了去」(思高)。随着怒气逐渐上升,他们也拒绝承认有任何偏袒,或涉及物质的诱因。以色列人抗议的理由,是他们的力量在数量上较大,而且事实上最先提议要接王回来的也是以色列人()。大卫以差别待遇偏袒自己的支派,分化了犹大与其余的支派,立刻又爆发出战争,蔓延全地。


20
撒母耳记下第二十章
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  二十1~2. 不服的支派中,毛遂自荐的领袖比基利的儿子示巴,趁着众人不满之际,宣告以色列独立,归于他领导。以色列人都离开大卫,但这次实际上只是暂时的(参:,那时脆弱的联合是随即永久地破灭了)。

  3. 大卫回到京城,只从不幸的妃嫔的角度描述,她们活着无异于寡妇,直到大卫一生的末了,都让人回想起押沙龙可怖的罪行()。

  4~6. 亚玛撒受任为军队元帅()的首项任务,暴露出他的缺点。他无法在所限的日期内带着军队回来备战,令大卫心中充满了恐慌,深怕他也成了叛逆者,而示巴也有时间夺取坚固城,在北方坐大。

  7~10. 亚比筛指挥常备军,约押则是进到田野去追赶示巴,而在基遍的大盘石那里,大出风头的也是约押。事实上,7节的希伯来文就读作约押的人(和合、思高、现中、今圣、RSV 旁注)。虽然他已经免职了,却不是那么轻易就可以不许他参与行动,而他也有自己的理由要消灭亚玛撒这升任他职位的表兄弟。他装作是个朋友,却是笑里藏刀地将竞争者杀死了(参:)。在这么近的距离内,难怪他能达到目的,没有再刺他;这老练的战士操作兵器非常熟练,会为了自己的利益而翻脸无情。他不能容忍任何人与他竞争。

  11~13. 追赶的军队看见元帅亚玛撒的尸体惨不忍睹,都非常吃惊,每个人都停了下来,为要弄清楚发生的事以及会怎样继续下去。但约押一个值班的少年人把握机会,让所有人得到这讯息约押控制着王的军队,虽然不为王所知!一把尸体挪开,就没有障碍物拦阻,整个军队在约押统率下去追赶示巴。亚比筛从记载上消失了,只要约押掌权的一日,就容不得异己。

  14. 这条路非常漫长,直追到以色列领土的最北端,示巴终于跑到伯玛迦的亚比拉作根据地,就是现代的阿比尔废丘(Tell Abil),在约但河的一条源流上,呼勒湖(Lake Huleh)北方十三哩(20公里)。在18节与埃及人的咒诅文中使用亚比拉这名字,暗示出伯玛迦乃是该地的另一个名字,可能是叙利亚文。248另一个提议是,它们可能是位在河流两边的双城,249在这种情形下,一定只有一座是建有防御工事。逃亡者避难到有墙的城里,只有示巴族里的「比基利人」支持他(吕译、思高、现中、RSV),这是采用一个修正读法(参和合:比利人,与今圣、AV、RV、NIV、RSV 旁注),因为「比利人」这名字于此之外就一无所知。

  15. 这里描写的是典型的围城战术。对着城筑垒,使攻城者可以借着一个和缓的坡度接近城,以就地制造的撞城锤攻击城墙上方脆弱之处,努力地破坏它。250

  16~17. 攻击行动进行到一半,出现了意料之外的调停,吓坏了城里的人。一个聪明妇人呼叫约押,约押凭着直觉反应判断,攻击行动必须暂停,一定是以某种方式认定她是城里的代表,议会的领袖。她确定是约押后,还要确定约押是否准备用心听她要说的话,这么长的引言,说明了她有重要的话要说。

  18~22. 她的城市亚比拉在以色列有可敬的名声,就是求问智慧之忠告的中心地,她引用这句谚语:当先在亚比拉求问。这妇人将自己等同于以色列最佳传统的典范:她是和平、忠厚的。反向地,她指控约押两样罪名:你为何要毁坏以色列中的「母城」(吕译注、思高、RSV),这城就是以色列的母亲象征,环绕在四围的山谷则是「儿女」(参:)。如果攻城成功,约押(他名字的意义为「耶和华是父」)就犯了第二次罪,耗尽耶和华的产业。约押受她刺激,否认有任何这样的意图,只是要搜寻那兴起攻击王之人。妇人有权势可代表整个群体说话,那时她说示巴必被斩首,而他的头必从城墙上丢给你,就确实证明已经运行了死刑。所以战争就以最低的伤亡达到了令人满意的结局,这是由于一个「聪明妇人」的调停,她从军事领袖身上套出了所要的答案,拯救了她的城市。在一个早期的事件中,另一位「聪明妇人」曾经与约押合作,承担起困难的任务,带给王一个新观点()。这两个插曲都让我们更清楚认识,妇女在早期君主政体下,所扮演协调的角色。

  约押回耶路撒冷,到王那里,厚着脸皮不管杀害亚玛撒之事,以及他自作主张,取代王所任命之亚比筛指挥军队之事。他希望因为成功地敉平了反抗大卫王的叛乱,而能够逃脱该得的处分。这时候大卫的反应是不予理会,但却在临终前清楚地交代所罗门,警告他说:「不容他白头安然下阴间」()。虽然示巴的叛乱已经平定了,大卫也的确感激这二次攻击王位的行动已制服了,他却受制于一个顽固地杀害王所任命掌权之人,并且接管军队指挥权的元帅。问题是约押既能干又可靠,而且凯旋归来,但从王的观点看来,却是他不能对之施行公义审判的一个凶手。约押曾经杀害押尼珥()、押沙龙(),现在则是亚玛撒()。大卫实在无法伸开双手热烈欢迎他回来,然而他的确是拯救了国家。

  23~26. 这是一份最高官员的名单,与撒母耳记下八15~18的类似,但却是有关后期的;它退出了这段落。这两份名单之间的差异值得注意: i. 在法律部门省略了大卫的名字,可能是意味深长的(参:); ii. 一个新发展是服苦的人这部门,从它所要造成的困扰看来是不良预兆(); iii. 不再说大卫的儿子是祭司,从他们的行为看来(就如中间的故事所记载的),这是可以理解的;亚比亚他大概是亚希米勒的儿子,是照着他的祖父命名的。但这份名单中排在首位的却是约押,作以色列全军的元帅,一个位高权重的人物,他的才干与力气似乎并没有随着岁月消逝而减退。

  撒母耳记下十一~二十章涵盖了大卫作王的一个时期,他很可能会希望将它从记录上删除掉。为什么必须将它包括在内呢?

  从历史学者的观点看来,撒母耳记下一~十章包括的资料比较切合目的。251然而撒母耳记下十一~二十章却是以缓慢而从容的步调发展的,不时插入直接的言论;谨慎布局的故事突出了大卫的重大罪行,以及随之而来的一切。显示出政治事件与个人关系是紧密结合在一起的。犯罪私通所造成的影响,是远超过个人私人生活之外的。同时,大卫虽然蒙神赦免了,却发觉自己因着过去之事而处于不利的地位,不能够管教别人;而且,他的孩子永远不与父亲所作之事妥协。

  换句话说,讲述者邀请读者特别注意,奸淫所造成社会与心理上的后果,以及神借着先知拿单宣告的审判怎样明显应验()。虽然大卫的国度保留原样,他却失去了早期对人事的监督力量。对担任领袖职分的人而言,经文的含义大概特别意味深长,然而它对所有人都是非常重要的,因为大卫的形象「就像一件艺术杰作,具有普世而永恒的价值」,仍然对读者有共鸣。大卫最崇高的素养「(他显出的与违背的)……与我们在人间所经历的都相同。这讲述的艺术含有教训的性质……。它传达了深邃的智慧……」。252所以,若是专注在大卫作王的历史,并且停在那里,必定遗漏了本书的重点。我们要找出的是生活的引导,是解开那扭曲我们悟性的谎言,以了解何为有益、何为应该作的事。换句话说,这几章就跟其他更多章数一样,都是要成为「我脚前的灯……我路上的光」()。

248参 IBD 1,第2页的地图;第3页, 'Abel of Beth-maachah' 条目。 NBA , 43、45页。

249E. C. B. MacLaurin, 'Qrt-'ablm', PEQ 110 (1978), pp. 113-114.

250在拉吉挖掘的结果,发现在城的西南角恰恰就有这样一个围城的斜坡;参 D. Ussishkin, Excavations at Tel Lachish 1973-1977, Preliminary Report (Tel Aviv: University Institute of Archaeology, 1978), plates 1 and 21。

251布赖特用了十三页的篇幅叙述撒下一~十,给撒下十一~二十的篇幅却只有四页;分别见 Bright, 190-202 页与 203-206页。

252Fokkelman 1981, p. 424.


21
撒母耳记下第廿一章
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Ⅳ 跋(撒下二十一~二十四)

  此处进一步选录了一些作品,代表大卫生平的不同时期,为本书作总结。这里的六个片段形成了交叉平行模式(A、B、C、C'、B'、A'),王所写的诗歌置于中心部位,两边都是许多为王效命的伟大勇士,开头与退出的部分,则是大卫作王期间打击全国的天然灾害。这几章经文以巧妙的手法撮述了从前提过的事,但不只是重复而已。它们乃是在较深邃的层面,将以色列最伟大的君王呈现出来,他同时具有从前任王所承袭的问题,以及自己制造的问题(A、A');他靠着这里褒扬的许多人帮助而获胜(B、B');而他的喜乐与力量乃是他的神,就是他绝对降服、赞美的那一位,因为他的一切所是,与他获致的一切成就,都必须归功于信实的耶和华以色列人的神(C、C')。

A 宿仇(

  以色列人一连三年遭遇饥荒,大卫推测是耶和华正要藉灾祸向祂的百姓说话;他料得没错。

  1. 没有下雨的潜在原因是破坏盟约。当约书亚入侵迦南,并且毁灭当地的居民,他被基遍人巧妙地欺骗了,他们假装是从很遥远的地方来的,在以色列人宣认的范围之外;其实他们的城市距离耶路撒冷北方只有几哩。虽然他们耍诈,但所订立的条约还是永远具有约束力,基遍人得存活下来()。有一个没有记录下来、有关扫罗的事件,他显然曾经极鲁莽地破坏这盟约,将基遍人治死;此事尚未受到刑罚他就死了。所以,流人血的罪仍然归于扫罗和他全家。

  2. 基遍就在扫罗的城基比亚附近,在那里有个很有名的圣所,后来所罗门作王时曾经在那里献上就任的祭物()。这些外邦人亚摩利人允许在耶和华的圣所中服事,虽然是极卑贱的劳役工作();但扫罗却发热心,怨恨他们,所以就杀死了一些亚摩利人。亚摩利人这名字是一般用语,泛指迦南居民。

  3~6. 王急切想要采取行动以解除国家的饥荒,就问基遍人说:我……可用甚么赎这罪……呢?基遍人的回答说明了,他们是多么严肃看待毁坏誓言的事。金钱是于事无补的,只能以命偿命。基遍人的回答说明了希伯来文 kipper (「补赎」)在世俗背景中的意义,与它在献祭仪式中的用法反向。扫罗犯了错,而他既然已经死了,就应该将他的家人交出来,我们好在耶和华面前将他们悬挂……。得以看见公义施行,不是以任何抽象的方式,而是照着耶和华所要求的,他们居住的乃是祂的地,「非流那杀人者的血,那地就不得赎」(小字)。流血将会带来基遍人与以色列人之间的复和,使你们为耶和华的产业祝福。

  「在基遍耶和华的山上」是个修正的读法(6节,新译、吕译、思高、RSV),希伯来文读作在耶和华拣选扫罗的基比亚(和合、AV;参:现中、RV、NIV)。修正读法是根据七十士译本,可能是因为基遍与基比亚极易混淆,所以「矫正了」一个不大像,却是原有的读法。

  7~9. 大卫并没有逃避挑选扫罗的七个孩子,这份锥心刺骨的工作;利斯巴是个妾(),生了两个儿子;「米拉」是扫罗的女儿(新译、吕译、现中、思高、RSV)。新译与 RSV 偏向希伯来文米甲的替代读法,因为圣经说米甲没有生孩子(),嫁给亚得列的是米拉()。这七个人死在动手割大麦的时候(提示出一年的时间,过于是暗示任何作物的收成),显然长久为人所纪念。253

  10~14. 利斯巴希望借着牺牲,能使雨降下来,解除长年的旱象,于是她在死去的儿子的尸体旁举哀,直到雨水降下。大卫被她的懿行所感动,决定改变已经造成了的苦难;他为了厚葬扫罗与约拿单的尸首作好安排,他们在基利波战役后就被埋在基列雅比()。大卫王将他们的骸骨迁移,连同那些被悬挂之人的尸首,一起葬在扫罗父亲基士的坟里,公开向国人见证他敬重前任之王的家庭。洗拉是列在耶路撒冷西北方之山区十四个村庄之中();大概是扫罗的出生地。此后神垂听,因为公义已得申张,尊荣已得补偿,这语调后来又出现在撒母耳记下二十四25。

253所谓的基色历法(Gezer Calendar)是来自主前第十世纪一块雕刻粗糙的石头,根据农夫的主要工作划分全年,提到「收割大麦」,是在我们的三/四月间进行。参 DOTT , 201-203页; IBD 1, art. 'Calendar', 222-224页。

B 大卫的勇士杀死巨人(

  这段落稍微详细记载大卫对非利士人的战争,撒母耳记下五17~25与八1曾就此作了重要的概述。这里记载了四件事,除了第一件之外,全都再次出现在历代志上二十4~8,但细节上有所不同。大概是一卷保存下来的荣誉榜,记载了杰出的英勇事迹,其中有些引用在这里,因此这些事迹被传给后世。简明的写作风格非常适用于官方的荣誉榜。

  15~17. 非利士人与以色列人打仗,读起来就像战功年谱的选粹。大卫王在这次战役中极疲乏,险些丧命。他的对手是伟人(希伯来: ra ̄p ̄a ̄ ;参思高、NIV:辣法;把这字当作是家族的名字;和合、RSV 将它看作与 rep ̄a ̄ʾîm 〔复数〕的相关字眼,参:)的一个儿子,他扬言可以杀死大卫。254他的枪虽然很重(7.5磅,或约3.5公斤),却只有歌利亚那把枪的一半重()。然而亚比筛攻击了这可怕的对手,将他杀了,因而救了王的性命。大卫死里逃生,所以众人都同意订下一条律则,就是以这次为大卫最后一次领军到战场,恐怕熄灭以色列的灯。王是国家的中心,是政策的源头,是负责持守耶和华盟约的人(参:)。这隐喻出于圣所里永不熄灭的灯,这灯本身就是以色列人倚靠耶和华恩典的象征,但也是耶和华为了赐福给以色列民和列国所启示出来的光(参:,亦参:撒迦利亚异象中的灯台与其意义,亚四,尤其是6、14节)。约押的兄弟亚比筛也有光荣的时刻,尽管与刚愎的约押相较,仍是黯然失色。

  18. 除了这段经文之外,我们对歌伯一无所知;七十士译本与叙利亚译本作「迦特」,而历代志上二十4则作「基色」。另一个是户沙人,或户沙的居民,这是伯利恒附近的地方,等同于现代的户珊(Husan),在撒母耳记下二十三27也提及此地的名字。

  19. 这是比较困难的一节经文,因为从表面看来,否认了大卫杀死歌利亚的荣誉。历代志上二十5读作「睚珥的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚的兄弟拉哈米」。但既然「拉哈米」(Lahmi)是希伯来字「伯利恒人」(Bethlehemite)的一部分,这大概是企图解决这问题的早期作法。然而历代志那节经文的确提议将雅雷俄珥金译作「织布者睚珥」(参:吕译注、NIV 旁注)。同一个词也出现在本节的末了,译作织布的机轴。那么,谁是这位伊勒哈难呢?最可能的说法是大卫的另一个名字,是他的家族所给他的,与他作王的名字反向;若是如此,睚珥一定是等于耶西。255

  20~22. 第四个挑战的非利士巨人向以色列人骂阵,就像迦特人歌利亚所作的(撒上十七在10、25~26、36、45节使用了相同的动词,和合本在那里的译法也相同)。大卫的侄儿,他哥哥示米亚(或「沙玛」,)的儿子,也仿效叔父的英勇,将巨人杀死了。都死在大卫……的手下,意义最为合适,因为至少四个人当中有一个是大卫所杀的,虽然他精选的一些战士也获致其他胜利。

254一些译本(如 JB、NEB)与和合、RSV 之间,在15~16节存在很大差异;某些现代译经者采用的改变,可以回溯到 J. Wellhausen, The Text of the Books of Samuel (1871) ,引用于 Driver 1913, 270-271页。

255对这些问题与可能的解决方式有很清楚的陈述的,见 D. F. Payne, 'The Elhanan Problem', NBC , 318-319页。他指出:根据经文的问题看来,坚称撒下二十一19与撒上十七章有矛盾的说法,是靠不住的。


22
撒母耳记下第廿二章
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C 大卫最伟大的诗篇之一(

  这首感恩歌以非常细微之差异的形式,出现在诗篇第十八篇。这两段希伯来文版本让学者能够比较研究两处的经文,为早期的拼字法与文法结构提供证据。256我们所谓的「早期」是指被掳以前,可能不会晚于主前第九至第八世纪,甚至可能是大卫时期:

文学上的联想……将本诗的编写指向一个比较早的日期。最后,本诗连同「大卫末了的话」(本身就是一首非常古体的诗歌)一起包含在撒母耳记下里面,显明一个古老的传统将本诗与早期君主政体联想在一起。若将本诗的日期定在主前第十世纪,也不是绝不可能的。257

没有其他以色列或犹大的君王,比大卫更有可能写成这诗。

  这首生动、流畅的诗歌,从起首到末了都因耶和华所作的一切事而欢欣。这是大卫在最好的状态之下所写的,在他还没有堕落犯奸淫、属灵知觉麻痹之前(18~25节)。可以将这首诗分段,显出下面的结构:宣告(2~4节);摘要(5~7节);倒叙(8~31节);记录(32~46节);许愿(47~50节);称颂(51节)。258

  1. 这节经文与诗篇十八篇的标题一致;提及蒙拯救脱离……扫罗之手,暗示出这首诗一定是在基利波战役之后不久写成的,当时大卫仍然记忆犹新地体会到,耶和华奇妙地实现他受膏所蕴含的应许()。

  2~4. 连绵的隐喻向世人宣告:大卫已经发现他的神乃是万古盘石,在各式各样的危险处境中都是全然可靠的,总有办法救祂的仆人脱离死亡。许多的隐喻用字令人回想起特殊事件:我的岩石(2节,希伯来: selaʿ )是用在撒母耳记上二十三25~28的字眼;我的山寨(希伯来: meṣûḏâ ;参:玛撒大,masada,希律在死海畔所建著名堡垒的名字)令人回想起撒母耳记上二十二4,二十四22与耶路撒冷本身();神我的盘石(3节,希伯来: ṣûr ),是撒母耳记上二十四2所用的词。大卫的赞美所庆祝的真实拯救,是他与跟随之人可以证实的。他能够活著作王,就是耶和华拯救那投靠祂之人的证据。

  5~7. 简言之,大卫是见证遇到急难(希伯来: ṣar ,窄道),被所有死亡、黑暗权势(具体表现在敌人身上)联合之力量攻击时,祷告是有果效的。神奇妙地听了我的声音、我的呼求……,从所有达到祂耳中的呼求声中,区别出个人的需要。

  8~16. 祂耶和华、以色列之约的神、雅巍回应个人的祷告时,利用整个大自然,为祂得胜地进到祂仆人之困境铺路。生动的意象令人回想起摩西出埃及之后所唱的歌(),以及耶和华在西乃山上可畏之同在的彰显(~20),无疑也略为得助于迦南地流行的诗歌,尤其是在诗歌技巧上。259但以神与大自然和谐运作作为回答一个人的祷告,这概念如果不是圣经所肯定的,那就几乎是大胆得令人难以置信。耶和华管理着自然界,使它遵行祂的命令。

  17~20. 大卫领受了这神圣的介入行动,发觉一只强而有力的手从高天拯救他脱离那些无法抵挡的强者。耶和华是我的倚靠,或「支援」(吕译),是可以安稳地靠赖的那一位。宽阔之处(20节)与7节的「窄道」或「困境」恰好反向;压力消除了,大卫得以自由地活出较正常的生活。

  21~25. 既然耶和华曾经一再拯救大卫,他就推断他向扫罗表现的行为一定是令耶和华喜悦的,他自己也一直想要讨祂的喜悦。他遵守了耶和华的道,不肯杀害那追索之人,等候耶和华为他申冤。现在已经申冤了,所以他可以放心地归结他与耶和华的关系是对的(参:),有着符合律法的公义,是不会落入骄傲或假冒为善之中(如:),而耶和华也推崇它。

  26~31. 这正是26至28节的主旨,正如大卫已经观看了耶和华之眷顾的结果,不仅是在国家的事务上,也在祂对待个人的方式上。乖僻的人,你以弯曲待他(RSV:弯曲的人,你自显为乖僻;或「灵巧」,NIV),在耶和华对待雅各的方式上,证明得非常清楚(),但神的目的都是要使他改变为另一个人()。

  困苦的百姓:这形容词(希伯来: ʿa ̄nî )的含义为「遭受不公的对待」、「穷乏的」,与高傲的人正好反向,他们是极自负的,坚信自己的权柄。大卫从耶和华所得的亮光中欢欣,并且承认需要它(参:)。与神在一起,他可以向前攻击敌军或「攻破了壁垒」(吕译注、NIV 旁注),这个希伯来词具有两种意义。

  我……跳过墙垣(希伯来: s ̌ûr ):「墙垣」这个不寻常的字眼(参:,两处都是诗歌体)可能是隐喻,而不是字义的墙垣,然而大卫当然可以攀过这两者。31节回顾了本诗开头的话。大卫既已回顾了每个祷告如何充分地得着答应,就更强烈地宣称,耶和华之道路、应许与安全保护是完全的。「耶和华的应许证明是真实的」(RSV),这动词的意义是「经过火的试验」,像贵重的金属,所以和合、吕译作是炼净的;尤有甚者,它是凡投靠祂的人都能得到的,没有特别优待哪类人。

  32~36. 这个「记录」段落开头的问题,其实是个信仰告白。虽然别人可以宣称在另一个名字下敬拜独一真神,其试验却是在于神向祂仆人所启示的属性上。大卫深信没有人像耶和华雅巍,祂曾经在摩西漫长而多舛的一生中证实为盘石(希伯来: ṣûr ),向大卫也同样证实为可靠的,他也曾用脚攀登犹大的高处,像母鹿的脚一样安稳而迅速。这个本事,连同拉弓的力气和技巧,是从多次练习得来的,但大卫知道他得助于耶和华何其多,祂是这里所有动词的主词。「你帮助我成为强大」是 4Q Sama 证实的读法260(今圣、RSV;参:吕译「灵应」,现中「眷佑」);熟悉的你的温和(和合、AV、RV、RSV 旁注)在任何人类的背景中一定是指「你的谦卑」,令人觉得有点怀疑;然而神回答我们的祷告,也有纡尊降卑的成分,「你弯下身使我为大」(NIV),与7至20节表达的思想调和,是大卫正在表达的部分真理。

  37~43. 在打败敌人上,耶和华扮演的部分与大卫自己扮演的部分交替出现。敌人倚靠的是别的神,也与耶和华拯救大卫的计画不一致。

  44~46. 大卫受立为王是这几节的部分背景,这也是耶和华所作的:你救我脱离我百姓(希伯来、和合、吕译注、RSV 旁注;吕译、RSV:万族民)的竞争。竞争的场合很多,就如大卫作王后期的发展所显出的,但早期必须要对付的则是外来的仇敌,这是第一要务,也使以色列免于内部的纠纷()。

  我素不认识的民,必事奉我:这也是申命记三十三29所用的动词:「你的仇敌必投降你」;他们既然看见以色列人的神在作工,就知道必须投降。

  47~50. 耶和华是活神,是句活泼又带着确信的资讯,是根据大卫在本诗中所论及的一切;一次特别的祷告得答应,可以使人明白耶和华活着这事实(参:哈拿之歌,),大卫可以指出无数次这样的时机,他现在也将之撮述出来。所以大卫许愿要在外邦中赞美耶和华。他想不到有一天外邦要将他的话翻译成世界上的各种语文,并且使用他的诗歌敬拜同一位活着的耶和华(参:保罗在使用大卫的誓愿辞)。

  51. 本诗的高潮在于赞美永生的耶和华神所有权柄与大能都在祂手中与祂……的王之间的关系(参:)。大卫曾经由拿单得到永续之王朝的应许,但是既然大卫不会活到永远,这应许就要传给他的后裔更好是译作「子孙」,如思高,像希伯来文,是个单数集合名词(参:)并且往后指向那位要来的基督。大卫在经历中发现的那些福分,在基督里甚至会变得更具体而明白无误(参:29节与;30节与;31节与)。

256就此作详细比较的,见 F. M. Cross, Jr. and D. N. Freedman, 'A Royal Song of Thanksgiving: II Samuel 22 = Psalm 18', JBL 72 (1953), 15-34页。

257同上引文;参 D. Kidner, Psalms 1-72 , TOTC (Leicester: Inter-Varsity Press, 1973; 柯德纳着,刘良淑译,《丁道尔旧约圣经注释》诗篇(上),校园出版社),90页;Gordon 1986, 304页;Watson, 40页。

258Watson, 167页,提议这是个人赞美诗共通的结构,其他例子有诗篇三十三,四十,六十六13~20。

259Watson, 6页。乌加列石版(其语言与希伯来文有密切关联)「大概在主前一四○○~一三五○年」写下,然而其作品「很有可能还要更早」。「既然乌加列诗歌主要的特色是叙事,所以不能直接将它与希伯来文诗体作品比较。即使是这样……它们还是共有一个普遍的诗歌技巧,而且在许多方面大概都是属于相同传统的作诗法。

260Ulrich, The Qumran Text of Samuel and Josephus (Missoula: Scholars Press, 1978), p. 140.


23
撒母耳记下第廿三章
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C' 大卫末了的话(

  「大卫发的神谕」(吕译、思高、RSV;希伯来: neʾum Da ̄wiḏ )说明大卫正以先知的身分发言,而且所说的是神的话语,这清楚地陈述在2~3节中。李察生(H. Neil Richardson)颇详细地研究了这首诗,使我们注意到它的结构与意象,它置于「大卫盟约神学的架构中,如同我们从它最早期的词语所得知的」,以及「几个形式……与我们所知之最早期的以色列诗歌一致」。261它的主题是公义之王的治理,以及耶和华与大卫所立的约()。

  1. 诗歌的引言是作者四度描绘自己。他不是从人类成就的角度描写自己,而是与那使他为王的神有关。雅各神所膏的,以短短几个字表达了极广的含义:「雅各的神」是改变扭曲之人性的那一位,所以大卫自认为是需要改变的(举例来说,就与那些自认为神的埃及王不一样),然而他却是祂「所膏的」(希伯来: mes ̌îaḥ ),要作耶和华所任命的治理者,他的特质应该与他的神的属性相称。以色列的美歌者,或更好作「以色列所爱的歌者」(NIV 旁注)。262

  2~3b. 在引用神的话语之前,以四重的赞词使人确知耶和华是它的源头。在七十士译本中,第三行读作「雅各的上帝」(吕译、思高),第四行则是以色列的盘石,可能与第1节末了平行,是非常有吸引力的读法(参 JB)。

  3c~4. 耶和华委任一位以公义治理人民的,像神自己一样(),是「公义的」(希伯来: ṣaddîq ),以敬畏神来执掌权柄,竭尽所能持守神所持守的。耶和华说:这样的治理者可以比拟成各处之人三种共通之愉快经历:曙光初现时的清晨、无云早晨的温暖阳光,以及在长久干旱之后,使青草发长的雨水(参:)。这三种因素对于植物的健全生长都是必要的,否则所有生命都必终止;对于社会而言,公义的治理者也扮演着同等重要的角色,诗人说:「愿他掌权柄,从这海到那海」,「愿他长久活着」(,吕译)。永久的和平与安全,以及自然资源的保护,全都有赖于敬畏神之治理者长期施行公义和怜悯;他们发现自己的力量是在神里面,并在祂的基督里面,祂的确要「作王直到永永远远」()。

  5~7. 大卫默想神的话语,从拿单预言()的角度来看它。大卫的家、国与王位被宣告为永远稳固,是在一个永远的约中,这约就像一份法律档,「凡事安排,妥当稳固」(吕译、RSV),因为是根据耶和华的话,这话永不落空。而大卫既寻求凭公义来治理,他一切「帮助」(RSV;和合、吕译、思高:救恩;希伯来: yis ̌ʿî 是来自 yes ̌aʿ ,「幸福」、「救恩」)与所想望的(希伯来: ḥe ̄p ̄eṣ ,「最深的渴慕」)都必照着耶和华的应许成就。当耶稣出来传讲「神的国近了」(),大卫的热望终于得以实现了,「耶稣」这名就是论到救恩()。

  但匪类都必像荆棘:就像农夫必须清除地上的荆棘丛,并放火焚烧,而不伤到自己,大卫也照样看见那些敌挡神旨意之人的审判;就像荆棘一样,他们不仅是无用的,更是有害的,会挤住一切有益的作物,使之不能成长(;参:)。根据神对他所说的话,大卫在年迈之时清楚看见人的命运如何大大分化,成为追随神的与敌挡神的。这首诗是大卫「末了的话」,是他的遗产。

261H. N. Richardson, 'The Last Words of David: Some Notes on II Samuel 23: 1-7', JBL 40 (1971), 257-266页。引自265-266页。

262Richardson, 'Last Words of David', 261页,对乌加列文中的平行词语作了研究,提议译作「以色列之守护者所爱的」,继续指向他的神,避免有任何自夸自赞的暗示。

B' 列举更多勇士()*5

  那些在保卫以色列与大卫王时表现得极为出色的人,应该很适合记载在他作王的故事中;如果王没有这些忠心、勇敢的英雄,就永远不可能有这么大的成就。历代志中的相关段落()有时会阐明撒母耳记的经文。263

  8~12. 「三杰」(思高;参:现中、吕译;和合:军长)的荣誉在其余的人之上,并且以优先顺序列名。头一个的名字在历代志上十一章是以不同的形式列出,在七十士译本中亦有不同;第8节其余部分也是有问题的(参 RSV 旁注、NIV 旁注;读者可比较不同中文译本的译法)。当军队中其他人都逃跑时,约设巴设、以利亚撒与沙玛却坚守岗位,独力作战;他们勇敢地坚守,是由挫败到战胜的转捩点,但他们单独留下来抵挡敌军的猛攻,却只能有一个解释:耶和华使以色列人大获全胜。在沙玛的例子,食物的供应受到了威胁;「利希」(吕译、现中、思高、RSV)是以色列与非利士边界上的地方,曾经是参孙对抗非利士人、建立功勋的舞台,也是耶和华拯救他免于渴死之处()。这里所褒扬的战果,听起来很像士师时代边界上的突袭。

  13~17. 这件事是论及大卫生平中飘流旷野的时期。那时他的总部是在亚杜兰洞,在他家乡伯利恒西边山上的山寨。有些非利士人安营在耶路撒冷西南方的利乏音谷(),既然当时是在收割的时候,他们的意图可能是要偷取田野里的食物。非利士人竟然能够向东渗透到这么远,甚至在伯利恒设立防营,就可说明以色列的积弱不振,也可以解释大卫为什么沮丧。大卫透露想要喝伯利恒的井水,是在渴慕正常生活、平安与家乡;但他的三十个勇士中有三个人照着字面的意思领会他的话,冒着生命危险从伯利恒的井取水回来。这样为领袖效命的故事,变成以色列文学遗产中的一部分,尤其是当领袖够谦卑,承认只有耶和华配得着这样的祭物。这正是他将水奠在耶和华面前的原因:它代表这三个勇士冒着生命危险所流的血。

  18~19. 没有提到约押,只说他是亚比筛的兄弟,可能是因为他身为军队的元帅(),阶级不同。亚比筛虽然有段短时间指挥军队,却无法与约押相比(b~22)。虽然是这样,他仍然有资格可得着「三十」(吕译、思高、现中、RSV)或三个(和合、今圣、希伯来)永世的首领这名望。如果这应该读作三个,我们必须推测:除了8至12节那三个勇士之外,还有第二组的三个勇士。

  20~23. 比拿雅在三件大能的事上,表现得极为出色。亚利伊勒这词是个希伯来词的音译,意义不详(参:)。「杀死了两个勇猛的摩押战士」(现中,参:NIV、NEB),是根据「亚利伊勒」这记在一份埃及蒲草纸上一个指称的平行用法,在那里的意义是「武装领袖」。264下雪的时候陷在坑中的狮子,由于饥饿而格外危险。一个「俊俏」(RSV)的埃及人,在历代志上十一23形容为特别高大,这里所指的应该是此人的身材,所以是「一个埃及大汉」(思高、NIV)。比拿雅夺取这埃及人的武器后,就用所夺的枪将他杀死。这种英勇的表现为他赢得监管大卫护卫的职位()。

  24~39. 这一份「三十个勇士」的名单,证明了大卫能够赢得来自背景极为不同之人的效忠。就如我们所预料的,他最亲近的支持者中有些是来自犹大的山区,大卫早年曾经在那里打了好几场仗。有些地方,如伯利恒、提哥亚()、希伯仑南方的迦密(撒上二十五)等,都是耳熟能详的;但帕勒提(26节)是指别是巴附近的伯帕列(),户沙(27节)是在伯利恒西南方,而尼陀法(28节)与基罗(34节)也都是在犹大。然而亚拿突(27节)却是在便雅悯范围内,基比亚(29节)则是扫罗自己的城,而比拉顿与迦实溪(30节)则可能是在以法莲山地(),以帖(38节)则是与耶路撒冷的基列耶琳有关()。此外,这「三十个人」中有些是外邦人:玛迦人(34节)与亚扪人(37节)是盟友,是大卫的敌人(),乌利亚是个赫人(39节),然而他名字的意义却是「耶和华是我的亮光」。

  共有三十七人:在8至39节列举了三十六个名字,所以约押可能是第三十七人。三十只是个称衔,并非精确的数字,然而大概也有可能是死在战场上之人又被别人取代了,我们知道亚撒黑与乌利亚就是早逝()。所有这些人全都在有生之年就非常有名,并且受他们服事的王尊崇。

*5译注:此段原著者所根据之 RSV 与和合本有相当多出入,读者可参考其他译本的读法。

263细节请看 B. Mazar, 'The Military Elite of King David', VT 13 (1963), 310-320页。

264A. Zeron, 'Der Platz Benajahus in der Heldenliste Davids (II Sam23: 20-23) ', ZAW 90 (1978), p. 20-27.


24
撒母耳记下第廿四章
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A' 神的审判复临以色列(

  撒母耳记下最后这个插曲,显出大卫正在软弱的时刻,而以色列人需要矫正。比大卫的声望更重要的一些事正濒临危险;然而,他的悔改以及对百姓利益的关切,却给自己和以色列人带来益处。

  1. 又,是回头论及撒母耳记下二十一1~14,这两段经文有类似之处(参较:)。历代志上二十一章的平行记载,显出了神学思想经过多年发展,将早期归诸耶和华的归诸「撒但」或「仇敌」;或许保罗写哥林多后书十二7时,内心正想着这两处的记载;「撒但的差役」是得神允许来作事的,大卫为自己的行动负起责任(10节),承认这事是有罪的;但如果数点以色列人的想法是耶和华放在大卫里面的,耶和华行事似乎是自相矛盾。此句或许可以译作:「有一个人激动大卫……」,但标准译法却拒绝这种逃避困难的方式。现代读者无法立刻就看出数点百姓错在哪里。不时举行户口普查,对多种目的都是有必要的;在大卫的例子,其意图可能是要建立起一支常备军,与传统的邻邦联盟时期反向。所以他需要知道能作战的兵力有多少潜力(9节),就像民数记一2~3,那里实际上是吩咐举行人口普查。数点人数可能带有迷信的恐惧,彷佛会招致灾祸使人数减少;265但在大卫的例子,罪大概是在于自负、骄傲,正好对比他在撒母耳记下二十二章的诗篇和他在撒母耳记下二十三章的「末了的话」中显露出来的态度。我们承认大卫在这里的失败,也认识他的错误,现在回到1节,要了解讲述者以导人深思的方式引入这件事,是想要读者领悟什么?他会不会是在提醒人注意,神对人类历史的计画是如此隐密,甚至连神的仆人的错误也包括在内呢?

  2~3. 约押对于大卫之命令的反应,意味着不情愿举行人口普查,因为国家的人力是耶和华恩典的标志()。既是这样,就不应该去「调查」它,证明在人的成就上心生骄傲是有理的,或是提高王的雄心。

  4~9. 军队的指挥官出去,数点以色列的百姓,意味着「登载以色列战士的数目」(NIV)。他们采取的路线是从约但河东边开始,亚嫩河在那里形成了南边与摩押接壤的边界,亚罗珥就在「亚嫩谷边」(,那里也提及峡谷中的另一个城市);所以,流便是登载的第一个支派,然后则是迦得,它的境界包括雅谢城(),和基列地区。这些官员向北方走去,以但作为转捩点(和合:到了但雅安、绕到……;吕译、现中:「来到但,又从但绕到……」;参2节),但是提到「赫人境内的加低斯」(现中、思高、RSV),会使他们的行程必须向北走加倍的路程,所以大概不是修正未知的希伯来文地名他停合示地(和合、今圣、NIV),比较可能的是拿弗他利的基低斯,但这讨论中的地方,应该是在但的东方而不是西方。虽然西顿、推罗,及希未人和迦南人的各城并不算为以色列的一部分,大卫却将这些城市算为帝国的一部分(参:),所以希望他们为他的军队提供战士。登载的过程在别是巴退出,显然是在指定时间内完成,战士的数目分为以色列和犹大两部分记录,因而说明了一种行政上的划分,这一点后来变得极重要()。「千」这字在这里大概是用在军事含义上,「小分队」(参:撒上四2的注释〕;若是如此,这些数目就不能准确地用作计算大卫时代的人数根据。

  10. 这件事之后,「大卫的良心一直在击打他」(吕译、RSV;参:);他具有敏锐的良心,并且先承认自己的罪,然后就立刻祈求除掉这罪孽(希伯来: ʿa ̄won )或过错,以及它的后果。

  11~14. 先知迦得曾经在大卫逃亡期间给他可靠的忠告(),在大卫的王宫中正式承认为大卫的先见,这是先知在那时期的称谓()。他担任王的教诲师,将耶和华的资讯传递给他,这次是给他三个可能的灾祸,任他选择其一。266他可选择「三年」(吕译、思高、现中、RSV;虽然和合、希伯来是七,但与七十士译本的「三」大概是原来的读法)、三个月或三日时间愈短,痛苦愈激烈。大卫在进退维谷之际,根据一个原则来决定:他倚靠耶和华的怜悯,这是他学会信靠的(如:),反向的是人类残忍的行为,他当然有理由不信任。

  15~16. 一种无法解释、不能医治、致命的疾病蔓延,仍是令人畏惧的,灭命天使带来死亡但停在耶路撒冷的意象,生动地描绘出激烈之恐惧忽然解除了。大卫的城蒙神怜惜,后来在希西家的时代也曾如此(),因而使众人相信,圣殿与这城是神圣不可侵犯的()。

  耶和华后悔,就不降这灾了:这动词(希伯来: yinnaḥem )的意思是「为……悲伤」,「耶和华因着灾祸而悲伤」(NIV)。大卫并没有信靠错误,因为耶和华审判时仍以怜悯为念。在历代志的记载中,特别说到大卫看见耶和华的天使手中拿着刀,威胁着耶路撒冷(a);我们正在讨论的这段经文,也有类似的暗示。大卫从城中的有利地点,可以看见神的灾害到了耶布斯人亚劳拿的禾场那里,此人显然是在大卫夺取耶路撒冷城之后,仍然留在城附近的地主。267耶和华对天使所说的话,大卫大概没有听见。

  17. 大卫这篇祷词是非常引人注目的,他不仅第二次承认犯了错(10节),更进一步请求耶和华的审判临到他与他一家(人称代名词是强调用法),好让这群羊可得着怜惜。以王作为百姓之牧人的意象,唤醒大卫承担责任,而不是享受特权,为了其他人而牺牲自己。

  18~19. 神的回答是借着先知迦得,而不是直接临到大卫。亚劳拿的禾场要成为大卫建立祭坛、献祭的所在。禾场的主人最先知道的,是王的队伍顺服耶和华的命令而莅临该地。

  20~21. 亚劳拿「向下」(RSV)观看:禾场通常是在高处,以便利用每一阵风;这里是指大卫城北方的某地区,圣殿所在的位置可以俯瞰汲沦溪谷,当然是个非常适合的位置,然而在这记载中并没有提及圣殿(对照:)。瘟疫造成的死亡威胁,使禾场的议价变得异常急迫,以便能够献上祭物。

  22~23. 由于环境的压力,也由于亚劳拿正在交涉的物件是王,使他处于不利的议价立场上,虽然他毫无条件地提供大卫所要的一切,且足足有余,但他一定不希望大卫照着他的话接受(参:,以弗仑佯作不经意地将希望对方付的总价说溜了嘴,尽管11节不是如此)。愿耶和华你的神悦纳你,不只是个敬虔的愿望,更是生死攸关的事。

  24. 为了这缘故,大卫渴望要履行对亚劳拿与对他的神的义务,宣告了这原则:我不肯用白得之物作燔祭,献给耶和华我的神,这是永远都有效的。

  五十舍客勒银子:虽然亚伯拉罕付了四百舍客勒银子买以弗仑的田地,并不暗示大卫低估了禾场的价值,此地将会成为圣殿的基址。

  25. 大卫既然买下了禾场,就能建筑祭坛,献上燔祭与平安祭。跟撒母耳记下二十一1~14一样,顺服的结果是以色列人的威胁得除,祷告得了答案。百姓死了七万人,但整个国家却得着了有益的教训,使人回想起属灵的实际:要真正亨通,就必须倚靠他们信实守约的耶和华,并且单单倚靠祂。

  大卫的故事并未完全退出。他晚年的事件是与所罗门的继承权有关的,所以是包括在列王纪上,但即使是这样,大卫生平的故事已经是相当长的了,涵盖的总数大约是撒母耳记上、下的四十章经文。甚至在扫罗有生之年,维系住读者兴趣的,乃是大卫,所以,在撒母耳记上十六~三十一章分配给扫罗的篇幅,占主要地位的仍然是大卫。在本注释书的开头,我们曾经评论了旧约圣经中扫罗与大卫的不同篇幅;事实上,只有三章经文是与扫罗作王有关的(撒上十三~十六),由此看来,问题就局限在大卫身上了:为什么要用四十章经文专一记载他呢?

  首先,百姓一定期望写下关于大卫的事。一般认为,主前第十世纪早期是杰出文学活动的时期:事实上,洛斯特(Leonhard Rost)还称这一系列的故事为:「希伯来故事技巧最优秀的作品」,268这判断不难获得共鸣。然而严格说来,我们没有办法得知在那时代,或在后来的几个世纪,究竟有没有其他类似素质的作品产生。只有圣经的故事存留了下来,它们描绘了一个非常杰出之人物:勇敢、宽大、有同情心、外向,且欣赏其他人。甚且,他是会激发别人效忠的人,由于支持者的帮助,他获致了如此多成就:建立耶路撒冷为以色列的京城,联合十二个支派为一个国家,在国际舞台上有立足之地。以色列人的城市有坚固的防御,在大卫作王退出之前,为即将要在耶路撒冷建造圣殿的工作预备妥当。这一切都可以部分说明大卫的伟大。

  然而,他是「一个合祂〔耶和华〕心意的人」(),究竟有什么含义呢?圣经中描绘他充满人性,恰如其强处,他也受到软弱牵制,尤其是他纵容儿子,偶尔也纵容自己。但与扫罗不同的是,大卫谦卑地接受指责、承认过错;当拿单或迦得传递审判的资讯,他将先知的定罪当作神的话接受。换句话说,耶和华是王,大卫只不过是耶和华的副摄政,运用受委任的权势。他的继承人绝大部分都没有效法这角色,也都受到指示要回过头看看大卫;为了他的缘故,这王朝允许继续下去,直到被巴比伦人所灭。甚至在那以后,仍然因着拿单给大卫的应许而有活泼的盼望:「你的家和你的国,必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远」()。新约圣经接续了这主题,将耶稣介绍为大卫的后裔;事实上,马太福音最开头的一节经文就说明了这点:「耶稣基督大卫之子……的家谱」。

265参:出三十11~16。Gordon 1986, 317页,提及可能是来自马里的文献,「人口普查」这词在那里的字面意义是「洗净」。

266有人曾论及大卫朝廷中之先知言论与辛里琳(Zimrilim)王之先知言论间的相同之处;辛里琳王是汉摩拉比(Hammurabi)当代之幼发拉底城市马里的王。如果 W. Beyerlin, Near Eastern Religious Texts relating to the Old Testament (London: SCM, 1978), 122-128页。所引用的例子具有代表性,那么其间的相似就极微小,然而辛里琳对先知的重视却有助人了解这题目。

267这里的希伯来文,在亚劳拿这名字前面带有定冠词,彷佛是个头衔。G. W. Ahlström, 'Der Prophet Nathan und der Tempelbau', VT 11 (1961), 113-127页,主张亚劳拿是耶路撒冷最后一位耶布斯王。

268L. Rost, The Succession to the Throne of David (Sheffield: JSOT Press, 1982), p. 115.



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