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康健朋友慈爱父母，
一切都是天父所赐；
此地原无一些福份，
所有皆是天父所赐。
虽然现在高升天上，
祂还是以弟兄的目光俯看地上，
祂曾降世为人，熟悉人的脆弱。
祂仍是我们痛苦中的伴侣，
在我们痛苦之中有同当的感觉；
现在天上还是记得
流泪、痛苦、呼求。
我抛叶罪的充分之量，
一切隐匿的危险；
但是，噫！在里面已经变成刚硬，
犹如顽石般的失去了感觉！
她的声音永远温顺，
柔和与低细，女子优美的特质。
以弗所书第四章
Ⅲ 基督身体里的合一
A 保持合一1． 保罗书信，往往用荣耀颂作为段落结束的记号。第三章最后的荣耀颂，是以弗所书主要论及教义的部分之结尾。第四至六章则讨论实践的细节，解释教会如今怎样将荣耀归给神。使徒在此也样，以被囚的（参看注释）自称作为开始，但“在主里被囚的”（RV），才是原文最准确的翻译。所受的捆锁限制他身体上的行动，但真正掌管他生命的，却是“在主里”这一个事实。保罗并没有以在基督里为基督而活，却身陷囹圄的事实来博取读者的同情；但是，在思索读者应有的整全生活态度时，这事实使得他的呼吁更加有力。他已经把神在基督里为教会所定的伟大旨意，陈明在他们面前。又已经向神祈求他们能够认识祂的计划、慈爱、能力，和所提供的一切属灵福气，是何等奇妙。如今他在接下来几章中写的，是作为个人和作为基督教会的一份子，生活应该有怎样的方式和品质。
使徒想要指导他们的，不只是一些关于基督教伦理的教训。保罗一生中最大的关注，是“把各人在基督里完完全全的引到神面前”；参：，所以恳切地作出请求。动词 parakalō 可以译作劝，但按照本节的上文下理，它的意思很明显是更为强烈的“央求”（RSV；参：。在希腊原文中，本节和一样，也是用所以（ oun ）与上文相连，表示基督徒的品行与教义彼此相关；亦即基督徒的本分，是因着在基督里所得的一切，进而涌现难以言喻的感恩之情而直接生发的。用最广义的措词表达，这本分就是行事为人……与蒙召的恩相称。我们又回到了保罗三个伟大的惯用语中（参：。一步一步地，他们循着符合他们所蒙之召的方向行走（参看注释）。认识神在基督里的恩典、成为神的儿女，并以“委身者”和祂福音使者的身分事奉祂的呼召，必然会彻底改变他们生命中的每个细节。其中包括活出与他们所宣称之名、并所事奉之主相称的生活样式，以及凡事讨祂喜悦的生命。因此布鲁斯（ EE ）认为：“蒙神拣选与基督一同坐在天上的人，必须记得基督的荣誉与我们每天的生活息息相关。”他又补充说，首先提出的这一个教导影响深远，是“面对每个不同处境时的指导原则”。
2． 本节列出了这种生活的四个特质，它们不只是个人品德而已。与神呼召相称的生命，是一与神的子民团契相交的生命；若要拥有这样的生命，则这四样美德不可或缺。谦虚是第一个特质；本书常见的“一切”（和合本：凡事；，，，，有强调的作用。特别重要的是， tapeinophrosynē 这个希腊名词，在新约时代之前从来没有使用过，而相应的形容词 tapeinos 几乎都有负面含义，通常与卑贱、粗鄙、不名誉这类字眼相关。旧约教训人谦卑，故此 tapeinos 一字在七十士译本等经文中的用法，与其他前基督教文献有显著的分别；谦卑在希腊人的眼中并非美德。对他们来说，“丰富人生……不给谦卑留有任何余地”（罗宾逊）。其实在非基督教世界的任何世代，这都是常见的态度。在基督里，谦虚却是美德。祂的生和死，都是不以名声为念的服事和牺牲。基督徒蒙召既是跟随祂的脚踪，谦卑就变成了基督徒品格中不可或缺的一环（参：。再者他既看见神自己的伟大、荣耀、圣洁，就无法不能承认自己的软弱和罪恶。
第二个字眼温柔（ ēs ），在希腊古典文献中，是从好的方面，形容温顺与和善的品格。相应的形容词（ praos ），有个特别重要的用法，它可以指受过良好训练、完全受到控制的牲口。新约用温柔来描述人对神话语的顺从，更为常见的则是指待人接物；；的态度。它和顺服之灵有密切的关联，后者在使徒于开始讨论人际关系时，更成了本书的主旨。恰当地以“极其谦和”形容摩西。因为如米登（ NCB ）所言，温柔“之人的心态，是致力于为全体利益寻求有价值的目标，拒绝让针对一己的轻慢、伤害、侮辱，或任何私人理由，而偏离这目标”。
第三样是忍耐（ makrothymia ），这字有时是指面临不幸时的坚忍（如：，但更常见的意思，如本节的用法，则指受到他人伤害时，不轻易采取报冤或复仇行动的心。圣经用这字来描写神对人类的耐性，；；；，以及基督徒需要仿效的待人品德；；；。
第四项要求宽容，也是属神的品德。它是不轻易发怒的实际表现。“它是彼此容忍对方的软弱，不因为邻舍或朋友的短处得罪我们或惹人讨厌，而拒绝以爱相待”（艾博特）。它是“那种彼此包容的态度，没有了它，人类就没有一个群体能够和平共处”（斯托得）。只有在爱中（直译，和合本：用爱心），才可能有这种宽容，也才可能有上述的四样品德。因为爱心是求他人益处的基本态度，所以能够导致并且包括这一切的品德（参看第15-16节，并参看注释）。保罗祈求读者能以“爱心有根有基”，如今又劝勉他们尽上一己的责任，使自己能够在爱中具有这些美德。
3． 以弗所书接下来的经文，可说是上两节呼吁的延伸。但它的第一个应用，却关乎基督徒的合一。有人将“灵的合一”（RSV；和合本：圣灵所赐合而为一的心）解作教会属灵的合一，意思是不论在何处，当“在基督里”分享所有，人的灵就彼此连结在一起。上面已经提到过（参看注释），“灵”字应该怎样翻译诠释，有时很难确定。但是，本节几乎可以肯定的是，使徒将合一视为神的赏赐。基督的十架使之能以成真及下），神圣灵的工作使之产生果效。人不能创造合一，只能接受合一为赏赐；并在面对来自教会内外的众多攻击下，竭力保守神所赐的合一，使合一不被夺取，这是人的责任。基督徒应当竭力保守这合而为一的心。希腊文分词 spoudazontes 的意思，是热诚地努力和关注（参：；；，。
使徒实事求是的倾向，使他在上一节的“忍耐”后面加上“宽容”；到了本节，他又在抽象的“合一”（这是一个他甚少使用的字眼）后面，加上了合一的途径：用和平彼此联络（按原文本句位于节末）。如果能够在基督所带来的和平底下以爱心共处，合一就真能维持了的平行经文，AV作“完美的连结”）。
4． 保罗不会不晓得读者之间，在脾性上有极大的分别，并且在加入基督教会以前，也有不同的种族、社会背景。然而他要他们更加晓得，如今使他们合而为一的属灵现实，应当完全凌驾于背景的分歧之上。他在，已经讨论过犹太人和外邦人如今分享的属灵福气，又在，提到两者间的障碍已经在基督里清除，如今可以拥有平等地位，分受恩典的特权了。在此，保罗以信经摘要的形式，或早期基督教圣诗的片段（参看注释），指出他们共通之处：圣灵在教会中所赐的合一、因认识耶稣基督并认祂为主的合一、在父神万有之源里最终的合一。如凯尔德所言：“教会整体合一不是一种愿望，而是其中成员必须在行为上一致顺应的事实。”
他们被引进“一体”里面（和合本：身体只有一个）。“在基督里”就等于是在祂身体里面（参看注释），肢体间的关系有如人体器官那么真实而密切。这种合一诚然是属灵的合一，因此超越凌驾在一切基于今世事物的群体和社团之上。但是，我们也必须小心，不要只把它当作是属灵层面或眼不能见的事物。“一体”与“一灵”相比，所涵盖的层面更广。单单就属灵上的关系而论，并不能够使保罗的心得到满足。使徒所关切的，是犹太人和外邦人在教会中实际的合一，以及基督徒全体能够通力合作；所以，保罗对我们竟然能够容忍教会中的许多分裂，必然深恶痛绝。不论是基要教义上的分歧，或是伦理教训上的冲突，保罗必定会设法认识导致分歧的每个细节，并在其中高举基督的道。分歧若是由肤浅的事物，或自私的成员所引发，他会尽力拆除彼此间的藩篱阻碍，致力寻求真诚相交的团契。为了抗衡参与外在组织就等于是基督肢体一份子的说法，宗教改革家高举“不可见之教会”的教义，是正确、而且必须的。但新约同时亦揭示，在神眼中基督的身体只有一个，尽忠的心驱使信徒设法“使基督徒的生命实际和工作关系，尽可能与这事实相符”（慕勒， CB ）。
此外还有“一灵”，将“灵”字解作圣灵无疑是正确的（RSV，和合本：圣灵只有一个）。因为下面的经文提到圣父和圣子51，为一近似的平行经文：我们“被一个圣灵所感，得以进到父面前”（参：。一体之内的全体成员，都因这身分，有神的“一灵”住在其中。这事实排除了一切教会不过是一个组织的看法；圣灵的同在构成教会，同时也是教会合一的基础。因此，拥有圣灵的人都有同一的指望。虽然来自极之不同的背景，如今却有相同的目标。圣灵是他们末日要一同站在神的面前，完全恢复祂的样式、得着祂基业的保证和“凭据”。对于同享这指望的荣耀；；，并关心向全世界作见证的人来说，现今不在和平与爱心中极力保持合一，是愚昧的行径。
5． 除此以外，更有一主耶稣基督。指出，这是基督徒最基本、最初始的信条（参：；。这句话不只是分享信念而已，它也表达了对共同而超乎万有之一主的效忠；只要这不是一种口中说说而已的空谈（参：，就是最能够将人团结起来的力量。只要“同有一位主”，犹太人或希腊人、黑人或白人、有钱人或穷人、大人物或小市民，都能同负一轭。只要是事奉基督，或尊祂为主，就不能让个人野心、结党心态，以及与基要真理无关的纷扰，破坏这种合一。
一信所指的，可能是我们全体赖以与基督联合的信靠态度，进到基督面前、并在祂里面得着生命的共同途径。但本节可能和第13节（和合本：“真道”）一样，是指关乎基督，以及祂的事工和旨意之重要真理。用“信”字来形容“信仰”，的确到了后期才更为普遍，；；犹3），然而，以及，似乎都是作此用法。
这信（不论解作“信心”还是“信仰”）的外在表记，以及彰显基督工作的“可见话语”是洗礼。洗礼是主自己所设立的，也是基督徒共有的经历。所有基督徒都是藉此加入教会。每个人都是“受洗归入基督”，不是归入保罗、彼得、亚波罗这些不同的领袖，或不同的教会52。保罗在说：“我们……都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”因此，洗礼这个圣礼是合一的圣礼。经常有人提出质疑，为什么在此没有提及福音两大圣礼的另一个，因为圣餐对基督徒应有的合一和分享，表达得更加明确。理由很可能是只用一个字很难清楚解释某个论点，至少要像那样的篇幅才能够较清楚阐明其中含义。魏斯科提出的解释亦有几分道理：“使徒在此指的是基督徒生命开始时的情形；圣餐则与这生命的维持和发展有关。”
6． 最后，合一在一神，就是众人的父里面（参：，。每个人都是祂的创造，从开始就是按祂形象造成的儿女，后来又藉基督回到祂的家里（参看注释）。因此，所有基督徒都以兄弟姊妹的身分彼此相属，并且同有一个信念：神是他们的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内（参：。无论是在各个城镇、各个国家，或个人生活层面都充斥各样神祗的世界，或是为了现实的目的而否认神存在的世界，这个对神的信念，都比任何人为的关系拥有更大的力量，足以将人连结在一起。基督徒相信他们是“住在一个神所创造、神所控制、神所维持，以及神所充满的世界上”（巴克莱），并且确信神住在他们里面、透过他们成就祂的旨意。除了在共有这信心和经历的团契里面，哪里还能找得着如此深广的合一呢？本节再次证明没有必要的分裂是愚昧的，只会削弱教会在世上为这荣耀信仰所作的见证。
B 合一中的多元7． 这个伟大的信心遗产，是全体基督徒共有的；既有这共同之处，他们就有责任维护圣灵的合一。然而，他们不能期待彼此的性格、恩赐、任务完全相同。为了使他们互相倚赖，不千篇一律，神反而凭自己的智慧，为身体中的各个肢体命定无数不同的恩赐。加尔文说道：“基督身体中没有任何一个成员，可以不必他人帮助就达到完美，或没有他人帮助就能供给自己一切所需。”我们各人蒙恩得到不同的恩赐，为使全体得益。恩字在此的用法，近似前面-8节：蒙特殊呼召事奉神之高贵地位。这字暗示没有夸口的余地，除了白白得来的以外，谁都一无所有（参：。没有人拥有全部的恩赐；同样的，全身也没有一个肢体是完全没有属灵任务，或没有任何属灵恩赐的。这恩是照基督所量给各人的恩赐――不单只是赐给传道人或教会领袖的。这话指出主凭着智慧，把不同的恩赐分配给不同的肢体。在，恩、量作“大小”）两字的用法都与本节一样；而“恩赐原有分别，圣灵却是一位”，概念亦与本节相同。
8． 保罗在此引进了新的概念。“基督所量给各人的恩赐”是升天的主还在肉身时，应许在回到父面前以后，丰丰富富赐下的。使徒引证圣经表达这一点。很可能早在这个时期，保罗所引用的，在犹太礼仪中已经与五旬节有关；而且，这段经文可以用来形容主得胜升天，然后将属灵恩赐赐下给教会53。在诗原来的背景中，这句话是描绘耶和华战胜以色列的仇敌后，凯旋归来（可能是回到耶路撒冷的圣所，也可能是回到天上）。敌人被祂俘虏，并跟在得胜的游行队伍之后。祂以征服者的身分所得到的礼物，可以赏赐给人。本段经文和许多诗一样，很容易就可以应用在基督身上。祂征服了仇敌，凯旋回到圣父座前，如今将福气赐给属自己的人。祂赐给教会的礼物，实际上就是祂昔时的敌人，如保罗自己，亦即祂“帅领在基督里夸胜”的人。
但是，我们也必须指出，在这里保罗所采用的字眼作出了重要的修改。希伯来原文的诗作“在人间受了供献”，保罗则说祂将各样的恩赐赏给人。这分别有好几个不同的解释，有人认为这个误引是故意的，有人认为是无意的。诗的他尔根（Targum，犹太教的亚兰文意译本）也是说赏赐而非收纳礼物：“先知摩西啊！你升上穹苍，你俘虏战俘，你教导律法的话语，你以它为礼物送给人的儿女。”这一点十分重要，因为他尔根的诠释大概源自基督教之前。本节也有可能是初期基督教某首圣诗所用的字句。无论作何解释，这篇诗都可以解作表达的真理：“他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来”。基督升天，使圣灵的浇灌，以及保罗将要详述的各样恩赐，得以成为事实。
9-10． 在这两节经文中，我们需要处理进一步的难题。升上的意思很清楚；基督复活后在荣耀中被高举，是已经强调过的事实。诸天之上的用语，合乎犹太人相信天是复数之概念；虽然保罗的含义未必局限于空间的层面上（参看注释）。他的意思是，基督已经被提升到尊贵和荣耀的极点，祂从圣父那里来到世界，又已经返回原处。但祂降下是什么意思呢？第9节的先字（AV、和合本），大部分的古抄本中都没有出现。因此，依从较近期的英译本略掉这字，视之为后世加插在经文中的诠释，似乎比较合理。另外，RSV将降下译作过去完成式，按希腊原文来说，并没有这个必要。在第9节和第10节中，升上和降下的时态与动词形式，一模一样。因此这里所指的，可能是五旬节后基督的灵的降下。但这看法也有反证：在圣经中（8节）与恩赐相连的，是升上而非降下。
降下若是指圣灵降临，“地的低处”（直译，和合本：地下）就必定是指“在下的地”。如果所指的是道成肉身，则可能有不同的解释。本节的用语，驱使部分学者将与此相连，将这里解释为指的是基督被钉后降下，将福音传给在祂降世之前就已经死亡的人。其实彼得前书的经文是否真有此意，也不能确定。但无论该处经文怎样解释，似乎也没有理由认为本节含有祂向死人传道的意思。祂升到至高的天上，也曾经到过地至深之处。这句经文很可能是指与天家相比，地球是如此低微（参：；又可能是指祂忍受死亡本身时，所承受的巨大屈辱（参：，因此降下到圣经有时称为“地之深处”（参：；的地方。
使徒在此强调的，似乎有两点。第一，基督的定意和宗旨，是要万有浸淫在祂的同在中（。祂降下升上，为要充满万有。祂至高超乎天上地下一切的能力（参：，没有任何事物不在祂的权下，也没有任何地方或存有不认识或不感受到祂的临在。祂降下升上都与这宗旨相合。巴克莱尤其指出：由于圣灵的赐下（参：，“耶稣升天并非表示世界被基督离弃，而是代表世界被基督充满”。第二，我们应当了解教会如今崇拜的，就是曾经降下来与我们同住，分担我们的忧患、考验、试探，因而今日能够体会我们感受的升天之主。
11． 保罗继续讨论神所赐下的具体恩赐。这些恩赐都是人。每个人在他自己特定的事工中，都是神赐给教会的礼物。加尔文说：“我们所以有福音的工人，得归功于基督。”教会的确可以委派人负责各样的事工和职分，但是除非这些人具有圣灵的恩赐――也就是说，这些福音工人是基督赐予教会的礼物――否则教会的委派本身便没有价值。因此，本节亦“提醒传道人，圣灵的恩赐不是为使――己得益，而是为使教会得益”（艾伦）。
如果以弗所书的写作日期，好像部分人以为的那么晚的话，就几乎不可能不提及监督、长老、执事等人在地方教会的事工；因为这些人在教会事工中，后来变得极之重要。使徒在此想到的是，事奉基督的人，并不是从职分的角度去看，而是按照他们所有的恩赐和事工，他特别是想到那些在功能上不受地区限制的人。本段和类似清单之分别，可能就是在此。布鲁斯的说法，颇能成立：在此“所列出的人，他们所采取的事奉途径，都是为了帮助教会其他成员，得以实行各自的事工”。
首先列出的是使徒。马松说，他们在时间先后上和重要性上都居首位。原文 apostolos 在新约有三个不同的用法。它可能是指一般的使者，如（和合本：“所差遣的”）――我们不必考虑这用法。最重要的用法是指十二使徒，新约不少经文都给予他们特殊而尊荣的地位（参：；。但我们亦读到还有其他人被称为使徒，不单保罗和巴拿巴有这称号，主的弟弟雅各、西拉，还有只在出现的犹尼亚和安多尼古，都是如此称呼。实际上，显然还有一些真正有资格称为使徒的人，是我们连名字也不知道的。保罗在的话，似乎表示作使徒的必要条件，是见过复活的主、被祂所差遣，以致作为教会根基的一份子和建立教会工人54。如果作使徒的条件是见过复活的主、被祂所差遣，使徒身分的凭据就是在事工中彰显出基督的能力，甚至行“神迹、奇事、异能”。此外必须提及的一点是，按照（参：，众使徒清楚见证了耶稣的事工和复活的事实。
从一开始，先知就与使徒一起在建立教会的事工上紧密相连；所以，先知是基督赐给教会的另一个基本赏赐（参看，注释）。他们的事工很难具体描述，但在新约中，他们显然是默示的发言人，其话语的事工对正在长成的年轻教会十分重要。他们偶尔会预言将来的事，都是例子。但新约先知的主要工作和旧约先知一样，是宣讲神的话语；这包括了以大能揭露罪恶，使人知罪，和藉劝勉的话为教会加添新力。是先知劝勉最显著的例证：安提阿的“犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们”。
按照我们对上述字句的理解，使徒的事工已经随着初代教会的基督徒结束。先知的奠基事工也成为过去。先知藉着圣灵的默示，直接领受宣讲神的话语，在新约正典形成之前这是不可或缺的工作。后来虽然也有先知，但他们的事工和初代教会先知的事工相较，已经完全不同了。使徒著作的宣读日广，其权柄亦得到接受。文字形式的话语取代了使徒和先知权威性的口头话语，使福音的基本性质浅白易明。同时，地方性的事工逐渐变得比巡回传道人的事工来得重要。此外，还有无数假师傅和自命“先知”的人，在各城游荡、招摇撞骗。
下一个提到的是传福音的。新约只有另外两处经文，指引我们了解他们的职事和工作。，把四个女儿都是先知的腓利，称为传福音的；，要提摩太“作传福音者的工夫”（直译，和合本：“作传道的工夫”）。我们可以假设他们的工作是在使徒的领导下巡回讲道，称他们为“教会基层的宣教士”（巴克莱）应当没错。
然后（在希腊原文中用同一个冠词）连在一起的，是牧师和教师。牧师和教师指的或许是地方教会的传道人，而使徒、先知、传福音的职分则与普世性教会的事工相关。不过，本节的主要思想，仍是属灵的职事和恩赐。使徒和传福音者的任务，是在各处植立教会，先知的任务则是在特定处境中，带出从神而来的话语。牧师和教师所得到的恩赐，则负责在每日的生活中建立教会。两者间的分别并没有明确的界线。牧师（直译“牧羊人”）的职责是以灵粮喂养羊群，保护他们免受属灵上的危险。主耶稣以的话，来形容自己的工作，祂仍是牧长；，，其他人在祂手下蒙召“牧养神的群羊”；参：；。每位牧师都必须“善于教导”；参：，但显然其中部分的人有出类拔萃的教导恩赐，可以成立教会中独特的事工部门；这些人是基督给予教会的特殊赏赐；；。
12． 在这节经文中，用了三个片语来形容上述属灵恩赐的宗旨。正如不同译本所显出的，这三个片语可以有不同的连结可能。AV将三者并列，但希腊原文中所用的介系词之歧异不支持这个诠释；并且就原文来看，至少暗示了后两个片语，依附于第一个片语。本节大概可以如此诠释：第二个片语从属于第一个片语，并关系密切；第三个片语则从属于前面两个片语。也就是说，“为（to；希腊原文， pros ）装备圣徒，以（for；希腊原文， eis ）作事奉的工作，以（for：希腊原文， eis ）建立基督的身体”（和合本：为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体）。
如此，赐给教会的事工，首要的是“装备圣徒”（1946年RSV初版；RSV：“为了圣徒的装备”）。名词“装备”（ katartismos ）新约只在本节出现，相应的动词则用来形容修补东西，或神起初怎样按照心目中的形状和秩序使宇宙形成，或使跌倒的人在灵里康复（加六l）。它亦可以用来描述使信心有欠缺的基督徒“臻于完全”（AV；参：；；。罗宾逊说得对：这字表示“使圣徒达到合格地步，能够在基督的身体中履行职责，它并没有从反常状态中复原的意思”。但达到这地步并不是已臻完善；神另有旨意。祂的旨意是使他们能以合格，可以“作事奉的工作”（RSV）。本节和第7节同样清楚地，间接表明每位信徒都有“事奉的工作”（参和合本：各尽其职），在基督身体中有属灵的任务和职责。这句话的名词（ diakonia ）和相应的动词，可以描述低微的工作，，；，亦引伸到后来称为“执事”（ diakonos ）之人所作的事。但在本节，它是比较广义的“服侍”之意（参看注释）。
圣徒为圣徒而作的事，是以建立基督的身体为目的。 oikodomē 一字在亦曾出现，但在本节中其含义较为广泛。当教会中的每一肢体，运用主所赐的特殊恩赐，在属灵上服事其他肢体以及身体的头时，教会就因此得以增长建立，其中成员亦得着造就。 oikodomē 由于可以如此应用，它和身体同用，并没有犯上“混杂隐喻”的毛病。反之，使徒认为身体的比喻，最适合用来表达他所要描绘的教会成长和合一。
13． 第12节的三句片语所形容的，全都是教会生活中所经历的的过程。但使徒永远不会只顾念过程，而忽视了目标。本节开头的动词（ katantaō ），在使徒行传出现九次，用来形容旅人到达目的地。NEB译作“如此我们终于得着……”（参照和类似本节的用法，和合本分别译作“得着”和“得以”）。圣经从三方面形容教会旅途的终站。第一，它是在真道上同归于一。真道（RSV：“信仰”，参看5节注释）若得到正确的传达，人虽然来自不同谬误无知的背景，仍然能够逐渐认识“一个指望”（4节），日益倚靠“一主”（5节），从而增加对“一体”（4节）的感激。在真道上合一，是必然的目标。
第二，虽然前面已经有足够经文清楚表明这一点，本节再次强调信心不是一套教条，也不是接受了就能达到合一的地步。反之，信心是深入而个人的，是在认识神的儿子上的合一（参看注释）。保罗自己致力寻求的认知，也是他为别人所定的目标。要认识一个人，单靠理性是永远行不通的。本节所描绘的认识，必然包括了最深切的沟通，因为认识的对象是神的儿子。“神的儿子”这称呼，在大部分的保罗书信中极少使用（参：；；。保罗讨论主与祂教会、或与父神旨意的关系时，经常使用的称号是“基督”，但“当形容祂是信心和认知对象，我们的合一至终会在其中成就的时候”（罗宾逊），保罗就会提到祂作为“神的儿子”之独特地位。
这种认知既是与神的儿子交通，就等于是全面经历“在基督里”的生命，达到得以长大成人，满有基督长成的身量的结果。在这里所用的不同措词，其所表达的同样都是成熟、长大成人。这里所用的希腊词汇长大（ teleios ），在，，和，有发育成熟的含义。成人在中，与下一节译作“小孩子”的 nēpios 比对。在原文中成人一字是单数，再次表达成熟带来合一的概念：我们众人成为“一个新人”。译作长成的字眼可以表示年纪，也可以表示身材，在此是比喻成熟；而其“量度”（和合本：身量）正是“基督的丰满”（和合本：满有基督）。与一样，部分学者将这话解作“完美基督的身量”，因祂在教会中所成就的得以完全。又有人把“基督的丰满”，解作被基督所充满的。但似乎最好还是依循的理解，将这话诠释为完全得着基督想要给予人类的赏赐和恩典。祂自己拥有神一切的丰盛，，也要基督徒被一切可传赠之赐予所充满。至于这目标能否在今生达到，并不是最重要的。重要的是，基督徒必须抱着这雄心壮志，勇往直前。一个合乎神原来心意的人生，就是依照我们对基督自己在世生命的一切理解，作为惟一衡量的尺度。
14． 小孩子（ nēpioi ）不成熟的心态必须不再存在。这心态的特点，是在面临不同教义和人生标准的压力时，无法保持稳定。“随着成熟而来的，是能够向各种形式之教训挑战，并拥有取真舍伪的能力”（布鲁斯， NICNT ）。译作被摇动的动词源于名词 klydōn ，用它来描述加利利海的狂风大浪，则形容“海中的波浪”。在雅各书的例子中，被风吹动翻腾的是波浪，本节则大概是在描绘小舟被暴风摇动，飘来飘去的样子。NEB生动地将第二个动词译作“转来转去”，希腊动词 peripherō 经常有剧烈摇摆，使人眩晕的意思。从与以弗所书同时期写的歌罗西书，证明当时的基督徒已经体会到，他们必须在一切异教之风的冲击下破浪前进。若是不稳或无舵，很容易就会偏离航向。固然有人受欺迷途而不自知，但暗中埋伏、存心欺骗的也大有人在（参：。形容他们行径的第一个字诡计（ kybia ），直译是玩骰子，引伸为圈套和欺诈。第二个字法术（ panourgia ），用来描述质问主的人，在则用来形容蛇的狡猾。从真道上流失之人（希腊文 planē 直译是“游荡”之意，RV：“谬误”），会毫不犹豫地使用欺骗的手段和狡猾的方法，吸引人随从他们。
15． 这种行径是宣扬真理的人不可作，也不应该作的。他们的作风必须全然简单率直，但同时亦对仇敌的手段有所防备。他们是真理的使者，必须以说话诚实，“待人真诚”（见RV栏注；希腊文之 aletheuō 两个意思都包括在内）见称。再者这两件事，一定都要用爱心来作。所维护的事物和支持的方法，都要与第14节所描述的行径形成鲜明的对比。那些人欺诈别人，使自己得益；但基督徒却要运用只有爱心才能产生的吸引力，高举真理，为人带来属灵上的好处。上一节把不成熟的人比作在暴风雨中被抛来抛去的小船，本节接下来的描绘则与之有云泥之别：信徒会在稳定上和属灵成熟上长进（直译“生长、发育”）。这是“进入基督”（直译，和合本：连于……基督）的长进；生命发展得越来越“在祂里面”，凡事以及生命中每个细节，都以和祂的关系为中心、为目标，并且与祂连合。其中的介系词又可译作“向着”（towards）或“至于”（unto），因此正如第13节所说的，含有向着以祂完全的人性为标准长进的意思。
我们不应该以为使徒的意思是头（直译，和合本：元首）也需要生长。较明智的作法，是先理解长进的比喻，然后处理基督作为头的概念。基督可以说是整个身体，但从另一角度看也可以说是头。已经讨论过这一点，将会再次提及。不单是长进，事实上，每个肢体所作的一切，都是以祂为源头，也以祂为引导的方向。惟有倚靠祂，肢体才能健康强壮。下一节将会详细讨论这一点。
16． 身体需要完全靠着作为头的基督，才能得到成长、活动的能力，以及作为协调、有方向之个体的指引。是十分近似的平行经文，应当一同研读。和合本译作联络得合式（joined … together）这个希腊原文分词在歌罗西书并没有出现；新约另一处使用此分词的地方，是。这个分词，衍生自名词 harmos ；指的是建筑工程的接缝或笋口，或人体的肩关节。第二个分词 synbibazomenon ，广义而言，是将人或物放在一起，使有嫌隙的双方复和，或搜集事实、作辩论或教导之用的意思。因此，这两个分词共有的含义是功用上合一，而合一是肢体在头的引导之下达成的。然而，跟在这两个分词之后的希腊原文，十分艰涩难解。译作节（ haphē ）的字，有好几个不同意思。它的本意是“触摸”，引伸为“接触”、“接触点”、“抓握”之意，这些意思驱使解经家提出各种诠释。上文下理和医学上的用法，都支持RSV将之解为身体的“关节”（“joint” of the body）之翻译，大部分英文译本都依从这解释（和合本同）。直译作“藉着供应的每个关节”的希腊原文，大概是说身体藉着所备有的每个关节，才能生长和有真正的功用。换言之，身体生长和运作所需的，是倚靠主的指引、祂对整体的供应（参看11-12节），以及祂为每个肢体相互关系所作的安排。
我们又回到本卷书信一再出现的 energeta （，之“运行”）。使徒讨论完肢体和肢体间的关联以后，进而谈到整体“正确的运行”（和合本：功用）。各在本位，各按所需的各体，必须有神在整体中“运行”，才可以正常运作。圣经接着又提到增长的宗旨，清楚说明每个肢体的目标不是个人，而是全身的长进，所求的不是一己的建立，而是整体的建立。再者本节上文下理所要证明的重点，不是教会人数的增多，而是属灵上的增益。最重要的是，这增长是在爱中的增长。这一小句片语在此重现（，，，，因为使人同心寻求整体得建立的，就是爱。毋庸置疑的是，如果一个彼此关怀的群体活在爱中，又在爱中彰显真理，人数自然就会增长。
Ⅳ 个人的标准 A 新生命取代旧生命17-18． 本章开始时呼吁基督徒，要在行为上对得起所蒙的圣召，接着要求作为基督身体的团契，必须在属灵上长进。现在，保罗以更实际的词汇，描写如何活出这圣召。旧的生活方式一定要完全弃绝，新的生活方式要在个人的生命和人际关系中实践出来。虽然身为少数团体的基督徒，已经弃绝了旧生命，但他们身边所环绕的人，依然在无神的黑暗中行事（live，此动词直译为“行走”；参：。因此，圣经有提出警告的必要，这警告的措词十分强烈：所以我说，且在主里确实的说。确实的说（ martyromai ）虽然直译是“作证”，可能“已经失去和法庭的关系”（凯尔德），在此只是表示严肃的宣告而已（如：；。NEB译作“我向你们力言”。再者，本节也是一个活在主里的人，对其他也当如此生活之人所说的话。他写信的对象按种族是外邦人，但由于被基督的恩典所改变，已经与“其他外邦人”（AV）不一样了。其实在古抄本中，具有最多证据支持的读法是没有“其他”一语的；这表明他们从前固然是外邦人，现在实际上已经成为神的以色列民了。用属灵而非种族的用语来说，本节间接表示他们从前“作外邦人的时候”，陷于“在以色列国民以外”所带来的一切困境（，但是已经不再如此了。
圣经在此用一连串贬斥性的措词，形容旧生活方式的真正本质；这些语句和颇为相似。保罗时代的古希腊和罗马，的确有些品格高尚的人物，但古典文学所显示的群众生活，证明了使徒的描绘与事实相差不远。当时社会无论在思想上、属灵上、道德上，都是一片颓废。一般人的生活普遍虚妄（参：，因为正如使徒所说，虚妄是其心态的特征。“失落了永生神对生命的概念”，外邦社会“亦失去了人生真谛和完美的观念；因而漫无目的、毫无指望、横冲直撞地在世上飘流”（巴里）。这不是说本段的每一句话，用在每个非基督徒的身上都同样贴切。但是，如果说“这是每个与神失去联系之生命所走的方向，是没有基督教积极影响之社会所造成的人生”55，却不为过。不认识神的至终结果，是人生没有目标，一切都成为虚空。无论如何渊博的学识（参：；，思想中没有智慧的光照，心地就变得昏昧。正如认识神不只是理性上的认识（参看13节注释），而是与祂有所交通；同样，无知也影响了整个人生“感情、意志、行为”的“立场”（巴斯，AB）；这意谓了与神所赐的生命隔绝（。隔绝一字可以指失去原先所有的，但也可以没有这意思。从某个角度来看，如果神在基督里的拯救和赐人生命的知识没有临到他们，并不是他们的错。但从另一角度来看，他们却和全人类一样，已经得罪了所得的亮光，。心里刚硬的态度，令他们无法推卸全部的责任。译作刚硬的字眼所根据的动词，是“石化”或“使（皮肤）结茧”的意思，引伸的喻意是“变硬”或“麻木”。本节所用的名词和相应的动词，新约中出现了八次。它在所描写的，很明显是应当受罚的态度。但将刚硬解作“顽固”，或者稍嫌过火。罗宾逊说：“它似乎并非表示顽固的拒绝……但也不是一种完全不受责备的无知。”56NEB作“他们的心意变得硬如石头”，就有这样的含义：对于美善的事物麻木不仁，是没有神、没有道德价值之人生的特征。
19． 本节进一步补充这概念，形容他们良心丧尽，不再重视神的真理，对于恶事亦不再存羞耻之心。这字原本的意思是不再有痛苦或悲伤，应用于此是指“他们使良心麻木，不再责备他们”〔洛克（W. Loc祂）；参：〕。生命不道德是无可避免的后果。他们放纵自己，过出卖自我的生活。形容过这种生活的词汇 aselgeia ，意思是“放荡”或“纵情暴虐”（LS）、各种肆无忌惮的行为，和对个人标准和社会约束漠然不顾的生活。他们不知羞耻地贪行种种的污秽。译作“行”的名词 ergasia ，可以指生意或作生意得来的利润（如：，，因此可能有不洁交易的含义（见RV栏注）。这样形容整个外邦世界是不公平的。但借用慕勒的话说，这字最低限度是表示这种污秽，已经成为人所“热切追求”或“专注”的事物了（ CB ）。
按照原文接下来修饰污秽（uncleaness）一语的 pleonexia ，基本上是贪心（greedy），即非分的渴求，和不辨是非、不顾别人之占有欲的意思；但不一定有“觊觎”（covetousness；见RV旁注）的含义。这字在新约中与肉体的罪有密切的关系。它在以弗所书中出现三次（本节，亦出现在和（相应动词），都是作此用法。它最理想的诠释，似乎是“贪求”非分的事物；在新约中有时是指贪财；。有时，例如本节，按照上文下理有放纵损害他人之色欲的意思。关于这一点可参看，该处经文似乎描写贪图一样事物，自然会使人产生贪图另一样事物的想法。
20-21． “但你们”――使徒对读者说这话时，所强调的是这代名词――“不再能够如此行了。你们学了基督，却不是这样。神的真理和旨意已经掌管了你的思想，这真理亦有伦理上的影响力。你们的人生不再灰暗，思想亦不再虚妄。你们不再与神隔绝，而是每一步都走在主的光明之中，与祂团契相交。因此你必须弃绝一切的淫乱、对污秽的爱恋，以及一切能够伤害他人身体和心灵的事物”。
再者知道自己属乎基督的人，都是已经听过祂的道，“在祂里面受了教”（直译，和合本：领了祂的教）。在祂里面重复了以弗所书的钥语。基督不单是学习的科目，也是“教授的范畴”（罗宾逊）。使徒在此以温和的反语，加强了论证的力量。译作如果的，是出现过的两个小字 ei ge （和合本：“谅必”），前面已经讨论过，它挑战“读者去鉴别所说的话”（慕勒， CB ），好使他们在行为上，无法推说未曾听闻永生基督的话。这两句话的表达方式，显示这可能是教导初信者的信仰问答。“正如真理是在耶稣里面”（直译，和合本：学了祂的真理）无疑如凯尔德所说，表示“一切关乎他们素未谋面、但要在祂里面过新生活之基督的真理，都具体表现在耶稣一人历史性的生命、死亡和复活里面”。“在历史中名称为耶稣的那人”，为基督徒“提供了道德的内涵”。“登山宝训和十字架，永远排除了信仰和不道德行为共存的可能”（马松）。
22． 第22、23、24节的命令，在希腊原文中都是不定词。它在文法结构上，将第22-24节与第21节相连。我们可以如此翻译：“在耶稣里面的真理，是脱去……改换一新……穿上。”这个形容人“在基督里”后生命之改变的比喻，在保罗书信和初期教会中十分常见。事实上，这比喻在新约中多次出现（如：；；；；，以致一些学者以此为由，提出在使徒时代，基本的信仰问答已经在基督教中存在，把基督里新生命的意义，教训预备受洗的人57。信徒必须脱去旧，“穿上”新（24节）。如果说衣着的比喻给人有肤浅改变的印象，应当留意其重点在于旧的“衣物”要完全丢弃、永不取用，并且代之以新的“衣物”。必须脱去的东西，圣经用旧人（old nature；旧的本质）来形容。往昔的罪既然已经被赦免之恩消除，悔改又是舍弃犯罪的决定，就当断然脱离一切属于旧生活方式的事物，亦即第17-19节所描述的异教行为。（希腊原文的不定过去式，表示一次的行动。）那种“生活方式”（和合本：行为上）不但已经变坏，更有使人变坏的作用。这分词可以解作“渐渐败坏”（参：；；，也可以解作“已经腐坏”和“受污染”（参：。在此，两个意思可能都包括在内（同一字根以否定形式在出现，请参该节注释）。私欲――即属于旧生活方式中，自我中心的欲望――是迷惑人的，因为它虽然承诺给人喜乐和益处，却无法实现。全本圣经，从人类第一次受试探的记叙开始，都是将引诱人犯罪形容为欺诈（参：；；。它能够污染腐化神原本的创造和计划，至终使犯罪的人在其中灭亡；。
23． 基督徒的“旧人”（22节）必须脱去，又要改换一新。希腊语有两个可以译作“新”的形容词： kainos 是新鲜而独特的意思； neos 则是年岁上的新，有年轻的意味58。两者都有相应的动词，在新约中形容在基督里的生命。和的动词是由 kainos 所构成，故此有神的新创造，以一种前所不知的新生命，取代旧有生命的意思（参看注释）。但本节的动词是源于 neos ，因此是指“脱去旧人的衰老……重得不死之青春”（巴里）。现在式的时态进一步强调，若非在基督里，这种不断的更新之要求就不可能成就。需要不断更新或再次年轻化的，是“他们心里的灵”（直译，和合本：心志）。本节的结构驱使我们将“灵”字解作人心中的灵，而非神的灵，尽管这种用法在全本新约都找不着平行的例子。“腐败既是虚妄的心与神隔绝的结果，要把它转逆，也必须从心意着手。”（凯尔德）圣灵的内住，使这心意或“心里的灵”能够更新。而新的生活方式，亦因为它所导致的新思想方式而成为事实。
24． 本节在此用上了第二个可以译作“新”字的 kainos 。以自私犯罪为特征，受邪恶及其后果所捆绑的旧人，已经被神创造的新人所取代（参看注释；及；；；。再者前面怎样表示要断然脱去旧人，本节也是用不定过去式的动词，表示穿上神所创造、神所赐予的生命，是一个决定性的行动。本节和上一节有两个真理，是基督徒应当谨记的。魏斯科说：“正面塑造基督徒品格所必须的两件事物是：最高机能不断而渐进的更新，以及毅然决然地接纳‘新人’――这新人是照着神的形象造的――这是RSV与和合本的翻译，但形象一词其实是原文所无的。有人认为解作“照着神的意志和定旨”更佳，但的平行经文却支持如此诠释本节。该节经文说“新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象”。人起初按神的形象被造，这形象被罪损毁、人失去与神交通的生命之后，在基督里新造的人，恢复了神形象和它所带来的一切深意。其中最重要的，是神形象在品格上有真理的仁义和圣洁（holy；直译作“神圣”）。如果或多或少都见不到上述特质的流露，就无法证明神新造之工的存在。在斐罗（Philo）和柏拉图（Plato）的著作，以及新约之中，仁义都是指履行对他人的本分，圣洁则是履行对神的本分。；；和本节一样，都是将这两个字或其同源字相提并论。）RSV“真的”一词，比较严格的翻译是真理的（和合本）。保罗在此大概是故意对比前面有关虚谎果子的话（特别是22节），人若接纳遵从在耶稣里面的真理，这种仁义和圣洁就成为品格的一部分。（参看14-15节类似的对比。）NEB译作：“神所创造的新人，在真理所呼吁的正直虔诚生命中彰显出来。”
B 真理和爱取代虚谎和苦毒25． 上一个段落从广义的角度，描写脱去因无知、虚妄、欺诈而导致污秽和私欲的旧生命。取而代之的是穿上新人，即以仁义和圣洁为特征的新生活方式。使徒在这个段落具体讨论必须脱去的罪，和基督徒生命中应有的正面德性和各种行为。本段特有的模式是：消极的禁令、积极的训诫和动机。首先，与原文第24节最后一个字“真理”相对应的“虚假”（直译），必须弃绝。AV作谎言，虽未必尽然，却也含盖他主要的用意（与之相反的德行，可参看15节）。代替“虚谎”地位的，是各人与邻舍说实话的本分。这句话引自七十士译本的，但作出了一个重要但微小的修改。“向（to）邻舍”的介系词变成了与（with）邻舍，以突出接下来句子所强调的人际关系。
我们是互相为肢体。保罗不单以读者熟悉的道德律作为反对虚谎的论证59，更坚持基督徒互相欺骗，就破坏了使他们彼此结连的爱心和团契。作为同一身上的肢体，他们彼此相属（参：，因此一定要对彼此完全诚实。屈梭多模说得好：“眼若看到有蛇，会不会欺骗脚？舌头尝到苦味，会不会欺骗胃？说谎对于身体的正常运作，是极大的阻挠。肢体间若是坦白和完全真诚，身体就能合作无间，因而大有果效。不能坦白真诚的人类社会，就不能团结，只会有骚动和扰乱。”
26． 旧人的另一个特点，是毫不遮掩的臭脾气和无理发怒。保罗再次引证旧约，七十士译本的说：生气却不要犯罪。和合本将诗译作“你们应当畏惧，不可犯罪”，是完全不同的诠释。希伯来文动词 ragaz 的基本意义是“发抖”但发抖可以是因为恐惧，也可以是因为震怒（BDB）。诗人所想的不论是哪个意思，七十士译本的翻译都是适切而有意义的。生气可以是义怒，正如我们在主耶稣身上看见的（如：;，但祂的怒气永远不会导致犯罪，因为祂能够完美地控制自己的情绪。基督徒亦必须肯定自己的怒气也是出于义愤，不是被人挑衅或自尊受损的表现。不可有犯罪的动机，也不可在任何方面让自己步上犯罪之途。
再者，熟知人性的使徒也知道一开始时“针对罪恶”的义怒，很容易就会变化腐败，“转而攻击我们的弟兄”（加尔文）。因此，保罗又加上一句明智而实际的指示：不可含怒到日落。所用的字眼在此有显著的改变。含怒，严格来说当译作“激怒”（ parorgismos ，相应的动词在出现），义怒长期积压心头，就会变为个人的怨恨。针对他人或他人行为的热烈情绪如果维持得太久，就会损毁能够化恶为善的爱心。保罗说这句话可能是故意引用毕达哥拉斯派（Pythagoreans ）的忠告。蒲鲁他克（Plutarch）说：“他们规定，陷于愤怒、恶言相向时，要在日落之前握手言和。”但是，可能亦同时徘徊在他的心头上，因为圣经继续说：“在床上的时候，要心里思想，并要肃静”。保罗知道如果上床之前未能消除怒气，就不可能安静默想。
27． 本节大概和上一节有紧密的关联。生气的危险是给魔鬼留地步。它给予魔鬼“半开的门”（慕勒， CB ），使他有机会煽动骄傲和憎恨的心。受到不公平或无礼的待遇时立刻满腔义愤，本身是件好事；但是，如果将这委屈铭记于心、日思夜想（NEB），就会受魔鬼的引导，导致不仁的思想、言语、行为，严重破坏人际间的关系。不论是个人灵性生活，还是群体的利益面临危机，都务要竭力抵挡魔鬼、不留任何地步（参：。上面已经提过60，保罗形容恶者的名称往往是撒但（Satan），而非魔鬼（devil）。有人因此觉得应该将diabolos一语，直译为“诽谤者”；伊拉斯姆（Erasmus）、马丁路德（Martin Luther）时代的学者，持这种看法的人大有人在。但是，这个字在和保罗书信以外的用法，都不支持这种看法。
28． 保罗转而讨论旧生命的另一个特点，至少针对某些读者而言：从前偷窃的，不要再偷。可以证明，习惯以小偷行径来维持生计的人，确然是保罗写信对象的一份子（28节的希腊语分词显示这种人是小偷，而非别种盗贼）。这种行径不应继续，反而要老实劳力。原文 kopiaō 一字是指费力，能使人疲乏的工作。，用这字来形容基督徒孜孜不倦的事奉；在，则形容保罗自己的亲手劳力。基督徒绝不可以辛劳工作为耻，这是人共有的本分；。
再者，这人要弃绝从前一切与不诚实有关的行为，亲手作正经事。保罗再一次从消极的禁止，转移到积极的诫命。基督徒不可以盗取他人劳碌的果子，反而要亲自劳力赚取生计。不但如此，他们工作更是为了要有余，可以分给那缺少的人。基督徒赚钱的动机除了要使自己和家人不至缺乏，甚至可以享受一些安逸或奢侈以外，更是为了供给有需要的人。因此基督徒的工作哲学，超越了经济上认为什么是对或公平的观点，再无自私，也完全不再以谋取个人利益为动机；施予成为赚取利润的动机。值得注意的，周济穷人在主和门徒的言行中，有极高的地位，尽管他们所有的赀财，必然十分短缺；；。从刚开始建立初代教会时候起，对这方面就有极大的负担，，。保罗自己也十分强调要供应穷人；；，并且以身作则，除了在话语的职事上殷勤以外，更用双手自给自足；，又供给有需要的人。
29． 在此，使徒又回到基督徒的讲论和交谈的议题。他们不但要规避一切虚谎，污秽的言语也要避免。希腊原文中的形容词 sapros ，其基本意思是“腐坏”，引伸为“没有价值”之意。这种污秽的言语好像坏水果一般，自己“腐坏”又能“扩散腐坏”（巴里），不但本身没有价值，更引导人思想没有价值的事物。用来取代这种没有价值的言语的，就是好话（参：。随事说造就人的，直译可作“为了有需要的造就”。所用的希腊文 chreia ，在指的是“当前的事务”（和合本：这事），因此这话可译作“为造就当前的事务”，腓力斯得当地译成“与场合相配的说话”。意思与“话合其时，何等美好”相同（参：《德训篇、19）。与工作和薪酬的问题一样，基督徒的标准是超过个人利害，甚至道德对错问题。正如“我拿什么给有需要的人？”是用钱是否得宜的试金石；同样，考验言语的标准也不独是“我的话是否保持真诚纯净？”而是“我的话是否叫听见的人得‘恩’（直译，和合本：‘益处’）？”中，用“恩言”来形容耶稣充满爱和祝福的话语；基督徒的言语，也要以恩典为其特色（参：，。
30． 在有关怒气的劝诫之后的，是不可给魔鬼留地步的警告（26-27节）。在上述有关基督徒言语的劝诫之后的，则是不要叫神的圣灵担忧。需要提醒的是，一切的罪，不单是舌头所犯的罪，都会使神产生个人性的忧伤，因为我们蒙召与祂交通。本节把焦点放在圣灵而非基督或圣父之上――这话大概引自特别适切，因为圣灵是团契生活的维系者，以不实的言行得罪弟兄姊妹尤其令祂担忧。此外，罗宾逊提出圣灵可能“特别透过基督徒的言语，得以充分表达”（，“因此语言器官的滥用，对于宣称控制它的圣灵而言，是圣灵深深感受的错误”。习惯了用圣灵来称呼三位一体之神的第三位（如：，很容易就会忘记其中之形容词的重要性。希腊原文将“圣”字安放在强调的地位，保持它形容词的身分；部分译本（如：AV）将它译作称号的一部分是不对的。本节的意思是：住在我们里面的神的灵，是圣的。再者，基督徒也是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。圣灵如今的同在，是基督徒在末日完全得着生命和基业的印记和保证。单单思念这一点，已足以驱使他们洁净自己的生命了。这话可能也有圣灵为得赎之日，以印记使基督徒保持纯净的概念（斯科特）。
31． 使徒再度讨论很容易就藉言语表达的罪，来与在基督里所学习到的一切作为相对照。他在此列出了六样一定要断然除掉的事物。首先是苦毒（ pikria ），亚里斯多德（Aristotle）称之为“拒绝和解的怨恨心”。使徒用他典型的语气，指出这一切，任何暴烈脾气的痕迹，都必须摒除（。接下来的是恼恨（ thymos ）和忿怒（orgē）。和都同时提到这两个字（参：，，其分别在于一个是指突如其来的怒火（参：；，一个是指深沉的怒气。 orgē 可以描述神的忿怒（，第26节用其动词形容人的义怒。本节则用它来描写出于私仇的忿怒，以及因为被人挑衅而产生的激情和脾气。对于这种怒气，基督徒惟一的规条是完全禁戒。跟着列出的是译作嚷闹的 kaugē “愤怒之人大声疾呼的专横，强逼所有人听他的牢骚”（芬德莱）。毁谤译自希腊语的 blasphēmia ，圣经经常用以描写反对神的话语，但也常用来形容对他人之诽谤或侮辱性言语（参：；；。使徒最后加上一切恶毒，意图“藉一个包罗性的字眼，概括所有已经讨论过，和全部类似但没有直接提及的一切”（米登， NCB ）。
32． 要根除邪恶的言行，至终在于洁净思想生命。使徒因此从正面提出要以恩慈相待，存怜悯的心……。的平行经文说：“所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。”保罗在本章第2节已经谈过其中的三样，在此讨论其他两点。用来形容神的恩慈，本节力言恩慈是基督徒的基本美德。它是实践出来的爱心，如巴克莱所言，是“关心他人事务如同关心自己的内心倾向”。使徒在此加上新约只在本节和出现的怜悯（ eusplanchnoi ），免得被人误解，以为他所要求的是没有同情和爱心所推动的恩慈行为（参：。
但是，使徒也知道，对恩慈怜悯构成障碍的，往往是自觉受人伤害或备受委屈的心态。因此，他跟着说要彼此饶恕。这字可以较广义地解作彼此“以恩典相待”，饶恕当然包括在内；并且，应该是本节的主要思想。“倘若这人与那人有嫌隙”一语，使意思更加清楚。基督徒饶恕人至终的榜样和动机，是神的饶恕。神在基督里――RSV与和合本的翻译是正确的（参：――饶恕了你们。祂只需一次，便彻底成就了这一切。因此，人必须向祂献上爱和感恩的心，并饶恕他人。福音书更强调不饶恕人的心，是不能接受神之赦免的（参：-15，。正如 kathōs （as）一词的含义不仅只是“因为”（because），它表示神的饶恕和人的饶恕，完全彼此相像。基督徒饶恕别人，必须好像神那般无条件而彻底。东离西有多远，祂使人的罪离开他们也有多远，亦不再以此为谴责他们的理由。【】「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」让我们想一想，我们是不是蒙主的恩召，所蒙的是什么样的恩召，我们是怎样对待所蒙的召，我们原是个罪人、死人、将永远灭亡的人。所有的盼望不过是在世界上苟延多活几年，过一个比较好点的日子，但仍然是寿命日少一日。不久，一切盼望都化为云烟。人间的关系完全消失，世上的一切无分，一切无影无踪，不知道到什么地方才能找到自己。
然而主的恩召临到我们，叫我们听见祂的福音，使我们不但不至灭亡，而是进祂的国得祂的荣耀（帖前212彼前510 ），所蒙的真是天召（来31 ），召我们出黑暗入奇妙的光明（彼前29 ）。一个如虫如蛆污秽渺小如尘土的人，神竟召我们到天上成为祂的儿女，得享永远的福分。这是何等大的恩典和奇妙的爱，我们该怎样对待所蒙的恩召呢！
除了感谢赞美神之外，就要行事为人与蒙召的恩相称，若仍然贪爱世界，追求名利、虚荣，与人相争，患得患失，就与蒙召的恩太不相称，惟有行事为人，敬虔，端正，荣神，益人，讨主的喜悦，才与蒙召的恩相称。
──《每日天粮》
这“蒙召”的意思，虽然说明了信徒是神从世界中选召出来的，却不是离世而生活的。反之，他们乃是与其他人一样，在世界上“行事为人”。但他们的分别却在于他们“行事为人”的法则和目标与世人不同。这不同的法则和目标，就是要与他们“蒙召的恩相称”之法则和目标。
“相称”axios有相等、相称、值得、合宜、堪配之意。在中文圣经中，除译作“相称”外，在曾译作“该”;在;译作“可佩服的”;译作“应当的”。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称；」
【】我们既看见了教会的荣耀，就当切切实实的照着神所启示的原则，进入实际的操练，真实的活出基督身体的见证来。而进入建立基督身体的见证，是需要付出代价的；不付代价的结果，就是停留在身体的见证以外。我们为了体贴父神的心意，所付出的一切代价，都要积蓄在基督里，闪耀在新耶路撒冷里。
所以在进入实际的开始，圣灵就提醒神的儿女，要活出「与蒙召的恩相称」的实际来，就是付很大的代价也要活。活出来是必须的，计算要付多少代价是不必的。保罗付出了坐监牢的代价，他没有后悔，反倒更强有力的劝勉弟兄们，要将神给的恩典活出来。神所给我们的恩典实在是太大了，接受这样恩典的人，若是不把它活出来，那就亏欠更大了。事实上，神并不是把重担加给我们，只不过是要我们把所已经得了的恩典活出来就是了；神也不要我们多活，只要「相称」也就够了，不必活出我们所没有的，只是把我们从神手中所接过来的透过我们的生活显出来就对了。这就是「相称」。不「相称」就是亏欠。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
神儿女们蒙恩的根据是在基督里，也一同组成基督的身体，就是教会。神儿女们的人数虽多，但都是站在教会的地位上受建造，彰显神。神造就个人，是为了得着建造的材料；而建造的对象，只是教会。我们许多的「个人」合成「众圣徒」，而「众圣徒」又成为一个大「见证人」。圣灵带领神儿女活出身体的见证，首先就叫神儿女弄清楚与「众圣徒一同」的观念。
一个人有一条心，两个人有两条心，多少人就有多少条心，这是神儿女中间的一样严重的属灵难处。我们的种族、文化背景，宗教背景，包括基督教外和基督教内的背景，生活的习惯，各人的个性，都没有几个人是完全相同的。如今这许多各自带着不同条件的人都给放在一起，成了一个「大见证人」，这问题可不简单。所以要「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络」，目的就是为了「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」。人若不强调自己的背景与习惯，就会发现一件希奇的事，虽然在外面，我们会有许多的不同，但在我们里面，却有一样是相同的，那是基督的生命，那是圣灵。这一样相同的东西，叫我们彼此受吸引，叫我们和谐的结连在一起。
这个吸引具体的表现，就是教会合一的要求。这个合一是一个已经作好的事实，只要在基督里，那就是已经成为一了；若是不在基督里的，无论是怎样的借用基督教的金字招牌摇旗吶喊，也进不到这个一的里面。现今宗派林立的景况，明显的破坏了这个一的见证。用基督教联合的方式，也不能挽回这个见证。真实的一，不必联合。联合的方式，不但说出各联合单位并不是一的，并且常把那些主严严吩咐教会要与他们绝对分别的「不信派」也包括进去。
教会的合一是一个已经作好的事，现在神儿女要作的是，竭力去保守这个合一的事实，不是去制造「合一」的事实。「合一」是制造不出来的，只有从我们心思里把宗派的情绪和成见挤出去，合一的见证就自然的显出来。第四节下半更精确的意思是，「竭力保守灵里面的合一」。这指出合一是在灵里面的，不是在行政组织上的统一。过去有一些弟兄们，他们看到了合一的需要，但却变相的采用了行政组织的方式去进行合一，结果也活不出合一的见证来。神的话既然是说「保守灵里的合一」，合一是在灵里进行的，是在灵里活出来的。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」
“合而为一的心”，乃是圣灵所赐的：原文是henoteeta tou pneumatos，即“圣灵的合一”英文K.J.V., N.A.S.B., R.S.V.等译本都作unity of the Spirit。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「竭力保守圣灵所赐合而为一的心……同有一个指望……」
圣灵的合一，是信徒共有的产业。这个合一有若干因素，而其中之一乃是我们的盼望。这不仅是一个兴致勃勃的乐观态度，也是我们蒙召作基督徒的盼望。这个盼望是什么呢？就是在荣耀里与主永远同在。凡是真正属主的人，他的心中必定怀有这一盼望，因为接受基督到我们里面，就是在我们里面有了那「荣耀的盼望。」如果有人承认自己是属主的，而竟没有天堂和荣耀的盼望，那他的信仰和承认是虚空的。同时，一切有分于这荣耀盼望的信徒，都是合而为一的。因为我们既有了这个永远同在一起的盼望，又怎能在今世这短暂的时间里分开呢？如果我们是有分于同一的将来，岂不应当快乐的有分于同一的现在么。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。」
这“身体”当然是指基督的身体──教会而说的，本书的已经明说“教会是祂的身体”（这也显示当时信徒对于教会是基督的身体的道理已非陌生 ）。这句话说明信徒有一项基本的“一个”，就是生命的“一个”。我们不只是领受了同样的生命，也联合在同一个生命，就是基督的身体里。
“正如你们蒙召，同有一个指望。”本书的曾提及“使你们知道祂的恩召有何等指望”，而的下文则论及基督之远超过一切，为万有之首，并与教会合一──“教会是祂的身体”。所以这难以形容的“何等指望”，就是与荣耀之基督合一，成为祂的“身体”，是祂所“保养顾惜”的，与祂同享荣耀，又被祂所充满。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，」
我们为何需要那么严谨的守着身体的见证？因为主自己十分严肃的启示这一个事实：「身体只有一个，圣灵只有一个。」身体既是只有一个，全地的众教会只能摆出一个身体的见证；圣灵既是只有一个，我们所受的都是同一的灵，全地上所有神的儿女们里面的灵都是一样。没有任何根据，可以允许我们给别人一个印象：这地的基督徒和那地的基督徒有点系统上的分别。一给人有这种印象，那就是分门别类，破坏了「身体只有一个」的见证。
神既严肃的宣告了「身体只有一个」，所以在神眼中是没有宗派这一回事的。神只看见一个教会，神的儿女都在这一个教会里。如果有人问你「属何教会？」要小心，不可把神只有一个教会的见证作错，叫人以为神有许多不同的教会。这样，我们就真的得罪主了。神既只承认一个教会，我们也就只能表明神这一个承认，而回答：「我们是在某某地方聚会」。
此外，我们有的是同一的灵，这灵是把我们带进同一的身体里。基督的灵一定把人带进基督的身体里，不然，那灵就不是基督的灵，我们必须拒绝。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
我们不只是接受同一的灵，成了一个身体，也是「同有一个指望，一主，一信（对象与内容 ），一浸（圣灵的浸 ），一神。」我们从神手中接过来的，甚么都是一样，并且神自己把我们众人贯串在一起，我们没有任何根据，来作分门别类的事。宗派是历史遗留下来给教会的大难处，我们是不由自己的活在这种环境里，但我们都可以使用自己的意志作讨神喜悦的事，放弃宗派的情绪，让神恢复「身体只有一个」的见证。别人怎样看我们并不是大问题，神怎样看我们这纔是要留心的事。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」
“超乎众人之上”，神的权能、智慧、德性、威荣和祂的一切都是超乎众人之上。信徒都是服在这位父神之下，由祂率领，支配和管治的。
“贯乎众人之中”，按神的伟大和崇高来说，祂是超乎众人之上的；按神的恩血和祂所赐信徒的生命来说，祂是贯乎众人之中的。“贯乎”原文也是穿过或通过的意思。
“也住在众人之内”，贯乎众人之中，注重神借着祂所赐给个别信徒的生命，而使教会联合为一；“住在众人之内”则注重神与集合的信徒──教会的同在，教会是神的殿，是神藉圣灵居住的所在。所以不论是分散的信徒或聚集一起的教会，都在这“众人的父”之内合而为一了。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。」
“度量”是一个名词metron，在;;译作“量器”;作“量”;也作“量”（身量 ），它的意思是指一种量度的标准所量给我们的。中文圣经的译法，是把名词的“量”，改作动词的“量”。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】
在神开始建造教会的工作中，祂首先把「恩赐」赐下来，借着那些有恩赐的工人，造就神的儿女，使各人都能发挥属灵的效用，使教会的建造渐渐的进行，直到完成。所以整个教会建造的实际，就是各种恩赐很和谐的配搭运用，显出基督生命的丰富。
神赐下各样的恩赐，这是教会建造的开始。属灵的建造，有属灵的方式；属灵的建造，要使用属灵的工具。我们人自己所有的，在属灵的建造里起不了作用，甚至于有时还产生相反的效果。「恩赐」这一件事，从表面上看来，就是人所具备的一种特长，但又不同于世人心目中的特长。我们若对恩赐的认识不明确，对恩赐的运用就混乱；是恩赐的却得不着使用，不是恩赐的却大行其道，结果就是神的建造受打岔。
这里说恩赐是「照基督量给各人的」，是祂「将各样的恩赐赏给人」。所以第一，恩赐是基督借着圣灵供应给人的，不是因为人学习的结果。圣灵把某一种恩赐赏给人，在某人身上就特别显出那恩赐的效用，供应人、造就人、保护人、带领人。一切学来的东西都不是恩赐。工作的方法是可以从训练中学到，但恩赐不能从训练中产生出来。恩赐是在实际的事奉操练中显明出来，在不住的运用中成为老练。
第二，恩赐不是一般的特长，而是与神建造的心意有直接关系的特长。神把各样的恩赐赏赐下来，目的是在建立基督的身体（参11~16节 ）。因此，在建立基督的身体上起直接作用的纔能称作恩赐，在建造基督的身体上不能缺的特长纔是恩赐，可有可无的就不是恩赐。
恩赐是神借着圣灵赐给人的特长，目的是要建立基督的身体；不符合这两样条件的，都不能称为恩赐，神也不能使用不是恩赐的东西去建造祂的教会。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「所以经上说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”」
在此“掳掠了仇敌”，是指基督之完全得胜，把那些在“掌死权的魔鬼”手下为“奴仆”的人，就是那些原本成了魔鬼俘虏的失丧者“掳掠”过来，使他们得看释放。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【基督升上高天掳掠了仇敌是指什么？】
答：保罗说：「祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。」这是引用诗上的话。关于这节经文的上两句，照原文的直译是「祂升上高处的时候，掳掠了被掳的，（注 ）。」可作两种不同的解释：
①掳掠了仇敌——是指在主耶稣复活时，将那些曾在死亡的权势下，旧约时代一切被掳的义人灵魂；或指以后被魔鬼所掳掠的，作罪恶之奴仆的，而因信耶稣得救之人的灵魂，从阴间带到天上的乐园里去（参九十五题 ）。这些义人，得救之人的灵魂，成为主的俘虏，与主同在，变为神的儿女，得想永福。
②掳掠了仇敌——是实际上指着耶稣的仇敌，魔鬼和牠的使者说的。当耶稣从死里复活以后，胜过了阴间死亡的权势，战胜了魔鬼，使魔鬼变成为被掳的仇敌，，，。
当耶稣升上高天以后，即差遣圣灵降临，，，将各样的恩赐赏赐给蒙恩得救的人，，，参二二一题 ）。以上这些解释，我们只是根据解经家们传统性的说法；一切上的奥秘，等候耶稣二次降临时，将会完全让我们明白的。
注：掳掠了仇敌——一语的原文字，是用同一字根的动词和名词合成的，即（ ）（掳掠了——东西 ），（ ）（掳掠——名词 单数 但亦作集体的一群 如牛群 羊群等 ），可直译为「掳掠了被掳掠的」，或「掳掠了许多俘虏」现代版中文圣经译作：「带去了无数的俘虏。」新译本译作：「掳了许多俘虏。
」——李道生《新约问题总解》
【是否错误引述了？】
引述：「所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏（edoken ）给人。」
与希伯来文所显示的时态稍有不同：「你已经升上（'alita ）高天，已经掳掠了仇敌（sabita sebi ），你在人间……已受了（laqahta ）供献。」保罗是否故意歪曲旧约圣经的意义，他任意窜改旧约经文，岂不是违背了圣经权威及无误的原则？有些批评圣经的人持上述意见，但他们忽略了的上文下理。以弗所书援引并修改旧约经文，他们也没有考虑到保罗意欲何图。
使人感兴趣的是，保罗没有依照七十士译本的翻译，他们亦似乎没有参照旧约原文。七十士译本非常忠于原文，将laqahta（曾受了 ）翻译为elabes。原文是犹太人传统上的解经书「亚兰文他尔根」将laqahta翻译成yehabta（你转赐给人 ）。神不会为自己保留什么，「也不用人手服侍 如像缺少什么」 ）；刚刚相反，神拥有百般美物，都是要赐给人类。因此，他尔根演绎出这动词的原意（特别与ba'adam合并时 ）——在人间赐下恩惠。他尔根简化了原文，译为libene nasa（给人的众子=人类 ），并解释此词组的含意为——是人接受神所赠的百物。
保罗引用他尔根中的，由此看来，他尔根于公元三世纪笔录成书之前，已循口传留存于民间。保罗受教于迦玛列门下，当然熟悉口传他尔根关于诗六十八篇的解释。而七十士译本忠于马所拉抄本，只译为「人间」（en anthropois ）。詹麦臣等人（Jamieson-Fausset-Brown-Commentary ）对以弗所书该段经文有以下评述：「你已接受了供献，再转赠予人间——胜利者从仇敌处搜掠战利品，均分给子民。同样，基督战胜亡，上升至高天后，圣灵之恩才广赐予信徒。」
新约圣经引述旧约经文，不一定完全照字面意义直接引述，却会照着旧约原经文的上文下理，拾取出其含义，引述于新约经文里，以符合新约作者论证所需。正是这种引述方式的例子。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【主耶稣升天时曾掳掠了仇敌，是指什么事而言？】
关于这节经文，有不同的翻译。
一、“掳掠了仇敌”，指主那稣复活后曾得胜魔鬼，魔鬼成了失败者，像一个被掳掠的仇敌一般。魔鬼本来是掌死权的 ），但那稣得胜魔鬼后，即夺回死的权柄，握着死与阴间这两条钥匙 ）。使基督徒之死变成睡觉 ），因为我们将来也要和那稣一样获得胜利的复活。
所以，他升天时，是带着胜利者的姿态上升，既然得胜魔鬼，便借着圣灵在五旬节时降临而将各样的恩赐赏给信他的人。
二、“仇敌”指反对基督的人而言，如悔改前的扫罗和每一时代先反对基督后归信基督的人而言，保罗和许多人都因为归信基督而成为神赐给教会的恩赐，即如保罗成为神重用的仆人，其余各人则成为先知，传福音的等，如1l节所详列的。这就是说，胜利的主掳掠了这些先背叛后信从的人，变成赏赐，赐与历代教会，好像罗马作战胜利回朝的将军，把所掳掠的仇敌放在后面的囚车中，赏给各人为奴隶一样（参阅香气的研究 ）。
三、“掳掠了仇敌”一语根据原文应译为“掳掠了那些被掳掠的”（中文旧译本及浅文理均曾如此译 ）。那些被掳掠的指在魔鬼手下的每一个人，当主那稣复活之后，都有自由因信那稣而蒙恩，所以这过去被魔鬼所掳掠作罪恶奴仆的，变成被主那稣俘掳而为神的儿子（13节 ）。然后主那稣差遣圣灵降临，将各种恩赐赏给这些信主人。
四、“掳掠了仇敌”应译作“掳掠了那些被掳掠的”正如第三种说法的翻译一样，但那些被掳掠的却指旧约壹切义人，均在死亡权势之下，下到阴间。主那稣复活前也曾到阴间去，将旧约时代一切义人的灵魂带去，上升至乐园云。
此说在欧美学界颇为流行，但缺乏圣经明文的支持。参阅路加福音“乐园搬家”的研究 ）。
五、“掳掠了仇敌”一语的原文是用同一字根的动词与名词合成，直译成为“掳掠了俘虏”或“掳掠了那些被掳的”。原文为ECH-MAL OTEUSEN（句XTLA入人EOOEV 掳掠了 ）、AICHMAL OSIAN （TX＊。A帅＊J俘虏群 ），此两字亦可译为“率领俘虏的情景”
这个AICHMAL OSIAN是单数字（但亦用作“一群”如牛群羊群那样的集体字 ）。如果这字是用作单数，则可能指魔鬼而言。主那稣复活了，魔鬼被打败像一个俘虏一般，主那稣升上高天时，向众天使和那些跟从魔鬼背叛的恶天使们夸胜。
但这个AICHMALOSIQAN如果作一群解，则应解释为悔改信主的人而言，正如保罗对提摩太所说的话：“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗” ）。基督已经夺回这些被魔鬼掳去的，向天使们夸胜，然后差遣圣灵降临，赐下各种恩赐。
六、我在这节经文中，发现一个灵界的秘密，原与本书读者研究。
主那稣由橄榄山升天时，有一朵特备的云彩将他接去，渐渐在众门徒往上望的时候消失，门徒再也看不见他。门徒径自回耶路撒冷上马可搂去作等候的祷告，却不晓得主那稣在上升时经过诸天，曾与空中掌权者的首领有一场恶战，这是非人类所能了解的战争。魔鬼知道自己已经失败，那稣已经得胜地升回天家，所以魔鬼要设法拦阻那稣升天，因为主那稣升天必须经过魔鬼所掌握的空中。如果魔鬼能拦阻主那稣升天，圣灵便不能降临，耶稣的救赎便有功亏一篑之感，人类便会完全绝望。这真是使人思之而毛骨悚然的事。
因此，主那稣和他的众天军天使一定曾在空中（魔鬼的领域 ）作一次决战，他们打得如何激烈，人类不得而知，但恶战的结果是主那稣得胜了，便掳掠了仇敌，即战胜魔鬼之意，升天后，圣灵便依原定计划降临。
主那稣曾吩咐门徒不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的圣灵降临 ），于是他们等了十天，可能与这场空中大决战有关系。
这空中战争的秘密向保罗启示了，所以他在以弗所书这本最属灵的书信中透露出来，同时宣布主那稣的胜利。
保罗这一节圣经是引用的话，“你已经升上高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献”。假如明白这节的原意，是指天上和地上两件事，则保罗在以弗所书这里所讲的便更明白。
①“他升上高天时，掳掠仇敌”，很显明地是指得胜魔鬼而言，那是在高天（即空中 ）的事。
②“他在悖逆的人间，受了供献”，也清楚表示许多人以前是悖逆的，后来信了主那稣，他们成为主那稣在人间所得的美好供物。保罗也在前文说过未信主的人是悖逆之子 ）。这是在地上的事。
这样看来，保罗既然引用诗这节圣经，原来应该相同，指主只作片面的解释而已。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【掳掠】
问：：「所以经上说：『祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。』（既说升上 岂不是先降在地下么？那降下的 就是远升诸天之上要充满万有的。 ）」作何解释？
答：保罗在上文，是说主耶稣的恩赐。现在要表明主是那赐恩赐的，恩赐乃是为人的。「祂升上高天的时候，掳掠了那掳掠人的。」（原文 ）谁被主耶稣所掳掠呢？掳掠人的就是撒但，。圣徒死后本来被魔鬼所监禁──这就是掳掠的意思，所以，魔鬼才称为「那掳掠人的」，主耶稣复活升天时，就掳掠了那掳掠人的撒但，叫圣徒虽在阴间里即能脱离魔鬼的权力。（ 所以1.阴间的门不能胜过教会；2.阴间的钥匙乃是在主手里；3.所以，对于圣徒阴间变成乐园。）
就是一个证据。「将各样的恩赐赏给人」，基督未复活升天之前，祂并未以恩赐给人。先争战，而后得胜。这些恩赐就是第十一节所说的圣灵恩赐。祂死，祂得胜，祂以恩赐给人。但是，这个「升上」的是从那里来呢？乃是「先降在地下」。祂先死，先下阴间，胜过撒但和死亡的权势，然后才升上。「那降下的就是远升诸天之上的。」谁降下，也就是谁升上。祂这样作有甚么目的呢？为「要充满万有」。祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。
这样全段的意思就是：主耶稣死而复活、升天胜过仇敌，充满万有；所以，祂能将恩赐赐给众人。因为按?就是引祂的话，需升上而掳掠仇敌的，才能以恩赐众人。，「悖逆的人」指犹太人 因与外邦人无涉 所以使徒只引用半节。 ）使徒就在第九、十节说明主耶稣就是那升上而又掳掠的。―― 倪柝声
【升上高天、升上、远升诸天有何分别？降在地下与降下是否相同？】
一、“升上高天”一语，原文无天字，乃是“升上高处”，可能指空中而言，正如上面所解释的，在空中与魔鬼作战。
“远升诸天之上”一语原文清楚说出“诸天”，而且用一个只用过一次的字“远……之上”，全句可译为“升至高高在上的诸天”，表示主那稣在空中得胜魔鬼之后，即继续上升，经过诸天，到达神宝座的右边。希伯来书的作者则说他“升入高天”，原文则为“经过诸天” ）。马可说他被接到天上，坐在神的右边 ）。
至于9节的“升上”与8节的“升上”相同。
二、“降在地下”一语，中文译得不完全，因为原文乃是“降在地的下层”，这是与下文第十节的“高高在上的诸天”相对的句子。所谓“地的下层”，解经家的意见不一，有人认为是指阴间而言，正如“使徒信经”有一种的内容有此语①，但许多人认为“下阴间”一语并无圣经明文为根据，因此保罗在此所说的“降在地的下层”指埋葬在坟墓而言。但另一派人士认为这是指主那稣降世为人而言，正如保罗在腓立此所说的，主那稣降世为人，从神子的地位降至人间最低的一层，自己卑微到为奴仆的地步，然后将他升为至高。
第10节的“降下”原文与上文的降字相同。
另有些人解释第9节的“降在地下”，指圣灵降临而言，则与上下文所指不符，因为第10节复述那“降下的”乃是那远指诸天之上要充满万有的，是指基督而非指圣灵。
至于第9节“岂不是先降在地下么”一语，有许多古卷并无“先”字，所以该语可译为“岂不是也曾降在地下么”。
① 使信徒经有多种，但有许多教会不采用，故不不知内容为何，兹节录如下：我信神，全能的父，创造天地的主。我信我主那稣基督，神独生之子，因圣灵感孕，由童女马利亚所所生，在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架受死、埋葬（另一种使徒信经在些有“下阴间”一语 ）、第三天从死人中复活，升天，坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵。我信圣公的教会。我信圣徒相通。我信罪得赦免。我信身体得复活。我信永生。阿们。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「（ 既说升上，岂不是先降在地下吗？」
“降在地下”有解经者以为是基督降至阴间而说，因原文“地下”是“地之较下部分”之意；并认为第8节的“掳掠了仇敌”，是将在阴间的善人和旧约有信心的人带到天上。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【「既说是升上，岂不是先降在地上吗？」】
我们装水是底下装上来。主耶稣为顺从自然的定律，要充满万有，也从底下开始。祂先作为卑微的奴仆，且死在十字架上，在别人的坟墓低处，再降至地下的阴间，阴间是死人的去处。所以我们要在天上与祂坐在一起，也必须在同一个定律之中：降下。
在恨罪的低处——我们必须到那低处。在神面前躺在低处里，好似麻风病的患者一样，闭嘴捶胸。让圣灵显示我们内里一切自私、诡诈与不洁。让你的呼求声音达到神面前，叫你看见与听见，痛苦地知道你是在祂眼前。从这低处你才可升至神的怀抱中。哀恸的人有福了。
在谦卑的低处——你要愿意在低处。真正的谦卑是看别人比自己强，你要做卑微的工作，来服事弟兄姊妹。常以为亏欠，你有什么良善，都是出于神的恩典。神赐平安给谦卑的人，祂提拔贫穷人从炉底中起来。
在死亡的低处——我们越进入主的死里，祂的生越在我们必死的身上，死后得生。降下之后升上，羞辱之后必有荣耀。若是死了，就结出许多的子粒来。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】「那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）」
【】「他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。」
使徒原文apostolos是奉差遣的意思。“使徒”不只是一种恩赐，更是一种职分。除了十二使徒由主亲自设立以外，还有圣灵所设的使徒，如保罗、巴拿巴等，。按圣经所记，五旬节以后，使徒主要的任务是见证基督复活，建立教会，确定真理的标准，，，等。他们都见过主的复活，并有权柄行神迹显异能。
牧师原文poimenas其字根poimen即牧羊者，新约中共享了十八次。
末句在“牧师”之后加上“和”字，成为“牧师和教师”，并不足以表示教师就是牧师。这“和”字适足以表示它们并不是同一种。并且这“和”加在“牧师”之后，“教师”之前，实因“教师”是这里所提五种恩赐中的末后一种，所以按一般习惯是会加上一个“和”字的。虽然牧师的恩赐可能与教师的恩赐很相似，但圣经既提及有五种恩赐，我们没有权利把它们并作四种。其实这五种恩赐都各有相似的地方，并非绝对不同的。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「祂所赐的，有使徒，有先知；有传福音的，有牧师和教师；」
神在建造基督的身体的实际工作中，首先赐下了五种特别的恩赐，或者可以说是建立基督的身体的恩赐。这五种恩赐分赐给一些神的儿女，这些神的儿女就成了有某一种恩赐的人，他们整个人连同神所赐的恩赐，就成了神给教会的一样特别的恩赐。恩赐是给个人的，但有这五种恩赐之一的人，却成了神为教会所预备的特别恩赐，也可以说是神工人的恩赐，这些恩赐是给神使用来建立基督的身体的。
「使徒」是开荒传福音，建立地方教会的工人。
「先知」是接受神的真理启示，而向教会传讲神的心意的工人。教会里的「先知讲道」是在同一的恩赐原则里的。
「传福音的」就是在教会中特别有福音托付的工人。
「牧师」是带领神儿女们去追求生命的长成，给他们实际的属灵造就。
「教师」是用神的话教导神的儿女，使他们认识主和真理，好使他们能正确的走在主的道路上。
这五种恩赐是很和谐的配搭起来供应神的教会，不受时间和空间的限制的。古今中外神所兴起的工人们，我们都能接受他们的恩赐的供应。这些建立基督身体的恩赐，是为着神在地上的众教会的。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【牧师一词可用为称呼么？其职分如何？】
答：在全部圣经中，只在此处有牧师一词之出现（见官话及文理译本 ），按原文字（ ），其意可直译为牧羊人，牧人，牧者或牧羊者（见吕振中译本 新约新译本 ），因此有些教会强调原文意思不用牧师这个称呼，也没有设立牧师制度，并且引经据典，加以反对。但我们晓得，这牧羊人，或牧者之名称，在新旧约中常被提到。屡见不鲜，，，，，，，，可知神不仅是特别看重这个职分，而且祂差遣主耶稣来到世上，也亲自为我们作了好牧人的榜样。。主曾吩咐彼得「牧养祂的羊」，彼得和保罗也曾吩咐说到：「务要牧养你们中间的羊群」，「牧养神的教会」，，这牧羊者乃是指传道人，羊为教会信徒，作传道者，是承受圣职的人，他的职分就是牧养神的教会，照愿信徒的信仰生活，按时分粮，帮助信徒灵命的长进，造就训练，同心合意事奉神，带领教会各样属灵的事工，向前推展，走向复兴之路。他在神面前是出于主的仆人的地位，在教会作服事的工作。他的职分在信徒面前受到敬服，连现今政府首长以及社会人士，对于教会负责圣工人员总以牧师称之，有牧师这一名称，如至监狱布道，出国布道，政府机关可以大开方便之门，可见牧师受人尊重，相信能为教会作正当身份之代表。保罗说：「祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。」这是神所赏给人各样恩赐（各样职分 。我们不能因为译词不同的问题，而标新立异，人云亦云，妄论是非，横加反对，以免主的仆人职分地位被轻视，工作受亏损。笔者尤认为这里牧师和教师两词译得最合国人口味，因为国人尊师重道观念，印象极深，传道人能以为人师表，受国人之尊敬，被国人称呼牧师或教师，岂不令人信服，更有权柄，名正言顺，向人传福音，得人更多悔改归主么？就今日倡导教会本色化之观点言，这种称呼，已经非常合乎国人教会的需要了，何况牧师一词之使用，已有千余年之历史传统，怎能批评论断反对不用呢。
——李道生《新约问题总解》
【“牧师”一职有无圣经根据？】
有些宗派反对用“牧师”一名，认为圣经并无“牧师”这种称谓，所以反对有牧师制度，只称自己教会的传道人为先生或弟兄。这就等于美国无国王，美国人到英国旅行时称英国女王为总统，或英国人到美国称美国总统为国王一般的不通。
保罗在这里列出神所赐在教会内作圣工的人有多种，即使徒、先知、传福音的、牧师和教师。清楚地，“牧师”被列在使徒与教师中间，乃是一种作圣工的人，不是普通人或从事普通工作的人。
有人根据圣经原文说，这里的“牧师”一词，原文是“牧羊人”。是的，原文是POIMEN（IIO‘IL个 ）是指牧羊人而言。但这个字经过主那稣及使多次使用在属灵事工上之后，它已升级作为教会通用的属灵名词了。主那稣所用的有一l6节好牧人，指主那稣，羊指信他的人，不是普通的羊。主那稣吩咐彼得牧养他的羊，不是普通的羊，乃是信徒。许多人如羊无牧。，羊比方人，牧羊的是指主那稣，不是普通的牧羊人。在l节牧人与羊指那稣与众门徒。以羊群比方信徒。彼得在讲得更显明说：“务要牧养你们中间的群羊”，这当然是指信徒为羊，牧羊人则指传道人而言。又保罗对以弗所众长老的临别勉言也很清楚他说出“牧养神的教会”，又说有些豺狼不爱惜羊群。这里的牧养原文就是“牧羊人”一词的动字。显然地，在教会初期，各地教会都已将一个普通的名词“牧羊人”用作教会专门名词，指教会中负责属灵事工的专人而言。所以译作“牧师”，并无不合，正如下文的“教师”，当然是专指教会内的教授圣经的传道人而言，并非普通学校教算术、国文与地理的教员。
假如有人强辩，谓这里的牧师必须改译为“牧羊人”，该节便变成下列的样子：
“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧羊人、和教算术和国文的”。
假如保罗在这里所用的“牧羊人”一名是指普通的牧羊人，为什么把一个普通牧羊人放在几个在教会从事圣工的人员之中呢？不论从情从理，均说不通。如果这里的牧羊人不是指牧师说的，为什么保罗不这样说呢：
“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧羊人、有打鱼的、有制陶器的、有织帐棚的、也有木匠和教书的”。
圣经到底是圣经，圣灵感动保罗写以弗所书的时候，不会错用什么字。当以弗所及附近各地教会恭读保罗这封宝贵的书信时，绝对不会以为这里的“牧羊人”为普通人，他们一听就明白，是指在教会忠心传道牧养信徒的圣工人员而言，慢慢地，这个“牧羊人”POIM便被称呼为“专用称谓”，即中文所译的“牧师”或英文所口称的PASTOR，或文字上的REVEREND，和CLERGYMAN（均源出于拉丁文 ），但在政府公文上亦称为MINISTER（政府的国务员亦用此字 ）。
因此，“牧师”已有了千余年传统的历史背景，实不必加以反对。
那些引用圣经原文的人，指这“牧师”应译为“牧羊人”，其实只知其一，不知其二。因为连“使徒”一词APOSTOLOS（ ＊6ar0人0s1本来也是普通的称谓，指“送信人”，或“被差的人”而言，保罗曾对腓立比人说以巴弗提是他们“所差遣的” ）。原文“使徒”同一字。
但经主那稣称他拣选的十二个人为“使徒”之后，“使徒”一词便由“送信人”升级为专门从事为主那稣作见证的特殊传道人而言。任何人一听见“送信人”这名称便知道是“使徒”，不是普通的送信人。
因此，反对“牧师”的那一派人，不过标奇立异，并不合圣经原文及原意的真正解释，亦不明白历史背景和传统所给予后人的价值与重要。
主那稣也是“好牧师（好牧人 ）”而且是“牧师长”，这是彼得给他的最高尊称 ）。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，」
“职”字原文diakonias在译作“职任”，译作“位分”;但在则译作“职事”，;;等处都译作“职分”，也暗示上文的“使徒……牧师”是一种职分，因为他们也是在各尽其职的圣徒之列。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；」
教会不是只有五种恩赐，教会还有众圣徒。只有五种恩赐，基督的身体还不能建立，必须众圣徒一同在运用恩赐，基督的身体纔得建立。五种恩赐虽然很强，但他们不能成为身体，他们只是身体上的一些活动力强的肢体，必须是与众圣徒连在一起，那纔能显出身体。
「成全圣徒」又有「装备圣徒」的意思。神的儿女们好像新兵一样，起初对属灵的事甚么也不懂，连救恩也不清楚，这些神的工人就运用他们的恩赐把人带到主面前，用真理，用生命的经历，用事奉的操练去装备他们，使他们从入伍的新兵成了老兵，成了精兵，能以负起作战的任务。
神用恩赐去成全圣徒，不单是装备他们，而且把他们装备到一个地步，能以熟练的使用他们各自的恩赐，尽量的发挥他们属灵的效用，「各尽其职」。所以教会不是工人在事奉，而是全教会事奉；是工人带动全教会事奉。只有工人事奉，那只有肢体活动，看不见身体。必须是全教会都一同事奉，在身体的原则下，各自运用恩赐去事奉，也配搭起来事奉，这样纔是建立基督的身体。
杨绍唐弟兄曾说，信徒捐些钱，请传道人去作工，信徒自己不作工，实在是不合圣经真理的。牧师是五种建造教会的恩赐中的一种，并不是一种教会的职衔，可是在现在的教会中，这恩赐竟被滥用及乱用，而至造成了破坏教会建造的一种制度，不仅是人的主意代替了神的定规，更坏的还是造成神儿女们的属灵惰性及放弃运用恩赐的心思。牧师的恩赐是对的，有牧师恩赐的人该受教会尊重也是对的，但是把牧师当作一种职衔，赋予一些属灵的特权，造成一种不合圣经真理的制度，那就是大错特错了。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，」
“真道”原文pisteos是指“信心”（或信仰 ），与上文第5节“一信”之“信”同字根，，，。所以这句话也可以说是“在信仰上同归于一”。这意思就是同在纯正的信仰上合而为一，没有其它错误的信仰混杂在那“一信”之中。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；」
「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子……」能够同那些在解经上和我们不一致的人常有接触，这对于我们的「肉体」总是不对劲，但对于我们的灵性却有帮助。我们对圣经可能有正确的见解，但神却借此机会叫我们可以显出我们心里的正确态度。我们可能信得对，但神却在试验我们，看我们是否爱得对。我们是多么容易有一个装备圣经纯正教训的头脑，但却缺少了一颗充满真实仁爱的心。哦！我们多么需要基督徒的容忍！哦，我们多么需要广大度量的心！可叹的是，许多神的儿女为他们所得着的亮光而大发热心，以致他们毫无犹豫的将一切在解经上与他们殊异的人标作「局外人」，并按此而对待他们。神愿意我们大显爱心，即使向那些与我们在最可宝贵的真理上持异见的人，也该如此。当一个讲解圣经的人在真理上受到反对，这种反对就最容易将他的属灵光景试验出来。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
由于人肉体的搀杂和撒但的打岔，使基督身体的建立成了太不简单的一件大事。按着圣经的原意，神等待基督身体建立的完成，是要等候四件事情出现：第一是教会在真道上同归于一，第二是教会认识神的儿子，第三是长大成人（生命成熟 ），第四是满有基督长成的身量。
（一 ）在真道上同归于一：宗派的存在是历史性的，传统与习惯又给人一定程度的捆绑。各以各会的主张为正确，也以各会的习惯为优越。这已在人的心思上筑了一堵又坚又厚的墙。主自己也知道这样的事，除了时间的因素以外，人对真理的认识也是一项重要的原因，使主不能很快的就完成教会的建造。所以主说教会建造要「直等到我们众人在真道上同归于一」的时候。
强调传统与习惯，强调个别的真理或不按正意分解的真理，都阻挡教会进入「身体只有一个」的见证，但是主总吸引好些人专心讨主喜悦，把一个顺从真理的心意放在他们的里面，使他们不再理会历史、背景、传统和习惯，单单注重主的真道，而追求在真道上同归于一。但愿我们都能清心的进入身体的见证里，无条件的活在真理里来显出身体的见证。
（二 ）认识神的儿子：整本圣经都在启示基督的所是。我们却常常在认识祂是救主就停住了，少有人认识祂是主，更别说认识祂是我们的一切了！神的儿女没有进到神儿子的丰满里，也没有让神儿子的丰满进到他们里面，难怪神的儿子在教会中没有地位，而人却代替了祂的地位在活动、在作主。
在教会的建造上首先应该着眼的，不是教会的样式，而是教会的实质。教会的实质就是基督在教会中该得着完全的地位，让基督的生命完全管理教会。人认识基督有多少，就会把多少的地位让给基督；人认识基督是我们的荣耀，我们纔不会追求世上的名利；人认识基督是我们的丰富，我们纔不会抓紧地上的人事物；人认识基督是我们的一切，我们纔肯放下自己，而单一的拣选基督。先是在真理上有这样的认识，然后是经历上有这样的认识，那纔是真实的认识神的儿子。
（三 ）长大成人：只有真实的认识神的儿子，纔会叫我们生命趋向成熟，基督在教会纔有丰满的充满。教会的建造若只有外面的建造，还不是完全的建造。真正的建造必须要有里面的内容，这内容就是基督。基督就是我们的生命。生命成熟就是里面满有基督。
（四 ）满有基督长成的身量：里面充满基督，外面也就流露基督，这就是「满有基督长成的身量」。教会若不是充满基督，流露基督，人就在教会中只遇见人，而不遇见基督。人不能在教会中遇见基督，教会一定是走错了路，没有走在神建造教会的路上。
以上四件事，若是从经历上来看，满有基督长成的身量是前三件事的结果，也是教会建造完成的模型，而认识神的儿子却是整个经历的关键。认识真道把我们领向神的儿子，认识神的儿子却使我们成熟而至丰满。因此，追求认识神的儿子，是我们追求的目标。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
十五节与十四节是一个强烈的对比：十五节是在爱里说话，十四节是用诡诈的言语和欺骗的法术；十五节是每一方面都长大，十四节是未长大的小孩被教训之风吹得摇摆不定；十五节是长入元首基督，十四节是落入错谬的系统中。所以不要轻看在爱里说真实话，反而该不断的实际操练，这样才能不再作孩童而长大成人，而且长入元首基督。
―― 谢德建《教会――阴间的权柄不能胜过》
【】「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。」
“凡事长进”，这“凡事”提醒我们不可因为在某方面有了长进便自以为足；在少数的事上有了长进，常常成为许多其它事上不求“凡事长进”的原因，这是一种不容易发现的拦阻，却是长进中的信徒必须除去的。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；」
本章十五、十六节摆明了教会实际建造的四个原则：
（一 ）持守真理：头一个原则是「凭爱心说诚实话」。身体上肢体的正常关系，不是在吃喝玩乐上，而是在爱心里诚实的劝勉，在真理里接受保护，脱离属灵的亏损。
这话的另一个意思是「在爱里持守真理」。因着爱神的缘故，不计算代价的持守真理。教会的建造必须在真理的基础上，离开了真理，就不是教会的建造，一切的工作和活动，都归徒然。由于众人都背弃真理，纔需要持守真理，所以持守真理，会导致感觉上的孤单，也难或得别人的同情。为了爱神而忍受孤单，忍受别人的不同情，一心一意的持守真理，这是实际进行教会建造的第一个原则。
（二 ）联于元首基督：就是承认基督是头，接受基督的权柄。认识基督的权柄是一件事，真正顺服基督的权柄又是一件事。许多神的儿女认识基督的权柄，但不一定接受基督的权柄。真实的活在真理里是服权柄的表现，但也有可能落在字句和条文上，没有生命的活泼。若是在爱主的心意里去持守真理，这定然在各方面都会长进，会把人带到主面前，直接的遇到主。在追求长进的事上，最大的难处就是遇不见主。人若一遇见主，就不再坚持自己的传统、习惯和背景，不再以自己作主，而完全的以主为依据，以主为元首，绝对的服主管理。
神的儿女在体贴主的学习上的难处，就是不让主作元首。主不作元首，人就有许多保留，人以为对又以为美的事保留下来，主的心思在人中间便得不着出口，真理的知识便成了死的教条，本该引导人到主面前的，反倒成了堵住主的道路的。所以在实行建造的时候，要确实的学习服主的权柄，叫我们在主面前恢复单纯，只注意是谁在作主的实际，而少看自己的理由。这是第二个原则。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
十六节说到当我们长入元首时，并不是零零散散的，全身乃是本着基督得以联接在一起，得以组合一起；然后每一供应的节，都按其度量的功用，充分的运作，而促成身体的增长。十五节的「长」，是每一肢体长入元首；十六节的「长」是全身的增长。这个增长是渐渐的，一步一步的长大，使全身在爱中得以建立。爱使每一肢体长入元首，爱也叫全身得以建立。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」
“靠祂……”一方面提醒教会的负责者，应当凭看主所赐的智慧，照着神所赐给信徒的恩赐，安排他们在教会的岗位上事奉神，不可凭自己的私意来安排。另一方面也提醒信徒，应当照主所给自己的恩赐，顺服主借着祂仆人的安排在教会中事奉神，而不可凭自己的爱好，争著作在自己岗位以外的工作。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」
（三 ）全身都靠祂联络得合式：教会不是个人，而是众圣徒；基督的身体不是一个肢体，而是许多的肢体。这许多的肢体，要和谐的联结成一个身体。我们自己的经历使我们不得不承认，人的问题不简单，人与人之间的问题更复杂。主若是叫我们只注意祂与我们中间的关系，那事情就好办得多；但主却是叫我们一面联于祂自己，一面又联于众圣徒，这是一个非常实际的问题。
要知道，弟兄姊妹们的关系是透过主而发生的。和主的关系对了，和弟兄们的连接关系也对了，身体的实际纔显出来；因为教会不是个人，而是众圣徒。所以不容弟兄们中间出事情。弟兄们中间出事，定然是与主之间先出事，因为我们是各自直接连在主身上，然后透过主而连结在弟兄们身上，这样就成了基督的身体。这是第三个原则：要注意弟兄们中间的和谐并调协。
（四 ）照着各体的功用彼此相助：摆进身体里还不够，还得要在所站的地位上显出功用。神把我们配搭成一个身体，祂给我们各样不同的恩赐，让我们用我们的恩赐去供应身体；每一个人都供应身体，每一个人都享用身体，这样纔是教会的实际建造。在一个地方教会里，如果只有一个恩赐强的工人传神的话，但是大部份的人却是只坐在那里享用属灵的供应，这地方教会还不能算是在建造中。
教会建造的实行，是全教会都动员的，各站各的岗位，众人都一同运用自己所有的那一份恩赐，配搭起来一同服事主。「百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助。」纔是教会建造的实际。全体都配搭起来一同作工，年长的作工，年幼的也作工，按着恩赐，按着负担，按着生命的经历，和谐的在身体内一同显出功用。这是第四个原则。
四个原则在次序上是有先后之分的，但在生命的经历上却是相连在一起，成为一个完整的功课。神的儿女根据这些原则来操练自己，那结果就是「便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己」，基督的身体得着建立。这是主自己定规的建造的路，人不能增加甚么上去，也不能从其中减少甚么；任何的增减，都损害基督身体的建立和增长。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
肢体联络得合式，是因持定元首而活出身体的生命来。神不是要你注意坐在你旁边的那人就好了，神是要你持定元首，神是要你和主有正当的关系。你和主有正当的关系，你和别的肢体也就有正当的关系了。你若能持定元首，就甚么都好了；你若能服在元首之下，你和弟兄姊妹的事就容易解决了。你和主没有问题，你就和任何的弟兄姊妹都没有问题了。你身体的生活能不能活得成功，就要看你和主的关系如何。你和主的关系如果好，你和任何人的关系就都好。
―― 倪柝声《持定元首》
【】「所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。 」
【】“虚妄”原文mataioteeti有虚空而愚笨的意思。新约只用过三次，在译作“虚空”，译作“虚妄”。这意思就是外邦人的行事，常存着虚空的幻想，有许多无知而取巧的妄想。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
基督身体的建造是一件伟大的属灵工程，是神空前绝后的大创作。用祂的独生爱子基督耶稣作根基，再用神的儿女们作建造的材料，慢慢的一步一步建造起来。从个人进到众圣徒，实际建造的原则已经有了，如今是进行材料的预备和装配了。所以神把教会的奥秘，建造的原则启示过了以后，就把神儿女的目光引向实际的个人生活去，透过具体的日常生活把我们预备成为合适的材料。在日常生活中，最容易显露人的愚昧与败坏。圣灵就在我们日常的生活中雕琢我们，除掉我们不该有的，加添我们改有而没有的。
教会既是属灵的工程，所用的材料也应该属灵。不属灵的材料不能用在属灵的工程里，勉强的用上去，就会破坏那工程。我们原是出身在肉体里，毫无一点属灵的味道，在这个属灵的工程上，是不合用的。但神既然定意要用我们这些本来是属肉体的人作建造的材料，祂就要把我们改造成属灵的材料。这一个改造是把我们带进生活里。人属灵了，生活的表现就属灵；人属肉体，生活的表现就是属肉体。从一个人生活的表现，就可以看出他的属灵生命长大到甚么程度。
生活是根据生命的。是那一种生命，就活出那一种的生活。生活就是生命的表现。从前，我们是「与神所赐的生命隔绝」的，单是凭着亚当的旧生命活着，思想和情感都是亚当的，是爱世界的，是满足人自己的，所以「心里刚硬，良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」这是非常自然的现象，也不感到羞耻，反倒以此为乐，也以此为荣。犯罪的生命是这样的辖制人，操管着人的生活。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬； 」
“心地”原文dianoia是指人的“心思”，“理解力”，“智能”或“悟力”。这字全新约共享过十三次，在英文圣经有九次译作mind，一次译imagination，三次译作understanding。而在中文圣经中有十二次都是译作“心”，，，，，，，，，，，只有一次译作“智慧”。
“昏昧”原文eskotomenoi是被动的众数式，字根skotizomai是“被黑暗所蔽”的意思。在;译作“变黑”，在译作“昏暗”，译作“昏蒙”，译作“黑暗”。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」
良心丧尽”就是良心完全失去应有的作用，麻木不仁。
“种种的污秽”，指一般卑污的罪，所有的罪和所有贪图个人利益而作的坏事，都是一种污秽。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「你们学了基督，却不是这样。」
“学了基督”表示这些话是对基督徒说的。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】
我们这些已经进入基督的人，生命已经转换了，虽然旧生命还残存在我们身上，但这复活的生命有够用的力量，叫旧生命不能在我们的生活中起指导的作用。因为在基督里我们已经是新造的人，基督的生命在我们里面，基督的性情在我们里面，基督的心思也在我们的里面，我们只要稍微转离神的道路，我们里面立刻就有了反应，立刻就会指出我们的不是。因此，我们是有足够的条件，去脱离从前行为上的旧人，神也提醒我们，必须要脱离从前旧人的生活。我们不可学世人的风气，也不可跟随世界的习俗，而要从世界中分别出来。
我们不单不能让世界的事物进到我们里面来，更不能让这些事物进到教会来。近代教会把不少世界的事物弄进教会去，许多世界的节日都成了教会的活动内容，甚么和平纪念日、母亲节、妇女节、青年节、劳工节...都吸收了过来，只差一些拜偶像的节期没有吸收过来就是。不是说那些节日的意义不好，但这些都不是教会该有的东西，也不是神吩咐我们在教会中要作的事。我们在教会外去作这些有意义的事没有问题，但把它们吸收进来，成了教会的活动内容，就大有问题，不管对人有多高的意义，总不能因此就可以摆进基督里。旧人里面的东西，坏的固然要拒绝，就是好的也不能无原则的吸收。脱去旧人的行为就是分别出来。因为我们是已经脱离了旧人，不能再依据旧人而生活。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
一个人领了基督的『教』――教导，『学』了祂的真理，就是付出代价，操练真理的启示，必定在行为、行动上有显著不同的表现。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】「如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，」
“听过祂的道”，以弗所信徒虽然不是直接听耶稣自己讲道，但他们已经听过主藉祂的仆人所讲的真道，也就是听过主的道了。既然听过，就有责任照着去遵行。
“领了祂的教，学了祂的真理”，这两句话是补充上一句话的意义。所谓“听过祂的道”也就是“领了祂的教”，并“学了祂的真理”。可见听道和普通听演讲不同，听道不是听人的讲论，乃是颁受主的教训，和学习真理，所以应当存心向主领受。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。」
“旧人”指我们从属亚当的旧生命而来的各种败坏，新约圣经除本处外，尚有;提及，共计三处。“这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的”，旧生命是常常随从私欲，接受迷惑，而日趋败坏的，信徒既已因信真道，领受基督的新生命，就当脱去旧人的行为，活出新生活来。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「又要将你们的心志改换一新，」
“改换”原文ananeousthai即穿上更新之意。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】
由于我们曾长久的在旧人里生活，我们对旧人的一切是太熟习了，我们的心思是旧人的，我们的情感是旧人的，我们的爱好是旧人的，连我们处理事情的理由也是旧人的。所以主不单提醒我们消极的脱去旧人的行为，而且积极的要我们的「心志改换一新，并且穿上新人」，因为我们这个新造的人是「照着神的行像造的」。因此我们要活得像神，心思像神的，意念像神的，理由也是像神的。总的来说，在我们的生活上要表现神，要让人看见神，看见神「真理的仁义和圣洁。」一切都是根据真理：不是根据人的仁义，是真理的仁义；不是人的圣洁，是真理的圣洁；也就是神性情的显露。因此，我们的心思、意念要更换，情感要更换，叫基督的思想、情感成为我们的思想、情感。这样，我们就能穿上新人，在生活上显出新人的样式──像神。
个人必须先在生活上操练像神，多有神的心思、意念和情感，然后教会纔会有根据像神，显出是新造的人。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」
『真理』是真、实在、诚实的意思，『真』还有永久不变的意思；『仁义』有正义、端庄、正直的意思。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」
“弃绝谎言”，指消极方面应丢弃虚假的言语，“说实话”，指积极方面应用诚实相待。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】
脱离旧人的行为是建立属灵品格必经之路。主的话也提醒我们在认识上要守住地位，在心思上不给魔鬼留地步。建立属灵的品格是为着预备教会建造的材料，本身也就是一场争战。撒但千方百计要拖我们离开地位，因此我们也必须认识牠的诡计。我们的旧人是倾向撒但的，十分容易给撒但挑动的，我们知道我们的弱点，因此便得在我们的弱点上加强我们的防备，不给撒但在我们身上有活动的余地。
在基督里的地位是撒但所不能摸的，我们守住这个地位，牠就不能有所动作。若是我们离弃这个地位，就是在属灵的战线上，给魔鬼打开了一个大缺口。我们不能作这样愚昧的事，自毁长城。神儿女的生活有一定的规范的，守住这些规范，就是保守自己在基督里。言语上的不准确，长久的生气，羡慕以往「犯罪的自由」，污秽的言语，这些都不是神儿女该作的，要坚决拒绝。这不是为了守律法，而是为保护我们的属灵地位；不是因为外表的要求，而是因里面的生命不接受。反过来，我们该有正当的日常工作，不致游手好闲而制造犯罪的机会，并且认定不单为自己的生活需要而活，也为能作一个供应别人的人而活，因为我们是彼此互为肢体的。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「生气却不要犯罪，不可含怒到日落；」
“不可含怒到日落”，这一句可以助证我们上文解释“生气却不可犯罪”的意思，就是不怀怨在心，不带“恨”的发怒。圣经的意思是纵然我们一时软弱而生气，也不可一直怀藏在心，以致对别人有成见，不肯饶恕人，造成种种隔膜，阻碍基督里的合一，又使自己与神之闲有阻隔；反之，我们必须每日清除心中对人的一切积怨，使我们常存无亏的良心，可以随时安然见主。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」
“污秽的言语”就是那些触动人的情欲，毫无礼貌，粗犷的言语。特别是下文所说的“淫词妄语”，但也包括骂人的话语，和恶毒而败坏人的话。这些话都是基督徒所不应说的。
“污秽的言语，一句不可出口”，“一句”在此是一个重要的字眼，为甚么连“一句”污秽的言语也不可出？因为上文已经说过：“不可给魔鬼留地步”。若容许自己说“一句”，就是给魔鬼留了地步，使你渐渐讲了许多而不自觉。所以使徒说：“一句不可出口”。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【圣灵印记「不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记等候得赎的日子来到。」】
有的信徒不管神喜悦与否，只按着自己的意思行，好像是不属神的人一样，这不但不能蒙神祝福，还要受到惩罚，想在神以外寻求的快乐好处不但得不到，连在主里的一切福分也将失去。因为信徒是属神的，是主血所买来的，有圣灵的印记，不能不归给神，讨神的喜悦。不听神的话而想得神的祝福是不可能的，必须尽自己的本分，神也必成就祂的应许。
究竟怎样才能算作的对，行的正，合乎神的旨意呢？是根据圣经的真理，即神的话语，指示。不过人有时不但愚昧顽梗，甚至诡诈；明晓得神的话，知道那样作是违反神的心意的，却曲解，故意不明白神的话，或者认为可以通融，仍照自己的意思行。
因此，神更将圣灵放在人心里作代表，人所行所为所言所想，合不合乎神的意思，有圣灵来判断。人自己以为对错，可否，是否违背神的话都不能作为依据，如果圣灵在里面不同意、有责备、担忧，那就不对了，表明是不合神的旨意，神不喜悦，所以心中没有平安。这关系将来的身体得赎，以及承受神的国。
──《每日天粮》
【】「不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。」
“不要叫神的圣灵担忧”，可说是这一小分段中，最重要的一句。因为以上的事，都是叫神的圣灵担忧的。不论是“说谎”、“生气”、“给魔鬼留地步”、“偷窃”、“污秽的言语”，其中任何一项都使圣灵为我们担忧。
【】神不单是用祂的话来作我们生活行事的对照，也把圣灵放在我们里面，除了作得赎的印记以外，还在我们的生活上作一个讯号，叫我们从里面清楚的知道自己是否仍然站在主的喜悦里。这讯号非常的敏锐，外面一碰到事情，里面立刻就有反应。你若在心里保留「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒」，不管你持甚么充份的理由，圣灵在你里面就担忧。圣灵在你里面难过，你这个人也不会好过的。
圣灵住在我们的里面，忠心的给我们发出讯号。红灯亮了，你就不能过去；若勉强的要过去，你就会倒下去。所以「不要叫圣灵担忧」的实意，是叫我们在生活上顺服圣灵的管理，顺服圣灵的指导，在大小的事上都学习顺服的功课。慢慢的，我们这个人就在神的面前对了，神能得着我们作材料了。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」
除了用“恩慈相待”之外，也要“存怜悯的心，彼此铙恕”。这意思就是：纵然看见那些在灵性或其他方面远不如自己的人，其处事的态度傲慢而无知，仍当存看怜悯他们软弱的心饶恕他们，忍耐他们，等候看见他们的长进蒙恩。这不但不至绊跌那些软弱的弟兄，也可以保持和睦的生活。
“正如神在基督里饶恕了你们一样”，本句解明要怎样地“彼此饶恕”，就是要像神在基督里饶恕我们那样地饶恕，不是表面上饶恕而内心却怀恨，或暂时不追究，日后仍要算账；乃是真正的饶恕，不留痕迹，不存成见的饶恕。这才能使我们与弟兄之间有真正的和谐，而实在地彼此相爱。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【教会里的和谐】我是否已经有所领悟，那住在我里面的神的灵是有位格的呢？我只是一个瓦器，但在这瓦器里藏着一个无价之宝，就是荣耀的主。神儿女们的眼睛如果被开启，看见了他们身上所带着那丰足的资源能绰有余裕应付他们的任何需要，那么他们所有的忧虑与烦扰，就会于焉终止了。如果他们认识那藏在他们心中的宝库是何等浩大，他们的轻率浮嚣，也就不复存在了。如果你口袋里只有一块钱，你可以很轻松的沿着街道步行，你知道即使失掉那块钱，也是不大要紧的，因为这只是一个很小的数目。但若你所携带的数目是五千块钱，情形就会大不相同，而你所有的态度也就不同了，你心里会有很大的喜乐，但却不敢在路上轻忽游荡了。你不时会慢步下来，伸手往口袋里去，静静地摸摸你的宝贝，然后在喜乐的严肃中，继续你的路程。是的，我极其郑重的说：「你们这些从神的灵重生的人，是在心里带着神。
」―― 倪柝声《旷野的筵席》
兄弟和睦相处时多么美多么善，兄弟合一，是何等的主的喜悦啊！可是，实际上，在一般教会里免不了有争吵、造谣、中伤、惹事生非的现象。这种光景使圣灵忧伤，同时也拦阻了基督的工作。
德国巴门豪生附近一家修道院的门口，挂着两对永远交缠在一起的鹿角。这两对鹿角很久以前就挂在那儿。显然的，这两只鹿拼得很厉害，终于，它们的角盘缠在一起，而无法解开。结果，两鹿终于先后饿死。卡（Kerr ）博士说：「我希望能带这些鹿角到家庭或学校去，警告人们相斗的结局就是像这样的自取灭亡！我也希望能把这些鹿角带给每一个教会的弟兄姊妹看，让这无言的信息，能深深地印在他们的心版上，使他们每逢有与人争执的冲动时，就能记起这一景象。」
当以色列人所行不智时，先知尼希米说，「你们所行的不善」。他要求众人归还以前不当的索取。众人却很谦卑的说：「我们必癸亥，不再向他们索要，必照你的话行。」会众都说阿们，又赞美耶和华！众人非但不因为传道人的指责而恼怒，反而虚心受教，改变他们的态度和行为，彼此相爱和睦同居。保罗说，「以和平彼此联系，尽力保持圣灵所赐合一的心」这样的教会可说是必然和谐的。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【谦虚】
面对自己是世界上最贬抑自己的事。我们中间，大多数人都是在扮演。有的地方，有一个故事，讲到一个人，他在晚上睡觉以前，梦想他醒时的梦境。他看见他自己是在怒涛里，在烈焰中，一个救人的大英雄；他看见他自己是一个伟大的演说家，无数的听众，都被他的演讲吸引住了；他看见他自己在板球赛中获得最高的分数；他看见他自己在国际足球赛中，其球技佳，为千万观众惊叹；一切都以自己为中心。我们中间大多数人，都是如此。真正的谦虚来临，当我们面对我们自己，看见我们的软弱，我们的自私，我们在工作上、在人际关系上、及在事业上的失败。
──《每日研经丛书》
【谦虚】
基督徒的谦虚来自把自己的生活与基督的生活相比以及上帝向人的要求。
上帝是完全；要达到完全是不可能的。如果我们把自己与次好相比，或许我们觉得还是不差。不过当我们把自己与完全相比，我们看见自己的失败。一个女孩或许想她自己是一个很好的演奏钢琴者，不过当她听了一个著名的钢琴家演奏后，她的想法就不同了。一个人或许想他自己是一个玩高尔夫球的能手，不过当他看见了一个世界第一流的选手打高尔夫球，他就会自觉不如了。一个人或许想他是一个学者，不过他读了一本学识丰富，伟大的老学者所写的书，他会自叹，距离所谓学者很远了。一个人或许想他自己是一个善于讲道的讲道者，不过他听了讲道的巨子所讲的道，他不会作如是想了。
自我的满足依赖我们比较的标准。如果我们和我们的邻居比较，哉们很可能会觉得很是满足。但是基督徒的标准是耶稣基督，以及上帝完全的要求──以此为标准，我们很难有地方值得骄傲了。
──《每日研经丛书》
【】
『合一』的一不是你，不是我，也不是他，而是主基督那个祂。合一是合到基督里。当你、我、他都不再是我，乃是基督，除祂以外，不坚持自己的立场、意见、感受，如唱片只有单一运转的轴心，就自然会奏出和谐的乐音。如果每个人都将自我看得很大，各搞一个中心，那唱出来的准是噪音。
―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【】
【诚实的话】据个人粗浅的估计：教会间百分之六十的争论是没有必要的，其实是同一信理，只有层次、取角、深广度的差异，有的则根本是拘泥于人的遗传或私心自用。百分之二十也许该追究，而且可能会有好结果。另外百分之二十在人间怎么争也争不出结果的，那是属神的奥秘，除非神将来愿意揭晓。我们实在应该先把那些不必争、争也徒然的放下，在灵合一，竭力追求那最妙的真道――爱。
―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
苏格兰哲学家休谟（DavidHume-1711-1776 ）以怀疑论著名。他经常参加正统信仰的教会聚会，去听一位严肃的教牧讲道。讲道者是名布道家威特腓（GeorgeWhitefield ）。有人遇到他，问他是否自相矛盾，听这样的讲道。
休谟说：“我全不相信他所讲的，但他相信；我愿意每周一次，去听一个人相信他自己所讲的。”““惟用爱心说诚实话。
”── 于中旻《喻道集锦》
【连于基督】
【改过自新】"凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助。”
老高自小生长在穷乡僻壤，生性纯朴勤劳，后来为了谋生把家从乡下搬进城市，租到一所小房，既无电灯又无自来水，他看到邻居墙上装有自来水龙头，一扭开就有水哗啦啦的直流出来，心想我家要能有这东西就太方便了，于是问邻居到什么店里可以买到这水龙头，然后就上街买回来，在墙上凿一个窟窿，立刻装上水龙头，高兴地拿大木盘接水，可是等了半天没有一滴水。他以为买来的水龙头有毛病，于是去店里换一个，但还是不出水，他就去责问老阁：“喂！为什么卖给我的自来水龙头个个都是坏的？”老阁检查却没有毛病，就问他：“你把它装在什么地方”他说：“我把它装在墙上。”原来他没有接在自来水管上，难怪不出水。同样基督徒若不连于基督，生命就枯干，人生就乏味，也就不能见证荣耀主名。
主基督是葡萄树，我们是枝子，我们离了主，就不能结果子。 ──《为甚么要用比喻》【脱去旧人】脱去旧人，乃是因为新生命在里面长大，就如旧叶子从树上脱去，乃是因为新叶子长出来了，新叶子的新生命顶掉了旧叶子了。
―― 倪柝声《真理》
晋朝时，陆机去洛阳度假归来，乘船经过江淮，载很多行李；给当地游手好闲的帮会分子看见，要来行劫。领袖戴渊，在岸边折椅上，从容安坐指挥，看来英俊而有智度。陆机在船上面向他说：“你有这样的才华，为甚么作打劫生涯！”
戴渊听了，立即涕泣改过，丢下剑归从陆机，跟他谈论学习，日有进步。陆机推重他，举荐他，后来官任征西将军。圣经勉励信徒：“要将你们的心志改换一新，并且穿上新人。
”── 于中旻《喻道集锦》
【不说谎“你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。”】
父亲与他的孩子正在看一辆脚踏车时，一位送货员正巧也来到店里。他的手推车上堆满了盒子，使他无法看到货架上的东西，他一不小心，就把一架电视机撞下来，砸烂了。这位父亲和孩子目睹这一幕时，店老板对送货员说：“不要担心，我们不会要求您赔偿的，我们会告诉制造厂，它是在搬运的过程中弄坏了，他们就会给我们一架新的。”好一个天大的谎言！
这位身为基督徒的父亲，没有买任何东西就离开了这家商店。他不想和一位不假思索就说谎的人作生意。
不说谎是一件很难的事。但是如果偶尔地撒一次谎，很快地，我们会不知不觉地撒更多的谎。它可能变成生活的一种习俗。到后来我们可能为了节省几块钱，就会把圣经的基本原则卖掉（弗425 ），也可以放弃为主作见证的机会。
神话语的标准很高。我们不能够因为贪得财物或是因为担心生意受到影响，而降低神的话语的标准。我们在生意上或是生活上的准则应该是：“不说谎。”
主，让我永远不要说谎；
大胆地诚实地说出真相，
圣经上说神就是真理——
我的真理应和他的一样。
会说谎其实是一种损失。
──《生命隽语》
【殡仪者的话“不可含怒到日落。”】
在托马斯林其所写的畅销书《殡仪业：从阴郁的交易中探讨生命》当中，他借书中美国密执安州一个小镇的殡仪业者，来反应自己的想法。二十五年来，他见过大约五千次葬礼。这些经历深刻地影响了他的思想。
“我总想尽快地解决纠纷，”托马斯林其说：“因为我亲眼目睹有的人离家上班，却再也没有回来。”
多少次，我们曾在早上怒气冲冲地夺门而出？或是在夜里熄灯时，心中仍燃着熊熊的怒火？我们心中这样想：最后我们是会把问题解决的，不过，还不是现在。让对方在冷漠的死寂中再多受一阵子苦吧。然而，如果我们像托马斯林其先生那样，经常面对心碎的生者，必会影响我们的想法和行为。
“不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”（弗426~27 ）圣经如此劝诫：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”（32节 ）重点并不在于别人对我们做了什么，而在于基督为我们做了什么。
没有比现在更好的时机去道歉、饶恕别人、及修复无价的情谊了。殡仪业者很清楚这一点。
付诸于行、躬行实践：
是什么阻碍了我立即处理愤怒？
当对方对和好的意图不予回应的时候，我当如何做？
请看至21节
慢慢地生气，快快地悔改。
──《生命隽语》
【共同的敌人“不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”】
【盗亦有道】
我的房子前面有几棵树，乌鸦和蓝坚鸟又在那里争吵不休。我知道它们总是争论不休，但以前从来没有像这次这般激烈。它们用翅膀和叫声进行的战争，只见一只具有一对褐色翅膀的鸟停在附近的树枝上。那不是乌鸦，而是一只它们共同的敌人――猫头鹰。在遇到更大的敌人时，它们把它们之间的喜好抛向一边，联合起来对付外来的威胁。
这情形使我联想到，作为耶稣的门徒，我们也应该学习这种精神。我们的共同敌人是撒但。我们有充分的理由把我们的分歧抛在一边。在以弗所书第四章就反映了这一点，保罗要我们把个人的喜恶，我们的愤怒和个人的兴趣抛在一边。当我们专注于这些属世的事情时，就是“给魔鬼留地步”（27节 ）。魔鬼是希望看到我们互相争斗，而不是联合起来对付它。
所有万王之王的追随者，
我们有一个共同的敌人，
如果我们仅仅拥抱十字架，
我们就一定能获得胜利。
撒但以分裂攻击，基督徒以合一得胜。
──《生命隽语》
孟高谟利（JamesMontgomery-1771-1854 ） 英国诗人，圣诗作家和慈善家。他定居在舍斐德 （Sheffield ），为当地居民普遍爱戴。他所作圣诗的名句：“求赐火焰的舌头和爱的心，传扬和好的福音”，显明其注重宣道的热忱。有一天，他家中遭贼偷窃，失物中有妇女们合赠的一具精美墨水盂。小区群情哗然。
几天后，那失去的墨水盂送还了，附有一纸便笺写着：“敬爱的先生：我们偷了你的家中的东西，不知道你写过那样美好的诗。我记得，当我年幼的时候，母亲告诉过我你的诗句。从墨水盂上的字，我们才知道我们行窃的屋主。敬爱的先生，这是我分得的赃物，现在奉还。希望你和神能够赦免我。”
“从前偷窃的，不要作偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。
”── 于中旻《喻道集锦》
【洁净环境“污秽的言语，一句不可出口。”】
污染是一个多么令人沮丧的问题！每个人都因它而受苦，然而每个人也都制造污染。
污染有许多的形式，但有一种却常被忽略。思温德·察尔思称它为“言辞上的污染”，这污染经由发牢骚者、埋怨者、批评者而四处流传。思温德写道：“悲观主义之毒在于大量散播负面思想的气氛，在此气氛下每件事只有坏的一面被强调出来。”
有一群基督徒朋友逐渐关心这种形式的污染及他们置身其中的部份，所以他们约定说要在整个礼拜之间避免说出批评的话语。他们很惊讶地发现他们可以说的话是那么的少！当他们持续这个实验时，他们似乎必须重新学习交谈的技巧。
在以弗所书第4章中，保罗叫信徒要做出那种决定性的行动，他说我们要“脱去”旧人及叫圣灵担忧的行为（22-30节 ），并且“穿上”那可以建立他人的新人（24节 ）。当我们依赖圣灵的帮助时（加516 ），我们可以在我们的行为上、思想上及言辞上做那些改变。
如果我们要革除那些言辞上的污染，我们必须要选择改变并请求神的帮助，这是开始洁净我们灵命环境的一个好方法。
切勿说一句话污秽的话，
或鲁莽、或无益、或不友善的话！
喔！慈悲的主啊！
我如何能找到这个起初完美的印记？
为了有助于根绝污染，洁净你的言语吧。──《生命隽语》
【徒劳的吵闹“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤、并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。”】
【发脾气的罪】
有位法官常被一位律师冷嘲热讽地调侃着，他非但没施压要他闭口，还面带笑容地咬着自己的铅笔，人们都对他竟有如此的耐心百思不解。
在一个晚宴上，有人就问他：“你为什么不对那位目空一切的律师采取行动？”法官放下刀叉，用手托着腮说道：“我们镇上有一位寡妇，她养了一条狗，每逢满月时，那条狗就整夜吠个不停。”然后法官就安静地继续吃他的食物，另有一人问道：“但是，法官，这跟狗和月亮又有什么关系？”他回答：“哦，月亮只会继续地发出光芒。”在所有的罪中，没有比毁谤更会乘隙而入了。当我们被冤枉时，自然的反应就是以牙还牙。然而真正像基督的明证，就在于能以德报怨，并继续为主而活。我们应当像我们的救主一样，他即使被误会、诽谤、并上了十字架，都没有以恶报恶（可153-5 彼前221-23 ）。
求主赐下恩典，使我今日虽处在那些讨厌的人之中，仍继续为主发光。
无论天父给我的是什么，
我都要感恩地承受这爱；
无论恶意来自朋友或敌人，
我都要以恒久忍耐去爱。
以同样的方式响应未必都是好的。
──《生命隽语》
所罗门说：「忿怒为残忍、怒气为狂澜，惟有嫉妒谁能敌得住呢？」
。在，他又说：「你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。」
圣经里头提到的生气有二种类型。一种是义怒——为义而发怒；另一种是血气的忿怒，这是圣经所指责的。我们生气时极可能犯罪，因为生气会使人失去理性的能力。
当我们怒火中烧时，最好的方式是守口如瓶，并尽量抑制我们的忿怒，勿使形之于外。生气就像一把火，如果没有氧气助燃，它很快就会熄灭。
一位姊妹有一次对布道家毕利桑戴说，她虽然脾气不好，但她生气永远不会超过一分钟。桑戴牧师说：「手枪的爆炸，也仅不过一秒钟而已，但你知道手枪的杀伤力究竟有那么大！」。人生气时最大的伤害，就是从口里发出的。怪不得雅各说，若有人在言语上不犯罪，他就是一个完全的人了。
骄傲的人眼中没有上帝，嫉妒的人心中没有邻居，发怒的人就连自己也不存在。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」
如果你赦免一位弟兄，那赦免人的实际，就会把生命带给基督的身体，而无须再做出任何明显的表示。如果你真实爱一位弟兄，即使你绝不开口告诉他，你那个爱就会建造基督的身体。有一次，我在临时的通知下，要在英国一个大聚会中，担任讲台上的职事，而出乎我意料之外，一个日本籍的弟兄，也是那聚会中的一个讲员。我们以前未曾遇见过——并且我们双方的国家正在争战的状态中。我不知道那弟兄心里的感觉如何，因为我们只有极简短谈话的机会。我只知道当他在讲话时，我感到主里弟兄彼此的爱和交通的滋味。这爱超越了国家的界限，也无须我们以话语去表达。
―― 倪柝声《旷野的筵席》