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以弗所书第六章
B 父母和儿女
1． 使徒讨论的题目，现在从夫妻关系转移到儿女和父母间的关系。他首先呼吁作儿女的要听从父母。本节和谈到第五诫的“孝敬”时，都具体地作出“服从”的指示。使徒接着按照以弗所书特有的惯例，冠之以在主里三个字。这句话不是表示使徒思考的是“父母之命违背基督律法的处境”（布鲁斯， EE ），他描绘的是个基督教家庭。歌罗西书的平行经文可以有诠释的功用：如此孝顺是“主所喜悦的”的。即使是单纯的儿童，也有能力知道何谓在主里爱人，以及为祂缘故而听从。顺从的理由出奇的率直：这是理所当然的。他的意思大概是这是普世社会公认的标准，是合乎旧约律法的行为，亦符合基督本人的榜样。这句话用这种语气说出来，也有可能是提醒儿童说，在他们未能明白全部理由之前，有些事是他们必须接受、必须遵行的。
2-3． 本节引用第五诫，基本上与七十士译本的和相同。麦锐说：“对儿童来说，引用他们必然从小学习的诫命使他们谨记教训，是很自然的作法。”但与第1节的率直口气不同，使徒不是说出了必须服从的律法就算了。它是附带应许的。但这是第一条带应许的诫命是什么意思，却难以肯定。有人提出问题：第二诫不也是带有应许吗？如果不把神发慈爱直到千代视作应许，而当它是事实的话，第五诫岂非十诫之中惟一带应许的诫命？不少人提出了不同的解释。有人将第一条解作是十诫第二块法版的第一诫。然而犹太人惯常的作法，是将这十条诫命分为每块法版五条；将十诫解作全部律法的总纲其实没有必要。慕勒说：“十诫可说是整个启示法典的第一页”（ CB ）。又有人认为第一条是指这是儿童最先学习的律法，带应许只是附带的提醒，作为勉励。然而我们似乎应该将这句话的意思，解作第五诫是“首要的诫命”，特别是因为按照希腊原文来说，名词的前面是没有冠词的。和，都提到有些诫命比别的诫命来得重要。值得留意的还有及下，圣经在呼吁百姓圣洁（holiness）后，列出了一连串的诫命，其中以这一条居首。因此我们的解释应该如下：圣经坚持这诫命对儿童来说是最重要的，但同时亦作出了极大的应许。
本节所引述的应许，十分明显是根据和的经文。“在耶和华你神所赐你的地上”的修饰句只在旧约有效，在此略去。余下的部分可以自然地译作“在地上”（直译，和合本：在世）。本节是不必然非要从个人角度解释，它其实也不一定是长寿的应许。在旧约时期，这话的意思是否对孝顺之人作出私人应许，已经很值得怀疑。当时和每个世代一样，保持家庭生活的健康以及训练儿童养成守法和服从的习惯，都是社会和国家安定的途径和要素。家庭生活若是解体，作父母的若不得敬重，社会就会衰微，不能长寿。
4． 与夫妻关系一样，亲子之间的责任和义务，也不是全部要某一方面独自承担的。父母不但有本分，也当受警戒。写的虽是作父亲的，在此大概意指父母，与一样；不要惹儿女的气，是对为人父母者的劝戒。动词 parorgizō 的相应名词曾在出现，动词本身亦在，用来引述。父母要求儿女服从是对的，只是不得“反复无常地行使权柄”（罗宾逊）。家庭需要纪律，但无谓的法则、规条，和无止境的挑剔，只会使儿女“失了志气”。如NEB说的：“你……必不可驱使儿女怀怨。”已经用过的动词“保养”，指出父母教养儿女所肩负的正面的本分。这字原本是指身体的喂养，后来引伸为身心灵的养育。动词的字首是个强调用的介系词（ ek- ），含有“藉关怀和苦心培育”（慕勒， CB ）的意思。加尔文说：“要深情地抚育他们。”然而父母心中的首要事务，却不能单是家庭关系的融洽或儿女的快乐，而是他们对神的态度。父母至高的本分，是照着主的教训和警戒养育儿女。这两个名词需要细心研究。名词 paideia 及其相应动词，可能有“改正”和“惩教”的含义，如，以及的例证；但亦可能含有教训（和合本）的正面意义（如：。最理想的译法大概是“管教”（RSV）。第二个名词 nouthesia 是更具体的“教训”和“纠正”，用它形容旧约的宗旨（和合本两处经文都作警戒）。十分值得留意的是，描述圣经的宗旨也同样使用了这两个字。在保罗著作中， paideia 除本节以外，只在出现（和合本译教导人学义）。NEB译得好：“给他们属于教养基督徒的教训和纠正。”父母若能尽上将主话语教导训练儿女的责任，主就能将祂的教训和警戒带进他们的生命中。这是基督徒父母的至高本分。如戴尔所说：“父母关心儿女对基督效忠，应该过于关心任何事物，过于关心他们的健康、他们的智能和才能、他们的财富、他们的社会地位，以及他们能否免除忧伤和不幸。”
C 仆人和主人5-7． 使徒最后转而讨论主仆间的关系。必须提及的一点是，按照原著的意思和时代背景，使徒写下本段时，仍在处理家庭内部的关系。他笔下的仆人是家奴。布鲁斯（ EE ）指出：在以弗所书、歌罗西书和彼得前书中，“对仆人的训诫比对主人的指示来得详细，并且特别附有勉励的话”，大概是反映“教会所教导之对象的社会结构”。使徒写作时心中所想的，虽然是成千上万皈信了基督的奴隶，本段的原则对于每个世代中，不同工作场所――家庭、商界、政府――的雇员和雇主，依然适用。“工作态度，以及主人和受雇的人应有之精神，无论是在自由社会，还是在奴隶制度底下，都同样中肯”（艾伦）。
首先，圣经再次在此应用本段的主旨：顺服的原则。保罗对作仆人的说：要……听从。所用的字眼和第1节对儿女的命令相同。他说，要听从你们肉身的主人；选用的措词，令人立即联想到凌驾于这关系之上的“主人”，就是主自己。在每个例子中，保罗要求人顺服的程度，都是大得出人意表。例如在本段，他就加上了惧怕战兢几个字。实际上支配整个人际关系讨论的概念，是“存敬畏基督的心”而顺服（。这是恭敬尊重的顺服，与恐惧战栗无关。的平行段落，劝勉仆人要存着“敬畏主”的心服从（参：。麦锐说得也许没错：“一旦体会到蕴含其中的圣洁本质，任何关系都有惧怕的成分。”好像听从基督一般这句话，就在本节中表达了这种圣洁本质（可说是与互相平行）。基督徒无论作什么，都应当是为主而作的。若存顺服的态度待人，就真的流露出“为主而作”了。
再者，基督徒工作和事奉的标准，更是因这要求而彻底改观，变得与世界的标准完全不同。他们为世上主人而作的工作和事奉，要好像为天上之主作的一样。保罗时代被逼为奴的人，不见得就比今日受物质主义驱动的雇员容易办到这点。但保罗在此，也不是单单提出崇高的理想就算。他是彻底而实际的。他要求他们用诚实的心服事。身为基督徒的雇员，必须有在目标上忠诚，在出力上尽心的特征。新约用同一个字眼 haplotēs （和合本：诚实），来描述世上之“俗”务和基督徒的“属灵”事奉。这字最常见的用法，是形容基督徒慷慨捐献；，。圣经不容许有圣俗之分，亦不容许在眼前事奉――这个只在本节和出现的字眼，似乎是保罗自创，来表达这概念的。NIV的翻译很能帮助我们理解：“不单要在他们看得见时，为邀功而服从……。”基督徒应当追求的理想是，不论每日的工作是否为人所见，都当接受它是神的旨意。既是祂的旨意，作事就不勉强、不随便，反而以之为乐。身为基督徒的雇员不单是世上主人的仆人，甚至奴隶，更是基督的仆人。因此使徒一再指出，当存好像服事主，不像服事人的态度事奉。“基督徒工人的每件制品，都必定要好得可以献给神。”（巴克莱）在每一件事上，最重要的是工作精神，不仅是旁人所能看见的出产――作事，必须从心里，甘心作出来。如此他们就会忠心服事，不论所得的回报是什么样的态度，都能为在上之人尽心竭力了。可见人权不是保罗所关注的重点，而是基督徒无论际遇如何，都要能全心事奉主。
8． 对仆人的指示到了最后，重点转移到未来之交帐日。新约经常给人双重鼓励。必须将有价值的事奉，献给现时已经察看万事的神。但也不要忘记，各人都会因为所行的善事恶事，从主那里得着回报。、，以及马太福音第二十五章中，主所述说关乎审判比喻的平行经文，都同时提到了善事和恶事。然而本节只提到善事，因为使徒在此的宗旨是勉励而非警告。他知道对于身为奴隶的读者，实践他的教训是什么意思。故此他提醒他们，天上的主无所不见，好事是不会白作的。地上也许没人赞赏，甚至可能还要被人批评、误会，但忠心的事奉必会得着奖赏（参：；；。别以为奖赏和惟独因信称义的教训，有互相抵触之处。从绝对的角度看，尽了一切本分的人，也只能自称“无用的仆人”而已，因为他们所得的奖赏全都是神恩所赐。同时，自我中心、不肯悔改、没有信心及信心所结出的果子之生命，也无法真正从心中发出为主作的事奉，神亦无法给予奖赏。
最后，不论是为奴的，是自主的一语，有连接第8节和第9节的作用。这原则与所有其他关乎人在神面前之本分，或神审判人的教训一样，都是没有贫富、没有为奴自主之分的，于主于仆都同样有效。使徒以下的话，就是针对主人而说的。
9． 他对作主人的说，他们待仆人也是一理，清楚表明他们是处于相同的大原则底下。当作的事在外表上也许有很大的分别，但他们也和仆人一般，要以“好像服事主”（7节）、“遵行神的旨意”（6节）的态度，“甘心”（7节）行事。换言之，他们当作的，正是保罗呼吁仆人要对他们作出的事。慕勒意译道：“你要他们怎样为你的好处着想，你也要怎样为他们的好处着想。”接下来的话十分实际。对古时作主人的来说，对仆人口出威吓是轻而易举的事，仆人也不会回嘴。他们“用刑罚作为威胁，榨取奴隶最后一分的力量”（米登，NCB）。今日雇主的言行，可能也无别于昔日手执鞭杖的人。然而保罗却提醒身为基督徒的主人，不论对仆人说什么、作什么，都必须谨记有一位在天上的主。他们必须向这位主交帐，尤其是他们怎样对待称他们为“主”的人。RSV正确地译出了保罗所说，主仆至终是处于同等地位的重点：“同时是他们和你们之主的那位，是在天上……祂绝不偏袒”。双方都要向祂交帐，祂鉴察彼此的关系（参：及下）。仆人一切的所为，都要好像是服事天上的主一般。主人对待仆人，亦当不忘自己也是奴仆，并且必须向天上之主交帐的事实。况且这位主，也是“在肉体的时候”为一切当权之人立下榜样的那位及下）。新约在本段和其他地方，都没有谴责奴隶这个社会制度，是不争的事实。与其说注重“人权”，本段所强调的毋宁是基督徒的生活品质，和对他人的服事。然而，在绝不偏袒的神面前，人人平等，以及他们在基督里有弟兄姊妹关系（门16）之基督教教训，却是后来导致世界各国一一废除奴隶制度的巨大动力68。
Ⅵ 结语 A 基督徒的争战10． 准备为全书作结的使徒说：我还有末了的话。他谈过神在基督里旨意的伟大，祂崇高呼召的荣耀，也讨论过因而产生的生命。个人生活、基督徒社群中团契生活，以及较亲密的家庭生活，各样的标准都已订立了。但他仍要提醒读者，这样的生活方式，必然面对了属灵争战。他本身的经历，使他对属灵战争激烈程度的认识日益深切。这种生活最不可或缺的，是神的能力。你们要……作刚强的人，直译是“你们要被强化”（参：；；。人无法使自己刚强起来；必须藉由外来力量之助而被强化。而此字希腊文的动词语态，更显示力量不是一次，而是不断加添的。再者他不是说要靠着主（和合本），靠着主的确可以刚强，更加重要的却是在主里。与祂合一的生命，是在祂旨意之中，也在祂恩典里头；这种生命不会因缺乏力量而失败。基督徒离开了祂，什么都不能作。但祂一切大能大力都是可以支取的――这话带我们回到已经出现过的两个字眼（第三个字你 dynamis 则以动词形式用于本节）。这些字眼在此重复，是强调该节经文已经讨论过的，那种神所提供、使人得胜凯旋的能力。
11． 没有这能力，就无法长期进行激烈的属灵争战。保罗从另一角度，描绘基督徒所需的装备――神……的全副军装（ panoplia ；参：，即第14-17节所描述之武装的总和（ pan- 是“全”的意思； hopla ，译“兵器”）。它可以是指神自己所穿戴，或祂所赐的军装（和合本所赐二字原文是没有的），两个意思可能都包括在本节之内。使徒当时身陷囹圄（参看20节注释），每日大概都要和一名罗马兵丁锁在一起。他的思路必然经常从罗马的士兵，跳到基督军兵之上。前者以锁链和他相连，但和他有更真实但看不见之联系的，却是那位天上的战士。下面将会更详细地讨论到，在保罗心中，必然浮现中天上战士之军装（参：所罗门智训。保罗联想到这位战士自己的武装配备，以及赐给在祂手下作战之士兵的武器。他亦思考在他身旁之士兵的军装，与基督徒在属灵争战中之军备，在细节上有什么互相呼应之处。下面所形容的武器，是给人“面对魔鬼的诡计站立”的（直译，和合本：抵挡魔鬼的诡计）。“站立”正是本段经文的钥字，如慕勒所说：“这里所描绘的不是行军，也不是袭击，而是为天上的君王保卫灵魂和教会的堡垒”（ CB ）。译作魔鬼之诡计的字眼，也出现过（但和合本不是译作“诡计”），意思是“狡狯的谋略”。这是战事艰辛的第一个迹象。
作战的对象不仅是人的力量，更是属灵仇敌的策略。每位有经验的基督徒战士，都熟知灵魂的仇敌之诡计多端（参：。
12． 虽然新约几乎在每一个部分，都提到了一个有位格的魔鬼（如：；；；，但是在今天的社会组成中，许多人都不接受这概念。对于邪恶的执政掌权者和管辖这幽暗世界之属灵力量的存在，许多人更加难以接受。但是我们不应该过于急躁，急着要摒除圣经中所描述属灵生命和属灵争战的词汇。应当了解人类对物质世界的认知大增，不但不表示对属灵事物的认知会相应增长，反之比往日更为迟钝也是极有可能之事。对于眼不能见的世界，我们不要自以为比使徒、甚至道成肉身的主更加有智慧。米登（NCB）说得对：有些人“将‘魔鬼’一词‘去神话化’（ demythologize ），视之为描绘‘邪恶’的修辞手法”，亦有人“虽然知道承认能够抵挡拦阻神之至恶者的存在，有其神学上的困难，但也深切体会到这个神秘的邪恶力量，是有技巧、有聪明谋略地，从事欺压清白正直人的工作”。现代的人即使有能力看透物质界的秘密，甚至奴役物质世界，却仍感到所面对的，虽然是或许可从物质角度形容的力量，其实是超乎自己可以控制的能力以外的。部分现代解经家将“人类社会的社会政治体系”，随同甚至取代“眼不能见之属灵力量”，作为执政的（archai）、掌权的（ exousiai ）之解释。这一点必须在此详加讨论69。保罗的确曾经使用 exousiai 一字来形容人类的势力，然而本段的重点似乎是属灵争战的真实性。仇敌并非人类（直译“血和肉”，和合本属血气的）。但是，这些属灵力量当然可以利用人类作为工具。
最重要的一点，是使徒不容许读者低估敌方的力量。译作“与血和肉摔跤的不是我们”，或者更能够带出原文的重点。保罗暂时改用摔角手，来取代士兵备战的比喻，因为摔角手能够更有效表达个人挣扎的重点，又能提醒人诡计和蛮力都是有可能遇到的。接下来的是一连串与相仿的近义词，用来形容与基督徒敌对之属灵力量。每个近义词前面都重复同一介系词（即“对执政的、对掌权的、对……”），似乎表示“每一个属灵力量都要个别处理”（魏斯科）。 kosmokratoras ，意思是管辖……世界的。此字可以形容全世界的统治者，也可以形容在世界中拥有统治权力者；，以及对魔鬼的形容，正是在世界中拥有统治权力者的意思。新约也是经常如此，描述世界是在恶者的权势底下，因此变得幽暗（参：；；。基督徒要与之作战的，是那些在世界中持有这种权力，因而使人陷于幽暗的魔鬼手下。他们是属灵气的恶魔，基督徒与之进行属灵而非属物质的争战。住“在基督里”之信徒的生命，也提升了在超乎物质世界的“天上”，他们在那里进行属灵的争战；因为邪恶势力试图夺取的，正是他们存放在那里的属灵基业。
13． 保罗说，你们既知道属灵仇敌的兵力和计谋是何等可怕，所以就要拿起神所赐的全副军装。将这警告置之不理，是很危险的事。说到基督徒战士最大的目标是站立得住时，第11节的“站”字（原文，和合本：抵挡）已经是第三次重复了。本节初次使用这字，是和合本译作抵挡的复合动词 antistēnai 〔 anti- 加上简单动词“站立”（ stēnai ）〕，含有与极强敌手对立的意思（参：及，这两节经文用相同的动词，形容同样的属灵争战）。这里特别提到之磨难的日子，是争战最为激烈的时候；到时会有外在的逼迫，也有基督徒团契内部的试炼。福音书（如：和保罗书信（如：里的启示经文，同样提到“主的日子”来临之前，争战会越来越逼切，战斗亦会越加激烈，形成极大的高潮（参：。基督徒必须作好准备，来面对这个和其他规模较小的“磨难日子”。基督徒一生有很多当作之事，也有无数事奉的机会。然而即使有伟大的作为，甚至使徒般的成就，保罗仍然看见自己到了最后，也有被弃绝的可能。所以他在此极力强调，尽管成就了一切，有了伟大的功迹（这是动词的暗示），他们还须能够站立得住 stēnai ）。
14． 他说：所以，要穿着所得的军装站稳了。惟有这套军装，才能使你所向无敌。RSV作“用真理当作带子束好了腰”，正确翻译出原文分词片语的时态，和个人行动的审慎性。军装各部分的描述，是以士兵穿戴的次序列出。严格一点说，腰带并非军装的一部分，但未穿戴军装之前，底下的衣物首先需要束起。束腰是圣经常用的比喻，因为当时的人穿着长袍，束腰是工作、赛跑、打仗之前必经的准备步骤（例子可参看：；。，以及对基督徒军装的形容，都没有提到腰带。，对“耶西的本”所发的枝条却有如下的形容：“公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子”。按此推论，本节的真理不是指福音真理，而是指支持维系真理的“诚信”，即所说的“内里诚实”。正如“腰带使人在行动上舒适自由”，“真理也使我们可以自由面对自己、面对邻舍、面对神；缺乏真诚，则使我们处处绊跌、受制”70。
其次要穿戴的，是公义当作护心镜；这是对天上战士的描述。该处经文和和“仁义的兵器在左在右”一语，似乎显示使徒的意思，不是指神所归与我们、使我们得称为义、罪得赦免的公义。反之，正如加尔文、魏斯科、慕勒等多位学者的解释，保罗是指品格上的正直，“在原则和行为上，忠于神的圣律”（慕勒， CB ）。自知何为义行却懈怠不行，就等于是盔甲穿了一个大洞。公义在本节、，以及的用法，值得互相参较。
15． 第三，保罗说又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。译作预备（RSV作“装备”）的字眼，有两个不相同的意思。它可以是指“作好准备”。接受这解释的学者（包括和合本的译者），认为保罗在此描述基督徒的争战时，虽然主要以防守为念，却也不能想象基督徒只守不攻。信徒必须带着福音前进。因此他们必须具有的“装备”，是随时随地能够将平安的好消息带给他人。他们辩称使徒的思绪，这时已经从以赛亚书五十九章，转移到中隐含的了。然而，希腊语名词准备（ hetoimasia ）的另一个意思，却是“准备好的根基”；希腊文译本用这字翻译（“公义和公平是你宝座的根基”，在七十士译本是，似乎就是取这意思。如此，本节的意思就可解为：信徒要在争战时站稳所必须具有的“装备”（仿佛罗马兵丁穿着的有钉凉鞋），就是知道倚靠使人在心灵和生命中有平安的福音。因此，NEB译作：“让平安的福音成为你脚上的鞋，使你步履坚稳。”上述的第二个解释比较合乎文理，因为本段的主要思想，是在敌人面前屹然稳立。即使如此，保罗选用的字眼，依然暗示战事不能完全描绘基督徒的本分――他们仍有责任作为福音使者。本节还有一个哈纳克（A. von Hamac祂）所谓的“高妙的矛盾”71，强调基督徒所面对战事之可怕的同时，竟然提到平安的福音。
16． 接着是“遮盖其他一切”（斯托得）的藤牌。这是一种门状长形盾牌，罗马人称为长形盾（scutum），可以遮盖大部分的身体（希腊原文的 thyreos ，其实是源于“门”字（ thyra ）〕。这藤牌就是信心，正如，将信和爱形容为“护心镜”一样；保罗指出信心就是对神的倚靠。慕勒说：“磨难日子中的真正保障，永远不在乎内省，而是完全向外、朝着神作出的仰望；这就是信心的真义（参：。”（ CB ）保罗觉得有需要在此略略提及对立的仇敌。新约时代的箭通常绑着浸透沥青的亚麻屑，然后用火点燃。因此木制盾牌必须盖以皮革，才可以迅速将火扑熄。保罗知道“魔鬼的诡计”（11节），包括了仇敌精心设计的如利箭般的舌头、污秽、自私、疑惑、恐惧、失望等等的火箭。使徒知道惟有倚靠神的信心，才能灭尽挡开这些射向基督徒的兵器。还有值得一提的一点是：罗马军队有一将这些大型盾牌连锁在一起的系统，使他们在面对敌军攻击时，产生整体性的防御作用。
17． 保罗接着说：戴上救恩的头盔。所用的动词对于形容救恩是神的赐与，特别合适。它又暗示救恩是对人的供应，与基督徒军装其他部分一样，可以有把握地得着。灵魂能否得救，不是要到末日才揭晓的消息。，将“以拯救为头盔”的天上战士，形容为成就并且带来救恩的那位。对基督徒来说，救恩是防御性军装重要的一环，在战争中具保护功用。它可以解作是神拯救人免受犯罪刑罚的赐予，但更重要的，是祂的拯救能够在罪的权势之下保护人。的平行经文，更显示我们或者可以在此加上终极的得救，拥有完全脱离罪的“盼望”。基督徒如果没有使心志坚定的盼望，现今的拯救，和已经从昔日捆绑中得着解救的信念，很容易在争战之时受到致命的伤害。和本节，在概念上有很重要的平行：“主耶和华，我救恩的力量啊！在争战的日子，你遮蔽了我的头”。
最后一样是圣灵的宝剑。旧约经常用刀剑来形容言语。恶人的说话像利刃一样伤人（如：，。但圣经形容神的道（直译是“话语”）72亦如手中的宝剑一样，能够剖开事物，辨明真伪。它能带来审判；，也能带来拯救。传神信息的人能够如此在别人生命中，挥动这把宝剑（如：。可是神的道在本节所表达的意思，却是持剑者所拥有的防御性武器。由于上面几节中的所有格名词，都是作同位语所有格（appositional genitive）使用，有些人便将圣灵等同于这宝剑。但本节清楚解释了这剑所代表的是什么，用的不是所有格名词，而是一个子句。这道就是圣灵的宝剑73，因为它是圣灵所赐的（；；，，；；。“当祂以真理和信心之灵的身分，在信徒内心工作时，祂就把剑放在信徒手中，同时使他有用剑的能力。”（慕勒， CB ）主在面对试探时使用圣经话语，就是基督徒的榜样和勉励。基督徒必须充实对这道的认识和了解，好使自己能够在敌军发动攻势之时，运用同样的信念和能力保卫自己。
18． 祈祷不容易形容为军装的一部分，但在基督徒对付争战的装备而言，祈祷却不能不提。RSV在本节另开新句，但希腊原文的祈求只是分词（没有动词，所以不成独立句子），因此可与上面的命令并列。军装的各部分都描述过了，使徒可以说：“藉祈祷一一穿上”74，然后才继续随时多方祷告祈求。在希腊原文中，“全部”（all ）一字以不同形式，出现了四次之多（“随”时、“多”方、“不”倦、“众”圣徒）。诚如巴斯（AB）说的：“这里强烈地指出圣徒的生命和努力，本身就是对神的伟大祈祷。这祈祷不论环境好坏，都要以历久常新的方式献给神；这祈祷也不是以自我为中心，而是表达了全体圣徒的需要和盼望。”新约常常劝勉基督徒不可停止祷告（如：；；；；，本节特别提出的重点，是生命中的每件事务〔本节用“时机”（kairos）一字；参看注释〕，都需要用祈祷来处理。使徒自知这种要求，很难达成。人之常情是将困难带到人的面前，不向神求助。魏斯科明智地指出：“系统性的纪律，是祈祷得力之途。”基督徒惟有以祈祷为生活习惯，学习警醒不倦，祈祷才得以恒切，并且自然而然成为求救之途。警醒也是耶稣自己经常对门徒作出的劝勉，他们在客西马尼园接受考验，需要藉祈祷得力之时尤然。
但保罗在此提出了一平衡的奇妙教导。连警醒和纪律，也不能单纯倚靠人的努力，因为基督徒真正的祈祷，是“在圣灵里”（直译，和合本：靠着圣灵）的祈祷。神赐圣灵是要给我们帮助，在祈祷的事上尤然。但和以弗所书中其他同样使用这个词汇的经文，，一样，“在圣灵里”所指的不仅仅是指圣灵的帮助。圣灵是基督徒生活的环境，只要住“在圣灵里”，他们就会得着警醒的恩典，和祈祷的能力。
最后保罗说，祈祷并不受限于其时机和方式，所能够接触的代求对象亦无可限量。基督徒不应该只想到自己所面对的属灵挣扎，反要关心基督的整个教会，以及全体共同作战的同胞是否得胜（参：。的关注也是如此，该节经文同样提醒蒙召抵挡魔鬼的人：“因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难”。
19． 保罗要求他们为他人代祷，这时亦情不自禁地，要读者为他恳切代求。他怎样为众教会代祷，也照样不断请求他们为他代祷（如：；；。即使身陷监狱，他仍自知处于战争的前线，也自道自己的脆弱。他所深切渴望的，不是他们为他的得以出狱而祷告，而是为他伟大的话语事工代求。为这任务，他所渴求的有二：智慧和勇气，能够清楚而没有惧怕地宣讲神的信息。他求他们代祷的，是他开口时可以得着口才。艾博特说：“只有在描述事关重大的说话时，才会用到‘开口’这个词汇。”保罗时刻都感受到神所托付给他的有关永恒救恩的福音，是何等沉重的责任。所以他至为深切的渴望，是每逢有机会讲明福音时，神会赐他当说的话（参：。再者，他既知道自己既是蒙神恩赐，才能够明白福音的奥秘（参看、9注释），就更知道自己必须恒常得着能力，放胆把它讲明。不致因为想要得人赞赏，或规避嘲弄或攻讦，而偏离“神的全部计划”，新译本），或避重就轻地讲说福音。他和初期的使徒一样，所求的不是成功，或得以脱离危险苦难，而是得着勇气，能够宣讲神所交托给他的福音。
20． 使徒写到这里，一直很少提到自己；只有两次提醒读者自己作出这些劝勉、恳求、祈祷时，是身在牢狱，。此时，为了使他们的代祷较有重点，他具体地提醒他们自己的处境。他是带锁链的使节（和合本：使者）。他知道罗马城中，住有远近各国派遣而来的使节；他身处牢狱，虽然是权高位重的罗马皇帝之意思，却感受到自己作为万王之王的代表，是极具尊严和重要性的。他是他君主的传话官，劝告与神为仇的人与祂和好。他就是因为这样作他的主之代表，才导致被锁链所捆绑。虽然不能完全肯定，带锁链（ en halusei ）一语大概道出了他是如何被囚。说，保罗最初来到罗马时，“蒙准和一个看守他的兵另住在一处”，然后在同一章的第20节，他又对一个犹太人说自己“原为以色列人所指望的，被这链子捆锁（ tēn halysin tautēn perikeimai ）”。他这样形容被囚禁的景况，并不是要博取读者的同情。“保罗最关心的……不是手腕能够脱离锁链，而是口能以张开作出见证；不是自己可以得着自由，而是福音可以自由无阻地传播”（斯托得）。被囚所带来的独有试探，常常是当权者的喜怒无常，使得人向恐惧屈服。保罗自知有至死才能脱离的责任（和高贵地位），他也知道何谓照着当尽的本分为福音作见证。所以，保罗一再请求信徒，为他能以放胆讲论福音而代祷。
B 结语信息和问安的话21-22． 使徒还有一些私人的结语。这些话很像，导论75已经讨论过其中的重要性。我们对本书背景和宗旨所作的判断如果是正确的话，使徒特意不提自己或读者的私事，目的就是好使本书在亚西亚省的教会，可以有更广泛的影响。然而本省大部分的教会，依然有人和他有很亲密的关系。他既然透过各种途径得知他们的消息，如今就将关乎自己事务和状况的近讯，告诉他们知道。他这样作可能还有特别的理由：他们可能担忧他的安危，亦有可能因他被囚而有丧胆的倾向（参看注释）。你们所指的，就是他既听闻他们的事，便藉由机会向他们告知他的近况。如果歌罗西书的结语是刚刚完成的话，他如此写作是很自然的事，他也不会顾虑以弗所书的读者是否知道他还有一封写给歌罗西教会的信。
推基古是保罗的信差，保罗能够称他为“亲爱的兄弟、在基督里忠心的执事”（参看注释）。形容管理基督徒一切生活、事奉、关系的在基督里，在此是最后一次在本卷书信出现（直译，和合本：所亲爱、忠心事奉主的兄弟）。推基古是歌罗西书的送信人，腓利门书一自然也是由他负责。我们对他最初的认识，是在保罗第三次传道旅程结束之时。当时他是亚西亚教会的代表之一，与特罗非摩从希腊出发，大概和保罗一起抵达耶路撒冷；又。在，保罗说有意打发他或亚提马到提多那里。则记载保罗差派他从罗马前往以弗所，暗示保罗经历最后的考验时，他是忠心与他一同事奉的人之一。初期教会的传统，提及过他后来成为监督，但没有一致的说法。保罗特意打发和自己如此接近的推基古，好使他能够传达准确的消息。这些消息，无疑亦包括了能够安慰他们的心的属灵劝勉。
23． 接下来的问安，和书信一开始的问安一样（参看注释），其实是个真正的祈祷。保罗提到以弗所书中多次论及基督徒生命中的三大特质和福气，希望读者可以得着。平安――与神相和、自我心灵平静、与人彼此和睦――归与弟兄们。此外还有“仁爱偕同信心”（直译）。爱心可说是出乎信心的，没有用信心与基督联合，爱心就无法生长。但以“忠心”姿态出现的“信心”（两者在原文中是同一个字；参看注释），却是爱的果子。这一切都来自父神万有之源，和主耶稣基督；我们所能得着的每样属灵福气，都是以祂为中保。
24． 保罗最后祈求的是恩惠，全书以这字开始，它又是整封信的主题（又译“恩典”）。值得注意的是，在希腊原文中，这字用于书信开头的问安时，通常不含定冠词（如英语之the），但在结束的祷文中却加上定冠词（参：；；；；；。或许我们应该视之为受到礼拜仪式结束祷文的影响；这显示早在此时，基督教崇拜中已经开始有礼仪的应用。但使用定冠词，亦可能不过是指“我多次谈及的那个恩典”而已。用爱我们主耶稣基督的来修饰何谓所有蒙恩之人，并不是存心表示神的恩典具有排他性。保罗在此提醒读者，惟有以爱回应，才能继续奇妙又丰盛地领受神所赐下的慈爱和恩惠。
以弗所书在希腊原文中所用的最后一个片语 en aphtharasia ，各版本译法不一，证明其意思难以确定。，等经文，用 aphtharasia （“不能朽坏”）来描述永生不死。因此，RSV译作“……用‘不死之爱’爱我们主耶稣基督的人……”。但这字亦有可能表示道德上之不能朽坏，如是者AV与和合本译作“诚心”爱我们主耶稣基督的人。此外，另一个全然不同的解释，则把它与神的恩典同等（“恩典偕同不朽”），不当作是人回应神恩之爱的本质。是以NEB译作：“愿神的恩典――恩典与不朽――与一切爱我们主耶稣基督的人同在”。米登（ NCB ）指出对于一卷对神恩典描述得如此多的书信，这是再合宜不过的结语；“这恩典永远不会令他们失望……它是不会改变或腐朽的”。另一方面，神的爱既是永恒的爱，我们回应神的爱应该也是恒久不变的，而且一天比一天更加光辉灿烂，直到神完满的日子来临。
【】圣经在“听从父母”之前加上“要在主里”这个范围。说明这“听从”并非毫无限制的。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，如偷盗、说谎、或其它犯罪的行事，就不是“在主里”的范围内，不是基督徒儿女所应盲目听从的。但基督徒儿女万一遇到这种情形，仍需要用十分谦虚、恭敬的态度，向父母解释不能听从的原因，尽量取得父母的谅解，用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度，以免主的名受毁谤。
“这是理所当然的”，意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说也是理所当然的。换言之，不听从父母的基督徒，不独不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。」父母和儿女上下两代的关系，在个人主义思想盛行的今天，「代沟」每每为人所强调，但对神的儿女来说，「代沟」可以存在，却不允许它发生作用。在别人是不能，但在神儿女身上却应该是可能。主也知道两代之间总有不够和谐的地方，特别在见解和思想上，古今中外都是这样。但神利用这种隐藏着矛盾的关系，来造就出神所要的材料，唯有经得起考验的，那纔是上乘的材料。人与人中间有矛盾是避免不了的，但是一带进基督里，甚么矛盾都得消解。
儿女和父母的关系是终我们一生的。在终我们一生的年日中，主都教导我们如何作儿女，因为我们是永远作父神的儿女。「在主里听从父母，是理所当然的。」除非父母的要求不是在主里面，不然，作儿女的人，对父母都是应该孝顺听从的。主要求作儿女的在主里听从父母，孝敬父母，并且指明这是神所喜悦的，又是带着祝福的应许。撇开天性和感情不说，单是凭主的吩咐，我们也该学习这个功课。没有一个不孝敬父母的人，他能在父神面前作个好儿子的。
另一面，主也提醒作父亲的认识自己的地位，若是在主里面，父亲和儿子都是弟兄，正因为有这种属灵的关系，因此作父亲的不可以滥用他的权柄和地位，因为我们在天上的父不会作这样的事。作父亲的必须在主里教养儿女，这是不能放弃的属灵责任。时下所流行的「自由发展」的教育理论，不能适用于父母在主里带领儿女的事上，儿女得不着救恩，父母推卸不了这个属灵的责任。任由子女离弃主的真道，也不是父母所该作的。
两代的关系很微妙，既有爱，又有矛盾。这个关系处理不好，我们属灵的生命一定受亏损，所以要付代价的去处理好这种关系。人的肉体真实的受对付，没有一种关系是处理不好的。活在基督里，年青的收敛了傲气和轻浮，年长的除掉了固执和自持，在这种关系的生活考验中，可以显出我们是否真的学会了服权柄的功课，是否真的领会了彼此顺服的实意。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
“孝敬”包括顺从、尊敬、爱护，使父母感觉愉快的意思在内。“孝敬”是听从父母的力量，而“听从父母”却解释了“孝敬”的真意。
“在世长寿”不是指个人的生命长寿，是指在神所赐的产业上得以长久──“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”。这应许是神向以色列人整个民族宣布的，意思就是孝敬父母的民族，他们的国家必得以长久生存。但“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”，也可以推广其意义，指在神所赐的产业上得以长久。
“这是第一条带应许的诫命”，这里的“诫命”应指十诫而言，因2节全节的话都是引自十诫的；是则这“第一条”的意思，大概因其它诫命末附有这种得福的应许。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【对待孩子随时代而改变】
我们会忘记万事都在改变，一个时代的习俗，不同于另一个时代。莫同德（Elinor Mordaunt ）告诉我们，有一次她禁止她的小女儿做某一些事，说，『我在你的年龄的时候，是永不许这样做的。』那孩子回答说，『妈妈，你必须记得，你是在那个时代，我是在现在的时代。
』──《每日研经丛书》
【】
【】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」
“要惧怕战兢”，就是要十分小心谨慎，惟恐失责，当有责任感的意思。
“用诚实的心听从你们肉身的主人”，这句话的意义，可以推广而适用于一切受职者，对他们的雇主或上司，应当诚实忠心。
“好像听从基督一般”，本句不是要基督徒仆人将肉身的主人看得像基督，或把他们当作神一般看待。乃是要指出诚实的待人，是不能用两种不同“法码”的，诚实的原则对神对人都应当一样。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
前面头两个关系是因家庭而产生的，末了这一个关系是因为工作而产生的。这三个关系是我们日常生活中最密切的，所以最能反映我们属灵的实况，也最能实际的造就我们。这第三个关系，是最尖锐的反映我们里面的光景，是一面清晰的镜子，把我们的情况显露出来。头两个关系是有亲属的成份，不大掺进利害的关系，而这个由工作而产生的关系，那利害的成份就很高。神儿女能脱出利害的关系而生活，是需要很严肃的态度接受主的破碎的。
为了生活，人都要工作。一般来说，工作就是为了生活。因着工作，就产生了主仆的关系，或上司和下属的关系。工作既是为了生活，那么在工作的人心思上，或多或少总有「只要过得去就算」的想法，所以在工作的态度上就表现了出来。别人怎样作，我们管不着，但作为神的儿女，主却提醒我们，虽然我们是替别人工作，但我们该有如同服事主一样的态度去作。因此，有人看着也好，没人看着也好，我们都该是一样的忠心谨慎去作工，不该存有那种「没人看着就躲躲懒」的心思。一般人可以这样作，神儿女不能这样作；即使众人都这样作，神的儿女还是不能这样作。因为我们是在主的眼前作，是作给主看的，不是作给人看的。
对主人或是对上级，我们该守着我们的地位，虽然我们是因工作而产生这种关系，是劳动力与薪酬的交换关系，但我们看这种关系是主给我们安排的，所以，除非是这种关系结束，不然的话，我们总是守着我们的地位，在工作上是无条件的听从肉身的主人。在这一个操练上面，使我们在顺服主这个功课有更好的操练。
对于作主人的弟兄，主又提醒他们虽然是作主人，但他们仍然是人，不是因为作了主人，便以为是高人一等，对作仆人的可以作威作福、呼喝大骂。别的人是怎样作不必去管，但作神儿女的决不能这样，必须公公平平的待仆人，因为我们有一位主在天上，祂并不喜欢看见人欺压人。自己作主人的，该想到自己是主的人，也让别人从他的生活态度和表现上看出我们是有主的人。这样的提醒，叫我们在地上的生活没有脱离主的权柄。主是怎样看属祂的人，我们在对属于我们管理的人，也该流出主的性情。
这三种的关系，给我们三种不同内容的学习，但有一个总的题目贯串在其中，那就是服权柄。因着直接服主的权柄，也就在生活里面各种关系中接受权柄。一个人活着，问题不会太复杂，两个人或更多的人一同生活，问题就复杂了。在各种错综复杂的关系中碰上了权柄，学习彼此顺服，我们属灵的质量纔能提高。不经过试验的，不一定有真实的内容；经过了试验，那高贵的质量纔显露，纔确定。日常的生活正是我们属灵质量的大熔炉，把渣滓分离、炼净，成为精美的材料。
教会的建造是把众人联结在基督里成为一个身体，站在真道上来见证神自己。我们在生活上磨炼好了，在地方教会中，神的儿女很和谐的互相联络作肢体，各人发挥正常的效用，显出基督身体的见证。地方教会和地方教会之间，也是一样的和谐配搭着，在主里彼此交通和供应，明确的活出基督的身体见证。神的儿女们是这样的顺服主的心意，神也在我们的顺服里渐渐的叫身体增长，成就祂在永世以前的命定。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意， 」
“从心里遵行神的旨意”，说明了“诚实听从”主人，是为要遵行神旨意的缘故。换言之，虽然作人的仆人，仍以遵行神的旨意为生活的最高准则。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」
教会的建造是荣耀又伟大的事，因为建造完成的结果，要把全宇宙都恢复到神丰盛的荣耀里，所以在建造的过程中所遇到的阻力也是特别的大，尤其是来自撒但的破坏与攻击。当人不顺服神时，不会发生甚么大事；但人一顺服神，撒但的手就要插进来，要阻挡人，属灵的争战就此触发了。属灵的争战是顺服神所引出来。这就是跟随主和体贴主的人多遇上属灵的难处的主要原因。属灵的难处是跟随主的道路的记号，没有这个记号的路不是主的路。属灵的难处并不是物质的难处。它是引动我们的脚步偏离主，引动我们的心思不高举主的。
在这属灵的争战中有一个特点，就是争夺一个据点──在基督里的地位。我们留在这个地位内，就是得胜；我们给引离了这个地位，就是失败。所以「靠着主，倚赖祂的大能大力」的原意是「在主里面，在祂的大能大力里面」。留在主里面，在祂的大能大力里面，我们就刚强起来；是主的刚强成了我们的刚强，是主自己成了我们的刚强。所以我们争战的方法，是站稳在主里面。在基督里就是一个得胜的地位，我们是在这个得胜的地位上来向撒但夸胜。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
“抵挡”就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果，牠就不但不敢侵害我们，反而会逃跑。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
上面经文那个动词「抵挡」，就是「坚守你的地位」的意思。这不是现代化术语的进军令，目的要侵略外国的领土，以便征服和占领。神没有告诉我们要这样做。「抵挡」这两个字乃是暗指仇敌所争执那个地位事实上是属神的，因此，也是属于我们的。原来主耶稣基督已攻破了撒但的国度，借着死和复活，赢得了一个重大的胜利。今天我们的争战，只是维持并巩固祂早已既有的胜利。为此在这段经文里（弗6∶13-17 ），所描述的兵器大部份都是属于防卫性质的，因为国度的领土都属乎基督。我们无须凭着自己的争战去得着国度里的任何据点。我们只需坚持防守，以抵挡一切挑战者就够了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
地位站稳了，装备还要对；装备不属灵，这场战还是不能打。徒手的士兵不是用在战场上的。神用我们来对付撒但，祂也负责为我们预备军装，是整副的，是属灵的，我们得要全副的穿戴起来，不可以缺一样，缺了一样就是一个破口。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【穿戴神所赐的全副军装有何意义？】
答：基督徒要作基督的精兵，不是指属血气的战争，乃是属灵的战争，故其战争的兵器必须是属灵的，所攻击主要对象就是仇敌魔鬼（参二八二题 ）。保罗在这一段经文中，借用当时罗马帝国的军兵，所穿戴的全副军装来作比喻，让我们明白作基督徒的，亦当穿戴全副属灵的装备。所谓「穿戴神的全副军装」，原文意义，其重点系在「神的」语气上，由于「抵挡魔鬼的诡计」，显示必须要穿戴神的甲胄，这里「全副军装」一词原文字是一个合并字（ ）（ （ ）皆，凡，（ ））兵器，，其意即「全副铠甲，一切的武器」（The Whole Armour ）是包括了用真理——当作带子束腰，用公义——作护心镜遮胸（胸甲 ），用平安的福音——作走路的鞋，拿着信德（信心 ）——作藤牌（即盾牌——参新译本 ），戴上救恩的——头盔，拿着圣灵的——宝剑，就是神的道。从这全副军装六种兵器中，提到真理，福音，圣灵的宝剑，名异实同，皆是指着神的话，神的道说的。可知神的道，为基督徒全副军装中，惟一具有进攻力量的武器。希伯来书作者告诉我们说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快…」，这是击败魔鬼最有效的力量，所以保罗引用这些全副军装，是要基督徒来明白使用，并要和祷告连在一起，祈求神的帮助，支取属天的能力，战胜一切的仇敌。
——李道生《新约问题总解》
【l8保罗所说的属灵战争有何背景及内容？】
这一段提及属灵战争的事，中文圣经无法翻译得完全。
一、这里所说的“战争”原文是PAL凤IIAA＊，是只用过一次的字。在圣经别处提及争战则用另外两个字即POLEM O（IIO人eI1＊ ） ），及其名词POLEMOS（n淑一吨 ） 打仗 ）。
还有一个字是STRATEUOMAI（OTT ）QRCOUO尸Q‘，打仗）。
这里所用的“争战”原意为“摇来摇去”，像打秋千，或像人们练习打沙包的情形。亦有“拉来拉去”的意思，像人们拉锯一般。此字亦有角力或摔跤的意味，保罗用此字来比方信徒与魔鬼的战争，可称之为“拉锯战”或“追逐战”或“角力”。所以中文只译为“争战”，并未说出这种争战的方式。如果我们明白我们与魔鬼的战争是“拉锯式”的，那就表示我们每日均处在战争状态中．有时我们占了有利阵地，但有时我们要抵挡。
二、这里有两种不同的“抵挡”，11节“抵挡魔鬼的诡计”的“抵挡”，与13节“抵挡仇敌”的“抵挡”不同。11节的“抵挡”原文为ST ENAI（。r1vat 为 AR仙t的已往二体变式 ）意为“自己能站立”。13节的“抵挡”原文用加强语气“ANTIST ENAI（ ＊RTOR刀v［XT］意为“对着对方而站立”，转意为“对抗”，意即对方在猛攻中。第一个“抵挡”是“自卫”的，第二个“抵挡”是“准备作战”的。
其实保罗在这里用过四个相同的字，作不同的语气。第13节的“站立”与第14节的“站稳”原文与第一个“抵挡”相同。因此，保罗的意思是：
①在魔鬼的诡计前能自已站立（1l节 ）。
②在磨难的日子中能作“对抗”的站立（13节 ）
③成就了一切仍能自己站立（成功而不骄傲-13节末句 ）。
④所以要“自己站立”（14节首句 ）。
这是四方面的“站立”，或说“抵挡”，是周全而坚强的。
可是很可惜，许多灵性较弱的基督徒，却像被吊起的沙包任由魔鬼挥拳打击，任他摆布作弄。一个灵里刚强的基督徒，是应该把魔鬼和他一切诡计当作沙包来挥拳使之摇来摇去，摇动撒但的国度。但是作基督精兵的必须穿备神所赐的全副军装。
三、保罗借用当时罗马军兵所穿的全副军装作比方。“全副军装”原文是用一个并合字PANOPLIA（ ）P1／IA（llavo7to ）TA）意即“一切的武器”。那稣曾用过该字，但中文圣经译为“盔甲兵器” ）。罗马人的军装分“攻”与“守”两种。带子乃是军带，不是普通的腰带，将“护心镜”的上下部分扎在一起。军带中也有为插短刀及其它利器的设备。“扩心镜”则分上下两部份：上面部份遮胸，由颈邻到腰部，同时包围背部，下面部分则由腰遮到膝盖。出金属制成，其实应译为“护身甲”才对。“鞋”有厚皮底，以防敌人用钉子向上的假败阵地伤害士兵的脚。鞋有两种，普通士兵穿轻露趾鞋，军官则穿军靴，长由腿部至脚下。鞋尖有厚铁。“头盔”金制，保护头部，只露出面孔。“藤牌”并非藤制，应译为“盾牌”，用厚皮革或木制成，外包以铜或铁片，能以灭尽仇敌的火箭，如果是藤制的便会被火箭焚毁。至于“宝剑”应包括插在腰个的短剑与拿在手中的长戟两种。宝剑是“攻”的武器，上述各种则为“守”的武器。另外“祷告”也是武器之一，因为罗马军兵在阵作战以前，必定到庙里去向他们的神献祭及祷告，求他们的神帮助他们战胜仇敌。保罗引用这些全副军装，当时的信徒一听便明白。
魔鬼与基督是势不两立的，所以基督徒每日均准备作战，并要作殊死斗，非得胜不可也。保罗对提摩太说，我们是基督耶稣的精兵，我们焉能弃甲曳兵而逃呢。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注两“争战”原文都作“摔跤” ）。」
“属血气”即属血肉的人，之“血肉”与这里的“血气”，原文同一个字。
“执政的，掌权的”指恶魔的领袖。
“幽暗的世界”，也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
「争战」这个词在圣经的原意是「摔跤」，就是说要使对手倒下去，倒到贴地，而自己还能站立得住。一般说来，争战致胜之道其中一个重要的因素，就是「知己知彼」，认识对手的强点和弱点，又知道自己的强点和弱点，是十分重要和需要的，因为这些认识决定了我们的战略、战术和兵器的运用。这些运用得当，我们就得胜；运用得不当，我们就失败。
我们在属灵的争战中常吃的亏，就是只看见人，因而只看重工作的发展与推动，而忽略了神权柄的彰显，并撒但的蒙羞。把人作为工作的对象是对的，但把人看作争战的对象就错了。在属灵的争战里，人是浮在表面上的对象，那真正的对象是隐在人背后的魔鬼，牠不是属血气的，而是属灵的。认识争战的对象是属灵的，那叫我们知道如何去接受这一场争战。我们的对手既是属灵气的，我们就得站在属灵的地位上，使用属灵的权柄去对付牠。因此，在属灵的争战里，首先是要求我们作一个属灵人，因为我们的对手是属灵气的。
我们的对手不单是属灵的，而且是有权柄的，也是有能力的，更是邪恶的。我们是活在牠权力所管辖的范围里，事事处处都受着牠的影响，非常容易的进入牠的摆弄中。我们承认，凭着人所有和人所能的，我们绝不是撒但的对手。撒但的诡计，就是要叫我们不去认识牠，而想靠人自己去抵挡牠。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」
【】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」这场属灵的争战，是一个「站」的问题。「站住」就是争战；「站住」就是得胜。人可以受一点损伤，但地位站住了，撒但就是失败。撒但一切的诡计，都是要我们离开地位。我们能站住地位，站稳「在基督里」，就是得胜。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【a】“真理”是信徒一切生活工作、行事为人的根据。
“胸”可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
争战是属灵的，军装也必须是属灵的。神预备的军装分为两个部份；头一部份是保护性的，先是巩固自己的阵地，然后纔是攻击敌人的营垒。撒但对付我们的武器，不管是甚么，就是要我们的心思受伤，我们的里面受伤了，战斗力就瓦解了。所以神先给我们保护，叫我们的心思不受伤，叫我们的心意不起疑惑，我们的地位也就站稳了。神为我们预备的保护性的军装是：真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握。换句话说，就是从日常生活中操练出来的属灵的品格，这品格是保护我们不受那恶者的伤害的。没有属灵的品格的人，就没有争战的资格，因为他是帮助敌人的。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
「此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。」
“信德当作藤牌”，便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭了！因为魔鬼虽有各种“火箭”和诡计，牠的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用甚么诡计，都必失去效力。
“火箭”是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速和远距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从甚么方向射来之前，便已经受伤了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了牠的诡计。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】
「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」
“头盔”是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥看全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。
“神的道”就是神的话，指圣经的真道。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【神的道就是圣灵的宝剑】
【b~20】军装上有宝剑；这宝剑就是上帝的道。上帝的道是我们抵御罪的武器，同时也是我们攻击世界罪恶的武器。克伦威尔（Cromwell ）的骑兵队，在战争时，一手拿剑，一手拿圣经。我们在上帝的战场上得胜，决不可以缺少上帝的圣书。
──《每日研经丛书》
另一部份军装是攻击性的武器，全是属灵的，在圣灵的管理下来使用的，那就是神的话和祷告。近代的基督徒不肯在神的话和祷告上下功夫，不能、也不会使用这属灵的兵器，更不明白这属灵的兵器的效能是远超过人所能想象的，是唯一能制服撒但的兵器。因此他们只好用人自己所有的来代替。但撒但所惧怕的不是人思想的产物，而是神的话和神儿女的祷告，这两样常是联在一起使用的。
神对撒但发动的攻击，是用着神儿女的祷告来开路的。只有祷告纔能在属灵的战场上开路，叫神的话大有能力的击败仇敌。撒但蒙骗人，叫人相信自己的道理过于神的话，相信会议的结果过于祷告，但这些都不是神的军装，神的兵器只有神的话和祷告。因此，我们必须学会熟练的使用这两样武器，不然的话，我们就是自己解除自己的武器，不再是一个属灵的战士了。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」
“靠着圣灵”祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵甚么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。
“随时”指时间方面之不分限制，“多方”指形式方面之不受限制。
“儆醒”是保持警觉，不沉睡，经常戒备看。“不倦”就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【推基古是谁？与保罗关系如何？】
答：推基古TYCHICUS——意思是时连或侥幸者，藉隶亚西亚省人，这人与阿尼西母皆为保罗忠心的同工，参三一九题 ），保罗向教会举荐推基古的工作任务，可以从几处经文中，看出他的忠心和高尚的品格。当保罗第三次在海外旅行布道时，他到亚西亚去，是和同行者提摩太等七位信徒中之一位，并且先往特罗亚等候保罗，同住了七天，至保罗首次在罗马坐监时，他与路加医生等八位，陪伴保罗。保罗特意打发他将书信送到以弗所和歌罗西去，向他们报告保罗的景况，安慰他们。他被称为忠心的执事，。保罗由监中获释后，复往各处传福音，曾又打发推基古或马提亚到革哩底去，代替提多传道事工，要提多赶紧往尼哥波立去与保罗会合，。及至保罗在此坐监时，又曾打发推基古到以弗所去，代替提摩太的传道工作，要提摩太赶紧到罗马看保罗，，。我们从上面这些来往经过情形观之，推基古不但是为保罗忠心的好同工，也是保罗患难中的良伴。他对保罗惟是从，去分担教会圣工的重责，其顺服的态度，灵性之高深，以后与保罗密切之关系，皆有此可以想见了。
——李道生《新约问题总解》
【推基古是本书所提到唯一的人名，他到底是谁？】
【】“推基古”（TYCHICUS ） 意即“幸运者”；是保罗一位得力的同工（ 可能是亚西亚省的歌罗西人，。下面是他与保罗同工的记录：
一、保罗在第三次海外布道后回到耶路撒冷去，是带着海外各地基督徒的慈善捐款回去 ），所以同行的人有七人（路加隐名不录出 故应有八人 ），这是所罗列的，其中有推基古。
二、保罗首次被囚在监内时，与他一同“陪监”的人甚多，见列出八个人，推基古在内。保罗由监狱中打发他送信到以弗所和歌罗西去，向他们报告保罗在监中的情形，并负有安慰的责任。
三、保罗获释后再在各地传福音，推基古与他同行。他因有事，需要在革哩底传道的提多到尼哥波立去见他，所以派推基占或亚提马到革哩底去代替提多工作一个时期 ）。
四、当保罗再被捕下狱时，在罗马需要提摩太到罗马去看他，也是差派推基古到提摩太传道的以弗所去，代替提摩太工作。
从上述记录看来，推基古不但是忠心可信托的同工，而且是有传道及办事能力的人，因为他可以代替提摩太与提多负起教会重大的责任。我们也相信他灵性的高深和对真理认识的透彻，都已经被保罗所赏识，而且认为足以代表保罗而无问题。他的名字是幸运的意思，他果然是一位属灵的幸运者，因为在以弗所书除了他以外，保罗的其他同工的名字均未被录在此宝贵的书信中。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
以弗所书的最末了，是弟兄们中间一些问安的话，但却是非常优美的教会生活的记录，是基督的身体见证的流出。保罗在罗马监狱里，但他的心却牵挂着教会，要教会受安慰。以弗所的教会与保罗分离了许多的年日，但时间没有降低他们对神的工人的怀念。是基督的生命把他们串联在一起，时间和空间都不能打断在身体内的交通。这交通不限于保罗和以弗所教会，也包括了「所有诚心爱我们主耶稣基督的人」，因为这是身体。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
在保罗书信的开端与结束，都常有祝福的话，这可以说明也所写书信的动机与目的，“始”“终”都是要叫受害的人蒙福。这也应当是基督徒行事生活的动机与目的。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【诚心爱主「愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。」】
当我们想到那位从天降世为人，舍命流血的主耶稣基督，那样地爱我们，却没有人诚心爱祂，那该叫祂何等难过，难道神的儿子到地上来不能得到人的爱吗？祂不只是爱所有的人，祂也爱了我们，好像那一百只羊中的每一只，祂是一只一只寻找的，祂是一个一个地呼召了我们，祂也愿意我们一个一个地爱祂，祂能同时爱我们每一个人，祂能欣赏我们每个人的爱，而同时看我们是祂唯一的爱人那样。
实在说来，在整个的宇宙，世界之中，也只有主爱我们，不但我这人是从祂而来的，并且我们所有的一切都是从祂而来的。如果有任何人爱我们，那也是出于祂的安排，否则没有人爱我们，若不是出于祂的爱和预备，就没有任何好处可得。
这样，我们还不爱祂吗？祂那样舍己的大爱，还不够说明远超乎人的爱吗？有谁比祂更爱我们？有谁比祂更可爱呢？谁是我们真正的知心呢？谁永远靠得住，不改变呢？谁像祂那样，全然可爱呢？我们爱祂是理所当然的，也是最值得的，但愿我们诚心爱主耶稣基督的人都蒙恩惠。
──《每日天粮》
【那是我父亲】
教育子女最有效的办法是身教。通常我们听说，身教重于言教，这是一点不错的！你怎样生活，怎样说，怎样行，将来你的孩子也是这样。亲职教育今天愈来愈受到重视了。
有一个人每天在上班途中习惯到酒店喝一杯，虽然他不酗酒，只是浅尝而已。但他却没想到他很的孩子注意他的行动。在一个下雪的早晨，他吻别妻子之后，把小孩抱起来说：「杰米，再见！」就径向酒店走去。没走多远，他就听到孩子跟在后面，当他转身过来时，发现孩子的小脚正在踩父亲留在雪中的鞋印。他很兴奋地叫喊着：「爹地，你看，我在踩你的脚印！」杰米的话使他父亲为之一愕，他心里想：我要上酒店，但杰米却跟随我的脚踪！从那天起，他再也不光顾那家酒店了。为人父母的千万要记得，子女是跟随你们走的，你究竟带子女到过些什么地方呢？
我感谢主赐给我虔诚的双视——他们现在都安息在主的荣耀里。我敢见证：上帝的救恩就是母亲的祷告和父亲的楷模所带给我的！我永远记得在晚上及主日下午我坐在父亲的膝上时，听他讲圣经的故事和耶稣的行踪。我也记得母亲每晚在床前所作的祷告，即使有一段时候我不太热心教会的活动，但上帝的话却始终在我心中有最高地位。「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」马克吐温说，让我们在生活上努力，当我们入土时，好让掘墓工人也为我们惋惜。
—M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【以身作则“你们作父亲的……要照着主的教训和警戒养育他们。”】
有一天我在一家旧书店里浏览，突然间一位顾客怒气冲冲地冲了进来，大声要求退书。他未能达到目的，于是便开始骂起店员来，他咆哮了好几分钟，有一位七、八岁的小女孩无奈地站在他身边。最后，他一边咒骂，一边重重地踩着地板走出店去，小女孩则紧紧跟在他后边。
我猜想那小女孩是他的女儿。若是真的话，这个下午她从父亲那里学到了什么呢？更重要的是，这件事使我问自己：“我自己的女儿在家中以及我们相聚时，从我身上学到了什么呢？”虽然我经常教导她，我对生命和神的认识，但她从我的行为所学到的一定更多。
圣经说：你们做父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们（弗64 ）。这告诉我，我和基督应有的关系，以及我在孩子面前应该活出来的榜样。只有在完全接受神的教训和指导时，我才能依他的方式养育子女。
今天，孩子们正在看着我们，来决定他们对生命和神的信仰。他们从我们身上学到了什么呢？
教年轻人应当如何，
语言文字都不管用，
整个书架的书也一样，
唯有老师的为人才起作用。
身教胜于言传。──《生命隽语》
【父亲的职责“你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”】
我曾听说过一个悲惨的故事：一个父亲上班时，打算顺道把孩子送到托儿所去。但由于当时他正在全神贯注地思考一件事情，而竟忘记了送孩子的事。结果被留在车里的女婴因车里太闷热而死。这件意外的事故在这个父亲的心里留下了永恒的伤痛。
然而，在这个父亲不小心忘记了女儿的同时，有些父亲则是故意地忘记了他们的儿女。这些父亲们，有的是为了追求自己的利益和寻欢作乐；有的是陷入了婚外情；有的甚至是为了工作、金钱、运动或其它原因。不幸的是，当他们被这些事情分心时，他们的孩子就失去了那些只有父亲能给予的引导和照顾。
父亲在孩童时期的生活中，所扮演的角色是非常重要的。他用教导、保护、陪伴、训练以及自身的榜样来塑造子女的人格。一个好父亲可以为儿女提供敬虔的引导和智慧的意见（箴31~12 ），但是如果他忽视了他的孩子，只忙他自己的事情，他就不可能做到这些了。
父亲们！千万不要忘记你们的子女，他们需要你。
我们的孩子需要一个家，
家中充满了爱与安全感，
使他们不致走上迷途，
使他们在爱的呵护中成长。
父亲能给儿女的最好的礼物，就是他自己。
──《生命隽语》
【父母不可挫折儿女的锐气】
【亡羊补牢】路德的父亲，非常的严厉，几乎到了凶残的程度。路德常常说：『惜笞则误其子──那是正确的；不过除了杖以外，要准备着一只苹果，在他做得好时，给他。』卫斯特（BenjaminWest ）讲述他怎样成为一个画家。一天他的母亲出去，留他在家里照看他的小妹妹撒兰（Sally ）。在他母亲不在家里的时候，他发现有几瓶颜色墨水，开始画撒兰的像。他把墨水弄得一塌糊涂，到处都是墨水渍。他的母亲回来，看见一片混乱，但是没有说一句话。她拾起一张纸，看见是一幅画。她说，『哎呀，这是撒兰！』她弯身下去，吻他。此后，卫斯特常常说，『我母亲的一吻，使我成为一个画家。』鼓励比斥责所收的效果更大。安娜布坎（AnnaBuchan ）讲述她的祖母有一句喜欢讲的话，就是到她年纪很老的时候也是如此：『不要挫折青年人。
』──《每日研经丛书》
有一个父亲为他的孩子讲解马太十八章迷羊的故事。这位父亲讲得十分生动，他说有一只羊在篱笆找到一个缺口，就鑚出去，后来跑得太远竟迷了路，这时出现一只狼想要伤害小羊，正在千钧一发之际，牧人来了，才救回那只小羊，把迷失的羊带回栏中，故事说完之后，父亲沉默了片刻，那个听得津津有味的孩子突然提出一个问题：「爹，他们后来有没有把篱笆修好？」
这个孩子虽小，却懂得亡羊补牢的道理，因为即使把迷羊寻回，篱笆的破口不即予修补，别的羊还是会走失的。每一个家庭像一个羊栏，若有了破口就应实时修补，免得孩子迷失在外面，结交不良的伙伴。家庭的破口可能是没有每天读经祷告，可能是电视阻碍了灵修，可能使不良书刊，可能是缺乏对子女的关怀。
但不论如何，你应当鼓励子女善于利用时间参加有益身心的活动，你要注意做亡羊补牢的工作。迷失的羊可能是你本身而不是别人，你是否从神的栏中走失呢。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【当时对待仆人的习俗】
【作基督的精兵】有人估计在罗马帝国里，有六千万个奴仆。在保罗的日子里，罗马的公民变成十分的懒惰。当时罗马称霸于世，因此罗马的公民工作便会失去体面。几乎所有工作，都让奴仆去做。甚至医生与教师，甚至帝王最接近的朋友，管理一切信札、上诉、财政的大员，都是奴仆。
在主人和奴仆之间，往往有很深的效忠和感情。皮里妞（Pliny ）写给一个朋友说，他心里很是感伤，因为有些他深爱的奴仆死去了。他有二件可以安慰的事，虽然它们也不足以消除他的悲伤。『我常常准备释放我的奴仆。另一件事是我允准他们立下一种像遗嘱一类的文件，我必定像法律一样的严守。』这是和善的主人所说的话。
不过基本上，奴仆的生活是可怖的。在法律上，他不是一个人，乃是一件物。亚里士多德规定主人和奴仆之间，不可以有友谊，因为他们没有一些共同点；『因为奴仆是一件活的工具，正如工具是一个没有生命的奴仆。』范恩薄（Varro ）写到有关农业的事。他把农具分为三类──能言语，不能言语，无声音。能言语的是奴仆，不能言语的是牛?，无声音的是乘具。奴仆与禽兽无异，所不同的只是会说话而已。伽妥（Cato ）给一个要接管农地的人的劝告。他必须要把一切东西查验过，把过时的没有用的抛弃；年老的奴仆也必须置之不理，任由他们捱饿。一个奴仆患病以后，给他平常的配给，也是一种浪费。
法律上的条文是很清楚的。罗马法学家季雅斯（Caius ）在法律定则里说，『我们可以注意，这是大家普遍的接受，主人对于奴仆有生杀之权。』如果奴仆逃走，轻一点的，在他额上烙下字母F，表明fugitivus，意思是逃犯；重一点的，判处死刑。奴仆的可怕之处是他绝对的任他主人为所欲为。亚古士督把一个奴仆钉死十架，因为他弄死了一头心爱的鹌鹑。朴立奥（VediusPollio ）把一个奴仆活生生的抛在池塘里，去喂凶残的鳗鱼，因为他打破了一只水晶杯。犹文拿里（Juvenal ）讲述一个罗马的主妇只是因为发脾气，吩咐处死一个奴仆。他的丈夫提出异议。她说，『你称奴仆是人？是么？你说他没有做错？即使如此；这是我的决定，我的命令；我的决定就是证明。』奴仆之为婢女者，她们的头发被拉掉，他们的脸上常常有女主人的指爪伤痕。犹文拿里告诉说，有的主人『他喜欢听残忍的鞭笞声，幻想比海上女神的歌声更美』，或是『他陶醉于锁炼声中』，或是『他叫施刑者来，在奴仆身上施用烙刑，因为失去了几条毛巾』。一个罗马的作者写下说：『主人无论怎样的对待奴仆，不应当的，在怒气中，愿意的，不愿的，因着健忘，经过致细的考虑，有意的、无意的，都是一种判决，公正和合法。
』──《每日研经丛书》
【你时刻与主交往吗？】圣经对上帝的儿女作了许多比方。有谓我们是「他身上的肢体，是他骨肉的一部份」；有谓我们是羊的，因为耶稣说：「我是好牧人，我认得我的羊」；有谓我们是建筑用的石头：「你们也要像活的石头，被用来建造属灵的圣殿」；有谓我们「在世上不过是异乡人和流浪的旅客」。也许对信主的人来说，最有意义的比喻是把我们比作精兵。保罗写给提摩太的信中说：「作为基督耶稣的忠勇战士，你要分担苦难」不错，一个人一旦接受基督为他的教主，他立刻就被征召作主军队的精兵。如果他不主动地对付世界、对付肉体、对付魔鬼的话，便不能算是尽职。他是一名不假外出的军人。而真正的信徒必须是一位坚守信仰的忠勇战士，他必须不断的与罪与恶争斗。
正如军人的一切战抖及生活上所需的，均由政府来供给，好让他们专心一意去打一场胜仗，上帝也一样为所有主的战士提供一切生活所需要的以及军备。以弗所第六章提醒我们说：「穿戴上帝所赐的全副军装」，包括「救恩的头盔」、「公义的护胸甲」、「真理的腰带、」「和平的福音鞋」、「信心的盾牌」、「圣灵的宝剑」，而且必须借着祷告和我们的军长连系。身为基督的精兵，我们是站在得胜的一方，虽然在争斗的过程中惊险万分，但我们知道最后胜利是属于主的。
——R.W.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
基督徒应时常与神保持密切的交通。在我们遭遇试探或困难时，更应当向神求助，祈主带领。耶稣再三教训我们「要常常祷告，不可灰心」
。保罗也同样教导歌罗西教会的信徒，要经常不住的祷告。
读早期信徒的历史时，可发现他们见面时，都彼此勉励祈求上帝赐福；在他们分手时，从来不忘说一句感恩的话。我们也知道在中古时代，信徒也常常在必要时，立刻为别人代祷。比方说在夜幕低垂时、听到丧钟、或看到一群鸟飞移表示要换季时，他们都虔诚地与神交通。汤姆斯勃朗（ThomasBrowne ）爵士与自己约定：「在任何安静的时刻，随时默想，要知道在这市内任一条街道都可能会遇见主。」
据传约翰弗雷杰（JohnFletcher ）与人见面都问：「朋友，你时刻与主交往吗？」以代替一般的寒暄。当他问你这个问题时，你会作肯定的回答吗？灵命的维持是必须靠不断与主交往和不住祷告的。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【从活捉猴子谈起】
经文﹕“要穿戴神所赐的全副军装﹐就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6﹕11 ）。
据《老挝青年报》七九年十一月一日刊登一则报导﹐兹抄录如下﹕
老挝各地有许多活捉猴子的巧技和妙计﹐现介绍三种。
一﹑逗猴子打架。把一坛酒放在玉米地或猴子喜欢去玩的其他一些地方﹐在酒坛附近丢放几十根可以用来打架的树棍。群猴一见酒坛（闻到酒香 ）﹐就会一拥而上﹐试尝品饮﹐它们越喝越有味﹐越有味越不罢休﹐最后都喝得酩酊大醉。这时﹐猴子看到近旁的树棍﹐就拣起来嬉耍﹐打来闹去﹐有的猴子可能醉倒﹐有的可能被打晕。这时﹐守在附近的人就可毫不费力地活捉群猴。
二﹑引猴入笼。桑怒省的人爱用这种方法抓猴﹐他们做一个大笼子﹐门开一面﹐留下一个装置机关的活动吊门﹐机关连在一根绳子上﹑绳上拴挂着许多猴子爱吃的水果。把这个大笼子放在林中猴群常去玩耍的地方。猴子见笼子生奇﹐就会钻进玩耍﹐看见绳子上吊着许多水果﹐就争先恐后缘绳而上﹐抢吃鲜果﹐绳子牵动机关﹐闸下笼门﹐猴子就被活活地关在里头了。
此外﹐还有一种外国人喜欢用的捕猴法。这种办法是﹐在一个椰子上﹐开一个刚能伸进猴爪的洞﹐掏尽椰瓤﹐放进猴子喜欢吃的东西﹐然后把好多个这种开了洞的椰子放到猴子常常觅食的地方﹐人则埋伏在附近﹐猴子看到椰子﹐就拿捧起来看看里面有什么东西。当它们发现椰子里有好吃的东西﹐自然就会把爪子伸进洞里去抓。这时候埋伏在四周的人就赶出来吆喝﹐猴子的脾气是无论遇到什么情况都不愿丢下到手的食物﹐因此﹐只好垂手就擒。
读到这则有趣的报道﹐确实令人发笑。可是在笑声中﹐想到这些猴子愚蠢无知﹐为了贪吃贪喝﹐结果受了人的骗﹐上了人的当﹐以致陷入圈套﹐束手就擒。但另一方面﹐不禁连想到我们自称万物之灵的人﹐又何尝不是轻易地﹐上了魔鬼的大当﹐中了它们的诡计呢﹖
狡猾透顶的魔鬼也常是利用人的爱好﹐设计布阵﹐投其所好﹐有的是以名利为饵﹐有的则以权势﹐女色为引诱﹐使千千万万人﹐堕入它的妙计﹐成为它的俘虏。
君不见古今中外﹐不知有若干醉心于荣华﹐有多少醉心于富贵﹐以致产生了你争我夺﹐彼此攻击彼此斗争﹐结局是两败俱伤﹐到头来﹐还是魔鬼从中坐收渔翁之利。
世界上谁能识破魔鬼的阴谋﹐谁能击败它的诡计﹖答案只有一个﹐就是神的独生子耶稣基督。当他在旷野四十昼夜时﹐魔鬼（也叫撒但 ）就在他的面前布下了三个圈套﹕其一﹐叫他“变”。你饿了吗﹖你若是神的儿子可叫石头变成食物。这是世界之魔王利用生活向基督发出挑战﹐引诱他靠自己的动作﹐证明自己确实是神的儿子。但主耶稣并没有因自己是神的儿子而动摇疑惑﹐反而更加深信坚定不移﹐视顺服父神的话比食物还重要。所以祂以坚决的口吻用神的话回击魔鬼﹕“人活着不是单靠食物﹐乃是靠神口里所出的一切话。”可惜今日多少信徒认为“民以食为天”以致把神的话丢在一旁。为了生活﹐为了口腹﹐不择手段背道而行﹐结果步亚当的后尘﹐中了魔鬼的计谋。其二﹐叫祂“跳”。你若是神的儿子﹐可以从殿顶上跳下去﹐魔鬼恐怕耶稣不肯听信﹐所以也引用圣经为凭据﹕经上记着说“主要为你吩咐祂的使者﹐用手托着你﹐免得你的脚碰在石头上。”应该指出﹐魔鬼虽然引用圣经的话﹐但它别有用心﹐乃是掐头去尾﹐断章取义。要知道这个应许﹐并非指着“跳”的人说的。乃是对于在顺服的路上行走的人﹐才能发生有效。记住﹐路是人走出来的﹐不是跳出来的。凡是渴望“一跃成名”的人﹐总是不肯实事求是循规蹈矩﹐以致于投机取巧﹐弄虚作假﹐挺而走险﹐结果是跳进魔鬼的不抱里。
魔鬼是引“经上记着说”﹐但耶稣是引“经上‘又’记着说﹐足见真理不是片面乃是全面。”有一句西谚﹕“并不是每一个发光体都是金子。”也可以这样说﹕并非是任何引用了圣经而讲的都是真理。可见“按着正意分解真理的道”是值得我们多么重视啊﹗
其三﹐叫祂“拜”。只要你俯伏拜我﹐就用不着花气力﹐也不费吹灰之力﹐便垂手可以得到万国和万国一切的荣华。这何乐而不为﹖从古至今不是拜倒石榴裙下﹐就是在权贵之下屈膝﹐满脑子里充满着崇拜名利﹐以致宁愿为三斗米折腰。要知道﹐凡是屈服在魔鬼脚下的﹐是绝对没有好日子过的。造物主创造了人的双膝﹐唯一的﹐只有向独一真神跪拜。所以耶稣斥责说﹕“撒但退去罢。”因为经上记着说﹕“当拜主你的神﹐单要事奉祂。”
只不过交了三个回合﹐魔鬼耍尽了阴谋诡计﹐步步设圈套﹐处处布陷阱﹐但在战无不胜的耶稣基督面前﹐它节节败退﹐直至遭到全部崩溃﹑破灭﹑败亡。
耶稣说﹕“它（指魔鬼 ）在我里面毫无所有。” ── 佚名《喻道故事续集》
【大骗子“要穿戴神的赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”】
【忠于职守】
北极熊主要是以海豹为食物。为了要猎得海豹饮食一顿，通常北极熊都会耍个小伎俩。若是海豹要捕食的地方靠海边，那么北极熊就会憋住气潜入海豹的捕鱼口下方假装鱼儿擦冰块的声音。只要海豹闻声而来，头一伸进去，就被饿透的北极熊逮个正着。
撒但也以这样的伎俩来欺骗我们。它以看似无伤大雅的东西为诱饵，并将丑陋的罪包装在迷人的外表下。然后，我们就屈服在诱惑中，落入它的陷阱里。
基督徒一旦陷入敌人的陷阱中，就没有任何借口可推诿。因此，我们当穿戴神的所赐的全副军装，“拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”（弗616 ）。
借着默想神话语的信实，并依赖圣灵的帮助，你就能轻易地分辨出，什么是属灵的满足，什么是满足自我的贪欲。别被撒但的伎俩所迷惑。
撒但是骗子，敏锐又狡猾，
它狡猾地骗我们呑下谎言，
但若随时留意神的教导，
必能轻易地识破它。
撒但看起来像光明的天使，
但却有狮子的爪牙。
──《生命隽语》
【撒但的阻扰】有一位老太太，她对任何人都有赞美的话可说，即使对无赖，她也有她的赞词。这位老太太总是看事情的光明面，她喜欢找优点而不愿吹毛求疵。她的一个朋友受不了她这种乐观的态度，有一天跑来问她：「你认为魔鬼怎么样？你对它该无赞美的话可说了吧！」不料这位老太太思索了片刻之后，用那老人特有的颤音说：「对于魔鬼，有一件事我必须夸赞它，魔鬼永远忠于职守！」这话一点不假，魔鬼一如吼狮到处游行，寻找可以吞吃的人，有时候魔鬼扮成「光明的天使」，但它仍然没有放下它的武器！它永远和善良交战，它藉种种诡计来阻止上帝的儿女灵命的长进。那些没有穿戴上帝全副军装的人正是它第一号攻击的对象。魔鬼的诡计是千变万化的。这位老太太所说的话对极了——撒但永远忠于职守。我们从任何事都能从光明面来发现其优点。我们也必须熟悉以弗所书第六章所记载上帝全副的军装，我们假如不这样武装起来，就很快地会为撒旦所击倒。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
众撒但所从事的工作非常的多，其中也包括去阻扰上帝的圣徒。即令是大使徒保罗也免不了受它们的攻击。保罗甚至说，他被超自然的力量所阻，以致访问帖撒罗尼迦众信徒的计划，始终未能如愿。旧约圣经里的约伯，其一生也再三受到撒但的攻击和阻扰。
约翰·达西说：「今天在我祈祷的时候，我遇到了撒但，他告诉我，『你不能真正的祷告，当你跪下时，你不是在祈祷，难道你不知道吗？』于是我检查我身上的装备，我的脚仍穿着福音鞋，腰仍束着真理的带子，仍用公义的护心镜遮胸，又有信德当藤牌及救恩的头盔、圣灵的宝剑，我再奉耶稣的宝血祷告，撒但自知不敌，落荒而逃，于是我见到了上帝，直接与他交谈。」
【一个弱点】几乎很少数的基督徒没有遭受类似的经历，在生活上遇到恶者阻扰的苦，我们要仿效约翰·达西穿戴上帝全副的军装，就必百战百胜。愿我们从得到鼓励，我们切记，当撒但寻找攻击我们的时候，也正是我们与上帝亲密交往的时候。不过撒但即使能在四周把你围起来，它却不能把上面也围起来，使你断绝与神的关系。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
说：「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」
在我办公室后面有一条加重公路，这路专供搬运货物的巨无霸卡车行驶，无论路面路基都能承当重荷。我们的工人便把自用的停车场用水泥敷成一条通道与公路相接。外表看来，停车场已和公路相通了，然而事实证明，两者之间并非天衣无缝。因为工人在建造水泥道时，不注意而造成一个小点没有被水泥敷实——结果雨水从那里流入，在这个小点上一定掉过一粒种子，现在居然长成一枝大芦苇来。偌大的一片场地都是敷过水泥的坚实地面，任何植物都不适于生长，只是在一个被疏忽的小点上就无法阻止植物的生长。
我默然凝视着这枝野生的芦苇，便想起了上帝的话：「要穿戴神所赐的全副军装」。圣经上是说「全副的」军装，因此我们不能装备不齐，免得罪恶从那个弱点中乘虚而入。巨人歌利亚虽然身穿全副的军装：钢盔、肩甲、盔甲、护身牌，只是他的前额却仍然暴露着。他可能对身材矮小的大卫投出不屑一顾的神色，然而这是他的一个败笔。大卫手中的小石子就甩向巨人的前额，就是那暴露着的一个小小的部位上，这一甩发挥了足够的功效使巨人应声倒地。
基督徒必须穿戴全副的军装，保护头部、胸部、以及双脚。我们如果忘记任何一件，自然就成为敌人攻击的目标。你是否清楚地知道你的全副装备呢？在你进行任何一天的战抖之前，请你检验你的装备，就是圣经上说的「全副军装」。
基督徒的「全副军装」都是用以掩遮前面，而没有一件事用以掩遮后面的，那是因为何故？不妨想想看。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【公义当作护心镜遮胸】
军装上有公义的护心镜。当一个人穿上了公义，他就很难被人家攻取。光是言语，不能抵挡人家的攻击；只有良好的生活，方纔可以。有一次，有人攻击柏拉图，说他犯了某些罪。柏拉图说，『那么怎样呢？我们必须用生活证明他的攻击是谎言。』应付基督教面对攻击的唯一方法是显明基督徒能达到的善良的高度。
──《每日研经丛书》
【「靠着圣灵，随时多方祷告祈求。」】
一个伟大的圣徒（Monod ）终生着重祷告，临死时还说自己祷告太少。我们应随时多方祷告，祷告永不会适宜的。在生活的环境中，没有任何情形不宜祷告的。在婚礼或丧事，在工作或工余，在北风或南风之中，或酷寒和暖，都应祷告。祷告必使人毫无阻碍。
在圣灵里祷告——将次序倒过来，让圣灵来我们里面祷告，这意义必更真切。我们祷告使一切需求都得解决，因为圣灵必起来表显出来。我们必需在圣灵里，受感动，不仅在主日，也经常地接受祂以大能教导我们有关神的旨意。
多为别人代求——使徒说，为众信徒也为祷告。
我们必须警醒——站在神的门口叩门，一直到那门洞开。要警醒，在望楼上等，神的船在晚上经过，许多恩典到了码头，却没有人去提取，因为他们都睡了。
我们必须持久——神要我们等候，祂要我们谦卑，因为祂知道我们心中所存的，祂迟延是要筛清分开谷与糠。有些我们求的并不智慧。我们若照着祂的心意祈求，祂必赐给我们。所以我们要恒忍持久，你多年所求的福分其实离你不远。
── 迈尔《珍贵的片刻》