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以弗所书第五章
． 在饶恕的事上，基督徒所蒙的召是要效法神。所用的字眼（ mimētai ）在新约好几处地方，都是形容效法别人，用作效法神的只有本节。再者，这个动词更严格地说是“成为”（become ）的意思。靠恩典成为神儿女的人必须恒忍，效法神的榜样（参：彼，以求更像天父（参：、48；。信徒既得着作祂儿女这个难以置信的尊贵地位，就当以“忘我的恩慈”作为回应（慕勒， CB ）。
2． 实际上，使徒更把“效法神”的范围，从饶恕的心进一步拓展到在其他各方面爱人。他再次使用“行走”一语（和合本：行事），可见爱心必须不断彰显（参看注释）。爱心，必须是基督徒在生命道上每日历程的特色。本节可说是全段的总结，以一个正面的诫命，摒除一切反面的行为。即使从人类肉体的角度来说，也可以找到完美的例子，可以作为仿效的对象。约翰书信的伟大主题之一，是爱心以爱心作为回应，爱心以爱心作为动机，因着基督最初的爱心，人才能够彼此相爱（参：；。对保罗而言，爱也是同样伟大的主题――将哥林多前书第十三章写给我们的，正是他。
与一样，连接词正如（ kathōs ）在此也是显示以什么作为比较的标准。基督在世时，祂的爱如何具体地实践出来，基督徒就要怎样在生命中照样遵行。祂藉付出表达爱，甚至舍了自己（参：。本节表示基督徒的爱，也同样要透过付出和牺牲表达出来。使徒在本章第25节以此描述丈夫对妻子的爱。，则把它应用在全体信徒身上，该节经文道出了本节蕴含的意思：祂为我们舍命，因此“我们也当为弟兄舍命”（参：。然而，不论是保罗作品，或是整本新约圣经，没有一处地方，是单单提及以基督的死作为模范，而不进一步表达其中之救赎意义的。本节指出祂为我们死，并且将自己当作馨香的供物和祭物献与神。部分解经家辩称这里提到祂献上自己，与人类需要赦免无关。这种论调是毫无意义的。本节虽然的劝诫没有直接关系，但却用了旧约祭礼的用语，同时形容祂是为我们而死的。
七十士译本的引用此译文）中，同时使用供物（ prosphora ）和祭物（ thysia ）两个字。前者大抵可解作祂顺服的一生，后者则特指祂牺牲的死亡。然而新约的用法，并不容许我们过分拘泥两者间的分别。这话的主要思想是爱子讨神喜悦，所以在祂里面成为“蒙慈爱的儿女”（1节）之人，也是讨神喜悦的。旧约以“馨香”一语，来比喻所献祭的牺牲在神面前可蒙悦纳；、41；、17）。基督的祭讨神喜悦的程度，自然比这些祭物更为深刻优越。迈尔（F. B. Meyer）指出十字架对我们来说，只能代表“可怖的景象”，然而“无法量度的爱，无视于代价，为天生不配得着之人”所作的行动，却“使天堂充满了香气”62。由是观之，在基督里过着为神为人自我牺牲之生活的人，不论在神面前还是在世界里面，都满溢馨香之气；这措词在保罗作品中另外两处的用法，可作例证。对使徒而言，腓立比基督徒的馈送就有这种香气；因此，保罗不但视自己终身所蒙的呼召“在神面前”是“基督馨香之气”更要“在各处显扬那因认识基督而有的香气”（参：。
C 光明取代黑暗3． 保罗在，粗略地谈及脱去旧人、穿上新人。在上一个段落，他比较具体地讨论要摒除虚谎和彼此间的冤仇，并且在言语、思想、行动中，以真理和爱心取而代之。在这里，原本探讨的主题突然从思想基督自我牺牲的爱，转移到奸淫和猥亵这些变态的爱上。使徒知道读者所生活的社会经常面对了什么样的危险，因此对他们坦言不讳63。淫乱，和几乎所有的性变态行为一样，都可以包在 porneia 一语之内。米登（NCB）说，它包括了“所有婚姻之永久关系以外，放纵性欲的行为；纯粹以性欲作为取乐的途径，不负责任，亦毫不关心其性爱的对象”。这种淫乱可以视作污秽，也可以视作贪婪（NEB作“无情之贪心”），已经以同样意思使用这字（ pleonexia ）。或是（or）一词，支持我们在该处经文的注释，即“贪婪”在这两段经文，是特指“肉体的罪”（参看AV之。淫乱所以是污秽或不洁，因为洁净是按照神的律法和旨意，将性的能力和冲动加以制约和引导。它是“无情之贪心”的原因，是因它自私放纵、损害他人。如此滥用神所赐予的能力，抵触属神生活模式可爱之处，他们必须连提都不可。这话令人联想到旧约不许提及外邦神祗之名，或不准讨论他们崇拜方式的禁令；；。以谈论这些事为乐，在言语中赞同或姑息这种行径，或闲言闲语、不视别人的罪为严重，或乘人不备引他作淫狎之想，都是与蒙召为圣徒之人（参看注释）身分不相称的行为（另参看12节）。
4． 重新开始正面讨论之前，使徒用三个字词来形容基督徒生命中，不得有任何地位的言行。首先列出的淫词（ aischrotēs ），比之污秽的言语（ aischrologia ）含义更广。一切无耻，也就是说，只要使道德上敏感之人觉得羞耻的事物（参：，都必须弃绝。保罗接着禁止妄语。蒲鲁塔克说，这是出自醉汉之口的言语，没有意义，亦于人无益。戏笑的话也在禁止之列。按照芬德莱，这词和上一个的分别，在于它不是愚笨人的言语，而是聪明人口中的无聊话。 eutrapelia 一字在古典希腊语中并没有不良的含义。它可以是指“多才多艺”，也可解作“机警的应对”，但在本节中，它对基督徒却是不相宜的。保罗不是说基督徒要时常不苟言笑，他大概是意指“轻浮机伶的俏皮话”，“往往流于进退失据的不得体”（罗宾逊）。
他用双关语劝勉读者以感谢的话（ eucharistia ）取代戏笑的话（ eutrapelia ）。罗宾逊如此翻译：“美妙（ eu- ）的机巧，要以更真实的美妙感恩超越其上。”加尔文等学者将 eucharistia 解作“恩典的言语”，因为说“污秽的言语”要被“叫听见的人得恩（ charis ）”的话语所取代。但这个希腊名词并没有这种含义较广的用法，其相应形容词倒是如此使用。最低限度，把它广义地解作感谢是可行的。到了本章第20节，保罗会进一步讨论感激的恩。在此，他坚持感谢是语言最理想的用处。他并没有道学地禁止讨论性，也不是要古板地压抑幽默，只是严禁有损属灵生命的“轻率话”（NEB）而已。反之，谈话的主题如果是性、财富，或人物的话，他会要求讲者让感谢和赞美的心引导他的说话（参：；，以求看见并体认神赏赐的可爱和美丽。如此，言语便会纯洁光明。
5-6． 使徒郑重地指出，刚刚他所列出的人们生活中的罪行会导致什么结果。这些罪和所有未经悔过的罪一样，都能将人摒诸神国的门外。他说：“你们要肯定这一点”。RSV将这话作祈使语句翻译，但它亦有可能是陈述句：你们确实的知道。这句话在原文一共用了两个不同的“知”字，以加强语气。虽然由初闻基督福音开始，已经知道这教训，他们仍然不可被人欺哄。轻看罪，藐视其结果的人时常都有，当时也不例外。但保罗写这话时，可能是特别知道读者之中，有人受了早期诺斯底主义的影响，以为肉身上的罪与属灵生活是互不相干的。又有人以为从律法底下得了自由，就可以继续犯各样的罪（参：。他坚称这些人所说的是虚浮的话。神的话是郑重而真确的。“爱好淫乱或污秽，或以得利为偶像的贪心人，没有一个在基督和神的国里是有分的。”（NEB）惟有真心悔改，离弃犯罪，信心才为人开路，使他在神的国中有分。不然，这人就会因这些事，继续作悖逆之子，不为神的儿女（参看注释）；继续作“可怒之子”，无法靠恩典承受神国为产业。没有了赦罪的赏赐，人就因罪站在神的忿怒之下，受祂审判。审判的部分结果，是他们如今与神生命隔绝的现实（参：。但更大的部分，要等到全人类站在他们的主兼审判官面前的那日，才会发生。
本节列举的罪，基本上是第3节所用的字眼。“贪婪”和“贪心”，同样与淫乱有关。这里，更进一步将贪心的罪等同于拜偶像（参：。因为，所专注的无论是金钱还是放纵性欲，其果效都是将偶像或心中渴望的目标，放在比神更为优先的地位上。对犹太人来说，拜偶像是最严重的罪。布鲁斯说的大概没错：“不可贪心之诫命在保罗属灵经历中所扮演的角色及下），无疑使他深切体会到这个不易捉摸的罪，是何等致命的罪。”关乎审判的郑重警告，在此与“肉体的罪”相连，令不少人联想起某些问题。这些罪是否比其他所有的罪严重？本节是否暗示与性有关的罪，是不能赦免的，能将人摒诸神国之外，万劫不复？保罗在与本段经文十分相似的，以及中，为第二个问题提供了答案。他能够对读者说，他们之中有人曾经犯过这些罪，但已受造为新人，得着赦免和洁净。事实上，我们也不可以说新约将这种罪，看得比骄傲和某些较难捉摸的自我中心行径恶劣。但无论是旧约的律法、先知，还是新约的福音、书信，都不容许人轻看能够割裂婚约、破坏家庭的圣洁、产生没有父母养育之婴孩的罪孽。最后需要一提的，是基督和神的国一语的形式。神的国就是基督的国。这里没有明言基督是神，然而本节的结构是将“基督”和“神”包罗在同一个定冠词（如英语之the）底下，以致如魏斯科所言，两者间的“联系，与认为主不过是人的看法，互不相容”（参：；。
7． 所以基于神的审判，和这种罪与神国子民身分互不相容的事实，保罗呼吁读者不要与他们同伙。这字“不单是指合伙，更有参与的意思”（斯托得）。“作他们的伙伴”（NIV），是对宣称自己为基督徒的完全否认。
8． 保罗在此提出新约最普遍而鲜明的比喻，来描绘旧日在异教中和现今“在基督里”的生活，是如何地截然不同。“神就是光”。光表达了神的威严、荣耀，和完全的神圣；又表达了祂定旨要向人启示的真理。与神荣耀、圣洁、智慧相反的是黑暗，而与神隔绝的世界就住在这黑暗之中（参看注释）。“在基督里”得着生命的，基本上就是从黑暗国度转移到光明国度中的人；；；；。无论在使徒行传还是新约书信，都可以看见这个象征在初期教会，特别是保罗的讲道和教训中，扮演了很重要的角色。本节需要特别留意的一点是，保罗不直说“从前你们是在黑暗里”。他们周遭的世界，其实并非完全没有亮光，因为神并非没有在世上留下见证。反之，他说的是“黑暗……在他们里面”（艾博特）：从前你们是暗昧的。黑暗的是他们的生命，不仅是他们的环境。他又接着说：但如今在主里面是光明的。他的意思是：“你们若在主里面，就是在光明中，光明也在你们里面。”他们得着了光，自己也就成了发光体（参：。使徒再一次的命令也是：“活出你们的所是。你们成了光，是光明的子女，光就是你们的本性。”他们必须每日按照在基督里所得着的新本性生活。使徒再次使用“行走”一语（和合本行事；参看注释），有效地表明这一点。他们必须有光明存于内心，彰显于生活，在有神旨意光照途径的光明中，行走人生旅程。
9． 这真理的另一个表达方式，是结光明……的果子。所有现代译本都如此翻译，其抄本证据比AV的“圣灵的果子”更为适切。惟现存以弗所书最早期的证据〔赤斯特・比提蒲纸抄本（Chester Beatty papyrus）〕，支持AV的译法，显出在很早的时期，这字已经被改作“灵”。保罗可能不是有意想象光明是种在生命中的种籽，最后结出果子来。他的意思大概是“基督徒的美德是……自然而自发地生长出来”，而不是来自“遵守书上的规例”（凯尔德）。一切良善、公义、诚实在原文都是抽象名词（和合本），RSV把它译成形容词：“一切良善、公义、诚实之事”。很多经文都提到“公义”是在基督里之生命所结的果子（如：；；。人际关系的一切腐败、不公（参看注释），都没有立足之地。此外一切良善要取代“一切苦毒”，生命的每个层面，都要积极追求良善。中，显示出“良善”（和合本：仁）和“公义”有教导上的分别；“良善”所指的是在道德正直之上，加上吸引人的美丽品格。最后，在无知和瞎眼的黑暗、谬误、虚谎都成为过去以后，基督所带来的光明果子就是“真理”（AV、NIV；和合本：诚实）。
10． 再者作为“光明的子女”，亦包括了察验何为主所喜悦的事。第9节是个插句，本节和第8节是紧密相连的。在日常的生活和抉择之中，他们要认知和遵行神的旨意，在实践之中“学习”（RSV）。第17节进一步讨论这一点。本节所用的分词（ dokimazontes ）所源自的动词，有时可以译作“认可”（如：“自己以为可行”及“举荐”），但最普遍的用法是为自己“求证”（AV）。它的要求是慎思明辨（是以和合本作察验）。神虽然赐下光明，却没有免除我们思想和选择的责任。，要我们“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，是与本节最为相近的经文。该处经文译作“纯全”的希腊文 euarestos ，本节则译为较为个人化的“主所喜悦的”。支配行在光明中之人所渴想和抉择的，是他们已经下定的决心：求主的喜悦；；，不求自己的喜悦。
11-13． 暗昧的旧生命基本上是无益的（参：。使徒并不是在比较哪种果子比别的果子好。重要的是，在神的眼中，究竟有结果子、还是没有结果子；所栽种的是小麦、还是稗子；收成的是善行、还是行为。行为，只是人没有止境、耗费心力、到头来却是徒劳无功的挣扎，而不是神里面的生命之自然发展、足以使所有人得益的外在流露。光明的来临既然已经将黑暗驱逐，基督徒就应该不再与人同行这些旧事。保罗在此再次强调第7节的命令。
基督徒对不敬虔行为所有的责任，是“反要加以揭发”（RSV，和合本：倒要责备）。动词 elenchō 的意义十分广泛，必须倚靠上文下理的引导，才能确定其诠释。它本来是指“使人丢脸”或“使受耻辱”，后来引伸为调查以便指摘或定罪，所以又有了“求证”或“驳斥”的意思（LS）。新约用这字形容人被律法、良心，以及圣灵的工作定罪。但这意思和本节的解释略有出入。虽然很清楚是“责备”的意思，和，亦说明基督徒领袖有责备罪行的本分，在本节不可能是单指责备（AV、和合本）。原因是下一节（可算和3节相仿）继续说：因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。这话的意思是，基督徒不是用言语责备，而是藉着与周遭之人迥异的生命，揭发其罪行（参：所罗门智训。“保罗所想中的是一个无声的过程，与光的作为相仿”（斯科特）。这字的用法和全段的思路，都类似。光怎样显露污秽，在主里面成为光（8节）之人的生命（不单是言语），也会显露“暗昧无益之事……的本相”（NEB）。
在使徒的心目中，恩典在不信的人生命之中的工作，可分三个阶段――被揭发、容许自己被彰显，最后成为光。他们可耻的行为，开始时是在黑暗中行――“他们看不见自己的卑贱，以为神也看不见”（加尔文）。然而基督的光，却闯进了认识了祂之人的生命。光的来临，成了判断的契机。恨恶光的人会试图规避，厌恶他们的作为被揭发。他们若容许生命的本相被光照揭露，就会被光显明出来（参：。如此，他们的一生会被带到基督面前；愿意降服让祂审视处理的人，就会因祂的怜悯成为光。黑暗被驱除，“一切如此显明的，都全是光”（NEB）。这就是本节的目标，第8节已经明言了这一点――人不但接受光，更成为发光体。这就是基督徒福音事工的真义：一个灵魂的光，造成另一个光。AV将分词 phaneroumenon 解作关身语态，译作“因为彰显一切的就是光”。但这种用法在新约中是独一无二的，并且可能性也不高，因为同一形式刚刚还以被动语态出现，并且被动语态使全段的意思更加有力。
14． 接下来的引文十分切题，但内容的确出于圣经，，，，字句却不完全与旧约相符。其形式（它提到基督的工作）排除了这话是圣经中没有记载、却出自于主自己的口之可能。最合理的解释是，本节是另一首早期基督教圣诗的片段（参看19节注释）。它甚至可能是洗礼的诗歌，因为圣经也是用蒙了光照，来形容受洗皈信基督（参：，。布鲁斯（ EE ）指出，“很重要的一点”，是这句话的“节奏完全……与特别为（其他宗教）入教仪式而设的歌曲相符”。所以“基督徒沿用了这节奏，在基督教入教仪式中使用”的看法，是真有可能的。三个关乎转向神的比喻，在此互相连结――睡醒、从死里复活、出黑暗入光明。也作出同样的挑战，要人从不负责任和犯罪的睡眠中“醒过来！”奥古斯丁（Augustine）就是因这经文皈信基督（参：。第二章开始时，曾经将罪形容为属灵上的死亡，又表明了基督的赏赐就是使人有新的生命。这几节的主要象征是光明和黑暗。本节所用的动词 epiphauō ，等同于七十士译本中，形容日月发光的 epiphaus祂ō ；又等同于和中，描述新一日晨曦破晓的 epiphōs祂ō 。所以，最好是将这话解作基督就要光照你了（和合本NIV）。
D 智慧取代愚昧15． 使徒说必须与异教生活的罪断绝关系时，又谈论到脱离旧生命的黑暗，在主里成为光。然而光除了象征纯洁以外，也是智识的象征。读者在基督里已蒙光照。因此必须每日不要像愚昧人，当像智慧人生活――保罗再次使用“行走”一语（和合本：行事，参看注释）。他们已得智慧的赏赐，也能在凡事上祈求智慧的灵，因此必须在生命中彰显神的智慧。按照上文下理，和保罗在所写的平行经文，可见“用智慧与外人交往”，是他对在非基督教世界中生活的看法。AV译作谨慎行事（和合本同），大概是不对的。副词 akribōs 在各抄本中有不同的位置。在AV所用的抄本中，它是位于动词“行走”之旁，连接词 pōs （RSV：“如何”）之后。可能性较高的版本把它放在连接词的前面，这样用法的有RSV的“所以要谨慎看你们是如何行事”，摩法特的“因此对于你们所过的生活，要绝对谨慎”。“他吩咐他们要留意察看自己是依从什么原则，管理自己的生活。”（麦锐（J.O. F. Murray）〕这命令来自保罗笔下的可能性，远比要他们“准确地”或“严格地”行事为高。保罗自然大可使用这种措词，来形容他身为法利赛人的过去，但如此形容基督徒生活，却有使律法主义死灰复燃之嫌。
16． 保罗在此也十分实际。行在智慧中尤其与光阴的正确运用有关。他所指的，不单是每日可以有多少时间为神工作（如果保罗心意如此，他所用的希腊文便会是 chronos ），而是指合宜的时间，即神所赐予的“时机”（故此本节用 kairos ――参看注释）。的平行经文是：“有了机会就当向众人行善。” NIV则译作：“要尽可能使用每个时机。”所用的动词 exagorazō ，直译是“买自”（buying from）的意思。在，它的意思是“买赎”。然而其前缀ex-可能只有加强语气的作用，这字亦有可能已经不再是贸易用语，只剩下“用尽”（NEB）的意思。保罗提醒他们的话现今的世代邪恶，显出他深知使人荒废光阴和时机的压力十分巨大。基督徒不可松懈，反要在生命中胜过这压力，善用每个时机，使他人从黑暗转向光明。现今的世代邪恶，可能亦包括了他们因此是在神审判之下的意思，这也是“时日无多”；AV）的原因。所以每个时机都不可放过，不然就太晚了。凯尔德说：“旧秩序在本身腐败的重压下，已经蹒跚地走向灭亡。”
17． 使徒重复说，不要作糊涂人。这次所用的字眼 aphrones ，表示所缺乏的不是智慧（如果是这含义，则会用15节的 asophoi ），而是在道德上作出愚昧的行为。如果真要“买下”每个时机，他们日日殷切追求的，就当是有明白的心。这种认知不仅是理智上的，最要紧明白的是主的旨意如何。认识主的旨意，是神为全人类所定的计划（参：；因此，寻求这种知识，远比其他知识更为重要。第10节已经说过要“察验何为主所喜悦的事”。上面已经提过，将两句话合而为一，说：“叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”因此，保罗一再将寻求认知、明白，进而遵行神的旨意，形容为基督徒每日当行的首要任务。
18． 旧生活何等愚昧，醉酒是其中一个独特而明显的表征。有史以来，历代的文献都见证人类经常借酒消愁，寻求兴奋和乐趣。除了许下特别的誓言之人以外，圣经从来没有戒绝酒精的要求；反而让每个人凭良心作出饮酒与否的抉择。然而，圣经经常谴责醉酒。这是新约时期教会面对的危险之一，即使是有可能被挑选为领袖的人，也不免受其影响，，都是例证。这里反对醉酒的理由，是它会导致放荡。 asōtia 一字不独意指醉汉失控的行为（参看这字在与的用法），更有浪费的意思。因此，NEB译本中所用的辞汇（dissipation），兼有“放荡”和“挥霍”的含义。其相应副词在浪子的比喻中，用来形容浪子的放纵生活；AV）。浪费和缺乏自制都包含在这字义里头。这些都是已经得着基督，以祂为智慧之源头和道路的人生命中，不应存在的事物。
但是，使徒在此不只是消极批评而已：他不会只是单单攫取人生的欢欣和乐趣，而不代之以更高更大的愉悦。使徒行传第二章同时提出被新酒灌满和被圣灵充满，并非偶然之事。该处经文所提出的，在此又再重复的暗示，是基督徒知道除酒以外还有更佳办法，能够使人超越低潮和枯燥乏味的人生；不必酒精，就可以挪除过度自我意识，并使人拥有敏捷的思想和言行。这办法就是被圣灵充满。本节希腊原文的结构，无可讳言是有一些奇怪之处，不然RV就不会在旁注提出另一个翻译“在灵里被充满”了。通常在新约希腊文中，“灵”字是以所有格出现在形容“充满”的动词或形容词之后，，，，以。介系词 en （in；“在……里”）虽不常作此用，但并非绝不可能，“在圣灵里受洗”（直译）就是例证。，用“在圣灵里”来形容基督徒的经历，与仍“在肉体里”的非基督徒生命对照（和合本分别译作属圣灵、属肉体）。再者，在以弗所书中，“在圣灵里”和“在基督里”一样，都具有特殊的重要意义（另参希腊原文中的，，。被圣灵充满和“在圣灵里”生活（参看注释）这两个概念，似乎同时在这里表达出来。介系词 en 在新约中往往有“以……、用……、藉着……”（with）的意思，而且在上一个句子中， en 亦与关系代名词同用（能使人放荡直译是“有放荡在其中”），都是对于上述概念合用的举证。仅将这话解作被圣灵充满，其实是剥夺了它在上文下理中清楚存在的含义。况且若不靠神的圣灵，基督徒怎能被圣灵充满呢？最后值得留意的是，在希腊原文中，动词为现在祈使式（present imperative），这时态表示接受圣灵，使人生每个细节都被祂所渗透控制，并非“一次过”（once for all）的经历。使徒行传开始的前几章，记载相同的几位使徒一再“被圣灵充满”（如：，。这真理的实际应用，是基督徒必须容许生命不断地被神的灵一再充满。因此，NEB译作“让圣灵充满你们”。
19． 信徒非但不可藉放荡（ asōtia ）表达醉酒，反而要藉着唱诗和赞美，表达在灵里的欢欣。鉴于本节出现的次序，有人提出基督徒聚会时，可能也有上述的醉酒现象（参：。但是，这样限制醉酒和唱歌是没有必要的。本节说基督徒要如此彼此对说，意思是基督徒不论何时聚集在一起，圣灵充满将会彰显在团契生活中，并且以诗歌和赞美表达喜乐。诗章（ psalmos ）本来是指竖琴伴奏的歌曲，在此除了旧约的诗以外，大概还包括了与旧约诗精神相仿的新歌（如：、68-79，。在古典希腊文中， hymnos 是赞美神祗或英雄的欢乐抒情诗。在以弗所书前面部分，已经有一些可能是早期基督教赞美诗（和合本：颂词）的例证。其他可能是圣诗片段的经文，其中包括了，，；；，，以。颂词和灵歌是否可以严格区分，值得商榷。基督徒每个喜乐的表现都是受欢迎的，但都应该是发自内心――事实上“旋律”〔和合本：（心）和〕有时是可以只在内心，不须以言语表达的――并且要以主为颂赞的对象。新约有几处类似的经文（如：；；；，显出诗歌在初期教会中的地位。第二世纪的蒲林尼（Pliny）和特土良（Tertullian）亦有同样的记载。唱歌素来在教会生活和崇拜中，有崇高地位。圣灵发起的每个运动，都带来了一连串的新歌。
20． 使徒教训说，基督徒无论是藉着诗歌还是依循其他途径，都要不住地感谢神。从上文（参看注释）可以看见，这是保罗一再复述的教训，从他的著作而至他的一生，都是此教训的典范。凡事谢恩、常常谢恩的命令，“反映出深切的信心，即使是最不利的环境，神也能把它化为美好。甚至灾祸和苦难，神亦会奇妙地把它变为日后赐福的途径。这个有把握的盼望，是信徒能有感谢之心的凭据”（米登，NCB）。从及下，以等经文，可以参较保罗在软弱、患难、逼迫之时所存的感谢态度。父神是一切福气的源头，因此配得颂赞（参看注释）。但是，这必须奉我们主耶稣基督的名，因为祂是我们得着一切福气的媒介。所以，我们赞美感谢父神，是藉着祂、奉祂的名而作的。
21． 使徒的劝诫至此话锋一转，虽然出人意表，却非不合常理，反而有引入接下来整个段落之教训的功用。他在第19节暗示，圣灵所激发的热心并非是独自一人、而是透过团契表达出来的。他曾目睹个人主义对基督徒社群所构成的危险，并且在加以指正（又参：及下，。他根据过去的经历，知道各人甘愿彼此顺服所带来的秩序和纪律（参：，就是在社群中维持团契喜乐的秘诀。矜夸自己的地位和独裁的态度，都有损于团契。顺服一语在保罗书信出现了二十多次，可见这概念对于保罗是何等重要。我们必须留意，保罗未在下一段落具体讨论不同场合的实践之前，首先提出了一较完全、含义更广的应用。基督徒的团契必须不计年龄、性别、阶级，或任何的分歧，存愿意的心事奉所有人、向所有人学习，并接受任何人的指正。
存敬畏基督的心在全本新约虽然再无其他例证，无疑是正确的读法，而非AV的“存敬畏神的心”。“敬畏耶和华”，是旧约壹再宣告的人生原则。对基督徒而言，这原则保持不变；，但他们是藉着基督认识神、蒙召作基督的门徒，而且整个生命都“在基督里”。因此，保罗如今即将表明的，是一切人际关系，都要在基督的权柄底下得着模式、意义、常规（参：。马松更加强调，要谨记基督自甘成为众人的仆人。家庭关系，是所有人际关系中最重要的一环；因为无论在什么时代，家总是基督的平安、和睦、爱心，以及纪律彰显得最清楚的地方。
Ⅴ 人际关系 A 丈夫和妻子22． 自亚里斯多德以后，希腊人已经熟知“家庭规范”。这些规范成为基督徒训诲中众所周知的部分；参较，和，可见一般。讨论人际关系时，保罗首先处理家庭中最基本的关系，那就是夫妻关系。全段自始至终所关注的焦点是丈夫和妻子的本分，而非权利，这一点很重要。此外阅读本段时，必须了解它紧接在第21节彼此顺服的教训之后，同时顾及所提到的，在基督里男女平等的前提。然而在保罗的眼中，基督教家庭是有秩序的，他呼吁妻子要顺服自己的丈夫（参：；；；。这句话在希腊原文是没有动词的，全节在结构上是从属于第21节的分词。新约壹贯强调女性的尊严，一个接一个国家或社会的妇女，因着基督的榜样和教训，被提升到前所未有的地位，是不争的事实。在无数伟大的宗教中――犹太教和回教尤然――女人的地位远比男人为低，新约却强调他们在属灵上是平等的。此外，特别是在，保罗更“鼓吹真正彼此满足的性关系”（艾伦）。身分平等和彼此顺服，是基督教关乎夫妻关系的基本原则。尤达（J. H. Yoder ）说得好，两人“在价值上没有分别”，但家庭要有秩序和合一，就必须有领袖；领导的责任落在为夫、为父者身上64。使徒接着加上短短的一句话如同顺服主，他不是说她和丈夫的关系与她和天上之主的关系完全同等，而是说“在主里面”履行本分，（借用平行经文的措词）“在主里面是相宜的”（又。
23-24． 男人在家庭之中，处于领袖地位。接下来的经节以爱的至高要求，对这地位加以节制。使徒并不以用“如同顺服主”来描述妻子的本分（22节）。夫妻二人对彼此间的关系，当以基督和教会的关系为模式。丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。在本段接下来的经文中，使徒反复以这两个关系互为例证。他用婚姻关系，来描绘基督和教会之间，爱和倚靠、权柄和顺服的深切属灵关系。如艾伦所说：“与圣殿之于基石，甚至身体之于头相比，婚姻为教会之于基督的关系，提供了更加充分的描绘。比喻从无生命的物体和生物学的范畴，移转到最亲密的人际关系。”这比喻固然有旧约的背景，即众先知将耶和华形容为祂百姓的丈夫，与他们立婚姻的约。即使在他们拜偶像、有如不贞的妻子犯奸淫时，祂依然以坚定不移的爱爱他们（如：，；，；结十六，二十三；。主所讲的比喻也用了同样的类比，并且在应用上加以延伸（如：，。另一方面，婚姻亦因为可与基督和教会的关系相提并论，变得无限高贵。有关圣经中头（ kephalē ）字的意思学者间有不少的辩论。部分研究强调头是“源头”65，不是“领袖”。，形容基督是叫“全身都靠他……渐渐增长”的头；基督“使教会能以成长；把她结合为一；照顾每个肢体，使她得着喂养；给她力量，使她能够在爱中建立自己”（巴斯, AB ）。我们可以明白这些学者的想法，也包含了“源头”的概念，然而按照本节的上文下理，和这字在圣经其他地方（如：；，的用法，很难惕除领袖的概念。
不过，使徒并不以用头和身体来形容基督和教会的关系为满足，更进一步指出基督又是教会全体的救主。或许，这话暗示上述类比的有限。然而鉴于下面的经文，使徒是否已经开始讨论类比的另一个部分，颇值得商榷。主为教会之救赎所作的牺牲，若从一较低的层次思考，其实与丈夫为妻子的好处付出的爱和牺牲平行。丈夫是“妻子的庇护者”（布鲁斯， EE ）。
但进一步讨论这点之前，保罗再次强调妻子的本分。教会必须顺服基督是毋庸置疑的，因此保罗说，妻子也要照样顺服丈夫。现代人重视妇女解放，女性又在家庭以外任何有男性涉足的事务中，都找到了立足之处；原文句末的凡事，在今天的情境下似乎不易被人接受。女人与男人相比，是否有同等的自主权利？已婚妇人是否可以投身于事业，达到与丈夫同等的程度？新约所提供的答案，是在不牺牲神为家庭所建立的生活和关系，以及整个基督徒社群所定模式之前提下，她可以这样作。女人能够在社会中担负任何职务或责任；但是如果她已经在神面前，接纳了婚姻和家庭所带来的责任的话，后者就是她的首要任务。用本节的词汇来说，这就是她与作为一家之主的丈夫之间的关系。“教会怎样全心献身于基督，妻子也当怎样全心接受她在家庭中的地位，毫无保留地投身执行为人妻、为人母的职责”（艾伦）。然而凡事顺服丈夫，并不表示她处于一个可以恣意发号施令的人手中。圣经对丈夫责任的形容，是自我牺牲之爱这个至高的要求。妻子的顺服是在此前提下，以及鉴于第28-31节所表达的合一理想而顺服的，以致她“永不会觉得委屈或受辱”（艾伦）。丈夫对妻子的完全忠诚和对家庭的责任，与圣经对妻子的要求相比，诚然同样的高――两者虽然不同，却彼此互补。
25． 现在，使徒转过来对作丈夫的说话。屈梭多模说：“你看见衡量服从的标准没有？再听听衡量爱的标准。你想妻子服从你好像教会服从基督吗？关顾她，好像基督关顾教会吧。”圣经要求丈夫对妻子所付出之爱的品质，从所用的爱字已经可见端倪。希腊文中还有三个字，可以用来形容丈夫对妻子的爱；对古典希腊文的作者来说，这三个字都是比较自然的选择。表达男对女之强烈情欲的字是 eraō ， phileō 和 storgeō 则用作形容家人间的感情。这些字本节一个也没有用到。保罗反而选择了典型的基督教字眼 agapaō （亚迦贝），即完全无私的爱。这爱不求自己的满足，甚至不求对方以感情回报感情，反而为所爱的对象争取最大的益处。基督对教会的爱，是这爱的标准和模范。“它不但是指对别人实际的关心，更是不断地愿意将对方的利益，放于一己的乐趣和有利地位之上。它包含了忍耐和恩慈、谦卑和善意、信任和支持。这爱代表切望明白对方需要和爱好的心，愿意竭尽所能来满足其需要，助长其爱好”（米登， NCB ）。
26-27． 通常来说，保罗提到基督因爱教会所作之事时，要他不同时进一步阐述是不可能的。基督舍了自己，死在十字架上，把教会洗净，成为圣洁；这就是祂牺牲的宗旨。我们经常将称义视作一次的作为，成圣则视作一个过程；新约有时容许我们这样作。在RSV中，这里译作洗净之分词的时态，似乎显示成圣是现在发生的事――先洗净，后使之成圣――其实成为圣洁在希腊原文是不定过去式，表示它是一次的作为，而非进行中的经历。新约好几次描述成圣是已经成就的作为，和称义与赦免一样（参：，；；。本节所用的两个字眼，是从两个不同的角度描绘同一个经历。基督的工作是“洁净旧的，将新的分别为圣”，“在时间上两者是同时发生的”（罗宾逊）。
用作洁净的媒介有二：用水和藉着道。究竟用水……洗，即基督教圣礼之一的洗礼，如何有助于成圣的果效，使内心从罪得洁净呢？再次将两者相提并论。加尔文无疑道出了其中真义：“谈论过内在、隐藏的成圣之后，他如今又加上了外在的表征，藉可见之事物加以证实。他仿佛是说，洗礼是提供了我们成圣的证物。”在此加上的藉着道一语，排除了任何外在礼仪能够自动传达属灵恩典的想法。道（直译“话语”）大概是指福音（参：；，而非人的誓言（布鲁斯）、信仰的“告白”（摩法特），或“洗礼公式”〔施利（H. Schlier）〕了。这两样是使成圣在人生命中产生作用的媒介，若不相信，就没有果效。如所言，道若被接纳，就能洁净、使人成圣。使徒所用的字句十分简略，他所说的每句话可能都和婚姻的类比有关。本节可能暗指婚礼前新娘进行的沐浴仪式。犹太人的这个习俗可能在当时经已存在，新郎给她婚戒时，说：“看哪，你已分别为圣归给我”（麦锐）。
婚姻和基督要求教会所作之事，两者间还有更明显的类比。保罗呼吁读者思想新娘在婚前所作的准备工夫，目的是使自己能以最美丽的姿态迎见丈夫，被视为荣耀……毫无玷污、皱纹等类的病。教会也要如此迎见天上的新郎（参：。但教会与一般新娘不同之处，是她自己完全无法使自己能够在她的主眼中看为美丽。这一切都必须是祂的作为。祂要这样把教会献给自己。译作荣耀（ endoxon ）的字眼，是尊贵、荣耀、华美的意思，但本节却暗示教会“一切荣耀都得归功于祂的工作”（慕勒， CB ）。惟有倚靠祂成圣和更新的果效，她的玷污、皱纹、罪污和岁月风霜，才能一一除去。保罗进一步使用出现过的圣洁没有瑕疵；主洁净的工作就是为此。事实上，第一章把它形容为基督工作的整个宗旨和目标。保罗为自己事工所定的目标，也是如此。在，他提及自己对教会有“神那样的愤恨”，要将她“如同贞洁的童女，献给基督”。在，他又同样说自己的工作不单是要领人认识救恩，更是要“把各人在基督里完完全全的引到神面前”66。
28-29． 本段的构思和论证，就是这样反复进行：丈夫对妻子之爱，当以基督对教会之爱为模式；基督对教会的挚爱和渴望，则以新娘准备迎见丈夫来描绘。如今他接着说丈夫也当照样爱妻子。第26-27节虽然是特指基督为教会所作的工作，经文却似乎无可避免地暗示说，即使在有天壤之别的较低层面上，丈夫也不单只是因为妻子美好才爱她，而是要使她更加美丽。基督看见教会一切的软弱和失败，但仍然爱她，以她为自己的身体，要使她真正成圣。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。本章虽然到第31节才引用，保罗在此可能已经想到这句经文。爱妻子便是爱自己的意思，不是丈夫延伸自私的爱来爱妻子，也不是这样作对自己有利。动词 agapaō 再次出现，证明了保罗并无此意。每个人都应当为自己追求最大的属灵福祉，这福祉也是与他藉婚姻结合为一的妻子，从任何一方面来说，同样拥有的最大好处。妻子不是社会地位比他低的人，更不是他拥有的财产，而是他自己的一部分。
保罗进一步讨论这点。从来没有人恨恶自己的身子这句话，与的思想更为接近。慕勒说，一个人的妻子“在奥妙而圣洁的层面上，是他赖以存活之躯体不可或缺的一部分”（ CB ）。保罗说，人会保养顾惜自己身体，所用的正是和描述养儿育女的词汇。这话间接显出，他对于为了苦修而苦修的禁欲主义，是绝不赞同的（参：。这种对自己的爱并没有错；这是生命的定律。这种生命律的延伸，其实与照顾终身伴侣的婚姻的律是一样的。但当他想到丈夫所欠妻子的“债”，应当给她的是如此亲密的关爱时，保罗又情不自禁地，把这句话再次用来形容基督怎样待教会的完美、奇妙。
30． 保罗如今从纯粹属灵类比的角度，说：因我们是祂身上的肢体。的主要思想是基督徒“互为肢体”。，则以教会为身体、基督为头。虽然AV作“就是祂的骨、祂的肉”（和合本小字），应不是原文所有的字句，而是受影响而加上去的；本节的文理依然显示使徒在此的思维，是更深刻地思索基督徒和基督的亲密关系。肢体是祂的一部分，正如在约翰福音十五章，枝子是葡萄树的一部分一样。按照神的旨意，妻子成为丈夫整个生命的一部分，而且丈夫要保养顾惜妻子，正如主以我们为祂身上的肢体一样，使我们成为祂生命的一部分。
31． 我们终于来到影响使徒全盘思想，引自的经文。这句出自创造记载的话，是全本圣经关乎神对婚姻之计划，最奥妙、最基本的语句。教会来到容许一夫多妻的社会时，这段经文是反对这制度继续存在的论证，是教会终极的堡垒。它是驳斥性滥交终极的反证；也是婚约因离婚被迫解除时，教会绝不可能感到满足的原因了。被诘问律法为何准许离婚时，主的答复也是现今必须一再重提的答案。在不完美的、需要这种法律的社会中，“因为你们的心硬”；，离婚是可以的；然而，离婚总是对神旨意的否定，这是永远不可能更改的事实。主在这件事上没有赐下新的教训，只是就这句经文加以回应；。在结婚之前，人与父母的关系最为密切，对他们也有最大的责任。婚姻所带来的新结合、新责任，凌驾旧的关系之上。孝顺的本分并没有终止，但如今最亲密的关系、最大的忠诚，则属于夫妻彼此。父母若是试图介入，只会危害这个关系。夫妻二人必须离开父母，父母亦当相应地放弃某些原本天经地义的权利。接着二人要结合而为“一体”；这是神所祝福的关系，也是夫妻双方彼此的安慰和祝福。
32． 然而，保罗在其使徒事工中全心注重的，却是使教会好像婚前的新娘一般预备自己，并且好像妻子一般，在爱、合一、忠贞中与丈夫同住。他看见神为婚姻所定的模式和理想的美好之处，因此竭力劝勉作丈夫和妻子的人，要在日常生活之中，活出这个模式来。但这也是他在个人生命和工作中所遇见过，最能表达基督和教会之奇妙关系的类比。因此，他总是情不自禁地，多次回到这个主题。一方面指出，这是每个家庭都当活出的实际真理；另一方面也是奥秘（ mystērion ）。这个字在上面的经文，曾经用作描述神在亘古之时，为人类所定旨的伟大秘密；这秘密从前是隐藏的，如今却在基督里启示出来（参看注释；又、9，。用作复数时，它则比较广义地形容神的真理（如：，，。但有时亦能以单数形式出现，描述神的计划中，某一个已经启示出来的深奥真理（参：；；本节是例子之一。这是极大的奥秘的意思，是“这个从前隐藏，但在基督里启示出来的真理，是奇妙的”67NEB译得好：“这里所藏的是个伟大的真理。”（在这方面，是极之近似的平行经文。）本节下半的说话，并非暗示保罗漠视按照字面指的是什么。魏斯科说，在说出 mystērion 一字之后，“圣保罗似乎踌躇了一会，思考这个原始礼仪无数的应用……然后点出其中最伟大的一个”。但我是指着基督和教会说的。两者已合为一体。丈夫为首的地位，他牺牲之爱和投身看顾妻子的本分，都不过是对于基督为首、祂的爱、祂的自我牺牲，以及祂的看顾教会之描绘而已；虽不完美，今世却已无法找到更适切的一幅理想图画。妻子对丈夫的倚靠和接受他领导的本分，描绘出教会在她神圣之主面前，应当如何生活行事。
33． 然而结束全段的，应该是和使徒本来之主旨有关的实际应用。他放下离了题的类比，总结道：你们各人都当爱妻子。丈夫的本分，是以纯洁、简单，却超然的爱，亦即是包含每一种爱心的最纯洁之部分，以真正属于基督徒的爱（ agapē ），来爱妻子。妻子也当敬重他的丈夫。妻子的本分是敬重丈夫。这句话的动词直译是“惧怕”（RV），和第21节“敬畏的心”相同。这字令人联想到惧怕，与本节的意思大异其趣。爱和惧怕是不能共存的（参：，然而妻子对丈夫深切的爱心，只能是基于同时包括“恭敬”（AV）或“尊重”的“惧怕”。圣经屡屡呼吁人的，就是要对神心存这种“敬畏”的态度（参看21节注释。译按：和合本的“敬畏”和“惧怕”，在原文是同一个字）；应用在人的层面上，也是儿女对父母、百姓对统治者；、仆人对主人的本分。按照本节，这也是妻子对丈夫的本分。
“该效法神”，这“效法”是根据我们已经有了“照神的形像造的”生命这一事实来说。
“该”效法神，这句话显明基督徒理当像神，正如儿女理当像他们的父亲那样。但注意“神”与下句的“基督”比较，这“神”实际上就是指基督，是完全相等的。
“像蒙慈爱的儿女”，说明上句“效法神”乃是与作为神的儿女相配的生活；否则就徒有神儿女的名，却在生活上不像一个蒙神慈爱的儿女了。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【「所以你们就该效法神，好像蒙慈爱的儿女。」】
儿女必像他们的父亲，家人都看起来很相像，使别人看见，甚至会惊叫起来：与他们的父亲一模一样。愿我们各人也使别人看到，想到神。
脱去行为上的旧人——旧人是有旧习惯与想法，是我们也未曾重生的时候那样。使徒劝导我们要立即除去，这显然是可能的，否则祂不会这样说了。人们都说逐渐的革新，零碎除去我们的恶；有更大的理由，神要我们立即彻底对付过去的恶。因为旧人已经败坏，好似马大不敢让人大开她兄弟的坟墓，怕她弟兄已经朽腐了。
要将心志改换一新——的话再提醒我们，我们心志要日日时刻与神的心思接近，祂的意念启示在圣经里，必能更新我们。不然我们与世人接触，无可避免地会受污染。日日更新唯一的源头在神。
穿上神形象的新人——新人是照神的形象造的，我们的主从死里复活给我们制了美衣。复活的日子也是新的，我们有圣洁神的生命，为我的预备，等我们来承受。我们穿上新人，就像神慈爱的儿女。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】
生活是我们实际操练品格的地方，神在生活上一步一步的带我们进深。在生活上保守自己在神的圣洁中，又进一步的活在爱心的功课里。因为神是爱，我们蒙了爱的人，也得活出神的爱。我们要追求作个像神的人，也得流出神的爱。
你爱弟兄，你就不会伤害弟兄，不会说一些淫词、妄语，去污秽弟兄的心思和耳朵；你也不会用一些不合圣徒体统的话，叫弟兄受伤；你更不会让贪心的意念抬头，而侵占弟兄所有的，或是占弟兄的便宜。人若作出这一些事，就是没有爱，不是凭爱心行事，而是凭肉体活着。
属灵的爱是单程的，是施出去的。爱的真意是舍己的，不是礼尚往来的。「正如基督爱我们，为我们舍了自己。」爱的原则不容易守，爱的操练不容易作，因为人本身只有肉体的爱，而没有神的爱。虽是如此，我们还是不能放松这个追求，透过顺服圣灵的引导，叫我们里面的人刚强起来，叫生命丰富起来，丰富到一个地步，可以流出来，那就真能活在爱里了，那就真能作神恩爱的标本的材料了。用这样的材料建造出来的教会，纔会使后来的世代看见了，就赞叹佩服。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。」
“也要凭爱心行事”，进一步说明如何地效法神，就是凭爱心行事。这是基督徒一切行事的法则。
所谓“凭爱心”不是凭一种肉体的爱，而是“正如”基督那样的爱。
“当作馨香的供物……”，本句一方面描述主耶稣为我们舍命的成就，祂不但将自己成为神所喜悦的祭物献上给神，并使我们因祂献上自己的“馨香”（功劳 ）也蒙神的悦纳了。另一方面，本句也是指导信徒应当将自己像馨香的祭物一样，献上给神，来实行凭爱心行事的真理原则。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。」
“至于淫乱，并一切污秽……”，淫乱与污秽大致是相类似的，因淫乱的罪，在神有来乃是最污秽的罪。但“污秽”却不止淫乱，也包括其它神所憎恶的事在内。
“在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。”表明信徒不但要完全离开这些罪，甚至在离开以后也不可提说，这搀合乎圣徒的体统。
“圣徒的体统”一语，表示信徒应该有另外一种与世人不同的生活样式。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】
“淫词”即污秽淫荡的话语。“妄语”是十分不敬虔而夸大，张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。“戏笑的话”就是一般的戏言，常讲戏笑的话会使人陷于轻浮、并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。“总要说感谢的话”，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想之污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【贪乃大罪「无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的。」】
保罗这话是对以弗所的信徒说的，特别警告他们，犯罪的人不能承受神的国，正像在别处提到不义的人和随从情欲的人，不能承受神的国一样。（林前611 加521 ）主将来要将一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来（太1341 ）。可能有人想他没有犯过什么大罪，但这里提到有贪心的，就与拜偶像的一样。
有贪心不是一种小事情，贪财是万恶之根。（提前610 ）差不多样样的罪都与贪心有关，是最容易在人里面活动而不易被制服的（罗78 ），不以自己所有的为足就会有贪心（来135 ），妄想别人的东西，贪爱不属于自己的都是贪心，不知足，想多得就是贪心。这并不是指到外面去偷或作了什么坏事，那是诫命中的另一条，而贪恋别人的东西是单独一条（出2017 ），所以心中贪恋别人东西就是罪了，一有贪心就不顾别人的权利和益处，并且嫉妒别人，一切只为自己，愿意自己得着。所以是自私自利无公义，爱心，这绝不容于神的国。
更严重的，是有贪心就是和拜偶像一样。因为不敬拜神、不尊重神、不爱神，而只崇拜所贪恋的对象和东西，以它来代替神。
──《每日天粮》
【】「所以你们不要与他们同伙。」
所以”表明连接上文，说明为甚么信徒“不要与他们同伙”──不要与那淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙，因为神的忿怒必然临到他们。
“同伙”的意思就是共同有份于某事的伙伴。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。」
【】“行事为人就当像光明的子女”，意即要有与光明的子女相配之行事。使徒在这里不是叫我们去勉强装作光明，乃是既有光明之子女的生命，就当有光明的生活，才能与所蒙的恩相称。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
神是光，我们是祂的儿女，因此我们也是光。我们的生活应当是光明正大的，不单没有甚么不可以公开摆在人面前的，并且也能叫人在光中看见自己的黑暗。我们的本性是喜欢黑暗的，在黑暗中生活纔觉痛快，原因是许多的事物不能见光，在光照的底下就显出羞耻来。我们生活在没有羞耻感的环境里，顶容易在耳濡目染的情况下，不知不觉的跟着人走进黑暗里。因此，我们里面的光要时刻保持明亮。真正活在爱里面的人，他的光该是明亮的，主也常给他光照。
常使我们感到为难的，还是我们那些不信主的朋友、亲属，从前我们常和他们活在罪中，如今他们还常邀请我们与他们一同活在罪中。我们里面的光若是没有熄灭，我们就能不体贴肉体的感情而分别出来。不分别出来，就不是活在光中。不管怎么样，我们不能沾染黑暗，因为我们是光明的子女，我们只能表现光，我们要叫人看见光。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「总要察验何为主所喜悦的事。」
本节中“主所喜悦的事”与上节的“良善、公义、诚实”，实际上是指同一意义。光明所结的果子，就是主所喜悦的事。信徒若诚心要行在光明中，结光明的果子，便不难“察验”而知道甚么是主所喜悦的事了。
“察验”表明我们明白神旨的方法之一，是要留心思想与观察。许多人在寻求明白神的旨意时，只注意外来的感觉。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。」
“暗昧无益的事”，也就是黑暗的事，不敢见光的事，需要保守秘密而不正当的事。
“倒要责备行这事的人”，原文没有“行这事的人”这几个字，只有“倒要责备”，中文圣经“行这事的人”旁边亦有小点，表示原文没有。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。」
“凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光”，本节解释“光”的定义，并劝勉信徒显出“光”的作用来。甚么是光？，能把黑暗显明出来的，就是光。另一方面本节也说明“责备”的作用，不仅是口头上可以责备，借着光明的行为把黑暗的事显明出来，这种“显明”也是一种责备，使那原本是错误或无益的事，因着比较而显出确是错误的。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。」
“谨慎行事”的意思是包含着：基督徒应当谨慎地分别临到我们的事，知道甚么是使人敬畏神的事，甚么是使人远离神的事，甚么是罪恶和异端，甚么是真理和正路……。我们理当培养这种辨别能力，使我们行在神的旨意中。谨慎行事，就是培养这种辨别能力的方法。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】
活在黑暗中的人都有一个共同的倾向，就是「他们不但自己去行，还喜欢别人去行」。为要达到这个目的，许多似是而非的道理大量的涌来，为要同化神的儿女，使之脱离在光中的生活，跟他们同走放荡的路。这是对神儿女极严重的挑战。
因此，我们必须在生活中操练长进，从脱离旧人开始，到明白主的旨意，一步步的进深，直到我们的生活不再凭自己的感觉，也不再凭人的理由，而是单凭神的旨意。从前的生活态度是要神的祝福，要神满足我，如今是要神的自己，神的旨意，是我讨神的喜悦。一切的道理，包括神学思想，都不是我生活的依据。我所要寻找的，就是要「察验何为主所喜悦的事」（10节 ），也就是要「明白主的旨意如何」。凡事主所喜悦的就是主的旨意，主不喜悦的就不是主的旨意。我们若在生活的大小事上，都察验主的喜悦，都寻求明白主的旨意，就是真实的长进了，也就够条件成为主手中建造的材料了。单单活在主的旨意里，就不会作胡涂人，就会谨慎行事，不会浪费光阴。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」
“爱惜光阴”，原文“爱惜”exagorazomenoi是“赎回”的意思。“赎回”表示曾经虚耗。
“现今的世代邪恶”亦表示现今的世代是罪恶即将满盈，快将受神审判的世代。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【明白主旨「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。」】
世上有多少自以为聪明的人，似乎取得很大的成功，很多的幸福。然而最终证明一无所得，只是在今生几十年之内如风而过，那是胡涂人，因为他不明白神的旨意，不晓得永生之道，妄想照自己的意思而行，达到自己的目的。不考虑天上的主宰，是不能成功的，是胡涂人作胡涂事。
我们的一位主，是管理一切，决定一切的。祂的旨意是为着祂的荣耀，为着公义和真理，也是为着人真正的好处，在祂的旨意以外，就是罪恶，错误，至少是毫无长存的意义和价值。神的旨意是祂将来审判的根据，遵行祂旨意的就有赏赐，得到福分，违反的就要受到刑罚，为此自古以来所有的圣徒都不敢作胡涂人，照自己的意思行事度日，而是要明白主的旨意如何，谨慎遵行。
主的旨意也不难明白，圣经中所记载主的话已经说得很清楚。更有圣灵的感动和指示，叫我们不会迷失道路，或混淆真理，我们如果有敬畏主的心，愿意照祂的旨意行，也必定能晓得祂的心意如何，除非我们骄傲、顽梗、悖逆、不肯遵行。
──《每日天粮》
【】「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。」
“胡涂人”，就是不明白主旨意的人，凡不理会主的旨意而凭己意生活的人，在神看来就是胡涂人。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【圣灵充满「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」】
人心里充满什么，就要流出什么，言语、态度、行为、都是根据里面的情形而定的（太1234-35 ），里面充满什么东西，就是什么样的人，里面包括人的思想、喜好、目的、愿望等。如果里面被情欲、世俗、贪心、妄想、自私、骄傲等所充满，这个人就完全被罪恶占据，整个人都变成污秽不洁，生活，行为也都完全败坏，对人无益有害，也不为神所喜悦，且是可厌弃的。
那么一个信徒里面应当被什么充满呢？在这里提到，两种不同的东西，一方面是不要醉酒，即不要被酒充满。这不但指喝的酒，也是指一切叫人沉醉，放荡的东西。各种能叫人肉体快乐，满足情欲，令人迷恋的东西都不要吸取。另一方面是要被圣灵充满，圣灵已经在每个信徒里面，却没有充满所有的信徒。因此，显不出圣灵的能力，这就是信徒仍然软弱、愚昧、属肉体、不圣洁的原因。
要被圣灵充满并不难，只要恳切祷告，除去一切已知道的罪恶，将心中的邪情、污秽、杂念都倒空，随从圣灵的感动、引导、光照，圣灵就要充满了。
──《每日天粮》
【】「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」
“圣灵充满”对上文“要明白主的旨意”及下文要过一种赞美感恩的生活，都有很重要的关系。因为没有被圣灵充满的人，是难以明白神的旨意并过看赞美感恩的生活。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」
有人认为这里是有关『能力』的问题。圣灵满有能力，当祂充满你时，祂将大力地支配你、管理你、使用你。酒也大有能力，当你喝醉酒时，酒精在你的血管里发挥它的力量，它也一样可以支配你、管理你。因此基督徒不应该让酒精支配，而应当让圣灵支配。
但我觉得这里还有更深的意思。酒是甚么？酒是酿酒人用谷物或果实（葡萄等 ），加上酵、用人的方法酿造出来的。因此醉酒有陶醉在人的方法里，或者肉体的活动里的意思。
当人不愿意降服在圣灵的权柄下面，或者不愿意顺服在圣灵的统治下面，人是喜欢想办法，用『肉体』来代替圣灵的自己，用『方法』来代替圣灵的工作的。
── 吴恩溥《圣灵充满的真义》
【醉酒与圣灵充满何能作相对的论述？圣经禁止人喝酒否？】
有人解释谓醉酒与圣灵充满颇有相似之处，所以在五旬节时，门徒被圣灵充满之后，人们以为他们是“新酒灌满了” ）。醉酒之人有暂时的、属外表的快乐，被圣灵充满则有长久的、属灵的快乐。醉酒的人每每狂言妄语，被圣灵充满的人则在赞美，祈祷与传福音的事上大发热心。醉酒的人行动失常，打人行凶，但被圣灵充满的人则灵性渐高，且能有神迹与非常人所难了解的属灵行动。保罗说：醉酒使人放荡。被圣灵充满的人，则在生活中充满感恩、赞美及彼此顺服。
有人说圣经并不禁人喝酒，所以喝酒无妨，不过不要喝醉就是了。保罗也劝提摩太以少量的酒代清水 ）。主那稣也在迦拿变水为酒，使人喝足而快乐（约贰一章 ）。东方人喜用酒，但醉酒者甚少。美国人喜醉酒，所以美国宣教师到东方来传福音时常劝人禁酒，而且强调饮酒为犯罪。
犹太人古时饮酒，分清酒与浓酒二种，在家中平常是饮清酒的，像东方人喝茶一般（圣经无茶字 古时犹太人不饮茶 现在也懂得饮茶与咖啡 ）。小孩子只饮清水，但在任何宴会时多数饮浓酒，尚且以饮醉为乐 喝足了 原文为喝醉了 ）。不过犹太人与今日东方人一样，平常是很少醉洒的。那稣变水为酒并不希奇，他所变的是真的酒，不是萄葡汁。因为犹太人在宴会是喝酒的。
圣经并不禁止人喝酒，但保罗在此严格地禁止信徒醉酒，因为有放荡的危险。
劝人禁酒，与其说是与罪有关，无宁说是与健康有关。因为酒内有酒精，能伤害人身，破坏血管，留下毒质。不喝酒，不会醉酒，亦不会对身体有何伤害。
犹太人的拿细耳人，清酒浓酒都不喝，连萄葡汁或萄葡食物均在禁止之列。拿细耳人预表今日分别为圣的传道人。有些人劝传道人喝“提摩太酒”，即“稍微用一点点”，但为什么不告诉传道人学拿细耳人？
箴劝戒为君王者不可喝酒 ），因为君王是一国之首，应为万民之范，禁酒以免误事，影响国泰民安。君王亦可预表任何团体的领袖，理应禁酒。
保罗对提摩太说，为监督（即长老 ）者的条件，其中之一是“不因酒滋事” ），意即禁酒以免滋事。现今为长老者岂能随便喝酒？
有些人认为老年人体弱多病，应喝酒以补身，但保罗吩咐提多说，老年妇人不应给酒作奴仆 ），意即可以不喝酒，无酒瘾。
但以理拒绝享用巴比伦王所赐的膳与酒，他不但不喝酒，连王的佳肴都不要，真是虔诚人的模范。
基督徒不只在消极方面不作这个、不作那个，乃是要在积极方面把属灵的德行表彰出来。不喝酒的人未必就是最好的基督徒，但在生活的言、行、思、态能各方面有良好的、属灵的、虔诚的表现是更应追求的。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「乃要被圣灵充满，口唱心和的赞美主。」
「被充满」原文是 PLEROUSTHE。这个字用在上引经文是与圣灵有关的，意即「让你自己继续不断的被充满」。这里所形容的，不是如同五旬节所表现的属灵转机，而是我们时刻要去享受的一种光景。这种光景不是外表上属灵的恩赐和灵力的彰显，而是神的圣灵在我们灵里的亲切同在和运行，犹如那永不涸竭的油，保证明灯不暗不灭，在有需要之际，甚至在漫漫长夜之后，依旧荧然放亮。然而，「被圣灵充满」不仅是一件个人的事，也是我们和其他基督徒分领共享的事，正如保罗告诉我们说「要彼此唱和」。我们有些人很可能觉得个人的独唱，比那些需要保持节奏与和谐的多人合唱，或二重唱，都较为容易。然而，圣灵的丰满已经赐给我们了，其真实的目的，乃是叫我们在宝座前同唱新歌。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
人在主面前真正的长成，还不是停留在明白主的旨意上，而是在所接触的各样事物上都能让人看见主自己，都看见主手里的动作。因此，要让主的灵满溢在我们里面，透过我们的生活彰显主的荣美；更进一步，在生活中充满赞美。
神在祂所拣选的人身上所定意要作的，就是要把祂自己的所是、所有和所作的都给人。当主照着这个定意作工在我们身上的时候，因着祂总是先剥夺我们，先除掉我们身上不该有的，连我们自己以为对的事物也给拿掉，好叫我们能显出光明的子女的实际，所以我们常感痛苦、挣扎、灰心、疑惑，甚至埋怨。但是等到长进到一个地步，我们里面的眼睛明亮了，看见主的除掉是为了丰富的加给；在眼见的福或祸的背后，都看见了主施恩的手在把祂自己输送到我们身上来。这时，埋怨转为感佩，痛苦变为喜乐，要赞美主的心情洋溢在里面，并且外面的表情也是愉快的，所以就心口一致的颂赞主。
在生活上流露着敬拜和赞美，这样的人就是一个敬拜的人，别人在他身上所碰到的，乃是敬拜的灵。在生活上给主带进敬拜里，那是我们实际操练的高点。这样的材料，纔是主迫切需要得着的，因为祂所建造的是「主的圣殿」，是敬拜的地方。进到这个地步，我们的生活原则就不再依据理由、是非，而是依据能否奉主的名作这、作那，能否奉主的名为这、为那去「常常感谢父神」。我们的生活态度进到这一个地步，懂得享用主的名，「口唱心和的赞美主」就满溢在我们身上了。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。」
“口唱心和”就是出于诚实，心口如一的赞美主。赞美，必须出于真诚才有意义，否则便流于虚伪且含侮辱之性质。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。」
“凡事要奉我们主……的名”，就是凡事要倚靠、仰仗主的权能，遵从，依顺主的旨意。主的名是代表主自己和主的权威，我们是信靠主的名得救，又奉主的名祷告，并凭主的名蒙神的悦纳，而领受各种属灵的恩惠与平安。
“凡事要奉我们主耶稣基督的名”，也就是凡事都不可凭自己的意思而行，乃应凭看主的教训和福音的真理而行。因为惟有照主的真道而行的才可以说是奉主的名行事。
凡事奉主名的结果，必能使我们从经历中认识“主耶稣基督的名”的能力，并因常得主的恩助与支持而“常常感谢父神”。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。」
许多人经过了极大的困难，纔成就了他们生命的伟大。── 司布真
【】「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」
“彼此顺服”表示这种顺服是互相的，不是绝对的。这意思就是谁违背真理，所行的是错误的，就当顺服那遵循真理或用真理来劝戒自己的人，不论他在教会中或教会外的地位如何。
这“彼此”表示信徒各人都可能有软弱，而需要顺服别人的提醒，并表示信徒之间有互相联络，互相劝戒的责任。
怎样才能“彼此顺服”呢？“当存敬畏基督的心”。这敬畏基督的心，是使我们能以彼此顺服的因素。今日教会太忽略“敬畏”主的真理，以为是旧约时代的人才需要留意的，这是很大的错误。敬畏主并非只是旧约的信息，新约的使徒们也同样注重这方面的教训。本处经文就是一项明白的表示。
，，── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」
个人在主面前生活得对了，还得在众圣徒的生活中也对。许多神的儿女在单独的时候很爱主，和主有很好的交通，也相当的认识主，很有生命的流露；可是一摆到众圣徒中间，毛病都显出来了，不是看这个弟兄不顺眼，就是看那个姊妹不对劲，别人完全不够水平，只有自己还不错。我们承认这实在是事实。在神的建造中，不只材料本身要好，也要能和别的材料配合调和得好，所以主就作工要把我们造成一个和谐的整体。
赞美生活的另一面，就是承认基督的权柄，承认祂是一切的源头，也是一切的结束；我们所蒙的恩都是根据祂，也是依靠祂。我们在生活中，一看见祂的所是，一经历祂的所作，就使我们的心向着祂又敬佩，又信服。因着祂的荣耀和权柄，我们敬畏祂；因着祂的怜悯和恩典，我们也是敬畏祂。敬畏就是怕，怕我们使祂失望、难过。
敬畏的心思在生活上表现出来，就是顺服的态度。因此敬畏主的人，也必然是顺服主的人。顺服实在是属灵操练的顶点。在顺服主的大前提下，我们也顺服主所要我们顺服的人。顺服主比较上没有太大的难处，要顺服人，难处就来了。问题在于我们不能接受人作为神权柄的出口这个事实。若是我们的眼睛被开启，看见神在人身上显出祂的权柄，我们就能顺服下来。在外面，我们是顺服人；在里面，我们却是顺服神。顺服神所要我们顺服的人，那是我们顺服神的实意的考验，借着这样的顺服，我们真正的活在基督的权柄之下。我们的眼睛只看见基督，不再看见人，人与人中间的难处也就没有了，人与人之间就能和谐的接连在一起了。接受基督的权柄，是从个人进入众圣徒的生活的关键。
主安排我们顺服人，也安排别人顺服我们，这就是彼此顺服。这一个彼此顺服，顶厉害的折毁人。众人都活在基督的权柄下，纔能彼此顺服。我们彼此顺服，是顺服在彼此身上的主的权柄。别人顺服我的时候，我骄傲不得，因为别人是顺服在我身上所显出的主的权柄。反过来，我顺服别人的时候，我不会高举人，我是看见主的权柄。主用彼此顺服这个功课，除掉我们进入众圣徒的难处，更进一步把我们造成完全合祂心意的建造材料。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】
【】这段圣经讲妻子顺服丈夫，丈夫爱妻子︰（1 ）顺服与爱好像是两个不同的德行。（2 ）其实，真实的顺服仍是源自『爱』，没有爱的顺服，乃是外面的、虚假的顺服；有了爱，就容易顺服。（3 ）顺服，乃是爱的一种自然表露。（4 ）丈夫用爱来浇灌、对待妻子，引起妻子爱的共鸣，就是顺服。（5 ）不但顺服讲求舍己，连爱也讲求舍己；主是要丈夫像祂爱教会、为教会舍己那样的爱妻子。所以归根究底，主对妻子和对丈夫的要求乃是同等，并没有厚此薄彼。在彼此顺服的学习上，主启示了三种关系。这三种关系概括了我们整个的社会关系。主要藉这三种最亲近的特殊关系，叫我们学习顺服权柄的功课。从个人到众圣徒，主是一步一步的带我们深入的预备我们自己作神所要的材料。
越是最接近的人，越是不容易顺服。在彼此顺服的功课上，主首先摆出来的是夫妻的关系，不单是因为这是人一切关系中的最密切的关系，更重要的是这个关系所表明的基督与教会的关系，也透过这个关系再从另一个角度来指明教会在神计划中的事实。
主指出作妻子的要顺服丈夫，不单是因为他是丈夫而顺服他，并且是因为主安排丈夫作头，因着顺服主的缘故而顺服丈夫，如同顺服主。不顺服丈夫，就不是顺服主。当然顺服丈夫是在真理里顺服，在主里面顺服；不在主里面的事，就只有顺服主。姊妹们应当看见，就是主用作妻子的顺服丈夫，来提醒教会应当顺服基督；又反过来用教会当顺服基督，来提醒姊妹们当顺服自己的丈夫。这一个双重的提醒，正是把教会与主的关系，和夫妻的关系接连在一起。作丈夫的看到妻子顺服自己，立时就提醒自己要顺服主。所有神儿女都在每天的生活中一同顺服主，教会让基督作头就一点难处也没有。否则，教会就没有身体的见证。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。」
丈夫虽然是妻子的“头”，这“头”的意义却不是代表一种阶级的分别，只是代表一种功用和职责的分别。夫妻在基督里的地位根本是一样的。
“如同基督是教会的头”，本句说明神安排丈夫作妻子的头，是无可辩论的事；正如同基督是教会的头，是无可辩论的一样，这乃是神奥秘的旨意，是当然如此的。
“祂又是教会全体的救主”，这似乎是加上的一句话，解释基督所以能成为教会的头的理由。祂不只是教会的元首，且是教会全体的救主，祂曾舍命流血买赎了教会。祂是教会的头不但是根据神的旨意，根据祂作教会之救主的事实。加上这一句话，暗示丈夫虽然是妻子的头，却不可以妄用“头”的地位欺压妻子。反之，倒要像基督作教会的头，负有爱顾、救护教会之责任那样，来爱护他的妻子。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」
“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫”，本节说明妻子应如何顺服丈夫，就是要像教会顺服基督那样地顺服。教会之顺服基督是毫无保留的，必然合乎真理的，妻子之顺服丈夫也当这样。基督必然不会使教会作违背真理，不合神旨的事，所以妻子要像教会顺服基督那样地顺服丈夫，也说明了妻子之顺服丈夫，是在神旨意下之真理范围内。而这里的“凡事”也是真理范围内之“凡事”。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；」
另一方面，作丈夫的要像基督爱教会那样的爱妻子。这真是一件不得了的事。恐怕许多弟兄要感觉亏欠自己的妻子，不是有爱的成份就算及格，而是要爱到一个地步，舍去了自己也得爱妻子，因为主是这样的爱教会。
在这里，主启示了一件我们从来不大会去想到的问题，是关乎教会在神眼中的地位的。我们常想主是为拯救我们而舍去祂自己，这当然是事实。可是圣经是说主是为教会舍去自己的。这就是说，主在舍去自己时，祂的眼目是看定在教会身上。基督的舍己是越过个人的需要，而为着教会的需要。虽然基督被钉的时候，地上还没有教会。基督爱教会，祂为了要产生教会、得着教会，而把自己交于死地。由此我们看到主的心意不在个人，而是放在教会身上，我们个人是在教会组成的过程中，也是在教会这个生命组织里蒙记念的，因为主要得着的是教会。主得着我们的目的，还是为了建造教会。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，」
基督爱教会的另一方式，是使教会成为圣洁。“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁”，这两节圣经告诉我们基督爱教会之高尚目的。祂不仅把我们从罪中救出来，并且有一项完全高尚的目的，就是要把我们救到“圣洁没有瑕屁”的地步。同时也告诉我们丈夫对妻子的责任，应当如何在圣洁之中爱他的妻子。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，」
什么叫作基督用祂的生命借着祂的话洗净我们呢？第一件事，我们要在神面前看见教会的毛病到底在哪里？教会的缺点，并不是在于所得的基督太少，而是在于基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会，是完全出乎基督的，是没有罪的，是没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢？我们每一个真实属乎基督的，都有一点是完全出乎基督的——为着这个，我们要感谢神，但是除了这一点之外，还有许多不是出乎基督的东西。因为有其它许多东西的缘故，所以需要洗净。什么叫作洗？洗的意思是灭去，不是加上，若是加上，那就叫作染了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
祂复活生命的水，来察验并暴露我们，叫我们知道在己里的可憎；而祂的话，来对付那些已经被显露出来的，洗净我们的瑕疵；这样就更新了我们。有时候可能话先来，然后生命再来；有时正好倒过来，但不管那个先来，结果都是一样的。「立时鸡叫了第二遍，彼得想起耶稣对他所说的话……思想起来就哭了。」若是神的话对教会没有要求的能力，教会就不是教会了。话乃是神洁净和更新我们的工具。
―― 倪柝声《一个荣耀的教会》
【要用水借着道把教会洗净成为圣洁何意？】
答：在本节中保罗提到洗净与圣洁这两个名词，来说明基督为教会舍己的目的（25 ），从意义上看，这里所说要用的水，有三方面的表明：其一，水是指着基督的宝血，洁净我们的罪，洗净我们一切的不义，，。其二，水是指着神的话，主的道，祂的道能洁净我们的生活与行为，，，。其三。水是表明象征悔改与重生的水礼，信徒经过悔改与重生。才能见证他是一个基督徒，，，，。上面三种的表明，一般人认为以其二，这一方面说法较为合理，因为主耶稣曾对门徒说：「你们因我讲给你们的道，已经洁净了。」，保罗所说的「用水借着道，把教会洁净」，这里的水不过是道的一个预表而已。
——李道生《新约问题总解》
【“要用水借着道把出会洗净”一语中的水指什么？】
【】关于“水”的解释有三：
一、水指洗礼而言。这一解释认为每一信徒必须受洗，纔能成为基督徒。他们根据l节的话“这水所表明的洗礼”，和的话：“身体用清水洗净”。主那稣也说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”，也是指洗礼而言 ）。也说：“作见证的原来有三：就是圣灵、水与血”。这里的水也是指洗礼而言。
二、第二个解释不认为这里的水与洗礼有关。因为洗礼不过是一个信主作见证的记号。“水”应指“道”而言。所以主那稣说：“人若不是从水（听道 ）和圣灵生的，就不能进神的国”约翰壹书五章所说“圣灵、水与血”的水也是指神的道而言，普通的水并无见证功效。
至于希伯来书作者所说的“身体用清水洗净”是引用旧约祭司工作方式的一项，即祭司在为民献祭时，先要在院子内的洗灌盆洗手脚，纔能供职，免得死亡，该事可能与新约的洗礼并无关系，但对保罗在此所说的“把教会洗净”显然无关。
主那稣曾在临别勉言对门徒说：“你们因我讲给你们的道，已经干净了” ），很清楚地，主那稣洗净信徒是用“道”，不是用“水”，水不过是一个预表。既然他亲口说用道洁净信徒，则可作保罗在此处所说的“用水籍着道，把教会洗净”的最佳注释。
保罗对哥林多信徒用了另外一种说法：“并籍着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了” ）。洗净是由圣灵，并非由洗礼，这句话也是主那稣对尼哥底母所说的另一方面解释。
三、第三个解释乃是：在约翰福音十三章记载主那稣曾为门徒们洗脚，那是当时主人对宾客的传统习俗。主那稣曾对彼得这样说：凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了（10节 ）。一般犹太人从街上回来，都会到街上的公众浴室或自己家中院子的旁屋去洗一个澡，洗过澡的人仍然穿着草鞋回家或进到家中的前座或就席吃饭，他们的脚仍然沾满了尘埃，所以还要洗一次脚，全身就干净了，保罗在这里提及基督“用水借着道，把教会洗净”，可以分作教会被洁净的两个阶段：
①是用基督的血洁净我们的生命。水在旧约均预表洁净，水本身并无洁净人心之力，但其涵义则为洁净。在新约只有基督的宝血能洁净人们的心。所以上文有“基督舍己”之句。
②是用基督的道洁净我们的生活。信徒不单在生命上需要洁净，更要每天用主的道使生活得以洁净，走上圣洁之途，毫无玷污（27节 ）。
以上三说，第二说较多人采用。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
主不只是为得着教会而交出祂自己，主还继续在教会身上作工，藉此就深深的显明祂的心意是在教会。主继续的作工在教会身上，不住的用真理来洁净教会，要把教会造到圣洁无有瑕疵的地步，好成为一个荣耀的教会，可以献给自己。这就是说，主不满足于只有教会，主所要的是荣耀的教会。有了教会，主还不称心，必须要把教会造就成连「玷污、绉纹等类的病」也没有的情形，只有当教会到了实际的圣洁无有瑕疵，这样的荣美的时候，主纔称心满意。因此，我们不能不注意教会的建造。
我们承认，教会要达到圣洁无有瑕疵那样丰满的圆满的地步，还得经过基督台前的审判，但我们却不可因为必须有这一个过程，便自暴自弃。我们要看见，有不少称为神儿女的，他们真的不肯接受真道的洁净，在真理以外热心活着，不理会主建造的心意，这是教会不能在地上达到圆满的一个原因。正因为如此，我们得竭力使自己不致成为教会达不到圆满的原因中的一个份子，至少，我们也该尽量的减少我们带到基督台前的亏欠。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【，27成为圣洁「要用水借着道，把教会洗净成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会。」】
自古以来，有多少爱情婚姻的故事，不过是一种影像，随着时间的推移都过去了。而那真实永存的爱情和婚姻则是指着基督和教会说的（弗532 ），它比人间最深的爱还要深，比万乘之君爱上一个极卑贱的奴婢而与之结合还要希奇，乃是天上神的儿子，万王之王，来到这个小地球上，甘愿舍命来聘一些卑贱的罪人，作祂的永久伴侣，这是何等的爱情，何等的婚姻。
教会本来的情况虽然卑贱、污秽、不配。但基督既已聘定为妻，就要将之洗净，使成圣洁。这方法就是用水借着道，水是指圣灵说的，圣灵借神的话天天在我们里面作工、感动、光照、引导，能将我们的心思、意念、言语、行动以及整个人洗净，完全归主为圣，可以献给祂作个荣耀的教会，毫无玷污，皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。这样才能与那位荣耀，圣洁，尊贵的基督相配。
为此，新妇要自己预备好（启197 ），我们也要天天求圣灵借真道洗净我们，改变我们更新我们。
──《每日天粮》
【】「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」
“可以献给自己，作个荣耀的教会”，基督洗净教会之目的，是要献给祂自己作个荣耀的教会。
“亳无玷污皱纹等类的病”，“玷污”指外来的污秽，“皱纹”是一种衰老的表记。“毫无玷污皱纹”表示没有外来沾染的污秽，也没有衰老疲弱的状态。反之，倒是十分饱满，充满朝气和新鲜的感觉。
“乃是圣洁没有瑕疵的”，上句是消极方面“亳无玷污皱纹等类的病”，本句是积极方面圣洁无疪。“没有瑕疵”就是绝对的完全，这也可作为“圣洁”之解释。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」
「作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病。」基督有一天，要把一个荣耀的教会献给自己，在这一句话里，神圣的恩典显出了神永远的计划。我们可以见到，由于教会现在因人的堕落受污损，所以需要生命的水借着道来洁净，以达到预备整齐的地步，可以在荣耀中献给祂。今日我们仍然站在堕落后的人类蒙救赎的历史里，仍有许多缺欠需要补救。也有许多伤痕需要医治。然而，圣灵描述教会的话是多么充满了恩典，「毫无玷污」——就是说所有罪的痕迹，她已往堕落的历史，现在已经全被忘记了。「毫无皱纹」——时间和年代的记号都消失了，因为现在一切都是妆饰过的，一切都是更新过的。「毫无……等类的病」，因此不论撒但鬼魔或世人，再不能找到任何借口去谴责她了。神在祂的思想中，超越了人类的全部历史，来看祂在荣耀中的教会，祂不提人的堕落，而只彰显祂那位已得荣耀之儿子的形像。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。」
【】“……如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己”，这句话表示丈夫应看妻子和自己是一个人，以致妻子所受的痛苦或快乐、平安或危险，都视同身受。这句话也包含看对妻子的忠诚、坦白一如对自己那样。任何人对自己是不会有任何“私心”和隐秘的，夫妻相待也应当是这样。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
夫妻是日常生活中常在一起的，这个关系又是神亲自安排和造成的。这个关系的实际是要两个人成为一个：思想是一个，感情是一个，在应付一切问题上是一个──不是像亚拿尼亚和撒非喇那样的一个，而是在讨主喜悦的事上成为一个。「所以人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」明显的指出夫妻在生活上完全的联合，借着作妻子的要顺服丈夫，作丈夫的要舍己的爱妻子，这些学习，把联合的关系表现出来。从个体来看，夫妻是两个人；从思想、感情和意念来看，夫妻又是一个人。因为二人成为一体，时间和空间都改变不了这一个联合的事实，正像基督和教会是分不开的一样；看见基督就看见教会，看见教会也该看见基督。
夫妻的关系是联合的关系，主自己用这个关系来表明基督和教会的关系。因此，夫妻的生活显不出联合的事实来就不对，貌合神离的夫妻也不对，因为把基督和教会的关系表明错了，这种光景有问题，这种光景也不正常。基督徒的婚姻不能随便，因为夫妻的关系，是带着基督和教会的关系的见证。
夫妻两人要成为一个，实在是双方都要好好付代价去学功课的，要甘心的受对付纔能学得好。基督不会撇弃教会，所以神的儿女只有夫妻相亲相爱的义务，绝没有离婚的权利：「神所配合的，人不能分开。」夫妻必须相亲相爱，这纔是神儿女的样式。神的儿女一定要守住这联合的见证。夫妻的生活，实在是主造就祂要得着的材料的课室，每时每刻都炼净我们的掺杂，使我们成为精金，能以显出祂的圣洁无有瑕疵，显出祂的荣耀。
── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【】「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，」
“从来没有人恨恶自己的身子”，这是十分自然的常理。这简单的常理，可以考验那些作丈夫的是否爱他们的妻子，像爱自己的身子一样。在此，圣经已经把“丈夫是妻子的头”的意义，说得十分明白，它绝不是给丈夫甚么特权，使他们可以在家庭中作威作福，欺凌妻子，反之，乃是要他们“像基督待教会一样”，对待妻子“总是保养顾惜”，而不是随意叱骂。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」
“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体”，注意“为这个缘故”就是为上节“因我们是祂身上的肢体（是祂的骨祂的肉 ）”的缘故，所以人要离开父母，与妻子连合。这样，本节更清楚地表示了基督与教会之连合，以及夫妻之连合为一，这两件事在属灵的意义上有重要的关系。夫妇之结合，不仅是神对男女婚姻的一种旨意，并且是为要表明基督与教会的合一。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」
“这是极大的奥秘，但我是指看基督和教会说的”。教会与基督的合一，乃是一个极大的奥秘，我们还不能完全明了。而夫妻二人的“成为一体”，却可以帮助我们在若干程度上领会教会与基督合一的意义。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【】「然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。」
“然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重祂的丈夫”，本节回复到上文夫妻相待之教训上，作为本分段的结论。这结论就是：丈夫方面，应当爱妻子如同爱自己一样；妻子方面，应当敬重她的丈夫。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【遵行神旨】
【，30～33不情愿的情人】一位建筑师埋怨说，许多客户请他设计房屋，但却要求他要照他们的意思。他们只希望他们的构想能成为事实，以便得到满足。许多基督徒不也是这样吗？他们要求上帝要按照他们的意思，而不是去遵行上帝的旨意。他们求上帝加添他们智慧和带领，而在他们心底，他们已作了一切的决定，算盘早就打好了。我想，他们没有认真去读。他们虽信赖主的救恩，但很少真正降服在主的旨意下。
一个是学校高材生的女孩子，她在聚会中公开承认她愿意和主有更多的团契，然而她又怕万一她完全仰望主时，主会叫她去做她所不愿意做的事。会后牧师要她仔细读：「不要向这世界看齐，要让上帝完全改变你们的心思意念，你们就会明白上帝的旨意，知道什么是良善、完全、是他所喜欢的。」虽然这不是一件容易的事，但如果你做了，就会有真实的喜乐，你能祷告说，「感谢上帝，我是属于你的」吗。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
说，你们无论对犹太人、外邦人、还是对上帝的教会，都不可以使人失足犯罪。
几年前我有一段剪报记述：
「有一个年轻人开始恋爱，但他从来不向朋友提起他所钟情的对象到底是谁，即使对他的家人也是守口如瓶。他利用每周一天的假日去和女友约会。而这就是说，在他没有头痛、消化不良、不加班的情况下，才去赴女朋友的约会。当他订婚的消息传出以后，朋友都盼望能多了解一点他的未婚妻，然而他不改一贯的作风。当他和女朋友见面时，两人没什么话可说，短短一个小时的会晤，使他有如坐针耗的感觉。那个女孩子很喜欢高尚的音乐，也购买不少的好书，可是他很少讨论女友所借给他的书的内容，因为他不喜欢那些书，除非她紧盯着他，才勉强翻阅一、二页。为什么他不能和她作长时间阅读呢？一个礼拜一小时显然是不够的。他虽然没有说明，但我们也能料出，他并不十分中意他现有的女友，他仍然时时刻刻在找寻其他更好的对象！过了不久，他们两人虽然没有失和，但他却又回去找他旧日的情人，一个礼拜可以花好几个小时陪她。」
他这种交友的态度当然是不对的，所幸这不过只是一个寓言，但这个故事正是一个不冷不热的基督徒——我们既想追随基督，又舍不得这个世界！这问题岂不值得我们注意。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【凡事谢恩】
“总要说感谢的话。”（弗54 ）
一法官，听见一传道人常说凡事谢恩，就想试试他，一天，他以调查某一件事为由将他拘在牢里，只听他祷告说：“感谢主，叫我有机会安静读圣经。”
第二天，法官差人告诉他：“你与案情有牵连，不准你读圣经，连衣服等都要拿走。”晚上，他祷告说：“感谢主，你使我学习背圣经。”
第三天，法官对他说：“我人告你，说你犯了大罪，如果罪名成立，要枪毙。”晚上他祷告说：“感谢主，如果能早见你，太好了。”
一位贫穷的基督徒在饭碗上写上四句话：“有人能吃没有饭， 有人有饭不能吃，我今有饭又能吃，感谢 神的大思典。
” ── 佚名《喻道小品》
【苏醒过来】[儆醒感恩 ]“总要说感谢的话。”（弗54 ）
1709年2月9日午夜，约翰韦斯利全家正在熟睡，突然家中起火，当时他还只有五岁，火焰很快蔓延上楼房，约翰韦斯利被一位勇敢的邻居从窗口抢救出来，随即房子就倒塌了。他的父亲充满 感激之情与众邻居跪在地上祷告，他说：“我的八个孩子一个都没有损失，你把最好的为我保留，我感谢你！让房子烧毁吧，我已足够富足了！”
苦难中的感恩需要一颗儆醒的心。因仇乱这时会试探你，用灰心和疑惑来打击你的信心。
── 佚名《喻道小品》
上帝赐下时间给我们用，我们不能浪费光阴，让时间白白的过去。有些人总是下决心在「明天」做这样做那样，结果他们失去了所有宝贵的「今天」！由于远处的事物总是比较具有魅力，许多人把问题的答案都寄望在未来，然而他们忽略了「负起今天的责任」乃是解决问题的第一步！明天不过是许多今天所组成的阶梯。追逐将来而不把握现在的人是多么不实际啊！他们总以为远方的山比较青翠些。起初我也这样相信，不过有一次，我实地试验了一下，当我经过许多山峰之后，我发现原先在前面现在被我丢在后面的山也是青翠欲滴，这些青翠的山峰不是正与我身旁的山一样吗？有一位智者会说，不要忽略今天，而憧憬于明天做一番轰轰烈烈的事，因为那只是一个幻想，没有一个现在停止呼吸的人能生活在明天的世界里！
一想到主不久就要回到世上来的事实，我们岂不更应该好好把握今天黄金般的每一时刻，作个时间的好管家。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」
【纪律】『要抓住机会，因为现今的世代邪恶。』（达秘译本 ）
在神为你安排的人生道路中，也许今天是你一生中最重要的日子；可是你竟看它像普通的日子一样，而让它轻易的溜掉。凡把今天当作昨天那样平常看待的人，都是对于神所安排的机会缺少属灵感觉的人。神的仆人永不可因着目前的成就，而感到满足；因凡满意于今天所是的，他必定是一个机会的丧失者。
假如在今天主感动我的心，要我去看望某一位弟兄，而这位弟兄因神特别的恩眷，也许再过五年，便成为祂手中最得力的器皿，去拯救无数的灵魂。我若顺服父神，也许那一次将成为我一生事奉中一件最伟大的工作。但假如在那一天，我因着气候的寒冷，或其他琐细之事的拦阻，我就闲散畏缩，竟没有去看望他，这样，我便让那个机会白白的溜掉了！或者更严重的因此便失掉了一个神所大用的器皿。难处是机会不等待我们，它们会很快的过去了！所以当神行动的时候，让我们的感觉敏锐，也能很快的跟上去，永远不让任何由神而来的机会轻易的逃过我们。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
德国哲学家康德 （ImmanuelKant-1724-1804 ）一生独身未婚，律己甚严，作息有定时。他每天总要出去，在居住的康尼堡 （Konigsberg ）的林荫道上散步，风雨不误。后来那条路称为“哲学家道”。邻居看到他整装出门，就校正钟表，时间准是下午三点三十分。
“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。
”── 于中旻《喻道集锦》
【】
「乃要被圣灵充满。」圣灵是我们生命的『必需品』，不是『奢侈品』；信徒如果没有圣灵，正像一个皮球，里面没有打满空气一样，软绵绵地怎样打总跳不起来。这也叫我们明白，为甚么神的心意是要我们被圣灵充满。空气如何充满大地，海水如何充满海洋，圣灵也十分迫切地要充满我们。被圣灵充满，这是圣灵主动。但我们怒要忘记，神赐给我们自由权，神从不强迫我们作我们不愿意作的事。
── 吴恩溥《圣灵充满真义》
【】
这里把外邦人的集合与基督徒的集合，作一个对比。外邦人的集合往往是一种放荡醉酒的集合。我们今天几个人讨论一个题目，在英文里还是称为『辛浦净』（symposium ）；在希腊文里『辛浦净安』（sumposion ）的意思是酒会。有一次，威尔契（A.C.Welch ）用『要被圣灵充满』经文讲道。他开始用一句突然而来的句子，『你必须在人里面充满些东西。』外邦人以充满酒和世上的快册为乐；基督徒则以充满圣灵为乐。
──《每日研经丛书》
【海之歌】「当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。」
今日的加利利海和当年耶稣在此授徒传讲天国福音时没有两样，有时静止如镜，有时又泛起汹涌的白涛乘风而来。我在想，或许耶稣幼年时就曾经从拿撒勒来此海边游玩呢！或许还驾过渔夫们的船，谁又知道呢？我们也不敢否定在他收彼得、约翰、雅各、安得烈当门徒前，他们早就互相认识的可能性。
有一回我们取道北边的湖面往迦百农废墟，四名乘客并由两名强壮的渔夫把舵。还没很靠近岸边的时候，两个赤脚的小男孩就跳进浅滩，被拉进小船里头来，他们约莫十二岁左右，给辛苦的父亲带便当来。便当里是小沙丁鱼干和烘干的硬面包。你记得那个奉上五饼二鱼给耶稣的可爱小男孩吗？就在离此不远的山头上，耶稣祝谢过这么简单的午餐后，曾经喂饱了五千人还有剩余呢！
这两个小男孩原来并不是亲兄弟。但是他们感情很好，就像亲兄弟一样。亚撒原来是一个孤儿，他的好朋友约书亚的家庭收留他的。他们都一样贫穷，却是相当自足快乐的。他们两个在船上很热心地帮忙摇桨、拉绳子。后来还和父亲用问答的方式对唱起传统的渔歌，使整个湖面荡漾着美妙亲切的音乐。他们告诉我歌词的内容是叙述一位富家千金和一个穷小子的恋情，富家千金的父母蓄意将女儿嫁给门当户对的男孩。但是女主角坚持要嫁给那位她所爱的穷小子。相持、哭闹了许久，终于有情人成眷属，乐曲在一片欢乐声中结束。
这又引起我的遐思——耶稣是否唱歌呢？他也会唱这样的歌吗？天晓得。但有件事是确信的，耶稣会说故事。他说了许多有关男、女、小朋友的故事，表达上帝的慈爱善良，和人类之间可歌颂的爱的交流、生命的盼望。今天我们还津津乐道呢！我在想，亚撒和约书亚是否也听过耶稣的这些故事？不容怀疑的，他们懂。因为从他们快乐自足的笑容里可以感受出来，他们是基督徒小孩。
——修·提·卡尔《圣经真道故事》
【】「凡事....常常感谢父神。」
如果你在主里面，你就是被主包围着，如同被空气包围着一般，不论甚么遭遇，必须先经过祂，然后纔能临到你身上来。所以每一件临到你身上的事情，都是值得感谢赞美的。愿神叫我们的生活充满感谢赞美的声浪！这样，祝福就会多多加给我们。
可惜有许多时候，我们看不出那件事情是值得感谢赞美的，正如同有一次我看见一个人在画黑点，我看了好久，看不出这一些黑点是甚么意思。后来他画了几条直线，加上几个休止符，在开头的地方加上一个音部记号，那时我纔看出这些黑点原来是音乐上的音符。
我们的生活上也有许多黑点，我们不明白为甚么要有这些黑点，为甚么神容许它们留着。但是，如果我们让神进到我们的生活里来，让祂将黑点按照适当的方法调节起来，画上一些祂所要画的直线，在适当的地方加上一些休止符，祂就要从我们生活的黑点里，编出一首美丽和谐的音乐来。── 选
音乐家弹琴的时候，他按着黑键，同按着白键一样会发出悦耳的音节，但要发挥琴的全部功能，黑白键必须都要弹按。── 选
【你懂得感恩吗？】"凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。”
著名学者麦沙亨利的家，曾遭到盗贼抡劫，他不但不象一般人那样难过，竟然在他日记中写下这样一段感恩的话：
让我感谢神恩，因为：
（一 ）我以前从未被抡劫过。
（二 ）他们虽然抡了我的金饯，但未夺去我的生命。
（三 ）我的资财没有被完全抡光。
（四 ）我是被偷，而不是偷人的。
另有一对姓朱的夫妇，生有一男一女，生活贫穷，热心爱主，有一日幼女忽然急病而死，丈夫口口声声感谢神，太太不服，朱君就说：“神若今天取去你或我的性命，你我就成了寡妇或鳏夫，孩子就成为半个孤儿，生活难处就很大，如果神取去大儿子，眼看他过几年就能帮助我们，也令我们舍不得，神在四人之中取走幼女，虽然舍不得，但她是回天家享乐，也减轻了我们的经济负担，太太听了言之有理，就同心感谢神。──《为甚么要用比喻》
【“把皮剥掉！” “凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。”】
【保持距离】
这是个有关一位母亲带她四岁大的女儿，一起逛市场的故事。当这名小女孩盯着一大堆橘子时，小贩大方地从桌上拿了一个橘子给她。妈妈问女儿：“你应该对这位好心的叔叔说什么呢？”小女孩看了看手中的橘子，然后把橘子递给小贩：“把皮剥掉！”
感恩的心是在生命的成长过程中学到的，一个四岁的小女孩的行为是可以被原谅的，但同样的事若是发生在大孩子成年人的身上，则会被认为是不礼貌和不知感恩。
有时我们对神恩典的态度也是如此，不仅不知感恩，并且企求更多。
对神心存感恩，可帮助我们渐渐走向属灵的成熟。保罗在写给以弗所众圣徒的书信中提到，跟随基督所将面临的挑战包括“凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。”（弗520 ）
今天让我们来献上对神的感恩，不要抱怨我们所没有的；不要对生活中种种的不公平产生愤怒；不要为自己求更多的东西。
以“谢谢您！”来替代“把皮剥掉！”吧。
有些人只会盯住玫瑰的刺，
却看不见任何美丽的花朵；
有些人却能从每个花刺中，
看见一朵朵美丽的花朵。
不要为口袋里的东西，
而是为你内心所有的，献上感恩。
──《生命隽语》
在台湾，车辆的背后常注明「保持距离，以策安全」的警语。车辆是流动的，保持距离以策安全，可说十分必要。然而人际关系也是动的，因此人与人之间「保持距离」也能够保障安全。记得许牧世教授曾提醒新闻记者下笔时，「称颂一个人得保留三分，批评一个人也得保留三分。」每个人都有长处，也有短处，世人既不是天使，也不会是魔鬼。
最近我参加过几次朋友的婚礼，牧师都恭读这一段话，劝勉新婚夫妇。在这一段话里面，保罗告诉我们，作丈夫的，要爱自己的妻子，好像「基督爱教会，为教会舍命」一样。很重要的是，保罗没有教我们要学像教会爱基督那样，因为教会的爱与基督的爱是那样的不同，教会的爱不能像基督的爱那样「没有任何污点或皱纹」。因此丈夫必须学习基督的爱，效法基督以完全的爱去爱他的妻子。
此外，夫妻之间是不需要「保持距离」的，「丈夫应当爱自己的妻子，好像爱自己的身体一样；爱妻子的，就是爱自己。」相信任何人都爱自己，都不会和自己「保持距离」。保罗以基督和教会的关系来形容夫妻关系，正也是要指出基督爱教会是「没有保持距离」的，因此，夫妻彼此相爱也是无须保持距离的。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【尽心努力“你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。”】
如果你的婚姻不顺利，多用点心，没有任何人的婚姻是完全顺利的。健康的婚姻是双方努力的结果，婚姻关系本身并不能保证婚姻的成功。有一份报纸的头版同时登载两条新闻：日本受虐的妻子开始反抗；英国人尝试弥补婚姻。不同国家，不同的文化背景却有相似的问题？
是不是因为我们期待婚姻的对方能满足我们内心的需要？这样的话，我们就是将无法承受的压力强加于对方身上。还是我们不愿意正确地面对自己，宁可相信是我们的伴侣有问题？
在的经文中，对丈夫与妻子的神圣诫命是婚姻成功的支架，而不是用来衡量婚姻伴侣表现的评价表。那经句是用来帮助我们了解自己在婚姻里所扮演的角色。神给所有软弱、有罪、需要救主和神的大能的人作出了指示。
绝大多数人都希望成功圆满的婚姻能从天而降，但我们要知道，成功的婚姻需要持续不断的努力与坚持。神要我们致力改善与他的关系。也要我们致力改善我的承诺要去爱的人的关系。
不论富足还是贫贱，
不论经历病痛还是艰难，
透过神的恩典与帮助，
我们将谨守这生命的婚约。
成功的婚姻不在于找对人，
而是成为一位“对的人”。──《生命隽语》