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‘不要让你的良知令你徘徊，
也不要轻信万事胜意的梦想；
最适合祂所要求的，
是感觉到你需要祂。’
从这里开始进入这封信写作的目的。开宗明义，保罗持续在的主题。他提到一些事情，直接关系到教会的组织问题。
A 公祷的重要及内容1． 中的“第一”指的不是时间上的首要，而是指最重要的事。一开始即以慎重的心态看待公众敬拜，极其要紧。保罗用“劝”（ parakaleō ）这个字，同时有恳求或鼓励的含义，令人联想到在中“命令”（ parangellō ）这个强烈字。
“恳求、祷告、代求、祝谢”这四个词，无法精确的区分它们的差别在哪里。前面三个词十分的类似。如果要强调它们的区别，恳求（ deēseis ）比祷告（ proseuchai ）更清楚的表达对事情事物的需求；而 proseuchai 在新约中，泛指祈祷（该动词只用于对神）。代求（ enteuxeis ）则是对在上位者的请愿。不同的用词，是为了强调这属灵操练本身的丰富性。感恩（和合：祝谢）在保罗的早期书信中，是祷告中不可或缺的部分。然而在现代基督徒的灵修生活中，往往成为若有似无的点缀。这里为万人及时提醒我们，祷告不要只局限于自己关心的事。愈宽广的祷告，愈能开阔祷告者心灵的视野。
2． 在为万人祷告的例子上，只限于为在上位掌权者代祷。或许是基督徒有意无意的忽略这个部分，特别是为有敌意的掌权者。君王在这里是复数，不应该是指那些共享君权的人，而是应用于各个不同时代君主的通则。基督徒对国家的态度极为重要。不论政治掌权者堕落与否，他们应该都是我们代祷的对象。身为公民的基督徒都该用这样的方法，来影响国家的政策。然而基督徒往往忽略这样的事实，只有在面临危机的特别时刻，才懂得为在上位者祷告。
这种祷告的目的而非内容，是以下论述的重点。平安无事的度日，这是假定了掌权者能提供和平与安定，使基督徒与其同胞能追求自己的生活；但并非所有掌权者都能确保这样的安定。这两个同义词“平安”（ eremos ）与“无事”（ hēsychios ），实质上可以互换（在RSV，就是如此翻译）。这里用来强调社会平静安稳的重要性。
在平安与无事的环境下，才能发展“敬虔、端正”的品德。敬虔（ eusebeia ），普遍的描述基督徒虔敬的信仰，而端正（ semnotēs ）表示基督徒举止行为的尊严，或是审慎的人生目标。端正RSV译为“可敬的”（respectful），似乎更贴切些，巴瑞特（Barrett）则认为是“道德的高标准”。这两种特质固然需要在安定的环境下发挥，不过在沉重的环境中也能日益茁壮。
3． 这是好的连接第1节的陈述，指着为万人恳求这件事。这一节中清楚说明两点：一、为万人恳求是好的。二、因为它使神喜悦（和合：悦纳）。这第二个前提，表明基督徒敬拜的最高标准。
在用到的神我们救主，在这里有其特别的意义。它使为万人的祷告与神救恩的特性连结，指出我们为别人代求的对象，是赏赐救恩的那一位。下一节说明得更清楚。
4． 由于他愿意万人得救这句话可能影射的普世得救论，成为加尔文派和亚米念派两学派，在十七世纪时最主要的争论。有人认为这里的动词“愿意”（ thelō ），代表神一般的心意，而不是一个单一的决定（Bernard）。如果是这样，意思就是：神的怜悯加给各样的人，不论种族、肤色、条件或身分。但许多的学者，特别是反对保罗作者身分（如Hanson），认为这里应该指的是救恩。（意思就是说；每一个人都将得着救赎）。或许有些人有强烈排他性，与后期的诺斯底派一样，自成一个小圈子。保罗在这里对症下药，强调神普世性的怜悯。这样的用字，正确的表达神宽宏的大爱。万人与第1节的“万人”，必须连结在一起，因为只有在神愿意拯救万人的前提下，为万人代求才有意义（参Jeremias）。
另一种解释，是把“得救”理解为“保存”或“保护”的意思。按此可以被了解为：祷告是请求让所有的人，在无法无天的暴政下，能受到保护（参Simpson）。但整个句子的神学意味很强，以至于无法如此来理解。而结尾的明白真道，也倾向与灵魂的得救有关，胜于所谓一般的保护。除非整个句子指的是：在政治安定的条件下，有助于福音的传播。
明白真道，使人想起约翰福音，而且除了教牧书信外，保罗在其他地方也没有提到。它应当被理解为，所有神在基督里的启示，是以基督的救恩为其最高点。
5． 针对第5节是否引用自其他的资料，是否是作者本身的笔触，有许多不同的意见。作者可能受到希伯来书的影响，因为“中保”在希伯来书中，是十分重要的观念。但可确定的，保罗本身必定赞同这两处经节的想法。他从与神的联合，推论到使万民得救的福音使命，无非要让犹太人知道：神不只作犹太人的神，也是外邦人的神。这里出现与神联合的教义，是存在于犹太人与基督徒中间，为的是神愿意人人都能明白真道。下半节加上了一个只有出现在基督教的道理，就是基督成为我们中保的教义，在希伯来书中，更进一步的提到祂与“约”的关系。离了耶稣基督，神人不可能联合，这是保罗最基本的思想。又因为是“中保”，所以基督人性的重要性也在此被凸显出来。
6． 想到基督中保的身分，令保罗对救赎做出更精确的宣告。提到赎价（ antilytron ）这个字，令人回想起耶稣的话：“人子来并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价（lytron）”。这里结合了两个介系词，同时显明一个事实，就是基督为我们所作的一切。 Anti 在名词时，当作“代替”的意思：而 hyper 紧接着动词，意思是“为着”（虽然我们必须注意， hyper 在不同的上下文中，含有“代替”的意思）。基督在这里被视为万人的代表，且代替万人成为“交换的代价”，使我们得着自由。然而并不是所有的人，都享受这自由。没错，基督的赎价有永恒的价值；但这好处必须被人得着。使徒保罗在这里暗示着，因为这赎价适用于所有人，所以神必然愿意所有人都能得救。
最后这句到了时候，这事必证明出来的文句精简，正确含义很难诠释。然而，因着它紧接在基督救赎工作的叙述之后，所以“证明”最适当的解释应当是指：神在特定的时候，差遣祂的独生子这件事（参：。
7． 本节开头，可以意译为“为了传此见证，我奉派作先锋与使徒。保罗并不是毛遂自荐去作这么伟大又危险的事工；而是神委托他去做（参：。强调语气的“我……”，表达了他个人的惊叹。但是，为什么保罗需要用这事工的神圣，来反复提醒提摩太呢？众人中，提摩太不是最清楚的吗？为什么保罗用我说的是真话，并不是谎言，来郑重声明呢？许多学者很难相信，保罗会用这样的态度对提摩太说话。然而这类郑重的声明，也常出现在保罗其他的书信中；；。无可否认的，当这类的句子出现，通常都是保罗的权柄受到质疑的时候，但这不是提摩太的情形。如果教牧书信被视为是半公开的书信，这么郑重的声明，有助于提摩太面对以弗所教会中，否定保罗使徒身分的声音（参Jeremias）。提摩太本身的使命，也会因为保罗的呼召是否真实，而遭到牵连。这些强烈声明用在这里绝对不会不恰当，因为关乎将福音传给外邦人的使命。
有人觉得这句话似乎与下面的句子相连，更为恰当。如果真是如此，保罗宣告他说的话是真实的，应是指作外邦人的师傅，而不是强调“作使徒”才对。但这两个宣告不应该分开。“真道”在希腊原文是两个字： pistis （信仰）和 alētheia （真理），指出教导的范围。它们同时涵盖了教导者的精神，与所教导的内容；虽然后者更被强调。
8． 保罗又回到祷告的主题。而刚才所辨明的使徒权柄，则充分表现在一开头的用字上：我愿（ boulomai ），几乎可视为是命令的口气。他要表达的，不是一个短暂的愿望而已。对他来说，祷告是伟大而重要的事。
可能这里将男人区别出来作为应该祷告的人，必须要连同后面第9节将女人也区别出来，一同看待。使用随处（字面意思是：每一个地方），保罗可能是呼应（参Brox）但这也是典型保罗喜欢用的字（参：；；，而不管在犹太人、外邦人或是基督徒中间，举起双手祷告是很普遍的祷告方式（参LOCK）。虽然持续不断的祷告，在这里被视为基督徒的义务；但这里提到的祷告的姿势，顺便与圣洁这个字并论。敬拜神的人，如果双手沾满不道德的行为，应当在祷告面对神之前，先洁净自己（参：。结尾提到无忿怒，无争论，表达了错误的祷告心态，就好像使用被玷污的双手祷告与圣洁不宜一样。圣洁的行为与圣洁的动机，都是基督徒敬拜的本质。
B 基督徒妇女的举止与身分9． 文法上，这部分是延续第8节，因它省察了妇女在公开场合中的祷告。但从内容上来看，保罗的想法似乎不可能这么狭隘，因为根本无法清楚的划分适合在公开场合敬拜时的装饰，和一般场合的装饰。保罗在这里似乎是提供一个概括性的建议。所以我们只能假设保罗的用意，是为了下面能更广泛的讨论妇女的举止行为。
装饰（ katastolē ）这个字，可能同时意味着举止行为与穿着打扮。而这里强调的却是正派，因为只有规矩、合宜的行为符合基督徒的敬拜，并反映出心态是否正确，因为保罗深知，女人的装饰往往是她的心态写照。保罗似乎反对任何外在的炫耀，特别在祈祷与敬虔的事上。
廉耻、自守被加在可接受的装饰上。同样的，它的目的是高尚与庄重，而非轻率与轻浮。关于外在的装饰，保罗很肯定他所禁止的。
编发在以色列的妇女中，是很普通的发型，有时还加上丝带和蝴蝶结（参：Strack-Billerbec祂）。当然保罗不是反对合理的发型，而是反对那些特别用来炫耀，以及对基督徒的妇女来说，不合宜的装饰。相同的原则可以应用到珠宝或衣裳。夸炫的装饰往往转移了敬拜的主要目的。
10． 保罗急着说明，他并非全然否定妇女在装饰上的喜好；而敬虔与圣洁的生活，才是一个妇女所拥有的最大资产。他很清楚是针对基督徒的妇女，因为自称是敬神的女人，比起一般的妇女，应该有更高的标准才对。这里提到的善行，就像在教牧书信其他地方一样，有特别的用意。或许因为当时的狡辩里，倾向于将教义与实际生活分开。而且将行善的观念当作一种装饰，一种参考性的建议；至于对别人无私的奉献行为，只是提升个人品格而已。简而言之，一个妇女的装饰，无关于她的穿着，而在于她事奉中所付出的爱。
11． 女人要沉静学道符合所提到的，虽然哥林多前书是指公开场合的敬拜。有可能保罗在这里对妇女的评断，以及所提到的一些规定，是针对那些因信基督除去了许多旧束缚的妇女。希望她们不滥用在主里的自由，任意的驾驭男人。一些无度的行为，将会扰乱整个敬拜团体，就像发生在哥林多教会的问题一样，处理的时候需要坚定而谨慎。在公开场合的敬拜，女人应当是学习，或至少必须“安静的听”（Moffatt）。在现代思潮中似乎最重要的性别平等，在古代只有粗浅的认知。不仅希腊文化反对它，在希伯来思想中也是如此。81保罗提到的完全顺服（ en pasēi hypotagēi ，新译，和合：一味的顺服），是指当时的公开场合的敬拜，所以是个特例，由此归纳普世性的原则，必须要持保留态度。但不论如何，关于妇女的观念，在大众的心中不仅是根深蒂固（当然人的观念本身未必用来作根据），也出现在固有神创造人的结构上，保罗稍后会在13节里提到这观念。
12． 很明显的保罗鼓励女人去学习，而不是去教导。这样的禁止，或许基于一些我们不知道的当地教会理由。但值得注意的是，在哥林多前书里并没有这种特别的命令，虽然禁止女人在会中说话。如果这里指的是，限制她们在公开场合教导（似乎最可能），那么就完全吻合哥林多前书的信息。从这些事实来看，保罗不可能是恨恶女人的，像一些人以这些经文为证据所指控的。因为他熟知一些与他同工的妇女，譬如百基拉友阿爹和循都基。或许因着当时影响妇女的一些危险的思想，保罗才刻意禁止这些事（参Falconer）。有另一类似的看法，就是保罗在此是要抵拒后期诺斯底主义不分男女界线的倾向。
比起基督教，犹太教有更多的禁律。对于妇女，虽然理论上允许她们在公开场合读摩西五经，然而事实上她们甚至不被允许教导小孩。82保罗似乎限制只有男性才能教导关于教义上的事，而且在接下来的教会历史中，成为几乎是无法改变的惯例。但我们不能忽略这事实：保罗知道提摩太从小就被教导圣经；他从小深受母亲的影响，因为他的父亲是希腊人（参：，。甚至在今天宣教的运动上，由于男性同工的缺乏，妇女往往肩负起教师的角色。如果参考14节的解释，我们应该将12节视为是相对而非绝对的禁律。当初夏娃试图用贫乏的认知来引导亚当，所以保罗在这里是不是想说：没有先用心学习的妇女，不应该教导，因为当时这些妇女根本没有机会受教育？
辖管（ authenteō ）的意思是，“对人的控制”，用口语表达就是“对人颐指气使”。在公开的聚会中，基督徒妇女应避免对男人下命令，反而应当欢喜沉静。或许保罗心里想的是结了婚的妇人，而男人应当被理解为“丈夫”，虽然这里谈的是教会聚会，似乎与家里没有直接的关系。然而正确的说，妇女必须沉静的结论，不能直接应用到基督徒的家庭生活里，整节经文应该与教会的聚会有关才是。
13． 在中，保罗已论及男人先被创造，使他拥有比女人优先的地位。似乎假设了在创造之时，按着造物者的许可，定下一个决定男女先后次序的先例。但是创造的先后顺序，不能被过度强调，因为动物被造在亚当之前，而亚当却管理它们。重点在人类是被造成一对（亚当和夏娃）。造夏娃的用意在于陪伴亚当。他们之间的关系不是互相争竞的，而是互相补足的。
14． 妇女不宜教导男人的另一个理由，因为不是亚当被引诱，乃是女人被引诱。夏娃被引诱或被迷惑，亚当犯了罪而眼睛明亮。如同本革尔（Bengel ）所说：“蛇引诱了女人；女人并没有引诱男人，而是说服了他”。照理说，亚当更应该受到谴责，但保罗这里考虑的，主要是那些不受劝告又爱教导男人的女人。这里特别提到夏娃，是否她对亚当的误导，是基于她并不完全了解善恶树的本质，所以她才指使亚当吃禁果？如果这样的看法站得住脚，那么保罗在这里禁止女人教导，应该是基于她们在当时社会中，缺乏教育的缘故。如此就能解释11和12节中，强调学习比教导重要的原因了。这样的说法，有它吸引人之处，虽然它对创世记的解释有些牵强。然而，妇女教导的问题，不能不关联到第一世纪男人与女人受教育的悬殊差异。
归结夏娃是罪人，在希腊文中是完成式，形容一个持续性的状态。保罗并没有开脱亚当使罪进入了这世界的责任，在提到的时候，反而没有将夏娃列在里面。因此保罗在中，提到被蛇诱骗的夏娃，可推论哥林多后书是保罗写的。83
15． 从特别提及夏娃，到论及一般的女人，保罗说：女人……就必在生产上得救，但这里要表达的正确意思，很难下定论。
一、一种解释认为这一节，就是单纯的鼓励妇女面对她们的处境。这种解释相当吻合创世记中的故事，夏娃必受怀胎生产的苦楚，然而在15节所描述的情形下，就必在生产上得救。强调生产责任的目的，有可能是针对那些教导不自然禁欲的假教师（参Jeremias）。
二、早期的教父屈梭多模（Chrysostom）针对动词作灵意上的解释，但努力避免使人误认为，怀胎是女人的拯救，好像未婚的与没有孩子的妇女是因此被排除在救恩之外。他了解到“怀胎生产”是相同于“养育孩子”，而且把“孩子”作为15节中“常存”这个动词的主词。但这容易使人认为，妇女的拯救是经由一种特别的好行为，很难让人相信保罗在这里是这个意思。
三、在RV版的圣经中，认为这节经文要读成“她必藉着生产得救”（生产指的是：弥赛亚。参RSV的旁注）。如果这真是作者的原意，他应该不至于选择这么不清楚，这么模棱两可的方法来表达吧！如果用“生产”代表弥赛亚的降生，奇怪的是保罗为什么没有加上一些解释！希腊文的冠词，应当是指普通的“生产”的意思，而不是指一个特定的对象。不论如何，如果这里的信息是集中在夏娃身上，有可能影射的应许：应许她的后裔要伤蛇的头。如此说来，可以解释这一节经文中，得救的意思。这样的说法尽管令人费解，但却是较为吸引人的。
四、另外一种解释认为，这句话应该是“她必得救，虽然她必须怀胎生产”。如此说来，尽管过去错误的惩罚加在她身上，她必与男人连合，同得救恩。从这角度来看，这句经节似乎针对刚才对女人的评论道歉（参Scott）。这一种观点的好处，指出基督徒妇女因夏娃所受的咒诅，必因基督救恩而减低。但这样的看法，在希腊文介系词 dia （ through ）的解释上很勉强。
综观上面的看法，很难下一个定论，但是第三种解释比较没有问题。
在这节经文中，动词从“她必得救”（ sōthesetai ）的单数，变成“如果她们常存”（ meinōsin ）的复数。NIV为了解决这个难题，把前面单数的女人，改成复数的女人。这意味着前半句，需要按着后半句来解释，这样全句就容易明了。但有人认为，复数“他们”指的是丈夫与妻子（参Brox），有人则认为，作者引用不同的来源（参Hanson）。但说服力都不够，而来源论更像是情急而出的下策，因为保罗在这里明明是指着妻子说的，而不是丈夫。所以这里的复数应该指的是，夏娃和她的后裔。
基督徒妇女需要培养的四种美德：信心、爱心、圣洁和自守。这里提供了基督徒妇女生活的品质，而且是持续性的。介系词 en （ in ）指出，女人的范畴最主要的是在乎培养这些基督徒的品德。将圣洁包含在这些特质内，说明结过婚的妇女仍能有“圣洁”的特质；并非如后来某些教会所说：持守独身是圣洁的代价。84 ――“恳求”：原文是deeseis，是多数式。原文的意思是有所需要而祈求，感到自己有所缺乏而祈求的意思。在中文文理圣经译作“呼吁”。
“祷告”：原文是proseuchas，这字最常用于形容人向神禀告祈求。
“代求”：是替别人祷告。每个信徒应将替别人祷告当作是自己的要事。一个为主工作的人自然具有祭司的职分，而祭司的主要工作就是代求，“代求”原文是enteuxeis，英文译作intercessions。此字在希英汉字典解作臣仆见君王向他有祈求，也含有“侃侃直言”的意思，没有丝毫畏缩的心。
“祝谢”：原文是eucharistias，是感谢的意思，英文圣经译作thanks giving。我们不但要为人代求，还要为人感谢，而为人感谢和为人代求常有很密切的关系。因着保罗常为人代求，所以他也常为人感谢。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【为人代求「我劝你第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢。」】
信徒并不是无工作可做，无本分可尽，每天除了为个人的一些琐事，事务忙碌之外，就没有别的事可作了。不是的，圣经说还有许多属灵的目标需要追求，属灵的工作需要完成，许多的责任需要尽，其中很重要的一个是信徒在神面前乃是祭司（彼前29 启16 510 ），应当事奉神，烧香献祭。
献祭有几种，颂赞、行善、捐输、领人归主都是祭（来1315-16 罗1516 ），而祷告，代求既是陈香也是献祭（诗1412 启59 诗5023 ）。这样看来，不少信徒没有尽祭司的职责，没有常献祭给神，即或受到条件的限制，不能随意遵行，祷告，代求还是可以不断实行的。
在这里保罗劝提摩太第一就是要为万人恳求，祷告，代求，祝谢，别的事情可以少作，不作，慢作，但祷告，代求必须作，放在第一位，无论怎样忙，这在神面前烧香献祭的事，也不能忽略，这不但是我们的本分，也是体念神的心意并使千万人得益处，借着代祷，不知会帮助多少人，使他们得到永远的救恩和无穷的福分。
──《每日天粮》
【】
第一不是指时间的次序，是指程度的重要，即最要紧的。依原文在第一之前还有一个字，可译为「那么」。这字中文和合本没有译出，虽无大碍，但若加上，摆在本节开头，可能使本段的教训与前文较密切地衔接起来。
── 周天和《教牧书信》
【】
代求有一个最有趣的历史背景。这个名词是从entugchanein动词转变出来，它的原意是与别人相遇或同意别人。相遇也可以解作与别人密谈；后来，它又产生一个特别的意思：进到皇帝面前，把一份请愿书交给他。
――《每日研经丛书》
【】
恳求有强烈渴求的意念，但比在有特别需要时请求的意念更深。祷告是一个非常普遍的用语，包括所有各类敬虔地接近神的行动。代求用来形容一些请求形式，我们代其他人，称神为我们的至尊者。祝谢描述在祷告中复述我们主的恩典和慈爱，并且倾心吐意地感谢衪。
──《活石新约圣经注释》
【】
如果我们真能为万人恳求、祷告、代求、祝谢，我们的属灵生活自然会变得很丰富，而有许多祷告和感谢的事。许多时候常因我们祷告的范围太狭窄，以致我们觉得祷告的题目太少、或太旧，没有甚么新鲜的话可向神祈求。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
主的救恩乃是为着万人的，所以我们该为每一个人代祷，求神向他施恩，不管他是多么败坏和不配。尤其是那些作元首的君王和总统等，以及所有政府中在位掌权的，更该为他们祷告，求神赐他们智慧和能力，能以本着神的原则，照着神的恩典，治理国家，善待人民，使全国上下都能更多讨神喜悦，蒙神祝福。
──《读经指引》
【「要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。」】
这样祷告的生活实在是我们不大熟悉的。我们并不感到绝对的需要，单独在神面前，不只为我们自己，也为别人。我们多么可惜地忽略代祷的工作，实在轻忽属灵的生命，我们一定感到这样的需要。这样经文给我们清楚的指示。
如果我们明白敬虔端正、平安与无事的生活秘诀（二节 ），我们必须有好的代祷生活。
这样的代祷生活是必需的，在神我们救主面前可蒙悦纳（三节 ）。这是好的，也是最美善的。
这是符合神的目的，因为神愿意人人得救（四节 ）。祂的灵在我们里面，是希望人们都能得救，明吧真道。我们的心也充满渴求，甚至流泪祈求。这样我们才与神的目的符合。有人说：我一想到，就感到祷告的必需。蛇带领我进入灵里祷告，使我看到在人们中间没有责任的压力，叫我们可以否认祷告的必要性。
这样的祷告是有主为中保的（五、六节 ）。祂是大祭司，永远为我们活着，为我们所求。我们在圣洁的祭司中也有分，应该与祂一同恳求、祷告、代求、祝谢，奉献神所悦纳的灵祭。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】
我们所以该为『万人』恳求，是因圣父『愿意万人得救』，圣子也『舍自己作万人的赎价』，圣灵也『为此』差派使徒，作『传道』，作『师傅』，『教导他们（万人 ）相信。』从此可见：（1 ）代祷的负担乃在对神的认识；摸着了神那广大的心，看见了基督那广大的救赎工作，自必产生广大的代祷。活在自己里面的人，难以接受代祷的负托。（2 ）使徒的事奉，乃是『为此』奉派的，说出他所作的，乃是根据神所作的。他因着对三而一的神那丰满的心意和工作，有了如此的认识，因此他的负担何等确定，他的事奉何等雄壮。
──《读经指引》
【】「为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日。」
这里的“君王”按当时来说是指罗马皇帝，是犹太人的敌人。但是保罗劝他们，即使对这样的君王也要为他们祷告，因为主耶稣在十字架上就曾经为仇敌代祷，而祂自己在世时亦曾劝勉门徒要爱他们的仇敌。
“敬虔”这字在教牧书信里特别多。提摩太前后书共有十次，此外在彼得书信和犹大书一也提过。这几本书都论到教会中一些背道的事，以及人心的邪恶；可见在这末后的世代，信徒应特别注意过敬虔的生活。保罗在此对年轻的提摩太特别多次讲到敬虔，更有深一层的意思；显示在这末后的世代，青年人的生活是愈来愈放荡，愈发不敬虔了。
“端正”有“庄重”的意思。中文的文理圣经译作“庄重”，表示我们对神对人应该有庄重的态度。
“平安无事的度日”，在此不但是指环境上的平安，也是指内心的安定。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
新约教导基督徒要忠于那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在这情况下，他首先要向神负责，基督徒不应加入反对政府的革命或暴动。他可以直接地拒绝听从违背神话语的命令，然后静静地并顺服地接受刑罚。
──《活石新约圣经注释》
【】
这句话的意思是不会受在上执政者怀疑他们对政府不忠。这样，便可以让他们不受干扰地持守他们的信仰，按他们信仰所指示的道德标准而行，过安静的生活。不过，平安无事也可能指国泰民安。意思是，基督徒为在上执政者祷告，求主使他们尽忠职守，秉公行义，维持社会的安宁。这样，基督徒也便可以存敬畏上帝的心，循规蹈矩地度日。
── 周天和《教牧书信》
【】
保罗吩咐要为君王代求是不寻常的，因为当时在位的罗马君王是残暴的尼罗（公元54至68年 ）。保罗写这信时，逼迫在不断威胁着信徒。后来，在公元64年，罗马有一场灭城大火，尼罗为找代罪羔羊，便嫁祸于罗马的基督徒，把目标转离自己。后来，逼迫蔓延至整个罗马帝国，基督徒不但丧失某些社会权利，有些甚至被公开处决。
──《灵修版圣经注释》
【】
如果这些在地上的君王，在位的官长，都晓得按神的旨意治理国家，就能使我们敬虔端正，平安无事的度日；这话亦表示我们所在的国家，如果政治安定，对于传福音的工作是有帮助的。事实上，平安无事、敬虔端正的生活是神所喜悦的，因为神并不喜欢我们天天遇见苦难，所以我们必须求神在我们所生活的环境中管理一切，使我们有平安的日子来为祂作见证，这原是神的旨意。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「他愿意万人得救，明白真道。」
明白真道原文是“达到真理的知识”，这是保罗在教牧书信中常用的术语，，，意思是用信心接纳神在基督里面所启示的救恩真理。
── 周天和《教牧书信》
【】
本节有效地驳斥了一个现时流行的教训。这教训认为受祝福的童贞女马利亚，或天使，或圣徒都是神和人中间的中保。但经文说只得一位中保，衪的名字叫基督耶稣。
──《活石新约圣经注释》
【】
『因为只有一位神，』所以我们理当全心信祂，爱祂，不可另拜任何偶像。『在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣』，所以我们只有靠祂与神和好，和神相交，蒙神赐福。
──《读经指引》
【】「他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。」
“祂舍自己作万人的赎价”，保罗在此提及耶稣作中保的另一重要资格，就是祂曾舍自己作万人的赎价。“赎价”这字原文是antilutron，与anti有反对的意思，但有时作“还”，还价的还；平常圣经提到赎价用lutron，但在此用antilutron，是特别加强语气，有加强赎价的意思。;也说到耶稣要舍命作多人的赎价，“赎价”是用lutron，但全部圣经只有此处的赎价用antilutron。“赎”表示我们曾被赎，“价”表明耶稣为我们付上了代价。这赎价实在是昂贵的赎价。除了耶稣基督以外，没有人能替万人付上这赎价，为何只有耶稣基督是神和人中间的中保呢？因为只有耶稣一人，可以为万人付出赎价，而且是已经付了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「到了时候，这事必证明出来。」原文是『到了他们自己的时候，这事必证明出来。』意思是他们得救了，这事实就被证明出来了。―─ 牛述光
【】「到了时候，这事必证明出来」Ａ．在保罗那个时代虽然已开始被证明出来，可是还没有普遍地向全世界传扬出去，所以保罗的意思是说，耶稣基督为万人舍命，作万人的赎价，至终必要向全世界的人完全显明，这件事实也终必被众人所承认。Ｂ．另一种解释是指着主耶稣再来时说的。主耶稣为万人舍己这事实虽然万人不一定都肯信服，可是到主再来的时候，这件事却必被显明在万人之前，证明祂的死确是作为万人的赎价，拒绝祂代赎的人，将永远担当自己的罪。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
作传道的在字义上是个福音的使者和宣布者。使徒的责任就比较广泛──他不仅要传福音，也要建立教会，在秩序和纪律上指引教会，并且作有权柄的讲话，像主耶稣基督的使者。作师傅的要详细解说神的话语，使所有人都能明白。
──《活石新约圣经注释》
【】「我愿男人无忿怒，无争论（注或作“疑惑” ），举起圣洁的手，随处祷告。」
在原文，本节开头有“所以”两字，“所以我愿男人……”英文圣经有therefore即“所以”。
在此“愿”字原文boulomai，含有“很想”的意思，语气较重。按神的创造而论，男女各有所长，亦各有弱点。男人之好斗，从孩童的举动中就可以清楚看出，男童的玩具常以手鎗和各种武器居多；女童的玩具则以洋娃娃、小猫、小狗等较多，所以圣经这里所教训我们的，都是按着男女之弱点提醒我们，并无偏袒之处。
“争论”圣经的小字作“疑惑”，男人在宗教信仰方面比较多疑，而女人在这方面则常较男人易于相信；女人的疑心多是对人方面，尤易因疑生忌；但对神方面女人则常较男人虔诚。
“举起圣洁的手随处祷告”，祷告最重要的是能“举起圣洁的手”而不是在于是否有圣洁的地方。使徒在这里并不是说愿男人在圣殿中祷告，乃是说随处祷告，无论在甚么地方只要你的“手”圣洁，所作所行，对神对人常存无亏的良心，随处祷告都是一样有功效的。
“举手”祷告，这里大概依照犹太人的习惯而说，不一定注重举手的姿势。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
祷告使人活出属灵的品格。这是指?教会全体说的──无论男女都应有敬虔的样式。经文中似乎只注重信徒外在的表现，其实，保罗认为敬虔的品德在于正心，有纯正的动机才会带来敬畏神的外在善行。
──《新旧约辅读》
【】
举……手……祷告是古代犹太人和外邦人以及基督徒最常采用的祷告姿势，就是站?、伸手、掌心向上来祷告。随处虽然可解作无论何处，或在家、或在外、或在山巅、或在海洋……都可祷告，但保罗在此的意思多半是指任何有福音传到，有教会建立起来的地方，都当有公共的崇拜，，。值得注意的是，保罗除了对祷告的姿势和地点有所指示之外，还对祷告者本身应有的修养扼要说明。他所举起的手必须是圣洁的手，意思是，他不做亏心事；他必须无忿怒、无争论，意思是，他与别人有和谐的关系，愿意赦免人的罪，，也愿意向人道歉求和。争论一字也可译作「疑惑」，若如此翻译，则表示祷告的人心中应有纯洁的动机，而且对上帝要有信心。总之，祷告的姿势并非最重要的，要紧的是祷告者本身必须手洁心清。
── 周天和《教牧书信》
【】
保罗愿男人无忿怒，无争论，因男人性情比较暴躁，比较喜欢辩论，使徒是针对男人的弱点而劝勉教会中的弟兄。「争论」圣经的小字作「疑惑」，男人在宗教信仰方面比较多疑，而女人在这方面则常较男人易于相信；女人的疑心多是对人方面，尤易因疑生忌；但对神方面女人则常较男人虔诚。男人对神的事往往常要先求理解，然后才肯相信，但属灵的事却决非单凭理解便能明白，常是先信后明而不是先明后信，所以保罗要求男人「无疑惑」。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
人通常的难处，男人多是容易动怒，与人争论；女人多是喜穿奇装异服，炫耀自己。但我们已经蒙恩得救，弟兄就当多多祷告，代替忿怒相争；姊妹就当以正派衣裳，代替奇异妆饰，这样才能显出基督徒的见证。
──《读经指引》
【】「又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰；」
“又愿女人廉耻自守”意即女人的举止要有礼、庄重、切勿浪漫轻浮，令人产生不知羞耻或反乎常礼的行动。
“以正派衣裳为妆饰”所谓正派就是“端正”的意思，与3：2的“端正”同字rosmio，正派与妖艳相反，却不是丑怪难看，乃是含真与善之美，不带下流卑贱之成分。
按希腊文rosmios之原意是安排得十分整齐有序之意，英文圣经译作orderly。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
神对于姊妹们，有一个基本的要求，就是她要有羞耻。『廉』字，原文是没有的。知道羞耻，觉得羞耻，这是好的，这是姊妹天然的保护。不要穿衣服和你的羞耻是相反的。要『自守』，不要穿放纵的衣服。放纵是与自守相反的。要穿『正派』的衣服。一个基督徒，绝不应该穿一件衣服，给外教人说，你们基督徒也穿这样的衣服么？我们的标准不应该比外教人低。
── 倪柝声《初信造就》
「编发，」特别是指着卷头发说的，把头发卷成像葡萄树的鬈丝那样的一鬈一鬈。
── 倪柝声《初信造就》
【】
「廉洁，」重在态度；「自守，」重在心里。―─ 牛述光
【信徒妇女当以什么衣裳为正派妆饰？】
答：中国妇女飞衣着，在数十年前仍然是保持传统的习尚，衣袖不得短过臂肘，旗袍或裙子长度必须蒙到小腿，妇女们没有袒胸露背的现象。加之圣经对于信徒妇女衣饰的教训，又有偏重的要求，如保罗说：「又愿女人廉耻自首，以正派衣裳为妆饰，不以编发，黄金、珍珠、和贵价的衣裳为妆饰。」。彼得也说：「你们不要以外面的辫头发、戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。」。照这里的意思，妇女的衣饰应当以简单，朴素，端庄，正派为原则，亦甚为中国人的固有生活伦理道德观念所符合。因此，从前有些教会对于妇女妆饰要求十分严格，如不许涂胭脂抹口红，衣着长短皆有规定，不许暴露肉体，以免眼目情欲的引诱。但时至今日，妇女衣饰服装，千奇百怪，随着时代和生活环境，在不断的进步和改变。现在教会妇女的时髦化妆，穿着各色各样的服装，习惯而然，落落大方，所以大家的观念，也不感到是不合体统，或不正派不道德的表现了。故此我们难以定规某种大小样式的服装作为正派的标准，其最要紧的，是教会妇女信徒如能「常有善行」，以「里面存着长久温柔安静的心为妆饰」，以「圣洁的妆饰为衣，敬拜耶和华」（诗一一O3，，这样则为人所敬重，而为神所喜悦了。
——李道生《新约问题总解》
【】
妇女妆扮自己并没有违反圣经，但真正的美丽却源自内心。温柔、端庄、有爱心的性格，比任何珠宝首饰都更能使人美丽动人。除非有内在美，否则单靠穿戴时兴、打扮漂亮，也不过是徒有其表而已。
──《灵修版圣经注释》
【】
基督徒是注重实际的，所有行事、待人、工作、生活，都当寻求实际之意义与利益，在外表的衣饰上也当如此，我们虽然应当穿着端正的衣饰，但却并不依凭衣饰得人尊敬，乃是凭着真实美好的品德来取得人的敬重，因为这才是更能荣耀神的「妆饰」。所以保罗说「这才与敬神的女人相宜」，与神儿女的身分相称。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
保罗要妇女在会中闭口，可对照。这些关乎举止仪表的事，都与当时社会习惯有关──女人不宜在公共场合太过嚣张。信主的基督徒不分男女在基督里都是平等的；但是，基督徒妇女不应走到另一极端，以致被外人指斥为没有品德的女性。所以，保罗勉励她们要沉静学道，总要顺服。
──《新旧约辅读》
【】
对敬虔的基督徒妇女来说，最名贵的妆饰不是外表的「编发、黄金、珍珠、和贵价衣裳」，而是善行，即本乎对上帝的敬畏和感恩之心，向人所作的爱心的服役。
── 周天和《教牧书信》
【】
学道原文是「学习」；一味的顺服原文作「完全的顺服」或「全然顺服」；讲道原文是「教导」。保罗在此的意思是，女人在崇拜聚会时所担任的角色是学徒而不是教师。
── 周天和《教牧书信》
教会深深相信，在基督里男女平等，无尊卑之别，不过，这并不表示男女不分。男人仍旧是男人，女人仍旧是女人，而且在任务方面，也因天赋本能的差异而有所不同，虽然其中可能有例外，但原则上仍旧男女有别。
── 周天和《教牧书信》
【】
学道原文是“学习”；一味的顺服原文作“完全的顺服”或“全然顺服”；讲道原文是“教导”。保罗在此的意思是，女人在崇拜聚会时所担任的角色是学徒而不是教师。辖管的希腊字（authentein ）是一个极少用的字，意思是“僭权”或“实施不合法的权威”。
── 周天和《教牧书信》
【，12保罗何以不许女人讲道？】
答：保罗说：「女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人讲道，也不许她管辖男人，只要沉静」。此处「讲道」一词，原文字（ ），是施教或教训的意思，，，参新译本 ）。保罗在此之所以不许女人教训或管辖男人的原因，如下文的解释：「因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。」。由此可知，他所注重的，是神起初创造伦理次序，以及道出女人的软弱和失败。如果他许可女人教导或管辖男人，其结果则使双方受到损害，并且也破坏了这个创造的次序，是不合体统的。他所要求女人的是应当沉静与顺服；相反的意思，就是不准女人多说话，以免多言多语，大言不惭，羞辱自己，而保守她的地位和尊严。但我们究竟是否认为保罗在此告诉提摩太，不信女人教训与管辖男人，就以偏盖全，而不准女人在任何场合聚会讲道教训人呢？这是需要另外多加思考的问题（参二二七题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【保罗是否不许女人讲道？到底女人能否上讲台讲道？到底女人可否作女传道或女牧师甚至女监督，及神学院院长等圣职？】
在的难题研究中，对此问题已有相当详尽的解释，请参阅。
不过，保罗在这里所说的与在哥林多前书所说的有点不同。
一、中文在这里所译的不合原文，这里所译“我不许女人讲道，也不许她管辖男人”两句话，原文乃是“我不许一个女人教导或管辖一个男人”。在这里我们最少可以发现几件事：
①保罗并没有禁止女人“讲道”，包括上讲台讲道，或在任何聚会中讲道（见的解答 ）。
②此处“讲道”一词原文乃是“教导”DIDASKO（＆6＊aIctl ），所谓“女人教导男人”，有三个可能：
A．女人在教会的议事会中发言教导男人们如何管理教务。
B．女人在讲道中提及有关男人的言行举止，加以纠正或指责。
C．女人在家中指责丈夫不当，牝鸡司晨。
不要忘记保罗有关禁止女人的这两句话，是包括两件事，即“教导和管辖”男人。保罗认为一个女人在任何场合中“既教导又管辖”男人，无论从任何角度看来，都不适宜。所以他在下文提及女人的失败，以作左证。
二、但是根据原文，我们发现一个秘密，因为原文并非说“不准女人们教导和管辖男人们”。乃是说“不准一个女人教导或管辖一个男人”。因此，我们相信因为提摩太年轻，在以弗所传道及管理教会曾遭遇到意外的难处，即可能以弗所教会中有一个特别凶的女人，女人原文是GUNE（Y［ ）u初是单数字，喜欢野蛮无理干涉提摩太这个男人（原文是AN职 如加 也是单数字 ），暗指提摩太而言。所以保罗说“我不许一个女人教导或是管辖一个男人”，以弗所教会信徒听见保罗这句话，大家心照不宣，都知道保罗所指为何，同时那呱呱叫的女人，也自惭形秽，不愿再多嘴干涉提摩太了。
三、如果我们明白保罗在这里不是“禁止女人讲道”，在哥林多前书十四章也“不是禁止女人讲道”的话，我们便可以下一个结论，女人是可以讲道，不论何时何地，既然是为上主发言，是没有理由被禁止的。
①神在历史中多数使用男人为他工作与发言。
②但在某一时期，没有男人可被他使用时，他也用女人为他工作与发言，完成计划的一部份。士师时代的底波拉便是一例（士师记四章及五章 ）。
③在某一个时期，既无男人可用，亦无女人可用时，他也用小孩子来为他发言，维持神启示的延续。撒母耳时代孩童撒母耳被神使用便是一例（撒母耳记上三章 ）。
④当神发觉任何人都不能被他使用时，神也用一只动物来完成他的使命。巴兰的驴开口质问巴兰，便是一例（民数记二十二章 ）。
⑤其实神也可用石头来赞美欢呼 ）。
请问，神要使用一个人，为什么要受人们传统的规限所限制呢？谁有权拦阻神去使用任何一个男人或女人为他发言呢？
米利暗也是一位女先知，领导众妇女赞美神 ）。
以斯帖蒙神使用，拯救犹太人脱离死亡（以斯帖全书 ）。
腓利的四个女儿都说豫言，被神使用 ）。
亚居拉的太太百基拉也可能是很会讲道的，他们夫妇二人与保罗一同去传道，而百基拉的名字常排在她丈夫之前，可能表示她比丈夫更会讲道（参阅罗马书十六章的解释 ）。
因此，女人如被神使用为传道，并无不可。但，女人也接受牧师圣职，则各有不同的意见。不过，最低限度，女人为牧师不如男人为牧师在执行职务时方便，是可以断言的。
女人也可以做女皇，女总理，女总统，为何女人不能在圣职上与男人相等呢？在神眼中，男人与女人并无分别，分别乃在该人是否肯被主使用。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
「不许女人讲道，」原文是不许女人教训，不许女人教导男人，以下就接着不许女人管辖男人。―─ 牛述光
【】让我们不要以为，因为女人的事奉是私人的，又是在家里的，就比那些较公开的职事来得没那么重要。有一句名言说得很好：「推动摇篮的手统治世界。」将来的日子，在基督审判台前，忠心是要被数算的。这是在家里和在讲台上都能表现出来的。
──《活石新约圣经注释》
【】
这儿译为辖管的希腊字（authentein ）是一个极少用的字，意思是「僭权」或「实施不合法的权威」。
── 周天和《教牧书信》
【是否禁止妇女受委圣职？】
立下这个准则：「女人要沉静学道（hesychia ），一味的顺服（hypotage ）我不许女人讲道，也不许她辖管（authentein ）男人，只要沉静（hesychia ）。」保罗指出，由创世时开始，男女已有别，就家庭与教会内的领导地位而言，男女是有分别的。这样说：「因为先造的是亚当，后造的（eita ）是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱（exapateheisa ），陷在罪里。然而女人常常存信心、爱心、又圣洁自守（Sophrosyne 此字含意是「调和」、「自制」、「慈善」、「自律」及「善于判别」 ），就必在生产上得救（sothesetai 此字源于Sozein 于本段经文的含义是人类堕落之前 是女人首先接受撒但的诱惑 但女人会蒙救赎 得以脱离受诱惑的恶果。至于「生产」一词 乃指妇人生产 又或者是妇人有生育能力 但她之所以得救 绝非靠赖她将新生命带到这个世界的善功。女人得救 和男人并无分别 。
信徒聚集一起，组成教会这个有机体。父母子女同住，组成家庭。无论在教会或家庭内，女人都应顺服男人，神将领导教会及家庭的责任都托管予男人。然而，男人及女人在神面前都是蒙疼爱眷佑的；神将管理之职交与男人，并不意味男人在神面前的地位较女人胜一筹。
细读提摩太前书第二章，得出下述教训：
1 神容许男人做的事情，跟容许女人做的不同。圣经清楚指出女人不能以权威的态度教导男人（「男人」即男性信徒的聚会。权威didaskein及authentein 似乎是指以长执及牧师的身份 站在讲台上训导及祝福信徒 ）。这样看来，神不容许女人负责的，却容许男人负责。笔者认为，信徒不能凭己意强解这段经文，而认为男人与女人均能承担训诲之职。（若信徒凭一己私意由解这段经文 可能陷于侵犯圣经权威的险地 又任意模塑圣经 使经义迎合自己的意愿。蒙蔽圣经原本明显易懂的意思 甚至可被视为有意地否认圣经权威。 ）
2 另一方面，提摩太前书第二章却不禁止女人教导个别的男信徒（例如百居拉也与丈夫亚居拉一同教训亚波罗 将神的道理更加准确地告诉他 ，圣经也不禁止女信徒讲道 但女信徒必须以敬畏及谦恭的态度传讲神的信息 在当时 来说 用帕子蒙头参与圣会象征谦恭 。还有，圣经并未明言禁止女信徒以造就、安慰及劝勉的态度向众信徒讲道。事实上，女信徒得着讲道恩赐多的是；传福音的腓力有四个女儿，她们都有说预言的「恩赐」（Charisma 灵恩 。基督徒妇女若未能参与公开聚会，这四位有恩赐的女信徒无疑可率先与这类家庭妇女接触，在家庭聚会中向妇女及小孩子传福音。腓立比的吕底亚是第一位接受保罗所传福音的欧洲信徒，在她家中有一个为训练造就门徒而设的查经班和祈祷小组。不单在河边漂染厂有聚集，凡愿意接受邀请到她家中的，她都向她们讲述福音。一般来说，吕底亚都是在保罗（连同西拉 以及伙同保罗传福音的其他人 ）面前，向客人讲述基督福音。上述例子足可证明，有恩赐及敬虔的妇人都蒙神使用，藉他们赢得灵魂，又教导后进谨守神的道，无论男女老幼，都蒙她们造就。在普世福音工场上，有不少已婚或未婚的女宣教士，上述例子即可保证女宣教士也能获神重用。
3 无论如何，纵使女信徒拥有丰富的恩赐和天分，她在属灵恩赐方面的权柄也不能超越男人；这是圣经的明训。尽管女信徒可以协助教会工作，但她们绝不能担当牧养及领导地方教会的工作；已陈明个中道理。基督昔日呼召十二使徒，又差派七十门徒周游巴勒斯坦城乡传福音，使徒及门徒都由男性充任，也是因为女性不能辖管男性。读者或许想，基督复活后，首先向抹大拉的马利亚显现，然后才向其他人显现；此外，保罗也极力赞赏女信徒如吕底亚（徒十六 ）、非比友阿爹与循都基，指出她们热心事奉，配受嘉许。虽则如此，女信徒在运用属灵恩赐的权柄上不可超越男性。（有些人认为 ，但这解释与新约时期的情况不合。prostatis的意思只是「帮助、助手、保护者」罢了。阳性的prostates 在新约圣经中亦只解作「守卫者、保卫者及助手」。参Arndt andGingrich Greek-EnglishLexicon P．726。 ）
4 提摩太前书第二章清楚指出，处理地方教会的事务方面，女信徒应顺从男信徒。在家庭里，妻子也该顺服丈夫，上述两者是有关系的。纵使妻子比丈夫更有属灵的恩赐，更明白圣经教训，生活更圣洁，她仍然应在上述两方面顺服丈夫。在家庭事务方面，丈夫有最终决策权（妻子当然可以建立自己与神的关系 基督全权掌管她的生活 在这方面 丈夫便不可越权了 ）。妻子必须顺服丈夫，除非他侵越神掌管每个信徒的主权而要求妻子犯罪，再不效忠基督。清楚陈明，妻子必须顺服：「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样，凡事顺服丈夫。」第二十一节说得好，「当存敬畏基督的心，彼此顺服。」但不能单单看重这句话，就忽略了二十二至二十四节，后者指出妻子乃从属丈夫。与此同时，第二十二节也清楚陈明了丈夫当怎样对待妻子；在很多事情上，丈夫应视妻子为基督赐给他的宝贝，这是丈夫绝对要承担的责任。婚姻当然要忠贞，但除此以外，丈夫循上述原则可知，妻子在很多家庭事务方面比丈夫参与更多，比丈夫更能胜任。在此必须指出，对丈夫的要求远比对妻子的为多。妻子应「顺服」丈夫（「顺服」 hypotassesthai——受命充当军队或行伍中一特别职位 必须服从命令 使全团皆受指挥 ），也当「敬重」丈夫（「敬重」 phobeisthai 直译乃「敬畏」 ）。然而，丈夫受命爱妻子，「正如基督爱教会（并不因为教会值得他爱 也不是教会满足了基督的需要或令他满心喜悦 刚刚相反 教会绝不完全 需要基督百般忍耐 ）为教会舍己」。丈夫所负的责任，远比妻子的重。丈夫绝不能指摘妻子不符以弗所书第五章的要求，除非他首先照吩咐扮演好自己的角色。丈夫要爱妻子，正如基督爱教会。
女性在家庭及教会都顺服男性，使女性被禁受委圣职，那么，又为何会有女长老或女执事呢？有些学者认为，的Presbyteras（阴性众数宾格词 ）乃指女长老，正如阳性的Presbyter乃指男性长老而言。这解释不符合上文下理，该段经文乃指教会众信徒，包括男女老幼在内，保罗在此教授提摩太尊重并友爱教会各信徒。因此，这段经文与教会的职事绝无关系。这个道理也能应用于解释第三至六节的「寡妇」（kherai ）。这等寡妇似乎没有特殊身份，并非教会的监督。保罗只提及怎样的寡妇才有资格固定地接受教会照顾——必须满了六十岁，守寡前只作一个男人的妻子，品行端正，无可指摘，而且没有子女或孙儿。
上述原则亦能应用以解释提多书第二章，这章经文讨论教会中年及年青的会友分别应扮演怎样的角色。第三节的Presbytidas（阴性众数宾格词 ）不是指承担属灵职事的女长老；因为Presbytidas与neas（少妇 ）及neoterous（年青男子 ）并排，圣经并指出，他们应该受教，择善从之，远避淫行。这样看来，根本没有理由说Presbytidas或Presbyterai是女长老。
至于女执事，新约圣经清楚记载了唯一例子，但我们不能肯定女执事与男执事的职责是否相同。根据，保罗称非比为女执事（diakonos ）：「我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事（diakonon 或作「仆人」 ）。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统，她在何事上要你们帮助，你们就帮助她。」Arndt及Gingrich（Gree祂－English Lexicon P．184 ）毫不含糊地指明，此节经文足可证明新约教会有女执事，虽然此处是唯一提及女执事的经文。
新约圣经并没有教会历史中专指女执事（diakonissa ）这字，因此的diakonon这阴性用字乃新约中独一无二的了。由此可见，虽然女执事一职是新约教会所接纳的，但却是极例外的。提及新约时期首批执事七人，全数是男性。会众拣选此七人为执事后，七人受按手及祈祷，接受圣职。我们断不能肯定非比是否循选举、按手祈祷被坚革哩教会委予女执事之职。然而，保罗若用diakonissa，我们才能肯定非比女执事之职与所言相同。
伊利沙伯伊利海蒂 （Elisabeth Eliot ）一段精辟的见解，恰可为本文作结。她这样说：
「无论在家庭或教会，男性都受委予至高的权力，他们代表了基督，是教会的头。女信徒必须乐于接受这事实，却不是百般不愿意地才勉强承认；这样，女信徒参加教会聚会及担当妻子之职，才可得着满足」。（摘自「为何我反对女性受圣职」《今日基督教》880〔1975]14 ）
同篇文章稍前一段，伊利沙伯有这样深刻的观察：
「现代崇尚个性，令顺服的意义降级了。人们都说，若服从就不能作『完全的人』！人们又认为服从即牵制，因此服从是要不得的。『自由』的定义却是『无牵制』，实有歪圣经原则。耶稣说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』在神看来，人类愈服从神的命令愈有自由。若将民主的理想强加于神的国度（而神的国度显然是神权制的 ），这就只会令信徒失去能力，而更会使神的国度受攻击。基督是神的儿子，又是他的圣仆，基督自己也甘愿受限制。他将自己交给神，从而学习顺服。
」（同上文 P．13 ）── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【】
严格来说，亚当所要负的责任比夏娃更大，因为夏娃是被引诱而犯罪，亚当则可说是明知故犯。正如一位学者（J. A. Bengel ）所说的：「蛇欺骗了女子；女人没有欺骗男人，只说服他」。保罗在此所持的论点是：由于夏娃那么容易受蛇的欺骗和引诱，因此她显然不适宜担负教导的责任。女人曾经教导男人一次，但结果那么悲惨。正所谓「一之为甚，岂可再乎。
」── 周天和《教牧书信》
【】
『先造的是亚当，后造的是夏娃』，这是神的次序，结果就是『甚好』；『不是亚当（先 ）被引诱，乃是女人（先 ）被引诱』，这是撒但的次序，结果就是堕落（参创三章 ）。所以『顺服』的精意，乃在尊重神主宰的安排和次序；如果狂妄自高，神位安排却想不法上篡，或是坐大自居，神已废弃却摆老资格，都是已经落入撒但堕落的原则中了。
──《读经指引》
【】「然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」
这是一节特别有关基督徒妇女生产之应许。本节首两字“然而”显示，上节末句“陷在罪里”与创世记3章始祖犯罪与受咒诅之事有密切关联，按创世记第3章男人犯罪后，肉身方面所受之刑罚是“你必终身劳苦，才能从地里得吃的……你必汗流满面才得餬口”。而女人在肉身方面所受之惩罚是“……我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚；你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”。“然而”，基督徒妇女若在信心爱心上长进圣洁，便可以在生产儿女的事上得救。所以这“得救”应直接指生育儿女这件事，而没有理由按灵意解释。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「就必在生产上得救，」原文是『就必藉这生产的事得救。』意思说，女人虽是后造的，却先犯了罪，但因降生的主救赎了女人，女人与弟兄是一同承受生命之恩的。―─ 牛述光
【】「在生产上得救」：保罗或许针对异端禁止嫁娶的做法，鼓励女人接受生儿育女的天职。「得救」：此词可指肉身无恙、脱离灾殃，或指灵性蒙神拯救，免受永远刑罚。
──《串珠圣经注释》
【】
“在生产上得救”可以有几个解释：（1 ）人犯了罪就要接受惩罚，男人要劳苦工作，女人则要受生产之苦；但无论男女，至终都可以因相信并跟从耶稣基督而得救。（2 ）女人尽了神所安排的责任，就显出她们顺服神并向基督委身，而妻子和母亲的最大任务就是照顾家庭。（3 ）这里的生产是指耶稣基督的降生，所有人都因祂而蒙拯救。（4 ）在经历了生产的痛苦后，女人可以学习到爱心、信靠、顺服和服事的功课。
──《灵修版圣经注释》
【女人在生产上得救何意？】
答：「女人若常存信心，爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」这一节圣经，有人认为主照字面的意思解释，乃是概括地论到任何一个妇女，倘若常存有信心，爱心，又能圣洁自守，她在生产的时候，必定会母子平安无恙，无生命丧失的危险，这对于一个信主爱主的妇女来说，确是给予很好的应许和蒙恩的指望，对于正在恐惧生产的妇女，也是给予最大的安慰和安全的保障。但是有人则认为这一节圣经，是指耶稣降生说的，因基督是那女人夏娃的后裔，注 ），罪是因这女人夏娃被引诱而入了世界，照样救恩是因由童女马利亚所生基督而降到世上，所以说女人就必在生产上得救。
注：参拙著旧约圣经问题总解——十二题。
——李道生《新约问题总解》
【“女人在生产上得救”一语如何解释？】
这节圣经有下列两种解释：
一、基督徒妇女如果常存信心、爱心、又圣洁和自守，她在生产的时候，一定会母子均安，生命不致有危险。这是一个爱主的基督徒妇女应有的享受和安全的保证。
我曾多次将这节经文安慰那些等待生产而心里存有惧怕的妇女，特别是那些首次生产和从前曾剖腹产子的妇女。保罗所说的这一节经文也算得是一个应许，待生产的妇女必须把握这应许，同时过虔诚事主的生活，定必蒙恩。
二、可是另有人解释这节的“女人”应指上文的夏娃而言。因为保罗在上文追溯亚当夏娃的事，说夏娃因被引诱而陷在罪里。“然而”她必在生产上得救，原文是藉“生孩子”而得救，孩子指未来“女人的后裔” ），即主那稣基督而言。
这就是说，夏娃虽然犯罪也必因主那稣而得救。罪是由女人而来，救恩也因童女马利亚生那稣而临到世上所有的人，包括：男人与女人在内。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
大多数的人都会同意保罗的话，要为在位的领导者祷告（21 ），但少数人很难接受要为政府感恩的观点（2节 ）。因为人们看到政府在全国范围内和各个地方所做的错事，政府似乎应该受责骂，而不是受祝福。他们不知道为什么要感谢政府。
如果我们这样想的话，我们应该想想：即使保罗生活在残暴的罗马帝王统治之下，他仍认为有这样的政府也比没有政府好。我们应该提醒自己，我们今天所享受的许多福利都是好的法律的结果。
例如，许多国家有法律保护儿童和穷人受到不人道的劳工剥削。目前的情况也许并不完美，但如果没有这些人道的法律，这些人的处境会更惨。
保罗说神用政府来惩罚那些作恶的（罗134 ）。我们可以看到神如何利用警察和律法系统来控制犯罪，维持社会秩序。保罗甚至将政治领袖称为“神的差役”（罗136 ）神有良好的用心使用他们。
如果我们停下来想一想，我们就可以发现许多原因我们应该为我们的政府祷告，向政府致谢。
要抱怨是容易的，
说政府不公也不难；
但是神却教导我们要感谢，
并在祷告中支持我们的领袖。
我们越是为我们的政府祷告，
我们就越会感谢我们的政府。
──《生命隽语》
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贺川丰彦（ToyohikoKagawa ）是现代的一位伟大圣徒，而事实上也可称为历代以来的一位伟大圣人。他为基督的缘故，跑到新川（Shinkawa ）寻找那些失丧的人；他在全世界最肮脏和最穷的贫民窟居住。史马特（W.J.Smart ）描写那个情景说：『他的邻舍是一?未曾注册的妓女，和自夸智力超越全城警察的盗贼，以及那些不单炫耀自己杀人的纪录，并且随时准备再去杀人的杀人者。这些人，无论是患病的，心灵孱弱的或罪犯，都住在一个极端可怜的深渊；街上积满肮脏油滑的垃圾，老鼠从下水道爬出来然后倒毙；整个环境一直充满令人呕吐的臭味。住在贺川丰彦左邻的是一个白痴少女；她的背部刺满了许多可耻的图画，用来引诱满心兽欲的男人走进她的私窟。随处所见都是身体被梅毒侵蚀而致腐烂的人。』贺川丰彦所要的就是这些人；而且耶稣也是一样！祂渴望所有的人，不分好和坏，都来就祂。
――《每日研经丛书》
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有一个故事，叙述一个人的儿子在大战中阵亡。他以前过一种毫不检点，甚至是无神主义的生活。但现在听闻儿子阵亡噩耗以后，使他与上帝面对面，而这种经验是他从未尝试过的。结果他改变了。有一天，他站在纪念碑面前，双眼望?刻在石上的儿子姓名；稍后，他说了一句话：『我猜我的儿子舍命为我得生。』这正是耶稣所做的事；祂用舍生和死亡作代价向人述说上帝的大爱，并且把人引到上帝面前。
――《每日研经丛书》
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我们身体上各肢体的安置，虽有不同的位置，却不能说位置的不同就表示阶级有高低；我们不能把眼睛放在嘴巴下面、嘴巴是必须放在眼睛下面的；你不能说口放在眼睛下面，所以口比不上眼睛，其实不是，口虽在眼睛下面，它和眼睛却是一样重要的，这不是阶级不同，而是岗位的不同。所以，如果你强将眼睛放在口下面，或将两者放在一起，你就会发现口根本没法子吃东西，鼻子打个喷嚏，眼睛就要受很多的苦。照样，神在祂的家──教会里面，或在信徒个人的家庭里面，也有祂的安排。祂给予男女的不同地位，而这一切的不同并不是要造成不同的阶级。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》