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导读:提摩太前书 第3章


圣经综合解读

1「『人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。』这话是可信的。」

这句话可能是当时流行的俗语,泛指世俗的或教会中的任何「监督」职位。
教会里的「监督」就是长老,长老指其身份,监督指其职责,包括治理教会())、教导真理())、牧养信徒())。
长老形式上由使徒或其同工「设立」())、「选立」()),实际上是圣灵所立())。圣灵借着信徒的事奉、交通和生活的见证,显明可以做长老的肢体,这个见证的显出乃是基督自己的管理,人不能按照自己的标准来选举长老。

2「作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导;」

3「不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财;」

4「好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服(或译:端端庄庄地使儿女顺服)。」

长老的职责是做「神的管家」()),即管理神家的仆人,所以「必须无可指责」()),才能做众肢体的榜样。
「只作一个妇人的丈夫」()),可能指只结过一次婚,或只有一妻。当时异教徒中流行一夫多妻制。保罗并没有要求那些一夫多妻的人信主后只能留下一个妻子,而是要求教会领袖有合神心意婚姻的榜样。当时的长老都是男人,但圣经没有明确禁止妇女做长老。
「节制」())是圣灵所结的果子。「自守」())指处事冷静沉稳。
「乐意接待远人」()),表明肢体之间的爱心交通。古时客店不多,出门的信徒需要热心人士提供食宿。
「善于教导」()),并非依靠口才或雄辩能力,而是「坚守所教真实的道理」()),用生活见证做真理的守门人,把「所教真实的道理」())活出来,把人带到主面前。教导的能力和口才是圣灵的恩赐()),并非长老的资格。
一个有节制的人,「凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制」())。当人被酒精、血气或钱财所辖制的时候,就无法活出有节制的生活。这里特别提出的「不因酒滋事,不打人」()),可能与当时外邦人普遍道德水平低下有关。
「温和」())原文就是「谦让的心」())、「和平」())。
长老的职责是管理神的家,首先应该明白,神的心意是让我们不只在教会、更在自己的家里随时学习「存敬畏基督的心,彼此顺服」()),凡事都「奉主耶稣的名」())。因此,圣灵所选中的长老,自己的家首先要有基督身体的见证,不是溺爱放纵儿女,而是使儿女「端庄顺服」()),「儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的」())。这样我们才能在人前见证「至于我和我家,我们必定事奉耶和华」())。

5「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?」

6「初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。」

「初入教的」指初信主的人。「自高自大」意思是「在云雾里」,灵命根基尚不稳固的人若成为长老,容易因骄傲而飘飘然。「落在魔鬼所受的刑罚里」,魔鬼之所以成为魔鬼,就是因自高自大,所以一切自高自大的人也就与魔鬼同罪。不过神未给魔鬼预备救恩,信徒却可以重新自卑认罪,求主赦免。
保罗对克里特教会并没有这一要求()),可能克里特的众教会比以弗所教会年轻。帖撒罗尼迦())、路司得、以哥念、安提阿教会())也都是刚建立不到一年就「选立了长老」,虽然所有的信徒都是初信者,但神自己会负责管理祂的家,所以使徒们凭信心「禁食祷告,就把他们交托所信的主」())。

7「监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。」

虽然这个世界并不接受福音,但却会用道德当作放大镜来审查信徒。因此长老「必须在教外有好名声」,不给人留下「毁谤」的余地,免得「神的名在外邦人中,因你们受了亵渎」())。
「在教外有好名声」,并不是用真理上的妥协来换取世人的普遍欢迎,连主耶稣都不能让所有的人都喜欢祂,祂所教导的是:「人都说你们好的时候,你们就有祸了!因为他们的祖宗待假先知也是这样」())。

8「作执事的,也是如此:必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财;」

9「要存清洁的良心,固守真道的奥秘。」

「执事」())是管理教会具体事务的人,和长老的要求相似。
「一口两舌」())即「向不同的人说不同的话」,不诚恳。「不好喝酒,不贪不义之财」()),原文的表达方式比长老更严格()),可能因为他们的事奉工作会使他们更多地面临这些试探。
「清洁的良心」())就是不会被自己的良心控告,「固守真道的奥秘」())就是在福音上站立得稳,这样才能「对神对人,常存无亏的良心」())。

10「这等人也要先受试验,若没有可责之处,然后叫他们作执事。」

11「女执事(原文是女人)也是如此:必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心。」

12「执事只要作一个妇人的丈夫,好好管理儿女和自己的家。」

13「因为善作执事的,自己就得到美好的地步,并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。」

14「我指望快到你那里去,所以先将这些事写给你。」

15「倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。」

「永生神的教会」不是属于任何属灵领袖、伟人,也不是一个慈善团体,乃是「神的家」,没有人能替神出主意。在神的家中,我们都是站在儿子的地位上仰望那位作一家之主的神。
基督是「道路、真理、生命」()),教会的内容就是基督,教会的功用就是见证基督的身体,显出基督是头,高举真理、持守真理,从这个意义上说,教会是「真理的柱石和根基」。
「柱石和根基」原文之前没有定冠词,表示教会是「真理的柱石和根基」之一,圣经也被神使用来持守真理。
以弗所的世界七大奇迹之一亚底米神庙共有127根华美的大理石柱石,在柱石顶上常安放一个著名人物的塑像,以弗所人熟悉「柱石」的比喻,教会必须像华美的柱石高举、彰显真理,好叫四周的人都可以清楚看见。
上图:亚底米神庙位于今天土耳其的以弗所,供奉女神亚底米,亦称黛安娜,是生育与丰收之神,远至亚细亚一带人士都来朝拜,是基督教兴起之前最普遍的民间信仰。神庙长130米,宽70米,有126根高18米大理石柱,由吕底亚王国的克罗索斯开始建造,历经120年,完成于主前550年波斯的阿契美尼德帝国,被称为古代世界七大奇观之一。

16「大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然!就是神在肉身显现,被圣灵称义(或译:在灵性称义),被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。」

本节原文是一首诗,颂赞那「真理」的内容())。
「敬虔的奥秘」指属神的奥秘,但如今已经显明出来了())。
「神在肉身显现」指主耶稣道成肉身,使人能看见神。
「被圣灵称义」可能指圣灵在主耶稣身上的工作,包括行神迹、治病赶鬼,特别指叫祂从死里复活,证明祂是无罪的神子。
「被天使看见」可能指主耶稣从降生、死而复活、升天,皆有天使的看守。

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每日研经注释

教会的领袖

从教会的政制观点来看,这是一段非常重要的经文。它论到教会里一个职任;这个职任在英文钦定本和标准修订本中,皆译作会督(bishop );而本注释则译作监督(overseer编者按:中文和合本译为‘监督’ )。

在新约中,有两个字是用来形容教会中的主要职任;他们在每一个会众中选出担任监督的职责;教会的福利全系于他们的品德与管理。

(一 )有称为长老(prsbuteros )的人。长老的职任可说是在教会中历史最悠久的一个名称。犹太人设有长老制度,而它们的开始可以追溯到摩西的时代,当时以色列民在旷野漂泊,摩西选派了七十位长老协助他治理和照顾他们。每一个犹太人的会堂都设有一位长老,他们是犹太人社团中的真正领袖。他们主领会堂的崇拜;有需要的时候,他们便执行谴责并负责纪律;他们可以处理纠纷,而别的民族则由当地法庭去处理。在犹太人中长老通常都是受敬重的人,他们以父辈的身份督导每一个犹太人小区中的灵性上和物质的事务。其实不只限于犹太民族;别的民族也有长老。斯巴达人有一个主持的团体称为gerousia,它的意思就是老人董事会。罗马人的国会称为元老院(senate )。这个名称的拉丁文就是senex,意即一位老人。英国从前也有一个老人团(aldermen )的组织,这个字的意思就是老人,他们照顾社团的事务。在新约时代,每一条埃及人的乡村也设有一个‘村老’,他们负责村中的常务。长老制度有一段很长的历史,而且差不多在任何社团中,都有一个重要的地位。

(二 )但是,新约有时用另一个字──episkopos;英文钦定本与修订标准本把它译作会督(bishop );这个字的原意就是监督或主教(superintendent ),它也有一段悠久而光荣的历史。希腊文圣经七十士本是从希伯来文直译过来的,它用这个字描写督工(taskmasters )督工就是监管公共建筑事务的人,希腊人用这个字描写由自己本城被遣派到远方新发现的殖民地管理事务的人。他们使用这个字描述,我们可以称为特派负责城市政务的专员(Commissioners )。罗马人用这个名称呼叫在罗马监管出售食物的官员;或者用来称呼皇帝的特派代表团,负责视察所立法例是否执行。Episkopos时常包括两件事情:第一,监管一个地区或监管一些工作的范围;第二,向较高层的政权负责。

最大的一个问题,就是初期教会中长老(presbuteros )与监督(episkopos )两者到底有甚么关系?

实际上,现代学者一致认为在初期教会中,presbuterosepiskopos两个名称所指的是同一个职任。关于这个认同理由有下列各项:

(甲 )在每一个地方都有长老的设立。保罗与巴拿巴在他们第一次传道旅行以后,建立的所有教会都立长老。提多亦接受指示,要在革哩底岛的各城市分别选派并接立长老

(乙 )PresbuterosEpiskopos两者的资格在实际上是相同的

(丙 )在腓立比书的卷首语中,保罗的问安是写给诸位监督与诸位执事。我们知道当时每一个教会已设立了长老。保罗绝不会在信中漏写的;故此我们相信监督与长老实在是指同一个职任。

(丁 )当保罗最后一次前往耶路撒冷的时候,曾送信给以弗所的长老,叫他们在米利都和他相会。在他对他们的谈话之中,他称他们为神所立的episkopoi,所以他们必须牧养神教会的羊群。故此我们可以这样说,保罗先称他们为长老,后来又称监督;因此两者是完全相同的。

(戊 )当彼得写信给信徒的时候,他是以长老的身份向教会的众长老说话;接着提及他们的职责是监管(oversight )神的羊群。这个动词:监管(episkopein ),就是从episkopos而来的。新约中这些例子证实长老(prestuteros )与监督(episkopos )是相同的。

这样会引起两个问题。第一,两者既然是指同一个职任,为甚么会有两个名称呢?我们找到的答案就是prestuteros用来描写教会领袖的个人实况,他们年纪较大,他们是社团中比较老练和受人敬重的人。但Episkopos则描写他们的实际职责;他们监管教会的生活和工作。前者形容领袖本人;后者形容领袖的职责。

第二个问题:倘若长老与监督原来同是指一个职任,‘监督’这个名称怎样成为他实际上所担当的工作呢?有一个简单的答案。教会中的众长老必然需要一位领袖,他们当中必须有人领导,所以这职位必然出现;教会越重于组织,这样的人物越必然兴起。因此在众长老中,最具领袖才干的一位便当作领导人;他因此而被称为episkopos,即教会的监督(Superintendent )。但有一点我们必须指明,他只在地位相等的人之中作领袖,事实上,他本身也是一位长老;因为环境和他个人的资格,被选作领导教会的工作。

在新约中把episkopos译作监督,在意义上来说,容易产生误导,较佳的译法还是视察者或监察(overseer或superinterdent )。

教会领袖的选任和职责(续 )

这段经文更为有趣的是,它告诉我们有关教会领袖的选任和职责的事。

(一 )他们是正式被分别出来担当这个职位的。提多接受指示,要在各教会中按立长老。故此担当教会职任的人不是被秘密选派;他是在众人面前被分别出来的;教会的荣誉是当众交在他的手中。

(二 )他们必须受一段试验的日子。他们必须首先接受试验;没有人用事先不如以试验的金属品建造一座桥梁或一部机器。教会用试验过的被拣选的领袖,能更为严谨,教会的发展一定很好。

(三 )他们担当受薪的工作。劳力的工人应当领取他的工资。基督徒领袖虽不是为薪酬而工作,然而从另一方面来看,教会既然拣选他工作,就应该供给他生活所需。

(四 )他们可能受到责难。在初期教会中,担任教会工作的人应当肩负双重的职责。他既是教会的领袖;又是教会的仆人。他的管家职分叫他向教会负责。教会的任何工作人员都不应自恃,以为自己不需要向任何人负责;其实他必须向神和神交托给他牧养的信徒负责。

(五 )他们必须负起主持基督徒聚会及教导基督徒会众的责任。故此一位基督徒工作者也应该有双重职责;行政和教导。这很可能是现代教会的悲剧之一,教会的行政职责,差不多完全把教导的职责剥削了。举例来说,这是一种悲惨的现象,在教会积极从事主日学教导工作的长老何其少。

(六 )初入教的不可作教会的职员。这句劝勉有两个理由。第一个是非常清楚的,‘恐怕他自高自大。’;第二个理由不容易立即看出来──正如英文标准修订本所载:‘落在魔鬼所受的刑罚里。’这句令人觉得诧异的话有三种可能的解释。

(甲 )昔日的魔鬼本来是位天使──露西弗(Lucifer );但他因为骄傲的缘故而背叛神,于是被逐出天堂。这句话可能再次警告人,骄傲的危险。

(乙 )这可能指一个升级太快的基督徒犯了骄傲的罪,便给魔鬼机会对准他攻击;一个自负的教会工作者会给魔鬼批评教会的机会:‘看哪!这就是你们的基督徒!这就是你们的教友!你们竟然会有这样的一位工作者!’

(丙 )魔鬼(diabolos )这个字有两个解释,它可以解作魔鬼,这就是英文修订标准本的译法;但是这个字亦可以解作说谗言的人;事实上在第十一节中,这个字就是用来禁止女人说谗言。所以这句话可以解作初入教的人,若被选担任教会的职分,他可能自高自大,因而给那些爱说谗言的人一个好机会。他的不得体的行为成为教会怀有恶意者的枪弹,用以攻击教会。无论我们采取那种解释,这句话的要点乃是:一个自负的教会工人必然令教会受到损毁。

但是,正如初期教会所见,教会工作者的职责从始至终并不限于教会里。他的责任还包括另外两个不同的领域;倘若他在那方面失职的话,他一定也在教会里失败。

(一 )他的第一个责任领域是他自己的家庭。‘人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?’人若不能使自己的家成为基督化的家庭,他实在很难成功治理一个教会。人若不能教导自己的家庭,他就不能成为教导教会家庭的合适人选。

(二 )他的第二个责任领域就是这个世界。他必须‘在教外有好名声。’他必须在他的日常工作生活中,受到别人的敬重。在积极注视的人之眼中,教会人士在自己的工作和社会生活中,令人误会他们所承认的信仰和教训的箴,对教会的伤害最大。做一个教会的工作者,必须先做一个好人。

基督徒领袖的品格(Ⅰ )(续 )

我们刚才已看见基督徒领袖必须赢得众人的爱戴。在这段经文中,有许多描写他应有的品德的重要字句,值得我们逐一查考。但当我们研究之前,我们可以参阅两段著名的异教徒思想家描写他们认为伟大领袖本身具有的品格,这是一件极有意义的事。尼提亚斯曾将那些坚忍学派(斯多亚派 )的哲学思想传给我们,‘他必须结婚;他必须不骄傲;他必须有节制;他必须以外在优美的行为配合内在审慎的心思。’有一位名叫奥罗山大(Onosander )的作者也有另一段描述:‘他必须审慎,节制,镇静,节俭,耐劳,聪明,不贪恋金钱,无论长幼,可能是一家之主的父亲,能讲话合宜,并且有好的声誉。’这是一件很有趣的事,异教徒和基督徒在这方面的描写竟然巧合!

基督徒领袖必须无可指责(anepileptos )。Anepileptos。用来形容无懈可击的地位,不会受人责备的生活,一件天衣无缝的艺术品或巧夺天工的技能,和一种不能更改的合约。基督徒领袖必须不单不会陷于确有弱点,而受人指控的错误中;他还必须有美好的品格能不受批评。莱茵本新约圣经(Rheims )用一个极不寻常的英文字irreprehensible把它翻译出来,意即全无过失。希腊人自己给它一个定义:‘不让仇敌抓住任何把柄。’这就是一个完全的理想的状况;我们不能完全获得这种美德。但事实上,基督徒领袖,必须设法给这个世界一个纯洁的生活,不要现出任何漏洞而受到别人批评。

基督徒领袖必须只结婚一次(中文圣经:‘只作一个妇人的丈夫’、这就是希腊文的原意。 )有些人把这句话解作:‘基督徒领袖必须是个已婚的人。’这个解释也有可能性。一个已婚的人当然比一个单身汉更容易受人信任,而且在许多不同的环境中,都能够给人以一种特别的同情与了解的帮助。少数人认为这句话应解作基督徒领袖是不准再婚,甚至当他的妻子去世后也不可。他们并引述保罗在哥林多前书七章的教训作左证。不过我们若照着本段上下文的内容来阐释,这句话的意义当然希望基督徒领袖是个忠实的丈夫,在婚姻方面完全纯洁。到了后来在使徒教规(Apostolic Canon )中制订了一条规则:‘经洗礼后,结婚两次的人,或娶有妾侍的人,不准被选为会督。’

我们会问,这既然是明显的事,为甚么要郑重订立出来呢?我们必须明白当时写这封信的世界环境。我们已经说过,基督教能带进这个世界的唯一全新的道德就是贞洁。从多方面来看,古代世界的道德生活是黑暗混乱的,甚至犹太人的社会也是如此。我们虽然会觉得希奇,但事实上,有些犹太人也有多妻的。在犹斯丁(Justin Martyr )的一本着作与特福对话(Dialogue with Trypho )中,作者与一位犹太人谈论基督教的信仰,里面写了一句话:‘甚至现在,犹太人仍然可以拥有四个至五个妻子。’(与特福对话134 )约瑟夫(Josephus )也曾写过:‘一个人若依照古代传统的习俗,他可以娶多个妻子。’

除了这些并不寻常的例子以外,离婚在犹太人的社会中,是一件极普通的悲剧。犹太人对婚姻本来有一个极崇高的理想。他们说一个人宁可舍生而不愿犯谋杀,拜偶像或奸淫的罪。他们相信婚姻天定。在以撒和利百加的婚姻之中,经文说:‘这事乃出于耶和华。’这句话就是说婚姻是由神安排的。同样的意思也见诸:‘贤慧的妻是耶和华所赐的。’在次经多比传(Tobit )中天使对多比说:‘不要惧怕,她从开始的时候,已经准备许配给你。’犹太人的拉比也说:‘神坐在天上,替人撮合姻缘。’又说:‘当一个婴孩还未成形之前四十天,天上便有声音宣布他的配偶。’

虽然如此,犹太人的律法却准人离婚。他们真的推崇婚姻的理想,但同时亦容许离婚。换言之,他们相信婚姻是‘不可侵犯的,但并不是不能解除的。’犹太人认为当婚姻的理想一旦受到残暴或不贞或不合的打击而致破碎的时候,最好的解决办法就是准许两人离异,让两人从头做起。但遗憾的就是作妻子的在离婚事件中,没有任何权利。约瑟夫说:‘对我们来说,丈夫解除婚约是合法的,但是倘若一个妻子离弃丈夫的话,她不能够与别人再婚,除非她的前夫主动休妻。’到了新约时代,设若两人同意离婚的时候,他们只需两个见证人便够了;根本毋需惊动法庭。一个丈夫可以用任何理由作借口而休妻;而妻子最多只能请求法庭劝丈夫写一张休妻书;而法庭却不能强迫丈夫如此做。

面对着这种环境,事情便会很自然的发生了,‘女子拒绝缔结婚约,而男子则独身到老。’于是西门·茜提子(Simon ben Shetah )便想出一条律例,以免这种情形蔓延下去。通常一个犹太女子结婚的时候,必定随身携带嫁妆(Kethubah )送给丈夫的。茜提子的立例订明丈夫在遵守婚约期,他可以自由的使用妻子的嫁妆,但是若丈夫与妻子离婚,则丧失这种权利,并且必须把他用去的嫁妆全部清还,甚至‘倾家荡产’也要偿还欠款。此举虽阻止了离婚,但是犹太人的制度始终没有改变,妻子在离婚事件中,完全无权。

在异教徒的社会中,情况更坏得多。根据罗马人的法律,妻子也是没有权利的。加杜(Cato )说:‘倘若你拿到妻子行淫的证据,你可以惩罚并杀死她,而且毋需法庭判决;但当你自己行淫,她却不敢动手触犯你,因为这是不合法的。’这种情况越来越恶化,婚姻成为使人极其厌烦的事。到了公元前一百三十一年,有一位有名的人叫马其顿尼加(Metellus Macedonicus )的罗马人说了一段话;后来亚古士督引述:‘倘若我们能够毋需妻子而一样地生活的话,我们不如废除这讨厌的事;但实际上天性既然定下我们有妻子,生活并不好过,而根本又不能没有妻子而生活。所以我们必须作长远计,而不要只贪一时的享乐。’

甚至当时的罗马诗人也目睹这可怕的情况。霍勒斯(Horace )曾写过一句话:‘许多世代充满着罪恶;最先受到玷污的是婚姻和家庭生活;罪恶从此而滋生蔓延。’蒲洛柏夏斯(proppertius )说:‘海水尽干,天空裂开而星星坠下,会比我们的妇女改变得还要容易。’奥维德(Ovid )写了一本名著,其实也可以说是臭名远扬的书,名叫爱的艺术(The Art of Love )。但从开始直到结束,完全没有提及婚姻范围以内的爱。他以一种愤世嫉俗的笔调写道:‘惟独没有人勾搭的女子才是贞洁,因妻子与别人有染而忿怒的男子则是粗野的村夫。’辛上加(Seneca )宣称:‘任何人的风流爱情没有变成声名狼藉,并且不付已婚妇人每年的供养费的话,其它的妇人必会讥笑他只是追求少女,而不能养妻子的人;事实上,得着丈夫只是作引诱情人的工具。’他又说:‘惟有丑女子才会忠贞。’‘满足于只有两个男子侍从自己的妇人是一个具有美德的模范女子。’塔西图(Tacitus )称赞当时被认为野蛮的日耳曼部落(即德国 ),因他们‘没有讥笑邪恶;也没有染上诱人作不道德行为的当代风气。’当人结婚的时候,他们的新居通常都是以青绿的月桂树叶作装饰布置的。犹文拿里(Juvenal )说,有些新婚男女还未待那些青绿的树叶褪色,已经开始办理离婚手续了。在公元前十九牛,有一位名叫维斯彼劳(Quintus Lucretius Vespillo )的人替他的妻子坚立一块石碑,上面是这样刻写的:‘很少人的婚姻会白头偕老而没有离异的;但我们持续了四十一年的快乐时光。’在当时的人看来,美满的婚姻是使人惊奇的例外事件!

奥维德和庇尼(Pliny )各有三个妻子;西泽(Caesar )与安东尼(Anthony )各有四个;苏拉(Sulla )和庞贝(Pompey )各有五个;希律(Herod )有九个;西塞罗(Cicero )的女儿台尼亚(Tullia )有三个丈夫。尼罗王乃是波皮亚(Poppaea )的第三任丈夫,也是麦茜莲娜(Statilla Messalina )的第五任丈夫。

教牧书信订定教会领袖必须是只有一个妻子的丈夫这个规条并不是无缘无故的。当时世风日下的世界,甚至连最高尚的地方,都充满不道德,基督教会必须把基督徒家庭的贞洁、稳定和神圣表明出来。

基督徒领袖的品格(Ⅱ )(续 )

基督徒领袖必须有节制(nephalios );并且不因酒滋事(paroinos... )。在古代世界中,饮酒是一件极平常的事;当时的食水供应不足,有时会危害人的身体,所以酒使成了饮料之中最平常的一种,新酒会使人和神喜乐。当以色列被掳的归回,他们必再栽种葡萄园,喝其中所出的酒。浓酒给将亡的人喝;清酒给苦心的人喝

这并不是说古代世界完全不知道烈酒的害处。箴告诉我们,酒在杯中发红闪烁,人若观看便会生出乱子;酒能使人亵慢,浓酒使人喧嚷。也有一些因过度饮酒而产生可怕后果的故事。我们看见挪亚的例子;罗乃的例子;暗嫩的例子。虽然古代人经常用酒,作为最普通的饮料,但他们都晓得最有节制的方法是以两分酒和三分水的比例混合而饮的。在一个普通异教徒的社会中,人若醉酒,会视为羞耻;何况基督的教会,当然更不容许这种事情发生。

在本段经文中,所用的两个字皆有双重意义,这点实在相当有趣!Nephalios可以译成节制,但也可以解作儆醒和守夜;paroinos可以释作酗酒,也可以解作争吵和暴行。教牧书信在这里的训示就是基督徒切不可放纵自己,而致减弱他的基督徒儆醒,或玷污他的基督徒品德。

接着有两个希腊字描写基督徒领袖所必须具有的伟大质素。他必须自守(Sophron )和端正(Kosmios )。

我们虽然把它译作自守(Prudent );其实它的内涵意义是不能完全译出来的。它被译成不同的字:健全的心志,庄重,谨慎,节制,贞洁,能够完全控制自己的情欲。这个希腊字是由两个字组合而成,它的意思是:保持心志安稳和健全。与它相当的名词是Sophrosune;希腊人也曾对这个字写过许多,想过许多,它与失去节制和缺乏节制力量的意思相反。柏拉图(Plato )解释它是一种‘控制享乐和欲念’的意思。亚里士多德(Aristotle )给它的定义是:‘能依照法律的命令使用身体享乐的力量。’斐罗(Philo )的定义是:‘对欲望的某种限制和导引,它能清除外在和多余的欲念,对必需的则处理得合时且又适度。’毕达哥拉斯(Pythagoras )说:‘它是灵魂安息的基础。’。伊暗比加(Iamblichus )说:‘它是生活中最高雅习惯的护卫。’欧里披蒂(Euripides )说:‘它是神所赐的最佳礼物。’泰莱(Jeremy Taylor )说:‘它是理智的腰带;也是情欲的马辔头。’特仁赤(Trench )称sophrosune是‘对情欲和想念的完全控制,使之不得越过法律和正确理由所许可的地步。’剑拔摩雷(Gilbert Murray )对sophron这个字写过一段话:‘有一种思想会产生破坏性的力量;有一种思想则会产生拯救的力量。能够具有sophron的男女生活于这个美丽而又凶险的世界中,感觉有爱,喜乐,忿怒和其余的感受;他经历这一切的七情六欲,心中有一种拯救的力量。它拯救谁呢?它不但能救自己,并且能挽救整个大局;它能阻挡即将来临的邪恶,便之不能发生。’勃朗(E. F. Brown )引述圣多默(Thomas Aquinas )的一句祷文而阐释sophrosune,就是祈求‘静止我们肉体的和灵性的一切冲动。’

因此一个具有sophron的人能完全控制自己的本性各部分;这就是说,具有sophron的人必然会让基督在他心中居首位。

另一个随伴着的字是kosmios,我们把它译作:端正(well-behaved )。如果一个人能够在外表有kosmios的行为,这是因为他内在具有sophron的美德。kosmios这个希腊字可以解作有条理,忠实和举止高雅。在希腊文中,它有两个特别的用法。第一个是通常对死者作赞美的颂词,和刻在基石上的言辞。第二个是一般用来形容良好公民的美德。柏拉图曾替这个字作出一个定义,凡有kosmios的人,就是‘一位在地方上循规蹈矩的沉静公民;他对一切加诸自己身上的义务,必会完全履行。’这个字比单单是良好行为的含义还要广泛。它描写人持有一个美丽的人生,而他的品德能叫万物和谐地合在一起。

教会领袖必须是一个具有sophron,他的每一种本能和欲望都必须完全受到控制;他必须是一个具有kosmios的人,他的内在本质既然受到控制,就流露出一种外在的高雅。教会的领袖必须让基督的力量在他心里作主,在他的生活上能反映基督的荣美。

基督徒领袖的品格(Ⅲ )(续 )

基督徒领袖必须乐意接待远人(philoxenos )这是新约极力强调的一种质素。保罗吩咐罗马教会必须‘客要一味的款待。’彼得说:‘你们要互相款待,不发怒言。’黑马牧人书(Shepherd of Hermas )是初期教会著作的一本书;在它里面订下一条守则:‘作监督(episkopos )的人必须是好接待客人的人;他必须时刻乐意迎接神的仆人进入家中。’基督徒领袖必须有一个好客之心,也有个迎客之家。

古代的世界对客人的权益是很关注的。他们相信一切陌生人都会受到‘陌生人守护神’(Zeus Xenios )的保护。在古时客店很差,是众人皆知的事。在阿里斯多芬尼斯(Aristophanes )所写的一出短剧中,主角克拉高对他的同伴说:‘我们今晚在甚么地方下榻呢?’那人回答说:‘在跳蚤最少的一间客店!’柏拉图也曾谈到一个像海盗般的客店主人,他捉拿了客人,而要求赎金。客店的一般情况都是非常肮脏,租金昂贵,并且最坏的一点,就是常用作不道德的场所。所以古代人制定了一种客旅友谊的制度。历代以来,许多家庭安排彼此接徒作留宿和款待的地方。许多时候前来投宿的亲友是素未谋面的,他们利用一种辨认标签的方法(Tallies )介绍自己。只要主人和客人所执的一半符木互相配合,主人便安心款待这个陌生的亲友;而这个客人亦知道这位主人的确是宗亲的老朋友了。

还有,基督教会有许多到处去作教师和传道的人,也需要人款待。许多奴隶也没有自己的家庭;他们若有权利进到基督徒的家庭住宿,他们认为这是一个伟大的特权!基督徒的家庭常欢迎同心合意的人进来作客,是一个最大的福气。在我们生活的世界中,仍然有许多人离乡背井。许多时候他们身在异乡为异客,许多人生活在不易作基督徒的环境。基督徒的家庭必须为他们敞开;基督徒主人的欢迎之心应当向这一切的人表现。

基督徒领袖必须善于教导(didaktikos )。有人说,他的职责就是‘向未信主的人传道;并且教导那些已信主的人。’我们在这件事上可以提出两点。教会未能发挥她应有的‘教导’功能,是现代灾祸之一。教会的讲道专题和劝勉的内容并不缺乏。然而只晓得劝勉人作基督徒,却没有告诉他作基督徒有甚么意义,就没有甚么用。所以基督徒领袖与传道人的首要职责乃是教导。第二点就是:最有效的教导不是言教,而是身教。所以甚至一个没有口才的人,也可以教导,就是藉着他基督徒的生活行为,让别人看见他反映出主的样子。有人给圣徒下一个定义:他是‘让基督在他身上再活出来的人。’

基督徒领袖必须不打人(plektes动手打人 )。这并不是一项不需要遵守的法规。我们可以从教会最早期的使徒法规(Apostolic Canon )看见类似的条例:‘当会督,祭司或执事,看见信徒做错事,或非信徒伤害人,因而想藉责打来阻吓他们,我们命令要革除这等人;因为我们的主从来没有教训我们这样做。当他受人谩时,他不应还人辱骂;当他受人殴打时,他不应回击;当他受痛苦时,他也不应恫吓别人。’今天的基督徒领袖不会随手打人,但有一个事实仍然存在:言语夸大、欺吓、易怒,还有一切坏脾气的言语和行为,这也是基督徒所不可有的。

基督徒领袖必须温和。这个希腊字是epieikes,也是不能直译出来的字;它的名词是epieikeia。亚里士多德(Aristotle )描写它‘矫正一事,成为公正。’至于它本身‘是正直的,就比公正更胜一筹。’他说它能够修正法律,因为许多时候,法律实在过于一般化以致犯了错误。他的意思是有时只执行严厉的法纪,反而显得不公平。特仁赤(Trench )解释epieikeia就是‘叫人放弃照字面墨守成规,而保持正确的精义’。同时,‘这种精义意识到人不能谨守一切形式上的法律;它也意识到坚持合法的权益会产生危险,以致逼人犯道德上的错误……这种精义能修改并矫正存在公正里面的不公平之事。’亚里士多德把epieikeia的行动完全描写出来:‘它能宽恕人的过失;体察制定法律者的原意,而不止看法律本身;看人的动机而不止看行为;观察整件事的过程,而不止看一部分;从结局去看当事人的人格,而不看目前的片刻;纪念人的好处,而不是他的恶,就是从人接受的好处,多过看他曾做过的善行;能忍受创伤;希望用言语,而不是用行动去解决一件事。’倘若有一件争执的事,我们可以查看处理事务程序的书,或者求问耶稣基督的指示去解决。倘若有一件争辩的事,我们可以依循法律去解决,或者用爱心去解决。倘若教会里能多有epieikeia,许多教会的气氛必会有急剧的改变

教会领袖必须不争竞(amachos );这个希腊字的意思就是:不愿意打斗。我们可以这样说,有人在与人相处之中,是以‘撩倒别人才高兴’。但是真正基督徒领袖必须渴望与别人保持和睦,不计较其它。

基督徒领袖必须不贪财。他绝不会只为利益而去做事。他会知道有些价值是远远超越一切金钱的。

男执事

在初期教会中,执事的职责多参与一些实际的事奉方面。基督教从犹太人继承了一个极大的慈善助人体制。没有别的民族像犹太人那样,对贫穷的弟兄姊妹有深切的责任感。他们的会堂有一个正规的组织,以帮助凡有需要的人。犹太人反对个人直接帮助个别有需要的人;他们较为喜欢利用一个团体,特别是会堂,来做这种工作。

每逢礼拜五,在每一个团体中,都有两个正式的赈济收集员前往街市和每户人家,为穷人收集金钱和救济品。然后由两人组成,或按需要而增设委员会,将之分派给有需要的人。小区中的穷人可以领取十四餐粮,以每日两餐计,便足够一星期之用;领取粮食的人则不许再领救济金。赈济穷人的慈善金称为:篮子(kuppah )。此外,他们每天都会逐户收集慈善食物分给那日有紧急需要的人。这种慈善金称为:碟子(Tamhui )。基督教承受了犹太人的慈善体制,并指定是由执事承担这工作。

执事的资格之中有许多与监督(episkopos )相同。他们必须有高尚的人格;他们必须无不良嗜好;他们不可用不名誉的方法赚钱而玷污双手;他们必须经过一段考验时期;必须言行一致,好叫他们以无亏的良心持守基督教的信仰。

他们还需要一项新加的品德:就是不一口两舌。这个希腊字dilogos的意思就是:说两种语调,即因人而异。约翰本仁(John Bunyan )在天路历程(The Pilgrim's progress )一书中,描写住在‘巧言乡’的人。这是透过‘利徒’(By-ends )的口说出来,有我的主‘机变’;我的主‘趋时’;我的主‘巧言’,这城就是以他们祖先的名字而命名的,还有‘令色’先;‘随和’先生;‘俱可’先生;那个教区牧师就是‘百舌’先生。一个执事到各户人家收集慈善金和救济品,又要应付生活上有需要的人,故此他们必须是正直的人。魔鬼会一再的诱他以一点点合时的假冒为善与‘圆滑’的话来逃避争论。但是做基督教会工作的人必须正直。

人若能在执事的岗位上做得好,显然有机会晋升至较高的‘长老’职分;而在信德上亦会赢得人的信任,就更能担当牧养教友的工作。

女执事

从希腊文的字义来看,这里所指的可以解作执事的妻子,或担当相同职位的妇女。这句话似乎解作参加教会慈善工作的妇女更为相近。有些助人的善工,只有妇人对妇人做才最适当。在早期教会中,一定会有女执事的设置;她们的职责包括对女信徒讲解教义,主持并参与妇女的洗礼,因为当时是采用全浸的仪式的。

教牧书信认为必须警告这样的妇女工作者,不要说谗言,并且必须绝对忠心可靠。当一个年青医生毕业,在正式执业之前,必须起希波克拉底的誓言(Hippocratic oath希波克拉底是古希腊名医 );其中一部分是他保证绝不复述在病人家中听闻的话;或者有关病人的任何事,甚至从外界听的,也不向别人复述。在赈济的工作中,很容易听闻许多关于他们的实情;倘若把它传开,便会做成严重的损害。所以教牧书信禁止她们说谗言,这一点并不侮辱妇女。但从实际生活来说,女人说谗言比男人危险。男人的工作范围较广;而女人的生活圈子则较窄,正因为这个缘故,她们可谈的事物较少,这会增加她们在人际关系中说谗言的危险。其实,无论男女,搬弄是非讲述别人私事的基督徒皆是一个怪物。

在希腊文化的社会中,担当教会工作的妇女必须保持她们的庄重。受人尊敬的希腊妇女惯常深居简出,她从不独自外出,从不与家中别的男子吃饭交谈。培里克里斯(Pericles )指出雅典母亲的本分就是过一种主理中馈的生活,她的名字绝不受男人毁誉。此外色诺芬(Xenophon )也叙述一个有关他的好朋友娶了一个非常年轻的妻子的故事。他非常爱自己的妻子;他说:‘当我娶她的时候,她会希望知道一些甚么事情呢?当我把她带进我家的时候,她还未到十五岁;她从小就受到极严谨的教养,尽可能的不让她看到或听见任何事,也不准她发问。’这就是培养高贵的希腊少女的方法。色诺芬对这些少女妻子之一作非常生动的描述,这些童媳后来逐渐‘习惯适应与丈夫一同生活,并且极其柔顺的和丈夫交谈。’

基督教把妇女解放,使她们从奴役中获得自由。但也有相当的危险。当她们一旦获得这种新自由后,她可能误用它!这个爱体面的世界会因妇女的这种新解放而震惊。故此教会在这方面必须立例,妇女必须善用她的自由,而不要误用;这样,妇女便可以在教会中占一个可夸耀的地位,那是她们现在所有的。

在教会中生活的特权和责任

我们在这里看见写教牧书信的目的是甚么;它是要告诉人们在教会里应该怎样行。译作行的希腊字是anastrephesthai;这字我们可以称为人的行事为人;这字概括一个人整个的生活和性格;但它特别指出他与别人的人际关系。就这个字本身来说,它已指明教会中的教友的个人品格必须最优美;当他与别人交往的时候,亦必须有一个真实的团契。教会的会众是与神为友的团体,而且会众之间也彼此做朋友。保罗接着用四个字,描写教会四个不同的重要功能。

(一 )教会是神的家(oikos )。家的观念必须放在最前头。当纳尔逊在一场海战中获得胜利后,他在告捷书中,指出他这次胜利归功于他‘有幸指挥一班弟兄共同努力。’除非教会团结一切真正的弟兄姊妹,否则一点也不是教会。神的爱只存在弟兄友爱之间。

(二 )教会是永生神呼召出来的人聚会地方(ekklesia )。Ekklesia的字义是指一群被神呼召出来的人;它完全没有指这些人是被拣选或出来的。在雅典城中ekklesia就是治理全城的一个组织;这个组织的会友由在会中的所有巿民组成。但是,很自然的,这种大会从没有一次能召齐全体市民出席。号召是向全体市民发出来,然而只有部分人肯响应前来。神的呼召是向全人类发出的,但只有一部分人接受;这些人因此就被称为ekklesia(教会 )。这并不是说神对教会的教友作选择。神的邀请是向全人类发出的;既然有邀请,就必须有响应。

(三 )教会是真理的柱石(stulos )。在以弗所书之中写出柱石这个字。柱石这个字具有特别的意义。以弗所以有亚底米神庙(Temple of Diana or Artemis )为极大的光荣;而记述一句话:‘大哉,以弗所人的亚底米阿!’是当时世界七大奇迹之一。这庙的特色之一是它的柱子,总共有一百二十七条柱石;而每条柱石都是由一位皇帝捐赠出来的。它们全部是用大理石建筑,有些还镶了一些珠宝并包上金片。以弗所人很知道,柱石是多么华美,在他们心中早已存着一个先入为主的念头。柱石在这里的意义可能指陈设的美丽,多过解作支持之用──因为柱石必须倚靠一个根基作支持。在一条柱石的顶上常安放一个著名人物的塑像──这个人像高高在上而且盖过一切平凡的事物,使人从远处可以清楚看见。柱石这个字指出教会的职责必须高举真理,好叫四周的人都可以清楚看见。

(四 )教会是真理的根基(hedraioma )。根基是用来支持整座建筑物的,能保持建筑物屹立而不摇动。这个世界不愿意面对真理,教会必须高举真理,叫所有的人都能看见。这个世界欢喜除掉不受人欢迎的真理,教会却必须努力支持真理,并且抵挡所有想毁灭真理的人。

古教会的一首圣诗

这段经文使人最感兴趣的地方,是我们在这里看见早期教会的一首圣诗的片段。这首诗的背景是叙述对基督的信仰,本身的字句具有诗的风格,可以配合音乐当作信经而歌颂。我们在诗的体裁中,不能像读信经一般找出里面精确的含义。但是可以试看它们每一句的内容。

(一 )祂就是神在肉身显现。这首诗一开始已经强调耶稣的真实人性。它说:‘你们看看耶稣;你们从祂身上真的可以看见神以人可以明白的方式显明祂的心思、意念和行动。’

(二 )祂被圣灵称义。这句话在阐释上是相当困难的;它可以指三方面而说。

(甲 )它可以解作耶稣在地上生活的时候,圣灵的力量保守祂不至犯罪;这就是能给人作指引的灵;我们的错误就是常拒绝祂的带领。耶稣能完全顺服神的灵,那灵保守祂不犯罪。

(乙 )它可以解作耶稣的宣称,因为圣灵住在祂里面的行动,获得证实。当耶稣被文士和法利赛人指控祂用邪灵医病赶鬼的时候,祂回答说:‘我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。’耶稣里面的力量就是圣灵的力量;祂所行的神迹奇事证实祂的伟大宣称。

(丙 )它可能指耶稣的复活。他们捉拿耶稣,把祂作罪犯钉在十字架上;但是藉着圣灵的大能,祂复活了。就此而论,证实人的判断是错谬的。祂因此而被称义。我们无论接受那一个解释,有一点意思我们可以明白;圣灵是证实耶稣自己所宣称的力量。

(三 )祂被天使看见我们在这里也可以提出三个可能性的解释。

(甲 )它可能提示有关耶稣来到世界之前的生活。

(乙 )它可能指耶稣在地上的生活;虽然祂在地上,天军仍观望祂与邪恶作巨大的对抗。

(丙 )它可能联想到耶稣在世时人们的普遍信仰;他们相信空中充满魔鬼和天使的力量,其中有许多与神和人类为敌的,它们定意除灭耶稣。保罗在谈论之中最低限度有一次,提到他们因着无知而图杀害耶稣;但耶稣把那在创世以前隐藏的智慧显给他们和世人观看,这句话可能解作耶稣甚至把真理带给那些从来不认识真理的天使和魔鬼。我们无论采用那一个解释,它的意思都是告诉我们耶稣包括天上和地下的非常伟大的工作。

(四 )祂被传于外邦。我们从这里看出一个伟大的真理,耶稣不单单属于一个种族。祂来到这个世界,不是单单作犹太人的弥赛亚,只将他们建立成地上的伟大民族,乃是作世人的救主。

(五 )祂被世人信服。这个差不多像神迹般的真理,竟用极简洁的话表明出来。当耶稣受死、复活、和升天到祂的荣耀里以后,跟从祂的只有一百二十人。这班门徒只有一个故事可以告诉别人,一位加利利的木匠在巴勒斯坦的一个山头,被当作罪犯钉在十架上。还不足七十年,这个故事已传遍地极,而每一族的人都信服这位曾被钉十架的耶稣为救主和主宰。从这简单的一句话已看出教会的奇妙扩展;而这个扩展从人看来,是难以置信的。

(六 )祂被接在荣耀里。这是指祂升天而说的。耶稣的故事是以天上作开始,也以天上作结束,祂曾过仆人的生活;祂被人指为罪犯;祂在十架上被钉死;当祂复活的时候仍带着钉痕;但最后被接在荣耀里。

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丁道尔注释

提摩太前书第三章

C 担任教会职务的资格

i 监督

1. 有人质疑这话是可信的是否应该附于前一段话,因为论及监督的职分缺少神学上的分量。然而,这在当时很可能是普遍而流行的俗语,并且是指着监督的职分而非接续上一章对夏娃的讨论。以这话是可信的作为开宗明义的句型,使人注意到监督职分的重要性。用这样的句法来凸显这职分,似乎有些奇怪。但保罗在说明监督的资格前,先要指出这职分是十分尊贵的。这样的语气往往出现在阐明真道的时候,在教牧书信中已经出现四次。这里的务实用法,却显得十分特别。

若有人想要得监督的职分使用了 episkopos 这个字,这个字后来成为主教(bishops)的意思(RSV译作‘bishop’’)。至少在伊格那丢之前,它原始的用意是专指那些监督地方教会的人。用在本节的俗语,该字泛指任何监督的职位,不管是世俗的或教会中的。不论在这里或教牧书信中任何地方,都看不出有伊格那丢十分推崇的阶级式管理制度(参:导论[V 教会的状况]一题)。这节经文,可能是保罗针对一个需要他裁决的问题有感而发(参Simpson)。这里说,有志于监督职分的人,是羡慕善工。因为不论在什么地方,重视属灵价值的,一定也尊重教会中服事的职分。然而往往这荣耀的职分,在世俗世界里并不被看重。

这段话里的第一个动词,想要在希腊文中是 oregomai ,意味着“将自己伸展出去”,就是要“胸怀大志”,但没有负面的含义。第二个动词,羡慕是 epithymeō ,表达了想要的强烈意愿,对个人来说是一个决定性的呼召。

2. 藉着仔细的描述,保罗列下了成为监督的条件。在当时希腊文化中,条列资格的方式适用于许多职业,像君王、将领,甚至产婆。对于在教会事奉者的要求,很多的资格与其他职业非常相似。尤其令人惊讶的是所禁止的事情(例如:不因酒滋事……不争竞),让我们觉得监督的职分,并没有特别的条件,不需要格外高的素质。这反而正确的反映出早期教会的状况,因为大多数刚成为基督徒的人,来自道德水平不高的背景。

似乎没有特别的理由决定这些资格的先后顺序,因为希腊式的列举,本身就普遍的缺乏系统性。第一,必须无可指责( anepilēmpto 意思是:不仅有好的表现,还要实至名归),对于基督徒牧者来说,这是不可或缺的。下一个只作一个妇人的丈夫,却有不同的解释。有些人认为是禁止再婚(如:特土良),并以第9节为支持的论点。有人认为是强调基督徒牧者只能一夫一妻,反对在当时异教徒中流行的一夫多妻制。然而不管是监督或其他人,在基督徒中是根本不允许一夫多妻的(参Bernard)。这个命令唯一的原因,就是不希望那些在成为基督徒以前,已经一夫多妻的人成为监督。当然也不能因此认为,保罗要求那些一夫多妻的人,在成为基督徒后,只能留下一个妻子。如果此处是针对教会领袖,让他们成为一夫一妻婚姻的好榜样,必成为初信者的模范,如此定能阻止一夫多妻在教会中继续发生。第三种解释是采用概括性的看法,认为作监督的必须严守道德标准。

在下一个德行的条列中,前面三点性质相同(有节制、自守、端正),形容一个有序的生活态度。而第四点,乐意接待远人,在早期的教会里有它的重要性,少了这一点,基督徒的增长一定大受影响。第五点,善于教导,涉及到头脑能力。一个监督必须具有劝谏与教导真理的性格。在教会领导阶层中,如果失去这样根本的条件,教会必然软弱。

3. 有一些列出来的资格,是不赞成过度的行为。例如:不因酒滋事是反对酗酒;不打人( plektēs 意指:攻击人的)是斥责对人不理性的猛烈攻击;不争竞是反对好辩好争吵的;不贪财是警告那些投身于物质主义的人。这些过度的行为,不应存在属灵的基督徒生活中。这些消极面的禁止,被用来与积极正面的条件(如:温和, epiei祂ēs )作对比。这里描绘的精神,相对于这些负面的行为。“温柔”是指体贴、忍耐、自制中,不含任何暴力的方法。“温柔”在教牧书信的又出现一次。它在中是一项命令。同性质的名词在,被用来形容基督,祂成为这项资格最佳的榜样。

4-5. 一个常不被重视,却是最重要的原则,就是不能慈爱的管教子女、不能认真持守原则的人,是不配管理教会的。管理大事的潜力,在于能成功的管理小事,这个道理是可以广泛应用的(参:按才干受托付)。不管是保罗所处的时代或现今,将教会(“神的教会”一词,清楚指地方教会)与家庭并列,是强调基督徒家庭生活的尊贵。保罗在这里论到在教会服事神的人,绝对必须重视家庭生活(参12节)。但不可以认为,这样的标准不该引用到一般基督徒生活上(参:弗五,六;西三,四)。希腊文凡事端庄( meta pasēs semnotētos ),意指有尊严却不严厉。对教会领袖来说,赢得儿女的尊敬与赢得其他人的尊敬一样重要。第5节的疑问语气,完全符合于保罗的写作方式(参:三个例子分别在、16),作为上述论点的佐证。虽然是疑问句,但答案是明显可知的。缺少管理家庭能力的,不够资格在教会里当领袖。特别的是,这里用的父亲管理子女的动词( prohistēmi )和稍后提到长老对教会的管理,是同一个动词。;参:

6-7. 对教会职分有负担的人,必须不是初信主的( neophytos ,和合:“初入教的”)。很多人认为,这个附带的条件应该表示教牧书信是后期写成的,因为在教会初创的时期,所有的人都是刚成为基督徒。但是,对克里特教会的指示就省略这一点,因为克里特教会刚成立,这个准则并不妥当。然而对条件本身来讲,这个规定十分合理,因为太快的成为监督,容易引起过度的骄傲与轻浮。希腊文自高自大( tyhoō )字面含义是“在云雾里”(Abbott-Smith),初入教会就成为监督,容易因骄傲而“飘飘然”(参Brox)。骄傲造成错误的态度,导致更大的堕落。

就落在魔鬼所受的刑罚里,这句话的含义并不清楚。一、或许意味着魔鬼预定受刑罚,在末日因骄傲的罪受审判。二、刑罚是魔鬼造成的,当人因魔鬼的诡计受引诱而骄傲,刑罚就来到。三、取其“魔鬼”为“毁谤”的原意,认为这里是指责毁谤人的,故此将这句话理解为那些骄纵的初信者,由于自命不凡,将受到魔鬼的凌厉攻击。不过基于“魔鬼”一字的含义,以及 krima (审判、谴责)很少具有“毁谤”的意思(如加尔文所说),第三种看法很难成立。其他两种说法反而更自然些,因为骄傲对初信主的人,是很危险的。

必须在教外有好名声,乍看之下,在当时不受这个世界所接纳的教会似乎不太可能。然而这命令的本质,是保护教会不受到不必要的攻击,因为非基督徒的世界尊敬基督徒崇高的理想,特别对牧者与教会领袖,但却仍然谴责那些名不符实的基督徒。这里并不是说,外人能成为教会选择领袖的决定者;而是牧者没有首先得到同胞的信服,将无法成功带领教会。

魔鬼的网罗,是又一次很模糊的叙述,因为它可以解释为:在世俗世界不受欢迎的基督徒,落入魔鬼的网罗;或是指魔鬼骄傲的罪。因为前一句被人毁谤,使得前一个解释可能较为合理;虽然后者较能连接上一节经文。

ii 执事

最早的时候是在使徒行传第六章提到一群人,被指派做管理教会的事,虽然“执事”这个字当时还没有出现。那群人的功能可能是暂时去解决一些眼前的问题。因为当时选出的七个人,是特别为了管理供给饭食的问题而产生,这样的工作使他们更需要有好的德行。虽然没有清楚的证据提到当时的七个人和现在执事之间的关系,他们的资格却是相似。没有必要从,去证明执事的职分是后来演进的。该节将执事与主教连在一起,可能与它的恩赐有关,因为他们肩负相同的责任。

8. 条列的资格与前面的类似,但也有显著的不同。严肃的本质再一次被凸显,因为这样的资格自然而然的会赢得尊敬。诚实(现中,sincere)的原文 mēdilogos 可译作“不一口两舌”(和合),贴切的指出:不可以信口雌黄,见人说人话,见鬼说鬼话;而其中也有“散布谣言”的含义,因为这是很容易犯的过错,但是对执事的职分伤害很大。NIV翻译作“诚实”,更为可取。

下两个“不好喝酒,不贪不义之财”的表达方式,都比监督的条件来得严格。或许因为他们的服事关联到家庭的探访,这样会使他们更容易落入这些行径。但我们没有确切的证明他们的工作究竟是什么。

9. 执事不仅必须敏锐明智,也需要属灵上的坚定。他们要具有像这里形容的真道的奥秘。NIV译为“信仰的深刻真理”掩盖了“奥秘”( mystērion )这个字的意义,它是保罗常用的表达方式,不是指超越的知识,而是指过去向我们隐藏,如今却向属灵的人显明的事。一些学者对保罗这里惯用的词,有不同的解释。他们假设“奥秘”这个字已经成为传统习惯的用语,如此说来,人们因信接受福音,却不需要理解福音是什么。但怎么可能让一个人存清洁的良心,固守真道,却不了解他所固守的是什么?对于保罗,“奥秘”一字总是传达对神救恩计划的赞叹,他很难想象其他基督徒会缺少同样的认知。整个句子可能指:a.奥秘,是基督教信仰的本质(所用的冠词,可以支持如此论点)或b.奥秘因信而出。从其他教牧书信来看,信心代表教义的实质,所以前者似乎更能一致。

10. 这里提到必须“先受试验”,是对资格条件的审查,而非一个阶段的试用期。动词“试验”( dokimazō )是指,希望能有成就的“试验”(参Abbott-Smith)。执事的任命,如同其他在教会中的职分,需要仔细的审查。史碧克正确的追溯到,提到需要会众的赞同。只有经过合宜的审查,若没有可责之处才符合条件成为执事。这样的要求是很严格的,因为希腊文 anenklētos 意指“无可指摘”。要求的本身提高了这职分的重要性。

11. 这里对妇女的特别命令,有人认为指的是执事的妻子,而她们很可能在丈夫的探访事工上有份,那就有很多要讨论的了。也有人揣测这里讨论的是女执事的职分,不过该书信稍后用了篇幅特别讨论妇女事工人员的问题,所以这种看法有其难题。然而译为也是一样的希腊文 hōsautōs ,表达了妇女与执事职分的紧密关系,也支持此处提出的新兴职分,与上述的执事类似的看法。另外一种支持女执事的论点则是,因为经文中没有提到任何对监督的妻子的要求。还有第三种可能,就是此处的女执事职分类似于非比(参:。这些可供参考的经文都不够深入,以至于无法确定当时是否有女执事这种职分。但可以肯定的是,在探访、妇女受浸时从旁帮忙这类事工,一定需要女性服事者。当然需要具备基本的道德条件,不论是执事的妻子或是不同职分的执事。这些资格条件都有其重要的成分,为了符合他们工作的特质。不说谗言是基本的,在神的事工上绝不允许任意的造谣中伤。有节制是回应第2节,也是基本的要求。凡事忠心也是基本要求之一。如此必能使一个符合资格的人,在缺少信赖与诚实的时代,被凸显出来。

12-13. 持家有条不紊以及作好父母,对于执事和监督都是必要的。从这角度来讲,这里的要求与前面的资格条件一样。不过,这里的理由不一样,可能是要鼓励职分次等,标准却同样严格的人。不太清楚这里得到杰出的位分( gain an excellentstanding ,和合:“得了美好的地步”)的意思,但有三种不同的解释。“位分”( bathmos )又作“地步”:一、可以解释为通往更高职分的地步。二、“位分”或“有利的位置”(如NIV、RSV)指的是他从会众的评价中获得的影响力。三、“在神眼中的地位”。第一种解释相当离题,如果提高身分是成为执事的主要目的,那前面的一切说法就显得可笑。第二种解释符合情理与文意脉络,因为影响力是从人格特质来的(Simpson)。但第三种解释也可以考虑,因为在结论句中,在基督耶稣里的真道上大有胆量,关联到“地位”这个字,是动词得到的受词。这两者从属灵的角度,都可以合理的解释。然而保罗的思路,从德行的要求突然转变到属灵的地位,对于第二种解释比较困难,不够顺畅。大有胆量主要应是针对人,虽然也有可能是面对神的时候。

在基督耶稣里的真道上,已有多人讨论。有些人认为,虽然“在基督耶稣里”看起来像一般保罗的用语,但事实上应该不是保罗说的,因为保罗几乎只用“在基督耶稣里”来形容人,从来没有用来当作一种资格条件。不论如何,这样的用法虽然不寻常,却非难以理解。保罗当然可以使用他最喜欢的词句来形容信心。特别是在信心的操练上,而非在教义的内容上。

D 教会的特色

保罗在这里的转折,让我们对前面的教导有一个正确的看法。并提醒我们,神奇妙的启示,是绝不会与实际的教导分开。这段经文未必不能视为教义的重点(像史碧克所说的)。

14. 虽然保罗希望快快去见提摩太,为了怕延迟,他还是写了前面的话。可是在保罗把提摩太留在以弗所之前,为什么不给他足够的教导?一方面来讲,可能因为保罗无法预知在服事上会发生这些问题;另一方面,他需要给尚不够成熟的提摩太,一些重要的基本观念。这两种解释,似乎都不适用于我们所了解的保罗与提摩太。如果我们假设这是一封半公开的信,就不需要认为这些教导只是写给提摩太(参Jeremias)。事实上这封信是在保罗离开之后写给提摩太的,为了让提摩太记住他的耳提面命;同时也是写给教会,为了再次到达之前,强调他所代表的权柄。当时可能保罗有事急着离开以弗所,所以他必须授权给提摩太。像这样教导的基本模式,反应了早期教会发展的情形。

15. 除了少数西方权威版本之外,希腊原文中,动词行( con-duct ; RSV:行为)的主词省略了,所以保罗指的可以是一般会众或是提摩太本人。但这里应该指的是提摩太,因为他是动词的主词;但有人主张应泛指一般会众,比较能符合前面的教导。但是,这里的指示是给提摩太的,要他一定要指派适当的同工人选,而且从本节的脉络来看,是指着提摩太本身的职分而言,也不足为奇。希腊文的动词 anastrephō (行),也可以应用到撤销职分的状况。保罗特别关注教会,且希望每一件事情都能庄严并有效率的进行。

教会像一个家,在第5节中已经提过。神的家,在这里清楚的被定义为永生神的教会,不是物质所见的建筑物,而是属灵的聚集。这是保罗最爱的画面(参: Ekklēsia (教会)的前面缺少定冠词,表示这里是指当地教会。

真理的柱石和根基引发一些难题,因为按字面含义,似乎教会比真理更优越。新约壹贯的教导是“教会是建立在真理上”,而不是“真理建立在教会上”。有几个诠释的方法来避免上述的问题:

一、整个句子是关于提摩太,而非教会。但很难用柱石或“真理的根基”来形容提摩太,而且按着希腊文本身的结构,也很难有上述的含义。

二、将希腊文 hedraiōma 译做“堡垒”代替根基,主要的困难就没有了。因为教会在各个层面、各种状况来说,应被属灵真理来监督(参Hasler)。

三、第三种说法认为,这句话应该连接下面的诗句,将之视为敬虔的奥秘的一部分(参Bengel),但这样的做法,不仅不符合希腊文的结构,也难与下面整个章节的巅峰相连贯(参Scott)。需要注意的是,在希腊文中,没有定冠词在柱石和根基之前,作者故意如此写作,表达了一个伟大的建筑,需要不只一个以上的柱石,而基督的教会正是这些柱石(参Hort);除非它指的是旧约中的云柱,那又另当别论(因此韩森认为这句话是米大示的解经手法)。以上的说法似乎都不全备,但是支持真理与巩固真理的观念却是非常清楚,同样还有许多的器皿被神使用来支持并保存真理。(如:圣经、良知)。

16. 开头的句子,是用来介绍这首伟大的基督之诗。无人不以为然( homologoumenōs ),就是全然同意,让每个人都注意基督徒所坚持的是什么。信仰的基本根基,是容不下任何虚假。需要解释接下来的“敬虔的奥秘”,因为除了这里之外,没有别的地方如此表达。“奥秘”已在第9节出现,但是此处“奥秘”的修饰语是出现在的“敬虔”,形容一般的宗教信仰,虽然清楚的指基督教。但为什么保罗在这里要用这么不寻常的表达方式?答案或许在先前命令教会领袖要敬虔的实际,与此处启示的奥秘的内在特性,两相对照,可见端倪。

AV基于“公认经文”(Receivod Text),译作“神在肉身显现”,但现代的编译者反而喜欢翻译作“那位在肉身显现”。NIV译作他在肉身显现是根据第二种翻译。阳性的关系词的读法应是指基督,这是最有可能的解释。很可能这首诗前面的部分有提到基督,而那部分没有被保罗引用。这在当时似乎是众所周知无须争议的事实。

这首诗的韵味,有不少在译成英文时消失了,但在原文里却令人印象深刻。第一句颂扬道成肉身与永存的基督,简洁而伟大的叙述一个渊博深奥的真理。这奥秘虽然已经显明,却是远超我们所能理解的!下一句,被圣灵称义,可视为前一句的平行句。这样的话, en sarki (在肉身)代表动词显现的内容,所以 en pneumati 在圣灵里)代表动词被证明的内容。藉由翻译介系词 en 成为“被”,NIV没有依照这个平行句法。如果平行句法是正确的,“圣灵”应该指的是基督的“人的灵”(如:,如此一来,是神在灵里证明是基督,如同祂宣告耶稣是祂的儿子。如果平行句法不是强制的,希腊文中的介系词 en 可视为工具性的意思(如NIV),这样的话,圣灵是认证被钉、被弃绝的弥赛亚的凭藉;这种想法贴切的连结第一句。但第一种解释,整体看来较为合宜,特别是当介系词 en 平行的贯穿全诗。

下一句被天使看见令人费解,因为不了解天使是什么意思。如果指的是属灵的领域,指统管肉眼无法看见之世界的力量(参:“小学”〔吕译:“星质之灵”〕出现在;并参:,这句话可解释为,凯旋的基督向敌人展现自己。但这句话也可以指未堕落之天使,可以作为支持的论点。这里描绘天军热切欢迎荣耀的神子重返,但后者的想法在第六句中更为清楚。同时描绘天使对神子的敬拜,在当时早期的基督徒圈子里十分普遍,像启示录中所写的一样。另有人主张,介于第三句与第四句之间,是针对天使与外邦的启示之间的强烈对比,因为两者同时指称弥赛亚的显现(参Bernard),但将第四句与第五句平行连结或许更好。福音的普世性,是仅次于奥秘的令人称奇之事,这个事实对于作外邦人使徒的保罗十分特别。我们必须谨记希伯来人耶稣,是全人类的救主。紧接着也是针对这世界的,它欢庆世人对福音被传于外邦的回应。有人译作“遍及全地”并指出福音的极致如同前面提及福音的起头。但所指出的事实就是弥赛亚被传扬,并且世人因信接受他(这里没有道德的含义),对照于结尾“被接在荣耀里”。

第六句的被接在荣耀里,可视为第三句被天使看见的平行句。但如果后者所指的是敌对一方的天使,前者则用得胜来描写基督被接在荣耀里,如此的结尾更符合整首诗。不论如何第五句与第六句有其连贯性,因为基督(因他的百姓相信他)在地上得胜,可以在荣耀里得胜作结束。被钉、被羞辱的弥赛亚,最后被提升、被接在荣耀里,是这首诗最完美的结尾。值得注意的是全诗中并没有提到基督的被钉与复活,这在保罗的书信中是令人讶异的。但如果他只是引述一首当时流传的诗歌,而且只引用其中的一部分,有可能没引用的部分,包含了这伟大的真理。目前保存下来的这段诗难以代表完整的基督徒信条,并且它没有提及我们熟知的十字架与复活,因此显得没那么容易理解。 ――

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「“人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。”这话是可信的。」

“监督”一词原文episkopees,此字在路译作“眷顾”,指神的眷顾。译作“鉴察”,但在此则用作职分之专用名称。“监督”与长老实际上是相同的职位。按,28及互相比较,可确知“长老”与“监督”实即同一职分,不过监督是按其职责之性质,长老则是按其灵性程度而言,“长老”之称有犹太人习惯之背景,在犹太公会中有权位的人亦称为长老,而在四福音与使徒行传中更常将长老祭司与文士等人列在一起。“监督”则可能是希腊人的称呼,无论如何,圣经虽然沿用当时社会方面的人所用之名称,但它的意义却与世俗不同,不是指一种阶级的名衔,乃是一种属灵责任的职分。保罗在对以弗所的长老说:“圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会……”这实在就是“监督”最好的解释,所以监督应为全教会信徒之灵性儆醒,留心有谁灵性软弱,或受到诱惑就当为他们在神的面前代祷,用爱心劝勉、忠告、督责、安慰,把他们从迷路中挽回,就好像神眷顾鉴察我们一样。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「『人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。』这话是可信的。」

「监督,」是在上的照顾者、看顾者的意思。监督、长老、牧人,都是指着一个人说的。监督是说到职分,长老是说到生命,牧人是说到恩赐。长老是希伯来人一般领袖的称呼,监督是希腊人一般领袖的称呼。―─ 牛述光

「羡慕善工,」原文是志于善工、感于善工。―─ 牛述光

】现代学者一致认为在初期教会中,presbuteros与episkopos两个名称所指的是同一个职任。关于这个认同理由有下列各项:

(甲 )在每一个地方都有长老的设立。保罗与巴拿巴在他们第一次传道旅行以后,建立的所有教会都立长老。提多亦接受指示,要在革哩底岛的各城市分别选派并接立长老

(乙 )Presbuteros与Episkopos两者的资格在实际上是相同的

(丙 )在腓立比书的卷首语中,保罗的问安是写给诸位监督与诸位执事。我们知道当时每一个教会已设立了长老。保罗绝不会在信中漏写的;故此我们相信监督与长老实在是指同一个职任。

(丁 )当保罗最后一次前往耶路撒冷的时候,曾送信给以弗所的长老,叫他们在米利都和他相会。在他对他们的谈话之中,他称他们为上帝所立的episkopoi,所以他们必须牧养上帝教会的羊?。故此我们可以这样说,保罗先称他们为长老,后来又称监督;因此两者是完全相同的。

(戊 )当彼得写信给信徒的时候,他是以长老的身份向教会的众长老说话;接?提及他们的职责是监管(oversight )上帝的羊?。这个动词:监管(episkopein ),就是从episkopos而来的。新约中这些例子证实长老(prestuteros )与监督(episkopos )是相同的。

――《每日研经丛书》

『监督的职分』。第二世纪时,以格那提(Ignatius )教导,监督(主教 )高过长老;这错误的教训带来主教、总主教、枢机主教及教皇的宗教组织。这教训也就是教会体制中主教治会系统的根源。宗教组织和系统,在神眼中都是可憎的。

──《生命读经》

达秘弟兄以为在使徒后期,教会已经堕落了,教会已经不正常了,再也谈不到教会承担神的见证,只是少数的人在那里持守神的道,一直等到我们的主回来,那时教会才能有恢复。因?他这样的一个主张,不是在整个弟兄会的范围内给接受,只是在部份的弟兄会的范围里,甚至有一些弟兄们觉得,教会不能设立长老。他们以为不能设立长老,不是说不需要有长老,他们以为设立长老是使徒们作的工,使徒在使徒时代结束以后,不再有使徒了。这样谁来设立长老呢?没有人可以设立长老,因为再没有使徒了。所以在弟兄会中间,有相当部份,他们不设立长老。但是不设立长老,教会的行政和管理怎么进行?他们就有一个这样的主张,长老的服事是有的,长老的职位没有了。所以他们说,在他们中间没有明显的长老,只有暗中的长老。但是神既然在那一个时候,藉?提摩太前书向教会来说话,虽然在以后再没有使徒,但是使徒的教训,或是说主托付给使徒的那些话,仍然是显出效力,所以现在的教会仍然要设立长老。

── 王国显《提摩太前书读经札记》

所说的监督与腓立比书一章l节所说的诸位监督和今日教会的监督或会督有何不同?】

这里的监督与腓立比书所说的“监督”与“长老”完全相同,这是历代解经家均同意此种见解。在的难题研究中已详细解释此点,请参阅。不过作者在此仍愿意覆述其中一部份。

“监督”一词,原文是EPISKOPOs(三niolcollos ),指“在上细心观察者”而言。

保罗在以弗所与长者们话别时,曾用此字说,“圣灵立你们作全群的监督”(指众长老而言。 )。今日有监督制的教会只有一个监督,不会有许多监督。

“长老”表示在年龄上比一般人为大而言,“监督”则表示长老在圣工上的职责而言。

保罗对提摩太说:“初入教的不可作监督” ),这句话就足以使我们明白,当时的监督与今日的监督不同。岂有初入教的人被选为监督的呢?

保罗在提及“长老”与“劳苦传道教训人的”两词,表示前者是管理行政的长老,后者为负责传道的长老,即监督。

今日用长老制的长老教会,也有两种不同的长老,即管理行政与负责讲道的,也有些长老教会的长老二者兼而有之。牧师在教会中工作时,长老只负责教会行政,牧师因公事外出时,长老亦可代替牧师讲道,施圣餐及其它圣工。

今日的“监督制”是始于纪元后300年,他们喜欢以监督(或称主教 )为各教会或各教区最高的领袖。

腓立比教会的诸们监督也即诸位长老,当然无甚问题。

做长老需要许多条件,其中有一项是重要的,保罗说:“人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢”?可见做长老的必须有一基督化家庭。同时做长老必须能为所有基督徒的模范。如果在属灵生活上不能做信徒们的模范,为什么要背着长老的担子呢。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守、端正,乐意接待远人,善于教导;」

“作监督的”原文有指件词“那监督”,第1节之监督则无此指件词,所以上文说第1节之监督是概括全章之教会职分,而本节则特指“监督”之职。

“必须”这是十分强调的语气,表示其个人的品德比才能更为重要。“无可指责”就是没有甚么把柄,可以被人作为毁谤的意思,原文anepileempton,是“无可捉拿”之意。

“自守”原文sophrona意即很有理智地控制自己,常有精明的心思以节制自己,与“节制”的意思十分相似。一个身为教会长老的人,理当会为自己谨慎、儆醒,以免陷入不自知的黑暗中,因长老既居教会领袖地位。自必少有机会受到别人的提醒与劝戒,而多半是劝戒别人,所以他们必须知道如何“自守”。

“端正”指行事方面坦白、光明、合乎公理,不含黑暗、弯曲的成分,按原文之“正派”与此“端正”同字,可见监督待人处事应当规规矩矩不取巧。

“端正”一词既在用于衣饰方面之正派,即此处亦可以指监督的外表衣饰,当整齐清洁,不穿奇装异服。

“教导”原文与之“讲道”同一字。因为讲道必含有教导之意义,不过讲道是特指站在讲台上的教导,而教导则不仅指讲台上的教导,亦包括在讲台以外的带领和指导的工作。

“善于教导”,并不表示他常用教师的权柄,乃是指他能循循善诱,按着信徒个别的灵性情形,一步一步地引导、带领,使他们渐渐走在真理的轨道上。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

“乐于接待远人”就是把自己的家向别人敞开,这在早期教会时期尤其是重要的,因为当时没有什么公共旅馆可供旅行布道人停留,而且也有很大的需要接待有难处的基督徒。但接待远人在今天也是非常重要的。

──Thomas L. Constable《Notes on 1 Timothy》

】「作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导;」

「无可指责,」原是捉不住的意思,是没有把柄可以叫人拿住的意思。「端正,」也有整齐的意思,是说到态度,也是说到服装。「乐意接待远人,」原文是有爱客人,对客人是慷慨的,是友爱的。―─ 牛述光

】『无可指责』用来形容无懈可击的地位,不会受人责备的生活,一件天衣无缝的艺术品或巧夺天工的技能,和一种不能更改的合约。基督徒领袖必须不单不会陷于确有弱点,而受人指控的错误中;他还必须有美好的品格能不受批评。

――《每日研经丛书》

,12】

家的基本乃在夫妇,而夫妇之间首在合一。教会的长老或执事,都必须『只作一个妇人的丈夫』,其属灵意义就在维持合一的见证。教会既是神的家,首要的,也是在于合一;因此我们绝不能请一个在自己家中都不能见证合一的人,来有份于神家中的服事。

──《读经指引》

】「不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞、不贪财;」

“打人”原文pleekteen,是单数式,即连一次打人也不可以。

“只要温和”与“不打人”相配合,消极方面不打人,积极方面则要温和。作长老的不但要温和,传道人亦当“温温和和的待众人”(提后224-25 ),因作长老的工作与作传道的工作在牧养教会方面来说,并没有很大的分别。

“不争竞”应指在教会的圣工上不争竞,为爱主而事主,不是为争竞而事主。“争竞”显示有爱慕虚荣、属血气的成分。作长老的若有贪慕虚荣的心,则必定争着表示自己比别人强,结果就会生出毁谤、嫉妒、和各样的坏事。今日教会仍有争权夺利的情形,但圣经在此明白地告诉我们,作长老的人应当不争竞。

――陈终道《新约书信读经讲义》

】「不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财;」

「不贪不义之财,」原文是不贪财、不友爱钱财。长老不友爱钱财,却友爱客旅;也只有不有爱钱财的人,才会友爱客旅。因为友爱客旅是需要花费钱财的。―─ 牛述光

「只要温和,」肯接受批评,也受得住冷言热语;不但不反击,反会叫反对的人感到温暖。―─ 牛述光

】『不因酒滋事』。在古代世界中,饮酒是一件极平常的事;当时的食水供应不足,有时会危害人的身体,所以酒使成了饮料之中最平常的一种,新酒会使人和上帝喜乐。当以色列被掳的归回,他们必再栽种葡萄园,喝其中所出的酒。浓酒给将亡的人喝;清酒给苦心的人喝

――《每日研经丛书》

】「好好管理自己的家,使儿女凡事端庄、顺服(注或作“端端庄庄地使儿女顺服” )。」

“使儿女凡事端庄顺服”,可见作长老的不但自己品德高尚,也要使儿女端庄顺服。这“端庄顺服”应包括属世方面对长辈之态度、举止、品行,以及属灵方面,对福音真道和主内长辈的敬重,但此句中文圣经小字作“端端庄庄的使儿女顺服”,则“端端庄庄”是指作长老本身的态度,他们要怎样地使儿女顺服?要端端庄庄地使他们顺服。无论如何,本节中的“使”是重要的一个字,表示儿女是否顺服,责任在于作长老的。

――陈终道《新约书信读经讲义》

,12】

这里题到教会服事中两班重要的人,就是作监督的和作执事的,他们的条件,其中有一点共同必需的,就是善于『管理自己的家。』这是当然的,人若不能管好自己微小的,物质的家,怎么可能把神那庞大的,属灵的家服事得好?所以我们必须尽力先在自己的家里,好好认识家的意义,操练管家的功课,活出实际的家庭见证,后才能,也才配来服事、照管神的家。如果有人家中经济东賖西欠,儿女不上正轨,亲戚不相和睦,夫妇不能同心,无论如何,也不可设为长老、执事;若已设立,也该自行辞去。

──《读经指引》

我们若肯先在自己家中学习实际功课,就会渐渐认识,家的基本要素,乃在爱与生命。家不是一个讲道理的地方,家不是一个办事情的地方,家更非一个争权力的地方,家乃是一个彼此相爱,供应生命的地方。虽然家中也有教育,也有工作,更有权柄、等次,但这一切必须在爱和生命里,才会有正常的进行。同样的,在神的家中,首要的,乃在彼此相爱,供应生命,然后才谈得到教导、事奉、权柄等问题。若是过份讲求这些,甚至把爱和生命损伤了、丢弃了,只剩下一些字句的道理,死板的事奉,和威吓人的权柄,那就失去神『家』的性质,也就不是教会了。

──《读经指引》

】「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?」

「人不知道先立自己的家,怎能照顾(照管 )神的教会呢?」(新译 )―─ 牛述光

这话给我们看见,一个正当的基督徒,一面固然该好好服事神的家就是教会,但另一面也不可忽略自己的家,乃应靠着主的恩典,先把自己的家管理得好,无论在财物支配上,儿女教育上,伦常关系上,都显出基督的见证,然后才配到教会来,服事神的家。

──《读经指引》

】「初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。」

本句中“刑罚”的原文krima,按杨氏经文汇编,英文圣经中此字在新约共享过二十五次,其中五次译作condemnation(定罪 ),七次译作damnation(毁灭 ),十三次译作judgement(审判 )。而中文新旧库译本圣经本句译作“就陷在魔鬼的罪案里”较为适当。在中文圣经中krima一字,有时译作“论断”(太72 ),有时译作“吃喝……罪”(林前1129 ),有时译作“取罪”(林前1134 ),有时译作“审判”(来62 ),由此可见,在此译作“刑罚”,语气太重,其意实即:自高自大的结果便落在魔鬼所犯的那样罪案之中。魔鬼所以成为魔鬼,就是因他自高自大,所以一切自高自大的人也就犯了与魔鬼相同的罪案,而神怎样定魔鬼的自高自大为有罪,依照这罪案也同样的判定一切自大者为罪。不过神未给魔鬼预备救恩,所以魔鬼必然要担当他罪恶的刑罚;基督徒落在自高自大的罪中时也同样被判定为有罪,不过我们却有基督永远有功效的宝血,可以重新自卑认罪,求主的赦免。

――陈终道《新约书信读经讲义》

】「初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。」

「初入教的,」原文是新近栽上的。「自高自大,」原文是为烟雾所迷,生命受不住恭维;作了监督就会不认识自己。「落在魔鬼的罪案里」(原文 ),意思是就自高自大起来。―─ 牛述光

】『自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。』自高自大的骄傲,乃是出于魔鬼,所以也必受到魔鬼所受的刑罚,就是永远灭亡。惟有靠着那自甘卑微的主耶稣的救恩,我们才也能谦卑,以致最终与主同享神的荣耀

──《读经指引》

『初入教的』希腊语neophutos原意为『新栽种的』。初信的人有如刚种下的树,它们需时间去发根生长。

── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》

】「监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。」

「有好名声,」原文是有好见证。「被毁谤,」原文是被人辱骂。―─ 牛述光

】「作执事的也是如此:必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财;」

执事的原文diakonos,意即“服役者”,指对事方面之服役,而非对人方面的服役。按可知,执事之设立是因教会工作上的需要(当时是为管理饭食而设 )。而其设立的手续,则是由使徒提出选立资格,与会众共同选出七个人,再经使徒按立,然后正式任职。这些执事的设立,目的是为要在教会杂物方面分担传道人的工作,使传道人可以专心祈祷传道为事,同时这些执事有时也作传福音的工作,如司提反、腓利,都是大有能力为福音作见证,甚至为主殉道。

――陈终道《新约书信读经讲义》

】「作执事的,也是如此:必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财;」

「端庄,」原文是可敬的。「一口两舌,」又赞美又咒骂,又是又非。―─ 牛述光

】「作执事的…不一口两舌。」东来就说东的话,西来就说西的话,当面说一种话,背后又说一种话。话语的不准确,一口两舌,一会说这一个,一会儿说那一个,这显明他的性格是何等的软弱。这样的人在神面前无法站住,在神面前没有能力。

── 倪柝声《主工人的性格》

『作执事的必须端庄』。多年前,我参观伦敦的皇宫。我留意皇宫服事的每一面,从卫兵换岗到守卫的工作,都作得水平很高又有威严。甚至守卫的举止也是威严、庄重,博得别人的尊敬。在地方教会中执事的服事更该如此!甚至清扫厕所也该作得庄重。这样服事的人该领悟,他们不是在属世的地方清扫。他们乃是在服事教会,神的家。

──《生命读经》

】「要存清洁的良心,固守真道的奥秘。」

“固守真道的奥秘”,这“奥秘”相信就是保罗在所说的福音的奥秘:“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里借着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许”,也就是外邦人可以因信称义的奥秘(参罗1625 林前27 西126-27 )。

常存清洁的良心,与固守真道的奥秘有密切关系。“常存清洁的良心”表示其对罪之态度认真,不肯马虎。

“固守”亦表示这等人在真道上已有相当根基,是不轻易被人推动的;不但能守住,且能“固守”。

――陈终道《新约书信读经讲义》

】「要存清洁的良心,固守真道的奥秘。」

在神的家中服事的人(『执事』的直译 ),还必须『在清洁的良心中,固守真道的奥秘』(原文直译 )。这奥秘就是底下所说,那『大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现』(16节 )。这也就是丰满基督的原则,先是显在元首拿撒勒人耶稣身上,后又显在身体就是教会身上。哦,在教会中的一切服事,也必须固守于道成肉身的奥秘原则之下;每一件成了『肉身』具体的人事物里面,必须含有奥秘基督的成份,让奥秘的基督能在其中『显现』为大。

──《读经指引》

】「这等人也要先受试验,若没有可责之处,然后叫他们作执事。」

“试验”之原文dokimazo,按Dr. W. E. Vine认为,这字含有试验而可取之意,即试验者相信所试验之物有可取之处。换言之,那些被选为准备作执事的人,理当是神的仆人们看为很有希望,能够胜任的爱主信徒,然后再让他们经过时间和经历上的考验。

“这等人也要……”,似乎暗示作长老的也是先受过试验的。但一般教会的长老,多半是先作了多年的执事,然后才被按立为长老,可见其作执事之时期,亦可看作是受试验的时期了。

“若没有可责之处”,与上文第2节“无可指摘”的意义略有不同,在此特指其准备作执事之试验期间无可责备,而第2节则似乎更广泛地指其在一般的行事为人方面无可指摘。

――陈终道《新约书信读经讲义》

】「这等人也要先受试验,若没有可责之处,然后叫他们作执事。」

『试验』的希腊文原字dokimozo,原用以指检验备作祭牲的羔羊,这些牲口必须没有瑕疵;这个字也用以指议员的选任,在他们得以进入罗马帝国的议院任高职之前,必须经过仔细的审查。

── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》

】「女执事(注原文作“女人” )也是如此:必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心。」

本节之“女执事”原文gunaikas,是“女人”的意思(见圣经小字 )。按英希对照之圣经,其英文译作wife即妻子,希腊文gunailas是gune之多数式,按杨氏经文汇编,此字在新约中共享了二百二十二次,其中九十二次英文圣经译作wife,一百三十次译作woman,换言之,K.J.V.从未译作执事,其意实是指执事之妻说的。

作执事的,不但自己“必须端庄,不一口两舌”,(8节 ),他的妻子也“必须端庄,不说谗言……”。这两句话亦助证这里中文圣经的女执事则应译作“妻子”。因上文第8节已提及作执事的“必须端庄,不一口两舌”,女执事当然也不例外,第8节的话断无理由只限于对男执事说,而女执事则须另外再说一次。反之,若这里所指的是执事的妻子,则使徒再说明执事之妻也“必须端庄,不说谗言”,就很合理了。

曾提及“女执事”,看来圣经中是有女执事这种职分,但按这段经文而言,这里所提的不是“女执事”的资格,乃是指作执事的,其妻子应有之品德。

――陈终道《新约书信读经讲义》

女人就是指为女执事么?】

答:在这一节圣经上提到「女执事也是如此,必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心。」但在女执事下「有小字原文作女人」,文理译本作「会中之妇」,天主教译本作「女人」,英文本译之为women,实际上其原文就是( )女人这一个字,新译本作「他们的妻」(意指8节执事之妻wives )。因为本章是专论教育职员的事,而本节列举的必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心,此四种资格,又与,9节所要求于男执事的资格显然相似,故在和合本圣经之正文以为女执事,也是甚为合宜的

——李道生《新约问题总解》

】「因为善作执事的,自己就得到美好的地步,并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。」

「就得到美好的地步,」就是可以到一个美好的光景,能以在主的真道上大有胆量,成为主的见证,也为主作见证。―─ 牛述光

】「倘若我?延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。」

「这家就是永生神的教会,真理的柱石。」这里的意思是:教会即储藏真理的所在。由此使我们看见,放在书柜书籍里的真理,非代表教会;教会乃是书柜书籍里的真理,放在你我的里面。如果历代属灵产业的丰富都在你我里面,那么人一进到我们中间,就要从我们身上碰见真理。

── 郑天福《往下扎根‧向上结果》

『这家就是永生神的教会。』我们得救前,只有一个属地的家,就是我们自己的家。现在得救了,就得着一个属天的家,就是神的教会。我们的肉身如何需要家庭的保护、供应温暖,我们的灵性也同样需要教会的:(1 )保护,使我们不致受魔鬼欺骗,回到罪恶世界里;(2 )供应,使我们得着神话语的喂养带领,叫我们的灵命不断的长进;(3 )温暖,使我们享受主内弟兄姊妹彼此间的敬爱,藉以更多享受神的大爱。

──《读经指引》

「真理的柱石和根基,」柱石是高举真理的,根基是坚固真理的。―─ 牛述光

「无人不以为然,」原文是无人不公认的。―─ 牛述光

】就基督说,教会是一个身体;就神说,教会是一个家。身体是人的表现,家是人的居所。家就是一个人在里面,能︰(1 )找着住处;(2 )得着安息;(3 )发表心愿;并(4 )成全心意的地方。教会是神的家,乃是说,教会如果在正当的情形中,就能叫神在弃绝祂的地上,能︰(1 )照着住处;(2 )得着安息;(3 )发表祂的心愿;并(4 )成全祂的旨意。教会今天在地上,一面在里面让神安家居住,一面又在外面向人说出,见证出一切关乎神的事,就是在地上人群间托住、维持、并保守一切关乎神的真理。

】『教会是真理的柱石和根基』。教会的使命就是保持福音真理的见证,一如房屋的柱石和根基,不容移动。而房屋建造完成之后,其间隔或外貌虽可改动,但根基和主要的柱石是不能改动的。照样,教会有责任维护真理之纯全,其坚决的态度应如房屋之柱石和根基一样,稳立不动。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「大哉,敬虔的奥秘!无人不以为然,就是神在肉身显现,被圣灵称义(注或作“在灵性称义” ),被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。」

“敬虔的奥秘”,就是指神各种属灵旨意的安排。这一切的安排,都以基督的福音为中心。

“被圣灵称义”,指基督一生所行既都有圣灵的同工,因此就被圣灵证明祂是神所膏立的义者

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

「大哉敬虔的奥秘,无人不以为然。」】

这些话可能是早期教会诗歌的一部分词句。在这些诗词中,也说明真理的柱石与根基。「敬虔的奥秘」是标题,然后可成六短句,以启应的方式唱出。

奇妙的显现——永生的道在肉身显现。这不只是身体的,因为在祂受浸时,曾有圣灵降临,使祂的话更有圣灵的印证,以神迹奇事使人心与生命改变。

奇妙的智慧——天使敬拜祂。外邦人许久在异教的黑暗中,听见祂奇妙的爱。耶稣是世界的中心,从天上光亮之处而来。天使进到祂面前,也是向罪恶的世人。所以由于祂,天使与人就想会了。

奇妙的空间——荣耀在至高之处,祂接到荣耀里,这世界只是一个微粒,在永恒的梁木上一根刺而已。在这两者之间的距离多大!但是以马内利的脚踏在低下的道上,后来祂又上升,回到以前的荣耀。祂好像雅各看见的梯子,将地与天连结起来,而且直通神的宝座。

── 迈尔《珍贵的片刻》

】「大哉,敬虔的奥秘!无人不以为然:就是神在肉身显现,被圣灵称义(或译在灵性称义 ),被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。」

「大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现。」敬虔就是神在肉身显现,就是说,神从人身上出来了。敬虔在我们身上没有别的,就是神的生命在我们里面,从我们的肉身上彰显出来。我们若真是蒙拯救,以致在我们的思想、言语、行为、态度上不再是自己,而是基督活着的话,这就是敬虔的生活。── 倪柝声

】大,是因为这奥秘是神与人联合;敬虔,是因为这奥秘能叫人像神,和神一样。

「在肉身被显现,在灵里被称义,在使者中被看见,在外邦中被传扬,在世人中被信服,在荣耀里被接」(新译 )。六个在,六个被,是由降生说到升天,或许这是当时流行的诗歌。―─ 牛述光

】道成肉身,自甘卑微的基督,祂的原则乃是『被』──『被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。』这也该是扩大的道成肉身──教会,一切行动的原则。基督如何在凡事被动,以显出神在祂身上的绝对主权;教会也当凡事被动,以彰显元首在她身上的所有地位。但愿十字架在我们身上,更深治死所有肉体的『主动』,好让基督在此真是设立祂的宝座。

──《读经指引》

神在肉身显现时被天使看见是指谁?】

答:关于天使一词原文( ),在新约圣经中有的地方译为天使angel,有的地方译为使者Messenger,因此这里提到「被天使看见」的一句话,究竟是指天上的使者(参十六题 ),或是指主的使徒,此为解经家常作辩论之问题,各说其是,未有定论。概而言之,有人认为这天使就是真的指天上的使者,如自耶稣的降世生活工作,复活升天与再来这一段过程中,皆与天使有密切的关系。另有人则认为这天使是指众使徒而言,如跟从主的使徒们,对主的一切传道生活行踪,都有认识,亲眼看见,他们被称为使者,其原文皆是用( ),所以我们认为神在肉身显现,被天使或使徒们看见,皆可以说得通的。

——李道生《新约问题总解》

在“敬虔的奥秘”中,有一项为“被天使看见”一语,如何解释?】

“大哉,敬虔的奥秘”,这几句话可能是当时教会内流行的一首“颂”,是信徒们在聚会时所歌唱的。原文有五个“在”字和用六个被动词,中文用了五个“被”字,但只译出两个(或连小字共三个 )“在”字。原文乃是这样说:

“他在肉身显现,在灵里称义,被天使(或使者们 )看见,被传扬在外邦中,在世界上被信服,在荣耀里被接上升”。

在这一道“颂”里,只有一句“被天使看见”是时常为解经家所辩论。因为“天使”一词,原文是ANGELOS(*yyeA沪 ),这字在圣经里通常译为“天使”,但有时亦译为“使者”,因原文并无“天”字,只是“使者”的意思。

这首颂词所说的是把主那稣的一生作简明的报导:首先是道成肉身降世为人,所以说“他在肉身显现”,然后说“他在灵里称义”,指被圣灵充满及一生均过圣洁的生活而言。亦有人引用的话说“按圣善的灵说:因从死里复活,以大能显明是神的儿子”。至于以后三句均易明白,即被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。但“被天使看见”一语(英文圣经所译相同 )则有两种见解:

一、“天使”一词就是指天使们而言,即主那稣一生的工作,均为天使所看见与认识。比方主那稣降生时,天使向牧人报信。主那稣受试探后,有天使来伺候他(太四章ll节 )。主那稣在客西马尼园祈祷时,天使来加添他的力量 )。主那稣复活后,天使为他向门徒们报信。主那稣升天时,天使向门徒宣布他还要再来。这一切都表示天使们不断注意主那稣在世的一切工作与生活。所以彼得说:“天使也愿意详细察看这些事” )。

二、“天使”一词指众使徒而言。主那稣选召十二人为使徒,带领他们学习传道,主那稣的一切都被使徒们所认识,所以使徒们可以把他“传于外邦”,使世人信服。

“天使”一词,在圣经中虽然多数译为天使,但该字原意为“使者”,或“被差遣者”,下列各处经文用这个字,并不译为天使,因为是指人而言。

的使者,均指施洗约翰 而言。

“所差来的人”,原文即此字,指约翰的门徒而言。

所说的“使者”指那稣的使徒而言,但原文是用“天使”这个字ANGELOS。

所说喇合接待“使者”,指那两个探子而言,但原文亦用“天使”这个字。

这就证明ANGELOS不是完全硬性地专指天上的使者而言。所以保罗所说的一句话“被天使看见”,解释为“被使徒们看见”,是有可能的。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

例证

慕迪对传道人的忠告】

牧师若想把工作做好,「他必须善于教导」

,把深邃的圣经真理教导众人。慕廸有一次说,「我认识一位律师,他总是从陪审团中挑出相貌最迟钝的一位来对他说话,他相信如果这个人懂了,其他的人自然也会懂得。这位律师的做法是成功的。因此我讲道时也从会众中挑出一位,不论是青年男子或女子,我讲道就像对他一个人讲似的,当然我不会老是注意着他,免得使他难堪。传道人讲道时若像是只对一个人讲的,可以使他所讲的更为生动、有效。」

芝加哥有一个人对慕迪说,「慕迪先生,我很喜欢你上逐日的讲道。」「是吗?我讲什么题目呢?」「内容我倒是不记得了。」「那么你还记得些什么呢?」「我喜欢你讲道的方式。」那个人的谈话使慕迪得到一个教训。于是他对传道人说,「不要怕得罪教友,那么可以使题目对罪提高警觉。如果题目的罪还没有得到赦免,你应当激怒题目使他们苏醒,这比题目执迷不悟要好得多。更重要的是,如果你没有什么可说,就干脆不说。一个人若只为了说话而说话,教会不需要他,主日学也不需要他,祈祷会更不需要他。我们必须学习在什么时候说话和怎样说,并祈求圣灵的带领。」不错,学习说有意义的话,对单独的个人说话,为使人悔改而说话,这是传道人成功的秘诀。我们必须研读圣经和熟悉人性,始能善于教导。

—H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
明智的执事】

汽车大王亨利福特讲过一句名言:「教会真是一个上帝所设立的机构;因为,任何机构若照经营教会的原则来管理,它必然早就倒闭了。」他所说的,对某些个案而言,可能是对的;但根据最近的统计显示,每一个被迫关闭的教会,在财务运用上至少有二千六百个失误!显然地,我们仍有许多忠心的执事在管理上帝在地上的财物!但如果只在财务方面有好的经营,仍不能算是好的管家。当然,教会现有的设施和财物必须善加运用。此外,困贫者必须给予济助、寡妇要时常访问,上帝的话必须妥切地用来安慰众人,鼓励沮丧者,并帮助生活上欠缺的人。这些执事是否很清楚地表现出他们的信仰呢?教会在选举执事的时候,必须很小心,很慎重,因为执事的责任十分重大。那些忠诚服事的执事,不但会赢得众人的敬重,将来也会受到天父的报偿。

凡事不要像是为人做的,乃是为主做的。圣经的这个教训,实在是教导我们在服务的事上繁忙劳累,也不至于抱怨的秘诀。

——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》

『只作一个妇人的丈夫』。从多方面来看,古代世界的道德生活是黑暗混乱的,甚至犹太人的社会也是如此。我们虽然会觉得希奇,但事实上,有些犹太人也有多妻的。在犹斯丁(JustinMartyr )的一本着作与特福对话(DialoguewithTrypho )中,作者与一位犹太人谈论基督教的信仰,里面写了一句话:『甚至现在,犹太人仍然可以拥有四个至五个妻子。』(与特福对话134 )约瑟夫(Josephus )也曾写过:『一个人若依照古代传统的习俗,他可以娶多个妻子。

,2 )――《每日研经丛书》

『只作一个妇人的丈夫』。一年前,我在达拉斯碰到一个神学院的老师,他写了一本相当好的启导本圣经,他也是弟兄会里的一位长老,这弟兄会是公开的弟兄,所以他不是暗长老,是明长老。他的姐妹比他年纪大些,我认识他以后不久,他姐妹去世。那时候他大概五十还不到,只是四十几岁。为?生活的需要,他再娶了一个姐妹,他娶那个姐妹的时候,他就辞掉了在教会里作长老的职份。他为什么辞掉呢?就是因为这句话,他认为在一生当中,他只能结一次婚。他现在有第二次的结婚,他就失去了作长老的资格。当然,我们的弟兄向?神有这样的心思,这是非常可佩服的。但是这里的意思究竟是怎样呢?「只作一个妇人的丈夫」是指?什么来说的呢?我个人是倾向,不是一生里只能结婚一次,他可以再次结婚,但是必须是在头一个婚姻的约已经失效了以后。一个正常的婚姻失效,只能是死亡所造成的,这也是罗马书七章上面所提到的例子。所以一个作长老,他妻子如果死了,他续讨一个太太,这是允许的。

── 王国显《提摩太前书读经札记》

『有节制、自守』在基督徒的交通里,领会别人是非常重要的。若有人到你这里来交通,你不该说很多。反之,对方说话的时候,要听。然而,许多人有打断对方,说话太快的习惯。我们若要与别人有正确的交通,里面就需要像平静的湖水一样。然而,多言多语搅动湖水,并使湖水浑浊。

──《生命读经》

『乐意接待远人』。在古时客店很差,是众人皆知的事。在阿里斯多芬尼斯(Aristophanes )所写的一出短剧中,主角克拉高对他的同伴说:『我们今晚在甚么地方下榻呢?』那人回答说:『在跳蚤最少的一间客店!』柏拉图也曾谈到一个像海盗般的客店主人,他捉拿了客人,而要求赎金。客店的一般情况都是非常肮脏,租金昂贵,并且最坏的一点,就是常用作不道德的场所。所以古代人制定了一种客旅友谊的制度。历代以来,许多家庭安排彼此接徒作留宿和款待的地方。许多时候前来投宿的亲友是素未谋面的,他们利用一种辨认标签的方法(Tallies )介绍自己。只要主人和客人所执的一半符木互相配合,主人便安心款待这个陌生的亲友;而这个客人亦知道这位主人的确是宗亲的老朋友了。

――《每日研经丛书》

『不一口两舌』。约翰本仁(JohnBunyan )在天路历程(ThePilgrim'sprogress )一书中,描写住在『巧言乡』的人。这是透过『利徒』(By-ends )的口说出来,有我的主『机变』;我的主『趋时』;我的主『巧言』,这城就是以他们祖先的名字而命名的,还有『令色』先;『随和』先生;『俱可』先生;那个教区牧师就是『百舌』先生。一个执事到各户人家收集慈善金和救济品,又要应付生活上有需要的人,故此他们必须是正直的人。

――《每日研经丛书》

『一口两舌』。所谓一口两舌就是两面讨好,搬弄是非,不按诚实说话,只迎合人喜好的意思。对于同一事实,对不同的人便说不同的话。例如:教会举办一次郊外退修会,有张某弟兄批评这次退修会办理不当,但李某姊妹却认为十分成功,如你在张弟兄跟前表示你也认为办理不当,但同时在李姊妹面前却又认为成功,这就是一口两舌;或是当两人发生意见时,你却个别地向两个人都说对方不好,这也就是一口两舌,因为在你的一个口中,说出两样的话,显明是没有按自己所看为对的说话,不是站在真理一边,而是只求人的喜悦。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】『不说谗言』。当一个年青医生毕业,在正式执业之前,必须起希波克拉底的誓言(Hippocraticoath希波克拉底是古希腊名医 );其中一部分是他保证绝不复述在病人家中听闻的话;或者有关病人的任何事,甚至从外界听的,也不向别人复述。在赈济的工作中,很容易听闻许多关于他们的实情;倘若把它传开,便会做成严重的损害。

――《每日研经丛书》

『教会是真理的柱石』。以弗所以有亚底米神庙(TempleofDianaorArtemis )为极大的光荣;而记述一句话:『大哉,以弗所人的亚底米阿!』是当时世界七大奇迹之一。这庙的特色之一是它的柱子,总共有一百二十七条柱石;而每条柱石都是由一位皇帝捐赠出来的。它们全部是用大理石建筑,有些还镶了一些珠宝并包上金片。以弗所人很知道,柱石是多么华美,在他们心中早已存?一个先入为主的念头。柱石在这里的意义可能指陈设的美丽,多过解作支持之用──因为柱石必须倚靠一个根基作支持。在一条柱石的顶上常安放一个著名人物的塑像──这个人像高高在上而且盖过一切平凡的事物,使人从远处可以清楚看见。柱石这个字指出教会的职责必须高举真理,好叫四周的人都可以清楚看见。

――《每日研经丛书》


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