≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「你们住撒马利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话——你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：拿酒来，我们喝吧！」「撒马利亚山」（
1节 ）），指撒马利亚城所在的山。「巴珊」（
1节 ））就是今天约旦河东的戈兰高地，以肥沃的草场和肥美的牛群驰名。
「家主」（
1节 ））是对丈夫的称呼。「巴珊的母牛」（
1节 ））是讽刺生活奢华的北国贵妇，她们与丈夫同流合污、对丈夫颐指气使，虽然不是一家之主，但在审判面前，也要为自己的行为向神交账。
上图：巴珊（戈兰高地）的牛群，完全倚靠神所赐的雨水、青草生长。所以神说：「树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的」（诗五十10）。
2 「主耶和华指着自己的圣洁起誓说：日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。」
3 「你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。」百姓拒绝归向神，神就任凭仇敌「用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去」（
2节 ））。亚述用类似的方法带走俘虏。
「破口」（
3节 ））指城墙被敌人攻破的缺口。
「哈门」（
3节 ））的位置不能确定，可能是百姓被掳之地。
上图：亚述王以撒哈顿（Esarhaddon，主前681-669在位）的胜利石碑，记录了他于主前671年战胜埃及法老塔哈卡（Taharqa，主前690-664年在位）。石碑上，腓尼基王和埃及法老的嘴唇上的穿着环子，被亚述王撒哈顿用绳子牵着。
4 「以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。」
5 「任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人，因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。」律法规定百姓每年三次朝见神（申十六16 ））、奉献十分之一（利二十七30 ））。这些背道的百姓即使超过律法的要求，每日献祭、每三日奉上十分之一，也不会蒙神悦纳。因为他们到「伯特利」敬拜的是金牛犊（王上十二29 ）），到「吉甲」寻求的是外邦偶像（何四15 、十二11 ））。因此，他们越敬拜，越「犯罪」（4节 ））；越奉献，「越加增罪过」（4节 ））。利二11 、七12 ）），因此，「献有酵的感谢祭」（5节 ）），实际上是人照着自己「所喜爱的」（5节 ））方式献祭。在亚兰文译本中，还加上「从暴力得来的」，表明这样的祭物是神所憎恶的。5节 ））本来是为了讨神喜悦，现在却成了百姓「所喜爱的」，被用来自夸敬虔、「宣传报告给众人」（5节 ））。6节 ）），只能使他们归向金牛犊和偶像；他们的敬拜和事奉只是人「所喜爱的」，与神毫无关系。今天，许多外表热闹的敬拜，实际上是人的自娱自乐、自我安慰；许多出于肉体的事奉，实际上是人在贿赂偶像、换取利益。北国宗教的特点是：
6 「我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏，你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
7 「在收割的前三月，我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，那块地无雨；无雨的就枯干了。」
8 「这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
9 「我以旱风、霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
10 「我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样；用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
11 「我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」「牙齿干净」（6节 ）），指饥荒中没有食物可吃。7节 ）），指春天，那时的春雨对农作物的收成非常重要。9节 ））指沙漠吹来的干热东风。「霉烂」（9节 ））指寄生虫的危害。「剪虫」（9节 ））就是「蝗虫」。11节 ）），可能指城市被敌军摧毁。「从火中抽出来的一根柴」（11节 ）），指经过刑罚后所剩下的余民（亚三2 ））。利二十六14-39 ））。神在出埃及时用来对付仇敌的灾祸，现在却被用来管教百姓。6 、8 、9 、10 、11节 ）），说明神用七灾管教百姓的目的，是为了使百姓回转归向祂。但百姓却屡教不改、屡唤不醒，神恒久忍耐的爱，与人的顽梗悖逆成为鲜明的对比。12节 ）），接受神彻底的拆毁。
12 「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。」本节原文之前有个「因此」，表示神「必向你如此行」（12节 ））的原因，是因为人已经全然败坏，所以警告性的灾祸并不能使他们归向神（6 、8 、9 、10 、11节 ））。因此，神要百姓「预备迎见你的神」（12节 ）），准备迎接最终的审判和拆毁。12节 ））神，原文与以色列人在西奈山下「预备」（出十九11 、15 ））、「迎接」（出十九17 ））神相同。当神在西奈山颁布十诫的时候（出二十1-17 ）），「众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立」（出二十18 ）），不敢直接听神说话（出二十19 ））。摩西安慰他们说：「不要惧怕；因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏祂，不致犯罪」（出二十20 ））。神的「试验」已经让罪人「发颤」，何况现在将迎接的是神的审判呢？申三十19 ））都陈明在百姓面前，并且呼吁百姓：「要拣选生命，使你和你的后裔都得存活」（申三十19 ））。现在，神再次让百姓选择怎样「预备迎见你的神」（12节 ）），并且三次宣告：百姓若寻求神，「就必存活」（五4 、6 、14 ））。但是，人已经全然败坏、执迷不悟，只能面临彻底的拆毁和审判。为此，先知不得不为他的听众作了一首「哀歌」（五1-17 ））。
13 「那创山、造风、将心意指示人、使晨光变为幽暗、脚踏在地之高处的，祂的名是耶和华——万军之神。」此时，北国的百姓已经「不认识耶和华」（何五4 ）），即将「因无知识而灭亡」（何四6 ））。因此，神亲自介绍自己，让百姓明白他们「当预备迎见」（12节 ））的是怎样一位神：利二十六28 ）），人怎么能承受得住呢？与「迎见你的神」（12节 ））相比，前面的七灾（6-11节 ））实在是不值一提。12节 ））？是「战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（来十27 ）），还是「知道自己有更美长存的家业」（来十34 ））、预备「得着所应许的」（来十36 ））？这都取决于我们与基督的关系，取决于我们是否寻求神、顺服神（五4 、6 、14 ））。愿我们都知道怎样预备迎见神，因为「落在永生神的手里，真是可怕的」（来十31 ））！
巴珊的母牛（四1） 要理解这段话的效果和能力，我们必须在现代生活中想象一种类似情况。假若有一位著名的英国商人，被邀请到苏格兰乡镇中的妇女研究社（Woman's Institute ），去对当地的女士和贵妇演讲。他们聚集在一起，听他站在那里大声说道：‘妳们苏格兰高地的母牛啊，现在请听我说。’这样一直讲下去，他对听众的道德行为和喝了太多的酒精饮料大右斥责。这就是阿摩司在撒玛利亚妇女的中坚分子聚会中演讲的原意。‘巴珊的母牛’代表一种为提供脂肪和牛肉而饲养的种牛。（这种牛不一定需要从巴珊运来的。巴珊是基尼列海、或者是加利利海东边的高山肥沃地带 巴珊的母牛是一种特别的种牛。 ）这对聚集听他演讲的女性，是一种最厉害的侮辱；不但引起她们的注意，简直是十分愤慨。（希奇得很、有些圣经注释家认为、语言的侮辱不能引起听者的注意 他们建议把这种形式的演讲、当作东方诗的传统习惯、意指‘奢侈富有女性’。但是这样的注释显然忽略了重点、不单是讲话形式、就连随后的激烈批评也忽略了。 ）引起了听众的注意之后，先知接着讲述他的信息。他的重点是谴责并宣告神的审判。他谴责那些妇女，因为她们压迫穷人，并暗指她们饮酒太多。审判以神发誓这样严厉的措词提出来，表示它必定要实施，或者是死、或者是被掳。二、三节中有一部分的翻译是有困难的；有些人根据希伯来原文把第二节的‘勾’和‘鱼勾’，译成‘绳子’或者‘鱼叉’。哈门的意思也是不肯定的；尽管如此，总的意思还是很清楚的：那些靠着欺压贫寒的人过奢侈生活的，必要被审判。从这简短而不愉快的一段经文里，先知阿摩司的感觉和信息，用许多方法指明出来。（一 ）先知指出这里的剥削是轻而易举可以办到的。妇女要求她们的丈夫：‘拿来！’而无疑的做丈夫为了满足他们的妻子对酒精的渴望，于是就从事对穷人更残酷的剥削，以提供所需的资金。因此妻子和她们的丈夫一样有罪。一个人虽然没有直接参与实际的剥削，仍然可以间接参与，他们可能不直接参与污秽的行动，但他们仍然要受到定罪。（二 ）在这对于对待男女的态度相当敏感的时代，阿摩司在这几节经文中的言论，起初似乎不可避免的有点好像‘大男性主义’。然而，希奇的是事实几乎相反。正因为阿摩司觉察到妇女的重要性和她们在社会上相应地位，所以他这样对她们演讲。她们和男人一样要对他们社会的前途负责。国家的兴败，依赖于她们的正义和她们人格之完整。因此，以色列上层社会的妇女的失败，是应当受谴责的；因为这样的失败将造成整个的社会堕落。如果阿摩司在这里是有偏见的话，那么他是反对罪恶，而不是妇女。这一段经文也不像某些人建议的那样，可以与诺克斯（John Knox ）在一五五八年发表的著名论文：‘反对凶暴妇女组织的第一响号角’相提并论（虽然事实上诺克斯也只是针对迫害新教徒的英国女皇、而非一般妇女 ）。阿摩司的话的确是一支号角，稍后，他将同样向做坏事的男人吹响（六1） 。但是他布道的主要目的，首先应当被看为是对整个的当地居民，男的女的都一样。站在神面前，男人女人并没有根本的区别。两者都是照神的形象造的；两者都被赋予人类的权利和尊严。但是，就像阿摩司提醒我们的那样，两者也都必须就他们的道德行为，对神负责。剥削穷人，或者吸入过量的酒精，对于男人和女人，同样都是不折不扣的犯罪行为。预备迎见你的神（四4） 也许先知在直率地向撒玛利亚的上层妇女讲话之后，暂时离开那里一段时间。现在他来到北国的南部，也许在伯特利或者吉甲（4节 ）。这两个城镇都有重要的圣所，是先知新的传道重点。不过这篇精练的讲章更像是在伯特利讲的，因为稍后先知将再一次激烈评论起来（七10） 。阿摩司现在又把他的注意力，从撒玛利亚的女士，转向整个的以色列人。不过他选择了一个特别的机会，来对他们演说。很明显的，将有一个盛大的节日来到，无论在圣地伯特利──以色列南部，耶路撒冷以北的一个村庄；或者在吉甲──在靠近耶利哥，约但以东的山谷，都有庆祝活动。可以看到朝圣的群众，愉快的、拥挤着，参加这两个代表以色列古代信仰之圣地的庆祝典礼。他们将奉献祭物和十分之；他们参加当班祭司的聚会，听他们演讲。这是一个欢乐的时候，庆祝以色列远古的传统，使他们复得两国统一时的美好感觉。就像我们庆祝圣诞节或者复活节一样，气氛热烈，影响到每一个人，信徒或者非信徒都受感染。在这个朝圣的节日期间，世界看来充满了光明和希望。阿摩司作为一个从南方来的观光生意人，见到这种快乐的光景，被神催促去利用这个机会，进一步发表他的信息。群众是现成的，一招即来。但是他向他们所宣讲的信息，并没有使他成为当代英雄。他的开场白，是祭司邀请群众共同参与庆祝的形式：‘你们往伯特利去……到吉甲……。’但是这是一种模仿祭司藉以嘲弄后者的宣告；因为支配着这种欢乐场面的，是‘往伯特利去犯罪！’随在这种模仿，嘲弄祭司发出邀请群众参加敬拜的宣告之后，是一系列的晓谕（6－11节 ），共有五方面，每一次都以‘你们仍不归向我，这是耶和华说的’作为结束。这一段话被很多圣经学者认定不是阿摩司真正说的，而是以后的编辑把它们如插进去的。如果这种看法是可能的话，则是因为这一些话严厉的程度，不像是阿摩司说的。这就是说，先知应该用外国朝圣者在礼拜仪式中常说的话，藉以来达到他的目的。（王上八33） 而朝圣者的礼拜通常都是为了求神祝福以色列，但阿摩司所带来的却是咒诅。这五点晓谕，每一点都指出了神的一个审判行动，藉以引导百姓悔改；但是每一次他们仍不归向神。饥饿和粮食的缺乏对他们无效（6节 ）；干旱也无助他们看见自己的情形（7－8节 ）；枯萎和出产的霉烂也不能开他们的眼睛（9节 ）；瘟疫和军事灾难也都无效（10节 ）；甚至灾难倾覆了他们，就像所多玛和蛾摩拉所遭遇的那样，以色列人仍不觉得他们危险的处境。因此阿摩司宣告道：‘以色列啊……你当预备迎见你的神。’（12节 ）就是在这个宣告里，也带有讽刺的意思。因为朝圣者的礼拜就是使人重新迎见神；但是先知不能期望一种快乐的相逢，他暗示他们将遭遇审判。他最后对朝圣者的话指出，他们要迎见神，是一位有能力的造物主，祂创造了天和地，只有祂能够成就祂所宣告的审判（13节 ）。阿摩司所讲的，有两方面特别明显地启示出超过他那个时代的信息：（一 ）先知选择在国家崇拜生活的高潮中，指出他们的属灵低潮。从心理学的观点来看，这是一种很有效的技巧。在一个欢乐的节日里，每一个人都在庆贺，就是那些平素对信仰的事关心很少的，也不例外。那些没有真实信仰背景的，受到有信心的会众的热忱影响，也受到感染。就在这个举国同庆，欢天喜地的时候，阿摩司站起来，刺破这个欢乐庆祝的气球，使之泄气。我们可以想象一个圣诞节的礼拜仪式，会众精神焕发的唱着：‘来吧，所有信主的人。’但当阿摩司站起来，他的题目变成：‘来吧，你们失信的人。’他用人们熟悉的语言，颠倒他们的意义，揭露了被伟大的庆祝所掩盖的虚假。如果我们与圣诞节联系起来，将清楚看到阿摩司这一部分讲话的精华。在我们伟大的宗教信仰的节日里，我们有没有相应的信心与之呼应呢？我们是否自我检查，看看我们的道德和属灵生活，是否和现存的仪式相称呢？（二 ）先知的五点晓谕提醒我们，生活中遭遇的麻烦可以作为一种路标，指示我们所走的路。当然，不是所有困难的遭遇，都表明神的意思。但是它们至少可作为我们一次反省的机会。在以色列中发生了许多事：旱灾、粮食欠收、战争失败、灾难接着灾难。先知指出，他们遭遇的麻烦，没有一次引起以色列人注意到他们已经长期离开与神同行之路。先知的话好像一个可悲的历史墓碑，指明：‘你们仍不归向我。’他这样说了五次。思想临到我们身上的戏剧性事件，考虑我们走着的路，自问它是否我们所当选择的信心之路。这样做通常是有益而无害的。--《每日研经注释》 ©版权所有
阿摩司书第四章 Ｂ审判言词：无视神的警戒（四1～13） 审判言词的不同内容以多样的文学技巧表达，不过我们对本章的文学类型则清楚无疑： （1） 要人注意的呼声与第一宗控诉的对象不是以色列民（三1） 或以色列家（五1） ，而是撒玛利亚的一群有钱妇女（四1） ； （2） 第一项审判宣告不是以传信者公式语开始（参三11 ，五16） ，而是以神的誓言，与末世性公式语开始（四2） ； （3） 第二项控诉（四4～5） 以讽刺的口气，模仿祭司劝勉敬拜者要忠心献祭； （4） 第三项控诉（四6～11） 是分为五部分的训词，重述神的审判原是要激发人悔改但是不果，正如一再出现的“你们仍不归向我”的谴责所提醒我们的； （5） 最后的审判宣告，以常见的因此（四12 ，新译；和合未译）为开始，并没有具体的警告，只是一般性地提醒神要质询祂的百姓，所以他们最好有心理准备； （6） 这宣告佐以类似赞美诗的诗句，颂赞创造主不可抗拒的能力，然后指出祂就是耶和华、万军之神（四13） ； （7） 审判言词同时伴以钟鸣似的“这是耶和华说的”（字面意思“耶和华的言语”或“耶和华发出”），令人深刻感受到这番话的权威（3、5～6、8～11节）。 这段话的进展与主题，是基于阿摩司到目前所说过的，同时也有一些迥异之处。两者的关联在于，先知持续将剥削而得的财富与滥用敬拜这两个主题相提并论： （1） 以色列那些离经叛道的人，就在祭坛的遮荫下，睡在穷人的当头外袍上，并且在他们的神家中可能暗指伯特利（一8） 喝不义之财买来的酒； （2） 伯特利的祭坛与撒玛利亚的豪宅会一同被毁（三14～15） ； （3） 住在撒玛利亚琼楼的贪婪妇女，还有为自己的好处而常去伯特利与吉甲圣所的那些人，都受到谴责。先知的言词愈讲下去，控诉以色列的社会与宗教不分家的恶行，变得愈具体、热烈、迫切。 这段话与先前的对比，在于此处以回溯历史作为神的一部分控词。先前记述以色列历史，都是着墨于神恩典的拯救与供应（二9～11 ，三1～2） ，并且怪罪于以色列不能领会神的恩典。目前的五部分起诉（四6～11） 记载神的审判，并责怪百姓没有悔过、学习应得的教训。与前面的关联、对比似乎都是刻意的，能用来证明本书是精雕细琢、行文高妙的先知文学艺术。 i. 对撒玛利亚有钱妇女的审判言词（四1～3） 要人注意的召唤按着典型的阳性祈使语气（三1 ，五1） ，虽然发言的对象是女性（另一例子，见：珥二22 注释）。讽刺的称呼巴珊母牛，应该是指有钱妇女的奢华，以及她们的富贵生活会沾染的声色犬马。更甚于此，有的学者（Koch, p. 46）从母牛一字感觉到浓厚的丰饶敬祀的意味，好像这些妇女自认为是耶和华的配偶，在庙里的牛神像前敬拜（参何西阿书中的巴力牛神）123 。巴珊是基列沿着雅尔穆克河（Yarmuk river）最肥沃的土地，是农业与畜牧业昌盛（诗二十二12） 的代名词。巴珊男女视健壮为美与祝福的象征（参：诗七十三4～7 ；歌七1～2 ，八10） ，根据阿摩司却是他们的罪证。这种昌盛的代价极大：无情地欺压人（参三9） ，以及不住地骚扰穷困贫乏的人（参二6～7） 。“家主”（丈夫）意谓有些妇女可能是妾。不计任何代价想要喝酒，可说是对二章8节 进一步的评论，也预期六章6节 的描述。 她们必定会受到严厉审判，是2～3节的主题。属天的誓言（起誓）使得审判的警告极其严重。神以祂的圣洁、神的属性，以及将祂与其他生物的行为分别出来的无上超卓（参：何十一9 的注释），作为祂誓言的后盾。阿摩司他处使用属天誓言，让审判的宣告更郑重严厉，见六章8节 ，八章7节 。末世性公式语看哪，日子快临到你们（RSV），加强了警告的非同小可。这是阿摩司在书中第一次用这句话（参八11 另一审判宣告，以及九13 救恩应许）。日子，就是神介入历史与政局，匡正一切的时候。这里用的模式巩固了阿摩司的重点，就是神未来的降临，会使得以色列相当吃惊（参二6～16 ，三1～2） ，并且准备好让“祸言神谕”中（五18～20） 耶和华的日子惊奇之处，得以完全展现。 妇女受审判的严厉程度很清楚，但至于是什么性质则不明显，主要是因为我们不知道第2节的捕获工具是什么意思，也不十分清楚哈门（Harmon，或作 Hermon）的地理位置与意义。大部分注释学家将工具译为“钩子”或“鱼钩”（RSV、NIV、NASB；Mays 加上问号）。NEB 称之为“屏障”与“鱼筐”，而沃夫主张译为“绳索”与“鱼镖”。城市的围墙已经彻底被毁，城门即使完好，也没什么用了（3节）；侵略者在城墙的缺口拉扯、刺戳他们的肥胖俘虏，像对待一群倔强的牛一样124 。有些注释学者将 Harmon 修改为 Hermon，主张该地位于过了大马色与黎巴嫩相对的山区（参五27） 。这种说法可能借助于傅理曼（D. N. Freedman）与安德生（F. I. Andersen）。二人基于奥布莱（W. F. Albright）的意见，将阿摩司的哈门与乌加列的 hrnm 与现今在奥隆提斯河的迦得施附近的 Hermel 牵扯在一起。他们更进一步指出，这地点符合阿摩司书五27 的记载（参：王下二十五6 ，叙述西底家被带到利比拉，晋见俘虏他的尼布甲尼撒。该地离哈门只有几公里）125 。 这段对北国妇女措词严厉的审判，在圣经中最相近的例子可见于以赛亚书三6～ 四1 。阿摩司的这段经文有一重点我们绝不可错失，那就是这些妇女个人要对自己的行为负责。不管他们的丈夫（或家主）是否在这些罪行上与她们同谋，只有她们被控诉，也只有描述她们的惩罚。她们所处的社会体系，由其他标准来看似乎过于强调父权，但是审判来临的时候，并没有让她们有一丝藉口。
123 P. F. Jacobs, ' "Cows of Bashan"－A Note on the Interpretation of Amos 4: 1', JBL , 104, 1985, pp. 109～110，主张这种说法有证实。在西乃北方的 Kuntillet ~Ajrud 有图画与碑文，描述的可能就是耶和华与一配偶，“双方都带着神性的标志”。
124 S. M. Paul, 'Fishing Imagery in Amos 4:2', JBL , 97, 1978, pp. 183～190，完整的探讨了这节难解的经文可能有哪些解释。他提议钩子与鱼钩应该作“篮子”与“锅子”。如此一来，所形容的是鱼装在这些容器中运送（参：耶十六16 ；哈一14） 。
125 Freedman and Andersen, BASOR , 198, 1970, p. 41，提出很有助益的意见：阿摩司用 hrmn ，而非乌加列文的 hrnm ，其语音的转变在整个转变过程中属于中间时期。
ii. 对圣所作嘲弄性的指示（四4～5） 对伯特利与吉甲的圣所讽刺性的攻击，似乎是刻意模仿祭司的指令（希伯来文 to^ra^ ）。这些指令是有关礼仪的命令，并且说明遵守这些礼仪的理由（通常以“因为”或“所以”作开头，希伯来文 ki^ ）126 。与阿摩司这段经文最形似的，当属利未记七22～25 ，十九58 ，与申命记十四4～8 、21。阿摩司以讽刺的手法颠覆原有的命令，反而叫人到了圣所不要敬拜（参：诗一零零4） ，竟然要他们犯罪，亦即要他们以有名无实的敬拜，不以公义的作为与敬拜礼仪相称（参五21～24） ，以及贪婪地只顾为自己的乐子与好处行这些行径，来表明他们的悖逆。 伯特利与吉甲的地理位置与历史，见何西阿书四15 。阿摩司批判他们的作法，不在于他们违反了什么礼仪规矩127 。其实，阿摩司为着他们作得正确而责备他们：每天早上献祭、在朝圣的第三天献收成的什一（申十四22～29 ；参：创二十八22 雅各在伯特利献什一）、焚烧感谢祭（利七12～15 ，二十二29～30） ，宣布甘心献的祭（利七16～17 ，二十二18～23） ；然而他们献这些祭的动机不正，一如宣传与发表（或作“报告”）二词所示。他们的自私动机，以及对神的荣耀与敬拜漠不关心非常明显： （1） 神把他们所献上的，称作你们的祭物、你们的十分之一（4节 ）； （2） 大家公开展露自己的奉献（参可六1～18 耶稣对这种行径的谴责）； （3） 最主要的，他们喜欢如此献祭、吃祭物（参何四8～10 的解释），当成了一种家庭聚餐，却忘记了献祭的神圣目的，以及随之而来的行公义的义务。
126 J. Begrich, 'Die priesterliche Tora', Werden und Wesen des Alten Testaments , ed. By P. Volz, F. Stummer, J. Hempel, BZAW , 66, 1936, pp. 63～88. 亦参 Wolff, pp. 211～212.
127 焚烧有酵的饼（5节），照理说违反了利未记二11 ，七11～14 的规定。然而阿摩司的重点并不在于这种违法行为。见 Vuilleumier, pp. 50～51，主张焚烧有酵的饼是以色列破坏盟约的征兆，并且根据申十四22～29 ，二十六12 （参 NIV），将三日读为“三年”。
iii. 复述审判历史：无视警讯（四6～11） 这一系列的控诉内容与体裁起了极大的变化。属天的审判有各种方式，但是被形容为恩典的流露，应该致使以色列人悔改，归向神、完全信靠祂。审判的行动从攻击食品开始，似乎一次比一次剧烈：饥荒（6节）、干旱（7～8节）、灾难与昆虫（9节）。这些审判不断地以病害与军事行动摧毁居民（10节），最后以毁灭所多玛与蛾摩拉的方式，彻底毁灭城镇，作为结语（11节；参：何十一8～9） 。 神全权介入的记载开门见山，理直气壮。祂是每一段落主要动词的前置主词，而这主词因着6～7节强调语气的代名词“甚至我自己”，更形加强。同时，以色列的极其不顺服，以五次你们仍不归向我，让读者有很切身的感受。这句话的意思就是：“你们没有扬弃叛逆之道，重新恪守盟约，而且也没有偿付自起初所欠于我的”（参何二7 ，三5 ，六1～3 ，十四1～2 ；珥二12～13 ，体会归向一词的力道，希伯来文 s%wb ）。以赛亚（九3） 的话捕捉到阿摩司这段经文的要旨： 这百姓还没有归向击打他们的主， 也没有寻求万军之耶和华。 神使用饥荒或干旱成就祂的目的，上自约瑟与雅各（创四十一57～ 四十二5） ，下至以利亚与亚哈（王上十七1～ 十八1） ，都有详实的记载。阿摩司强有力的措词牙齿干净，可以很清楚地以字意化的粮食缺乏（6节）解释，这种方法在圣经诗歌中常见（例参：歌四1～7 ；何七3～7 、11；字意化的描述与喻意化的描述并置，澄清后者的意思）。干旱的景象（7节）是这段经文中描述最详细的一部分。阿摩司倾尽全力地表现出，神把什么样的苦况加给恩典的使者，亦即祂的百姓： （1） 用来做一般老百姓主食面包（和合：“粮食”）的大麦（五月）与小麦（六月），极需春雨浇灌，然而神却使之缺乏雨水； （2） 下雨的规律变乱，因此使得农夫与城中人都困惑气馁不已； （3） 生活搅乱，大家抢着用水，却无从止渴（8节）。这幅饥荒、干旱的惊恐景象，令人想到现代灌溉技术尚未普遍之前，巴勒斯坦的生态情况是多么经不起打击；阿摩司书八11～12 也展现了同样的情形：没有神的话比作没有饼与水，使得百姓再次寻索最基本的供应物。 旱风与霉烂（9节）在圣经里常常并提（申二十八22 ；王上八37 ；代下六28 ；该二17） 。旱风是吹来的东风，使得谷物还没有成熟就被晒得枯黄。霉烂是寄生虫危害，把谷物绿油油的尖端弄得发白128 。这一节的第二句有些问题，最好是依照威尔浩生与许多现代翻译（RSV、NEB、JB、Wolff、Mays）把定式动词（ heh]#rab[ti^ ）修改为不定式（ harbo^t[ ）。如此，意思就变为“我攻击”或是（用剑）“重创”，风格也就与第10节相对照。该节的头两行以属天作为的定式动词开始，而且都是完成语态。 这节经文的重点还是毁灭的彻底。所有的主要谷物、水果、蔬菜、葡萄、橄榄被毁得一干二净。谷类、酒、油是何西阿书中的农产主食（二8、22） ，不过何西阿有时也加上无花果（二12） 。阿摩司提到园，使得毁灭的景象更刺眼。先知的农业背景（七14） 令他足以体会，这些危及国家食物来源的灾害是多么可怕。剪虫的摧毁能力，见约珥书第一章的注释。谷物的危害对阿摩司尤其别具意义，因为与前两个异象有关联（七1～3 、4～6）。这两个异象重要地点出了他的使命为何。以色列没有能够从过去较小的灾害中学到教训，会迫使神展开全面的异象。 第10节的审判是战争失败。战争期间常见的三种灾难瘟疫（缺少水、食物腐烂、被围困时不能保持卫生，种种情况所造成）、刀、被掳（耶四十三11 ；结五12） 用来着墨于审判的惨烈，而此处指出被灭的军队是第一流的精锐（希伯来文 bah]u^ri^m ；RSV、和合：少年人），同时也提到令人肠胃翻滚的尸首腐烂的臭气，更加剧了惨烈的程度。埃及给这段经文添上有力的一笔：出埃及的情形如今颠倒了：曾经拯救以色列的天灾（出十二29～30） ，反而要临到他们了。即使有马匹也不得逃脱（参二15 ；何十四3） ，同样被敌军掳获。 有些城市倾覆（11节），指的是军事袭击，而非自然灾害，因此继续以政治途径执行审判。一章3节 ～二章3节 描述的国际动荡，刚好作为本节的背景，不过没有必要把阿摩司所提的，具体与哪次外侵搭上关系。提到所多玛与蛾摩拉，是要道出灾难的突然与彻底（创十九章；参：申二十九23 ；赛十三19 ；耶四十九18 ，五十40） 。 这些经文拿以色列与圣经中最邪恶的城市下场比照，将属天审判何等强烈的记载推至高峰，同时也提醒听者：即使审判最严苛的时候，也有恩典：有些以色列人像罗得与女儿一样，好像是从火中抽出来的一根柴。 在这一连串的审判，阿摩司一直注意到与百姓息息相关的盟约咒诅，提醒他们要忠于大君王（参：申二十九10～28） 。所罗门的献殿祷告勾勒出审判、悔改、复兴的步骤，与耶和华在四章6～11节 所盼望的差不多（王上八33～40） 。阿摩司对盟约咒诅的诠释稍作变化：他认为盟约咒诅不是未来审判的应许，而是审视过往审判的一个镜头。这个镜头的焦点不在于被毁约的全权之神所发的怒气，而在于渴望与迷失的百姓重建关系的神所发的恩典129 。
128 Wolff, p. 221，仔细按照 G. Dalman 的描述， Arbeit und Sit&te in Pala/stina , vol. 2, pp. 333～334; vol. 1/2（1928）p. 326.
129 见 Mays, pp. 79～81，对盟约咒诅有进一步的讨论。Mays 似乎不采纳 H. W. Wolff 的论点（pp. 217～218），认为这段经文的日期是约西亚时代。Wolff 的理由是摩四6～11 与王上八33～37 的关系，以及阿摩司常常根据神过往的祝福（二9～11 ，三2） ，而非神过往的审判，作为他的论证根据。Wolff 的第一项理由，视利未记与列王纪是阿摩司时代之后的作品，而他的第二个理由更弱，因为 Wolff此处的看法是，阿摩司对以色列的历史只有一种观点。
iv. 与神会面的宣告（四12） 经文脉络（6～11节）以及一连串的控诉，“因此”（新译；和合未译）加上神要向以色列行事的应许，使得这节经文具有审判公告的正式形式。难处在于神宣告的如此与这样，并没有强烈的提示祂要作什么。先知劝以色列人准备好与神会面，至于是什么性质也不清楚。在西乃山与神会面可能对阿摩司所持的含义有些提示。在出埃及记，预备（十九11、15） 的意思很明显，是指以色列民准备好面对神的圣洁与威荣。迎见神（出十九17 “迎接”）则是经历神的显现，就是伴之以雷声、闪电、厚云、角声的神庄严的临在（出十九16～25） 。 简而言之，阿摩司的用语带着令人不能自已，甚至威胁生命的敬畏感。但是阿摩司的话根本没有要人敬拜的意思。我们也可以从西乃山的背景，看以西结对歌革的话：“都当准备，你自己也要准备”（结三十八7） ；此处的背景是准备作战。如今因为以色列的三项罪名撒玛利亚妇女奢华无度（四1～3） ；伯特利与吉甲的空洞、只为私己的敬拜礼仪（四4～5） ；不肯领受审判信息中的悔改呼吁（四6～11） 神藉着审判再次向他们发出，在西乃山上对盟约恩典中的以色列展现的慑人惊恐。阿摩司讲到如此与这样两个词，很可能作出戏剧化的象征手势，如挥拳一击、切割喉咙，或是舞一把剑130 。
130 R. Youngblood, JBL , 90, 1971, p. 98，修改希伯来文 liqra~t[ 为 liqro^~ ~et[ ，支持 G. W. Ramsey 主张的译法：“以色列啊，准备呼求你们的众神吧”JBL, 89（1970）, pp. 187～191. 反讽的意图极其明显，而且摩五26 与八14 也可能作为支持证据。
v. 第一首称颂神权柄的赞美诗（四13） 第12节的主题既然是审判，解释这句诗节，也要与审判主题一致。这节经文的目的应该是生动形容神的能力与荣耀，以色列必须要准备好与祂争战。言下之意可能也呼吁百姓要敬拜神；他们如果能全然尊崇耶和华奇妙的名，还是可以悔改、活下去。因此，这节经文的用处就是：描述荣耀的审判者在神的威荣中向百姓显现，把四章1～13节 的审判言词带至高潮；同时为着五章1～17节 的劝勉作准备。阿摩司在该处催促以色列寻求耶和华以及祂所要求的善（五4、6 、14）。 赞美诗的特色是常用希伯来分词，英文则译为关系代名词（who）子句，描述耶和华的作为与特点（参：诗一零四2～4 、31～32）。另一特色就是以宣称祂的名作结论。另两处诗节可能也出自同一首诗，阿摩司（五8～9 ，九5～6 ；参八8 的第三、四句）用在描述神的审判能力的经文脉络（亦参：伯五9～14 以利法的诗节）。 第13节描述的耶和华的作为有创造、启示，与审判。祂像陶匠一样塑造（吕译；希伯来文 ys]r ；参：创二7） 山，并且从无有创造（希伯来文 br~ ）了风。然而为了祂与人类的契合，以及为了迁就人类的软弱，祂启示了祂的（新译；和合未译；代名词应该是指神）心思意念（参三7） 。同时，祂的同在也引起惊恐。掩盖祂的烟云（见12节的注释）也遮蔽了太阳，使晨光幽暗；祂的脚步也摇撼了地的高处，或许是迂回地形容祂有能力粉碎伯特利与吉甲的圣所（4～5节；有关“高处”的圣所，见何四13 的注释）。 阿摩司采用赞美诗，可见歌颂耶和华全能创造主的能力，是先知时代开始之际，以色列敬拜的一部分。阿摩司似乎是采用他认为不必再详加解释的一些用语，也有一丝反讽的意味，因为他用以色列熟悉、从中得喜乐与安慰的诗歌（五23） ，作为神有权利、也有能力审判他们的证据131 。 四章1～13节 的审判言词以描述性的分词开始与结束。第1节控诉那些妇女欺负、压迫、纠缠人；第13节称颂神是创造、宣告、塑造、脚踏高处的神；这些形容字眼都是分词。我们不确定，这是否是阿摩司刻意作出的比照，然而却极其符合他所说的：神的方法与百姓的方法，最终还是有相当大的差别。
131 有关阿摩司书中的赞美诗节，见 Watts, pp. 51～67; Vuilleumier, pp. 88～90; J. L. Crenshaw, The Doxologies of Amos: A Form Critical Study in the History of the Text of Amos （Nashville: Vanderbilt University, 1964）; K. Koch, 'Die Rolle der hymnischen Abschnitte in der Komposition des Amos－Buches', ZAW , 86, 1974, pp. 507～537，从赞美诗的位置与功用，找到全书结构的线索。C. I. K. Story, 'Amos－Prophet of Praise', VT , 30, 1980, pp. 67～80，将阿摩司的创造主审判者的重点，与赛四十五7、18 （参四十三7） 作一对比，并主张各主题非常适合作者的时代，因此没什么确凿的理由否定采用诗节是阿摩司的构想。与其相对的意见，是 F. Foresti, 'Funzione semantica dei brani participiali di Amos; 4:13; 5:8s; 9:5s', Bib , 62, 1981, pp. 169～184，主张阿摩司的分词诗句经文以及其中所著墨的神的显现（theophany），源自回应约伯记与第二以赛亚的宇宙性主题，同时带有启示文学里属天报应的意味。
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
答：巴珊－－意即多产的，系位于约但河东极北之地，南自基列（参41题 ），北至黑门山（参81题 ），富有森林，土地肥沃，橡树尤为著名；且多草场，盛产牛羊牲畜（申三十二14 ，结三十九18） 。以色列人进迦南地的时候，这城的王噩率领众军民顽抗，尽被歼灭，失去一切牲畜财物，及六十座坚固高城（民二十一33－35 ，申三4－14） 。分地的时候，此地给与玛拿西半支派（书十三29－31 ，申三13） 。玛拿西人称巴珊为哈倭特睚珥（意即睚珥之乡 申三14） ，现今成了荒墟；在此地牧放牲畜的，只有亚拉伯人。
先知阿摩司在这里说到：「你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿，当听我的话。你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说，拿酒来，我们喝罢。」（1 ）。经文以巴珊的健母牛及肥畜喻恶人的力大与贪婪（诗二十二12 ，结三十九18） 。此处开宗明义，严厉地斥责撒玛利亚的贵妇们，讥刺她们如肥胖光滑的巴珊母牛，只求自己富裕，贪得无厌，她们所关怀的，只是自己安舒的生活，奢华宴乐，悠闲懒惰，恣意欺压贫寒穷乏之人，坐亨其成，不劳而获，攫取更多的饮食，害人害己。当主的日子快到了，则她们必定要被人用钩子钩去（摩四2） 。据说在亚述的纪念碑上所描绘的俘虏们，乃是用钩子钩住她们的嘴拖着走的。可知这种钩子的刑罚就是指被掳而言，他们所受的惩罚是罪有应得的报应。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
摩四2 】「主耶和华指着自己的圣洁起誓说：“日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。」
圣洁并非指圣所，虽然圣殿是神圣洁的表征。这也不是指神的圣名（耶四十四26） 。这是指祂的威严与华丽，是神圣洁的位格。
日子快到，他们将被掳至外邦。钩子是用来钩走的，甚至连余剩的也不能存留，余数的希望也失去了。神的审判是彻底的。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“钩子…鱼钩”：当时亚述国正是用这种残酷的刑罚，来对待战败国的俘虏。用钩子钩住他们牵回本国。以色列国在主前722年亡于亚述（王下十七1～6） 。
古人赶牛群上路，是牵着套在它们口中的钓子，同时用叉子赶着牲口向前行。事实上，亚述用了类似的方法去赶逐俘虏离开自己的国土，由此可见贵妇将要面对的悲惨下场。
指着自己的圣洁。在此神凭着祂自己的圣洁发誓，要惩罚以色列的不圣洁。神的本性绝不永远宽容罪孽（赛6:3-5） 。
人。有文本作“他”，可能指敌人，就是神惩罚的工具。“钩子”和“鱼钩”指以色列人将在敌人面前无能为力，遭到囚虏和毁灭，就像鱼被钩住一样（耶16:16 ，哈1:14-15） 。鱼被钩住是痛苦的，挣扎会更加痛苦。
●「用钩子钩去」：古人赶牛群上路的方法，而当年亚述用了类似的方法赶逐俘虏离开国土。
2~3百姓将要穿过城墙的破口，被领往被掳之地，象牲畜被人用钩子引领一样。“鱼钩”。因为被掳的以色列人太多，当所有钩子都用尽时，鱼钩便用上。
【摩四2 钩子、鱼钩】
此处所用的希伯来文并不明确。有种引人的说法是，这节讲的不是用来抓鱼的东西，而是运输鱼用的（篮子与罐子 ）。这隐喻是从马里文献的预言中而来，其中国王的敌人被描绘成如同篮中之鱼扭动。在美索不达米亚的溪河中捕鱼是用编织的篮子（有时是荆棘编成 ）。事实上美索不达米亚在主前三千年以后，并没有使用鱼钩的证据。阿摩司关于以色列人在撒玛利亚遭围攻后被捉的隐喻，可能翻译成「鱼篮」较好。不过，如果真的是钩子，那有可能指的是在围城期间所用的拖钩，用来刺穿、拖行犯人。
──《旧约圣经背景注释》
【摩四3 】「你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。」
这是一幅被掳的图画。他们从破口出去。破口是城墙破裂之处（九11 ，王上十一27 ，尼六1） 。大多的情形是被敌人攻破，也有年久未修的。他们不必从城门口走出去。这里仍指妇女们直往前行，也有男人这样走出（书六5、20 ，耶三十一39） 。
妇女们出去，投入哈门。哈门在撒玛利亚东北一二○公里之外，海拔甚高，是终年积雪之地；现代的地名为「雪山」（Jebel'er Telj ）。这是面向大马色（五27） ，亚兰的京城（六14） 。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“破口”：攻城时在城墙上突破的缺口；被俘的人不经城门，而是从破口上抛出去（王下十七5） 。“哈门”为一地方名，位置不详。
「破口」：指城墙被敌人攻破时所留下的缺口。
「哈门」：原文意思不明显。可能是亚述的一个山名，即百姓被掳之地；或指黑门山（位于巴珊山脉 ）；有学者则解作「粪池」或「乱葬岗」。
从破口。正如牛从破口迅速穿过围墙，以色列在撒玛利亚失陷时，也像牲口那样沮丧绝望地逃亡。他们会拼命逃跑，要么从最近的破口逃脱，要么被抓获。
哈门。有文本作“宫殿”，希伯来语是harmon，含义不明。七十士译本为“你们将被抛弃在热曼山上，这是耶和华说的”。这似乎是指被掳之地。
●「破口」：城墙被敌人攻破时所留下的缺口。
●「哈门」：原文意思不明显，可能指亚述的一个山名，即百姓被掳之地，或指黑门山（位于巴珊山脉 ），亦有人解释成「粪池」或「乱葬岗」。
【摩四3 哈门】
由于这字只出现于此处，因此对于其意义有几种说法。有些学者认为是地名，是被掳者流亡之地。此说法之一是亚述的米尼山（耶五十一27） ，或是奥朗底河畔，加低斯附近的何珥摩（Hermal ）。有人主张修改，只更换一个类似的字母，把 harmon 改为 haddmon ，译为「粪堆」，是最贴切的译法，因为那是一个适合弃置囚犯尸体的地方。
──《旧约圣经背景注释》
【摩四4 】「“以色列人哪！任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。」
吉甲是以色列进迦南地就建立的圣所，有久远的历史。伯特利是耶罗波安一世在成立北国的时候建立的，也有其历史的传统（王上十二29） 。伯特利在撒玛利亚南面四十公里，但距耶路撒冷只十八公里。吉甲在伯特利东南三十公里，在约但河区的谷中。以色列人在吉甲与伯特利是实行混合宗教，不是纯粹敬拜耶和华。
照文法的构造，「早晨」如果是多数，可指每日早晨。但是早晨是敬拜者到圣所的时候，他们一来到，就献祭，看来似乎十分虔诚，但他们完全不省察犯罪的行为，就是欺压人，对人不义。况且他们献祭本身就是犯罪，或以淫乱的举动（何四13） ，或自食其肉，为耶和华憎恶（何八13） 。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕摩西律法只规定百姓每年朝见神三次（申十六16） ，每三年把土产十分之一留给穷人（申十四28） 。但以色列人有祭祀之名，无祭祀之实，这种虚伪的宗教行动无论如何增加，只加添罪过，神不会悦纳。
往伯特利去。阿摩司现在用反语叫以色列表现他们偶像崇拜、罪上加罪的热心（王上18:25-27） 。这里特别提到伯特利，因为这是他们崇拜偶像的主要地点（摩3:14） 。
吉甲。见何4:15 注释。
每日早晨。以色列人在拜偶像的时候，表面上继续小心保持与正统利未人崇拜的相似性。阿摩司所讽刺的，可能不是日常的崇祀（民28:3-4） ，而是以色列人个人的献祭，不必每天献上的。那些无耻地违犯最简单的道德责任的人，往往在这方面表现出极大的宗教热情，尽崇拜之能事。但宗教热情本身，不足以证明真实的虔诚。这种外表的宗教仪式和礼节，往往用来弥补内心公义的缺乏，以安抚良心。。按照预言，阿摩司时代的这种罪与基督复临前的时代特别吻合（提后3:1-5） 。犯罪以后用宗教仪式来补赎，要比钉死肉体并与罪分离容易。这会把犯罪者诱入危险的满足感之中。
三日。有文本作“三年”。七十士译本也是“每三日”。阿摩司在这里用夸张的手法讽刺百姓每隔三天带来十分之一。即使以色列人“每日早晨”“献上祭物”，“每三日”“奉上十分之一”，如果内心没有变化，表现出真正的悔改，那就一无所获，只能增加背叛神的罪。
●伯特利和吉甲很早就是迦南人的敬拜中心，而此时是以色列人的敬拜中心。
●摩西律法规定百姓每年三次朝见神（16:16），每三年把土产十分之一留给穷人（14:28）。这里记载的却是每天朝见神，三天献上一次十分之一。
4～5先知用讽刺口吻叫人去参与不合神旨意的敬拜。
4~5这个呼吁百姓作虚伪敬拜的讽刺性呼召，目的是要显出他们离神有多远。“十分之一”。显然这是三年才献一次的什一奉献。参看申命记十四章28、29节 的脚注。“感谢祭”。参看利未记七章12节 。“甘心祭”。参看申命记十二章6节 。
4-5 虚有其表的宗教：这段是先知对他们的讽刺。摩西律法原本规定百姓每年三次朝见神（申16:16） ，并且每三年把土产十分之一留给穷人（申14:28） 。 由于以色列人的宗教活动与实际生活并不相称，所以纵使他们增加献祭的次数，亦无济于事，神绝不会悦纳他们的献祭。
【摩四4 吉甲与伯特利的祭仪场所】
伯特利有长久的祭仪活动历史，早自亚伯拉罕于该地筑坛（创十二8） ，和雅各在那里作梦（创二十八10～22） 。对阿摩司而言，此城被耶罗波安指为两个主要的祭仪中心，具有不祥的性质（王上十二29～30） 。吉甲的祭拜活动出现在以色列人过约但河，约书亚建碑来纪念的叙事（书四19～20） 。王国分裂之后，吉甲因为与扫罗的关系（撒上十一15 ，十五21） 可能被当成北方的敬拜场所。
何西阿也谴责此地的败坏（何四15 ，九15） ──《旧约圣经背景注释》
【摩四4 三年什一奉献】
此处希伯来文解作「每三日」（和合本 ）或「第三日」较好（而非每三年 ）。有可能阿摩司讽刺北方王国祭拜活动的一面。有可能甘心献的祭和非必要的什一奉献（创十四20） 送达后不久即交给圣所，或与某种将来的事件或立誓有关。不过对阿摩司而言，这种频率的献祭不能取代真正的信仰或顺服圣约。
──《旧约圣经背景注释》
【摩四5 】「任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人；因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。」
「献」原意为「点火」，必是动物作祭品献上，相当于燔祭，不过目的是为感恩，可称为感恩祭（利七13） ，那就是素祭了。素祭规定不可有酵。带酵的祭是献给迦南的神。在亚兰文译本中，还加上「从暴力得来的」，可能指他们献的祭取自不义之财，更是耶和华所憎恶的。
他们还献上甘心祭，这可能也是素祭（申十二6、7 ，出三十五29 ，利二十二18、21） 。这既是甘心祭，献得乐意，是神所悦纳的。这只是对神的，不必向人宣传。但是他们大事宣扬，惹人注意，使人称赞，完全失去献祭的精神。献祭的动机完全错误，这可能是北国特有的现象。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕献。直译是“在烟中献上（祭物 ）”。
有酵的。律法规定，火烤的素祭里不可用酵（利6:17 ，7:12，利2:11 ，23:6）。如果要献上有酵之饼，就不可放在祭坛上烧烤，而要留下一个给供职的祭司，剩余的在献素祭时吃掉（利7:13-14） 。先知在这里再次使用反语斥责百姓违法的热情，不但在祭坛上烤有酵的饼，而且为了显示自己慷慨，把其他用途的物品借着火献上。
宣传报告。见摩3:9 注释。先知的信息继续使用反语。阿摩司时代百姓，显然像基督时代的法利赛人一样（太6:2） ，向同胞自夸奉献是出于自愿的，而不是被迫的。
你们所喜爱的。你们喜欢这样的行为方式。以色列人错误地认为宗教在于外表正统的崇拜形式，忘记了“听命胜于献祭”（撒上15:22） 。
●献上「有酵的感谢祭」
并没有错（2:11-7，7:13-23）。
◎以色列人的敬拜盛大壮丽，又超越律法的要求甚多，似乎十分敬虔，但生活上没有公义圣洁的表现，这样的崇拜仪式只是形式的，人喜爱的，得罪神的，加增罪过的。
【摩四6 】「“我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
在一切的管教中，先提饥荒。他们没有食物，纔会在口中有干净的牙齿，其目的是使他们因此归向神。归向神，是他们从罪恶中回转，切实悔改。这是一个切实的转向，本来是与神背道而驰，现在回转，不再拜偶像，却专一事奉神。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“牙齿干净”：饥荒中没有食物可吃。
“牙齿干净”。即没有食物，那是由于饥荒。这些“大自然”的灾害（6～11节 ）是神的警告，以色列人却不听（“你们仍不归向我” 6-8-9-10-11节 ）。
「牙齿干净」
：是描写饥荒的情况。
牙齿干净。直译是“牙齿光秃”，表示饥荒，与下面的“粮食缺乏”平行。饥荒是堕落的结果，这一点百姓并非没有得到警告（利26:14-20 ，申28:47-48） 。但他们没有被这些警告所震撼。
仍。注意该词在摩4章中出现五次（第6-8-11节 ）。神已让饥荒，干旱，虫灾，瘟疫和灾祸临到，以色列“仍”不肯转向真神。当神的警告失去效果时，就会进行惩罚。然而这些痛苦也没有产生良好的效果，所以在这几节里五次出现这样的迭句：“你们仍不归向我，这是耶和华说的”（第6-8-11节 ）。
●「牙齿干净」：描写饥荒的情况。
●「归向」：「归回」、「转回」、「悔改」的意思。
6～11神过去曾藉天灾警告并管教祂的百姓，但他们现在已忘得一乾二净。这里一共提到饥荒（6节 ）、干旱（7节 ）、作物被毁（9节 ）、瘟疫（10节 ）和地震或战争（11节 ）等五种灾难，促百姓回转。可是每次都是“仍不归向我”。
●6~11神与以色列人立约时，饥荒、瘟疫、刀剑兵灾三类是盟约中背约者当受的咒诅。可以参考 利 26 ， 申 28 。
●6~11前五灾是天灾、兵灾是人祸、倾覆是神诅。
●6~11原文这些灾都是用过去式，表示事情已经发生过了。所以看起来这些都是警告性的灾祸，并没有动摇以色列的国力。
6-13 教而不善的以色列：这段是一首短诗，指出神借着五个刑罚 ── 饥荒 、 旱灾、农作物的毁坏、瘟疫和地震（或战争的摧毁 ），叫百姓回转，可是每一次都是「你们仍不归向我，这是耶和华说的」。上述刑罚都是神给背约之人的审判（利26:14-39） 。
【摩四7 】「在收割的前三月我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，那块地无雨；无雨的就枯干了。」
旱灾是饥荒的主因。在收割的前三月就没有雨，如果是指大麦的收割，那是在五、六月，三个月前，在二、三月，麦子无法生长。如果前三月是指谷类的收割，那是在八、九月，三个月前，是在谷类收获之后。还有一种可能是指早三月，是在「春雨」的季节。没有春雨，旱灾必发生，雨水在春天是十分需要的。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕「在收割的前三月」
：指每年的二、三月间，那时的春雨对农作物的收成非常重要。
前三月。收获之前三个月没有下雨，将会大面积的歉收。
我降雨在这城。说明干旱不是出于自然的规则，而是出于神。它的出现是神所安排所的。
●「在收割的前三月」：指每年的二、三月间，那时的春雨对农作物的收成非常重要。
【摩四8 】「这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
「凑」字原意为蹒跚而行，他们因无水，身体衰弱，但为求生，都要勉力前往，结果仍是失望。他们到了这样地步，应该醒悟过来，及时归向神，但是他们仍然漠然，不会体验神那种悲怆而温和的情怀：「你们仍不归向我」。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕两三城。因为不下雨而极度缺水，所以要走很多路才能得到水。
凑到。直译是“动摇”或“不安地移动”。指百姓极度干渴的状况。
不归向。见第6节注释。
【摩四9 】「“我以旱风霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树，都被剪虫所吃；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
旱风是炎热的东风（王上八37 ，王下十九26 ，代下六28 ，赛二十七8 ，结十七10） 。这种热风，会使植物变黄而枯干。
霉烂是因炎热的潮湿，使植物及食物变坏。这个用词原意为苍白，所以可指人的疾病。七十士译本的希腊文译词将「旱风与霉烂」译为热病与肝病，但是这里主要指气候不正，干旱使植物枯萎，粮食断绝。
「城中」应译为「菜园与葡萄园」，菜园中还不仅有菜蔬，也有其它果树，葡萄园内不仅有葡萄，也有其它蔬果都被热风吹干了，或因恶劣的气霉烂了。七十士译本「增加」，你们虽然栽种菜?，增加产量，都被剪虫所吃。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕旱（风 ）。见申28:22 ；王上8:37 ；该2:17 。要么植物遭遇虫害，要么因灼热的东风而造成枯干（赛27:8 ，结17:10 ，耶4:11） 。
霉烂。据认为是虫害，使庄稼变黄，不结颗粒。
剪虫。有人认为是一种蝗虫（珥1:4） ，也有人认为是毛虫。
归向。见第6节注释。
●「旱风」：指沙漠吹来干燥的东风，把农作物吹的枯黄。
●「霉烂」：指的是寄生虫的危害，将农作物弄得发白。
●「剪虫」：就是「蝗虫」。
【摩四9 旱风、霉烂】
农人再清楚不过，自然的力量可以对他们的作物造成什么伤害。此处神试着藉由摧毁其丰收来得到以色列人的注意。首先西洛可风（sirocco 译注从非洲北海岸吹经地中海和欧洲南部的干热风 ） 吹走空气中以及植物所有的水分。接着，过多的降雨使得植物转为黄褐色，在田中枯萎。参看：申命记二十八22 诅咒的注释。
──《旧约圣经背景注释》
【摩四9 剪虫（蝗虫 ）】
昆虫对成长中的作物，以及橄榄树、无花果的叶子，可以造成大规模的破坏。关于另一个蝗虫群聚的例子，以及与神怒气的关系，请参看：约珥书一4～7 。亚喀得的马里文献记载蝗虫降临某城，另一处又说丰收无法完成，因为昆虫群聚。关于蝗虫造成破坏的信息，请参看：出埃及记十1～20 注释。
──《旧约圣经背景注释》
摩四10 】「“我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样；用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
「像在埃及一样」，因为瘟疲是突然降在埃及。他们现在不归向神，无疑地走回埃及，他们必受与埃及同样的灾祸。以色列人深知瘟疫是神的刑罚（利二十六25 ，撒下二十四15） 。
这里战争不必指某次特别的战役，而是叙利亚经常的威胁，坚持了多年。
少年人被杀，以色列国失去精英。「少年」可译为「壮士」，他们年富力强的壮丁，为有力的军兵。马匹也是作战时必需的，既受掳掠，军力必削减。马匹不仅为骑兵所需要，也是战事必备的，现在也被掳掠。这样所余剩的都是老弱残兵，但是也都被毁灭。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕像在埃及。即依照这个尼罗河国家受打击的方式（出9:8-11 ，赛10:24-26 ，结32:15） 。
你们的少年人。可能指以色列人在与亚兰人交战中遭到重创（王下6:24-25 ，8:7-12，13:3-7）。
营中（尸首 ）的臭气。可能指没有埋葬的尸体所造成的瘟疫。七十士译本为“我在对你生气时烧了你的营房”。
归向。见第6节注释。
【摩四11 】「“我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」
所多玛、蛾摩拉的倾覆，记载在创世记第十九章二十五节 ，以后常被提及，说明神刑罚的可怕（申二十九22 ，赛一7 ，十三19 ，耶四十九18 ，五十40） 。这里提及，实在因为这两城倾覆太彻底了。
「倾覆」一词在本书也译作「震动」（八8 ，九1） ，会否指地震呢？因为地震是阿摩司所提及的（一1） ，而且地震纔会有这样彻底的毁灭。根已在火中焚烧的柴，抽出来，没有被烧毁，这是指奇妙的拯救，是奇妙的，因为是神迹。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“从火中抽出来的一根柴”：靠神的恩典才得到拯救的余民（亚三2） 。
「从火中...... 一根柴」
：指经过刑罚后所剩下的余民。（亚3:2）
倾覆。希伯来语是haphak ，曾用来描述所多玛和蛾摩拉的毁灭（创19:24-25 ，申29:23 ，耶20:16） 。把以色列的厄运与所多玛和蛾摩拉的毁灭相比，说明他们的罪恶之大，以及所遭致的惩罚（赛1:9-10） 。
像从火中抽出来的一根柴。寓指幸免于难。因为“柴”是从火匆匆抽出的，故已烧了一部分（亚3:2 ，林前3:15 ，犹1:23） 。
归向。见第6节注释。
●「倾覆城邑如所多玛、蛾摩拉」，不在盟约之中，但旧约审判中常出现。
●「从火中....一根柴」：指经过刑罚后所剩下的余民。
【摩四12 】「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。」
〔暂编注解〕“预备”在将来可怕的审判中迎见神。
以色列啊。惩罚的严厉，引起了百姓悔改的一线希望。神在采取极端措施之前，千方百计地挽救我们。如果我们不认识祂的恩惠，祂就降下惩罚。其目的不是毁灭，而是为了让犯罪的人认识神并悔改。所以神的惩罚既表明祂的忿怒，也表明祂的恩典。
你当预备迎见。先知的信息实际上是，“要为神将来的审判做好准备”。那些听从呼唤而悔改的人会得到饶恕，并确保在神可怕惩罚的日子受祂保佑。七十士译本为：“以色列啊，准备求告你的神”。对于这样准备的人，神一定做好仁慈的安排，才让人预备迎见祂。
这一节表达了阿摩司第二个信息的主旨（见第1节注释 ）。神警告以色列，他们即将面临审判。既然这样，他们就要做好准备。
●12节之前有个「因此」，和合本没有翻译出来。亦即因为警告性的灾祸对以色列人不发生作用，所以神要他面对自己：最终的审判者。
12～13“当预备迎见你的神”：以色列目中无神，一旦亚述人来，国破家亡，才知道当日与他们立约的神是何等样的一位神。祂是宇宙的主（13节 ），轻慢不得。
【摩四13 】「“那创山、造风，将心意指示人，使晨光变为幽暗，脚踏在地之高处的，他的名是耶和华万军之神。”」
「创」是「创造」，原为创世记第一章一、二十一 、二十七节所用的，可指从无变有的创造。
大能的神将心意指示人，「心意」原意为计划，是将祂公义的审判宣告出来，「指示」是宣告。「心意」在七十士译本为「弥赛亚救主」，在叙利亚译本为「荣耀」，在亚兰文译本为「工作」，在其它希腊文译本为「训诲」与「话语」。
由晨光变为幽暗，也许是指暴风雨快要来临（诗十八9） 。这也可能指审判的大日，白昼变为黑夜。七十士译本为「祂造白昼也造黑夜」。脚踏在地之高处，也是指暴风狂雨及雷轰（弥一3 ，伯九8） 。祂以审判者的威荣，显现在大地上，那是可怕的景象。人必须站在祂面前，迎见祂。但是在祂的面前，谁能站立得住呢。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕这是一首赞美诗（5:8-9，9:5-6）。先知在审判的信息中加插对神的赞美，指出以色列民要迎见的那位神是何等的全能可畏。
「高处」：原作「背脊」，古人以战胜的王用脚踏在敌人的背上来描写胜利者的主权（王上5:3 ，诗110:1） ，这里是指神掌管全地
那创山。为了给惩罚的警告加强语气，先知强调了神的大能和无限的知识。
心意。指人的意念，而不是神的意念，神本着祂的全知，在人还没有用言语表达之前就先向人宣示。神这样做有时是通过良心；有时祂借着感动祂的先知，显露人秘密的动机和他们真实的心态（耶17:9-10） 。
脚踏在。这里用人的方式和行为描述神的大能和威严。创造主统治着万物。地的至高处也受祂的完全控制（申32:13 ，33:29，弥1:3） 。众先知们认识到自然法则的运作都是为神服务的。
万军之神。因为神控制着万物，《旧约》的作家常称祂是“万军之耶和华”（耶7:3） 。阿摩司尤其是这样认定他的创造主，所以他多次使用“万军之耶和华”的称号（摩3:13 ，5:14-15，6:8-14，9:5）。阿摩司以博大的胸怀想到神是在万有之上，不单是以色列的神，而且是全宇宙的主宰。
●「高处」：原文作「背脊」，古人以战胜的王用脚踏在敌人背上来描写胜利者的主权，这里是指神掌管全地。
◎以色列人遭遇前七灾时，应该会想到利未记、申命记中与神的盟约。而他们还不悔改，至终要面对审判的主。
◎本来面对神应该是一件可喜的事，而这里的面对神却是一件恐怖的刑罚，那位创造、启示、大有能力的掌权者，将是以色列人所无法面对的审判。前七灾的恐怖，决比不上这次要面对先知用平和语气描述其属性的神。而且这灾势必要施行。
【摩四13 风和心思的关联】
希伯来文中翻译成「风」的字，也常常翻成「灵」。主要不是因为这个字有两种意思，而是在古代世界中，人们觉得不容易分辨风和灵的差别。在美索不达米亚人的思想中，神祇借着托梦启示其思想，带来这些梦的信使叫做札基库（Zaqiqu ）。这个常见的字指的是鬼、幽灵，是演绎自动词 zaqu ，意思是风吹，或神的气息。
──《旧约圣经背景注释》
摩四1 家中妇人的重要】有人说：一个社会的兴旺，是在乎妇女的道德，这是十分重要的。又有人说：管理摇篮的手是管理这个世界的，这是不错的。家庭中如果没有道德，是没有指望的。阿摩司责备当时的妇女，长得肥肥的，好像巴珊母牛一样。他们整天宴乐饮食，今天你请客，明天我请客，有些妇女自己不满足，还怪责丈夫无用，不会赚钱供她挥霍，做丈夫的拼命去找钱，家庭就失败了。
在台湾有一位青年人，刚进入大学时，奉献为主工作，满心快乐。不久，在一个偶然的机会，我又看见那青年人，从前满面笑容的，现在变得满面愁容，他对我说：「我已经改变计划，不做传道，改行教书了。」各位：他为甚么满面愁容呢？因为他打算盘打错了，原来他快要结婚，新娘子不喜欢他做传道人，因为传道人的生活苦。做传道人实在是苦的，但是有说不出的味道，也有无限的福气。
当时的太太们天天宴乐，不顾家庭，把她们的家成为荒场，主耶和华说：「……日子快到，人必用钩子将你们勾去，用鱼钩将你们余剩的勾去。」（摩四2） 神的审判和惩罚是非常准确的。日子快到了，世界越危险，越要顺服神，越要传福音。
我有一个见证：我只有一个儿子，在他未出世之前，我们夫妇二人为他祈祷。他出世以后，我们一直为他祈祷，把他奉献给主。他大学毕业了，在商界中做事，有一天，他对我说：「爸爸！金钱算不得甚么，不能满足我的心，有人愿意出几千元一个月的薪水，请我做事，我都推辞，我已答应去神学院教书……。」我听见了，真是十分高兴。弟兄姊妹：今天的社会和家庭中，有这么多败家子，原因是他的父母没有好好为他祈祷，把神的道种放在他的心里。有许多太太们害了自己的家，没有好好在儿女的身上做功夫。若要把更多的儿女奉献给主，使神兴起更多的宋尚节来，复兴教会，使中国有更多人去传福音，怎样纔能办得到呢？就有待姊妹们努力了。
── 包忠杰《阿摩司书的信息》
摩四12 预备迎见神】「我既这样行，你当预备迎见你的神。」
以色列的悖逆，到了顽梗的底极。神屡次用责罚，仍不能使他们回头：神使他们兵败被掳掠，然后五种灾祸相继临到，就是饥荒，旱灾，霉烂和蝗虫毁坏作物，瘟疫，地震，这些惨重的灾难，结果“你们仍不归向我！”（摩四6-8） 这都记载在神与祂百姓立约的咒诅里面（申二八15-68） ，只是人的心向神刚硬，不肯悔改，真是到可骇异的程度。（箴二九1） （摩四12-13） ：
“以色列啊，我必向你如此行。
在主再来之前，必有大灾难，许多人遇到毁灭；剩下的余民稀少，“好像从火中抽出来的一根柴”（摩四11） 。只有靠神的恩典，才有这些得保守的人。（路一二47-48） 可见没有甚么能代替真实的预备，就是遵照主的旨意行。（太三8-9） 各人要归向神，在神面前预备好，到祂来的时候，可以安然见主。
── 于中旻《阿摩司书笺记》
【摩四12 预备见神】
「我既这样行，你当预备迎见你的神。」
蚂蚁虽小却知道在夏天预备冬天的食物（箴67 8 ），人更应当有所预备了，许多人如同那个无知的财主一样，只知道盖大仓房，收藏更多的粮食，财物，可作多年的费用，却没有为灵魂预备（路1216~21 ）。神今夜就要他的灵魂，他没有预备去见神。
我们在世界上不但如同客旅和寄居的（彼前211 ），更如演戏和作梦一般，剧情再好终要下台，梦境再美，终要觉醒。受造者总要归到造物主那里去，见神时是什么情景，如何交账，有什么结局，那才是极严重的问题，关系到永远祸福，得失，荣辱。
我们都有随时去见神的可能，或者忽然死去，或者主忽然再来，我们在世属肉体的生命立刻停止，而面临神的审判和永世的真实。有没有预备好呢？如果今天现在就去见神，能否但然无惧，毫无惭愧和懊悔呢？我们一生的年日是怎样度过的？是怎样对神对人的，是带着什么样的心去见神，带什么行为去让神判断，是能得称赞，赏赐？或是受责备，刑罚呢？赶快预备吧，预备迎见你的神。
──《每日天粮》
摩四12 预备好“你当预备迎见你的神”】
【摩四12 】
「你当预备迎见你的神。」
这些话从乐园就已经发出来了。当整天的炎热过去时，耶和华的声音在树叶中透过：要预备迎见你的神。这个呼唤一定对人带来狂喜。他好像幼童等待父母一样，立刻跑到造物的主面前。
我们也听到这呼唤。每天早晨当我们等着从事当日的工作。我们就听见那呼声：要预备迎见你的神。每主日我们一提醒便立即听见这声音：我们得预备迎见我们的神。有时患病，我们这必朽坏的身体在无定之中，好似我们必须面对终局，同样该预备迎见神。我们听见这些话，心中就没有惊惧害怕，身上穿着基督完全的义，在祂的荣美之中我们蒙接纳，神藉爱子的爱，等候着来迎接我们。
我们的准备是在内心之中。我们不可好不轻心地到祂面前。我们应该以神的话在我们心思内鼓励我们，思想神的伟大，知道崇高的山岭、神的能力；祂造风，我们却不能看见，祂的灵就是以风为表像。祂是无所不知的，将祂里面的心思告诉我们。神的权能绝对，荣耀的早晨可变为黑暗，漆黑的夜晚可转为光明，都在祂命令之下。祂的安排多么庞大，从亚尔卑斯善的这峰到那峰。我不可匆匆地到祂面前，祂是我的父，也是我们的主，万军的神。我们的心思要准备，预备迎见祂。
──迈尔《珍贵的片刻》