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导读:阿摩司书 第8章


圣经综合解读

1「主耶和华又指示我一件事:我看见一筐夏天的果子。」

2「祂说:『阿摩司啊,你看见什么?』我说:『看见一筐夏天的果子。』耶和华说:『我民以色列的结局到了,我必不再宽恕他们。』」

3「主耶和华说:『那日,殿中的诗歌变为哀号;必有许多尸首在各处抛弃,无人作声。』」

第四个异象是一筐夏天的果子())。先知刚刚说自己是「修理桑树的」()),神马上就让他看到一筐熟悉的果子。「夏天的果子」())指夏末已经完全熟透的无花果,若不及时食用,很快就会腐烂。神主动问先知:「你看见什么」()),是提醒他注意:北国的祭司亚玛谢拒绝神的警告()),证明北国的罪恶已经满盈,神审判的时机已经成熟。
「夏天的果子 קַיִץ」与「结局 קֵץ」原文谐音,神用双关语宣告:「夏天的果子」代表「我民以色列的结局到了,我必不再宽恕他们」())。但是,虽然北国以色列的结局已经到了,国家即将灭亡,神却仍把「我民以色列」看作是自己的百姓,「不将雅各家灭绝净尽」()),所以「约瑟的余民」())才有蒙神施恩的盼望——「寻求耶和华,就必存活」())。
「殿中的诗歌变为哀号」()),原文意思是「宫殿里的女歌手将唱哀歌」。
北国以色列即将面临的结局包括四个部分:地震())、日食())、饥荒())和干渴())。
上图:一筐夏天的无花果,已经完全成熟,无法长期保存,必须尽快食用。

4「你们这些要吞吃穷乏人、使困苦人衰败的,当听我的话!」

5「你们说:月朔几时过去,我们好卖粮;安息日几时过去,我们好摆开麦子;卖出用小升斗,收银用大戥子,用诡诈的天平欺哄人,」

6「好用银子买贫寒人,用一双鞋换穷乏人,将坏了的麦子卖给人。」

百姓表面上谨守「月朔」())和「安息日」())的宗教形式,但心里却盼望这些节期赶紧结束,以便继续经营谋生。今天,许多信徒参加主日崇拜,也是人在心不在,心中着急讲道「几时过去」()),好赶快享受周末时光。
「卖出用小升斗」()),原文是「变小伊法」,是为了少付麦子;正常的一伊法大约是22公升。
「收银用大戥子」()),原文是「变大舍客勒」,是为了多收银子;正常的一舍客勒大约是11.4克。当时还没有发明钱币,用银子当作货币,所以收取银子时要砝码来秤重量。这些人在鉴察人心的神面前都敷衍了事,在人面前更是「用诡诈的天平欺哄人」())。
「坏了的麦子」()),原文是「垃圾谷物」。
上图:以色列出土的第一圣殿时期的砝码石(Weight stones),上面刻有重量。从左上角开始,按顺时针方向依次是:比加(beka,半舍客勒;出三十八26)、并(pim,三分之二舍客勒;撒上十三21)、2舍客勒(shekel,11.4克)和Nezeph(六分之五舍客勒)。

7「耶和华指着雅各的荣耀起誓说:他们的一切行为,我必永远不忘。」

8「地岂不因这事震动?其上的居民不也悲哀吗?地必全然像尼罗河涨起,如同埃及河涌上落下。」

「雅各的荣耀」())是双关语,既是指百姓的狂傲,也是指百姓真正的荣耀——神自己。神用讽刺的方法来起誓:以色列妄自尊大到什么地步,神就牢记他们的行为到什么地步。人诡诈的心思言行()),盼望主日崇拜「几时过去」()),神「必永远不忘」()),全部都会记在账上,到了时候必然清算。
「地必全然像尼罗河涨起」()),是用尼罗河水的涨落,比喻神将用地震作为审判的工具。由于上游的季风雨量增加,尼罗河流域每年阳历八至十月都会定期泛滥。
当北国的「穷乏人」())、「困苦人」())和「贫寒人」())听到神谴责那些滥用权力、为富不仁的人时,心里一定大声叫好。不料,当神降下刑罚的时候,却没有只惩罚那些「吞吃穷乏人、使困苦人衰败的」,也没有只报应那些「用银子买贫寒人,用一双鞋换穷乏人,将坏了的麦子卖给人」())的,而是用地震刑罚全民,「其上的居民」())都不能幸免())。
因为在鉴察人心的神看来,百姓已经全然败坏,那些「穷乏人、困苦人、贫寒人」并没有更加高尚、敬虔;他们若掌握了财富、权力和地位,也会照样欺压其他的「穷乏人、困苦人、贫寒人」。因此,神并没有要人「头疼医头、脚疼医脚」地推行社会公义,北国已经用两百年的时间证明,人的生命若没有改变,任何改良或革命都不可能建立公平的政治、经济制度。神所要做的,是彻底地拆毁和重建,让弥赛亚君王来执掌王权,「在地上施行公平和公义」()),才能「使公义如江河滔滔」())。

9「主耶和华说:到那日,我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗。」

10「我必使你们的节期变为悲哀,歌曲变为哀歌。众人腰束麻布,头上光秃,使这场悲哀如丧独生子,至终如痛苦的日子一样。」

「日头在午间落下」()),可能是预言正当北国的繁荣如日中天时,亚述突然来袭、比加王突然被杀()),也可能是指日全食,或者是两者兼有的双关语。
主前763年6月15日,中东地区发生过一次日全食。亚述帝国亚述但三世(Ashur-dan III、))第9年的年表记录了此事,成为确定古代中东历史事件绝对年份的关键依据,被称为亚述日全食(Assyrian eclipse))。

11「主耶和华说:日子将到,我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。」

12「他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着。」

「乃因不听耶和华的话」()),原文是「乃因缺乏耶和华的话」(英文ESV、NASB、KJV译本)。这「饥荒」())不是「无饼、无水」()),而是「缺乏耶和华的话」;不是因为物质的贫乏,而是缺乏神话语的引导,人生看不到出路())。主耶稣说:「我的食物就是遵行差我来者的旨意,做成他的工」()),北国长期不顺服神的旨意,就是拒绝以神的话语为食物,所以神就收回了祂的话语。
「人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话」()),对于神的百姓来说,神话语的饥荒是最大的灾难,将导致属灵生命的死亡,正如「无饼、无水」将导致身体的死亡。所以,「以色列的结局到了」())。
「这海到那海」()),指从死海到地中海,代表从以色列的东界到西界。
神明明说:「寻找,就寻见」()),但这些神的百姓「寻求耶和华的话,却寻不着」,因为他们寻求的对象错了。百姓从东到西、从北到东,「往来奔跑」()),就是不肯向南回到神发出呼唤的耶路撒冷());因为他们并不是在寻求神,而是在寻求可以被自己操纵、利用的金牛犊())。
今天,许多信徒寻求神的态度,实际上也是寻求一个符合自己的想象、预期的金牛犊,而不是寻求必须舍己跟从、顺服的真神。所以他们「往来奔跑,寻求耶和华的话」()),甚至饥不择食,就是不肯回到圣经面前;结果所找到的,不是「体贴肉体」())的「别的福音」()),就是肤浅矫情的「心灵鸡汤」,却「寻不着」在圣经里自我启示的那位真神。

13「当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。」

14「那指着撒马利亚牛犊(原文是罪)起誓的说:但哪,我们指着你那里的活神起誓;又说:我们指着别是巴的神道(神:原文是活)起誓。这些人都必仆倒,永不再起来。」

「撒马利亚牛犊」()),是北国以色列用来代替神的偶像。「但」())在北国以色列的最北方,耶罗波安一世那里设立了金牛犊())。「别是巴」())在南国犹大的最南方,那里有违反律法的祭坛。无论是北国还是南国,神的百姓都已经全然败坏。
既然百姓不准先知说预言()),神就收回祂的话语,降下话语的饥荒,让百姓内心「必因干渴发昏」())。
今天,教会里也充满了自以为在属灵上美丽、刚强的「美貌的处女和少年的男子」()),他们「往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着」()),无论是祷告的技巧、著名的讲员、还是「属灵的鸡汤」,都不能解决他们灵里的「干渴发昏」。因为他们寻求神的目的并不是为了顺服真理,而是为了得着福气,所以找到的只是似是而非、冒充真神的「撒马利亚牛犊」()),跟随的总是爱说「吉言」())的假师傅,「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤,说:平安了!平安了!其实没有平安」())。因此,神「必命饥荒降在地上」()),使「这些人都必仆倒,永不再起来」())。
上图:撒马利亚地区出土的主前12世纪的铜牛犊,现存于以色列博物馆。以色列效法迦南人拜偶像,用牛犊来代表神,或代表看不见的神的脚凳。

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每日研经注释

结局的异象

在阿摩司和阿玛谢的插曲以后,原来的一系列的异象又继续下去。这第四个异象好像第三个一样,开始描写一些阿摩司所看到的;随后是神和阿摩司之间的对话,并在对话中发出神关于审判的声明。

阿摩司看见一个篮子(筐子 ),其中装有‘夏天的果子’;这些果子是表示某一个生长季节的成就,这个季节大概是八月末到九月初之间。虽然在这个季节有许多种果子可能是先知所指的,但最有可能的是一种供人吃的水果,例如无花果。如果这个异象藉着物质环境唤起我们想到甚么,那就是这个异象表示在夏天或早秋,在第一个异象发生的春季之后半年时间。

神问阿摩司看见甚么,他回答说:‘一篮qayits(“夏天的果子” )。’对此,耶和华说:‘qets(“结局” )已到了!’这个异象引出神关于以色列的结局近了的晓谕。这里的两个字qayitsqets,在词源上并无关系,倒是它们的发音有点相似。但是它们的象征性,更远超过发音上的意义:正像果子是夏天的结局一样,照样以色列人的夏天也即将过去,收成审判的果子时机已经成熟。

这个异象的意义和神的话的攻击程度,是阿摩司宣告的晓谕中最严厉的:结局已经到了!传统上在夏天结束时发出,与丰收联系在一起的快乐歌声,将变为哀号;死尸将抛弃在地上,好像收割时到处丢弃的秆和叶子一般。以色列开始时神应许给他们的流奶和蜜的地,最后变成尸首满地!

这第四个异象是可怕的,对于以色列人和阿摩司都是有意义的。

(一 )对以色列,这个异象的信息是清楚的:现在再想去改变前途已经太迟了,它已经被漫长的犯罪史所注定和不可改变。先知的信息不再是做为一种警告,还允许他们悔改;先知的信息在这里是一种声明,表示结局已到。正像法庭根据律法庄严宣判死刑一样,随在异象后面的话也同样令人想一想:到底我们是否走得太远;一个人这样坚持作恶,以致死的判决不可改变已经宣告出来。在这种情况下,任何求原谅都是无用的;一旦判处了死刑,任何改变都是不可能的。阿摩司的信息不但对以色列人毫无安慰,对于先知以后的世世代代,它仍然可以作为一种警告。作恶绝不是一件小事,不可以苟且姑息;它的结局就是死!

(二 )这个异象和它的信息对阿摩司也是可怕的,叫他宣告这样的声明也是不容易的;甚至连接受它都很难。阿摩司本人不是曾经蒙召传讲过暗示神要怜悯以色列的信息吗?难道神需要一个专门宣告死亡的宣传员吗?在中,他不是还曾经说过:‘寻求耶和华就必存活’吗?现在他却要说:‘太迟了;你们必定会死。’

正像一位医生,他必须告诉病人真实的病情,告诉他们的病已到末期,再无医药可救,只有几星期的活命时间;阿摩司也必须这样向以色列人宣讲。但是也正像一个医生不容易向他的病人说这些话一样,阿摩司向以色列也同样难以开口。医生是希望病人身体健康的,先知则寻求人的属灵健康;突然引起死亡的事实,无论对于医生或先知,都是难以接受的;无论在那一种情况都是要遭受失败的痛苦。当然,无论医生或者先知,都不被允许有轻省的工作和任务。

以色列即将毁灭

这一段收集了先知各种晓谕和摘要的声明,第四个异象的主题在这里进一步得到说明和发挥:以色列人的结局到了!这个到来的结局,在本文中以不同的方式加以说明,那日的审判特征和在最后的日子百姓的困境,先知都提及。这一段可分成四个部分,每一部分藉用自然界的现象,重点说明这个结局。

(一 )地震(4-8节 )。在阿摩司书的开始,先知得默示,是在‘大地震前二年。’现在再一次又提到地震;在将来地震仍一直存在着,不过它不是一种自然现象,而是神审判的行动。虽然事情还未发生,但是它的影响描写好像尼罗河涨起,如埃及河涌上落下;这是一个不太适当的明喻,但是用来描写结局到来时地震的结果,是足够有效的。在最后的大混乱、大灾难之后,大地将被毁灭,必被抛起和陷下。

这个审判的行动,相当明显是与以色列人道德的失败联结在一起的。审判的光照到以色列的商人阶层,那些靠着做卖买致富的人,他们靠着剥削穷人而逐渐发了财。先知对这些人的描写是有声有色的;这些贪婪的商人是极盼望节期的到来,他们问月朔几时过去,安息日几时过去(5节 ),这样他们好贩卖粮食,恢复他们的生意。对于他们来说,休息一天就是浪费一天,失去一次剥削穷人和积蓄财产的机会。发财的商人丝毫不顾‘买卖公平’的标准,他们卖时用轻的量器,买时用重的;他们低价买入,高价卖出。当贫穷的人付不起买粮的价钱时,商人则贩卖人口;为了谋利,穷人被商人卖作奴隶。

在人类社会中所必须斥责的毛病中,贪婪(强夺 )是最普遍和最危险的。渴望得到更多的金钱和势力,就不择手段;掠夺的本性,为求自己进取而不惜残踏别人;诡诈被接受为做买卖的正常现象,所有的目标都是为了满足自己,它为个人目的牺牲那些弱者。这是一种信仰,唤起人去损人利己。但是贪婪强夺是神所谴责的。阿摩司感觉到它的基础是这样牢固,以致只有地震,才能粉碎它坚固的结构。

(二 )日蚀(9-10节 )。现在阿摩司提到第二种大灾难,它更像是一种豫兆,而不像是实际发生的;这第二种大灾难就是太阳全蚀。科学家计算在先知生活的那个年代,至少发生两次太阳全蚀的事:一次在公元前七八四年的二月九日;另一次在公元前七六三年六月十五日。科学知识告诉我们,在阿摩司那个时代,是不可能像我们今天这样,可以藉着科学豫测日蚀,并藉着报纸报导得悉,结队到户外观看,警告孩子们小心眼睛受损害;在古代并非如此。就是在今天,观参日蚀也是一件可畏的事;在已过的几个世纪中,它一直是人类极度害怕和忧虑的根源,表示宇宙秩序出现混乱。

这场即将来临的日蚀之起因,记载在第十节中。它将是一个欢乐的节期,变成伤心的时间;它转化快乐的日子为悲哀哭号的日子。阿摩司在这里好像继续着在他前面对以色列崇拜的批评。但在这里,审判与犯罪之间的关系是最有效的。在节期中,光是庆祝的光:神创造的光、真理的光、也是生活之光。但是由于对真神的崇拜的崩溃,它的虚假遮盖住这个国家的生活,使之变成为黑暗,使节期失去意义,甚至成为一种嘲笑。因此,白天光明将变成白天黑暗,日蚀象征着神眷爱的光也将从以色列中消失。没有人能生活在黑暗中而庆祝光明;如果我们希望神的光继续照耀我们,我们必须使自己走在光中。

(三 )饥荒(11-12节 )。在这篇信息中,饥荒是一种强而有力的讯号。从上下文我们可以看到,阿摩司预告一种真实的饥荒。不过他的信息的重点更加深刻,有些使他更加担忧的事,那就是‘神的话’的饥荒。时候将到,那些以色列人要翻山越岭,从这极到那极,寻求神的话,但却找不到。以色列人古代的一个最基本的信仰是:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。’归根结蒂只有神的话使得生活成为可能;藉着那话世界被造、被建立,藉着神的话以色列人从埃及为奴之地被拯救出来,也藉着神的话人类能找到他们生命的意义在于和神建立关系。即将来临的神话语的饥荒,是属灵饥荒的顶点,不是肉体的饥荒。但是当一个人内里的灵死了,外面的躯体是无价值的。

耶稣在旷野抵挡魔鬼的试探时,就提醒我们说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口中所出的一切话。’但他接着又进一步说明一个人应该如何对待神的话语;他说:‘我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。’以神的话为食粮就是遵行祂的旨意。以色列古代长期的不顺服神的旨意,也是他们没有以神的话为粮的失败。最后,从这里出发,我们可以得到结论:假如神的话被挪走,只有面对饥饿和死亡的痛苦;那时有人再想要寻找,却为时己晚。

(四 )干旱(13-14节 )。那些敬拜其他形形式式与这个国家荒谬的信仰相关的宗教者,将要‘因干渴发昏’。意思是他们要在即将来临的干旱中,最后完全死亡。

对于十四节的注释存在着相当的困难。‘撒玛利亚的牛犊’,它的意思可以指外邦人的偶像,亚示玛(Ashimah )也可以译作‘撒玛利亚的罪’(中文圣经的小字 );或者‘撒玛利亚所犯的罪’,暗指在国家的首都设立金牛犊的偶像。至于但,它是以色列北部的一个地方,在那里有神龛,其中可能安放着牛犊的形象。而别是巴则是位于南犹大国,它是一个古代的圣地,从北国来的香客仍有来此拜访。无论先知所指的,是百姓敬拜偶像,或者特指他们对耶和华的虚假寻求和敬拜,这一点虽然不能肯定,但有一点是肯定的,那就是以色列人的敬拜已经彻底崩溃,因此完全不为神所接受。

神给他们的审判是:所有的年青人都要死(13节 ),以此加强了这个国家结局到了的信息。少年的男女,比年纪大的更有抵抗力,但是就是他们都将在来临的干旱发昏;当国家的年青一代一旦死了,国家的前途也就无希望了。青年人为下一代带来希望,所以他们的死亡将要加强对国家前途的绝望。这样,藉着这些信息,先知除掉了所有关于以色列人最后审判即将来临的疑影,宣告她必将毁灭。

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丁道尔注释

阿摩司书第八章

F异象叙述:一筐夏果

异象叙述没什么转折语之下再次开始。与亚玛谢的冲突,以第三人称、传记体叙述,至此再恢复为、4~6、7~8节的自传体。异象极其简单。在准绳异象,阿摩司还要从陪衬的因素墙、手等等厘清异象的中心点是什么。相形之下,神在这个异象表达的,正是阿摩司眼前所见的:一筐夏天的果子。希伯来文 qa{yis] 意谓“夏季”(例:,或是“夏天成熟的果子”,可能是指无花果或石榴(参:。成熟的水果或许暗示以色列受审的时机已到,或是像筐子里的水果被携带一般,被掳到异地(。但是异象与以色列命运的显著关联在于 qa{yis] qe{s] (“结局”)读音类似(字源不同)的谐音文字游戏。所以说,这个异象的重点在审判的终结。悔改的时机已经都成过去。准绳异象再加上与亚玛谢的对立,证明神的慈爱不会继续下去;审判的槌要敲下来了。判决内容重复起的耶和华的宣告而更确定:祂的怜悯不复可求。

G审判言词:死亡得逞

如同第三异象,第四异象叙述也扩增,并且有神谕解释,添加了审判的描绘(。为了保持结局这一主题例如死亡整个景象变成了丧礼: (1) 王宫(而非殿;参:的女歌手〔希伯来文的阴性字形指的是“歌者”(NEB、JB)而非 RSV、NASV、NIV、和合的歌〕不再吟唱娱人,反而成了官方的吊丧者,替他们雇主的悲伤哀号; (2) 尸首太多,弃置于遍地,不得安葬; (3) 景象可怖,惟一说得出口的话也只有“嘘!”(JB;这种译法比起 RSV、NASB、NIV、和合的无人作声要好)。先知在此重拾哀号(与展现审判杀戮的主题。这难以名状的事件,发生背景是那日,呼应了阿摩司描述耶和华的日子那些阴暗字眼,同时也预先一瞥、13节所形容的末世黑暗。

H审判言词:神记得

这一串五篇神谕在书中有几种用处: (1) 延迟第五异象,在一连串的异象叙述中平添一份悬疑效果。另外,亚玛谢从中作梗,向阿摩司提出不可能的要求。这段不算短的经文已经加强了悬疑效果; (2) 再提以色列的腐败现象与耶和华的义怒,为最后的异象作准备; (3) 重新捕捉到书中先前的一些主题,似乎是要重温阿摩司就罪与审判说过什么; (4) 从第四异象简明的单一主题结局变为多样叙述:记载对穷人不公与卑鄙的市场买卖手段,作为终止盟约的根据(4~7节);描述结局是地震(8节)、日蚀(9~10节);表示神将藉着祂的话语缺少(饥渴),远离祂的子民(11~12节);发出旱灾的警告,连身体精壮的年轻人也会受不了(13~14节)。重点在于审判的惊恐、范畴与惨烈,以及必定临头。同时,这里也陈述了主要的控诉,作为无言却有力的证据:耶和华是公正的,不是专横的。盟约的报应也近在眼前,因为条约被破坏了: (1) 穷人受迫害(4~6节;; (2) 耶和华的话受压制(11~12节;; (3) 以色列的圣所对耶和华的敬拜已经搀入异教之风(14节;

i. 压迫穷人的冒渎行为

就风格而言,该神谕展现了阿摩司书常见的特色: (1) 使用当听,要听者留意(4节;; (2) 以分词形式发言,你们这些践踏……的(吕译;4节;、13),也是一种控诉; (3) 引述以色列人自己说的话,作为控诉他们的证据(5~6节; (4) 审判的宣告以耶和华的誓言为后盾(7节;

就主题而言,则是新旧杂陈。践踏穷人(4节),并且以最低价钱买穷人为奴(6节),令人想起阿摩司第一次对以色列发出的审判言词。不过第二章的重点在于贩卖,而不是买进奴隶,而且本段整个控诉颇有就此结束了断的意味,因为在第4节用了强烈的动词使……灭绝(和合:“使……衰败”),字面意思是“使之中止”或“毁灭”。

这段经文新加的主题如下: (1) 因为宗教节期商业交易要中止,对此感到不耐,(有关月朔与安息日,见注释),这种角度与的不同,后者更清楚显出,何以敬拜不能取代行公义; (2) 提到骗人的升斗与天平(5节),这里的量度单位伊法(和合:“升斗”)是约22公升的干粮单位,差不多比半桶多一点。不肖的以色列商人可能藉着在篮子上画线,缩减伊法容量。重量单位舍客勒(和合:“大戟子”)是差不多11公克或0.4盎司的金属,却被加大,在天平上可以收取更多金银188;而且为卖方的好处在天平上作了手脚,使得那些贫穷的买主本来就出不起什么钱,反而花更多钱买到更少的东西。其实不需要先知的神谕提醒百姓这么做是大错特错,因为宗族智慧传统中充满了升斗与法码要诚实的教导(;商人以缩水的量度、过高的价钱把麦子卖给人;但是里面不一定都是麦子,有时还加了碎渣(6节;和合:“坏了的麦子”),也就是从地上或是打谷场扫起来的麦子,里面搀着杂物。商人这么做就更罪加一等。这个子句很松散地附在第6节,可能是文士无意间从第5节尾置于此处,因为摆在第5节尾好像更恰当; (3) 耶和华在此没有以祂的圣洁,或是祂自己起誓,而是以雅各的狂傲(7节,吕译;和合:“荣耀”)起誓。这段誓言最好看作是耶和华极其嘲讽的手法:以色列妄自尊大到什么地步,耶和华保持自己审判的承诺也就到什么地步(Wolff, p. 328); (4) 审判宣告的一般形式(7节),并没有书中常见的血与火这些象征,不过本身也散发出无言的惊恐意味,因为耶和华已经严肃起誓,绝不会忘记百姓的勾当,并且会要他们为自己的行为承担责任(参:

188 J. Wiseman, 'Weights and Measures', IBD, III, pp. 1634~1639.
ii. 地震的审判

这节经文一清二楚地交代了以色列的后果是何等可怕,而耶和华又是如何记得他们不可磨灭的罪状。修辞性问句的前提是先前经文描述的罪行确有其事,并且延续先知与百姓的对话。经文引述他们自己的话作为控诉他们的证据(5~6节),现在又以问题形式确认所宣告的审判是正确的。耶和华藉着先知,其实是在说:“你们又能指望什么呢?除了摇撼被你们的罪行腐化的大地,还有什么更合理的反应吗?”阿摩司先前用问题来给他的控诉(、25~26,、12,下定论,或是论辩自己的先知权柄。此处的重点是审判的无从逃避,因为从神的逻辑来看,一定要审判,但是人的理性也能完全明白。这问题预期的是肯定答案,排除了任何异议的可能。

此处选用问题形式,一如所示,可能是用来呼应取自赞美诗的引句。两处经文都形容了居民的哀挽与尼罗河的起落,措词可说是逐字相同。这句反问句可以翻译如下:“赞美诗说的岂不属实?就是你们所歌颂有能力审判,并且轻而易举使尼罗河潮汐起落的耶和华,也同样能使地撼动?”189

地震是阿摩司书的主要审判意象的希伯来字 rgz ,是 r`s% 的同义字,后者常见于阿摩司书)。当追述的地震确实发生,阿摩司的预言在以色列一定获得相当高的信誉。地震造成的惊恐,使得举国上下哀挽,正如阿摩司所预告的。阿摩司用尼罗河的泛滥周期作例证,可能是取其水流的范围(希伯来文 grs% 所形容的翻腾,见:。尼罗河的泛滥固然好处多于灾害,而且比起地震的突发翻覆,河水泛滥的时间也是逐渐的。阿摩司对这种对比差异不会浑然不知,只是他的重点在于这种自然现象之浩大。先知所在的地区熟知尼罗河的这种浩荡、足以改变生命的自然现象,所以还有比这个更好的类比吗?

189 有关地震与神显现的关联,见 B. S. Childs, "The Enemy From the North and the Chaos Tradition" in A Prophet to the Nations: Essays in Jeremiah Studies , ed. By L. G. Perdue and B. W. Kovacs(Winona Lake, Indiana; Eisenbrauns, 1984), pp. 152~154.
iii. 日蚀的审判

此处继续以日蚀强调神的介入会带来浩劫,令人哀痛。地受震动与日头变黑,这两种恐怖的经验到底有何关联,以时间用语到那日表达的很清楚,同时也指向末世耶和华的日子,亦即先前描述为有黑暗、没有光明的日子。有人算出在阿摩司时代有两次日蚀:一次在主前七八四年,另一次在主前七六三年。因为耶和华是创造之主,祂的超自然与自然作为的分界并不是那么明显。这里的文意脉络似乎有日蚀的意思,不过耶和华所到之处常有烟雾弥漫,也会遮住太阳(与该处注释;亦参:

浩劫的可畏以丧礼语言表达,每一词句或是用强烈的对比(节期变为悲哀、歌曲变为哀歌;~17),或是表达悲伤的惯用语(腰束麻布;参:,以及的注释;头上光秃;灾难临头时剃发的风俗,。整个事件被哀伤笼罩,好像一家人或寡妇为了痛失独生子哀痛,挥别了得子得孙的盼望,而且家室人丁的延续也断绝(参:;经文至此可说是达到高潮。苦苦的日子(吕译;和合:“痛苦的日子”)是完全沉浸于悲伤的日子(参:,并且满了死亡的气息,哀挽的人竟然像是为自己与心爱的人的命运在伤痛。就痛失独子的情况来说,的的确确就是如此。

以色列的罪与整个宇宙福祉的交互作用是先知书一直出现的主题。先知的创造与盟约的信念相互交织,也多亏他们深信耶和华是创造界万有之主,因此与以色列所立的约是以此信念为依据与背景(参有关的讨论)。

iv. 收回启示的审判

浩劫的气息依然持续。宣告地震与日蚀的审判之后,就是饥荒的威胁不是没有食物(饼;,而是不听耶和华的话。较长的末世性公式语看哪,日子将到在阿摩司书仅出现于此处与;更常见的是到那日(、13)。较长的公式语是耶利米的特色(例、38)。在阿摩司书与耶利米书,公式语可以作为审判宣告的前言,一如此处,或是作为救恩的应许

神的话比作饼是圣经常见的作法有此隐射)。比较的目的是要表达神话语的不可或缺与注入生命的特质。没有人缺少神话语的力量与引导还能活下去,正如没有人缺少饼与水的喂养与滋润还能活下去。

此处的审判言词一如往常,惩罚正合乎百姓的罪行:弃绝先知的话语(使得神收回祂的话语。收回的动作多严重,可见于举国情急之下慌乱寻找耶和华的话,却无功而返(这幅情景令人想起的干旱,也使用了相同的措词)。飘流( nw` 与往来奔跑( s%wt] ;参:寻求吗哪;;以及撒但走来走去)显出来生活是如何失控,而那些人明知道没有话语的指导与盼望活不下去,却弃之一边,会是如何绝望。没有话语正如阿摩司先前所预见的,是他们结局临近的记号。他们慌乱中遍地寻找从这海到那海以及从北边到东边可见没有地域限制,涵盖整个大地(参:,因此也凸显了审判的可怖与惨烈(另一处描述以色列寻求耶和华不果,见

v. 干渴的审判

浩劫以描述身体的干渴作结论,与前一神谕中灵里的干渴相对照。这些言词一一陈述百姓的社会与属灵的重大罪恶,并且以全面性的词句形容随之而来的审判,造成冲击力:天地都要策谋抵挡以色列,使得他们的国家在实质上或属灵上都不复存在。这里特别挑出人口精英审判:貌美的处女与精选的少年男子(参:,这两组人马被选为祝福的对象)。人民的未来端赖这群人,而他们像约拿一样在尼尼微的酷热中发昏不支;如此,国家除了终结一途,还有什么呢?

这些本属精英的年轻人不是束手无策的受害者,而是代表误入歧途的子民,在圣所敬拜,却偏离了立约的神(14节)。阿摩司的措词非常浓缩,而且难以理解,所以学者常常想要修改经文。第一,如果从用字清楚的第二个子句找线索“但哪,我们指着你那里的神起誓”那么撒玛利亚与别是巴子句都提及凭神o发誓,尤其是后者,措词正好与但子句平行。第二,很多学者认为较可取的方法是,把译为“指着”撒玛利亚“的羞耻起誓”(NIV,按照 LXX 与 Vulg)的希伯来字( b#~as%mat[ )改为 b#~as%ima^ ,“指着亚示玛起誓”,指哈马地的人在撒玛利亚制作的偶像(RSV、NEB、JB;,或是 ba~@s%e{rat[ ,指着亚舍拉起誓,是迦南地的女神与伊勒神的配偶,不过在旧约圣经与巴力有关,描述一尊偶象)。如果原先的“罪名”还成立,此处所指一定是个不具名的神像,因其流风所及,极令人厌恶,先知单单称之为“羞耻”,不配有个正当名字。至于撒玛利亚的异教习俗,阿摩司则未提,反而集中于首都经济与社会的腐化(例。第三,别是巴的道(参新译)有人按字意解释为别是巴的“朝圣”(由南到北来往,就是为了这种宗教仪式;注释)。有人把它与意谓“掌管”、“大能”的乌加列文 drkt (亦即大能的神o),以及亚实基伦的鱼女神 Derketo 连在一起。也有人读作 do{r#k[a{ “你的圈子里”或“为伍”的神o,意思就是“你的众神堂”,该字后修改为 do{d[#k[a{ “你的宗亲神”,就是像个新的亲人保守你的神(见 Wolff, pp. 323~324各种说法)。

衡量所有的建议,实在看不出哪一种观点比现有的经文要理想。撒玛利亚的“罪”或“羞耻”作为神o的形容词是可以理解的,而“别是巴的道”也很适切地表达了朝圣之旅的含义。

不过有一点则清楚无疑:以色列人按异邦神o的名字发誓或承诺,就是欺骗了耶和华。阿摩司虽然没有就此行为继续谈下去,但是这种行为的可恶,对任何真以色列人都是不言而喻的。由这些隐诲的名称来看,阿摩司有足够的理由劝百姓“不要往伯特利寻求”(奇怪的是,先知在此竟没有说这句话)或是“别过到别是巴”,后者在此有提。但支派,阿摩司只有在此处提及,是以色列最北方的城市,座落于基尼列湖以北三十五公里、推罗以东四十五公里。耶罗波安为了安抚极北的支派,将摩西的孙子约拿单设立的圣所提升到国家级的地位。阿摩司同时提但与别示巴,为的是以拜偶像的控诉笔触,从天南到地北,挥及全境。

第4~14节一连串神谕(14节)是交响乐式的描述结局这个主题,而第14节画下了句点。代表全部人口的精英少年竟然因干渴昏倒,不能再站起来的确是结局了!这些句子还更进一步,以“处女”一字呼应,那里为比作处女的以色列哀哭,因为她已经跌倒站不起来了。第14节的最后几个字与第五章开始的几个字呼应,表示开始,并且在前四个异象中一直持续的一系列审判言词,已经到了尾声。难怪采用个别的异象作为殿后,为要将审判主题推至最高峰。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「主耶和华又指示我一件事:我看见一筐夏天的果子。」

在异象中,先知看见一筐果子,是在夏天成熟的。夏天的果子是已经熟透了,在所用的字,与新酒与油一同贮藏。这也该是主要的食料。如果那是与酒、油一起贮藏,酒为葡萄酿成的,油是橄榄压制的,这可能是指无花果,因为这三者几乎是同时收成的。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕“夏天的果子”。季末完全熟透的果子,可供食用的日期很短。

「夏天的果子」

:即成熟的果子,这字与「结局」于原文非常接近,作者在这里是运用双关语,指出神对以色列所施行的审判已到成熟的时候了。

夏天的果子(qayis )。早熟的果子,特别指“无花果”。这个异像是要说明惩罚百姓的时机已经成熟,神的容忍已经到了尽头。神的长久忍耐反而使以色列人继续犯罪。这个比喻描绘了以色列人的最终厄运。七十士译本用“一个捕鸟者的笼子”代替“一筐夏天的果子”。说明以色列人将会被掳,如同鸟被捕捉在捕鸟者的笼子里一般。

●「夏天的果子」:即「成熟的果子」,此字原文非常接近「结局」。此处是运用双关语,指出时候已经成熟,神要对以色列人施行审判,而以色列人的结局也到了。

☆「夏果」:a.时机成熟b.结局到了

1~2“夏天的果子”:此字原文与下文中的“结局”相近,意思是说已到收割的时候。

】「他说:“阿摩司啊!你看见什么?”我说:“看见一筐夏天的果子。”耶和华说:“我民以色列的结局到了,我必不再宽恕他们。”」

「结局」属意为「剪除」,结局几乎是含有「除灭」的意思。「我民以色列」,是特别指北国

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕结局(qes ) 。与qayis 相关(见第1节注释 ),是希伯来语典型的双关手法。

宽恕他们。见注释。到了收获的时候,一切皆成定局。要按照出产作物的好坏进行处理。

◎似乎神对特别或有双关不易了解的异象都透过问答的方式让先知深入了解异象的含意,如前面准绳的异象也是如此。

】「主耶和华说:“那日殿中的诗歌变为哀号,必有许多尸首在各处抛弃,无人作声。”」

那日是结局的时候,诗歌变为吊丧者的哀号哭泣。这里想到殿中的诗歌,不是指圣殿,而是宫殿。这里「哀号」,也出在,为约西亚作的哀歌。

「无人作声」,因为到处都有死亡,使人消沉与恐惧。这似乎是怕有声音,会惊动生命的仇敌,来索命作毁灭的事。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕收割本为欢乐的季节,但这里只有“哀号”和死寂(“无人作声“ )。

「诗歌变为哀号」

:或作「歌唱者要哀哭」。

「无人作声」:指哀悼死人时的沉默。

诗歌。可能指与伯特利拜偶像的“殿”有关的宗教歌曲。或所提到的狂欢者之歌。现在都要变成对死人的哀歌

无人作声。指伴随着不可避免的严厉苦楚的冷漠和沉默。因为痛苦太深,无法用言语来表达。

这里所描绘的土地惨况,原指亚述囚掳之后以色列土地的情况,也是最后七灾中个第四个的缩影。

●「殿」:大概是指「伯特利的祭坛」或者是「王宫」。

●「诗歌」:原文是「女性的歌唱者」。

●「诗歌变为哀号」:应该是「歌唱者要哀哭」。

●「无人作声」:感叹词,「嘘」(要人不要出声 )的意思。

◎整节可以翻译成:耶和华说:那日,宫殿中的歌女要哀哭,有很多尸首抛弃在各地,嘘!

】「你们这些要吞吃穷乏人,使困苦人衰败的,当听我的话。」

这里的口吻甚像弥第迦,指明听众,专指那些行恶的人。「吞吃」穷乏人,原意为「践踏」,照七十士译词为「折磨」。「使困苦人衰败的」,照七十士译词为「压制」。但为「灭绝」,为「止息」。所以这里「衰败」是指他们已经到了结局与终点,必被灭绝净尽。无可存留。他们的罪恶会更加速以色列的结局。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕「吞吃」

:可作「践踏」。

吞吃。直译为“渴望”,或“抓去”,或“设圈套”。压迫穷人的人应该认识到他们的罪恶行经正招惹神的惩罚。在以色列受惩罚的日子,上层阶级的繁荣帮不了这些罪恶的压迫者。

●「吞吃」:可作「践踏」。

◎4~6奸商使经济上的公平消失,正如第四节,这样的经济体制会吞吃穷乏人,使困苦人衰败。

4-6百姓一面循例地守着宗教仪式,另一方面则道德败坏:贪财枉法、欺压穷人。

】「你们说:“月朔几时过去,我们好卖粮;安息日几时过去,我们好摆开麦子;卖出用小升斗,收银用大戥子,用诡诈的天平欺哄人。」

安息日是七日一次,月朔是四个七日一次。粮食与麦子可能是同义的,要摆开来卖,可能是指他们打开粮袋,袋内装的有好麦,也有次等甚至劣等的,七十士译本提到各类麦子,将劣等的也渗在里面,卖好价钱。

他们不用公平的法码,在称量的时候也作弊,用小升斗,在分量方面一定不足。使买主吃亏。但是收银的用大戥子,使购买者多付。称银的通常只十一、五公分,如果超过这分量,就不算是公道的天平,而是用诡诈的法码。这样就算是欺骗,应受指责。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕虽然百姓要守“月朔”(每个月的开始 )和“安息日”,商人却等不了这些节期的结束,他们很快便继续进行欺骗百姓的交易。他们用偏小的容器(“升斗” )和(顾客用来称自己银子的 )过重的法码来非法谋取双重的利益。

「月朔」与「安息日」:见注。

「用小升斗」:以减少卖出麦子的分量;「用大戥子」:为要增加麦子的价钱。

月朔。指每月的第一天,专用于宗教礼拜,显然停止了一切商业活动。这里生动说明了遵守神圣的律法,却没有真实的崇拜精神的情况。这些背道者自私地算计宗教礼节所需要的时间。他们这样的敬拜是咒诅而不是祝福。

摆开。为了销售。七十士译本为“打开库藏”,即谷仓或仓库。

升斗。见本书卷页。通过短斤少两,卖方得到了比所售粮谷的实际价值更多的钱。

●「月朔」:可以参考 民 28:11 ,每月阴历首日。这日百姓举行庆祝,比安息日更隆重,包括向耶和华举行敬拜、献祭等。这时候一切日常的工作都不可作(当然包含买卖交易 )。

●「小升斗」:用以减少卖出麦子的份量。

●「用大戥子」:为要增加麦子的价钱。当时没有钱币,而是用金属代替。收取金银时就秤重量为价值。

5~6商人一方面遵守“月朔“、”安息日“的律例,一方面急着等圣日过去,可以大行骗术,用大小两种量器作买卖,欺压穷人(“用一双鞋换穷乏人”、“将坏了的麦子卖给人” )。

经济与宗教间的冲突】

如同尼希米于数世纪后的波斯时期耶路撒冷所发现的,商人做生意的渴望,使他们对宗教法规与安息日规定的遵守,只剩下敷衍或甚至规避。周围的文化中,有许多宗教庆典,但只有以色列受命遵守安息日,停止一切工作。这种对交易的限制,引起摩擦,显然也促进腐败的商业行为,以「弥补损失」。

──《旧约圣经背景注释》

交易舞弊】

阿摩司对以色列商人的控诉,不是以色列独有的现象。例如,对于商人使用假天平的控诉,见于埃及的《阿曼尼摩比的教训》,以及巴比伦智慧文学中的一个词句。汉摩拉比法典也有一条类似论及庄家「用轻的秤去度量所借出的谷物或银子,用重的秤去量他们收取的谷物或银子。

」──《旧约圣经背景注释》

】「好用银子买贫寒人,用一双鞋换穷乏人,将坏了的麦子卖给人。」

穷人所以这样廉价出售,是因负债的缘故。他们借债、向这些可恶的商人,就忍受高利贷的剥削,这种高利贷在本利的骤增,很快就使穷人无法偿还,只有卖身,沦为奴仆。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕“坏了的麦子”。从筛子掉下来瘦小的麦子。

「一双鞋」:见2:6注。

买贫寒人。见注释。

坏了的。缺粮的时候,平时喂牲口的“坏了的”粮食,可卖给人吃。

●「坏了」:「垃圾」、「碎渣」。

●「坏了的麦子」:加了碎渣的麦子。

坏了的麦子】

谷物商人尽其所能的从其物业中榨取利润,欺骗穷人,出售「麦糠」。埃及作品《善辩之农夫》针对那些货品「滥芋充数」的商人有类似的控诉。「坏了」这个原文字只在此处出现,但与「坠落」一字相关,显示最差的质量,或是剩下之物。

──《旧约圣经背景注释》
】「耶和华指着雅各的荣耀起誓说:“他们的一切行为,我必永远不忘。」

当耶和华要说严重的话,必提到起誓。,耶和华指着自己的圣洁起誓。,神指着自己起誓。没有谁,没有甚么比神更高、所以神只好指着自己起誓。耶和华就是雅各的荣耀。雅各的荣耀,是耶和华赐给以色列的产业。神永不忘记他们的行为,表明祂要鉴察他们,算他们有罪,无法逃脱审判。这些都是神所憎恶的罪行。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕“雅各的荣耀”。这里的用法跟不同,是指神自己。

「雅各的荣耀」

:是神自己(4:2,6:8),或巴勒斯坦地

七十士译本为“神指着雅各的骄傲起誓”,指他们骄傲的行为,而不是他们骄傲的对象

●「雅各的荣耀」:就是神自己。

】「地,岂不因这事震动?其上的居民,不也悲哀吗?地必全然像尼罗河涨起,如同埃及河涌上落下。”」

地也因人的罪而震惊,地震也是人们无法忘记的事,在本书的前言标题曾经提及,,也是指地震。但是这里的用字不同,而是震动,是「颤动」。

地震时间不长,已可造成极重的灾情,为甚么这里与尼罗河及埃及河的潮汛比较呢?河流的潮汛是随月分有涨落,但河水泛滥成灾,毁灭的力量也是可怕的。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕「像尼罗河涨起」:先知以尼罗河潮水的涨退比喻地震。

“地”将“震动”,如波涛汹涌的海洋。由于神的惩罚,地将起伏如每年上涨的尼罗河,即“埃及河涌上落下”一样。

●「像尼罗河涨起....」:先知以有名的尼罗河涨退潮来形容地震。

8~10先知用地震、黑暗,尼罗河水的涨起以及天象的变动,来说明刑罚之重。

8-10要受的刑罚,包括地震、黑暗和悲哀。有学者认为先知是借用这些景象来描写审判的厉害。

像尼罗河涨起】

尼罗河流域有三个月的泛滥周期(自八月至十月 ),流量大涨的原因是衣索匹亚的季风雨量,流入尼罗河与其支流。虽然泛滥的高度并不一定,埃及人很早就已学会藉由灌溉运河以及其他的方式,把尼罗河高涨所带来的一切,做有效利用。

──《旧约圣经背景注释》
】「主耶和华说:“到那日,我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗。」

这是耶和华的日子,正如以后西番雅所描述的,这是黑暗幽冥密云乌黑的日子。大自然呈现反常的实况,甚至在午间日头都会落下。这种日蚀的现象,确发生在主前763年,以及主前784年(二月九日 )。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕阿摩司使用日全蚀——在主前763年六月于小亚细亚地区发生——来比喻神即将降临在以色列身上的审判。

圣经经常描述耶和华的日子伴随着自然界的剧变

●公元前763年6月15日以色列全境发生过一次日全蚀,公元前784年当地也发生过日蚀。

日头在午间落下】

因为日蚀或月蚀在古代近东地区被认为是邪恶之兆,或神明的怒气,当时文学多有记载。其中代尔阿拉碑文上,先知巴兰预言众神决定「让黑暗取代光明」。日月蚀的时候,巴比伦月神「辛」的祭司会穿着撕裂的衣服,唱着悲歌。巴比伦与亚述的记录中,有许多信件与占卜书也提及日月蚀。许多是写给国王警告他们将有日月蚀发生,或是担保会持续通知王室方面日月蚀发生的可能性。关于圣经的例子,请参看:

──《旧约圣经背景注释》
】「我必使你们的节期变为悲哀,歌曲变为哀歌。众人腰束麻布,头上光秃,使这场悲哀如丧独生子,至终如痛苦的日子一样。”」

由欢乐变为悲哀,就将节期所穿的衣服脱下,穿上麻布,围在腰间。他们要剃头,使头光秃。根据,只在额上剃光,为律法所禁止,因为这不是以色列人应作的,有关异教的习俗。悲哀实在太大了,尤其丧独子之痛,无法弥补,绝子绝孙,岂非最大的咒诅?这是最痛苦的日子,因为结局到了,「至终」是结局,是死亡灭绝的时候。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕「腰束麻布,头上光秃」

:是哀悼和羞愧的表现。,27:31)

使你们的节期变为。见,17;8:3。

麻布。悲伤的标记,“头上光秃”,即剃头,15:2)。

使这场悲哀如丧独生子。“丧独生子”是极大的不幸

●「腰束麻布、头上光秃」:是哀悼和羞愧的表现(15:2-3,7:18-27)。头上光秃(因为拔头发 )可见 申 14:1,原是异教的风俗,后成为以色列人哀伤的表现之一。

●「丧独子」:没有了盼望。

●「至终如痛苦的日子一样」:And the end of it will be like a bitterday.

】「主耶和华说:“日子将到,我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。」

再论那日子,神要「命」饥荒。「命」字原为「差遗」,但甚少如在此处的用法(Hiphil: Causative )语气十分重,是神致使或促使这严重的饥馑(旧约中只五次作「促使」的用意 )。

饥饿与干旱一同提及也不大多见。现在的饥馑主要的原因,是没有神的话,曾说,人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕那日将临,在被掳期间,百姓会渴慕他们在繁荣的日子所忽略的“耶和华的话”。

「人饥饿...... 耶和华的话」:应译作「不是指没有食物的饥荒,也不是指没有食水的干渴,乃是指没有听耶和华话的机会」。

先知阿摩司指出,有朝一日,以色列人由于顽梗不化,再想寻求神的话语,躲避祂的惩罚,就为时太晚了。深深的悲伤有时会刺激人们注意到圣经。不幸的是,这样的悲伤往往来得太迟了,不会带来好处。不是因为神撤回了祂对罪人的爱,而是因为罪人已经沉溺于罪孽之中,心地刚硬,只想逃脱犯罪的结果,而不愿放弃罪恶的行经。他一直使圣灵悲伤,已无法真正悔悟,改变品格

在末后“耶和华的日子”,基督复临之前,古代以色列人的经历将会重演。全世界不肯悔改的人,在最后七灾的痛苦中,将千方百计设法解除灾患,甚至求助于他们先前不愿学习和顺服的神话语。

●本节合和本略有译错,「人饥饿....耶和华的话」应译做「不是指没有食物的饥荒,也不是指没有食水的干渴,乃是指没有听耶和华话的机会」。

11~12“日子将到”指神的刑罚来到的时候。以色列人落到极其痛苦之境,会想起当日先知说的话。饥饿和干渴的是心灵,要听神的话。但他们寻求得不到神的答复。“从这海到那海”:从地中海到死海。“从北边到东边”:从哈马口到外约但。

的预言,是否指以色列而说?若然,经文所指的,成就了吗?第11节的「耶和华的话」,是否指我们今天的圣经?】

阿摩司先知的使命,是向背道的北国传讲神的信息。那时,北国由耶罗波安二世所统治(主前793-753年 )。耶罗波安二世结束其统治后三十三年(即主前722年 ),撒玛利亚及北国全境都被亚述摧残蹂躏,终于亡国。阿摩司书第八章的前半段,就是针对撒玛利亚即将陷落而发出的言论。

接着,有如下记载:「主耶和华说,日子将到,我必命饥荒降在地上,人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从这海到那海。从北边到东边,往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。」北国以色列经已到了日暮途穷的地步,先知便向他们发警告信息。那时候,北国政府官员、先知以及老百姓都渴望耶和华引导他们,希望从神那里得着安慰的说话,然而,他们一无所获。(扫罗临终的情况与此相似。基利波山战役之前一晚 他夜访招魂者 希望可藉撒母耳而得知神的心意 ,怙恶不俊 故此 他无权从神处得到任何指引。 )

从上文下理看来,「耶和华的话」并非指希伯来旧约(在此之前及之后的数世纪 神已默示了旧约 ),而是在国难当前之际,人民寻求神的特别指引,阿摩司这段预言当然成就了。耶罗波安一世于主前九三一年建立了北部十支派的北国,到了主前七二二年,北国遭逢灭国的厄运。他们覆亡了,永无复原之日。至于南国犹大,在大卫王朝的统治下,尚可存留多一百三十五年。从巴比伦被掳之地归回后犹太人在巴勒斯坦获得新生。

在此必须提出,阿摩司这节预言虽向北国而发,但对以后的世代来说,他的预言仍是真实的。若举国上下都背叛神,人民都置圣经权威于不顾,阿摩司的预言可应用在他们身上。若不留意圣经的教训,就无从获得神的恩慈与怜悯;变故临到之时,亦得不着神的拯救与安慰。保罗在说得好:「以前所写的圣经,都是为教训我们写的。

」── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
】「他们必飘流:从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。」

从这海到那海,是从死海到地中海。好似是在地的边境,从北边至东边也是不常这样说的,通常是从东至西,从南到北。他们在飘流中方寸已乱,漫无目标地奔跑,似乎又慌张又忙乱,为找耶和华的话。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕「这海」:指死海(东面或南面 );「那海」:指地中海(西面 )。

飘流(nua` )。 “抖动”,“摇动”,或“不安地移动”。

有些圣经学者认为这里省略了“南边”,是因为北方以色列王国的南方,是敬拜真神的耶路撒冷,是背道者所拒绝的

往来奔跑(shut )。“到处漂泊”

●「这海到那海」:指死海到地中海,以色列的东南界到西界。

这海到那海】

在干旱时期,人们费尽心力寻找水,将要从国的这端一直搜寻到那端。圣经的作者经常用「这海到那海」来指东到西(从西边的地中海直到东边的死海或约但河 )。类似的措辞见于亚兰王阿齐塔瓦达的卡拉特珀碑文「从日出到日落」,形容从东到西,或是普世的说法。因为在此与「从北到东」合用,有可能是界定北国的南方纬度的边界。

──《旧约圣经背景注释》

北到东】

南方边界已经在上一行界定出来,而西方边界非常明显。人们从伯特利可以继续往北探究到加利利地区,向着撒玛利亚或但城之类的地方;往东的话可到伯珊或基列的外约但地区。

──《旧约圣经背景注释》
】「当那日,美貌的处女,和少年的男子,必因干渴发昏。」

以色列的青年在衰落中,好似美艳的鲜花,在烈日的熏炙之下,呈枯萎的现象。少年男女在最金黄的青春中,竟然因干渴而发昏。「发昏」是先知约拿的经历,他在烈日与炙热的东风吹拂之下,感到头昏脑涨。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕「美貌的处女和少年的男子」

:指精力充沛的年青一代。

处女和少年的男子。 第11,12节所提到的情况非常严重,甚至影响精力旺盛的年轻人。

发昏 原文动词指头晕,不单是“软弱”或“虚弱”。

】「那指着撒玛利亚牛犊起誓的说:‘但哪!我们指着你那里的活神起誓。’又说:‘我们指着别是巴的神道起誓。’这些人都必扑倒,永不再起来。」

这些起誓的都犯迷信的罪恶,因为指那一个神明起誓的,无疑的向那个神明效忠,所以他们迷信假神,以为这些神明有能力,就是十足背道的行为。

撒玛利亚的牛犊,实则为伯特利的牛犊。伯特利与吉甲的罪,都得集中在撒玛利亚。

「牛犊」是中译词,原文为「罪愆」,现在又指着但的活神起誓,原意为但的神是起誓的依据,只要是但的神活着,就怎样怎样。别是巴的神道,道是指朝圣的举动。人们到别是巴去,朝圣就是一种敬奉异敬的方式。

这些人都必扑倒,是第四异象最后的话,以色列的结局到了。归根结底,他们最大的罪恶是信奉假神,随从异教的习俗,去别是巴朝圣。完全是离教背道的行动。所以这些人都必扑倒,永不再起,遭受最后的灭绝。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

〔暂编注解〕“牛犊”:以民拜的偶像。但在以色列国北境,别是巴在犹大国。这些地方都设有拜偶像的祭坛。拜假神的人永远寻找不到耶和华,只有灭亡。

「牛犊」:原文作「罪」,指以色列人所敬拜的偶像;有学者则译作「亚示玛」 ── 哈马人所拜的女神,这可能在耶罗波安二世夺取哈马时传入北国。

「但」与「别是巴」:都是设有祭坛的城市。但位于北国的北部;别是巴则位于南国境内。

「神道」:原文作「道路」,大概是指往别是巴朝圣所经之路。

整节意思是:即使他们走遍全国寻求神的话,也是徒然。

牛犊(原文作罪 'ashmah )。“得罪”或“犯罪”。可能指伯特利对金牛犊的崇拜。“但哪,……你那里的活神”,指在位于王国北端的但所设立的另一个牛犊。有人认为这里的'ashmah 是专有名词。因为亚示玛是哈马人的神。当撒珥根把他们安置在撒玛利亚,以取代被掳走的以色列人时,他们就把该神的崇拜引进来了

道。直译为“方式”,在这里指敬拜模式或宗教体系,19:9-23)。

七十士译本为“别是巴啊,你的神活着”,而不是 “别是巴的神道”。

●「牛犊」:原文作「罪」,指以色列人敬拜的偶像。

●「神道」:原文作「道路」,大概是指往别示巴朝圣所经之路。

●「撒玛利亚、但、别是巴」:都是设有祭坛的城市,别是巴在南国境内。

◎神的话语饥荒是神审判的另一高潮,您能想象先知用「干渴、发昏」来形容人心的状况吗?我们的周遭岂不也是充满干渴、发昏的人心。

◎今天台湾的状况岂非也接近这样?有多少人真正听到神的话?有多少热心的人东奔西跑寻找神的话与能力?然而祷告山真的给人神的话了吗?大牌讲员真的给人神的话了吗?我们能坐视这种饥荒蔓延吗?如果神不是执意要刑罚台湾,我们又知道这问题,怎能置之度外?

牛犊∕亚示玛】

这个字不明确,有各种译法。英文翻成「羞愧」,但看起来最可能指的是叙利亚神祇「亚示玛」(见 NIV 附注 参新译本 )。这个神的名字是来自亚兰文的「名」一字,也因此是为数不定的西北闪族男神、女神的简称(巴力、亚拿特、亚斯他录 )。虽然正式开始敬拜亚示玛要到主前七二二年才开始,但并不排除此神祇先前就在撒玛利亚受敬拜。后来敬拜亚示玛的证据,来自埃及伊里芬丁信函。

──《旧约圣经背景注释》

但的神】

因为耶罗波安一世在但透过设立皇家祭坛,把对耶和华的敬拜制度化,因此阿摩司说「但的神」是很贴切的表达。他指的可能就是耶罗波安用来代表雅巍,并且替代约柜的金牛犊。但城维持宗教上的重要性达数世纪之久,其证据见于主前第三世纪晚期的双语(希腊和亚兰文 )碑文,上面写着「致位于但的神」。

──《旧约圣经背景注释》

别是巴的神】

阿摩司指出别是巴的「神道」,至此完成他对以色列人拜假神的定罪。

「从但到别是巴」是常用的词组,用来表示全地,而阿摩司用来指出以色列人已全面背弃真神──《旧约圣经背景注释》

撒玛利亚的牛犊何以是罪呢?】

答:「那指着撒玛利亚牛犊起誓的」(14上 )。在这「牛犊」二字下有小字:「原文作罪」。此处的罪字,其原文音为亚示玛Ashimah,如吕振中译作「那些指着撒玛利亚的亚示玛女神来起誓的」。这亚示玛原是亚述王撒缦以色使哈马人(位于黑门山之北 徙居撒玛利亚时,所带来崇奉的女神。同时亚示玛也解作自觉有罪或罪的责罚。又因当时撒玛利亚主要崇拜的偶像是金牛犊,那就是指着耶罗波安王所铸造的金牛犊起誓,如文理本译作「撒玛利亚之民事奉牛犊,而犯罪愆」。所以牛犊的含意就是罪。无论何人指着这牛犊,或指着「别示巴的神道起誓,这些人都必仆倒,永不再起来。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

例证

「我必命饥荒降在地上……因不听耶和华的话。」

以色列不听先知的话,先知的声音就静止了。这是必有的报应。他们不愿意得着神的话,就缺乏而饥馑。在撒母耳的日子,神的话稀少,但有公开的异象。现在这种情形再重复。也许这是我们的现状。许多人不到教会,人们傲然拒绝神的话。福音的信息几乎完全停止了,所取代的是道德或礼仪的糠粃。人们忙碌地交往,要寻找神的话,却找不到。

我们要自问,究竟我们是否有充分的真理,从神的话而来。我们要有强壮的身体,必要吃得饱足,不能只靠糖果点心,那些零食一定是不够的。我们只找一位敬虔的话也嫌不足,必须要有神的话,圣经的要义史实及预表的真理。愿我们多有饥渴慕义的心。孩童在饮食之前不可吃糖果,食欲就会正常。我们若受世俗的甜食影响,会使我们失去属灵的胃口。

要注意人们可以找到取代神的方法:有撒玛利亚的罪,与别是巴的习俗。现在的旁门左道都是代用品,我们的性情中是需要神的,不可找取代的方法。

──迈尔《珍贵的片刻》
饥荒的日子】

「人饥饿…乃因不听耶和华的话。」

地面上的人口增加,耕地却没有增加,只有减少。曾经有所谓“绿色革命”,以图增进粮食产量;但气候变化难测,加上人祸频仍,饥荒黑色翅膀的响声,终必临到。
不过,神藉先知预言的,是另一种更严重的饥荒。

主耶和华说:“日子将到,我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着。”

人违背主的话,厌弃耶和华的命令,以至于犯罪;因此,神使属灵的饥荒降在地上:这严厉的咒诅,就是神向祂的子民掩面,不眷顾他们,“耶和华的言语稀少,不常有默示”

心灵的空虚

神的话是心灵的美食,能满足人的心。先知耶利米说:“耶和华万军之神啊,我得着你的言语,就当食物吃了,你的言语是我心中的欢喜快乐,因我是称为你名下的人。”缺乏食物的人,就寻找各样的代替品,以求得到类似饱足。但所得到的,是“花钱买那不足为食物的,用劳碌得来的买那不使人饱足的”

无益的奔跑

“寻求耶和华的话,却寻不着”,必然的现象,是到处狂热的寻求。这就是末世假宗教蜂起的原因。不论甚么人,不论讲些甚么不合逻辑的话,只要断章取义的扯几句圣经,或宣称得着了神的“启示”,就会有人狂热的跟从。

发昏的少年

“当那日,美貌的处女,和少年男子,必因干渴发昏。”在新兴假宗教中,常见多数的追随者是青少年人;因为年长的人,还有自己的事业,或人生的经验,缺乏经验的青少年人,他们的心更容易向新异的东西敞开,以至迷失了方向,陷入灭亡的危险。
现代教会的责任,是作神奥秘事的管家,把神的话丰丰富富的存在心里,能供应人的需要,像约瑟把粮食收在仓里,使饥荒中的人得以存活

── 于中旻《阿摩司书笺记》


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