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136 M. Dahoud, Bib, 60 （1979）, pp. 573～574. 这种理解的关键，在于把 ki^ 当作疑问词谁，既非指明原因，又非加强语气；而 bi^ 不是指“反对我”的介词词组（NASB; NICOT），是表示请求的语助词，相当于“请”。
iv. 以法莲的愚顽固执 第一个比喻中说到“包裹”（希伯来文 s]rr ，注释）和“收藏”（希伯来文 s]pn ，参∶；这样的动词，表达保守或珍爱的态度，使人更明确地看到以法莲，即以色列如何定意持守罪恶行径（关于罪孽，希伯来文 `a{wo^n ，，，，，，，；关于罪恶，希伯来文 h]at]t]a{`t[ ，注释），他们将它包裹隐藏起来，如同对待珍贵古卷或家传珍宝一样；另外一些译法把这个比喻当成记录以色列恶行的审判表记（NIV；Jacob, p. 93）。我们根据以法莲是第12节中被动式动词的主词，也是第13节中生育比喻的明确主词，对这句话作出解释。神在亲自说话这很可能是神的抱怨（Jeremias, p. 165），以法莲的愚昧顽梗（12～13节），与神恩惠和救赎的意愿（14节）正好相反，，c、15节，b 节，，，，中有类似的比喻，只是此处更关注以色列的现今而非过去。 第二个比喻中，审判来临的时间显得更清楚（13节），其中的完成式动词更应译作未来式，“产痛将临到他身上”而“他将不会自行分娩”。可能神在这里所描述的，不是在面对亚述劲敌大难临头时仍不妥协让步，而是一幅令人难忘的场景∶“产痛持续临到，却从未能分娩……”。疼痛（希伯来文 h]@b[a{li^m ，参∶；在这里的影响不如时间更令人难熬（希伯来文用 `e{t[ ，突出时间），因为这里关注的焦点不是母亲，是需要出生的儿子。在正常的分娩过程中，子宫规律地收缩引起阵痛，能帮助孩子一点一点地从子宫颈和阴道娩出。对于以法莲却不是这样，到了生产的时间她拒绝依靠神和对神完全忠诚，历史事件和先知的宣告都在强烈而规律地发出信号，但以法莲却丝毫不动她的顽梗将危及母亲和孩子的性命（参∶；参∶，描绘轻松愉快的生产过程）。自行分娩（希伯来文 `md ，字义为“站立”）很可能指“准备妥当”，但也可理解为“不当延迟”，因为生产的日期已到（参 NASB）。另一个类似的生产比喻，是希西家的抱怨；，犹大已经到了生产的时间，却没有力量把胎儿推出子宫颈（希伯来文 mas%be{r ；可能用到同一个词，可译作“子宫的口”，字义为“突破的地方”）生出来。第13节的问题不在于缺乏生产的力量，而在于缺乏智慧何西阿书中清楚指出以色列的特性（参“愚蠢无知”，字义为“缺乏心思”，；“缺乏理智”，字义为“夺去人心”，；“无知的民”，，希伯来文 ya{b[i^n ；它的一个相当于“智慧”的同源词，通常用在箴和其他智慧文学中）。以色列愚昧的重点，在于无力作出正确的决定信靠神并归向祂的决定。何西阿书尾声中的关键音符，就是需要这里强调的智慧，其中所传的信息，应延伸到整个信徒团体∶谁是智慧人……”。 解经学者对第14节中神的抱怨所含的强烈情感有不同意见。大多数人（RSV 、 NEB 、 JB；Ward, p. 219；Wolff, p. 221；Jeremias, p. 160；Jacob, p. 91）把它们理解成隐含否定答案的反诘问句；沃尔夫则认为，这些问句是在为神干预难产过程（13节）的行动遭到指责而辩驳。由于缺乏明显的问句标记，使得这些解释悬而未决。另外一些人（NASB 、 NIV）把它理解成应许∶“我要赎回”（希伯来文 pdh ，；“我要救赎”（ g~l ，字义为拯救的行为，或者是亲族对身陷困境中的人代偿；何西阿书只在此处用到；参∶；，；；。这里用的未完成时态支持这种观点，但大胆的拯救承诺在上下文中显得突兀。安德生（625页）把这里的时态当成过去式，他相信这是从前救赎经历的回述（628页），只是没有对其背景或在整章中的角色作任何解释。 如果我们从早先的陈述中看出神有救赎祂子民的热心，那么14a 节就是祂恩慈怜悯心愿的具体表达，只是这种心愿一直遭到以法莲愚昧顽梗本性的挫伤∶“从阴间（即坟墓，死人的世界；此处指神宣称有绝对权柄掌管的范畴，参∶；，的手中（即势力；参∶；；我要赎回他们；从死亡中〔希伯来文 mwt，不仅指死亡的经历，更可能是指迦南异教中掌管死亡和旱灾的神摩特（Mot）〕，我渴望救赎他们。”神具有掌管死亡的至上权柄，却因以法莲不懂得使用祂的权柄而大大受挫，使得母亲的子宫成了葬子的坟墓这是神在这里责备抱怨的中心（，这段信息也以第14节这含强烈命令口吻的反诘问句结束。第14a 节的顺序颠倒，可以看到耶和华神在对着死亡和阴间说话，命令它们在民众遭受瘟疫（参∶；是灾难的标准用语，这个词在这里可能指“荆棘”；参∶和毒害〔希伯来文 qet]eb[ ，在；；出现过，与瘟疫（ deber ）并列；在经文中极少出现，语义不明确，没有十分肯定的译法〕的审判刑罚中，完成它们卑贱的工作，有可能指蚊虫类的叮刺或咬伤。安德生（640页）提示说“死亡”和“阴间”这两个术语一起使用，可能含有魔鬼属灵势力的内涵，这一点我们应该记着。 疑问词“哪里？”（希伯来文 ~#hi^ ，参10节）只在何西阿书中用到，可能是表达“哪里？”的标准词 ~ayye{h 的另外一种（方言？）形式，并且不应与表示“成为”的动词 hyh （参 Ward, p. 220）连用。哪里一词在这里的准确意思，有点像“让它们来吧，让这些叮咬侵袭的灾病肆虐横行。我已无法容忍了，放弃了要救赎以法莲的初衷。死亡和阴间啊！（注意这两个词并列使用的威力，，现在就让以法莲承担你们全面的攻击吧！”第14节的最后一句话敲定这事∶“怜悯（希伯来文 no{h]am ，旧约只在此处用到，来自意为“感到歉疚”的 nh]m ；参类似的词 nih]u^mi^m 在的用法；LXX 和 Vulg. 都用慰藉来表达这个词）将从我眼前隐藏。”神怨责的高潮就是宣告审判，并将以无可抵挡之势施行出来，新约中利用这些经文混淆的含义，把它们顺势作为得胜而非危机的呼声宣告出来提醒人耶稣基督所带来的改变。在基督得胜的复活中，神定意赏赐以色列的救赎大工a）得以成就，阴间和死亡的权势被击碎。新约中重提时，它们就不再是令人惊恐不已的掳掠者，而是被践踏征服、蒙羞退后的敌人。 v. 撒玛利亚致命的悖逆 全书的最后一部分审判信息没有任何责备，全是在显明审判的残酷危机。神倾注烈怒的范畴在缩减，因为这藉敌军入侵和政治的屈服辖制而施行的审判，现在已临到北国大部分领土上。第15节用比喻喻示的攻击对象是以法莲，是亚述军队围困的重点山城；而第16节中遭野蛮攻击的是首都撒玛利亚，又是在外邦敌军的强大攻势中，安然无恙的主要城。认清其中文学手法从比喻象征转为记实的演变，是理解这段信息的一个关键。另一个关键就是茂盛一词（希伯来文 pr~ ，其子音与以法莲这个字的主要子音 pr 相近，可能是更常见的动词形式 prh 的故意或方言误拼；参∶中生养众多的命令里所用的更常见形式），与“以法莲”之名谐音所包含的意义。这里描绘的茂盛富足景象，是神藉东风施行审判的序曲，也为以法莲名字的最后一个谐音字的使用埋下伏笔。 第三个关键就是重现前面的用词和主题，概括整段信息∶ （1） 曾经与亚述立定盟约关系，追逐东风的以法莲，现在却要被这同样一股东风所吞噬（15节）； （2） 旷野是以色列最初，和将要遇见神的地方，会成为审判的发源地（15节）； （3） 偶像和异教的饰物，都是他们重看的珍贵美物（本是神的恩赐，却被用来崇拜巴力的一切美物，将遭到被仇敌掳掠的厄运（希伯来文 s%sh ；参∶，，；； （4） 以法莲靠诡诈欺骗得富足，却仍以圣洁公义自诩（，这种矜夸自傲随着撒玛利亚罪责（希伯来文 ~s%m ；，；特别是，以色列崇拜巴力偶像的罪，给她带来死亡的结局）的陈述而瓦解，第15～16节阐明这些罪孽带来的全部恶果； （5） 民众遭受婴孩被摔死（，和孕妇被剖开（参∶；在中，耶和华神是同一个动词 bq` ，“撕裂”的主词）的彻底毁灭，是“非我民”审判的明确应验，不仅废除了圣约，而且民众本身也被除灭，失丧任何存留的机会孩子死了，连孕妇也流产； （6） 第16节的刀（，，；直到刀完成预定的任务，才会被废除折断，暗示第15节东风的声势∶这里不是藉着自然旱灾施行审判（虽然旧约中常有这样的情形，珥一～二章；；撒缦以色五世率领亚述军队的入侵是东风，而东风和刀剑带来的结果一样烧杀抢掠，滥杀无辜的军事侵略； （7） 撒玛利亚的悖逆（希伯来文 mrh ，何西阿书只在此处用到；参在旷野的经历，，是总括对这首都所发的一系列指责政治的“罪恶”）和宗教，的“牛犊”）上的悖逆； （8） 以法莲在历史上一直处于北国众支派中卓越尊贵的地位（，可能就是“在弟兄中茂盛”这句话的意思；把“弟兄”（15a 节）修正为芦苇的作法（参 RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB；Wolff, p. 222），并不能叫我们更理解这段信息。 东风（另作耶和华的风，既表明来源，又反映出它吓人的威力）的喻词和实际战争中刀剑之间复杂的关系，使我们对它们分别带来的灾难之间的可能关联产生疑问∶东风（15节）毁坏以法莲的泉源，并且掳掠其中一切宝器（字义为“器皿”）；而报复的刀（16节）击杀所有居民（他们要倒下），然后要特别残暴地攻击婴孩和孕妇。有一种可能就是东风是诗句中的修饰手法，用来比喻并概括刀剑代表的侵略的一切恶果，所以第15节的“物”是第16节的“人”的象征。泉源（希伯来文 ma`ya{n ）曾被用过三次，喻指妻子是生命之源，使丈夫得到更新；；孕妇（或婴孩）也可称为泉源，从她们流出整个民族的新鲜活力。宝器字义为“看重渴求的器皿”，就是那些令人赏心悦目的器具。这个词可能指柱像、艺术品、珍宝和圣礼器皿（参∶；，我们应记得何西阿用另一个类似的片语“腹中的喜悦”，来描述新生婴儿，爱子，RSV）。不容忽视的是，在拉比的著作中关于性行为的内容，有时用“器皿”（希伯来文 k#li^ ；希腊文 skeuos ）比喻女人。保罗劝勉我们保守婚姻圣洁时，可能反映了这种用法，见137。 如果在何西阿心中确实要把第15节和16节紧密联系在一起，那么我们 （1） 可以肯定审判信息是连贯一致的； （2） 可以有更多例子证明何西阿常先设比喻，再作解释（如一～三章歌篾和以色列之间的相互对应烤炉的描述，、11～12外邦联盟的比喻）； （3） 可以认定这是神晓谕祂的先知设立比喻的清楚例证。为甚么以法莲说话使人战兢？圣经中并无任何凭证可以解释。大致来说有两种可能的涵义。一种说法是指以法莲政治的决策，一经公布，使北国的全境都感到极大的恐惧。另一种臆想，耶和华的话令人惊惧及敬畏。但是以法莲又怎么会成为神的话呢？可能这是指着他们起誓，开口向耶和华誓言，这是可怕的，因为发了誓，必须准备承受神干预的后果。
他们敬奉巴力的事，是经久的历史。巴力就是巴力毘珥，但与出埃及记三十二章及列王纪上十二章拜牛犊的事不尽相同，但后果仍是一样，他们一定死。这是历史的往事，成为后世的鉴戒。他们应该醒悟。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕雅各临终时为子孙的祝福中，给约瑟的幼子以法莲的话是：他的后裔要成为多族。以法莲后来成为北国十支派中最有力的一个。旧约圣经且用“以法莲”一名称呼北国，领袖群伦（说话人都战兢 ）。约书亚、耶罗波安第一这些著名领袖都出自此族，。可是陷在拜巴力的罪中，必须付出代价，这代价就是与神断绝了关系，在灵性上死亡。
“就死了”。即属灵上的死。
「以法莲」：在此指以法莲支派，而不是代表北国。在士师时期，这支派的势力最大，创立北国的耶罗波安亦属这支派。然而，当代的以法莲因拜巴力而衰落，已是今非昔比了。
「死了」：指与神隔绝，灵性上死去。
人都战兢。本章1-8节说明以法莲（北方以色列王国 ）“自取败坏”（第9节 ）的原因，列举了他们犯罪的细节，和所带来的惩罚。
巴力的事上犯罪。显然指亚哈在王后耶洗别的怂恿之下引入以色列的巴力崇拜。牛犊崇拜无疑为此预备了道路。通过以利亚（王上18章 ）和国王耶户的努力（王下9-10章 ），这一罪恶受到了挫折，但没有根除，经常复发。
他……就死了。以法莲的偶像崇拜导致了民族的败落和政治上的死亡。以法莲丧失了崇高的地位，荣誉扫地，在属灵上死亡，即将埋葬。离弃神，与罪恶纠缠的必然结就是死亡，。先知通过对比以法莲的繁荣和毁灭，说明神赐福给以法莲是因约瑟的缘故。他的繁荣是因为神格外的怜悯。他的毁灭是因为他自己的罪。
●「就死了」：指的应该是「就被判了死刑」。
1-3 百姓因背信以致失去昔日的荣耀。
●本章很可能是在公元前724年写的，这时和西阿也有可能已经逃到南国犹大。本章的论述形式，都是用「过去、现在、未来」三段来描述。
【】「现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。」照他们自己的聪明制造，是他们先经过一番设计。那是指他们作了一个模型，再照着制造同样的偶像。或者他们就直接制造，不必经过设计。但这一切全部只是匠人的工作，根本没有任何价值。
有人论说，他们是谁？向谁来说？他们是以色列敬奉偶像的人。他们那些献祭的人在说话，可能是对自己说，自言自语，自圆其说，他们可以向牛犊亲嘴。这是拜牛犊的一种礼仪的动作。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“向牛犊亲嘴”：礼拜偶像。
“向牛犊〔偶像〕亲嘴”是多么荒谬的事。
「罪上加罪」：指不断的犯罪。
「献祭...... 亲嘴」：原文可译作「他们献人为祭，与牛犊亲嘴」。与牛犊亲嘴是当时敬拜的一项仪式。
现今。该词把时间从崇拜巴力的开始（见对第1节注释 ）转到了何西阿的时代。可憎的是他们象耶罗波安一世那样，制作和崇拜雕像，来代表真神，从而违背了第二条诫命，无视必须以心灵而不是用物质来敬拜神的严肃命令，。更可憎的是，他们引进了异教的神，如腓尼基的巴力，直接违犯了只能拜神的第一条诫命。在何西阿的年代里，各种偶像崇拜继续泛滥，“罪上加罪”，直到国家完全被这些假宗教所渗透。
匠人的工作。这些偶像是人手所造，根本没有属灵或肉体上的能力，。
向牛犊亲嘴。与崇拜的对象亲嘴是偶像崇拜者的习惯做法。如果偶像够不到（如月亮 ），崇拜者就用吻自己的手来代替。
●「罪上加罪」：可以指「坚持继续在罪中」或「罪恶迭加在先前的罪恶之上」。
●「论说」：原文的时态表示「不断的说」。
●「献祭的人」：也可以译为「献人为祭的」，不过当时「献人为祭」的事情并不是很普遍。旧约中所说的「使儿女经火」利 18:21王下 23:10 可能指着把小孩烧死献给神明，不过也有学者认为这是指让小孩经过火，以吸收火的精华，使小孩强壮的仪式。
●「向牛犊亲嘴」：应该是指一种敬拜牛犊的仪式，不过仪式的细节不明。
【制造偶像的技术】关于古代近东地区，用来制造偶像技术的讨论，请参看：；，等节注释。按照何西阿的说法，获得与使用塑造这些偶像的技术，只是以色列人试图把宗教融合拜假神、败坏其敬拜更进一步的例证。
──《旧约圣经背景注释》
【向牛犊亲嘴】
【】「因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾于窗外。」撒缦以色三世的黑石碑上，描述以色列王耶户在亚述王面前亲吻土地。《埃努玛埃利什》神话中，玛尔杜克神敉平叛乱，成为众神之首后，众神群集亲吻他的脚。这是对国王和神表示顺服的常见行为。同样，亲吻偶像包含了亲吻其脚以示臣服、顺从和效忠。马里信函中，特尔卡省长基布里大甘建议马里国王心利林移驾特尔卡，以亲吻大甘神像的脚。
──《旧约圣经背景注释》
【】「自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神。在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。」这里有四个隐喻，都强调短暂性，早晨的云雾与速散的甘露，都是瞬刻间即行消失的。在提到他们良善的短暂，但这里是指他们整个的生命，也这样不能持久。
气从窗户外腾，窗户也可译为烟囱，未必在屋顶上，也可能在房屋的旁边，所以译为窗户。
云雾、晨露、糠秕、烟气四样都说明不会存留许久的东西，迅速间即会消逝。向外邦神献祭是这样，一阵风就吹去一切，云散烟消，都归于乌有了。也指他们献祭的人，他们的生命很快就不复存在了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“云雾”、“甘露”、“糠秕”、“烟气”都是容易消失的东西，成为北国危在旦夕的说明。
形容北国快将消灭。
以法莲的繁荣十分短暂。他的背道必然很快会给他带来惩罚。本节用了四个比喻：早晨的云雾，甘露，糠秕和烟气，形象地说明以色列国家存在的短暂性。圣经有许多比喻说明人生的短暂，。
●「早晨的云雾」、「速散的甘露」、「场上的糠秕被狂风吹去」、「烟气腾于窗外」：指的都是「快速消逝」的意思。
◎不管以往多显赫，当以色列人丢弃造物者，心智昏暗之后，很快就走向灭亡的道路。
【场上的糠】何西阿再次使用能够轻易在他听众心中勾勒出画面的一系列景象：每日生活的情景。其中打谷场是农人们将谷物运来，用牛的脚或打谷橇压碾的地方，剩下来在场地上没有价值的剩余物会随风飘去。这样的解说加上朝雾、早晨的云雾、速散的甘露，说明了生命的短暂。这与雅巍的永恒性和其他神祇与其偶像的短暂性成了适当的对比。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛；在那里我必像母狮吞吃他们，野兽必撕裂他们。」「你」是指他们，在第二、三节就是「他们」。可能读者必须回到第一节的「以法莲」，所以这是指?以法莲称呼的。
这里「认识」，是指敬拜。不可敬拜别神，因为唯一的救主是耶和华，没有其它救主，这是以色列人应该知道的，不容赘言。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕神是国家唯一可信赖的倚靠，，，而非外国的势力，或军事力量或财经的支持，。神是唯一的救主，。
「认识」：即「承认」。
埃及地。第4,5节说明，鉴于神对忘恩负义的以色列的仁慈，不能认为神对以法莲的惩罚过于严厉。从祂的子民在埃及起，神就恩待他们，他们却无耻地忘记了。先知们总是以神过去救恩的历史为依据，呼吁他们悔改现在的罪孽，鼓励他们寻求神的悦纳。
没有救主。何西阿在这里指出神是唯一的真神。其他的一切神都是假的，。以色列从埃及被拯救出来，乃是神大能的有力证据。
●七十士译本的 13:4 多了不少内容：「我是耶和华你的神，是建立穹苍的，也是大地的创造者。天上的万军也是我手所造的，我却没有把他们向你显示，免得你跟随他们，我领你们出埃及地。在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。」
●「认识」别神：不是知识上的「了解」，而是与别神「建立关系」。这是何西阿书中「认识」的核心意义。
4-8神原是以色列的牧者，但现在要像野兽，侵袭自己的羊群。
【】「我曾在旷野干旱之地认识你。」在旷野之地是干旱无水的。「干旱」一字的字根在旧约中不常见，但涵义与类似，所以「干旱」的字样，使人想象起来，都感可怕。那地可以使人因渴而死。
「认识」是指神的恩待，如「知道」。「认识」与「顾念」是同义的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕借用牧羊人在旱地为羊预备充足饲料的图画，形容神对以色列的看顾和牧养。
既然神认识祂的子民并且照顾他们，他们就当坚持敬拜祂而保持对祂的认识，。
●之地「认识」你：可能是抄本问题，七十士译本是「喂养」你。
◎这里耶和华重提出埃及的事件，与十诫的第一诫（也是十诫的基础 ）。
【】「这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。」这句话开端应有「因此」的字样，为使读者明白以色列对神恩典的反应。他们竟然成为忘恩负义的人，竟忘记了神。神认得，神眷顾他们。他们却忘记，不重视神对他们诸般的恩典。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕摩西在以色列人入迦南前，已有此警告。
「食物」：原文作「牧场」或「牧养」。
得了饱足。在神慈爱良善的肥沃草场里，祂的子民得到饱足。以法莲像一头家畜，在太繁茂的牧场里，变的顽梗而难以管束。
忘记了我。百姓没有感激神对他们的丰裕恩典，并以此来塑造自己的人生，反而充满骄傲，忘记了自己的创造主。他们越追求和看重属世的财物，就越忘记一切美物的伟大赐予者神。这就是先知经常呼吁国民注意的以色列日益加重的罪孽，4:7，10:1）。
●「心就高傲」：直译是「高举其心」。
●「忘记」了我：「认识」的相反。
◎我们也很容易在富足的时候忘记神的恩典。
【】「因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。」耶和华本来是牧人，是照顾羊群的。现在却成为羊的仇敌，如狮子与豹一般，加害于他们。神是狮子，曾在提说，，也以狮子与熊作为审判的威胁。豹伏在道旁，随时都会跳起吞吃掠物，这是一幅可怕的图画。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕狮子、豹和熊，是当时最凶猛的野兽。
比喻以色列犯罪不可避免要遭致的毁灭。这里所提到的猛兽，即凶暴的狮子和快捷的豹，象征亚述人即将入侵结束北方王国。繁茂牧场里的肥羊，不久将落入掠食者的口。
7～8圣洁的神不能容忍罪，祂虽爱护其子民如牧羊人爱羊群，对背离正道的百姓不得不加刑罚。“狮子”、“豹”、“母熊”、“母狮”都是攫食羊只的野兽。“丢崽子的母熊”：母熊失去幼子，会凶性大发，逢人便咬。
7~ 8曾在旷野作以色列保护者的神（5-6节 ）将要成为她的毁灭者。祂要象“狮子”一样吞吃；象“豹”一样埋伏或潜行，突然扑向没有防备的人；祂也象“熊”一样，祂的审判将是凶猛可怕的。
●7~8这段是何西阿书里面最凶狠的描写。用当时的人能了解最凶猛的野兽来描写神。
【豹】豹安静无声，追踪猎物的概念，符合神的角色： 摧毁那没有预备、不警觉的以色列。伶俐的豹也出现在智慧文学中。例如，亚述《阿希卡尔的言词》有篇豹的短寓言。豹试图要欺骗山羊，把自己的外套借给山羊以遮蔽寒冷。山羊逃跑，发现豹只是为了要牠的皮。豹依然生活在以色列的某些地区（隐基底 ），但古代不如狮子般普遍。
──《旧约圣经背景注释》
任何触摸幼熊的行动必惹怒母熊，牠的猛烈怒气是无可阻止的，必有特别凶暴的行为，母狮吞吃，野兽撕裂，都说明凶猛的行动，毁灭的力量。神的审判也是这样，有无限毁坏的能力，是无可逃避的，也无可存留的盼望。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「丢崽子的母熊」：丧失幼子的母熊，狂性大发，代表最残忍和危险的猛兽。
像丢崽子的母熊。没有什么野兽比幼崽被夺走或极度饥饿中的母熊更加凶狠。七十士译本为：“我将借着亚述人拦住他们，像一头激怒的母熊”。三种野兽：即狮子，豹和熊，充分说明了神的忿怒的程度。如果罪人逃脱狮子，豹就会赶上来；如果他从豹子逃脱，野蛮的母熊就会拦住他。何西阿尽力让他的同胞认识到神忿怒的积累意味着什么。先知这里所用来比喻的猛兽，在别处经文中象征着撒但所利用迫害和毁灭神子民的国家，50:17-44，，。
他们的胸膛（或作心膜 ）。以色列向神关闭了心门。这里用猛兽撕裂心脏来比喻神的惩罚。先知形象生动地描述了在审判的日子，众人的心都将在神面前敞开，10:30-31）。
●「丢崽子的母熊」：直译是「哀悼的母熊」。指丧子的母熊，特别凶狠。
●「撕裂胸膛」：表示「无法救治的伤害」。
【】「以色列啊！你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。」照着原文，应译为：我是你的毁灭，或作「我要毁灭你」，谁能帮助你呢？中文的意译仍将涵意托出来。反对我，就是反对帮助你的。这是神十分痛心的呼喊，为着以色列的愚昧而伤痛。「帮助」实际的意思就是拯救，神是帮助者，唯有祂是救主。我的帮助从耶和华而来。「毁坏」或「败坏」是完成式，但那并不是指审判无可逃避，已是既成事实了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕帮助你的。如果以色列人愿意，他们的结局就可能是神的机会，。本节既是悲惨的结束，又是安慰的开始。虽然以色列因自己的行径而招致毁灭，但依然保证向他们敞开机会，可以回归神。在人类的全部历史中，忿怒和毁灭是罪人应得的报应，但公义慈爱的神总是显示良善和怜悯。
自取败坏。以色列因骄傲，偶像崇拜，纵欲和违法而自取败亡。犯罪就意味着自杀，，33:10-11）。
●本节也是有抄本问题，合和本是依照七十士译本与叙利亚译本来意译。马索拉经文是「他毁灭你，因为我是你的帮助」（意义不明 ）。另可能译为「倘若我要毁灭你，以色列，谁将做你的助手？」。
9-11神原本帮助百姓，借着君王拯救他们，但现在要与他们敌对。
【】「你曾求我说：“给我立王和首领。”现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！」在当时的实情下，亚述的撒幔以色五世已经掳了何细亚王作为战俘。现在以色列群龙无首，政治的混乱可想而知。他们要求另立王与首领，先知群与利未人必定聚集，策谋这事。那些王与首领是全然没有能力的，你们不能对他们还有甚么期望。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列人在先知撒母耳为士师时，曾要求为他们立王。此处可能指的是北国立耶罗波安为王的事。“你的王在哪里呢”：北国的君王屡为臣下所弑，王位篡夺频仍，先知故有此问。
北国一向在患难中以他们的君王为倚靠，但现今无人能救他们脱离神的刑罚。
本节的质问说明以色列自己所选择的国王没有能力帮助国家。以色列人要求立国王的理由是希望他治理他们，在战争中率领他们。他们担心敌对的国家可能侵犯他们，只有国王才有能力解决这一危机。在亚述人入侵的威胁面前，神质问：能带领他们保卫城市和堡垒，取得胜利的国王在哪里呢？救人脱离危险的官长和首领在哪里呢？答案当然是：这样的帮助者是找不到的。
如果我们把“你的王”界定在北方王国，这里就是指以色列所选择的耶罗波安一世，因为他们要摆脱罗波安加在他们身上的赋税。但“治理”一词和百姓请求的语序暗示本文指当初以色列要求立王就是错的，而不是指北方王国拒绝罗波安和选择耶罗波安。
●所有的「城」中：可以翻译为「城」、「仇敌」或「王」。
●何西阿写这段文字的时候，以色列王何细亚可能已经被亚述王掳去，所以他可以讥讽以色列人：「你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？」。
【】「我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。」神不喜悦以色列人求王，他们的动机是厌弃神，这是神对撒母耳明说的。但是神还是将王赐给他们，却是在「怒中」。神要他们承受不良的后果。果然他们自食其果，从扫罗至以色列北国最末的王朝何细亚，他们所遭受的损失真是无法计算。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕在神看来，整个北国的建立就是一次背逆的行动，王位的取得与被夺大都经过暴力与杀戮，没有一王为神所拣选，没有一人敬畏神。在怒气中赐的王可指耶罗波安第一，，；所废去的可指北国最后一位王何细亚。
神要废掉北国的君王，固然因为他们并非神所拣选的大卫后裔，亦因为他们当中没有一个敬畏耶和华。
这个国王无疑指扫罗，9:22-10）。据说奥古斯丁讲过：“神往往在赐予时有怒气，在拒绝时有怜恤”（见民11 ，106:14-15）。神有时真的通过满足人的欲望来惩罚人。
●「我在怒气中将王赐你」：参考 撒上 8:22 说明神对以色列人要求立王感到不悦。
◎「王」、「城」、「巴力」、「外交策略」，这些以色列人引以为自豪的东西，在真正遭遇急难的时候都无法拯救以色列人。我们自以为豪的东西如果导致我们无法依靠神，是否也会像这些东西一样，终究是一场空呢？
【】「以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏。」罪孽收藏起来，表明不能更改，到时取出作为宣判时的凭证。归纳来说，案件已经定了。神的审判必不能免去。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「包裹」与「收藏」：原指人小心存放贵重的对象，以免遗失；这里是指以色列的罪行一直留存下来，神必不会忘记。
包裹。就像一个人按照习惯把钱放进一个袋子里，然后存在某个秘密的地方以便保存，神也是这样小心对待以法莲的罪，。现在与以法莲算账的日子已经来临。保罗也用同样的话语说明罪人的命运。如果我们要得到宽恕，就应该悔改认罪，而不是隐藏我们的罪。
●「包裹」：指已经写好罪证的法律文件，要包扎妥当，准备在法庭上作证之用。
●「收藏」：指藏于隐蔽的地方，以免被干扰、损毁。
●「以法莲的罪孽包裹；他的罪恶收藏」：意思是「以色列人的罪恶过犯都有纪录，并且都已经归档」（现代中文译本 ）。
12-16刑罚来到而百姓仍不悔改，故必遭毁灭。
【】「产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期不当迟延。」以产妇的疼痛来描写将要来临的灾祸，在本书还是首次提说。这里的重点不是指产妇的生育，却是指新生的婴孩，他是无智慧之子，到了产期不当迟延。
无智慧之子，是说这新生的婴孩不循自然的过程。产期到了，他却不从母胎中出来。那时他不可再在母腹中滞留，这样对母子都有生命的危险，至少也多增加生产之疼痛，完全没有必要。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕北国有若阵痛已起的妇人，临盆时孩子不出来，只有夭折。他们听到神的警告（“产妇的疼痛” ）却不听从，只有如胎儿死于腹中。
无智慧的以色列人迟迟不从母腹出来开始新的（顺服的 ）生命。
产妇的疼痛是因胎儿即将出生所致。胎儿若不在这时候从母腹中出来，生命就有危险。作者以疼痛象征刑罚，比喻以色列面对刑罚仍不回转，结果必要灭亡。
神的警告把惩罚比作产妇分娩时所发忍不住的阵痛。以色列的罪孽招致严厉的苦楚和疼痛。然而在神的恩典下，这些世间的痛苦可能造成敬虔悔罪的忧伤，然后进入一个更加快乐的新时期。
●「产妇的疼痛」：指「生产的阵痛」。圣经常用生产的艰难来形容情境的险恶。 耶 13:2122:23
●「产期」：指羊水外流、胎儿即将出世之时。
●「不当延迟」：直译是「他还卡在那里」。指着一种非常危急的状况，母子的生命都相当危急。
【】「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊!你的灾害在哪里呢？阴间哪!你的毁灭在哪里呢？在我眼前决无后悔的事。」「阴间」与「死亡」是同义字。在旧约的用词，阴间是人死后的情景，存在却在十分模糊蒙眬之中（Shadowy Existence ）。「死亡」是阴间的实际，但这也是迦南神话中一种神明（Mot ），管辖幽暗世界的。
如果阴间与死亡是威胁，尤其表征外患的侵略，原是神许可作为审判以色列的工具。但是耶和华仍有权能除去或保留。所以这里的问题，是有权威性的，人无法任意更改。」。「灾害」译作「权势」，是七十士（希腊文 ）译本的用词。「在我眼前决无后悔的事。」「后悔」或译为「怜悯」或「同情」。「后悔」原是的「回心转意」，神后悔所降的灾。其实不是祂意志方面，而是情绪方面。但这里表明神必不再施怜悯。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“阴间”：指死亡，神不会废掉祂已作的应许。保罗认为先知此处的预言将在复活的日子应验。
本节首两个句子是修辞的问句，预期否定的答案。原意是：“我会救赎他们脱离阴间吗？不。我会救赎他们脱离死亡吗？不。”其后两个句子是呼吁“死亡”和“阴间”发动他们的能力来对抗以色列。然而，保罗却使用这两个句子去庆祝得胜死亡的胜利。
从上下文看来，本节不会是有关救赎的应许，全节可译作「我救赎他们脱离阴间（或坟墓 ）的手（或能力 ）吗？我会救赎他们脱离死亡吗？（我当然不会！ ）死亡啊，你的灾害在那里呢？阴间哪，你的毁灭在那里呢？（快来吧！ ）我决不会后悔（或怜悯 ）。」末句原文作「后悔（或怜悯 ）在我眼前隐藏起来」。
我必救赎。关于这段经文的意义，解经家有不同的意见。就这句话本身而言，似乎是复活的美妙应许，以及死亡和阴间（she'ol ）的最终消灭。但这种解释似乎与上下文不和。第12,13节说惩罚不可避免地快要临到。第15节是这个主题的延伸。“在我眼前绝无后悔之事”，似乎与前面的陈述不大一致，而且有人认为把“后悔”译为“怜悯”较好，那就与上文更不一致了。所以许多解经家都设法寻找一种与上下文完全一致的译法。他们指出，如果把这一段经文译为一连串问句，而不是一系列的陈述句，就能达到完全的一致。以下的译文就是以此为据的：“我将救赎他们脱离阴间吗？我将救赎他们脱离死亡吗？死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无怜悯之事”（英RSV版 ）。根据这样的译法，这段经文是警告说，由于“以法莲的罪孽包裹”，神将不救赎百姓脱离死亡；而是让死亡和阴间（she'ol ）自行其道；祂在做祂认为是“奇异的事”时，也没有怜悯。
把这段经文看作复活应许的人指出，这可能是先知看到光荣的前景而迸发出来的，所以似乎与上下文脱离。他们把“在我眼前绝无后悔之事”解释为，强调神怜恤祂子民的旨意永不改变。
保罗在中所发出胜利的呐喊：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”可能引自。与希伯来语圣经相比，使徒的用语更接近于七十士译本： “死亡啊，你的惩罚在哪里？阴间啊，你的毒钩在哪里？”
●「阴间」：在以色列人的观念中是指「死人长眠的地方」。
●「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡」：应该译为疑问句「我要救赎他们脱离阴间吗？救赎他们脱离死亡吗？」。
●「死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢」：这样的翻译显出耶和华决心要拯救以色列人，不过本句也可以翻译为「有祸了，你的灾害！有祸了，你的毁灭」。两句都可以解释得通。不过看后面的审判预言，可能翻译为后者比较合适。耶和华决意要审判以色列人，绝不后悔。
【】「他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。」这里必指亚述侵略的威势，由东边而来。耶和华的风是指神所许可的灾祸，是祂的审判，借着外邦，临到以色列人。以色列的力量完全枯竭，好似干的水泉一般。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“他”指以法莲（代表北国 ），希伯来文的“茂盛”一字与“以法莲”谐音。“东风”指亚述，耶和华藉亚述刑罚北国，攻占其首邑，掳去其民，物质繁荣随风而逝（“掳掠他所积蓄的一切宝器” ）。
「茂盛」：原文与「以法莲」同字根（参串26 ）。
「东风」：代表亚述（12:1）。
茂盛。这里可能是一语双关。以法莲一词，源于一个意为“结果子的”的词根。在《旧约》中以法莲这个名字通常指北方的以色列王国。因为以法莲是北方的最大的和最有影响的支派。同样，南方的王国一般称为犹大，因为它是南方的人口最多，最有影响的支派。
东风。巴勒斯坦的东风来自沙漠，又干又热，用来比喻亚述的大军。
仇敌必掳掠。有文本指东风。这里一下子从比喻转到现实。来自东方亚述的征服者，像灭命的东风，摧毁和蹂躏以色列。
●「他在弟兄中虽然茂盛」：可能是抄本问题，应该是「尽管他像芦苇那样茂盛」。
●「芦苇」：生在水边的草，东风（旱风 ）刮来，芦苇生存所依赖的天然水源就会干涸，芦苇就会干枯死亡。
【】「撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的神；他必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。」撒玛利亚这北国的京城是代表全国的，必担当自己的罪。提到撒玛利亚城，必特别指出王朝的罪恶，领袖们的腐败，宗教与政治的败坏，成为无可逃避的罪状。本节所提的「叛逆」，特别指他们以前旷野的经验，但这字与本书其它的用字，意义仍是相同的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕犯罪的人必担自己的罪，付出重大代价，罪的工价就是死，下半截描述战争的残暴，殃及无辜妇孺。
以色列人将要忍受这些可怕的暴行。
「婴孩...... 剖开」：形容战争的残酷。
撒玛利亚。撒玛利亚是北方王国的首都。
必担当自己的罪。希伯来语是asham（“被定罪” ）。变动一个希伯来词语就成了“变成荒芜”。七十士译本为“将要消失”，或“将要毁灭”。在希伯来语圣经中，本章第16节是14章的第一节。
被摔死。关于古时战争中的野蛮做法，见；注释；。
●「撒马利亚」：耶路撒冷以北42公里，北国首都。由暗利王（公元前886-875年 ）所建。 王上 16:24
●亚述人围攻撒马利亚三年才攻下（17:5），很可能是在粮食用尽、饮水干涸的状况下才攻陷该城。城破后27290个以色列人被掳到外地。
【毛骨悚然的惩罚】何西阿预测将要来的战争会摧毁以色列的城镇与村庄，甚至妇孺也无法从劫掠的军队抢劫和强暴的手下逃过；显然这些词句是描述战争破坏的标准笔法。
主前第九世纪亚述征战记录述及焚烧男孩女孩。剖开孕妇的行为比较少提到。这是在一首称赞亚述王提革拉毘列色一世（约主前1100年 ）战胜的诗中，献给他的行动。同时也在一篇新巴比伦哀歌中短暂提到。
──《旧约圣经背景注释》
「你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。」
以色列人宁愿寻求别的神，寻求外邦人的帮助，用尽一切的计谋，外交手段，甚至牺牲信仰和道德原则，却总是不寻求神。其实，他们落在那样的困苦中，正是离开神的结果。神不是没有警告过他们。而且是差遣先知，多次晓谕他们，只是他们不肯听：自以为知道，却是不知道自己不知道。神说：
以色列啊，你与我反对，
就是反对帮助你的，自取败坏。
你曾求我说：“给我立王和首领！”
现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？
让他在你所有的城中拯救你吧！如果让一个愚騃的孩子，自己决定他的医生，结果会怎样呢？首先，他会拒绝苦味的药，宁愿选择糖果；然后，当他生疮或外伤溃脓的时候，医生不赶快给遮盖止痛，反而拿些工具来，把皮肉割裂，有时候似乎要杀害他！如果不是父母强迫，他不仅会躲避这样的医生，简直想把那人赶出去。要到甚么时候，孩子才会知道，那医生所作的，真正是要帮助他，就会停止对医生的恶感，而产生感激的心。
我们对于神，也常是如此：不仅讳医忌疾，有时竟然会反对神，不让神在我们身上作医治之工。无智慧之子何等可怜！
以色列人蒙神拯救，引导他们一路经过旷野，帮助他们，供应一切的需要，直到进入迦南；又帮助他们胜过仇敌，攻克坚城，得了地业。这样的帮助看顾，周到又奇妙。但以色列人看见四围的列邦有王，威武的骑在马上，率领人民出入，十分神气，似乎是进步的表现，胜利得保证。他们就要求撒母耳，给他们立一个王，像列国一样！说这话的真实意义，是厌弃神，向神说“再见”，拒绝神的帮助，而另外求人的帮助。这是最可怕的存心，也是最愚昧的事。
耶和华说：“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。”他们这样作，是因为看不见神的手和祂的能力，就仰望人。后来不仅高人一头的扫罗王被废去，以色列也经历失败，直到神兴起大卫王。
我们的情形怎样呢？是否不愿神作王管治，仰望人的势力才能，来代替神。── 于中旻《何西阿书笺记》
【】
「死亡啊，你的灾害在那里呢？阴间啊，你的毁灭在那里呢？」
这些话是我们熟悉的，尤其读使徒保罗在伟大的篇章论复活的经文，在信徒的墓旁屡次引用。
在先知的信息中首次提及，是指神拯救以色列民，使他们脱离罪恶，神的心中一方面为他们拜偶像而痛恨，另一方面却为恒久的爱而忧伤。这种情怀实在是本章以及全书的主题，所以常常在话句中表露那种的矛盾与痛苦，但是神还是赐以福分，不再更改，让死亡与阴间无法施展什么威胁，神必胜过它们。
在历代的信徒经验中，死亡是为道殉道，或是老弱病残，都认为这是好得无比的，因为与基督永远同在，那里有什么损失，只有获得益处。
我们的身体从必朽坏的，变为不朽坏的；必死的变为不死的，就是基督在荣耀中再来的时候，这些都要应验实现，那时死亡完全被吞灭，这是经上所记载的，没有任何得救者还会被囚禁，连身体都必得到荣耀，像基督的样子。那是死亡或坟墓就完全失去威力，失败得彻底了。
──迈尔《珍贵的片刻》