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1 「你用口吹角吧！敌人如鹰来攻打耶和华的家；因为这民违背我的约，干犯我的律法。」
2 「他们必呼叫我说：我的神啊，我们以色列认识祢了。」
3 「以色列丢弃良善（或译：福分）；仇敌必追逼他。」「你用口吹角吧」（
1节 ）），原文是单数，指神命令先知何西阿吹角警告。既然百姓不肯接受神的「医治」（
七1 ））与「救赎」（
七13 ）），就只能自己承担违背圣约的后果，正如摩西在七百年前早已经宣告过的：「耶和华要从远方、地极带一国的民，如鹰飞来攻击你」（
申二十八29 ））。
「鹰」（
1节 ））是亚述人的守护神，「如鹰来攻打耶和华的家」（
1节 ）），指亚述多次入侵北国以色列（
王下十五19 、
29 、
十七3 、
6 ））。但神还没有弃绝自己的百姓，仍然把应许之地称为「耶和华的家」。
「我们以色列认识祢了」（
2节 ）），原文是「我们以色列认识祢」（英文ESV、NASB、KJV译本））。百姓虽然不肯顺服圣约，却自称「我们以色列认识祢」，想借着虚假的「认识」与神「套近乎」。今天，每一位信徒都应当省察自己的言行：我们是顺服的真「认识」、还是北国的假「认识」？
「良善」（
3节 ））原文是「良善、美好、福乐」，指百姓蒙拣选的身分，以及这个身分所带来的一切福分。但北国的百姓却只要福分，不要赐福的神；不知道自己违背圣约，就是弃绝了圣约里所包含的一切福分。
上图：宁录亚述王宫出土的亚述那西尔帕二世（Ashurnasirpal II，主前883-859年在位）的浮雕，现存于大英博物馆。浮雕上描绘亚述王凯旋归来，鹰神在天上一路护佑。
上图：宁录亚述王宫出土的亚述那西尔帕二世（Ashurnasirpal II，主前883-859年在位）的浮雕，现存于大英博物馆。浮雕上描绘亚述神鹰在亚述战车前面开路。
上图：亚述浮雕中的鹰神。
4 「他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。」
5 「撒马利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊；我的怒气向拜牛犊的人发作。他们到几时方能无罪呢？」
6 「这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒马利亚的牛犊必被打碎。」「他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认」（
4节 ）），指先知何西阿事奉期间，北国的最后四个朝代全部都靠流血政变上台，神的百姓完全不把神当作真正的王，而是凭己意拥立自称能给他们好处的人。
「撒马利亚」（
5节 ））是北国的首都，也被用来代指整个北国以色列。
「牛犊」（
5节 ））原来是中东神话中风暴之神巴力的坐骑，外邦人也用牛犊来代表站在其上的巴力。南北分裂以后，北国以色列的耶罗波安一世为了阻止百姓前往南国犹大的耶路撒冷敬拜，在但和伯特利设立了两个金牛犊，告诉百姓：「你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神」（
王上十二28 ）），让百姓用看得见的牛犊来代表看不见的神，以为只要敬拜金牛犊就是敬拜神。但神早已丢弃了他们的金牛犊（
5节 ）），所以北国虚假的敬拜都是枉然。
神的「怒气向拜牛犊的人发作」（
5节 ）），但却不是立刻执行惩罚，而是等待了两百年。在这两百年里，神用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（
罗二4 ））领北国悔改，但「以色列的骄傲当面见证自己」（
五5 、
七10 ））的全然败坏，「虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华——他们的神，也不寻求祂」（
七10 ）），所以他们「必因自己的罪孽跌倒」（
五5 ））、无可推诿。
上图：撒马利亚地区出土的主前12世纪的铜牛犊，现存于以色列博物馆。以色列效法迦南人拜偶像，用牛犊来代表神，或代表看不见的神的脚凳。
上图：主前8世纪亚述的风暴之神Hadad（巴力的别名）石雕，出土于叙利亚北部的Arslan-Tash，现藏于卢浮宫。石雕中的巴力手持闪电，站在一只公牛上。迦南地也出土了许多青铜的公牛小像，代表站在牛背上的巴力。以色列人在西奈山下可能也是用金牛犊来代表站在牛背上的众神。
7 「他们所种的是风，所收的是暴风；所种的不成禾稼，就是发苗也不结实；即便结实，外邦人必吞吃。」
8 「以色列被吞吃；现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。」
9 「他们投奔亚述，如同独行的野驴；以法莲贿买朋党。」
10 「他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们；他们因君王和首领所加的重担日渐衰微。」百姓既然看不出「匠人所造的，并不是神」（
6节 ）），就一心倚靠虚空的偶像和势力，结局却是国破家亡，所以说他们「所种的是风，所收的是暴风」（
7节 ））。
「好像人不喜悦的器皿」（
8节 ）），比喻离弃神的北国就像无用的器皿，不但在神面前失去了功用，在列国之中也无足轻重。
「野驴」（
9节 ））原文指公驴，「野驴 פֶּרֶא」与「以法莲 אֶפְרַיִם」谐音。生活在干旱旷野里的野驴性格倔强，北国不肯归向神、倚靠神，一意孤行地「投奔亚述」（
9节 ）），如同「独行的野驴」（
9节 ））。
「贿买朋党」（
9节 ））直译是「雇佣情夫」。「情夫 אַהַב」原文与第3节的「仇敌 אֹיֵב」谐音。米拿现篡位以后，「亚述王普勒来攻击以色列国，米拿现给他一千他连得银子，请普勒帮助他坚定国位」（
王下十五19 ））。北国好像失去吸引力的娼妓，需要靠钱才能买到「情夫」，结果却是买来一群追逼她的「仇敌」。
上图：以色列南地旷野Mitzpeh Ramon附近的野驴。
11 「以法莲增添祭坛取罪；因此，祭坛使他犯罪。」
12 「我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。」
13 「至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶；他们必归回埃及。」北国不肯到神所拣选的耶路撒冷圣殿献祭，而是违背律法（申十二13-14 ）），在百姓所喜欢、所方便的地方「增添祭坛」（11节 ））。表面上到处都有兴旺的宗教活动，实际上只是敬拜金牛犊，「因此，祭坛使他犯罪」（11节 ））。今天，有些敬拜看上去兴奋热闹、有些讲道听起来励志安慰，但却没有基督和十字架在里面，只是人想用各种方法操纵神、利用神。结果也是教会越增长，就越增加自己的罪；无论是「增添祭坛」，还是「祭司越发增多」（四7 ）），都只是让人得满足、得荣耀。利三1-17 ））。但没有实际的平安祭并不能与神恢复平安，只是百姓「自食其肉」（13节 ））而已，「耶和华却不悦纳他们」（13节 ））。今天，没有「心灵和诚实」（约四23 ））的敬拜和事奉也不能蒙神悦纳，只是人的自我陶醉、「自食其肉」。代下十一13-14 ）），百姓以为律法与自己「毫无关涉」（12节 ）），只要「增添祭坛」就能讨好神。今天，属肉体的信徒固然不肯读经，许多自以为属灵的信徒也疏于读经，神「为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉」（12节 ）），以为圣经记载的都是别人的败坏，自己一定可以「爱神爱人」，只要热心事奉就可以讨好神，其实只是活在自以为义的幻觉里。13节 ））。蒙了救赎的百姓，经过了七百年的起起伏伏，最终还是使自己「归回埃及」，证明人不但不能倚靠自己得救，也不能倚靠自己维持得救的地位。今天，有些信徒却以为自己比以色列人强，把「天国的宪章」（太五-七））当作「新约的律法」，立志努力做一个好基督徒；保罗说：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3 ））？
14 「以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」以法莲「增添」（11节 ））祭坛和犹大「多造」（14节 ））坚固城，原文都是同一个词「增多 רָבָה」；而律法「万条」（12节 ））原文也是同一词根的律法「丰富 רֹב」。先知使用这个对比，讽刺百姓用巨大的精力投入虚假的宗教活动和国防工程，却完全忽视了神丰富的律法。14节 ）），南北两国都倚靠自己所造的偶像（6节 ））和「宫殿、坚固城」（14节 ）），结果只是堆积预备焚烧的干柴（14节 ））。今天，世人「忘记了造他的主」，一心建造巴别塔，发展背离神的文化，等待「用火焚烧」（彼后三7 ））；而许多信徒也「与列邦人搀杂」（七8 ）），不肯倚靠「造他的主」，个人把信心建立在银行的余额和稳定的工作上，教会把信心建立在人数的增加和奉献的增长上。神也要「降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿」（14节 ）），使我们所倚仗的「宫殿」和「坚固城」彻底幻灭，重新归向造我们的主。
撒风种收暴风（八1） 这一段再以‘吹角’进一步发出警告开始（五8） ，指出接着的这一章，将是何西阿传讲的另一个事件的概要。这一段所讲的主要内容，在时间上可能相当接近前面的那一段（五8 ，七16） 。事情发生在公元前七三三至七三二年间，北国以色列一直处在危机之中，外有敌人威胁，内有腐败犯罪。此时的何西阿好像一位守卫队长，接受指示，把号角放在嘴唇上，准备吹角发出危险正在逼近的警告。但是何西阿在这一段所讲的话，比前一段更加忧郁阴沉；审判比以前更加接近，而听众对何西阿所讲的却无动于哀。在这个有关国家的失败的题目下，何西阿讲话的重点是：罪、罪孽，重复的讲。这些带着悲叹信息的回声，将继续在先知以后，世世代代的会堂和教会中反响着。（一 ）他们被定为假冒伪善者 。他们对神说：‘我们……认识你。’（2节 ）但是他们的行为否定他们的话，因此他们必将受审判。他们虚假的话不能欺骗神，欺骗的悲剧是欺人者自欺。这个国家的惨状真正可怕的地方，正是他们自以为认识神。但是在他们的生活中，却看不到反映他们的信条的实际。事实上如果不觉得处境的危急，先知的信息也就失去作用。所以任何自以为可以对神说：‘我们认识你’的人，必须扪心自问，到底他们的生活和言论是否谴责他们在这人类最基本的问题上说了谎。（二 ）他们考虑自立首领并拒绝神的引导 （4节 ）。首先，这样的人一旦被立为主，然后所有的一切，都随着国际事务的潮流而涨落。人民将忘记他们真正的王是神，并且寻找那些应许给他们好处的人的领导和拯救。对于这类事谴责它容易，但很难从他们的失败中学得经验。在危机恐怕来临，当信仰和勇气都彻底失败的时候，一位伟大的领袖会带来希望。但是如果这位领袖是在神真理被丢弃的情况下选立的，将不可能引导大家走向解救之路。（三 ）他们倚靠偶像 。因为制造金牛犊这种假神的像（4－5节 ），他们犯了第二诫。他们转变对至高真神的信心，去跪拜人手造的虚空的金属模型。他们的行为和当时外邦人没有其么区别。牛犊是一种人手造的艺术品。我们这个时代比以往任何时代，都更注重技术，空想人类可以建立救世的方法。但这段第五节可以这样意译，神说：‘我已经丢弃你们的科技。’技术救不了人类。（四 ）他们与邻国建音联盟，以此来寻求安全 。他们去亚述求帮助，接着又去其他国家寻找朋友和同盟（8－10节 ）。他们忘记与神之间曾立过的约，而去与其他国家立约结盟，以为这些可提供他们安全。然而对于一个处在神审判边缘的国家，绝没有任何国家或同盟可以帮助他们。从人类历史上来看，所有伟大的国家和帝王都曾经一度表现出其强盛：亚述，巴比伦，罗马，大英帝国，美国，苏联都是或曾是强国。但是没有一个强国能够提供人类永久的和最终的安全；也不能拯救别国使之真正安全。在这些批评的话中，何西阿不单揭露了他的国家的罪，而且藉着他的话刺伤和激动，驱除了任何在神以外寻求帮助的那种欺骗的盼望。‘以色列忘记了造他的主。’（14节 ）当这种认识一旦被忘记，就再没有任何真理存在了。对以色列人的讽刺是他们竟然被他们手所造的绊倒缠住。他们忘记了造他们的主，他们在别处寻求创造主已经提供了的安全和拯救。他们捕风捉影，每个人都背离造他们的主，每个人也都更接近未来的灾难。以色列人已经背离神，去寻求其他的帮助；他们撒风种（7节 ），先知宣告说，他们必被审判的暴风缠住，并且不可避免一定要被毁灭。对于那些忘记造他们的主的人，这是一种可怕的可以看见到它堕落的经历。正是这里一点点行动，那里一点点转变，风种就这样撒出去了。而风是暴风的先驱，它卷走所有挡住它去路的东西。--《每日研经注释》 ©版权所有
何西阿书第八章 Ｄ必遭毁灭的异教（八1～ 九9） 这部分内容是四章1节 ～十一章11节 的四段信息中的第三段，可分为两部分，即八章1～14节 和九章1～9节 ∶ （1） 两部分的首句都是具有警告意义的命令句（八1 ，九1） ； （2） 两部分的开始都在公开指责以色列对耶和华神的悖逆不忠（八1～3 ，九1～3） ，而结尾都是有关审判的概括性宣告（八14 ，九9 b）； （3） 两部分的主要内容都是攻击以色列偏向异教，并且陈明异教带来的毁灭败坏，是以色列面临的最大威胁（八4 c ～6、11～13，九1～6） ； （4） 两部分都概括提到了即将遭受的审判∶ 现在必记念他们的罪孽， 追讨他们的罪恶（八13 ，九9 b） 虽然八章1节 ～九章9节 再次注重异邦邪教的罪恶（参四1～ 五7） ，但它还是在提醒人想起五章8节 ～七章16节 中那些表达以色列违背圣约的比喻∶ （1） 王朝频繁交替，书中曾多次提到诸王此起彼落的情形（八4、10 ；参六7～10 ，七3～7） ； （2） 在亚述和埃及之间摇摆不定的外交联盟政策（八9～10 ，九6 ；参五13 ，七8～12） ； （3） 对军事实力的矜夸奢望（八14 ；参七16） ； （4） 祭司对以色列的堕落光景责无旁贷（九5～9 ；参六7～10 ，七1～7 、14、16a）； （5） 以色列人言而无信，徒表忠诚（八2 ，九1～6 ；参六4～6） 。八章1～14节 和五章8节 ～七章16节 两部分信息至少在内容上衔接紧密，前者可看作是后者的缩略平行段，正如五章1～7节 是四章4～19节 的简略总括一样（如 Jeremias 所见，103页）。 从这部分还可追溯到二章2～13节 对异教的描述，它猛烈攻击生殖异教的邪恶，再次提到利用神所赐的金银美物（八4 ；参二8） ，贿买朋党伙伴（八9～10 ，九1 ；参二12） ，以及当作巴力惠赐的五谷庄稼惨遭劫掠（九1～15 ；参二12） 。这部分的区分虽然类似一至三章和四至十四章之间般清晰，但却不能区分为两大段，反而这部分信息以其独特的措词和主题内容，将整卷何西阿书贯穿一致，使它在语言特色和信息内容上高度协调统一105 。
105 这里所用的各种文学手法令人瞩目∶ （1） 警告（八1～3） ； （2） 抱怨的短呼多久（八5 c ～6a）； （3） 智慧语句（八7） ； （4） 夸张形式（八12） ； （5） 固定模式的审判宣言（八14） ； （6） 拯救信息的讽喻体（九1） ； （7） 修辞疑问句（九5） ； （8） 引述各界对先知的评论（九7 b）； （9） 引喻过去的罪恶历史（九9） 。所有这些文学手法交织在一起，组成两部分审判信息（八1～14 ，九1～9） 。其中责备（八1 b ～3a 、4～6a 、7～9、11～13a 、14a 、九1、7 b ～9a）和宣告（八1 a 、3b 、6b 、10、13b 、14b，九2～7 a 、9b）这两种典型的成分，又巧妙地编织在一起；第八章的主要内容都属于责备的，耶和华神是主要的发话人，九章1～9节 突出审判的宣告，耶和华神以第三人称单数形式出现，先知则似乎是审判的传令人。
i. 干犯律法（八1～3） 虽然 la 节令我们不解，但很显然这几句话是对以色列违背圣约规定的悖逆行径，发出指责和判决（1b 节），审判的宣告中预示以色列将被仇敌追逐（3b 节）。我们参考1b 节传统的解释可将“鹰”比喻作来势凶猛的侵略军，那么这三节经文就成为一段首尾对应的完整信息∶ 宣告仇敌入侵的判决（1a 节） 指责干犯律法（1b 节） 扩展指责内容（2节） 总括指责内容（3a 节） 宣告仇敌追逼的判决（3b 节） 这三句经文结构的关键，在于1b 节“因为”（希伯来文 ya`an ）的意义。安德生（486～489页）断言因为引导的是起始子句，其主要子句在第3节中。由于以下提到一些理由，我们应该采纳安德生对于因为一词用法的主要观点，却不会完全接受他将第1～3节作如下的翻译∶ 因为这民违背我的约，并干犯我的律法（虽然）他们不断向我呼叫说∶“我的神啊，我们认识你，我们以色列” 以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。 字里行间圣约壹直是中心∶ （1） 一开始就提到它，作为整段责备信息的基调（参六7） ； （2） 隐含在律法一词中（“训词”，希伯来文 to^ra^ ；参四6） ，以立约历史和要求为核心（论违背，参七13 注释）； （3） 呼吁（参七14 ，此处讲到“无诚心的哀求”）我们认识你，是表明对圣约的谨守忠诚，因为何西阿所用的认识一词（希伯来文 yd` ，参二20 ，四1、6 ，五4 ，六3、6） ，自始至终含义都不变； （4） 以色列丢弃良善与“他们竟图谋（罪恶）抗拒我”（七15） ，是一种对偶的表达手法，表明两者所存邪僻的心态相同，整段信息强调神人之间当存的和睦共荣的立约关系106 ； （5） 遭受仇敌追逼，是破坏盟约（圣约）必然带来的一种明确惩罚形式，即主神撤去祂超然的护庇，使悖逆的附庸国暴露在仇敌的攻击中。 这里没有明确陈明仇敌（3b 节）所指的对象，但上下文提示我们，仇敌和鹰（1a 节；参∶哈一8 ；哀四19 ，都提到仇敌的追赶如鹰一般勇猛快捷，希伯来文 ns%r 指兀鹰或老鹰）都喻指同一对象107 。1a 节中没有动词，语言如此精炼，使我们只能猜测它真正的意思，比较可能是在呼吁先知向民众发出警告，如同哨兵吹响号角一般（参五8 ；摩三6 ，虽然1a节中没有“吹”这动词）。虽然一些现代版本把这里译作“嘴唇”，但希伯来文字面的意思是“腭”，在经文中通常与“嘴唇”和“口”并列（箴五3 ，八7 ；歌五16 ，七9） 。先知发出警告的原因陈明在下一句话中∶“（敌人）如鹰来攻打耶和华的家”，古老的 Targum 版本把如鹰的敌人译作亚述。上下文也支持这种看法∶如七章16节 中因凶暴导致首领仆倒，八章7～8节 中以色列被外邦人鲸吞，在八章9节 特别提到亚述，八章14节 和九章5～6节 影射以色列军事力量的败落，和民众流离失所的结局。鹰是对巴比伦和埃及武力入侵的比拟手法，参以西结的比喻（十七1～14） 。仇敌（3节）和朋党（9节；希伯来文分别为 ~o^ye{b[ 和 ~o{he{b[ ，后者字义为所爱的人）之间的谐音字用法，更肯定了上面这种解释∶以色列苦心追随的“朋党”（盟国）如鹰一般转向他，意欲吞食这个可怜的猎物，像秃鹰吞吃尸体108 ，“仇敌”虎视眈眈侵吞的地方，是耶和华的家（1a 节），并非指耶路撒冷的圣殿或崇拜巴力的邱坛（除非这个词是个讽喻的反语），而是指耶和华神恩赐祂子民的整个以色列地（参九3～4） 。
106 W. L. Moran, 'A Note on the Treaty Terminology of the Sefir, Stelas', JNES, 22, （1963）, pp. 173～176.
107 关于中东秃鹫的详细讨论，见 W. Brownlee, Ezekiel 1～19, WBC, 28 （Waco: Word Books, 1986）, pp. 261～265.
108 另一种似乎合理的解释把 nes%er （秃鹫）视作 nas%s%a{r 或 nas*s*a{r 来自意为“传令官”的阿拉伯语，见 Grace I. Emmerson, VT, 25, 1975, pp. 700～710. 她由这样的理解推断整段信息有着异教立约的背景。她认为开头应译为“像传令官〔发出命令〕把号角放在嘴边，发出攻打耶和华的家的〔命令〕”。这种译法避免了把秃鹫 改为“守望者”的传统做法（参 JB）。
ii. 不合法的首领和遭咒诅的偶像（八4～6） 第1～3节概括性的责备在这里变得更加具体。这时首先指责的对象是“王朝”（4a 、 b 节），因它依赖阴谋野心得以存留，又因暴力叛变而频繁交替（王下十四23～ 十七2 ；何七3～7） 。在这起伏的诸王统治中，没有一次寻求过耶和华神的旨意，得到过祂的首肯（“认识”指“关顾”或“承认”，见诗一6） 。君王和他的主要官员（首领；参七3、16） 是根据一系列的条件选举产生的，与神向祂子民所定旨意毫不相干，这种任意妄为的君王选举程序，与神藉撒母耳之手亲自拣选大卫作王的过程对比鲜明（撒上十六1～13） 。 第二个受到指责的对象，是在异教崇拜中风行的“偶像”（4c～6节；参二8 有关金银 的解释）。因崇拜金牛犊而产生的一切宗教活动（参十5～6 ，十三2） 注定要遭致毁灭（4d、6d 节）。虽然约的诫命（出二十3～6 ；利十九4） 禁止拜偶像，此时民众已明确干犯律法（参1节），然而这里何西阿关注的焦点，是拜偶像的愚昧，而不是干犯律法（参∶赛四十18～20 ，四十一29 ，四十二8、17 ，四十四9～20 ；哈二18～19） 。有什么事情比敬拜一位“我们自己高抬的虚无之神（参七16） ，本是人手所造而非造物的”主更愚昧的？偶像和其他任何人手制作的材料一样，是用木头造型，贵重金属镀饰而成的（这里要“毁坏”或“剪除”的对象是偶像而非民众，4d 节），很容易被剪除（4d 节）或打碎（6d 节；参∶出三十二20） 。撒玛利亚的牛犊很可能指在伯特利王室的邱坛的（参∶王上十二28～30 ，“牛犊”是耶罗波安一世造的，摩七13 讲到它对于耶罗波安二世的重要性）。何西阿提到撒玛利亚的居民因牛犊的撤离而悲叹哀哼时（十5～6） ，显然认为这二者紧密相联。 “他丢弃”（5节）合理的主词是神，但下一句我的怒气由第三人称转变到第一人称，就显得有点唐突。当然，我们可认定这句话是因“说”（参 NASB）引出的直接引语，另一种可能就是把我的怒气当作后面两个子句的主词∶“我的怒气已丢弃你的牛犊，撒玛利亚啊，（我的怒气）并且向他们发作。”109 这种解释使我们有必要将动词“我已经丢弃（完成式）”，改为“我曾丢弃”（过去式，RSV）或“丢弃”（命令语气；参 NIV），或“曾被丢弃”（参 Mays）。安德生（482页）的解释有点道理，就是将第4节的最后一句与第5节的第一句连在一起；“以致被剪除，他丢弃撒玛利亚的牛犊。” 撒玛利亚丢弃耶和华神的圣约（3节），并将本该向神持定的忠心，转归以牛犊为象征的掌管生育的巴力神，神也因此丢弃他们。第4节中动词的主词必定是撒玛利亚居民，也是神的怒气发作的对象（参∶赛五25 中提到的怒气，即先知以赛亚心中的怒气，伴随着神伸出的手，随时预备施行审判；参九12、17 、21，十4） 。因为以色列的悔改不够真诚，且他们罪孽极深，故此耶和华神向他们所存的是熊熊燃烧的烈怒，而非充满恩惠的慈爱。忌邪之神的尊荣，在崇拜牛犊的异教中遭到严重摧残（参∶出三十二10、11 、19，耶和华神和摩西看到金牛犊时都勃然大怒），祂因点燃的义火而大变脸色（怒气和“鼻子”在希伯来文中是同一个词 ~ap ），只有以色列彻底悔改归回，神的烈怒才会转消（十一9 ，十四4） 。第5节的后半部分是一种怨责（参∶诗四2 ，六3） 。几时不是一个询问时间的疑问词，而是感叹以色列的污秽不洁（参∶创二十5 ；诗二十六6 ，七十三13 ，这些地方希伯来文用语指清洁无辜的双手），已成了他们恒常的行为标志。 第6节第一个词组的字面意思，就是“因为（或诚然）出于以色列”，似乎与第5节有关联，但其准确意思极难判定，故此有人对原文作出许多修正。沃尔夫（132页）将这句话译作“但他们出于以色列！”可能是最贴切的译法。虽然如此，这句的意思仍含糊不清，全句的语气可能是强烈而肯定的∶是的，他们看来无力圣洁，但他们凡出于以色列的仍可回归（Wolff, p. 141）；也可以是带有讽刺挖苦意味的∶而他们出于以色列，惯于书写大逆不道的历史的，将不会回归。
109 J. R. Lundbom, VT , 25, 1975, pp. 228～230.
iii. 虚妄无益的外交联盟（八7～10） 作者用三部分的箴（7节）这特别文学形式继续烘托审判的危机。箴能改变笔调，引人深思，能引发并深化论证他们种什么就收什么（参∶加六7～8） ，但其恶果却未立时向读者显明。只有读到第9节提到“亚述”时，我们才会清楚看见何西阿在回顾先前信息的主题（参五13 ，七8～16） ∶依靠外邦联盟将极其危险，不但虚枉无益（7ab 节），更极具毁灭性（7c ～8a 节）。 箴的文学效果表现在∶ （1） 第一句话的字音相近他们种，希伯来文是 yizra{`u （又能回应耶斯列的名字；参一4～5 、11，二22） ，他们收，希伯来文是 yiqs]o{ru^ ； （2） 第二句话中的两个字原文押韵禾稼是 s]emah] ，面是 qemah] ； （3） 三句话的语义呈连锁递进的趋势种的不好，收的会更糟（7a 节），而好不容易发苗的庄稼，结出极少可吃的果实（7b 节），所剩无几的果实，还被凶暴劫掠的外邦人吞吃（7c 节）。这种复合三段论式（参∶珥一4） 的连锁论证，强烈突出以色列的愚昧无知，并显出其影响深广的结局（另一种把第7节解释为咒诅而非箴的作法，参 Andersen, p. 497）。 风（7节）是变化无常和虚浮无益的象征（参十二1 ，再次提到外交政策的愚昧；伯七7 ；箴十一29 ；传一14、17） 。“暴风”（参 Stuart, p. 127）表现毁坏情景的升级（参∶诗八十三15 ；伯二十九20～23 ，讲到恐惧暴风引起的灾难）；其后果不仅显得愚拙，甚至更可悲。外邦人（参五7 ，七9 ，八13 注释）指本身没有拥有土地，而需要靠掠夺别人财产赖以生存者，游牧抢劫者曾是古代中东定居农户时常面临的威胁。这段信息预示到全球的列强将强行干预，第8节提到列国（ go^yi^m ），第9节提到亚述，都使这一点变得更清楚。 吞吃（8a 节；吞灭，RSV，7c 节）使这箴的含义与起初对它作的解释紧密相连，并使这部分信息变得颇具讽刺意味∶以色列不仅是个愚昧、无获的农夫，更是不属圣约范畴的外邦人，特别是亚述和埃及等列国鲸吞的食物。“现今”（8节；RSV 作已经）一词应非表明时间的概念，很可能是表达以色列的愚蠢顽梗，将使她被列国吞灭（参五7 对这个词相近用法的解释）。无用的器皿（8节；和合本作“不喜悦的器皿”，字义为“毫无价值”；耶二十二28 ，四十八38） 通常用来描绘破碎的器具或损坏的武器，是另一种表示以色列愚拙无力的生动比拟（参七8、11 ，八9） 。投奔（字义为“上行”，9节）暗示以色列曾北上行至大马色，并顺沿幼发拉底河的水道东行，避开直接东行沙漠的危险，投奔亚述求援。亚述在何西阿书中一直扮演着双重的角色（参五13 注释），她诱惑以色列违背与神所立的约，同时又随时等候向以色列施行审判的刑罚，从加利利和基列在主前七三三年叙以大战中的经历可见一斑（见增注∶历史背景辅参）。 以法莲如同野驴（或作“斑马”，9节；这里有谐音字的可能， ~pr 是“以法莲”一词的开头三个子音，与野驴的子音 pr~ 只有细微的差别，参十三章15节 ，十四章8节 中提到“以法莲”的其他谐音字）这种表达方式，应该是另一个句子的开始，这一点与 MT 及其他大多数版本意见相反。这个喻词不像七章11节 中“愚蠢鸽子”那样，单单体现以色列愚蠢的一面，更通过分词偏离闲逛（参∶赛十四31 ；诗一零二7） ，和指“她自己”的冠词 lo^ ，以及约伯记（三十九5～8） 所述，生性喜爱在“干旱旷野”和“盐地”生活的野驴的比喻，表达她孤独的情形。这里讲到以法莲贿买朋党（所爱之人，参二12） ，显然这已是一群无分无缘于圣约的孤独子民，他们已不再拥有任何魅力〔参8节不喜悦（无用）的器皿〕，反而需要贿买外人给予他们所切望的青睐（参∶鸿三4 ，把尼尼微刻画成一个诡诈的淫妇）。这正是耶利米后来描绘犹大邪淫奢欲的生动画面∶ 你是野驴惯在旷野， 欲心发动就吸风， 起性的时候谁能使它转去呢？（耶二24） 既然何西阿通晓以色列的远古历史，“野驴”也可能暗指以此命名的以实玛利（创十六12） 。 按着第7节语意连贯递进的手法，第10节也是第9节的引伸∶以色列在偏邪无援的时候贿买外邦，但这种贿买行为（这个动词反覆出现，看来是从字根 tnh 衍生而来，与二章14节 和九章11节 用到的雇佣用品有关 ~et[na^ 和 ~et[na{n ）有害无益，因为以法莲的地位掌握在神的手中，而神的意向却是聚集祂的百姓，即九章6节 所用的字根 qbs] （聚集），显明招聚他们是为了施行审判的惩罚（参∶珥三2 ；番三8） 。 我们浏览一下现有的不同版本，就会发现原文第10b 节的意思多么深奥难解。整段信息似乎是在显明审判的危机，因此排除了高抬偶像的宗教游行活动的解释∶“他们将完全停止携带君王首领的形像”（Jacob, p. 60；参∶摩五26 ，可能也提到以色列宗教活动中这种宗教游行仪式）。另外一种解释能更贴切表现岌岌可危的形势∶“这将使受膏君王和首领的统治很快完结”（JB；参 NEB）。虽然这种解释能得到权威的 LXX 支持，但却要把重担（希伯来文 mas*s*a{~ ）修正为“受膏”（希伯来文 m#s%o^ah] ；参 BHS ），并突然引入八章4节 的主题。第三种解释则把这句话的意思看成是宣称以色列不断承受痛苦，要向亚述君王朝廷纳贡〔即向她所爱之人交纳贡物，9～10节；参五13 ，把亚述统治者称为大君；首领（希伯来文 s*a{ri^m ）可能是亚喀得文 s%arra{ni “诸王”的引伸，试图重组众所周知的君尊称谓“万王之王”。沃尔夫的解释（133页）集众家之长∶“不久他们将因君王的重担而痛苦不安”〕。他们依靠外援的习性，已使他们自己苦不堪言，以法莲的经历不幸正为栽种和收割的妙语所言中。 iv. 虚浮空洞的宗教热心（八11～14） 这段信息又重新以异教为关注焦点（参七14～16 ，八4～6） ，但重点在于祭坛和祭物（参四8、10 、13、14、19，五6） ，而不是祷告仪式（七14～16） 或牛犊崇拜（八4～6） 。贯穿这些经文的线索之一，就是反覆用到“增添”这个词（参四7 注释），其希伯来文字根是 rbh 或 rbb ∶增添祭坛（11节），增添（万条）律法（12节），增添坚固城（14节）。第一点和第三点反映出，以色列将难以置信的精力投入宗教活动和国防工程中；第二点反映出神心里的悲哀和惆怅，无论多么丰富的律法，都不能减消以色列堕入歧途的热情。 或许我们可以在这些愚蠢的过度行为，与第7～10节中奠定基调的箴之间找到一些关联，那处曾宣称以色列所做的一切都要化为灰烬∶愚蠢的栽种、微少可怜的收成、所剩无几的果实还被外邦人吞吃；以色列好不容易凑足贡奉亚述如妓女工价般的捐项，尚未享受到任何好处，已彻底被耶和华神扫清。第11～14节神心中依旧悲哀∶增添祭坛导致罪恶增添（11节）；众多的献祭礼仪却招致神的不悦纳（13节）；建造众多坚固城，却像在堆集干柴，预备焚烧（14节）。 从这个连贯的主题出发，能帮助我们明白第14节的地位。这一节为起初指控以色列违背圣约和干犯律法（八1） 增添凭据，同时又从另外一个角度突出王朝的愚昧堕落（八4） ，表现于从显赫雄伟的建筑所反映的自我膨胀，和社会强征暴敛的罪恶现象，并曾遭到先知阿摩司的强烈谴责（摩三15 ，五11 ，六4、11 ；参∶耶二十二13～17） 。此外，吞吃（或“吞灭”；希伯来文 ~kl ；参二12 ，四8、10 ，五7 ，七7 注释）把以色列贪吃祭物的无底欲望，和永无休止的审判烈火紧紧相连，这样的审判烈火将吞灭以色列所有坚固城墙（13～14节）。最后，第14节将第13节中隐喻的审判宣言变得更加明确具体以色列遭致惩罚的形式，是烈火焚烧众城。第11节有几种不同的译法，NIV 采用谐音字的译法是最值得提倡的∶ 以法莲增添赎罪祭坛， 却成了他们犯罪的祭坛。 这种译法要求将第一件动作为了犯罪（RSV）修正（只是改变母音）为使役动词字根，在原文中不仅用来指奉献赎罪祭（如∶出二十九36 ；利九15） ，还可指洁净罪恶或不洁〔民十九19 ；诗五十一7 ，RSV 译作清洗；奈伯芮的观点，后得到雅各（Jacob, p. 60）的认同〕，首先依据子音字母的不同标法，将这句话看成谐音字〕。这段信息的中心还在于表现以色列图谋不轨，最终必将玩火自焚，自食其果。积极建立祭坛的本意在于对付罪恶，但如今却成了增添罪恶的途径110 。 本书这部分的典型特点是，在先知愤然指责罪孽，并宣告即临审判的信息中，不断穿插神所发的怨言（12节；参七13～16 注释）。这节经文集讽刺、夸张、尖锐的文学笔调为一体，作者有意夸张神晓谕律法的作为，以烘托以色列违背律法的罪孽深重。如果民众可以弃绝每一条细致的训诲，增添更多律法也无济于事（参四6 ，八1 注释）。这种严峻的形式迫使神到了祂宽容仁慈的极限，所有使民众重归正路的努力，都以失败告终。以色列背叛神的反应最具讽刺意味，他们本当尊为至宝、明确了解的对象，如今却当成“陌生的”，视而不见（参7节注释，这里用到同一个字根 zr ）。以色列所做的，是个不折不扣的错误以色列以妓女的工价追逐本是外邦的亚述（9～10节），而神写给（注意这里特别强调书写是传达和保存神话语的方式）以色列作为导向原则和蒙福途径的律法，反而被当作外邦异国毫无价值的东西111 。第13节的语法和词汇都令人费解，特别是头两个词，字面的意思可能是“献给我所爱之人的祭物”，然而“我所爱之人”的原文 ~hb （参9节）并不是常用的，并且与一个意思是“给”或“带给”的字根有关，通常用来指奉献祭物（注意 NASB 译作“我献祭的礼物”；NIV 作“他们献给我的礼物”）。安德生（510页）指出，“我所爱的人”有可能与献孩子作祭物有关（参五2 注释）。神对这种异邦风俗的反应看来却太平淡∶耶和华却不悦纳他们（参∶撒上十五22～23） 。第11节中显见的并列和讽刺手法，组成第13节的基调。JB 版本采取意译的办法，仍不失其本意∶ 他们喜爱献祭∶好吧，就让他们献！ 他们喜爱肉∶好吧，就让他们吃！ 这种译法把难解的 habha{bay 当作是从字根 ~hb 或与此相关的字根衍生而来，用来明确表达“肉”（或“肉体”）的意思，和祭物一起作动词的第二个受词。这些子句是强调∶以色列进行宗教节期崇拜更重要的动机，是满足私欲和贪婪之心，而非出自对真神的顺服或敬拜（参四8、10 注释，讲到以色列的献祭制度中，吃喝所占的重要地位）。对于一个以五谷杂粮和蔬菜为主食的民族，味道鲜美的祭肉令人垂涎欲滴，难以抗拒。 两个表现审判的动词“记念”（参七2 注释）和“追讨”（字义为“光顾”，参一4 注释），反映出无论神采用什么间接手段施行审判，都将亲自插手对付以色列随从外邦邪教崇拜的罪孽。至于罪恶（ h]at]t]a{~ ）和罪孽（ `a{wo^n ），可参考四章8节 注释。部分的刑罚就是重归埃及。读者可以从政治的角度理解这一节∶在他们要求脱离亚述的辖制时（参七11 注释），却重返老路，奉行寻求埃及帮助的外交政策。更可能的解释，是归回意味着归回到曾在埃及饱受奴役的景况，这句归回的预言，是九章3节 和十一章5节 更清楚断言的前奏，当以色列错失归向神的时机（参三5 注释），势必落入在尼罗河沿岸，或底格里斯河畔受奴役辖制的境地。第14节中烈火焚烧的危机，强调神审判的形式是外邦侵略或被掳，而非与外邦政权周旋受挫。第14节中以色列的“忘记”（参二13 ，十三6 注释），与神的“记念”对比鲜明，指一种长期蓄意的忽视（参五4） ，这使他们在第2节中发出的哀号更显得虚假∶ 我的神啊，我们以色列认识你了。 这里特别责备他们忘记谁使他们成为一国。正如诗一○○3 ，何西阿用造他的主，不是指创造主，而是指那位创立圣约、带领他们脱离埃及、颁赐律法、赏赐土地、自始至终保守他们的主。 南北两国大兴土木，建造庞大宫殿，带给以色列人灵性上的罪恶有几点（注意从宣告审判的六章11节 以后，犹大首次再现）∶ （1） 宫殿（高大建筑）表明他们的心已被财富和能力占据；以色列已不顾在神面前的特殊属灵地位（参∶耶二十二13～17） ，向他们富裕而拥有地产的外邦邻舍发出的诱惑妥协，随波逐流； （2） 犹大的坚固城（根据它们的规模，NIV 译为“城镇”更好）表明他们信靠自我防卫能力和军事力量（参十14 ，十一6） ，胜过对神的信靠（参∶诗一二七1） ；亚述的西拿基立王在何西阿传讲这些话语的三十年后，曾宣称占据四十六个这样的犹大城镇； （3） 他们建筑这样奢侈豪华工程的手段不正是苛捐杂税、诡诈商贸的收益，以及奴役劳工的血汗堆积而成的。何西阿书八14 和先知阿摩司饱含哀怨的绝唱之间，有异曲同工之妙，由此可见先知的主题和形式同出一源（参∶摩一4 及下）。 何八1 】「“你用口吹角吧！敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民违背我的约，干犯我的律法。」
这里敌人必指亚述人。他们很迅速地来到，好似鹰鸟一般。「耶和华的家」，在何西阿的用语中，是指耶和华赐给以色列人居住的地方（九15 ，二8） 。这是指耶和华的土地，不仅指耶路撒冷或圣殿的所在（九3） 。从「家」说到约，是充分说明以色列人与耶和华的关系。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕亚述会如鹰到来攻打以色列。
「吹角」：指遇见敌人偷袭时所发出的警报。作者以鹰比喻仇敌，因为鹰常在空中盘旋，伺机捕捉猎物，而且爱吃腐肉；作者藉此指出，百姓的腐败正好让仇敌乘机攻击。
你用口吹角吧。何西阿作为忠实的守望者（结33:1-3 ，摩3:6） ，何西阿在这里紧急宣布，审判很快就会临到神的子民。角用来发出敌军来犯的警报。
如鹰。指亚述国王撒缦以色五世。他很快就要侵入亚兰和巴勒斯坦（王下18:9） ，从北方迅速来临，如鹰可怕地冲向猎物（申28:49） 。
攻打耶和华的家。不是指北方王国的一个庙宇，因为这样的庙宇由于偶像崇拜，而不配被称呼为“耶和华的家”。也不是指耶路撒冷的圣殿，因为这一预言所针对的是北方以色列王国。所以可能是指以色列百姓，因为他们与神有立约的关系（民12:7） 。还有可能“耶和华的家”在这里指“神的殿”，或以色列拜牛犊的中心之一伯特利（王上12:29） 。
●「角」：原文是单数的「角」，表示神是命令一个人吹角。七十士译本与亚兰译本第一节前有「先知阿！」一词，表明这是神命令何西阿吹角。
●「鹰」：速度快又准确的空中猎食者，也被以色列人当成是不洁的飞禽 利 11:13
1-14 以色列虚有其表：先知指责北国的所作所为皆属虚假，对本身毫无益处，所以审判即将临到。
本章谴责北国背约弃善，造像崇邪，忘记了造他的主，因此必遭刑罚。“你”指先知。“吹角”：发出警告。“鹰”比喻攻打以色列国的亚述。“耶和华的家”：北国全地。全国为罪所腐蚀，有若腐肉，将为盘旋空中的兀鹰所攫食。
【何八1 吹角信号】如同何西阿书五8 ，号角的声音或公羊的角是代表危险将临的信号。这会使人们开始动员，驱赶动物到城墙的保护内（摩三6） 、关于吹角信号的进一步信息，请参看：民数记三十一6 和约书亚记六4～5 。
──《旧约圣经背景注释》
【何八1 鹰（兀鹰 ）】
何西阿使用捕食的鸟向猎物飞扑而下的画面。看起来最有可能他是在指亚述，再次被用作神怒气的工具。猎捕中的鹰或兀鹰是熟悉的景象，而他们常常被用在近东史诗和神话中（如乌加列的《阿赫特》叙事诗、亚喀得的《埃坦纳》史诗 三十二11） 。
──《旧约圣经背景注释》
何八2 】「他们必呼叫我说：‘我的神啊！我们以色列认识你了。’」
呼叫神，承认祂是以色列的神，是一种誓忠的表示。「我的神啊」可能是信心的呼求，真心愿意投靠（二23 ，诗十八2 ，二十二1 ，六十三1） 。以色列人重新思想耶和华拣选他们的恩典，因此有这信心的承认：我们以色列认识你了！── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕百姓这番话仅属敷衍性质，他们因为心中恐惧才作此响应。
百姓虽然不顺从神的约和律法，却仍祈求神说明，说自己是认识祂的。但那是无生命的知识，救不了他们（太25:11-12） 。
2～4百姓虽也有敬拜神的，但这种敬拜已为外邦信仰所浸淫，完全走了样。耶和华已非生活中心，自立君王，制造偶像，王位成了枭雄抢夺对象（王下十五8～30） 。
【何八3 】「以色列丢弃良善,仇敌必追逼他。」
「丢弃」是极重的语气，专指关系方面的断绝。有时指雇主对佣工的解雇，或指耶和华断然弃绝以色列。「良善」可指良善者，或良善恩慈的神。良善与仇敌若成对比，那么良善可能指友人。友人是爱的，仇敌却是恨的。仇敌是谁，并未说明，从历史的背景看，那是亚述人，已经站在门口了，无法逃避。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「仇敌」：指亚述。
神说明了祂不能救以色列的理由。他们拒绝了良善和良善的神，拒绝了良善的律法和圣约，以及神赐给顺从之人的良善恩赐。所以神只好放弃他们，把他们交到仇敌的手中。这就是神对那些向祂求救，却不履行得救的旨意和条件之人的态度（太7:21-23 ，15:7-8）。
●「丢弃」：「弃绝」、「割断」。此字表示关系的断绝，常用来指耶和华弃绝罪人，现在却用这个字来说明以色列人弃绝「良善」。
●「良善」：与 6:6 的「良善」不同，指的是「好东西」、「福份」。在何西阿书中指的是以色列人蒙拣选的身份，以及跟随着这个身份所带来的一切好处（包含平安、得保护、得雨水.... ）。
●「丢弃良善」：「弃绝福份」，这是一种讽刺性的说法，以色列人当然追求福份，只是他们弃绝与神的圣约，那等同于是弃绝他们希望拥有的福份。
●「仇敌」：可能指「耶和华」或「敌国」。在当时，破坏合约的那方被称为「仇敌」，遵守合约的则被称为「朋友」。
【何八4 】「“他们立君王却不由我，他们立首领我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。」「他们」指第一节的「耶和华的家」，他们是家人，竟叛逆家主，是可痛心的事。他们立君王，可能不是指他们选立的，而是指人民参加君王登基大典，与制作偶像与迷信敬拜有关。
「不由我」与「我不认」二者可说是同义字，意思是神没有选召他们，神更不会分别他们为圣，神选立耶利米为先知，「晓得你……分别你为圣」。「偶像」是多数，或是指它们的华丽（文法所谓Plural of Majesty ），也必指它们的众多。「被剪除」是多数，指众多的偶像被剪除，正如六节下所说的牛犊必被打碎。但是这必指百姓，拜偶像的君王首领以及人民都被剪除，不能存留，因为他们背弃了立约的神。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕北国历史有十个朝代，共二十位君王，但每朝代的更替均有暴力流血事件（参串7 ）。 北国既忘记神的主权而自立君王，所以遭神责备。
「用金银」：因为偶像是金造的，而银是敬拜的费用。
他们立君王。指目无神的篡权者，谋杀了他们的前任，以夺取王位（何7:7） 。
不由我。即不遵行神的旨意。神没有指导他们的行为。他们不顺从神，所以没有得到神的批准。
他们用金银为自己制造偶像。背道的百姓用自己的金银制造偶像，支持偶像崇拜（王上12:26-28 ，赛40:19 ，耶10:1-4） 。
剪除。偶像崇拜的结果就是这些偶像和王国一同毁灭。
●本来以色列的君王跟附近国家的君王自认为是神或半神半人的存在不同，以色列立王的制度是透过神拣选的先知选立、祭司认可膏立，他们接受祭司的膏立之后，必须与耶和华立约，要做耶和华的民 王下 11:17 。也就是因此君王执政出问题时，先知与祭司可以责备他们离开当初所立的约。不过以色列这时，君王只不过是为了自己的政治权力而存在，君王权位的取得，也常常是透过政变等不法的手段来取得，跟耶和华无关了。
●不「认」：「认识」，「跟他没有关系」。
●「剪除」：指的是「偶像」被剪除。
【何八5 】「撒玛利亚啊！耶和华已经丢弃你的牛犊。我的怒气向拜牛犊的人发作，他们到几时方能无罪呢？」
无罪是指不被定罪，是法庭的用词，宣告无罪。以色列既长远在罪恶中，他们的手制作偶像，怎可求告耶和华呢？七章十三节 ，神虽然愿意救赎他们，他们却无诚意，神等候着他们，但是这等待的时间不会太长，他们必被定罪，宣判罪状。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“牛犊”：耶罗波安第一在但和伯特利所立的像（王上十二28） ，代替往耶路撒冷圣殿的敬拜，要百姓在这里拜巴力。
这“牛犊”受人膜拜（出三二4 ，王上一二28） 。
首都撒玛利亚并无拜牛犊的祭坛，因此撒玛利亚在这里是代表北国。
「耶和华已经丢弃」：有古译本作「你要丢弃」。
「他们到...... 无罪呢」：或译作「他们这样不能纯洁要到几时呢」。
你的牛犊。这里的“牛犊”为单数，可能指伯特利的牛犊，因为那里似乎成了撒玛利亚牛犊敬拜的主要地点（摩7:13） 。
丢弃 原文含义不明。该动词的宾语可能是“你”（英KJV版 ），“我”和“他们”等，都有其自己的含义。但整段文字的意义（第5-7节 ）是很清楚的。它说明这个国家不久就要收获耶罗波安一世所创立牛犊崇拜的果实（王上12:28） 。七十士译本为“撒玛利亚阿，丢弃你的牛犊”，就是劝告撒玛利亚和整个国家放弃牛犊崇拜，因为这已经招惹神的愤怒。
我的怒气向拜牛犊的人发作。神的怒气向背道的人发作是完全合理的。祂以色列问：他们几时方能无罪呢？或按七十士译本所译“他们几时方能在以色列中洁净自己呢？”
●「撒马利亚的牛犊」：以色列国的金牛犊是设在「但」和「伯特利」。所以这里的「撒马利亚」应该是「以色列」的代名词。 王上 12:26-33
●「牛犊」：原来是担任巴力的坐骑，有时候为了表示巴力的缺席，祭坛上就只出现牛犊。后来的人就连牛犊也一起拜了。
●「到几时方能无罪呢」：这是一种哀歌形式的感叹语，意思是「他们真的会有无罪的一天吗？」、「他们要犯罪到何时呢？」。
【何八5～6 牛犊偶像】我们有充足的证据知道，巴力崇拜与牛的宗教形象或画像相关联（如同阿查瑞遗址的兽型神绘像 ）。关于耶罗波安王试图在但与伯特利建立自己的神庙，以与耶路撒冷为敌，用金牛犊作为神宝座的代表，参看：列王纪上十二28～30 注释。何西阿谴责放在这些神庙中的金牛犊是敬拜假神的源头，并反应以色列把巴力崇拜与敬拜雅巍混淆。何西阿的时代，只有伯特利尚存，因为提革拉毘列色三世于主前七三三年征服但，而且据推测，摧毁了那里的神庙。
──《旧约圣经背景注释》
【何八6 】「这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒玛利亚的牛犊，必被打碎。」
中译词有「这牛犊」，但原文没有提到牛犊，必仍是指拜牛犊的事。可制作的对象，也必可打碎。最后证明出来，撒玛利亚的牛犊不是神。这里所说的「打碎」，不仅破坏，也将这偶像打得粉碎之后，只成为许多碎块的断片。以色列人竟然将信仰寄托在可粉碎的偶像。偶像打碎了，他们的希望也因此破碎了，不再存留。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕耶罗波安造好金牛犊，告诉百姓：“这就是领你们出埃及地的神”（王上十二28） ，先知指出人手所造的“并不是神”，必被消灭（赛四十四9～20） 。
这牛犊出于以色列。何西阿在这里指出以色列行为的愚蠢，说明这种偶像崇拜的对象就是金牛犊。它始于耶罗波安一世治下的以色列王国（王上12:26-33） ，并在他的继位者手下延续下来。它的确“不是神”。这种牛犊崇拜的形式不是从外国传来的，如西顿的巴力和亚斯他录，摩押的基抹和亚扪的摩洛崇拜那样。
匠人所造。我们最大的愚蠢就是把我们所设计和制造的东西，看得比我们自己还高。偶像崇拜使人违背理智的重要原则。他们制造偶像，把它当作神，同时这些神所创造和供养的人却离弃祂。真宗教的实质就是敬拜创造主；崇拜偶像的愚蠢就在于崇拜自己所制造的东西（见第14节 ）。
●「匠人所造的」：前提是「人不可能造神」，牛犊既是匠人所造，当然不可能是神，所以会被真神打碎。
【何八6 撒玛利亚的牛犊】使用撒玛利亚而非伯特利作为牛犊的地点，是婉转的指以色列全地（何十5） 。亚述年表中，藉由写出一省首都指该省全地，是很常见的作法（王下二十三19） 。
──《旧约圣经背景注释》
【何八7 】「他们所种的是风，所收的走暴风；所种的不成禾稼，就是发苗也不结实；即便结实，外邦人必吞吃。」
收成的时候是指以后，也可指审判的日子。以色列所作的，必须承受后果，无法否认、逃脱或掩饰，「撒罪孽的，必收灾祸。」（箴二十二8） 。
「风」在智慧文学中常指幻觉，指虚无之物（传一14、17 ，箴十一29 ，伯七7） 。可能这是指拜牛犊的罪，是徒劳无益的。最后所收的只是毁灭而已，一无所得。种的是风，收的是暴风，必变本加厉，每况愈下，最后的结局完全是破坏。
麦种撒下，并未成为禾稼，即使发了苗，也不结实，不会成熟。但是真的结实可以收获，本身不能收取，却给外邦人抢夺去。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕上半节是一句俗话，说明作恶必无好结果。北国拜偶像是种风，收的是亚述大军席卷全国的暴风。
以色列播种了拜偶像的“风”，便收割毁灭的“暴风”。
风象征虚幻、短暂；而暴风意味毁坏；以色列民种的是无用，收的的毁灭。
「禾稼」
：指可收割的谷穗。
「不结实」：指做不成面粉。
他们所种的是风。人种的是什么，收的也是什么（加6:7-8） 。以色列的偶像崇拜只能招致神的惩罚。风指以色列偶像崇拜的虚空和虚妄；暴风指随之而来的毁灭。我们所怀的任何偶像，凡从我们心中夺去神合法地位的任何事物，都将给我们带来悔恨和痛苦。我们将在道德和灵性上遭到实实在在的报应（赛2:17-21 ，结14:1-5） 。
所种的不成禾稼。直译为“所种的没有收到谷粒”。这里继续以风为喻。先知指出，种子如果播在风中，就会颗粒无收，甚至是毁灭，因为种子没有结粒，苗也没有“结实”。
即便结实。即使碰巧结出谷粒，掠夺成性的外邦人也会将它吞吃。先知就是这样形象地说明神的毁灭将不可避免地临到所有邪恶的行为（箴14:11-12） 。
●「他们所种的是风，所收的是暴风」：也有可能可以翻译成「他们在风中撒种，在暴风中收割」。这样与下文似乎比较吻合。
◎以色列人既然看不出来人造的东西不会是造物者，所以整个思想体系就混乱了，有如在风中撒种的人一般，结果当然是一场空。
【何八8 】「以色列被吞吃，现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。」
吞吃一词也出现在以赛亚书二十八章七节 ，人们狂饮酗酒，以后为酒所困，或可译为「被酒吞吃」。那是先知与祭司的罪行。
「现今」未必指时间，可能指必有的后果。这里的「列国」，其实只指亚述与埃及。当时那两国是列强，以色列在国际矛盾的情势下进退维谷。他们不肯倚靠神，就在这形势中受困。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列被吞吃。不但吞吃田间的出产，也吞吃百姓本身。
好像人不喜悦的器皿。以色列蒙羞败北，名声扫地，受到藐视和侮辱，就像无价值的器皿一样，完全无用而被抛弃（耶22:28） 。
8～9一度近东强国，成为亚述的附庸（王下十五19） ，为列邦所卑视。北国如“野驴”，愚蠢倔强，远离神，独行己路。“贿买朋党”：用金钱讨好外邦替他们对付敌人。
●「好像人不喜悦的器皿」：直译是「像无用的器皿」，意思是破碎、无用等待被抛弃的器皿。意思是以色列国国力不振，在外交场上无足轻重。
【何八9 】「他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲贿买朋党。」
他们被形容为独行的野驴。野驴与以法莲在字根上相似，成为谐音。野驴性情倔强，很难驯服，所以不是一般所了解的笨驴。以法莲是愚蠢的鸽子（七11） ，却是倔强的野驴。据说野驴不合群，也不愿与其也动物共处，只独行其事，容易走迷，执迷而不肯回头。所以十足说明以色列的实况。
以法莲投奔亚述，是政冶的原因，也是信仰的失败，他们不仅犯了属灵淫乱的罪，而且也恬不知耻，投奔亚述，以亚述作为她的情夫，自己好似下贱的妓女一般。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「野驴」：于原文与「以法莲」相似。野驴本是群居的动物，性倔强。北国在政治上自寻路径，不仰望神，如离群的野驴般愚蠢和倔强。
「贿买」：原指给娼妓工资（2:12），这里是指以色列用钱贿赂外邦为自己打仗。
野驴。这种任性不羁的动物被用来比喻投奔亚述，参与异教偶像崇拜之以法莲的行为和性情。
贿买朋党。以色列如同淫荡的妓女，与亚述人发生了不正当的关系，并无耻地向他献礼（纳贡 ）。
●「独行」的野驴：「任性走自己的路」。
●「野驴」：与「以法莲」谐音。这种动物身躯矮小，力气大、奔跑速度快，脾气固执古怪，不喜合群。通常由一只公驴、几只母驴和所生的幼驴组成一个家庭。很少有两只公驴可以一同生活。这里的意思是以色列有如野驴一般，孤独不驯，也不受列国喜爱。
●「朋党」：直译就是「情夫」。
●「贿买」：指的是何细亚杀比加王窜位之后，立刻向亚述称臣，进贡巨额黄金。因为要征集巨额的贡款，搞得国内民怨沸腾、经济日渐衰微。
◎指以色列好像失去吸引力的妓女，在列国（情夫 ）间被当成是无用的、不具吸引力的东西。他们好像愚蠢倔强的野驴，没有同伴，还要靠钱才能买到情夫。
【何八9 】「野驴」：与「以法莲」谐音。这种动物身躯矮小，力气大、奔跑速度快，脾气固执古怪，不喜合群。通常由一只公驴、几只母驴和所生的幼驴组成一个家庭。很少有两只公驴可以一同生活。这里的意思是以色列有如野驴一般，孤独不驯，也不受列国喜爱。「贿买」：指的是何细亚杀比加王窜位之后，立刻向亚述称臣，进贡巨额黄金。因为要征集巨额的贡款，搞得国内民怨沸腾、经济日渐衰微。指以色列好像失去吸引力的妓女，在列国（情夫 ）间被当成是无用的、不具吸引力的东西。他们好像愚蠢倔强的野驴，没有同伴，还要靠钱才能买到情夫。── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
【何八10 】「他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们；他们因君王和首领所加的重担，日渐衰微。」
「贿买」也可译为「收取」，他们收取这些脏钱，不知羞耻。现在审判就必临到。聚集来惩罚（珥四11） ，好似收割时拾取禾稼（弥四12） 。
以色列投奔亚述（9节 ），他们向亚述进贡，成为何等重大的负担，因此国力渐衰，日渐衰微。在负担方面，也可能指亚述给予以色列宗教的压力。他们在亚述的宗教影响之下，在宗教方面更加堕落，这是国力衰微最大的主因。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕重担”：北国对亚述的进贡，挽救不了其灭亡的命运，因为亚述是神施刑罚的工具。
“重担”。“君王和首领”指亚述的君主，强迫以色列献上的贡物，但这样做并未能买来安全。
「君王和首领」：大概是指亚述王。
日渐衰微。如果“日渐”指“一会儿”，那就意味着以色列不久就会感受到求助亚述的痛苦后果。有人认为“日渐”在这里有讽刺的意义。强加于以色列的贡物十分沉重，难以承担；但与不久全国落入囚掳的痛苦相比，还算是轻省的了。
重担。指残暴的亚述人强加于以色列的压迫和勒索。
【何八11 】「“以法莲增添祭坛取罪；因此，祭坛使他犯罪。」
「祭坛使他犯罪」，他们所筑的祭坛以前是拜巴力的，现在是拜亚述的神明，南国的亚哈斯王所作的事可作参考（王下十六10-16） ，这当然是犯罪的举动。「罪」原意是不中的，不符合耶和华的标准。这字也可用作「赎罪祭」，这该是祭坛的基本功能。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「取罪」：或作「献赎罪祭」。
「因此」：或作「虽然如此」。
「使他犯罪」：或作「变成犯罪的地方」（4:13）。
增添祭坛。见何10:1 注释。以色列违背神的指示，不在一个地方设祭坛（申12:1-14） ，而是增设了许多祭坛，用来崇拜偶像，如牛犊和巴力（何2:17） ，以及其他异教偶像。这些祭坛设在山丘和百姓所喜欢的地方（何4:13） 。
●「祭坛」：是献祭的地方。
【何八12 】「我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。」
这里律法万条，可能是以一种「夸张」的文体方式，强调神命令的严重性，不容忽略。律法可能也不是指狭义方面的，而是广义的「训诲」，包括律法与先知。还有传统，除祭司与利未人教导之外，还有先知的解释与评论。这些都是神的教诲与训言，其权威的性质更加重大，所以「万条」不是量的众多，而是「质」的增重。
「毫无关涉」原意为异教。同一个字在本书曾出现数次。五章七节 译为「行事诡诈」。七章九节 译为「外邦人」。八章七节 也译为「外邦人」，都指外邦异教的敬拜。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕万条。或“大事”。以色列获得了神的旨意借着成文律法的显示。这是其他民族所没有的。因此他们背道是不可原谅的。神的指示又充分，又详细，还十分明确，涉及面广。
以为与他毫无关涉。神的指示虽然充分而恰当，可是选民竟觉得与他们没有什么关系。他们不重视神的教诲。
今日全世界各种语言的人都可以自由地获得神的话。我们生活在比以色列的时代更有需要，更加困难，更加敌意的世界中。我们疏忽圣经和其中的信息，是不可原谅的（来2:1-3） 。
●「万条」：「无数的」、「重要的」、「伟大的」。希伯来人习惯用巨大的数目表示质量的优越。律法当然没有万条，这里就表示「重要的律法」或「伟大的律法」的意思。
●「毫无关涉」：「奇异的东西」、「异教」、「外国人」。这里是表示以色列人不把律法当成一回事。
◎「写了律法万条」：可见当时「律法」已经成书了，而且广为流传。
◎当时一般平民百姓并不懂文字，也不可能有书籍，都必须靠祭司来教导律法，祭司一失职，百姓自然以为律法与自己无关。
【何八13 】「至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶，他们必归回埃及。」
耶和华不悦纳他们，是指一般的人民。他们还是在根本上失败，他们献祭的动机不正，方式也不正确。这样吃祭肉，不合乎神的旨意。他们几乎是假借名义，大事宴乐，怎么会得神的同意呢？他们吃祭肉，原是结盟的举动，互为相交的表现。但是他们与神没有真正有美好的立约的关系，他们的违约是神所憎恶的。
「纪念」是司法的名词，就是宣布罪状（赛四十三26） 。「罪孽」一词，原指干犯的罪，应受刑罚（五5 ，十四2、3） ，罪孽使人跌倒。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“归回埃及”：埃及原为以色列人为奴之地。“埃及”在此指奴隶之境。北国不倚靠曾救他们脱离奴役的神，反相信亚述、埃及等国的政、军力量以图挽救，先知宣告他们的命运是要在异国为奴（九3） 。北国被灭后，大部分的百姓被掳往亚述，可能有一小部分逃往埃及。
“他们必归回埃及”。神把拯救他们离开埃及的情况逆转，使他们再次被掳受困（这次是在亚述 ）。
「自食其肉」：指献肉为祭，然后把肉吃掉。百姓喜爱献祭，是因为贪吃祭肉，所以敬拜也是枉然。
「埃及」：象征为奴之家。
「归回埃及」：指被仇敌掳去作奴婢（申28:68） 。这里是指以色列必被亚述掳去（9:3）。另一解释是；亚述灭北国时，有些百姓逃往埃及。
自食其肉。神不接纳以色列所献的祭物，因为他们没有真正奉献的精神（赛66:3） 。
追讨。即惩罚（诗8:4 ，59:5）。
他们必归回埃及。他们恶贯满盈，已经越过神宽容的界限。他们接受惩罚的时候到了。曾救他们祖先脱离埃及奴役的神，将让他们的后代遭受类似于在埃及，或比在埃及更加不幸的命运。这里不是指真的回到埃及。“埃及”所象征的是奴役。
●「自食其肉」：指的应该是平安祭。 利 3:11-17
●「他们必归回埃及」：指的是被掳或逃亡。 何 9:3 11:5 这个审判也表达神要逆转他对以色列的救赎（出埃及 ），让以色列人回到与神无关的历史原点。
【何八14 】「“以色列忘记造他的主，建造宫殿。犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。”」
宫殿不仅指王室的殿堂，也包括圣所的庙堂。神是烈火，必以忿怒来烧毁以色列罪行所表现的建设。火也可能指神允许外患的侵略，无可避免。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以民本应倚靠造他们的主，却把安全寄托在自己所造的事物上，本书多次提到“犹大”，说明写作的地点或在犹大，要南国记起以色列的教训。
以色列忘记。何西阿追溯以色列犯罪作恶及其不幸后果的缘由，就是忘记神。忘记神导致偶像崇拜，接着就建造异教的庙宇。
我却要降火焚烧。这个预言应验在西拿基立攻下犹大城邑的时候（王下18:13） ，以及后来尼布甲尼攻占并烧毁耶路撒冷的时候（王下25:8-9 ，代下36:19 ，诗74:3-8 ，耶17:27） 。
●「坚固城」：具防御价值的城市。
【何八14 宫殿】希伯来文 he^kal ，可能和亚喀得文 ekallu 同一字源（来自苏美文 E.GAL ），「大屋」，可能意指神殿或宫殿。至少在耶罗波安二世执政早期，试图要在撒玛利亚和其他主要城市建立强化防御的城市和巨大的纪念建筑（关于犹大类似的建筑 代下二十六9～10） 。像这样的努力，可以当作是皇家权力的符号，也因此理当受何西阿控诉他们「忘记」神（申三十二15～18） 。
──《旧约圣经背景注释》
何八7 虚空的种作】「他们所种的是风，所收的是暴风。」
种作而没有收成，是令人失望的事；严重时，会成为饥馑灾荒。因为耕作的人，盼望能有收获，总不是意外，也不算奢想。因为“耕种的，当存着指望去耕种。”（林前九10） （士五8） 。
以色列丢弃良善，仇敌必追逼他…（何八3-7）
在许多地区都有类似的俗语，说到种必有收：种的是虚空的风，行恶得罪神，必然没有好的结果；因为圣经说：“撒罪孽的，必收灾祸”（箴二二8） 。在农事方面，人失去了神的赐福，他们劳力耕作的，也是虚空无益：耕了，种了，虽然发苗生长，神不赐下秋天的时雨，所种的不能长大；也没有收割前的春雨，所以开了花，却不能秀穗结成饱满的子粒。即使结了实，也因为不敢开城出去，只好任由围城的敌军收割，成了他们的粮食（申二八33） 。（何八9-13） 。（耶一七13） 要知道，惟有主是活水的泉源。
── 于中旻《何西阿书笺记》
【何八11 】
以法莲增天祭坛，想讨神喜悦，岂知反倒取罪。今天有不少人，特别是某些以敬虔为得利门路的人，他们利用神的名，开耶稣店，目的不过是利用神取利，来饱私囊而已。想到他们的罪，实在不寒而栗。
── 吴恩溥《没药汁》
【何八11 利用属灵的名目犯罪】
记得日本入侵华北时，我刚在那儿，日本与中国基督教成立所谓「华北基督教团」，代表所有基督教可在政府中有发言权。日本人所拜的是神道教，我们所拜的是真神。日本人提议互相参加敬拜，那时有人提出反对，有人则说为了环境，委屈一点吧，我们仍可传福音呀！试问改变了敬拜方式，是不是真诚的敬拜。
有位神学毕业生，要到某国传道，因领取入境证有困难。有人说，可用游客身份申请。当时我反对，试问若果办事人员问到那里做甚么？你回答说是为传道抑回答是为游历？若说谎，是神所不许的。
比如说有人要在书局偷一本圣经去送给一个人，希望救他的灵魂，你说神会许可你做吗。
── 鲍会园《何西阿书信息》
【何八12 】
「我为他写了律法万条。」
这节经文有的译词不同：「我为他写出律法书的重要条例，但是他们却看为希奇。」神的旨意是多方面的，而且范围也十分广泛，不能只在一方面，也不是万条可以囊括，有律法万条却说明长阔高深，也应包括我们生活的各方面，神多么周到，祂要我们有千万的困难艰困的问题中，引导我怎样行动。看见我们生活的各项步骤，神为我们写出万条为领导我们。
但是什么是在神的律法中的最重要条例呢？这个奥秘是超过天使的臆断而达到人面前的。我们的父认为我们可以在祂管理的要事上，知道祂的心意。
所以我们不要以为希奇，以为毫无关涉，我们常彼此说：不要把我当作毫不相干的人。我们对神的话语与心思也不是只在特别的时候才注意，或者以为十分寻常不加珍惜，这样漠然的态度最使神伤心，神关怀你每天的工作，每日时刻都要分别为圣，你要保持祷告与敬拜的习惯，照亮你日常的生活，如果你保持在饮食时多思想主耶稣的仁爱，那么你或吃或喝，无论作什么，都为荣耀祂而作了。
──迈尔《珍贵的片刻》