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第2章所说的预言结果如何？
2章 这章经文的预言在公元前612年应验了，那时候，巴比伦及米甸的联军攻陷了这个看来坚固的尼尼微。
“雅各和以色列”，不是同一个人吗，怎么──
亚述已经夺取甚至捣毁北国以色列，并在公元前722年将其子民掳走，；如今亚述又攻击南国（在此作“雅各” ），并强迫他们进贡。
“河闸开放”是真有其事，还是……
经文提到河闸开放，可用作形容敌人蜂拥而进，彷佛洪水决堤，或真指一次洪水泛滥。有学者指出，考古发掘出的那河闸乃是用来堵截河水的。所以，假若有大量河水积聚，河闸又被打开的话，河水便会泛滥，淹没尼尼微。
公狮、母狮──亚述，把牠的洞穴充满──战利品，可怕……
亚述财富的主要来源乃是从别国抢夺回来的掳物。他们为了过奢侈的生活，掠夺无辜人的财物，以致贫者愈贫，富者愈富。这种“劫贫济富”的行为，是令神生气的罪恶。因此，作为基督徒，我们必须站稳立场，反对这种恶行。
毁灭来时再悔改，还来得及吗？
神曾给尼尼微城居民一个悔改的机会，他们也委实因听了约拿的警告而抓住这机会悔改了。但如今他们重蹈覆辙，结果带来毁灭。无论是人、城市还是国家都有一个界限，若是逾越而过，便无回头之路；亚述就是超过了这个界限，因此招来神的毁灭。所以，我们必须警戒人，趁着还有时间便当悔改。
5:1 〔大卫的诗、交与伶长、用吹的乐器。〕耶和华阿、求你留心听我的言语、顾念我的心思。
5:2 我的王我的神阿、求你垂听我呼求的声音．因为我向你祈祷。
5:3 耶和华啊、早晨你必听我的声音．早晨我必向你陈明我的心意、并要儆醒。
5:4 因为你不是喜悦恶事的神．恶人不能与你同居。
5:5 狂傲人不能站在你眼前．凡作孽的、都是你所恨恶的。
5:6 说谎言的、你必灭绝．好流人血弄诡诈的、都为耶和华所憎恶。
5:7 至于我、我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所．我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。
5:8 耶和华阿，求你因我的仇敌、凭你的公义、引领我．使你的道路在我面前正直。
5:9 因为他们的口中没有诚实．他们的心里满有邪恶．他们的喉咙、是敞开的坟墓．他们用舌头谄媚人。
5:10 神阿、求你定他们的罪。愿他们因自己的计谋跌倒．愿你在他们许多的过犯中、把他们逐出．因为他们背叛了你。
5:11 凡投靠你的、愿他们喜乐、时常欢呼、因为你护庇他们．又愿那爱你名的人、都靠你欢欣。
5:12 因为你必赐福与义人．耶和华阿、你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。
大卫是来到耶和华的面前，这是首要的。“早晨”是场景，是次要的。当然，对大卫和一众以色列人来说，畜牧和农村生活意味着日出之前就被雀鸟、牛羊、和其他小动物所吵醒。在恢复意识与起床之间，也就是检视一天工作之时。人心可以在这个最漆黑的时刻尽力挽留最后一分睡意的离去，恋栈床铺的体贴，也可以在卧榻上凝视还无法完全聚焦的房顶，筹算一日之计。先知弥迦咒诅那些“在床上图谋罪孽、筹划恶事，天一亮，他们因手中有能力就去行恶《和修本》）”的人。明显一日之计可善可恶，全悬在一念。
大卫对上帝认真，除了因为祂是神外，更因为祂是耶和华，是那“我就是我”的那一位（《和修本》仍然把上帝给摩西在的自称译成“自有永有”者，殊为不当）。上帝之名表述祂的“独立”、“独行”：在关系上无人能左右祂的决定和旨意。这样的一位上帝，我们能如何向祂祈求呢？
可以知道的是，上帝却经常向以色列人启示他的品性。透过祂给以色列的律法、透过祂向祂的仆人众先知的启示、透过祂和祂的子民的交往，透过自然大观，以色列人可以看出耶和华的品性。作为祂的子民，以色列人有约的义务，反映出他们的上帝的性情：“你们要归我作祭司的国度，为神圣的国民”。在这事上大卫一点也不含糊：他的上帝“不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居”，而且“狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的。说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶”。
大卫明白他所面对的上帝是一位圣洁的上帝，所以上帝圣洁的品性就成为他默想的起点和焦点。在他祈求上帝的事情上，上帝的圣洁就成为他求上帝行动的基础。
如果求上帝对人施行惩罚也是一种咒诅的话，大卫和弥迦，以致其他一众先知，都不吝向他们所批评的对象发出咒诅。在第10节大卫祈求上帝“定他们的罪”，也祈祷“愿他们因自己的计谋跌倒；愿你在他们许多的过犯中，把他们逐出，因为他们背叛了你。”大卫的语气并没有什么报复性，因为他所“咒诅”的罪人其实是得罪上帝的人。在众多的哀歌类诗篇章中，这一点尤为重要。就是说，在这些哀歌中诗人“咒诅”的话总没有演变成为“报复”的说话。换句话说，这些哀歌即使是个人的哀歌，却没有被“个人化”到一个地步，只是某人向神所表达的内心苦毒的申诉。哀歌里所表达的，不单是一个人的事，也是耶和华的事。
哀歌恒常地表达出诗人明白到上帝不会垂听恶人的祈祷，是因为恶人之所以是恶，最终是因为他们在上帝的眼中为恶。这个理解，成为了所有哀歌里头诗人向上帝申诉的基础：因为如果恶人没有得罪上帝，诗人又如何能期望上帝听他的哀求？如此以色列人的哀歌不单是诗人作为受害人诉苦的篇章，也成为诗人默想上帝圣洁的品性的篇章。人的冤仇如非同时候也是对上帝的顶撞，人也就无法求上帝申冤，以致大卫在诗五十一篇里求神赦免他的罪孽时，甚至能这样说：“我向你犯罪，惟独得罪了你”。
我的祷告：公义的上帝，求你让我看见，引导我明白，如何不以祢为我个人报复他人的工具，利用祢成为咒诅我的“仇人”的咒语。让我更明白祢的品性，知道所有的罪都是得罪了祢。阿们。
经文：若有人心存虚假，用谎言说：“我要向你们预言得清酒和浓酒。”那人就必作这民的先知！雅各家啊，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多，就必大大喧哗。所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。这两处经文表面上没有任何关连，但它们给我们看见两种完全不同的事奉，就是：商业化的“事奉”和完全奉献的“事奉”。前者以今世物质利益为重，後者惟求神的喜悦。
一、先知的指责。先知弥迦向那些耶路撒冷领袖发出沉痛的指责，因他们的首领为贿赂行审判，祭司为雇价而施训诲，先知为银钱而行占卜，他们竟还自我陶醉地说：“耶和华不是在我们中间麽？灾祸必不临到我们。”但先知却严厉地警告说：“因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田。”换言之，耶路撒冷必因你们这样在罪中自欺，不肯诚实悔改的缘故，变成平地。那可怕的毁灭要来到，像耕田一般把耶路撒冷变成乱堆。 二、功利的“事奉”神不喜悦。我们千万不要以为当时的犹太人完全把神摆在一边，不事奉神，否则他们之中哪□还有祭司和先知？他们既然犯罪，怎麽还会“倚赖耶和华”？因为他们不是不事奉神，但他们的事奉不是照神所喜悦的原则完全奉献的原则，乃是出於一种交换利益的观念。首领为甚麽行审判？为贿赂。祭司为甚麽施训诲？为雇价。先知为甚麽行占卜？为银钱。先知理当有从神而来的启示，但这些贪财的先知，没有启示可以回答百姓的需要，只好“行占卜”以换取银钱。总而言之，他们一切的工作都是为赚钱。他们果真是事奉神吗？不，他们其实是在作宗教性的买卖，利用属灵的事赚取属物质的利益，属世的权位！三、奉献的事奉神喜悦。保罗劝勉信徒说：“将身体献上，当作活祭，……你们如此事奉，乃是理所当然的。”这种完全奉献的事奉和功利主义的事奉刚刚相反，後者是讲求利益关系的，是交换条件的。做生意总是讲究以最低的成本换取最高的利益。但奉献却相反，奉献是不讲条件的，是白白地拿出去不求报偿的。神是怎样把他的救恩赐给人呢？是白白地赐给。没有人可以用金钱买神的恩赐。使徒行传第八章，有一个称为西门的挂名教友，想用钱买恩赐，使徒彼得对他说：“你的银子，和你一同灭亡罢，因你想神的恩赐，是可以用钱买的。”所以神只把恩赐白白的给人，照样，信徒事奉神也应当白白的事奉，不是交换利益的事奉，乃是完全奉献的事奉；是甘心乐意的，以爱为基础的事奉。如此事奉是圣洁的，是神所喜悦的。教会是事奉神的团体，事奉神的基本条件是爱心的奉献。那与奉献的观念完全对立的就是功利化的观念。我们今天是生活在完全商业化的社会中，商业化的思想渗透了每一阶层的人。在这世代中，能使教会失去灯台作用的，不是无神主义的思想，也不是日新月异的科学理论，乃是世俗功利的意识渗入教会的事奉中。不论信徒或传道人，如果我们仍效法这世人的功利化观念，不把心思更新变化，就无法真正明白事奉的意义。四、功利心态怎样影响传道人？常有人问说，在东南亚或北美各地有不少神学院，每年有许多神学生毕业，为甚麽教会仍然缺乏传道人呢？那答案很简单，就是因为今日教会太功利化了！传道人和教会的长执这两方面，都太过在金钱上计较了！传道人为甚麽会半途改行？因为心中有一个“算盘”，不肯吃亏，只想占便宜。工作少而又待遇好，就做得很起劲；工作多待遇差，就长嗟短叹，苦著脸来事奉神。当我们的心在计算怎样才上算的时候，就无法忠心事奉神；权、利、名、位的贪求若主宰了我们的心灵，我们一切的行止就必以此为依据。哪□收入好，地位高，就往哪□钻；谁给我的好处多就袒护谁；哪□送钱送得多，就答应哪□的邀请；有些话说了出来，人家就不会给我送礼物，那我就不说了；有些话说了之後，人家就给我送更多礼物，我就说大声一点；人家喜欢听圣经的，我讲圣经；人家不喜欢听圣经，我就讲故事。传道人到了这地步，根本就不会传扬真道，改行和不改行都差不多了。因为他早就不是事奉主，乃是事奉玛门。他只剩下一些宗教的“动作”在事奉神，他的心早就不是事奉神了。在今日繁华的社会□，物质的诱惑太厉害了。公司橱窗陈列著各种美丽衣服，家庭电器用品，车行□有许多新型的汽车，别人有我为甚麽不可以有呢？别人的孩子可以买高价玩具，我的孩子为甚麽不可以买呢？教会对传道人的待遇可能不足，长期的经济压力，实在容易叫我们“变节”。但这些都不是真正原因，我们不要忘记世上比我们穷的人还很多呢！何况我们的主耶稣在世上的时候比我们还贫穷？他说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”我们还未穷到这地步罢！五、功利心态怎样影响教会长执？另一方面，今日教会的长执们在处理圣工的观念上，可能比传道人更功利主义。这也是很自然的，因为长执中可能有从商的人。在圣经□面有一件事值得我们注意：圣经要我们用“买卖人”的精神去作主的工夫，却绝不可以用买卖人对钱的观念来作主的工夫。二者绝不可以混淆。因为我们对主的心思一旦商业化了，就失去纯真的爱，就算我们能“将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧”，仍是没有价值的。有一个宣教士在某地建立了教会，他的生活费由差会供给。他又很有爱心，常用自己的钱帮助一些穷苦的信徒。後来这西教士到别处工作去了，这教会极力地想找一个像这位西教士那样，有别人负担他的生活费的传道人，可是找了许久也找不到。那教会是否果真没有力量请传道人？不是，他们其实有足够的力量供给一位主仆的生活需要，但他们却一直想占便宜，想请一个有爱心又不用他们供给的传道人。这种态度根本不是事奉。今日教会不是没有工作，不是没有活动，不是没有聚会，……乃是没有“起初的爱心”，却满有商业化的观念，把真纯的爱完全腐蚀了。直到今日，教会仍旧有人以为苦待传道人是应当的，因为传道人应当有牺牲和吃苦的精神。但是传道人要肯吃苦，和给传道人苦吃，是完全两回事。有许多信徒把圣经中一切有关受苦的经文，都归到传道人身上，但圣经中的受苦经文，却是为一切信徒写的，绝不是只为传道人写的。自古以来，神要我们善待他的仆人。使徒保罗也说：“那善於管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”。所以不论新约或旧约，从没有一处经文表示信徒可以苦待主的仆人。但今日教会中确有“剥削”的情形存在，而所剥削的竟是神的工人。有些教会或团体的确没有力量，传道人应学习为主负轭，学习信靠主；但有的教会有钱放利息、置产业，而对神的工人却极尽刻薄之能事。请听神的话怎样说：“你们的金银都长了□，那□要证明你们的不是……你们亏欠他们的工钱，这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。”“要马儿好，又要马儿不吃草”，这是商人的如意算盘。在神的家中不该打这种算盘。诚然有些传道人贪爱世界，如底马中途变节，但是否也有不少传道人的变节，是因为受不住人为的困扰，身心的磨折，以致跌倒失败的呢？那些制造苦境给传道人的，是否要分担一部份责任呢？全世界的机构都准备付出高代价延揽上好人才，惟独教会却等著利用别人牺牲的心志，□取“廉价人才”的利益。结果教会人才不断外流，流到神家的葡萄园外去了！“权柄”是一项很严肃的事，在神的家中掌握著权柄，那就更严肃了。它并非只包括地位和尊荣，它还包括了在基督的审判台前要交代一笔更大的账。我们每一个人都应当作神的好管家，好叫我们交账的时候有快乐。为甚麽主耶稣要老底嘉教会向他“买”金子（信心）、“买”白衣（义行）、“买”眼药（真理圣灵的光）呢？因为老底嘉教会充满了商业化的头脑，无法明白“奉献”的真义，她最容易明白的是“买卖”。看来末世教会也会更趋向商业化，但基督徒学习作神的好管家，不是善於存钱，而是善於用钱，用今世暂时的钱财，多做可存到永世的圣工。总结：让我们重新思想所说的话罢！在一个“活祭”□的事奉多麽和谐美好的呢！传道人不是为工价传道，奉献钱财的不是为权位而“奉献”，像保罗在哥林多传道，并不接受他们的供给；又像腓立比信徒，虽然保罗已经不在他们中间工作了，他们仍然一再供给他的需用。一方面是为爱主而工作，另一方面是为爱主而奉献。保罗为爱灵魂而传道，腓立比人为爱主的仆人而顾念他的需要，其中完全没有商业化的关系，这是多麽美好而和谐的事奉呢！但任何一方面若有了商业化的观念，想利用对方的“奉献”占便宜，这种和谐便立即破坏了。“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”