≡ 09、洁白如雪

阅读: 以赛亚书1章16-20节

你们的罪虽像朱红，必变成雪白。-以赛亚书1章18节

去年十二月，我们全家到山区旅游。我们一直都是居住在热带地区，所以这是我们第一次见识到雪景的壮丽迷人。我们凝视着白雪覆盖着的满山遍野，丈夫不禁引用以赛亚书的经文：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白。”（以赛亚书1章18节）

年仅三岁的女儿在了解朱红是什么颜色之后，问道：“红色不好吗？”她知道上帝憎恨罪恶，但这节经文的重点并不在于颜色。先知以赛亚所描述的，是一种小虫的卵所形成的鲜红色染料。衣物在这染料中经过两道染色的工序后，这鲜红的颜色就会持久鲜明，不论是用雨水冲刷或用清水洗涤都无法除去。这俨然是罪的写照，靠人为的力量是无法将罪除去的，它在人的心中已经根深蒂固了。

然而，我们的罪虽像朱红，但上帝却能将我们心中的罪完全洗净，使我们洁白如雪，就像那山顶上的白雪如此纯净无瑕，是染红衣物再经过漂白和刷洗都无法达到的洁净。正如使徒彼得的教导：“悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（使徒行传3章19节） ，上帝就会赦免我们，并赐给我们新的生命。唯有藉着耶稣的牺牲，我们才能得着一颗纯净的心，那是何等奇妙的礼物啊！

天父，谢谢祢赦免、

除净我一切的罪，让我洁白如雪。

上帝赦免我们，祂也洁净我们。

灵粮透视

有时，我们以为人生中一旦走上了某一条路，就无法再回头了。而且如果要回头看似已经太迟，我们就会索性继续走下去， 我们对“罪”的态度也常常是如此。我们可能会认为，自己一定会因所犯的罪受苦，谁也不能救我们脱离罪的后果。如果我们有这样的想法，可能会更深地沉沦在罪恶的行为中，误以为一切都已经太迟了，无法再回到喜乐与平安的生活，无法重新与上帝和好。

以赛亚书1章16-20节，仿佛是上帝藉着先知以赛亚对祂的百姓以色列民说：“你们可以回头！”以色列民因所犯的罪而遭受深重的苦难（4-5节），但以赛亚恳请他们悔改，并表明上帝已经应许，只要他们从罪恶中转回，活出公义（16-17节），不管他们的罪污多么深重，上帝都能洁净且复兴他们（18节）。上帝可以带来真正新的开始，不是只有一次，而是每天都可以如此。上帝赦免的爱“每早晨这都是新的”（耶利米哀歌3章22-23节）。

上帝赐下新开始的应许，今天如何带给你盼望呢？

≡ 10、约拿的祷告

鱼腹:就象阴间的深处一样充满绝望和痛苦的地方。当约拿陷入了如同地狱或坟墓般可怖的困境之中。但约拿在如此险恶的环境中也没有绝望反而不断祷告,因为他确信这种痛苦是自己的罪所带来的惩罚,明白苦难的原因就是走出苦难的最明智方法。

一、祷告(二1~7)

1约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，

2说：“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我;从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。

一个人不需要别人摧他祷告，他都能迫切的祷告，往往是在他遭难的时候，约拿也是如此，他的祷告是在落入如地狱般的鱼腹里的时侯。请问你在平安稳妥的时候你有祷告吗?我们的祷告是否也是这样被动?

3你将我投下深渊，就是海的深处;大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。

如果一个人犯了错遭受严厉的管教却不知缘由，那是最糟糕的一件事，但使人欣慰的时，此时的约拿已体认到他的遭遇是出于神，再次强调了神的绝对主权，而約拿的用字亦生动地描绘了他沉入水底的情景。

管教不是神的最终目的，神借着管教他的儿女为的是使他们悔改。怕的是人心刚硬，不受管教。

就如先知以赛亚所说的：

“你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗?你们已经满头疼痛，全心发昏(赛1:5)。”

4我说：‘我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。’

5诸水环绕我，几乎淹没我;深渊围住我，海草缠绕我的头。

“驱逐”，意味着被抛弃，一个孩子最害怕的不是父母的责打、也不是饿他几天肚子，最怕的是父母再不要他了，他深知自己的刚硬和叛逆是该死的，这就是约拿当时的心情;即便如此，他说：“我仍要仰望你的圣殿”，尽管有人说，从第四章约拿的表现看，约拿此时还是没悔改，我想至少约拿在此刻他是悔改了，至于接下来的表现怎样糟糕，我们会留在第四章里在做诠释。

弟兄姊妹，你是否有着约拿这种的认识，会说，主啊，如果你把我抛进地狱，也是你极大的公义，然而我还是仰望你的怜悯，如果你是这样想，那你就有福了。

“大水环绕我”。通常被译为“河流”或“溪”，此处则用以表示水流。有些人便因此认为，这些字句并非是约拿亲身经历后所作，但并无足够理由支持其立场。“......你的波浪洪涛都漫过我身”。书42：7里亦有完全一样的陈述。此情此景，就如一个人面临死亡时的那种恐惧及无奈的争扎(5)。

6我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。

7我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。

“我心在我里面发昏的时候”可翻译成“当我感到自己的生命快要溜走的时候”

没有一个没得过病的人会知道一个病人的痛苦，也没有一个尝过地狱般痛苦的人，回去体恤人的灵魂，约拿的痛苦遭遇，就是神要他学习爱灵魂的功课，也是神提醒他为什么要他去尼尼微的原因;

他在腹中的祷告得蒙神的怜悯和垂听及拯救，要让他知道他没有比尼尼微的人有义，都是败坏该死的，都需要悔改，都需要基督的拯救。

弟兄姊妹，耶稣要我们爱仇敌，因为我们从前也是与神为敌，但神极大的怜悯和恩典赦免了我们，我们有什么理由不向我们的仇敌传福音呢?

二、感恩(二8~9)

8那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主;

敬拜偶像的人在遇到困难时就会发现偶像是多么的无能，结果就不再忠于或敬爱他们所谓的神。而敬拜耶和华的人则会永远觉得，祂是值得信靠且信实的。

9但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。”

约拿在亲身经历了神救其脱离死亡的大能后，答应要献祭并将偿还所许的愿，以表达他的感恩。他的话语正好与水手在1章16节的反应相呼应。最后，约拿的陈述将其个人的感恩带到高潮∶“救恩出于耶和华。”没有别的话语能为约拿的感恩作更好的总结。耶和华是拯救的神!讽刺的是，就是这一事实让约拿在约拿书最后一章大为忿怒。

10耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。

把约拿吐在旱地上:不论是约拿在鱼腹中生存三天的事还是大鱼又把约拿吐在旱地的事件,都是用人类的理性和知识无法解释的超自然奇迹。如果没有神的权能,这种现象无法想象。可以说此事件预表着耶稣基督的复活以及众圣徒的复活(太12:40)。

问题讨论

1、对照约拿在鱼腹中的祷告，分享你在平日里是怎样看待祷告的?

2、你从这章中是如何护理看见神对约拿的护理?当你在苦难中时，神是怎样护理你的?

信仰需一生归正

≡ 11、站在生命的转弯处

每个人都有属于他自己的生命故事，有的故事罚善可惩，有的却是精彩绝伦。不论你是哪一种，最怕的是走到了死胡同，无路可走；而最妙的却是在山穷水尽疑无路的时候，转个弯居然是柳暗花明又一村。转弯，带来了另一重境界，另一种惊喜；对基督徒而言，就是经历了神的意念非同我们的意念，神的道路非同我们的道路。在他永恒的旨意当中，带着我们转弯，进入一个更广阔的地方。

以赛亚是主前第八世纪的先知，从以赛亚书第一章一节，我们可以知道他侍奉的时间是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯和希西家做王的时代，前后很长，大概有50年。以赛亚书第六章可以说是先知蒙召的经历。虽然在第一到五章，他已经开始有一些侍奉了，但第六章却是他自己在生命改变上的转折点，也就是转弯。在这个经历中，因为他认识了神，透过神，他也认识了自己。他看了异象，他领受了托付，以致于展开了以后一生的侍奉。因此以赛亚书第六章甚至可以说是全卷的转弯处。

首先，我们看一到四节，以赛亚看见神的圣洁，地上的黑暗引入了天上的荣耀。以赛亚生命改变的第一个关键在于看见神的圣洁。当乌西雅王驾崩，可能是在主前的739年。历代之下第二十六章记载他在作王的52年当中有一些见数，但晚年他心高气傲，他要强行进入圣殿献祭，违反了只准祭司献祭的定规。大祭司亚撒利亚带着勇敢的祭司有80个人来阻挡，没有办法，一直到上帝直接使乌西雅的额头上长出了大麻风，他才仓惶退去。从此以后，他住在别的宫中，与神的殿隔绝，而他的儿子约坦代理摄政。

乌西雅王晚年的光景是黑暗的，而以赛亚书第一到五章这长篇的序言也结束在第五章的黑暗中，全国的属灵观景非常低落。第五章末尾神借着先知预言审判将要临到。难道神真的不顾他的儿女了吗？进到第六章一开始，君王驾崩的黑暗象征，却引入了神荣耀的异象。神是个灵，在约翰福音第一章十八节清楚讲到，从来没有人看见神，但有些时候，神以特殊的方式向人彰显他的心意，使人得见他的荣耀。

以赛亚以第一人称的口气来叙述。他说他看到主坐在高高的宝座上，不但满有威严与权柄，并且他的衣裳垂下遮满圣殿。圣殿是神的名所居之处，也是神与他百姓同在之处。超越一切的神并不只是高高再上，他也乐于、愿意与他的子民同在。天使撒拉弗可以翻译为焚烧者，火是神圣洁的主要象征，而撒拉弗翅膀连续的动作，他用两个翅膀遮眼，也许是不敢窥看上帝的荣耀，他用两个翅膀遮脚，表示敬虔与谦卑，他用两个翅膀飞翔执行神的吩咐。

怜恤的歌颂只有一个主题，就是神的圣洁。"圣哉！圣哉！圣哉！他的荣光充满全地。"希伯来文使用重复的语词比较加强语气，以及最高的境界，而在希伯来文圣经中用三重的说法来歌颂某种品格。神的圣洁成为先知信息的核心。"以色列的圣者"这个名号出现有26次之多，神的圣洁是远超人的心思意念所能体会，神的圣洁是可以致人于死的圣洁。

我们在利未记第十章一到三节看到亚伦的两个儿子被神惩治，而在使徒行传第五章一到十节看到亚拿尼亚和撒非喇共同欺哄圣灵的结局。而在整卷以赛亚书中，因为先知以赛亚真正认识了神的圣洁。在异象中，神是完全圣洁，坐在高处，被完美的天使包围，这就凸显了人无论在圣殿或别的地方都不能以有限的力量来成就圣洁。这个异象太具震撼力了！好像整个圣殿都在摇动，而这个光景也许可以用耶和华在火中降临西奈山来比喻。

在出埃及记第十九章十六到十八节记载，"第三天早晨，雷电交加，一朵密云在山上出现，号角声大响。营里的人民听到了都发抖。摩西率领他们出帐棚来朝见上帝；他们都站在山脚下。整个西奈山被笼罩在烟雾中，因为上主在火中降临。这烟像窑里冒出来的浓烟；全体人民猛烈颤抖。"耶和华召摩西上山顶去，而在这之先，摩西也曾在旷野看到荆棘火焰的异象，并且听到神对他说，"把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地为圣地。"弟兄姐妹，有神同在之处就是圣的，我们所信的这位神是圣洁的神；他要让我们成为圣洁。先知以赛亚就如同摩西一般，带着敬畏的心来到神面前，他经历了生命的改变。

以赛亚不但看到了神的圣洁，在第一到四节。接下去的五到八节，我们看到以赛亚接受了神的救赎，而指责别人的指头要指向自己。在这样一个震撼人心、充满神荣耀圣洁同在的异象中，也许先知也想要加入颂赞，但他立刻发现自己的不配；在神的圣洁光照下，使他自惭形秽，因为他是嘴唇不洁的人；不但是他的个人，也包括了他所有的同胞。他说，"祸哉！我灭亡了！"如果我们看第五章，神借着先知的口说出了六个"祸哉"来责备百姓的罪，而这个两处，也就是第五章的"祸哉"和第六章的"祸哉"不完全相同，但是他们的字根是一样的。第五章，先知所指出百姓的罪，也带出了神的愤怒，而第六章先知说"祸哉！我灭亡了！"却更是一个悲哀的情怀。

灭亡指的是失落，灭亡指的是缄默，意思是他不能说什么，他什么都不能做，他不敢说，他心中充满惶恐、恐惧的心，被神的威荣镇住。以赛亚看到自己的罪，在第五章责备了人的指头现在指向了他自己。以赛亚所谓的灭亡不是因为神有什么新的启示，而是他发现了一个原本存在的事实，也就是神是圣洁的大君王，是无所不在的神，是以色列的圣者，人自以为的义在神面前是站立不住的。

先知蒙召记载于以赛亚书的第六章，而不是第一章，包括先知也是有罪的，第七章接下去我们看到君王亚哈斯也有罪。弟兄姐妹，就像以赛亚所学习面对的，除非你自己有出路，否则向以赛亚书第一到五章的有罪的百姓和第七章以后的有罪的君王都没有出路，除非我们自己有出路，否则我们不能带给周围的人和世代有出路。

很多时候，我们要不是自以为义认识众人皆罪我独行，或者就是习惯了，与这个混乱的大环境和平共处，并且把其中的种种不义当作正常，甚至于我们自己也被影响被洗脑了，而看得惯的罪要比看不惯的罪更腐蚀人心。人只有在神的圣洁光中才能够真正认识自己的败坏，火与祭坛是神对罪人的救赎恩典。赎罪立刻带来和好，也能够听到神的声音，明白神的旨意。以赛亚他能够明白，他能够听到宝座上的声音，而他自己的口也被打开可以回应了。这段经文也出现在约翰福音第十二章四十一节，指的是耶稣。主呼召肯的人因为他的能要加在肯的人的身上，也就是说肯是人的事，而能是神的事。以赛亚书第六章宝座上的呼声，第八节，"于是，我听到主说：'我可以差遣谁？谁肯替我们传话呢？'我回答说：'我去！请差遣我！'"福音今天之所以能够普传四方，就是因为历世历代的基督徒回应了这个呼召，但愿我们都先像主献上甘心了一的"我肯，我在这里"，我们在等候他的差派。

在第六章的九到十三节，我们看到了先知认识自己以后，就进入了神的计划；完成了神的托付在于全然的相信。在生命改变的过程当中，第三步就是进入神的计划。在这里，神告诉他的仆人要传的信息以及在他的计划中服侍的人会面对的光景和他该有的心态。在第九到十节，这两节不断强调是人外面感官的听、看和心里的明白与晓得。我们来看这九到十节，"于是，他差我去告诉他的子民说：'你们听了又听，但是不明白，看了又看，但是不了解。'接着，他对我说：'让这些人头脑糊涂，耳朵重听，眼目昏花，以至于看不见，听不懂，想不通；否则，他们就会回心转意归向我，而得到医治。'"经文环绕在心里、耳朵、眼睛，难道神交付以赛亚的使命是阻止百姓明白他的信息，使他们不得悔改，难逃灭亡的命运吗？当然不是。第十节其实带出来的是一个预告的结果。

希伯来人习惯用结果来表达目的，神告诉愿意受差遣的仆人一个真实的光景，"你要将我的信息传扬出去，但你不要期望这些人要留意听。你所得到的回应是他们不断的拒绝领受，一直到他们无法根本接受这个信息。"所以这个经文的意义是预告了结果。以赛亚承接了这样的托付。弟兄姐妹，很难是吗？往后的50年的侍奉生涯，他所实际经历的就是如此。但是神的仆人不灰心，不丧胆，因为他全然相信，这一切的发展是在神永恒的旨意当中。以赛亚的经历重现于耶稣和保罗的传道事工当中，神的心意当然不是要让这些人灭亡，否则就与他呼召仆人去传福音矛盾了。

神在古时差遣先知多次多方以宣讲或是肢体语言将他的心意表明，之后更差他的爱子道成肉身来到世上，亲自宣讲并且成全救恩。但是，拒绝的人他们就无法能够领受，而且他们的心地就越来越刚硬了。先知的反应显出他爱同胞的心，他的回应是"主啊，这样的情形要多久呢？"这是在第十一节。先知的反应显出了他爱同胞的心，但神的计划看上去似乎是个大悲剧；城邑、房屋、地土都要遭到毁灭，人要被牵引而且损失极其严重。当时犹大国最大的强敌是亚述，但是神借先知的预言还不只是亚述，亚述之后还有巴比伦，一直到主前586年。犹大国亡于巴比伦之首，这是以赛亚先知预言在犹大灭亡之前就已经预言了。多久呢？在犹大国灭亡之前以赛亚先知的预言要早了200年呢！那么神的审判是不是会成为他们的结局呢？你发现，不是的。因为神的声音说，圣洁的种类如同砍伐后的树根，仍得续存。

神的心意是要让他圣洁的子民能够存续下去，最终最后的公义圣洁的描述就是主耶稣基督要带领信他的人进他的国度。一个看上去毁灭的预言却转换为希望的象征，一个残干也能够生发新的生命的枝芽。原来神从来不是以毁灭惩罚为他行事的目的；一宿虽然有哭泣，早晨却必欢呼。他的圣洁与公义相连，我们不能只选其中一个。他的愤怒是他的圣洁对罪的自然反应，但是他的慈爱却使他的爱子为罪人舍命成全罪恩。弟兄姐妹，当人心不改变的时候，太阳底下就没有行事。今天的时代跟先知当年没有不同；但是，当神得着一个人，使他站在生命转弯处，进入神的旨意当中的时候，这个人要影响他那一个时代。以赛亚的一生是在遵行神的旨意当中度过的。地上虽然黑暗，却不能阻挡神荣光的照耀。接受救赎的当事人是第一个受益者，得着了益处，就像你我，如果你是你的家庭当中第一个基督徒，那么神的祝福在你身上，也要借着你带领全家来归主。以赛亚不当是看见了他自己不过是一个蒙恩的罪人，他也经历到只要甘心乐意地献上自己，竟然就能够进入神永恒的计划当中，并且他看到了希望从来没有消失过。感谢主！

我们一起做一个祷告：天父我们感谢你，在你的里面希望从来没有消失过。求主帮助我们，让我们重新有信心，有盼望，重新地振作，使我们灵里的力量刚强起来，恳求圣灵常常来充满我们，让我们对这个世代有负担，帮助我们就像先知以赛亚领受这样的托付，他说'我在这里，请差遣我'，巴不得每一个人都是一个肯的人，我们就经历到你的能在我们肯的人身上的恩典。谢谢主！我们这样祷告乃是奉主耶稣基督的圣名，阿们。

≡ 12、神呼召以赛亚作先知

以赛亚先知名意:耶和华是救恩。赛1:1已经说明以赛亚在乌西雅王年间已开始工作，所以本章所记的蒙召，可能是神后来对以赛亚所传的信息加以印证的意思。以赛亚的异象是神要他作神百姓的使者。在异象中以赛亚得到一个艰难的使命:他要告诉那些以为神在祝福他们的人，因为他们的不顺从，神将要毁灭他们。

一、以赛亚的看见（赛6:1-4））

1.看见异象的时候:赛6:1a当乌西雅王崩的那年。乌西雅王驾崩的那一年大约是公元前740年。乌西雅是犹大国的一个好王，他执政期间归正众民信仰，经济繁荣。但他在强盛时，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香，所以神使他长了大麻疯，落落寡欢地结束了他的晚年-参代下26:18-21（。在一个已经开始走向败落的国家中死去了一个好王，实在不能不使人感到悲观。

2.主的形像:赛6:1b我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。

但就在乌西雅王崩的那年，以赛亚看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起，很明显的告诉我们，世上的君王虽然会死，但那万王之王的神，是永远活着的，是永远长存的活神。我们从以赛亚的异象中，对神产生一种极其崇高的感觉，是我们无法形容的。以赛亚所见，是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫，但天上神的宝座设在圣殿中。神虽然坐在高高的宝座上，他的衣裳却垂下，"遮满圣殿"。他的衣裳极其宽长，遮盖到宝座四周。在此我们不妨推想先知是在地上的圣殿看见天上的宝座，他的衣裳下垂，遮满了地上的圣殿。所以凡进到这殿里的人，也都在他垂下之衣裳的荫庇之下，好象慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天，坐在至高神宝座右边的基督，他的慈爱、圣洁、公义、怜悯的衣裳，正从他的宝座上垂下，遮蔽着、眷顾保守着属他的人。凡接受耶稣作救主的，也都在他的隐蔽之下。先知以赛亚不但看见崇高无比的神，也看见了这极其崇高的神从他至高无比的威荣中，所“垂下”的怜悯和眷顾。

3.撒拉弗的侍奉:赛6:2-3其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3彼此呼喊说:“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华，他的荣光充满全地!”

神让以赛亚看看天使怎样侍奉神，实在是给他上了一课天上的神学课程。他们的脸当然比我们的脸更有容光，美善可爱;但他们在至高神面前，仍然谦卑地用两个翅膀遮脸，不敢在神面前仰脸。他们的脚虽然只行圣洁的路，仍用两个翅膀遮脚，恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼;然后用其余的两个翅膀飞翔，以便迅速遵从神的吩咐，这是撒拉弗服侍的态度。他们彼此对说，称颂神的荣耀。显见他们对神的荣耀、圣洁和无限的尊贵有着极深的敬佩，以至要重复地彼此对着说，才足以发表他们那种极想称颂神的心意。

4.颂赞的果效: 赛6:4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

受造天使的舌头最高尚的用处，就是用来称颂至高的神。天使称颂神的圣洁，使地上的圣殿“门槛的根基震动”。这种震动是神显出他威荣的标记。古时神降临西乃山时，西乃全山冒烟而震动。保罗西拉在腓立比狱中唱诗赞美神时，也曾使监狱的地基摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了-徒 16:26（。现今我们若有出于心灵的赞美，也同样能震撼阴府，震倒罪人心中抗拒神的营垒。

那宝座，在一旁的天使，撒拉弗以及三声“圣哉”，都是在强调神的圣洁。撒拉弗是一类天使。它的名字乃从“烧”这个字派生而出。这也许是表明他们作为神的使者的纯洁。在道德和灵性的败坏达到高峰的时代，对以赛亚来说，看见神的圣洁是件非常重要的事。圣洁意味着在道德上的完美、纯洁和同所有的罪恶分离。我们也需要发现神的圣洁。只有神那完美的道德和圣洁，才能洁净我们的罪，解决我们心中的问题，使我们能敬拜和服侍神。

二、以赛亚认罪及赦免（5-7）

1.以赛亚看见自己的污秽:赛6:5那时我说:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”

当以赛亚看见主，听见天使赞美的时候，他也看见了自己的污秽不堪。事实上，每一次神开了我们的眼睛，使我们更多看见他自己的时候，我们都必定会深深地感觉到神无比的崇高，又深深感觉自己的极其卑微。所以每一个真正认识神的人，都必定是十分谦卑的人。

A.我是该灭亡的人:只有真“看见”神的人，才会想以赛亚这样呼喊说“祸哉，我灭亡了!”不认识神的，只会为自己歌功颂德。当以赛亚他自己呼喊说“祸哉”的时候，我们所见到的，并不是以赛亚受到什么灾祸，反倒是得着更大的福分。一个人真正看到自己的败坏，正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也象以赛亚这样看见自己，我们也能象他一样蒙恩。

B.我是嘴唇不洁的人:在我们许多的"不洁"中，最大部分的"不洁"都是属嘴唇的。雅各告诉我们说:若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的-雅 1:26（。言语最能影响我们的敬虔生活。另一方面，先知以赛亚所以会特别看见他自己是嘴唇不洁的人，也可能和他听见撒拉弗所唱"圣哉，圣哉，圣哉"有关。当他看见这些圣洁无罪的天使，尚且那么热诚地歌颂神的圣洁，就深自惭愧，觉得自己日常生活口中所说的和耳所听见的话，都是多么卑污不洁，并未照着神造人嘴唇的高贵用途，常说造就人的好话。

C.我住在嘴唇不洁的民中: 以赛亚看见了自己的污秽，也看见了众民的污秽，因为他们与他一样嘴唇不洁。

D.我眼见大君王万军之耶和华:以赛亚觉得自己不配见到圣洁的神。一个污秽不堪的人怎么配看见荣耀的神呢?

2.红炭沾唇:赛6:6-7有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，7将炭沾我的口，说:“看哪!这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

在以赛亚去完成神交给他的任务之前，接受洁净时的痛苦是他必须要经受的。我们在接受神的呼召，代神向我们周围的人说话之前，也必须同以赛亚一样被神洁净，承认自己的罪并且顺服神的引导。让神来洁净我们可能会痛苦，但是我们必须被洁净，这样我们才有资格代表圣洁的神。红炭沾唇是神使用先知前的必要工作，先受十字架的对付，才能传扬基督的十字架。

三、以赛亚领受使命

1. 神的叹息:赛6:8a我又听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”神并没有用一种命令的方式吩咐人去传道。神只在以赛亚面前表示他内心的叹息，慈爱的神看见那些硬着心、沉迷在罪中的百姓，很想打发人去警戒他们，挽回他们，但竟没有人愿受差遣。

2.以赛亚回答:赛6:8b我说:“我在这里，请差遣我!” 神把他心中这种叹息摆在以赛亚的面前，以赛亚立刻回应神的差遣。神决不迫使我们就范，我们却要因他爱的激励-林后 5:14（，甘愿把自己一生摆在十字架的祭坛上，象以赛亚一样愿意作神的代言人。

愿意摆上自己为主使用，这也是以赛亚之所以能被神重用的原因。赛50:4主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。

3.主的信息:赛6:9-10他说:“你去告诉这百姓说:你们听是要听见，却不明白;看是要看见，却不晓得。10要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷;恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”

神所要交付给以赛亚的是十分艰难的使命，因为他的工作对象是心蒙脂油、硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣，向那些硬心不听他警告的人传讲神的信息，且不改变他的信息。不迎合人的喜好来传神的道理，这才是真正肯受差遣的意思。神所看中的是人忠于他的使命，传达他要他们所传的信息。神早就知道以赛亚传道的结果-:“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?”-赛 53:1（他的成功不在于有多少人听他的话，乃在乎他不迎合人的口味，不改变他的信息，仍按神的托付完成使命。

以赛亚在此所受的任命，从表面上看，似乎是使犹太人刚硬到底而遭受九，十两章所说的刑罚。但是神的目的决不是使犹太人在罪中更加刚硬，而是使之悔改得免重刑。以赛亚的全部工作-以挽救耶路撒冷将亡时为其最高峰（与其预言的性质，表明了神当时正在极力向犹大亮起红灯讯号，拦阻它向灭亡直奔。但犹大已决意违背神，这样奇妙的恩慈竟只能使之更加刚硬。耶稣出来传道时，曾告诉门徒用比喻的目的，太13:10-15门徒进前来，问耶稣说:“对众人讲话为什么用比喻呢?”11耶稣回答说:“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。12凡有的，还要加给他，叫他有余;凡没有的，连他所有的，也要夺去。13所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。14在他们身上，正应了以赛亚的预言，说:‘你们听是要听见，却不明白;看是要看见，却不晓得。15因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着;恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’”来说明当时的犹太人心地刚硬，拒绝主耶稣。

4.以赛亚提问:赛6:11a我就说:“主啊!这到几时为止呢?”

以赛亚不明白:犹大如此刚硬要到何时为止呢?

5.神的回答:赛6:11b-13他说:“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。12并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。13境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树，虽被砍伐，树不子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”

"十分之一"是指那些被掳后仍留在犹大的人，或者从巴比伦回来的人。这两部分人差不多都占总人口的十分之一。那么我们甚么时候听神的呢?我们是不是也要像犹大人一样，非得经历灾难才肯听神的话呢?想一想神跟你说了什么话，在还没走投无路的时候就顺从神吧!这些人仍要被除灭，只余其根，然后自此根将发出一枝。这预言是以赛亚在主前735年说的，一年之后以色列国被掳，十四年之后，以色列全国灭亡-721年（。犹大只有十分之一的百姓留于国内-等于一个支派（，再过一百年犹大国亡。

神告诉以赛亚说，人心已经败坏-刚硬（，离悔改甚远，不会听从他的信息。神对他们长期反叛的忍耐已到尽头。神的审判就是任凭他们反叛和心肠刚硬。为甚么神明知道人们不会听，却还要差遣以赛亚呢?虽然整个民族不会悔改，该受审判，但有些人还是会听的。在赛6:13中，神解释了祂对那些忠实的信徒，也就是“被留下来的人”-圣洁的种类（的计划。神在审判中仍有怜悯。我们可以从神保守祂的百姓的应许中得到激励。如果我们对神忠实，我们一定会得到神的怜悯。

人们甚么时候会听先知的呢?只有在他们到了走投无路的时候，才会转向神。当这块土地遭到外国军队占领，百姓被俘的时候，他们就会听了。

四、以赛亚的侍奉

以赛亚看见的这个异象，改变了他以后的生命与侍奉，面对一群刚硬的百姓，他忠诚传扬神的信息。教会传统认为，以赛亚是被恶王玛拿西活活锯死的-来11:37（。

以赛亚死了，但他的侍奉激励了许多后人。

≡ 13、以赛亚服侍神的动力――荣耀

以赛亚是一个，我比较尊敬的先知。在我的服侍中，常常以他为榜样。他服侍神的动力，给了我动力，今天我也要把这个动力，推动推动你，传递给你。

首先来了解以赛亚的贡献。他是旧约时代一位极富盛名的先知，活动时期是在“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候”（赛1：1），前后大约有40年的时间。这40年间，先知始终坚持自己的信仰立场和侍奉方向，以忠实传讲上帝的默示为毕生的追求，不畏艰辛、不畏强权，以致最终被恶王玛拿西用锯锯死（参来11：37）。先知所撰写的《以赛亚书》，是整本《圣经》中篇幅最长的一卷，这部早在基督降生700多年前成书的著作，便对基督论、救赎论、末世论等基本教义，有非常清晰的叙述。以赛亚用自己的思想、言论、文字和品格，见证了先知应有的风骨，成为后世牧者的典范。无论哪一个时代的牧者，都可以从他的身上看到牧者的形象，从而看到自己的差距。

先知以赛亚服侍神的动力根源是在以赛亚书第六章：1当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。5那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。6有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。8我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。9他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。10要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。11我就说，主阿，这到几时为止呢？他说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。12并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。

以上所读的经文，是以赛亚所经历的一个异象，这个发生在关键时刻的异象，影响了先知的一生，也激励了先知的一生。这就是他服侍神动力的开始。因为以利亚看到了侍奉对象的荣耀！

以赛亚叙述这个异象时，首先写道：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”（1节）

1、看见了神永恒的国度

先知如此用笔，当然是要交待异象发生的背景，当有利于先知服侍工作展开的君王离世后，以赛亚的情绪非常的低落。在此时神用异象安慰先知，让他看见神坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”以此让他从国王与上帝的对比中，得到了一些属灵的教训：这是一个多么明显的对比。无论多么贤明的国王，都会有驾崩的一天，但耶和华的宝座却从不动摇。这一教训对他日后的侍奉有着极其重要的影响。

以赛亚所说的乌西雅，又名亚撒利雅，此人16岁登基，作犹大王52年。乌西雅虽然有他的缺点，但《圣经》还是以“行耶和华眼中看为正的事”来评价他的一生（代下26：4）。以赛亚作先知之初，正值乌西雅在位的末期，先知和这位国王有着不错的私交。以赛亚能够遇到这样一位贤明的国王，无疑是幸运的，相对于以利亚所面对的暴君亚哈，他的侍奉要安全得多。然而，好景不长，以赛亚出道不久，乌西雅王便驾崩了。这时的以赛亚，感情上很难接受这个事实，因为国王的离去，极有可能影响他日后的侍奉。

2、看见了神荣耀的能力

就在这个时候，先知看到了异象。“当乌西雅王崩的那一年，我见主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下，遮满圣殿。”在侍奉中协助以赛亚的君王，离开了。神让以赛亚看见神永远长存的活着，祂是永生的神。祂不打盹，不睡觉，没有局限性。并且看见了神以大能的姿态衣裳垂下，遮满圣殿”。神虽然坐在高高的宝座上，威严神圣，高不可攀，但祂依然和人有关系，衣裳垂下”，向人延伸。遮满圣殿”，神要用祂圣洁的衣襟，保护祂的子民；【诗36:7】神阿，你的慈爱，何其宝贵。世人投靠在你翅膀的荫下。【诗17:8】求你保护我，如同保护眼中的瞳人。将我隐藏在你翅膀的荫下。

神用祂主动垂下的衣裳遮盖、遮满、遮着祂子民的不洁，不显于世人面前，内部问题圣灵处理，宝血解决。例如：

亚3：1天使（原文作他）又指给我看，大祭司约书亚，站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。2耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？3约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。4使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。5我说，要将洁净的冠冕戴在他头上。他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。6耶和华的使者告诫约书亚说，7万军之耶和华如此说，你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在这些站立的人中间来往。神的子民有这样一位，既能保护，又能洁净、装扮的神，岂不幸福，安全吗？

《书》中写道：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。”（诗146：3－4）以赛亚所见到的异象，正是要提醒他记得这个事实。侍奉中，唯有上帝是力量的源泉。事实上，以赛亚明白了这个道理，乌西雅之后，先知又经历了三任国王，成为“四朝元老”，无论哪朝君王，先知都能永立不败之地，因为他的侍奉不是凭借国王的势力，而是倚靠上帝的引领。先知以赛亚的这一看见，给他未来的服侍神，奠定了不竭的工作力量。

神不但是旧约的神，更是新约的神。当保罗在欧洲的重要城市宣教，遇到危难之时。耶稣及时出现：徒18：9夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口。10有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓。11保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。

这一次主的显现给保罗带来了力量、方向和侍奉的目标。虽然社会方面有压力，教内有难处。保罗透过异象中耶稣的指导，重新得力。

彼得在海边硝皮匠西门的家里，祈祷之时。主在异象中启示他，在犹太人之外，上帝爱世人。庞大的外邦群体，都是神拯救的对象。神首先要教导在地上做祂权柄的代表。彼得的改观，才能带来福音宣教的改观。

以赛亚被神的荣耀、慈爱所吸引，扭转了失落的情绪，看见了神永远活着，永恒的坐在高高的宝座上为王。并且祂永远遮盖、保护祂的百姓。历史至今，每一个跟从，服侍神的人，都被神所吸引。深知服侍对象的尊荣，一生忠贞不渝。

≡ 14、敬虔的危机

敬虔的危机

林 刚

这次到这里，我心中有一些负担要与大家分享。这负担是如此的强烈，使得我每每夜不能寐，我心深知这是由主而来的感动。所以，期望主赐我应有的口才，把祂的话讲得清楚。也盼望弟兄姐妹们听的时候能专心依靠圣灵，好让我们的主在各人心中运行，悦纳我们的聚会，供给我们灵粮。现在让我们一起低头祷告：

我们天上的父，你的儿女们一同在祢恩座前仰望，谨奉我们共同救主耶稣之名，将本场聚会全然交托。祈求祢的圣灵在各人心中运行，使祢的真光在会中照耀，除去我们心里一切的蒙蔽和拦阻。在祢面前我们赤露敞开，承认自己的软弱，承认所有的亏欠，祈求我主亲自在各人心中彰显祢的临在，好让我们经验祢的同在。更祈求祢败坏恶者设下的一切障碍，好让我们在祢里面能毫无拦阻、欢畅地领受祢活泼的圣言。求祢自己对各人心灵说话。如此祷告，是奉恩主耶稣圣名，阿们！

我们来看《圣经》以赛亚书一章一至十六节。这段经文较长，因为重要，所以必须要读，我来念，大家认真听：

“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。’！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步。你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁，你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞。既被外邦人侵覆，就成为荒凉。仅存锡安城，好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！耶和华说：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。你们举手祷告，我也必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手满了杀人的血。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辩屈。”

透过这段经文，大家多少已经猜出我所要分享的信息内容。今天我分享的主题是《敬虔的危机》。

宗教所要表达的就是向上帝的虔诚，上帝向我们所要的就是要虔诚。但透过新旧约《圣经》的许多记载，让我们看到虔诚是有危机的。《圣经》让我们看到有两种虔诚：一种是人本的虔诚，是源至肉体，里外不一；一种是神本的虔诚，是出于圣灵，由心发出。对祂敬虔是神对人的心意和要求，真正的虔诚乃在神的心意中，也要出于人的真心。但理应出于真心的虔诚，常会被人以宗教化的方式来替代掉，以致于虔诚不虔、敬虔不敬。整本圣经和教会历史让我们看到，人实在是不明白神的心意。是的，我们要承认这点。凡立志追求敬虔的人，若不先承认自己是不虔的，而且不明白如何虔诚向神，他就摸不着神的心。今天在这里的弟兄姐妹，大部分都是站讲台的。即是说，诸位都是敬拜主、侍奉主的人。但我们知道神所喜悦的是什么吗？我们活在宗教的氛围中，生活在宗教化的环境里面。神喜欢我们什么？献上公羊千千、油河万万？哦，不！千山的羊、万山的牛都是祂的，祂缺什么需要向我们拿的呢？在我们至圣的神面前，最可贵的永远是一颗虔诚的心。而离开基督，我们永远得不着这颗心。

大家可不要以为以赛亚先知的这段话是对外邦抵挡神的人说的，这段通篇警戒责备的话语，对象都是神的儿女。主清楚地称他们为“我的儿女”，但却将他们喻为“所多玛的官长、蛾摩拉的百姓”。所多玛、蛾摩拉是外邦最终被神用火焚烧掉的罪恶之城。缘何神的百姓在神的眼中会落在这般光景中？今天的我们凭什么说我们在神的眼中就不会落入这般境地？圣经说神是烈火，我们要用虔诚敬畏的心侍奉祂。（参来12：28、29）到底我们所侍奉的神的心意是怎样的呢？我们在祂面前所表达的虔诚，有没有自以为是的因素呢？我想这是我们每一位参与侍奉之人都要摆在心中第一位置的问题。弟兄们，我们辛苦劳碌是为什么？当然都是要得神的心、讨神的喜悦，父神的心满足，我们的心才能满足。因为决定我们的是祂，不是我们决定祂；将来审判的权柄在祂，不是我们自己，不是教会的领袖，不是任何一个人。若我们所做的不蒙祂悦纳，不被祂记念，又有何益呢？保罗说他对神对人常存无愧的良心，我们这些效法他的人，是不是也有这样一颗无亏、清洁之心？也许大家会说“我有”，旧约之中的这些被神谴责的敬拜者，他们也都说“有”，否则他们献什么祭？“人若无有，自己还以为有，就是自欺了”，（加6：3）自欺之人总会说“我有”。你想哪一个假先知、伪弟兄会自动想下地狱？该亚法把主耶稣钉死，还要撕裂衣裳，表示“虔诚的痛心”，他心中可真是认定他这样做是“为了上帝的缘故”。耶稣基督也警告过我们，末后的世代，他们逼 -/迫我们，把我们赶出公会，甚至将我们逼 -/迫致死，都以为是“侍奉上帝”，而真相却是“他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我”。（约16：2、3）

这就让我们看到在宗教之中的一个奇怪现象，就是所有在宗教（包括基督教）中活动的人，不论是异端还是正统，不论是坏蛋还是好蛋，只要投入，在他们自己的心中，每一个人都以为自己是用清洁的心服侍神的，每一个人都觉得自己的良心可以对得起神。

我们看到在《马太福音》七章那段著名的经文里，那些口称“主啊，主啊”却不被主所认识的作恶之人，他们居然还胆敢跟主抗辩：“我不是奉祢的名传道，赶鬼，行异能吗？”他们敢跟主辩，至少说明他们自以为“心中无亏”、“良心平安”是吗？可见人的自欺是何等的可怕？人的自我是自己的坟墓，人的己是自己的捆绑。

惟愿我们每一个人都要明白一点：人有自我，自我会自欺。我们要防备自欺，自欺是一个侍奉主之人最大的蒙蔽，最深的危机。如果我们不明白这点，我们所做的一切就极有可能被魔鬼利用，极有可能我们做到死最终在神面前不是得赏赐，反而是被定罪；不是讨祂喜悦，却是惹祂发怒；不是为祂做，却是为魔鬼做。所以，每一位服侍主的人都要把自己放在最最危机的地步，把自己放在最最应当省察的地步。每一位服侍主的人都不敢自义自傲自高地信赖自己。凡真心想服侍主的人，要先学会不信靠自己，只信靠判断我们、鉴察我们心肠肺腑的神。

下面，我要与大家分享这个信息，来认识什么是上帝所不喜悦的敬虔，什么是上帝所喜悦的敬虔。从而来认识，我们怎样才能摸到主的心，献上祂所喜悦的真敬虔。

神所厌恶的“敬虔”

刚才我们看了旧约，现在我们再来查考新约的几处经文。

首先看《加拉太书》：“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。各人应当察验自己的行为。这样，他所夸的就专在自己，不在别人了，因为各人必担当自己的担子。”“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加6：3－5，7、8）

这一处经文的对象更是独特，不但是神的子民，不是外邦的人，而且还不是旧约中属肉体的亚伯拉罕子孙，而是神新约的子民，那些重生得救的人。神的儿女有没有可能顺着情欲撒种？重生得救的人里面还有没有败坏的老我？我们里面的旧人有人把它叫做“老亚当”，还有人把它叫做“肉体”，或者“外面的人”。无论叫什么，我们如果得救之后，依然站在这个败坏老我的旧地位中生活、侍奉，就是“顺从情欲撒种”。反过来，如果我们顺从里面赐生命和圣灵的律，活在新生命中行事为人，就叫做“顺从圣灵撒种”。所以，神的儿女要警醒，要互相提醒，切不可自欺，以为得救了就可以一了百了，为所欲为。自欺是非常可怕的，不幸的是，我痛心的看到，我们许多人、包括我自己在内，许多时候常常活在自欺中而不自知。许多大有名望的、曾被神重用过的大仆人，也陷入自欺这个陷坑中而晚节不保。多么盼望每一位弟兄姐妹把这个教训刻在生命之中。如果今天这篇道，靠神的怜悯，我们可以抓住这个要义，明白自欺的可怕，心中有深深的警觉，我就于愿足矣。

我们再来看另一处经文：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后13：5）

这里神藉着保罗告诉我们要省察自己信心的真实与否。魔鬼常叫我们不要省察，要我们自以为是，躺在自欺的安全感中，以谎言为避所。我们平安了吗？当然，在基督里面我们有真实的平安，这是我们得救的确据，是心灵的确信和亲历。圣灵在我们心中和我们的心同证我们是属神的儿女，是得救的人。但《圣经》的真理是平衡的，一方面，《圣经》叫我们要有笃定的确据，晓得自己有永生。约翰说：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”，（约壹5：13）保罗说我们所受的圣灵在我们心中，是我们得救的印记，得基业的凭据。（参弗1：13、14）但另一方面，《圣经》同时又叫我们省察自己的信心，不要在虚谎的宗教安全感中，不可自我欺骗。这另外一边的真理很多时候是被人忽略的。但神的话是全备的，这两边的真理要平衡。

这两处经文都向神的儿女揭示了另外一面的真理：我们要省察自己有没有基督？住不住在基督里？“岂不知你们若不是可弃绝的，就有基督住在你们心里吗？”我们不要像当初的法利赛人一样，盲目、自欺地以自己是亚伯拉罕的子孙来夸口。其实，却是魔鬼的儿女。施洗约翰称他们为“毒蛇的种类”，以人的血统夸耀，因为民族的优势，就自以为自己天然的是神的子民。实际上真以色列人是以灵敬拜的重生之人，而不是在仪文之中的宗教徒。今天很多的基督徒，与当初这些属肉体的以色列人一样，以为自己挂了一个基督徒的招牌就安全了，以为举手一下、口头承认一下自己是属基督的就安全了；今天也有很多的传道人，以为我既是被教会指定传道之人，能讲道，能站讲台，还在被用，自然就安全了，就不需要警惕了。但那一天主耶稣所不承认之人中，就有人是“奉祢的名传道的”。跟从耶稣三年半的犹大，他的使徒职分是真的吗？当然是真的，因为他的职分是主给他的，虽然后来他自己丢掉了，但这个职分是真的。你看啊，主特意的拣选，就是要让我们看到使徒之中都会有卖主之人，有哪一个群体会比使徒们这个群体更属灵、更圣洁呢？有哪一位侍奉者的职分会超越得过主所亲自拣选的使徒呢？我们以什么夸口？我们的安全感建立在哪里？是侍奉吗？是职分吗？这样的真理是非常严肃的，带给我们的是深深的思考：我们断不可活在自我欺骗之中。如果说每一个至终走向灭亡的异端，至死都以为自己是在为主发热心的话，那我们凭什么认定自己不是这种人的呢？

弟兄们，我当然不希望你们听完这篇道后恐惧战兢，一个个都不想传道了，这不是我讲道的目的。但我也的确不希望我们中间还有人活在这种自我欺骗之中而不清醒。所以，我依然放胆靠主传讲，惟愿我们的主保守我们的省察。

两种自欺

我们有两种最可怕的自欺：

第一种是在得救上的自欺，以致于没得救还以为自己得救，这是关乎生命的自欺。

这种人所有的敬虔表现，都是出于一颗未重生的心灵，他所行的一切，你想上帝会不会喜悦？所谓乌撒的手，拿答、亚比户的凡火，都是指在基督生命以外的敬虔表达。一边践踏神的儿子，活在旧生命中，把神视为说谎的，另一边又想用自我的属灵来忽悠上帝，发出臭气还自以为是香气上腾，这是在圣洁上帝面前的自我定罪。

另外一种是在侍奉上的自欺，明明是在肉体中还以为是靠圣灵行事，但这是成圣上的自欺。

这些人是已经重生得救的神子民了，但他们仍不明白，终其一生在成长过程中，基督徒都处在两律相争的光景中：一边是新生命，另一边是旧生命；一边是新人，另一边是旧人；一边是圣灵，另一边是情欲。新生命是顺着圣灵行事，旧生命是顺着情欲撒种。就算是得救的人，只要主还没有把我们接走，我们还在地上的日子中，必然有从婴孩到成年，灵性弱小到灵性丰满，信心小到信心强的成长过程。生命丰满的人在新生命、圣灵之中行事的机率就越大，生命越弱小的人，在肉体老我中行事的机率就越高。但不管是灵命深还是灵命弱，他们都存在着这种危机，就是有可能仍在旧生命、旧地位中按情欲做事，却自以为是靠圣灵行上帝所喜悦的。

带撒母耳的以利年纪老迈，老眼昏花。本来年纪越大，侍奉主的年日越长，应当灵命越进深，眼目越明亮，内中越清洁，心思越敏锐才是。我们却看到以利年纪越大越远离了神。今天华人教会有两样的极端：要么轻看老人家，藐视老经验；要么盲目迷信老前辈，对老一代盲目崇拜，句句奉为珠玑。甚至面对老前辈们明显的错误也依然盲目照单全收，完全忽略《圣经》的警戒。这是教会的悲哀，但我们在这里要思想，那些一生侍奉主，曾打过美好之仗的人，为什么晚年会落入这般境况呢？难道我们的上帝是不公义的，竟忘记了他们所做的工和他们为祂名所显的热心吗？（参来6：10）难道上帝的恩典是有限的，竟然不够我们用的吗？难道住在我们生命中神恩手不够有力，竟然托不住我们了吗？当然不！问题不在于神，而在于人。是我们渐行渐远、流沙渗透，已长期从事肉体的侍奉而浑然不知。这就是第二种自欺的可怕了，这种自欺导致已经重生之人，却依然能长期活在旧生命之中，用旧酵献祭，还自以为上帝喜欢他。其实上帝哪里喜欢？祂一路的警告，一路的鞭打，一路的拦阻。就好像以赛亚先知说的那样，他们被打得满头伤痛，全身青瘀，居然没有反应。为什么没有感觉？因为他们又自欺的以为这是上帝给他们的“熬炼”，明明是上帝的破碎、警告、责罚，是给上帝对他们的拆毁，他们却硬说这是我为上帝的信仰所带来的“逼 -/迫”，是“撒但的攻击”。

举目看去，今天的教会满了这样的人。他们从事肉体的侍奉，毫不省视自己脚下的道路，省察内心的动机，毫不对照主的真理，一味狂奔乱行，以宗教满足自己的虚荣。无视上帝的圣言，明明面对神公义的击打责罚，不是把责任推给撒但，就是把皮球踢给上帝。自以为是，自以为义，本应当忧伤痛悔的，流泪哀哭，好得到更新，得到医治，得以回转。但他们不但不忧伤痛悔，反而顽梗苦撑，表现自己的“勇敢”。这是最可怕的宗教自欺，落在这种情况中的人，渐渐渐渐地就习惯了老我，习惯把在肉体情欲中的行事当作在为上帝而受的苦。结果必然习惯于以人意代替神意，把自己的心意理解成神的心意，把自己的想法当作上帝的意思，把自己的手段当作上帝的智慧，把自己的能力当作上帝赐给我的能力。他们常把“二手的荣耀”归给上帝。

第二种自欺在教会侍奉者中比比皆是，在我所接触的同工中，数目之大，范围之广，比例之高，可以说令人触目惊心。我们每一个人都当谨慎，若不持定元首，就会落入这样的光景之中，你我都不能例外。

亲爱的弟兄姐妹，一个自我作主的人就是一个自我欺骗的人。自欺的根本就是在于自己作自己的主。旧生命是自我作主的生命，但存在的事实却时时告诉人，人是被造的，造生命之主理当是掌管你的主。自己作生命的主，怎么可能？我们当然知道不可能，但那些没有重生的人却觉得这是天经地义的。“人不为己，天诛地灭”，“不自己作主，难道还要叫别人作我的主吗？”罪人都想要自己作主，不单想自己要作自己的主，还想要做别人的主，做万有的主。这就是堕落的本质和真相。但我们要小心，就算一个已经得救的人，如果不持续活在新生命中，不天天靠着圣灵，攻克己身，治死地上的肢体。几时他的老我出来，就又会习惯于自己作主。因为，老亚当的特征就是自我做主，做自己思想的主，所以我的理性高于真理；做自己言语的主，所以我爱怎么说就怎么说；做自己手脚的主，所以我想做什么就做什么。因此，我说，防备这两种自欺非常重要。

我们怎么样才能有真正的自省，不陷入这宗教惯性的自欺中呢？秘诀就是要活在“每早晨都是新的”状态之中，什么叫做“每早晨都是新的”？就是“忘记背后，努力面前”，永远都活在“现在”中。过去已经过去了，将来交在主的手中，今天让主来把握我，好像每天主都会来，随时预备见主。主为什么不告诉我们祂再来的准确日期呢？就是要叫我们活在不自己作主、让祂作主的等候状态里。你不要自己做时间的主，因祂是初、祂是终，时间在祂手中；不要做生活的主，终日挂虑忧愁，因为祂掌管你的动作和气息。既是祂掌权，你只管依靠。天父既要我们永远像婴孩，在祂恩典的怀抱中依偎，又要我们长大成人，不要只会喝奶，乃要做明辨是非的智慧人。

四种人

在敬虔表达上，人有四种。哪四种呢？

第一种是不虔之人。也就是《罗马书》一章所说的那些不虔不义之人，他们行不义阻挡真理，神的忿怒常在他们身上。（参罗1：18）不敬虔的人是死在罪中也活在罪中的人，（参弗2：1-3）没得救的人不会虔诚，也无法虔诚。他们对神不单不虔，并且常是亵渎。

第二种是假虔诚之人。假虔诚跟不敬虔不一样，不敬虔是公开的不承认神，甚至亵渎神。但是假虔诚却是口里亲近神，心却远离祂；口里说有神，心里却不信；口里说爱祂，心却恨恶祂。这等人胆大包天，胆敢弄虚作假到真实的上帝面前。他们妄称主名，自取沉沦。

弟兄姐妹，你们说，是不敬虔可恶还是假敬虔更可恶呢？不敬虔可恶，假敬虔更可恶，为什么？不敬虔是公开表达，至少还有一点诚实，不要人设防。但假敬虔却有虚假的包装，欺骗、迷惑更多的人。一个人对你很坏，当面对你讲了：“我讨厌你，你可恶极了”，你虽不好受却不会被骗。但一个人恨你要死，终日想要害你，表面又笑嘻嘻地对你说：“我对你非常好，爱你爱得要死”。你说，这两个人，哪一个更可怕？

所以，那些在上帝面前，表演敬虔的人更有祸了。他们落在神的任凭中，正是跌倒在基督这块磐石上，这块磐石要把一切心未改变、口却如蜜的虚伪者，要把一切不喜欢真理、只喜欢不义的伪善者砸的稀烂。

第三种是僵硬的虔诚。什么是僵硬的虔诚？就是形式化、宗教化的敬虔。这些人把敬虔视为一个公式，一块招牌，一种形式。敬拜如僵尸跳舞，唱歌像和尚念经。人虽坐在这边聚会，却如行尸走肉一般，心根本不在神的面前。

就如我们现在的聚会，神在不在？当然在。因为主亲自说，“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”。（太18：20）但主在哪里呢？如果我们想用肉体的感官去感受的话，就会陷入迷惑。主的同在是在属灵的领域，是在真道之中，必须用信心领受。你不应用信心，心思意念不集中在主的道中，道就听不进去，道听不进去，你就更经历不到祂的同在，这是一个恶性循环。也就是说，只要有真理，只要是奉主耶稣基督之名的聚集，无论你自己感觉主在不在，主都在。只不过不敬虔之心体会、经历不到而已。主与虔诚人同在，这是我们所知道的。

我们再继续讲下去。僵硬的虔诚就是僵化、作形式，人坐在这中间，心跑没掉了；人坐在这边，心全在想着外面的生意，想着孩子要考试，明天要旅行。长此以往，就变成习惯。唱诗、读经、祷告都没有神，变成形式。这种状况就像一只青蛙在温水中，慢慢被加热的水煮熟、煮死一样。

形式化的敬虔是基督徒灵性的毒药。让我们记住，断不可使自己的心僵化。什么时候你一感觉到自己的灵性在僵化，祷告、读经、聚会、交通开始是在作形式，什么时候就要痛彻省察悔改了。比如，你口里说：“感谢赞美主!”但心中却丝毫没有主，也没有感谢之意，这表明你的敬虔是死掉的敬虔。这在神面前是什么样的光景呢？就像一个人路上遇到你，握住你的手说：“你好你好！”但他心不在焉，也根本不觉得你有什么好。这可恶吗？我们的神所要的就是我们这颗心灵，正是因为旧的心灵已死掉了，无法有活的敬虔，主才要替我们死，带我们复活，赐给我们一颗新的心、活的生命。倘若与领受新生命的你还是继续活在僵死的宗教中，那是何等的可怕啊！难道赐给你新生命的那个上帝没本事带你出死入生吗？难道主耶稣的救赎之功未成就吗？难道新约心受割礼的信徒和旧约身受割礼的属肉体的以色列人也没有什么大的区别吗？求主保守我们的心！

第四种就是那些真正的敬虔者。他们是心受割礼的人，是在基督里用心灵和诚实侍奉主，用心灵诚实敬拜主之人。这种虔诚才是我们神所赐给我们的虔诚，是出于重生的心灵。

因此，我们要深思，思考上帝所要的虔诚到底是什么？思考我们自己在上帝面前的敬虔到底合不合祂的心意？这个讲题叫做《敬虔的危机》，敬虔有没有危机？当然有。不是敬虔本身有危机，乃是我们这些在追求敬虔的人有危机，会误入歧途，会自我欺骗。所以，不要以教会夸口，也不要以宗教的招牌夸口。不要以为挂一个基督徒的名，作了传道人，就安全了。当然，我们应该有安全感，因为魔鬼昼夜在控告我们，但要小心你的安全感建立在哪里。《圣经》说：“恐惧战兢做成得救的功夫”，不要有过度的安全感，那种过度的、自以为是的安全感会使你自以为完全、自以为已经得着了。连保罗都说：“我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是要忘记背后，努力面前的”。（参腓3：12-13）你我比保罗更属灵吗？

三种神所厌恶的虔诚表达

上帝不要这三种的虔诚表达。

第一，上帝不要虚假的敬拜

耶和华说：“你们所献的的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。”（赛1：11）弟兄姐妹啊，是不是上帝不喜欢献祭啊？旧约中的祭祀制度是谁设立的？当然是神自己设立的，神自己设立又怎会不喜悦呢？我要你来见我，你来了，我又说：“你来干嘛？我讨厌你，不喜欢你来见我”。我会的，因为人反复无常，会变来变去。但上帝会出尔反尔、变来变去吗？今天在新约的恩典中，我们已知道，所有的祭祀仪式，不过是旧事的影儿，那本体却是基督，（参来10：1）因为“律法的总结就是基督”，（罗10：4）因此，耶稣基督成就救恩后，祭祀的制度就不需要了，因为“这些都不过是属肉体的条例，命定到振兴为止”，“这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了”。（来9：10，10：18）不是说不要献祭给神了，而是说不要外表形式的献祭，而是在基督耶稣里面献灵祭。（参彼前2：5）

既然这里公牛、羔羊的血预表着基督，上帝又说我不喜欢。当然不是说不喜欢所预表的，而是不喜欢祂的百姓丢弃所预表的意义，却把预表物当作宝贝，好像上帝真的有所缺似的。也就是说，他们的崇拜只有形式，没有内容；只有表面，没有里面；只有死的心，没有活的灵。以色列人已经落到这样可怜的光景里，把上帝所设立起来的律法精义丢掉了。

在耶稣基督没来之前，上帝要祂的百姓献上什么呢？就是要他们献上一颗诚实的心灵。但人已经堕落，心已经死掉，人无法满足神的要求。因此，上帝所要的是让他们诚实承认自己有罪和无能，以致于能借着律法所预表的基督而得遮盖。所以旧约的五祭各有含义，但都指向基督。赎罪祭、赎愆祭，预表着洁净。燔祭预表着献身，平安祭预表着甘心的交通，素祭预表着虔诚奉献的生活。

旧约的那些属肉体的以色列百姓，他们无法献上真实的敬拜，所以他们惹神发怒。今天我们这些活在新约恩典中的新造之人，如果敬拜依然虚假，那真是大大有祸了。《希伯来书》作者说：“若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？”（来9：13-14）

虚假的崇拜是可恶的，因为它把真实的上帝偶像化。可悲的是，诸宗教中，唯独能敬拜独一真神活神的基督教会，今天却充盈着这可怕的偶像化崇拜倾向。什么叫做偶像化崇拜倾向？今日我们已不可能见到有人胆敢公开造一个偶像放在教堂中，因为教会的历史已经进入主后两千多年的今天，以色列国民和天主教的鉴戒已经足够多了，再愚妄的挂名基督徒也不敢公开在教内拜偶像。

但我要告诉弟兄姐妹，偶像不单是指物质性的，也是指心灵和思想里的。很多的人虽然手未造偶像，但却是用思想在造偶像。什么叫做偶像？偶像就是把上帝异化，把真神异化就叫偶像。我说，偶像有“三化”，一是把真神“异化”，二是把真神“人化”，三是把真神“矮化”。把神“异化”，就是把神的真实本性变异；把神“人化”，就是把神想象成人；把神“矮化”，就是把无限的神有限化。

今天很多的基督徒坐在教堂中，心中却在拜偶像。他不是拜那超越、永恒、无限、伟大、独一、至尊至荣的创造主。却是拜一个自己杜撰臆想出来的神，虽然他也把祂取名为“耶和华”或“耶稣”。一颗不在基督里的心，所崇拜的必不是真神。基督徒要小心，重生之人里面也有两心，一是基督里的新心，一是亚当里的旧心。纵然是我们这些初偿主恩滋味的蒙恩之人，如果远离基督，随从情欲，活在旧生命的老我中，那时，我们的崇拜依然有可能是在拜偶像。这绝不是危言耸听。

得救的真基督徒都可能如此，那些没得救的挂名基督徒就更是了。得救之人若在堕落的地位中崇拜，就是拜偶像，挂名基督徒又怎能不是在拜他们心中杜撰的偶像呢？比如，上帝在圣经中常用拟人化的方式来启示我们。因此，上帝说，祂有耳朵、眼睛、手臂，这些都是人所有的，但上帝让我们可以认识祂的全知、全能，就用这种方式来告知我们真理，使我们能以知道。“耶和华的膀臂”、“耶和华的右手”，无非告诉我们上帝有能力；“耶和华的眼目”，无非告诉我们祂的无所不知、无所不在。但人却不可用人的理解去套祂，将祂有限化。用人的自我理性去想象上帝，必将上帝偶像化。因此，圣经说：“字句叫人死，精义叫人活”。（林后3：6）唯有上帝的灵光照我们，我们才能在真实的属灵精义中，而不是在僵化的人为字句里，后者就是产生异端的根本原因。

上帝不喜悦自欺的崇拜。那些以色列民殷勤献祭，上帝却说：“我不喜欢”，积极朝见，上帝却说：“我厌烦了”。旧约的圣殿是建在耶路撒冷的山上，你看，那些以色列民要辛辛苦苦登山，甚至还要带牛羊等种祭物，他们来了，上帝居然说：“我以为厌烦。”为什么？因为他们在自欺的殷勤中。

火热好吗？当然好，但前提必须是真实的。那些以色列人可不像今天的基督徒，聚会拉都拉不来，因为他要看电影、要打麻将……他们要做的可真多，哪里有空？这个荒凉的世代，人不追求敬虔，人心远离上帝，找人听道比登天还难。今天带聚会的人最痛苦之事就是看不到人来聚会。我们教会有一位同工向我诉苦说：“我们不怕苦，但最怕的就是‘热脸贴上冷屁股’。我们陪着笑脸小心翼翼的说：‘弟兄你好’，对方一个‘什么好不好，你不就是要催我聚会吗？没空。’啪，就放下电话。”这样的事遇多了，我们的心就容易冷了、灰了。因此，我们就容易走入另一个极端。就是一旦看到有人乐意来聚会，就奉若上宾：“哇，爱主的人，请上座”，立刻把他捧上天去。管他信与不信、真实还是虚假，管他什么动机纯不纯正，管他黑猫还是白猫，能来就是好猫。

我们的仇敌魔鬼真是诡计多端。我们总要顺着圣灵，在真理中行事才好。否则，难免常尝上当受骗的苦果。人不来教会固然出于魔鬼的拦阻，人主动来了也不见得都是出于神的引导。撒在田里的稗子会不会主动来啊？披着羊皮的狼会不会主动来啊？那些只想吃饼得饱的人会不会主动来啊？犹大来了没有？他还三年半之久跟在主耶稣身边呢！我们要殷勤邀请人来，是要人到基督里，而不是到我的功劳簿来。福音书所比喻的“四种心田”之人，哪一种没有来？他们都来了，而且都听见了道，里面却有四种不同的心灵状态。我们经常搞混搞乱，把“接待”和“接纳”搞乱了。我们要“接待”一切愿意听道的人，却只能“接纳”信而受洗之人加入教会。教会只能接纳“信而受洗”者，这是圣经的原则，似乎谁都不会反对，但问题就出在对这四个字的理解上。到底什么是“信”？什么是“受洗”？今天许多人已经习惯把“信”理解成呼召的时候手举一下，把“受洗”理解成走完一个宗教过场。

把“接待”和“接纳”搞混，就是把“教堂”和“教会”两个概念搞乱了，教堂不是教会，教会不是教堂。教会要有教堂，因为教会聚会需要地方。但教会却是指一个个人，活的人，重生得救的人。耶稣爱教会，祂所爱的是那一个个祂曾为之舍命流血的人，而不是一座座死的房子。

教堂要让一切的人听道，教会却只能是那些认信基督之人的聚集。教堂是什么？教堂是听道的地方，是圣徒敬拜的地方。教堂是因为圣徒而成为圣，今天我们这个聚集的地方，是因我们这些圣徒在这中间，而被上帝分别为圣的。如果这个地方是一批恶徒、赌徒在这里群魔乱舞，那这里就是神所咒诅的地方。这些内外在的原则我们要分清楚。教堂既是让人听道的地方，就要接待一切的人，包括慕道友，甚至于异端，只要他们愿意来听道，我们也要接待。当然，我们要防备异端渗透。但是，倘若有人来说：“我在东方 - 闪电里，但我想听真道”，你怎么面对？是不是立刻忌邪之心上腾：“坏蛋，东方 - 闪电，给我滚出去”！我们常会如此，因为我们实在小信，也实在不明白神的心意。我们常常用“正气”来掩饰自己的惧怕，用“分别”来装扮自己的狭隘。保罗说：“在你们中间不免有异端的事，好叫那些有经验的人显明出来”（林前11：19），我们当然要反异端，但我们也要知道，神所要救的人，也包括那些陷在异端中的人。诚实地说，生而正统的人并不存在，我们都曾是被神从大大小小的异端中被救出来的人。我们教会就曾接纳了三个原来在“呼喊派”中的人，其中甚至有原先是带着不纯正动机来的，但真理改变了他们，他们听听听，到后来就改变了。不管是谁，只要他愿意听道，我们都要接待；不管是谁，只要他悔改过来，真心信耶稣，我们都要接纳，且是高高兴兴的接纳。

但要，上帝所要接纳的是谁呢？以色列人来找上帝、献祭给祂，居然不蒙悦纳。上帝说：“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”（赛1：12）这些人不远千里跑来聚会，上帝有没有说：“你们来了，我很高兴”？没有，上帝竟然视他们是来“践踏”圣所。祂厌恶他们“所献的香品”、“月朔和安息日，并宣召的大会”。为什么？因为他们所做的一切不是出于真心，鉴察人心肠肺腑的晓得他们是在“献虚浮的供物。”因为他们“既作孽，又守严肃会。”一面在人前犯罪，一面又在神前表现敬虔，这是最可怕的亵渎。

面对这样虚假的敬虔，神说，“我不能再容忍”。就好像有一个诡诈的人，在背后搞鬼，害到你家破人亡、妻离子散了，又拎着大包小包来看你，跟你说一大堆恭维的话，你能不能容忍？神所表达的就是这种感情了。这等人一边恨主（因为恨人、做罪孽，就是恨主了），一边又说爱主、敬拜主，他们妄想玩弄主要到几时呢？妄想欺骗主要到几时呢？他们以为主眼睛瞎了、耳朵聋了，把主当作一个木头，要到几时呢？

弟兄姐妹，这是不是最大的亵渎？而这居然不是发生在教外，却是发生在神的家中。所以我常常提醒大家，不要混乱教会的有形性和无形性。教会历史让我们看到，最大的敬虔在教内，但最大的亵渎也在教内。上帝最大的仇敌不是在教外，而是在教内。与祂同桌吃饭的是用脚踢祂的。最致命的伤害不是教外来的，而是从教内来的。谁是神最可恶的仇敌呢？魔鬼吗？魔鬼当然可恶，但在时空以外的永恒中早就被主制服了，是不是？那么，是谁呢？是人！因为，最难制服的是人心。而人之中神最大的仇敌是谁呢？就是那些自以为最被神重用、最具宗教地位的领袖。就如宋尚节所说的，最难悔改的是教会的牧师、长老、执事。不是世人，不是平信徒，而是那些有最强的神学装备，最高的教会地位，最大的属灵权柄的人。最好的口才，最大的恩赐，最高的地位，若加上最大的自我和虚伪，就是基督教会最大的灾难。

弟兄们，在座的都是做传道的，都是教会的负责人。我们需要分外谨慎，因为最难悔改的就是那些自以为是的教会领袖。这些人知识丰富，你跟他讲一，他就知百，因为他宗教经验、宗教知识太丰富了；你跟他谈事，他会列出千条万条的经验；你跟他谈圣经，他会跟你谈一大堆的释经理论；你跟他谈罪，他会向你从原罪剖析到本罪；你跟他谈神，他会说他与神之间的关系如何如何好，天天祷告，亲密同行。但事实上，你只要观察他的生活，就会发现，他的行事常与十字架相背。这些人说是认识神，所行的却完全不像认识神的人。

弟兄们，我们要小心，我们的神不是看我们口里怎么说，甚至不是看我们手里怎么做，而是看我们心里怎么想。在我们至尊的上帝眼中，永远只有一颗心灵，这颗心就叫做基督的心。人只要不活在这颗心中，都是“一同变为无用”的。（罗3：12）以色列民为什么被掳？神为什么击打他们？正是因为他们是“居心不正之辈，向着神心不诚实。”（诗78：8）

上帝说：“你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦。”这是何等可怕之事啊？有一些聚会不但不蒙祂悦纳，反而遭惹祂恨恶。在新约中，保罗也说过类似的话：“你们的聚会不是受益，乃是遭损”（林前11：17）。有恩典、有怜悯的上帝居然恨恶祂子民的聚集。祂恨恶的是什么？难道是宗教活动，像那些反教义、反组织、反活动的极端分子所说的那样？当然不是，祂所恨的是那些诡诈的心灵、虚谎的族类，是虚假的虔诚。

最可怕的是自欺的心，一颗未归正的心若加上最虔诚的属灵包装，就是最诡诈、最邪恶的心灵。他们可以一边在心中恨人杀人，一边又“多多举手祷告”。

祷告代表什么？祷告不是一种宗教的程序。今天很多的基督徒是不祷告的人，又有很多的基督徒是把祷告视为宗教任务的人，更有一些人专门把祷告拿来表演。祷告是重生之心灵与神之间的交通，它最能真实地检验出我们与神之间的关系程度。但不幸的是，这样甜蜜的交通居然会成为许多人的痛苦。

昨天在另一个城市，有一位弟兄与我交通因真道归正的喜乐。他举了一个列子，很有代表性。他说，在归正之前，全天下最令他痛苦的事就是祷告，但由于他是传道人，口里不敢承认。他愿做一切事，就是不要祷告。所以，他最喜欢祷告时间时教会有事，好让他忙碌，以逃脱祷告。他为什么怕祷告呢？因为祷告很痛苦、很挣扎。为什么很痛苦、很挣扎？因为缺乏恩典，没有对象，没有关系。耶和华不听罪人的，恶人的祷告耶和华必不垂听，耶和华只听义人的祷告。因此，一边“手都满了杀人的血”，一边又举手祷告，耶和华“必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听。”手满了杀人的血是什么意思？是不是说当时整个以色列民都是杀人犯？当然不是了。到了新约主说，凡心中恨人就是杀人了。心中苦毒地恨人，怎能与神有真实的交通呢？除非作假。

这段经文确要令我们深深反思，这里有朝见、有献祭、有敬拜、有祷告、有奉献。但上帝却说，我全都不要，因为这是虚假的敬拜。在座的诸位，今天我们有没有落入这般光景中？我们也敬拜、侍奉、聚会，我们凭什么说就不会？你说：“我就是不会！”我要问为什么？你说：“因为那是旧约时代，如今是新约时代呗！”你说的不错，但我还是要问你，时代区别的意义在哪里？你是神的子民，他们也是；你很虔诚，他们更虔诚；你在恩典中，他们难道没有恩典吗？请你且莫急着回答，先静下心来求问神：“神啊，为什么你不喜欢他们，却喜欢我？我多多祷告，他们也多多祷告，为什么你听我的，却不听他们？他们聚会，我们也聚会，甚至他们的聚会比我们更严肃、更不随便，不像我们这边哭一下，那边闹一通，为什么祢不喜欢他们，却喜欢我们的聚集？”让我们先来求问神，在祂面前深刻反思。

第二、上帝不要表面的追求

我们再来看以赛亚书五十八章一至五节这段经文，我念，大家用心听：

“你要大声喊叫，不可止息；扬起声来，好像吹角。向我百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪恶。他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。他们说：‘我们禁食，你为何不看见呢？我们刻苦己心，你为何不理会呢？’看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们作苦工。你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？”

以赛亚先知是一切神仆的代表，真正被神所召的仆人必须勇敢。因为，神的仆人要向祂的百姓“大声喊叫，不可止息；扬起声来，好像吹角。”喊叫什么？就是责备百姓的话。一个最堕落的时代，需要最勇敢的先知。最多的罪，需要最强烈的责备。今天我们这个时代，有大面积的腐败，却没有多少勇敢责备罪恶的人。为什么？因为这个时代群众的呼声要的是那些轻轻忽忽医治他们，说，“有平安、有平安的人”。因为哪里有责罪的讲台，哪里就有砸上讲台的拖鞋。

这些年，蒙神的恩我到一些地方讲道。我愿意在这里诚实地跟大家说，我每到一处，心里都做好要被人家赶出来的准备，这是真话。刚才有弟兄鼓励我，叫我不要惧怕。他晓得我内心又战兢又软弱，但靠主恩而刚强放胆。今天这个时代，是听众耳朵发痒的时代。今天的基督教会似乎已到了危机四伏的地步。马丁路德在他那个时代，问说十个信徒中有没有三个真基督徒。这是马丁路德在他著作中说的，因为他有威望和胆量敢讲这句话，但这话若从你口中说出，可能人家的口水就把你淹死了。我们的主耶稣曾问：“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18：8）

路德的时代与我们这个时代相比又如何呢？我看今日我们的宗教环境，堕落的程度有过之而无不及。今天许多教会中的上帝，是一位供人利用、被人左右的上帝，是一位没有丝毫主权的上帝。如同改教时期一样，今天我们的神依然要寻找祂的仆人，寻找那些真正敬畏祂、爱祂、为祂的真理不以性命为念之人。我们的主依然在行走，祂预备了七千自己的勇士，建造真正属祂自己的教会，时候一到，祂的作为就要彰显。但是现在，比比皆是颓废堕落的教会，真正复兴的教会能有几个？每一个教会都在自夸，夸什么？夸人数，夸规模，夸教堂……更有甚者，有人吹牛皮都到要把天吹下来的地步，号称自己的会众有一千万。一千万？就算一千亿又如何呢？如果不是神子民的聚集，不就是一帮草木禾秸吗？风一吹、火一烧尽都灰飞烟灭。上帝在历世历代所要召聚的是祂自己的子民，而不是撒但的儿女、人间的俱乐部。

我们要打开真理的眼睛，不要人云亦云，要看见这个时代的光景。神装备祂的工人，先要使他们有“两看”：一是看懂圣经，二是看见时代。神的工人要懂得用圣经真理看明这个时代。我们活在一个虚谎的世代，世俗的风气正在基督宗教中蔓延，神的儿女受到玷污，以致于我们灵性都在沉睡。世俗化的风潮如今已经席卷各个教会，甚至到了许多教会与世俗为友丝毫都不觉得羞耻的地步。世俗就是神的仇敌，“岂不知凡与世俗为友就是与神为敌吗？”（雅4：4）教会在世界，却不能属于世界；教会不属世界，教会却一定要在世界，不在世界的那个是已成全的天国。这就好像水跟油的关系一样，油在水里面，但是水不能跑到油里面。

教会和世界的分别是奥秘的分别，她要积极地进入世界，而不是消极地躲避、不接触世界。教会只有进入世界才有挑战，才有艰难，才有试探，也才有信心的试验。有试验才能分出真假、好坏和强弱。但如今的教会，要么入是入了，却被世界同化；要么分是分了，却成了孤家寡人。如果你都躲得远远，哪里还有试验呢？哪里还有见证呢？教会进入世界才能得人，要得人才有争战，有争战才有见证，有见证神的名才能得荣耀。直面世界才有仗打，有仗打才有胜和败之说。连仗都不打的话，谈得上得胜和失败吗？那样，魔鬼怎样成为基督的脚凳呢？这都是一些最基本的原则，但这些原则许多教会把它丢掉了。

今天的许多教会已经被世界攻占了，魔鬼用世俗占领了许多教会，仇敌已经坐在神的殿中自称为神，仇敌的旗帜已经立在神的殿中。撒但渗透教会，先是大量的制造假信徒，使稗子大面积皆釉诮袒嶂小Ｔ儆谜庑┌拮樱去感染那些真子民，使他们被传染、被同化。烂苹果会传染好苹果，一点毒根生出会使全团发作，滥交会败坏德行。魔鬼这一招，已使得许多教会被掏空，空挂羊头实际却是卖狗肉。今天的许多教会，讲台被侵占，圣礼被破坏，劝惩不执行，已经实际的丢掉了教会权柄。教会如果再不觉醒，再不归正，继续沉睡，上帝火的炼净必要忽然临到。到那一日，我们该当如何面对呢？这个时代教会要复兴，就需要神兴起许多像以赛亚先知这样的呐喊者，这样不以性命为念的死士。勇于揭露教内的虚谎，褪下名望人的面纱，使他们暗中的丑陋暴露在日光之下。

教会是时代的守望者，是时代的祝福者。教会当肩负这样的时代责任，今天这世代的荒凉，与教会的颓废腐败有直接的关系。我举个例子，比如说这姐妹，你家里只有你一人信主，你在这个教会中得到复兴，你的复兴必会像吕底亚一样，带动与你相关联的家人，福音会传到他们，他们灵性有可能改变，因为神愿意救人。就算未得救，他们在一般恩典中也必蒙更多的耶和华所赐之福。现在许多信主的家庭，搞得比不信主的家庭更可怜，很大一部分的原因就在于所领受的教导错误，人为的将圣俗对立，将家庭和教会对立，将侍奉和家务对立。许多的人在家里是

暴君、恶妻，在教会中人又像天使；许多人在家中子女不顾，在教会中又好为师傅。

好，让我们言归正传。上帝所不喜悦的第二个敬虔表达是什么？就是神在这里吩咐以赛亚先知“要大声喊叫”的信息，就是不要只有表面的热心追求，却丢掉真正敬虔的实意。

神要先知大声喊叫什么呢？“向我百姓说明他们的过犯”。他们的过犯何在？杀人？放火？偷鸡摸狗？男盗女娼？以色列人犯这些罪吗？当然，在基督以外，普世的人都在罪中，“情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类……”罪都是道德性的，但无论就来源和本质及所产生的结果，基督教对罪的理解和诠释都远远超越了普世文化。这也是一般宗教和基督教重大区别之一。一般而言，宗教都要涉及两件事：罪和来世，前者体现在要人积善修德，后者体现在寻求死后归宿。但普世宗教和文化无法告诉人罪的来源，罪的本质，罪的后果，罪的解决。没人教导我们世人的罪是“生命性”的罪。所谓“生命性的罪”，就是说我们的罪不仅是在言语行为上，也不仅是在心思意念上，而是在我们的自身生命本质上。我们都知道外教文化也说罪，也恨恶罪，他们也反对杀人（行为上），也反对心中恨人（心思上），但他们从未告诉人罪的真相和真正的解决之法。

世上法律审判人行为上的罪，宗教道德审判人心里的罪。既然它们也在讲罪，那么，基督教的独特性在哪里？我们这些作传道的应当能够讲得清楚。耶稣基督问祂的门徒：“人说我人子是谁？”再问：“你们说人子是谁？”（太16：13、15）《箴》里锡安的众女子问书拉密女：“你的良人比别人的良人有何强处？”（歌5：9）我们既说我们认识神，就要讲得出来，祂是不是仅仅是诸神之中的一神？同样，关于罪，我们也要讲得出来，基督教罪观的独特性何在？为什么说基督教的真理超越世间文化？因为她是真正的天启，是神的自我启示。

除了道德性之外，我们所讲的罪还有两大本质，是普世宗教没有的，第一，罪是生命性的；第二，罪是信仰性的。

所谓的罪的“生命性”，是指罪已侵入人的生命，人已全然败坏。就是说，除非你这个命换掉，否则，有这个罪命，必会生发出罪的意念，而罪的意念必导致罪的行为。这是基督教讲罪的最大特点，如果不晓得罪在生命里的人，一定不会真正接受基督作他生命的救主，他也许会接受耶稣作他头脑的主，作他肉体的主，作他生活的主，却不会接受耶稣作他生命的主。为什么？因为他不会自动甘心地交出在自己的生命。而主说：“爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”（约12：25）交出生命与否，就是一个基督徒真伪的最基本检验。

那么，什么又叫做“信仰性”的罪呢？罪的信仰性是指罪涉及到与神的关系。这是普世文化没有的，它们说到罪的社会性，说到犯罪是对人犯罪，对社会犯罪，但不会论到犯罪是对神的犯罪。而基督教告诉我们，所有的罪首先是对神发出的。为什么呢？因为上帝是义的本体，所以，犯罪是对义的反叛。不但如此，上帝是公义的审判官，犯罪就是对祂权威的挑衅。好像一位小偷明目张胆当着警察局长的面偷东西，是对这位局长先生的公开侮辱和藐视。

有一次，有一位警长与我交通的时候谈到犯罪的事，他说：“现在的人道德太败坏了，以前小偷见到我们就跑，现在倒好，可恶的小偷见到我们不但不会跑，而且连警察也敢偷，岂有此理！”我就跟他开玩笑说：“你被偷了才觉得忍无可忍？难道别人被偷你都不觉得忍无可忍？那你比这个小偷又好多少呢？”这人是某名牌大学毕业的，算是有修养的人。后来，他想了想说：“你说的好像也有一些道理。”我就进一步引导他说：“你去想想，为什么别人被偷你觉得还不太严重，现在轮到你自己被偷了，会觉得很忍无可忍？会觉得这太放肆了？可见，人是不是都在自我的捆绑和限制中？人不脱离这种捆绑，道德怎么能提升？不过是五十步笑一百步而已。”

弟兄姐妹，我举这个例子是想让你知道，所有的犯罪都是对神的犯罪。你对你老婆犯罪，不单是对她犯罪，你正在骂老婆的时候，是在指着上帝的鼻子骂人。为什么？因为，神本为善，作恶就是与善过不去；神本为义，犯罪就是对义的背叛；神本是审判官，犯罪就是向审判官的挑衅，说：“你算老几”；神是无所不知，犯罪就是嘲笑神说：“祢的眼睛瞎了，看不见我”……

第三．上帝不要肉体的事奉

我们已经分享了上帝不要自欺的敬拜和表面的追求，接下来，我们来看上帝所不要的属肉体的事奉。

神是为荣耀祂自己而创造万有的，人被造是为了荣耀神而存在。（赛43：7）正是为此，被造之人都拥有工作性，工作性用在服侍正确的对象上，就是事奉；用在服侍肉体和私欲上，就是服苦。前者有安息，后者只有愁苦。始祖亚当的堕落使得人的工作性都被误用，人的存在、人的劳作，再也不是靠着神治理万物，再也不是为了荣耀神而事奉，而是为糊口而汗流满面的劳苦。（创1：26－28，3：17－19）世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。（罗3：23）为此，上帝在基督里面再造新人，为的就是要他们行善，彰显新生命的荣美，以德行宣扬祂的美德。（弗2：19）这些人被基督的爱所激励，他们或生或死、或吃或喝，都是为了荣耀神而存在。为神而活，这就是事奉。（林后5：14、15，罗14：7－9）

事奉是生命的彰显，只有重生之人才有真正的事奉。对事奉的定义要从广义和狭义两个方面来理解：广义的事奉延及生活的每一部分，无论在家庭还是在社会，无论是作父亲还是作儿女，我们需要在每一岗位、每一职分中服侍神；（参太5：13－16，彼前2：9）狭义的事奉专指在教会中的服侍，无论是作长老、执事，还是一般同工、平信徒，在神所量定的各职分中，用神所赐予的恩赐，各肢体间彼此配搭，彼此造就，使身量渐长。（弗4：15、16）

新生命必有善行，旧生命只有恶行。先有生命才有使命，有生命才有事奉。在亚当里没有事奉，只有在基督里才有蒙神悦纳的服侍，这是最基本的事奉原则。未重生之人属乎肉体，没有圣灵。“因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢”。（罗8：5－8）这样看来，未重生之人不能服事，是最基本的常识了。但我要问：第一，在有形的基督教会中，那些服侍神的人都是重生之人吗？当然不可能都是，那么，神会喜悦他们属肉体的事奉吗？第二，就算我们这些有圣灵初结果子的人，所有的事奉都能在基督里吗？我们若离了基督，忙忙碌碌所做的一切，还能有真正的果效吗？

什么是神所不喜悦的属肉体的事奉？就是那些不本着基督，不持定元首，不凭着信心，不靠着圣灵，不在新生命中的一切宗教努力。未重生之人所做的一切固然是属肉体的，但那些已重生之人，不恒常攻克己身，持定元首，藏在主里，他也会陷在肉体的事奉中。

我们分别用新旧约的两处经文，来思考这个主题，共同警醒在神的面前。

第一处记载在新约《马太福音》七章，各位都很熟悉，我还是念一遍：

“凡称呼我‘主阿，主阿’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（7：21－23）

今天许多人说，不要神学，不要教义，不要谈什么道不道的。圣经没有那么复杂，只要口里承认，求告主名就必得救。圣经有没有说求告主名就必得救？当然，那为什么主在这里又说，不是所有称呼我“主啊，主啊”的就一定是得救之人？这是因为人们对“求告主名”的认识不同而导致的，圣经所讲的“口里承认”，“求告主名”，都不是指堕落理性所理解的那种表里不一、有口无心、表面化、形式化的虚假承认，而是指从心灵深处所发出的里外一致的求告。这种发自心灵的认信，才是神所赐的活的信心，必伴随着对神旨意的遵行。主说：不是口头称呼“主啊主啊”的人都进神的国，惟独那些遵行天父旨意的人才能进去。“遵行”就是心里“遵”，脚上“行”。真正对神旨意的遵行，是由心灵发出来的活行，是出于神、本于圣经、依靠圣灵、效法基督、荣耀真神的活行。那些只求自己的利益，徒有外表形式，不是从心中发出来的肉体死行，永远不是对神旨意的真正遵行。

今日教会处在过程中，山羊绵羊同居，稗子麦子共长。但到那日，一切都要显明。这等人要往永生里去，那等人要往永刑里去。（太25：46）今日若不省察，到了那日，还有后悔的机会吗？还可以说：“可怜我，再给我一次机会”吗？（参路16：20-31）到那日，有许多人会对主说：“主啊，主啊，我们岂不是奉祢的名作传道吗？我们岂不是奉祢的名赶鬼，奉祢的名行了许多的异能吗？我们怎么不能进天堂，反到地狱里去呢？”

这些人生前在教会中曾有何等显赫的地位，曾有何等有力的侍奉啊？他们原来也曾被主大用，传道、赶鬼、行异能，大有权柄能力，但至终却是没得救的。有的人误解这段经文，认为这里所说的人是得救了，后来又失去救恩。理由是他们有被主用，既然被用，当然是得救的。但主在这里明明说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”我们看清楚，主是说祂“从来都不认识”他们，而不是现在才不认识他们。而且，这些人的生命本质是“作恶”的，而不是行善的。因此，这里所说的这些人，不是已经得救的人，而是指那些在教会中虽曾屡受雨水，甚至参与各类事奉，却终未结出生命之果的稗子；是那些空有宗教仪表，却灯里没油的宗教徒；是那些常妄称主名，奉主名作这作那，自己却从未真正悔改归正之人。这些人的热心不假，知识却假；侍奉是真，生命不真。他们至死至终活在自我中，行在自欺里。在他们自己的心中，真以为是在服侍主，否则他们也不会都到那日了还敢质问主：难道我没有奉你名做这做那吗？看到没有？他们到死还都以外在的行为夸耀，他们把做了什么、做了多少记得牢牢的，就是不从内在中去省察自己认不认识神？与这位神有没有位格间的互动关系？自己有没有领受了一颗新的、喜爱公义、恨恶罪恶的善心？

保罗说：“弟兄们，那些离开你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。用花言巧语，诱惑那些老实人的心。”（罗16：17、18）历世历代在基督的教会里，总有这些不是服事我们的主基督，只是服事自己的肚腹的挂羊头卖狗肉之人。他们或者是以敬虔为得利的门路，事奉是假，贪心是真；或者是为自己在基督教内扬名立万为目的，事奉是假，出名是真。他们朝思暮想的不是主名得荣（主关他何事？），灵魂得救（灵魂一斤多少钱？），而是自己的名望、自己的利益。他们或许也传道，甚至大有学问，但他们不是传讲纯正的真道，而只是传讲一套自己的理论，他们所谓的道定然不会高举基督，只会高举自己；他们或许也不乏殷勤，但他们走遍洋海陆地，不是要引人归入基督，却是为了扩张自己的势力范围，加大自己的影响力，而勾引人入教。（太23：14）

主今日依然对这些人说，“我从来不认识你们”，又说“你们是作恶的人”。这些人正是不认识神、生命本质没有改变的恶人。亚当里的人是不认识神的人，是与神隔绝的人，是与神没有关系的人，他们拥有一个有罪、作恶的生命。使徒早就提醒我们，这些人是“止不住犯罪”，要“引诱心不坚固的人”，他们“正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐”。（彼后2：13、14）神的儿女总要谨慎辨别，不可中了人的诡计和欺骗的法术。（弗4：14）

万物都要被神用，但在神的手中有正用，有反用。在正面被用中，又有大用小用、合用和不太合用之分。神的家中有金器、银器，也有木器、瓦器。“生命”不等于“使命”，有些人主赋予他权柄、才干，呼召他从事某一特殊的使命，但他们并没有生命。对他们个人而言，他们能行异能、医病，甚至于讲道，但他们只是利用神的名而已。上帝会“利用”人吗？会，但我们的神绝不会像人所想象那样恶意的利用人。如果神用祂超越一切的智慧，任凭那些利用祂的人谋算成就，这些人就完了。凡想利用上帝的人，必被上帝所“利用”。是谁高明？人能高明过上帝吗？

已领受主生命的弟兄姐妹啊，我们要小心，要存畏惧事奉，存战兢快乐，要以虔诚敬畏的心事奉如烈火般的神。因为“我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓，落在永生神的手里真是可怕的”，（来10：30-31）因为“审判是从神的家起首”。（彼前4：17）今天的教会是对神随便的教会，虔诚敬畏之人正日渐稀少。我们要小心，堕落是从对神随便、对道轻忽开始的。不要被某些人假属灵的话所欺骗，他们以“自由”、“放松”为名，要我们在神面前放荡、放纵。不错，基督已经使我们得自由，我们是儿女而非奴仆，但在我们至高的父神面前，我们是“释放”而非“放肆”。

那些不被至高的上帝所管教、所责备、所修剪的人是可怕的，因为神所爱的祂必管教；祂所护理要他们结果子的，祂必修剪。落在至高上帝的任凭之下的人是可怕的，因为“倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。”（罗9：22）那些在教会中从来不受教、不服管，向来老虎屁股摸不得的人有祸了；那些长期作恶多端，在罪中生、罪中活，不思悔改，却又奉主名做这做那，以为帮助上帝做些什么就可以将功赎罪的人有祸了；那些以敬虔为得利的门路，坐在高位架弄律例，追求肉体宴乐，追求虚浮的荣耀之人有祸了。他们说是认识神，行事却与神相背，正是落在神任凭之下的“预备遭毁灭的器皿”，是走向灭亡的巴兰的族类。

这样，我们已经看到，有一种事奉，不是出于神，有一种事奉，神不但不喜悦，而且恨恶它。这就是那种不是出于真生命，不在基督里的属肉体的事奉。它正是上帝眼中的乌撒的手，拿答、亚比户的凡火。

所以，事奉主的人，让我们保守一颗虔诚敬畏神的心，用心灵诚实来事奉祂；让我们持定基督，住在主里，立稳根基，顺从圣灵，凭着信心行事为人。因为，无论是没得救之人，还是重生的信徒，只要不活在基督里，都不可能献上神所喜悦的事奉。前者在上帝眼中，是“假冒为善的宰牛，好像杀人”；（赛66：3）后者虽有生命，但在此时此际此事上，却是软弱、属肉体、随己意的狂奔乱行，也不蒙神所悦纳。对他们，上帝只有一个要求DD悔改，因为忧伤痛悔的心神不轻看。

刚才是新约，现在我们再来看一处旧约的经文，是书50篇。

书50篇非常奇特，1－15节是优美的敬拜诗，充满洋溢的喜乐，“耶和华已经呼召天下，从日出之地到日落之处，从全美的锡安，神已经发光了”。这是何等的美好。但到第16节，诗人的笔锋忽然一转，天裂了，地崩了，阳光明媚一下子变成黑云密布。1－15节是神显恩在基督的子民身上，16节之后，神却转过来对付教中那些挂名、自称是祂子民，却并不属祂的人。看到吗？教会中有两种人，对这两种人，神有两种态度。好了，大家听我念：

“但神对恶人说：‘你怎敢传说我的律例，

口中提到我的约呢？

其实你恨恶管教，

将我的言语丢在背后。

你见了盗贼，就乐意与他同伙，

又与行奸淫的人一同有份。

你口任说恶言，

你舌编造诡诈。

你坐着毁谤你的兄弟，

谗毁你亲母的儿子。

你行了这些事，我还闭口不言，

你想我恰和你一样；

其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。

你们忘记神的，要思想这事，

免得我把你们撕碎，无人搭救。

凡以感谢献上为祭的便是荣耀我。

那按正路而行的，我便使他得着我的救恩。”

（诗50：16-23）

“但神对恶人说…”，恶人在宗教中，披了宗教的外衣，叫做“恶恶人”。恶人利用基督教，就是恶人中的恶人。神对恶人说：“你怎敢传说我的律例，”这些恶人在传说，在讲道，在事奉。他们“口中提到我的约”，约是什么？就是神与人立的恩典之约，约的中心内容就是：“我是你们的父，你们是我的子民。”圣约贯穿着整本圣经，整本圣经都在讲约。神与人所立的恩约在不同的阶段，以不同的方式呈现，但约只有一部，其最高峰就在新约。每次领餐之时，我们都反复的领受主的印证：“这是用我的血为你们所立的新约。”血里面有生命，主的血就是主的生命为我们倾倒。新约之所以优于前约，就是因为主做了这约的中保，用祂的生命为我们立了生命之约，使这约自外及内，刻在我们心版中。透过新约，我们晓得上帝用祂的独生儿子为我们舍命，就是要使我们作祂的儿女，祂永为我们的父。

但为什么又需要新约呢？以色列人不也有约吗？神不也是他们的父，他们不也是神的儿女吗？为什么旧约不足够呢？因为，旧约的约版是刻在石头上的，不是刻在心里；旧约的标记是割在肉体上的，不是割在心灵中。所以，上帝说，我要做一件新事，我要给你们立个新的约，我要用我儿子的命，将你悖逆的石头心换掉。因此，整本旧约都是为新约做预备，旧约是新约的影子，指向这个更美之约，这约之所以更美，是因为它有中保耶稣。因着这约，今天，我们跟父神的关系是一种生命的关系，是一种抽刀断水砍不断，任何的力量都破坏不了的内在、属灵的、生命的、约的关系，这就叫做约。

对受约之人而言，新旧约的区别就在于有没有内在生命的改变。保罗说：“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文…”（罗2：28-29）旧约以色列中许多人只在外面作神的子民，只在肉体受割礼，心却没有受割礼。由于没有生命的改变，不是出于里面的甘心乐意，他们常常背约。不认上帝为父，却认魔鬼为父；不作上帝儿女，却甘为魔鬼儿女。

圣经历史让我们看到，信实的上帝从未背约，背约的总是神的子民。神说：我是你们的父，你们却不把我当作父。你们是我的儿女，儿女应当爱自己的父亲，但爱我的人在哪里？我们的神呼天唤地的揭露人的罪：天啊，来听！地啊，来看！我生养我的儿女，他们居然不认识我。以色列人啊，我有什么不义？我做了什么？你们居然这样待我。这些虽是拟人化的表述，但却是我们父神深切的呼唤。弟兄姐妹啊，我们要切切记住：没有基督的舍命替赎，就没有生命的改变；没有生命的改变，所有的事奉都是徒劳无益的。亚当里的人没有办法爱神，没有办法侍神，我们只会背约，因为这个生命的本质就是悖逆。想用这个生命侍奉神，无异于让海水倒流。如果这个生命能够侍奉神，能够讨神喜欢，基督岂不是白死了？基督的舍命，圣灵的重生岂不是多此一举？那些刻意要用这个有罪、堕落的肉体生命事奉主、讨神喜欢的人，是最无知之人。因为他把神当作说谎的，因为他在践踏神的儿子，把祂的宝血当作平常。

主这里对这些人说：你们怎敢一边行恶，一边口口声声提说我的约？心中恨我，口却传我律例；手中行恶，口却提说我的约。今天基督教会也不乏这些包装着基督教外衣的坏人，看哪，他们有狂热的事奉，但心并没有受割礼，还是刚硬的石头心，处处以自我为中心，凡事为自己而追求，是挂名、没有生命、全属肉体的宗教徒。

这些人有什么特征呢？

第一，他们“将我的言语丢在背后”。亦即他们不要真理，谁讲真道，谁就像挖了他们祖坟的仇敌似的。谁讲真道，他们就反对谁；哪里讲真道，他们就追到那里抵挡，誓与真理斗到底。为什么？因为真理如光，会照出他们的黑暗，使他们扎心。“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”；但圣经却告诉我们，“凡行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”“出于神的，必听神的话语”。（参约3：20-21，8：47）

第二，他们“恨恶管教”。圣经说：“主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”。（来12：6）一个恨恶主管教的人，就是一个自义的人，就是一个认为自己从不会错、没有罪、不需要纠正的人。这些人整天求福、求寿、求平安，偶尔也会唱歌、敬拜，但风一吹、浪一打，他们就把上帝丢掉。他们有他们的逻辑：如果有上帝，上帝又是爱我，怎么我会这么倒霉？这种人永远不会背十字架，也不会正眼看十字架。“你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己吧。你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧。”（太27：40）如果你是神，你怎么会这么落魄呢？被吐唾沫、头戴荆棘、受羞辱、遭殴打，连死都是用最羞耻最残忍的方法而死，可谓不得好死，你怎么会是神呢？这些人，他们可以高呼“和散那，和散那”，可以脱衣服、爬山折枝铺路欢迎。但他们有个前提：我所欢迎的这位主，他必须为我谋利益，使我肉体得到满足。否则，他们就将用同样的声贝高喊“钉死祂，钉死祂”。

第三，他们“见了盗贼，就乐意与他同伙”。这些人恨恶管教，拒绝十字架，不会为信仰受半点苦。偶尔的善行是他们的伪装，行恶才是他们的乐趣所在。他们生命的真相是“见了盗贼，就乐意与他同伙”。这些人虽自称是基督徒，但其根却在世界。物以类聚，人以群分，他们与恶人同伙其乐融融，跟圣徒相交万分痛苦。对他们而言，敬拜上帝远不如上歌厅带劲刺激，他们之所以来教堂，仅仅出于宗教的需要，或是由于对地狱的恐惧。叫他们听道，实际是强奸他们的意志，使他们不得不坐在那里苦苦支撑。

第四，他们“又与行奸淫的人一同有份”。圣经论到淫乱，至少有三重意思：一是属灵的，二是生活的，三是身体的。属灵上的淫乱就是悖逆上帝、背叛良人，宁拜偶像不要真神，背离真理，向伪道妥协，与异端苟合，还美其名曰这是“彼此相爱”；生活上的淫乱，就是与世俗为友、贪心、爱世界，为一碗红豆汤，就轻易丢弃长子的名分；身体上的淫乱就是在心思意念、或身体行为上的行奸淫。这三者是相关联的，一个在属灵上淫乱的人，必然是一个与世俗为友的人，这种人就算身体上没有犯淫乱的罪，心里面一定免不了常常犯淫乱的罪。

不但如此，他们还“口任说恶言，舌编造诡诈。毁谤兄弟，谗毁亲母的儿子”。言为心声，对于充满恨的生命而言，叫他爱比叫他死还痛苦。这等人心中有苦毒，口怎能不表达出来？他们口说恶言、舌编诡诈、毁谤论断弟兄，又有什么可奇怪的呢？这些人是纷争的源头，他们走到哪里，就会把纷争带到那里。他们的嘴唇是敞开的坟墓，有虺蛇的毒气。（罗3：13）他们有倒不尽的不满，讲不完的论断话。他们论断教会、论断讲台、论断牧者、论断同工、论断神的子民…，他们把自己当作神，评判一切的人，评判一切的事，不评判他人，他们生活就没有乐趣。

你看到了吗？这种人是在哪里呢？只在教外？只在旧约？当然不。他们正是历世历代有形教会中的那等人，那等只是外面作基督徒的人。他们是事奉者，因为他们提说神的约，神的律例，甚至可能他们身居教内高位，有比你我更“殷勤”的服事。但他们却是在自我定罪，因为他们把上帝视为虚无。恶人的罪在于他们在心中说：“没有神”，他们在所行的一切事上，都以为神并不监察。他们说：“耶和华必不追究”，他一切所想的都以为没有神。（参诗14：1，10：4、13）

所有蒙神恩所召的弟兄姐妹，我们都要谨慎，从他们身上学习警戒。晓得我们还有旧我的残余，只要在肉体中，在亚当的旧造里，一切的事奉不过是形式，只是外表的忙碌。内心若没有改变，若不住在基督里，若不是这个生命流露，我们所有的事奉，在神面前毫无意义。

记住，我们的父上帝永远只喜欢一个人，他的名字叫耶稣基督。所以，门徒才叫做基督徒。让他的生命成为你的生命，这是得救；让他的生命在你身上流露，这是事奉。除此之外，别无服侍。

上帝说，“你行了这些事，你以为我还会闭口无言啊？我要把这些事摆在你面前，你们要思想，要悔改，免得我把你们撕裂，无人搭救。”这是权能者的警告，也是施恩者的呼唤，历世历代，祂都在发出审判和呼唤，要人悔改得生命。“可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人，是严厉的，向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈里”。（罗11：22）

我们来做个总结，上帝不要这三样的东西：第一样是自欺的敬拜；第二样是形式的追求；第三样是肉体的事奉。我们先分享到这里，现在要休息，休息完，再继续与弟兄姐妹分享，愿主继续施恩、怜悯我们！先不要急着起来，大家一起在主面前低头，对照刚才所听的信息来省察自己。你跟主说：“主啊，光照我！若是我已落入这等敬虔的危机中，求祢责备、求祢破碎，好让我得到医治和更新，我要在祢的恩典上归正，求祢用宝血再一次来湮没我。让我们来一同省察。

……

好，我们来同心祷告：

“慈悲的天父，我们知道祢的眼目如电，鉴察每一个人的心肠肺腑。求祢发慈悲怜悯，饶恕我们的过犯罪愆，使我们从此在祢面前有真实的敬虔。亲爱的恩主，我们深知教会是祢的身体，祢在祢子民心中主掌王权。求祢洁净祢的殿，复兴祢的教会。保守我们的圣灵保惠师，祢运行在我们各人的心中，照出我们内在的光景。三一的神啊，祢的道解开的时候，我们就受了责备。我们知道我们还有许多老我，常常活在旧生命的状态中，以致我们常给仇敌留地步，欲振乏力。主啊，求祢现在站在破口中，求祢开恩可怜把我们从陷坑中提出来，求祢撕裂仇敌在我们中布好的一切网罗，好让我们得以逃脱。我们为着你今日所动的大工感恩，祢的道已发出，我们谦卑受教，愿意在祢面前承认自己的过犯。因为，若不拆毁，就没有建造。祢打伤，就必医治。我们的心依然仰望，等候祢更大施恩。我们以诚实的心在祢面前祷告，同心合意的祈求，奉恩主耶稣圣名。阿们！”

（这是林刚长老在河南某地的讲道信息，整理中，待续）

看到了没有？所有对真理的认知，中心都要指向神；所认知的真理若是活的，就必要落实在生命里头。这叫作真理的回归。谁能给我们这样的认识？如果没有圣灵，我们可能很有理性的知识，却永远不会有生命里的认知。而如果没有这种认知，你的生命将永远不会改变。你的生命没有改变，你的信仰、你的侍奉就将永远只停留在表面的追求上，只有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意。也许，你还会用生命（却不知道是旧的），很真心的（却不知道是假的），很火热的（却不知道是狂热）来追求，就像当初这些以色列人一样。

这样，你理解到先知这里所责备的罪不单是道德性的，而首先是信仰性的。他们天天寻求神，乐意明白真理，却是出于表面的形式。和合本圣经用了“好像”两个字，意思是表面像，实际却不是。没有基督的真生命，不活在这生命之中，所有的宗教追求都将流于表面化。我们教会在归正的时候，大力批驳形式化的信仰，有位姐妹私下问我：“形式化的宗教太可怕了，该如何避免？”我告诉她，今日也告诉弟兄姐妹，只有一个法则：连于基督。无论是重生前还是重生后，不在基督里，一定在肉体中。

只认识到“道德性”的罪，人还会妄想用自己的努力去讨好上帝、解决罪的问题。但一旦认识到自己的罪是“信仰性”、“生命性”的，旧人就必定绝望，亚当就无法站立。这时，你会四顾茫茫，走投无路。我能用什么洗净古实人的皮肤呢？能用什么擦掉花豹的斑点呢？我的罪是粘在我的生命中的。这时，你才会说：“祸哉，我灭亡了，我是该死的。”只有这样，在你身上，才显出了律法的功用已经达到。“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”（罗3：19、20）今天的悲剧就在于有许多人是未经过律法而想得到恩典，他们的心从未自觉被看守在律法之下。他们的心从来不服主的律法，但是他们却要所谓的“恩典”和“自由”，他们的“恩典”，是满足罪欲的恩典，他们的“自由”，是放纵情欲的自由。有许多的所谓的传道人，今天忙忙碌碌的服侍正是在满足这些人的要求，他们不晓得神的法则。不是在立基督的义，而是在立自己的义。

一个人只有向己绝望，头低下来，才不会满足于宗教现象，才不会认为只要我多侍奉、多奉献、多劳苦，上帝就会因此喜欢上我。不，他只会说：“主啊，我是个全然败坏的人，是个可耻、可怜的人，我只要活着，就是在得罪你，我只要活着，就不能不犯罪。不是别人坏，而是我自己坏，我走到哪里，就坏到哪里，我走到哪里，就把痛苦带到哪里。我没有儿女，还不会伤害到儿女，有了儿女就开始伤害我儿女；我没有结婚，还不会伤害配偶，现在我结婚了，我的配偶就因我而受苦。上帝啊，救我脱离这个取死的肉体，给我新的生命。”只有这时，耶稣的死对他的心灵才有实际的意义，耶稣的复活才会令他心中发出感恩的颂赞。这样的人，才不会把宗教活动停留在表面状态。

为什么我们常看别人眼中的刺，过于看自己眼中的梁木？因为我们不知道自己的罪在根中。所以，我们认罪常常“三无”：“无神”、“无中保”、“无根”。“无神”就是指不在神面前认，“无中保”就是指不需要耶稣的宝血，“无根”就是指认罪只认到罪的表面，而没有认到罪的根本。当然，我说认到罪的根本，意思不是说，你要常常挖罪，一犯罪就觉得坏生命的根还没与耶稣同死。其实，圣经说，你的罪孽多过你的头发，你挖得完吗？圣经又说，耶稣一次成就的赎罪祭无需重复再献，你一犯罪又觉得自己没得救，岂不是不信耶稣的救恩已经成就？我的意思是说，重生后每次软弱犯罪，实际上所关涉的不单是这个罪，而是这个根，就是表明你没有活在新生命中，住在基督里，偏离了信仰，没有应用信心，没有顺从圣灵。因此，当初你认罪是认到生命性、信仰性的，今日你依然也要如此。所不同的是，当初的认罪是洗澡，今日的认罪是洗脚，洗澡只有一次，洗脚却要常常。（参约13：10）

有一位原来在“三自会”的肢体，经常到我这里要求我陪他认罪，今天认几项，明天认几项，越认越多，越认越痛苦。渐渐我开始觉得不太对头，进一步了解，发现他的信仰一塌糊涂，不认识耶稣，不认识罪的定义，所以虽认罪，却被捆绑在律法下更深。他总在挖自己的罪，但弟兄姐妹，我们的罪在生命中，挖也挖不完。上帝也不是要叫你挖，而是让你看到你自己的生命整一个黑炭，然后厌恶、丢掉。但你丢给谁？谁能丢得掉自己的命？如果耶稣没有为你死，没有倾倒祂的生命，用祂圣洁的生命换你这污秽的生命，你有得救的门路吗？没门！因为天下人间再没有赐下别的名，可以使我们靠着得救的。这样，你还能只把耶稣停留在头脑上吗？不，你必定会把祂接到生命里面去了。从此，耶稣就是你的心肝宝贝，是你的骨中骨、命中命。那些挂名的基督徒不明白这些真理，所以，他们以仪文代替精义，以活动代替耶稣。

“主说：‘因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。”（赛29：13、14）这件“奇妙的事”，就是在基督里的新造，新造之人律法将刻在心版上，他们的爱主，他们的侍奉，将不再用仪文的旧样，乃是圣灵的新样，不是出于肉体，乃是属乎灵。

主说：“他们天天寻求我，乐意明白我的道”，他们每天寻求，好像很要明白神的道，很渴慕真理，很追求的样子，但神却知道这只是表面上的追求。所以，我们不要急着下结论，要看内在的动机，土浅石头地发苗最快，背道也最快。我们教会有给会友们发小本的便携式圣经，希望能方便他们的阅读，使他们熟悉圣经、明白真理。这举措大大方便了那些真心渴慕主话语的人，使他们得到造就。但是不是全教会都这么渴幕啊？当然不是。就有一些人不是正确地使用这本圣经，而是利用这本圣经。他们根本不想读经，只是把它当作表演的道具。需要表演的时候拿出来翻一翻，在公车上翻一翻，牧师来的时候翻一翻，以此表示我很渴慕主的道，主的典章没有离开我。就如以赛亚先知在这里所讲的那样。他们好像行义的国民，不离弃他们的神，天天向神求问公义的判语，常常在主面前祷告、追求，好像很喜悦亲近神。但这些都是在表演，是为了满足自己的宗教愿望，高抬自己在宗教中的地位，实现自己肉体的另类的成就感和满足感。

为什么这样说？因为先知在下文马上就指出他们真实的本相是：不行公义、不施怜悯，背弃爱的法则，他们所行的正和他们所追求的相悖。神是义，他们追求义，却在作恶；神是爱，他们追求爱，却在恨人打人；神有怜悯、恩慈，他们却欺压人、向孤儿寡妇塞住怜悯的心。他们真渴幕真理吗？不！在他们的眼中，真理不是活的位格，他们不过是在追求一套能满足他们自我理性的理论；他们真渴幕亲近神吗？不！在他们眼中，祷告不过是一套宗教的习惯程序。他们喜欢聚会，喜欢交通，不过是出于满足自己肉体的宗教宴乐感。

弟兄姐妹，你很火热、很追求吗？很好，但也要小心，要问自己到底为什么追求？为什么要跟神搞好关系呢？因为神是天皇帝？天地都是祂造的，跟祂搞好关系不会吃亏，天下万物尽被我用，这样的生意谁不会做？我就曾亲耳听过“三自”某传道人讲过这样的话。为什么要寻求神？因为我要开店、我要赚钱，求祂保佑；为什么要祷告，因为祷告了，我所做的就会事事顺利。这是世俗的平安教，不是基督教。甚至于在我们家庭教会的传道人中，这类成功神学的影子也深植于他们某些人的心中。他们的祷告寻求，仅仅是因为有求于上帝，要求祂保佑“我”侍奉的成功。侍奉的成功是不是要靠上帝？当然，好不好？好。但如果所谓的成功只是为了自己的面子、自己的荣耀，就不是好，而是糟了。今天许多人是为了“我”的得人如鱼，“我”的教会发展壮大而寻求神的。他们所有的寻求，都是为了“我”，为了自己，跟神毫无关系，跟灵魂救赎毫无关系。

在基督教内的一切追求，就如侍奉、传福音、讲道，就如读经、祷告、默想，这些都是好的，但如果是出于一颗邪恶利己的心，在上帝面前就都成了可弃绝的。而且，如果像巴兰那样，屡受拦阻还定意奔跑己路，落在被上帝任凭的“成就”之中，则更是死无葬身之地。我们该当何等警醒啊！该当怎样用一颗虔诚敬畏的心侍奉上帝啊！要小心，不要为自己出于肉体的祷告被成就而高兴，上帝会“利用”人的。教会历史上有许多人自以为得着，也曾作了许多轰轰烈烈的大事，甚至建立教会、医病赶鬼、著书立说、开宗创派，自己却是走向灭亡。

这些肉体的以色列人，很舍得花本钱、付代价追求宗教的表象。他们甚至禁食苦修，苦待己身。刚刚听说河南这边，动不动就会有人几十天几十天的禁食。昨天在武汉听到一个故事，说有人自称禁食四十天，结果却是偷偷在家中吃完东西，表面上又到教会来禁食。他禁食的目的是什么？是为了让大家都说他属灵，捞取宗教资本，树立教内名望，登上领袖宝座。何等可怕呀？这等人的心是死的，不但是死的，且是恶的。他的心在鬼的手中，不在神的手中。在这等人敬虔伪装的后面，是狰狞的豺狼本相。这样的人一旦爬上高位，教会将无宁日！小心，我的弟兄，什么时候你在教会中想要表现自己属灵的时候，什么时候就是你堕落的时候。小心，我的姐妹，如果你常常因人称赞你有生命而沾沾自喜，这说明你的灵命在堕落。这正是我们最丑陋，而不是最属灵的时候。属灵是拿来表演的吗？在虚谎中还有属灵吗？我当然不是说，不要追求生命、追求属灵。而是说，当我们开始在肉体中用这些属灵的名头来包装自己的时候，我们实际上就已落在旧生命的网罗中了。

在基督教会中的人不会用“属世”来包装自己，一个人在基督教会中，一定只会用“属灵”来包装自己。所以，在教会中人人都很“谦卑”，只有傻瓜才会在里面故意表现出很不谦卑的样子。但是弟兄姐妹，一周表演几个小时的谦卑，谁不会？我到你们这里两天，明天就走了，为了宗教内的名望，我咬咬牙，撑也会撑出两天的谦卑吧？我说，妓女上街都懂得涂脂抹粉，我表演一两下我“最谦卑、最温柔、最可爱、最属灵”的长者风范可不可以？很难吗？你算一算，一周过来你们有多少次聚会，就算每天都聚会，一天两个小时，一周能有多少个小时呢？一天 24小时中挤出两个小时表演一下，很难吗？

何等可怕的假冒为善！今天中国大陆有很多家庭是痛苦的家庭，因为“耶和华咒诅恶人的家庭，赐福与义人的居所。”（箴3：33）但哪一些家庭最痛苦，你知道吗？就是那些利用基督的“基督徒”家庭，他们是痛苦中的痛苦。是的，基督徒为义受逼 -/迫中，就包括了受不信的家人逼 -/迫（参太11：34－36）。但你不要以为，所有的基督徒都是受家里人逼 -/迫的。正相反，有的家庭是倒过来的，是无辜的家人受残暴的“基督徒”逼 -/迫。为什么？因为那些挂名基督徒把仅有的良善伪装都表演到教会去了，但其本性的残暴终究是要爆发出来的，那边越伪装、越苦毒、越积存，这边他的家人就越倒霉。结果，他的家人就成了可怜的出气筒。真敬虔是出于生命的底色，是自然的流露。没有基督、没有圣灵的敬虔，是刻意伪装出来的，是挤牙膏挤出来的，这边挤那边就干瘪了。所以，这边表演出多少“属灵的温柔”，那边就会有多少豺狼的凶暴。墙外损失墙内补，在谁身上补啊？当然在老婆、女儿、父亲、母亲、同事身上补。在教内对弟兄温柔得不得了，在家中看老公是个老不死的。这边苦苦压制内心的苦毒，那边大大的发泄在家人身上；这边在教堂撑撑撑，那边在家中逞逞逞。将所有在侍奉中，在教会里积累下来的苦毒，全都倒给家人。你看这样的家庭能不痛苦吗？所以我说，看敬虔，看属灵不是在教堂，而是在家中；不是在表面，而是在里面。

我们长执们在一起交通的时候，我常提醒他们说，牧师最难看到教会肢体真实的属灵状况，因此，需要长执同工们多多探访了解。身为牧师，是最应当了解羊群光景的，因为经上说：你要留心羊群光景，明白牛群的状况。新约又告诫我们：“务要牧养在你们中间神的群羊”（彼前5：2）牧师若不知道羊群的状况又怎么牧养呢？若不了解个人的情况又怎么关怀呢？如果一向只了解人外表的状况，我们的牧养就不是“牧灵、牧心”，而是“牧肉、牧体”了。一个教牧没有为父之心，就不会牧养人的心灵。这样的教牧，根本没有眼泪、不会痛苦。但是牧养人的心灵的教牧，他自己的心灵就免不了要受煎熬，他的道路就要用眼泪铺成。因为“有谁软弱我不软弱了？有谁跌倒我不焦急呢？”（林后11：29）

一个孩子的养大，要耗费父母多少的心血？你的孩子的摔倒，为父为母的你，都要痛苦流泪。为什么隔壁家孩子缺胳膊少眼睛，你眼都不会眨一下？因为他不是你家的孩子，因为你的心不在他身上。可见，谁的心在付出，谁就痛苦。基督的心在谁身上？在群羊身上，在待赎的灵魂上。如果一个教牧没有基督的心，如果一个教牧的心不在羊群身上，教会的兴衰起落，羊群的老弱病残又关他何事？他又怎会有痛苦？那样，不要说牧十个教会，就是牧百个教会也没关系；不要说一万人，哪怕亿万人给我牧养，我也“游刃有余”。我始终无法理解，有的人怎能讲出这样的豪言来。

我在神面前说真话，面对一些教会的邀请，我心中总有软弱，迟迟不敢作答。不是不愿意，而是怕力有不逮，误了群羊。在本教会面对几百个人的牧养，我已经觉得痛苦不堪了，不要说要面对更多的禾场。这是真心话，信不信由你。但我也要真心的说，我也是大有喜乐的，因为相信神的能力、倚靠神的作为。若真是祂开的门，祂就会负责。教牧的生涯，总是欢笑加上眼泪，又痛苦又喜乐，说不清楚的感情。痛苦和喜乐总是相对的，没有牧养痛苦经历的人，就没有资格享受神赐的喜乐；不流泪撒种的人，就无法发出收割时的欢呼。不用心牧养主的群羊，不进入他们的心灵，不与哀哭的人同哭、欢乐的人同乐，我们的心就根本就不会受碰撞。心都不会被碰撞，还有什么痛苦不痛苦、欢乐不欢乐可言？

因此，作教牧的要最小心，最不应当把牧会侍奉流于表面的形式、停在现象的应付上。他们是最应当知道羊群真实属灵状况的，但我可以告诉你，教牧又是最难知道信徒真实属灵状况的。为什么？因为很多信徒在牧者面前，人人都表现得很属灵。这不是指那些刻意假冒为善的人，而是一般会众，在成长中的弟兄姐妹，大都常会不经意的陷在习惯性的肉体伪善中，他们总是下意识的把自己认为最属灵的一面表现在牧师面前。就像一只孔雀，见人的时候就自然开屏，要把它最美的一面展在公众面前一样。所以我们这些传道人，要想在神面前有真实的侍奉，就需要加倍的付出。

总之，弟兄姐妹，我们要追求敬虔，但千万不要在肉体中追求，不要离开信仰，离开信心，离开基督，离开圣灵去追求。追求神是我们一生的最须，但有一种追求，人以为正，至终却走向灭亡。上帝的火眼洞察一切，我们不可自欺。今天藉着以赛亚先知的这段警言，让我们都来警醒自己。