≡ 03、一个机会

阅读: 出埃及记1章22节-2章10节

22 法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”

摩西生藏匿三月

2 有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。 2 那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。 3 后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。 4 孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。 5 法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。 6 她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。” 7 孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？” 8 法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。 9 法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。 10 孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就做了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

我父母离弃我，耶和华必收留我。——诗27篇10节

在纽约壹间教会外面，一个出生才几个小时的新生儿被人遗弃在圣诞场景布置的马槽里。一位年轻又绝望的母亲，将这个小婴孩包得厚实暖和，并将他放置在容易被人发现的地方。我们与其批评这位母亲，倒不如感谢她给这个婴儿生存的机会。

这让我想到自己也是被人领养的。虽然我对自己出生时的事一无所知，但我从未觉得自己被遗弃。我很确定的是，我有两位母亲，她们都希望我有生存的机会。一位母亲赋予我生命，另一位则用她的生命来养育我。

在出埃及记也有一位慈爱的母亲面临绝境。当时法老下令杀死所有希伯来人的新生男婴（1章22节），因此摩西的母亲将摩西藏起来。直到摩西三个月大，无法再藏了，他母亲才将他放在防水的篮子里，放入尼罗河中。若摩西的母亲原本就计划要让婴儿被公主救起，在法老的宫廷中长大，最终将以色列人从为奴之地拯救出来，那么，这个计划确实成功了。

当一个绝望的母亲愿意给孩子一个机会时，上帝就可以接手掌管。祂常以最有创意、最意想不到的方式，完成祂的计划。

天父，今日我们为那些面临绝望孤独的人们祷告，特别为各处贫困且脆弱的孩子们祈求。求祢帮助我们，让我们能尽力满足他们的需要。

将基督的爱分享出去吧！

灵粮透视

因着摩西的母亲约基别对上帝的信心，摩西的性命得以保存。让人惊叹的是，约基别乳养她自己的儿子，竟然还得到法老女儿支付的工价（出埃及记2章7-9节）！此外，摩西成为法老的外孙，在军事及行政方面受到最好的教育，使他可以带领以色列百姓离开埃及（使徒行传7章22节）。法老支付了培育摩西的所有费用。原本生命饱受威胁的婴孩，成了享受特权的婴孩。只有上帝才能成就这样的奇事！

≡ 04、看神的保守是多么的奇妙

有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。对他的百姓说："看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧！我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。"（出1:8-10）

"护理"一词，在现代通常被人们视为一门学科，指的是保护管理,使其不受损害:，如护理林木、精心护理小麦越冬等。 那么，我们该怎样界定这个词语与神之间的关系？在威斯敏斯特小要理问答第11问里，是这样说的："神的护理之工，就是以他至高的圣洁、智慧、权能，保护管理他所造的万物，和他们一切的动作。" 我们现在要说的是一个古老的民族，在极其恶劣的环境中，面临生死存亡之时，是怎样得以保存的？

1、一个生活在异国的民族（出1:1-7）

说起这个民族的故事，想必大多的基督徒都知道，它就是希伯来民族。"希伯来"一词，意为"渡过河而来的人"，也就是以色列人。

这是一个原先生活在迦南地的民族，以畜牧为业。如今他们在埃及地已生活了四百年。那么，他们是如何来到这里？又寄居了漫长的几个世纪？

故事还得从他们的祖先说起。在亚伯拉罕的时候，神曾应许将迦南地赐予他为业，也预言他的后裔将来必寄居别人的地，又要服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。直到了第四代，他的后代必回到此地。（创15：7、13、16）

他们下埃及是始于迦南地的一次大饥荒。那时的雅各见史无前例的饥荒来势凶猛，遍地粮食颗粒无收，为了生存，就打发儿子们下埃及购买粮食。可喜的是，雅各听说他以为早已不在人世的爱子约瑟，尚在人间，并且在埃及当了宰相。约瑟也从哥哥们的口中，得知年迈的父亲如今还活着，不由得百感交集。约瑟吩咐他哥哥们赶紧回迦南，接他的父亲和他们的眷属下埃及，因为接下来还有五年的饥荒。

当时雅各携儿子及整个家族下埃及的，总共有七十口人。（创46：26-27）

然而，今非昔比，这个家族经过了四百年生生不息的繁衍，已由起初的七十口人，发展到百万的人口。圣经说："以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。"（出1:7）

到此，不得不使我们思考，神为何籍着荒年让雅各全家下埃及？其实从神的应许中，已给了我们答案，首先是出于神对迦南原住民的忍耐。因为那时亚摩利人的罪孽还没有满盈（16节）。我们还需要注意几点：以色列民下埃及是神救赎计划中的重要部分，神起初应许亚伯拉罕将来要成为大国。因此，神要让这个只有七十多人的家族，在埃及地不断的繁衍后代，使其成为大族，为后来征服迦南外族打下基础。

其次，生养众多，遍满全地，是神的国度在地上的彰显，神要让祂的国度在地上不断的扩展。也是神创造之初的心意，要给予人类最美好的祝福。神造人的主要目的就是要叫祂的名在全地被荣耀。（诗86:9）最后就是要使他对亚伯拉罕的应许，逐渐得以成就，就是万国要因他和他的后裔得福。

感谢神！祂在这个时代，籍着留学大潮，一带一路的商机，使华人遍满世界各地。同时也使宣教之火从神州大地点燃，开始走向贫困落后的发展中国家。为此，我们当感谢那位配得荣耀、尊贵、全能的父神！

今天，凡一切寄居在异国他乡的神的儿女，当知道我们走过的路径并非出于偶然，都是出于神的旨意。正如神古时籍着饥荒执念，引领希伯来人下埃及。我们也该知道，除了学业、工作、生活之外，我们的主有更大的使命托付于我们，就是要让万邦、万族、万民因我们得福。达到这一目的的途径就是要广扬福音。让宣教之光，照亮这个黑暗的世界。引领人认识神，归向基督，使神的国度得到扩展，以至使神的名在全地被荣耀！来迎接基督的再来！

2、在危难中民族蒙保守（出1:8-2:10）

这个民族是蒙福的，他们在这片土地上与埃及人和睦相处，平安无事的生活着。但我们会发现，他们这种美好的生活突然间失落了。取而代之的是，他们开始被埃及人奴役、做苦工、受压迫，甚至整个民族险些遭受灭顶之灾。那么，到底是什么事导致这种光景呢？

事出有因，是由于一位不认识约瑟的新王起来，治理埃及。他发现希伯来人生养众多，极其强盛，恐怕他们将来强大之时，会联合埃及的敌人来攻打他们，并且会离开这地，不再服事他们。于是法老就商议说，我们不如用巧计对待他们，让他们做苦工，削弱他们的意志，加重担苦害他们。埃及人这样做，为的是要控制希伯来人的人口增长。但谁知越发苦害他们，却发现这个民族在这火炉般的苦难中，反倒越发的多起来，个个健壮如牛，甚至蔓延的更快。

一计不成，就再来一计，这次除了不断加重希伯来人的重担之外，法老还生发出一个更为邪恶的计谋，就是种族灭绝主义。他叫来两位希伯来族的收生婆施弗拉和普阿，命令她们为希伯来妇人接生。希伯来妇人临盆时，若发现是男婴，就将他杀掉，是女婴就留下。在埃及人看来，这一计意味着希伯来人，在这个世界就会很快的消失。

然而神的名是永远可称颂的，祂的救赎计划不会因着人的计谋被左右，一切邪恶的势力都不能越过祂的旨意。圣经说，收生婆敬畏神，在信仰遭到严峻考验时，出于对神的信赖，她们听从神而不遵王命，以智慧的话应对法老，存留男孩的性命。但法老并非因此罢手，他吩咐他的众民，若看见以色列人生的是男孩，就可把他丢到河里。

当民族面临若干年后就要消亡的危机时刻，我们就会看见一双大能的手，在暗中保守着这个苦难中的民族。

故事中说到一个利未支派的家庭，那家的女人生了一个儿子，见他俊美，就因信藏了他三个月。（来11:23）到了后来，见孩子渐渐长大，实在藏不住了。男婴的父母心想，与其被埃及人发现处死，倒不如交托那位创造天地的主，寄望于祂的拯救。于是就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。

当蒲草箱放在芦荻中后，孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。就在那时，恰巧法老的女儿来到河边洗澡，她一眼就看见芦荻中有一箱子，就打发使女将它取来。打开箱子后，她惊讶的发现里面躺着一个男婴，这时的男婴，被突然从外面照射过来的光亮惊动，啼哭了起来。这一幕不由得使法老的女儿产生怜悯之心，她决定要收养这个孩子。这时候男婴的姐姐，见男婴有了着落，那颗吊着的心终于落了下来。于是就在不知情的法老女儿面前现身，在征得法老女儿的同意后，为使男婴能够得到更好的照应，就替她找了一位奶妈（男婴的亲生母亲）。这个男婴就是后来带领以色列人出埃及的摩西。

从希伯来这个民族所经历的这个事件中，我们看到的是神在掌权。祂籍着收生婆、不怕王怒的摩西父母，也籍着法老的女儿等，来护理这个苦难的民族。甚至使他们在苦境中变得更加的强壮，生养更多，遍满那地。

千百年来，撒旦始终没有放弃要消灭这个古老的民族，要使神的救赎计划落空。但感谢神奇妙的大能护理！歧视、苦难、杀戮并没有使这个民族消亡，她今日依然固若金汤的矗立在巴勒斯坦的土地上。

不但如此，这股邪恶的势力也同样企图消灭，神在地上的国度--教会。特别是在这黑夜已深，白昼将近的时候。在一些异教的地区，基督徒合理的信仰被剥夺。他们被歧视，默默的忍受着不公的待遇，为了持守信仰，甚至付出生命的代价。从表面看，基督信仰好似要成为历史。然而，得胜的永远是我们的神，祂以祂伸出来的膀臂，施行大能的拯救与护理，以至使祂的儿女成为大军，遍满世界各地。

结语

朋友！无论你身处何方，要记住你是一个肩负使命的人，神的心意是要让你成为一个"生养众多"的人。祂也要让我们成为别人的祝福。

基督徒在地上是一个"当兵"的人，是一名"战士"，我们的仇敌是空中属灵气的恶魔。这场战争要延续到基督再来的那日。然而，我们要刚强壮胆，当晓得我们的神是掌管万有的主，没有那样临到我们的事，不是经过祂的许可。我们深信祂能保守我们，如同保守昔日祂的百姓那样，直到见主面的那日。阿们！

≡ 05、以色列进埃及350年后---出埃及记信息1

出埃及记1:1-22

“以色列的众子，各带家眷，和雅各一同来到埃及。他们的名字记在下面。有流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设。凡从雅各而生的，共有七十人。约瑟已经在埃及。约瑟和他的弟兄，并那一代的人，都死了。以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”(1-7)

出埃及记一开始列出以色列家族搬到埃及寄居12支派的名单和人数，跟创世记46章所记的吻合。我们要注意的是这七十人中只有约瑟的儿子以法莲、玛拿西和犹大的孙子哈母勒、西斯伦出生在埃及，其余的人都出生在迦南地。详细的说明可以参考创世记46章的链接。这些人的年岁在创世记中可以实际查到的，只有雅各一生是127岁和约瑟110岁，其余的儿孙都需要推算。有一个例外，就是出埃及记第六章特别记录了利未和他子孙实际的年岁：

“利未众子的名字按着他们的后代记在下面：就是革顺、哥辖、米拉利。利未一生的岁数是一百三十七岁。革顺的儿子按着家室是立尼、示每。哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。哥辖一生的岁数是一百三十三岁。米拉利的儿子是抹利和母示;这是利未的家，都按着他们的后代。暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西。暗兰一生的岁数是一百三十七岁。”(出6:16-20)

耶和华神曾经预言亚伯拉罕的后代要寄居在别人之地四百年(创15:13)，那地指的就是埃及。以色列人实际寄居埃及的年数，在出埃及记12:40-41节有说明：“以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。”

摩西八十岁与哥哥亚伦一起见法老(出7:7)，历经波折，然后才开始带领百姓出埃及的过程。所以430年扣除摩西出生后的80年是350年，以色列人寄居埃及350年后就是出埃及记第一章的时空背景。

这里有一个疑问，出埃及第六章经文所列的族谱，从利未到摩西好像只有四代，四代人可能涵盖350年吗?除非利未、哥辖、暗兰祖孙三代都是在晚年一百多岁才生子。不过根据经文开始所提以色列族来到埃及的七十人，其中包括利未的儿子哥辖，他是在迦南地出生的，推算哥辖出生时利未还不满43岁，所以这四代所涵盖的最多只有两百多年，跟实际的年数有一段差距。

难道是摩西记错了吗?或者是我们误解了利未的族谱。这个问题是很重要的，因为这跟历史史实有关。有学者为了解释年代的差距，就把亚伯拉罕和子孙寄居迦南地的两百多年加进去凑成430年，这是完全错误的做法。另外，这年代也跟耶和华神所说的话有关，如果弄错了，圣经就出现重大矛盾，神的话也落空，这是我们无法接受的。再者，如果连第一章一开始的时间点都无法澄清，以色列人后代族谱兜不拢，那么出埃及记后面的经文也接不下去了。

以色列人寄居埃及一开始的时候虽是七十人，但是到约瑟晚年，也就是以色列寄居埃及九十年后，各支派已经繁衍众多。创世记最后一章说约瑟活着的时候得以见到以法莲的第三代子孙，他可能也见到了利未的孙子暗兰。那么，出埃及记第六章的利未支派四百多年的族谱如果只算为四代并不合理。

有一个实际的证据，在历代志上7:25-27记录以法莲与约书亚之间相隔十代：比利阿、利法、利悉、他拉、他罕、拉但、亚米忽、以利沙玛、嫩、约书亚。同样的时段，以法莲繁衍十代跟利未支派只延伸四代相比，显然需要合理的解释澄清。我们可以从利未支派子孙的数目这方面来探讨。

利未有三个儿子：革顺、哥辖、米拉利。次子哥辖生了四个儿子;暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。在民数记3:27-28有这样的记录：

“属哥辖的，有暗兰族、以斯哈族、希伯伦族、乌薛族。这是哥辖的诸族。按所有男子的数目，从一个月以外看守圣所的，共有八千六百名。”

哥辖的四个儿子繁衍出四族老老少少共有8600男丁，如果平均每一族两千多人，这不可能只是一代人，而是好几代的子孙的集合，不然这是极为不合理的数字。例如暗兰一个人一代不可能生出那么多儿子，但是“暗兰族”在一段时间经过好几代就可能。

圣经中有的族谱常有简化的写法，甚至耶稣家谱中也有省略数代记载的情形。我们认为从利未到摩西不只四代，也就是说，摩西亚伦的父亲不是哥辖的儿子“暗兰”，而是“暗兰族”好几代之后的某一个孙子“暗兰”。摩西亚伦的母亲“约基别”应该是哥辖好几代后的孙女，是“暗兰”的姑姑。因为在民数记26:59说：“暗兰的妻名叫约基别，是利未女子，生在埃及。他给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姊姊米利暗。”

这个记载跟出埃及记第二章叙述摩西的出生吻合。所以我们得知“暗兰、约基别”夫妇都是出埃及记时代的人，生了米利暗、亚伦、摩西三姊弟，而不是早期哥辖年代的人，因为年代的差距，约基别不可能是哥辖的妹妹，两位“暗兰”相隔好几代是可以确定的。

弄清楚这一层的关系，我们再去看出埃及记第六章，就知道6:20所说的跟6:16-19有好多代的相隔。摩西记载利未的族谱并没有错误，以色列人寄居埃及430年正确无误，创世记15章耶和华神向亚伯拉罕所说的预言完全应验。

雅各的记略	雅各	约瑟	利未	哥辖	暗兰	‧‧‧‧	暗兰	摩西
约瑟被卖(创37)	108	17	21
约瑟当埃及宰相(创41)	121	30	34
雅各全家下埃及(创46,47)	130	39	43	?
雅各去世(创47)	147	56	60
约瑟去世(创50)		110	114		?
利未去世(出6:16)			137
哥辖去世(出6:16)				133
暗兰去世(出6:16)							137
摩西去世(申34:7)								120

约瑟去世后，利未又活了23年，其它兄弟何时去世不得而知，除了约瑟的棺木停在埃及等待出埃及之外，他们死后都埋骨埃及。不过，各支派都照着神的应许祝福，生养众多，整个歌珊地住满了以色列人的后代。

350年过去了，到底以色列人口增长的速度有多快呢?出埃及记12:37节说：“以色列人从兰塞起行，往疏割去;除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。”

这跟民数记第一章所计算的人数相符，估计出埃及时全部以色列百姓男女老幼合计约两百万人。以色列家族从最初的几百人在四百年间成长到两百万人，非常可观，但也证实了神的祝福是真实的，神对亚伯拉罕的应许实现了。

“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，对他的百姓说：看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”(出埃及记1：8-10)

以色列人寄居埃及开始时，因为约瑟的规划，也因着埃及人不喜欢跟以放牧为生的以色列人在一起，所以以色列人与埃及人是隔开两地居住。经过三百多年的寄居生活，群居在歌珊地的以色列人完全没有被埃及人同化，以色列人得以保持了自己的文字语言、文化传统、真神信仰和生活习惯，这是一个近乎神迹的历史事实。

约瑟当年为埃及所做的贡献影响深远，但时间会冲淡许多事情，包括约瑟的名声和施政影响，多年后的埃及法老继任后就不认帐，不再善待以色列人。以色列人进埃及350年后的这位法老，根据考证可能是杜得模西士一世(Thutmose I 1525-1508BC)。他把埃及民族主义的风潮带了起来，挑起异族之间的矛盾，尤其是他们开始歧视人数众多又不断繁衍的以色列族。新任法老的想法是要用巧计控制以色列人，不让他们壮大，不让他们有机会跟别的敌人联手，当然也不让他们离开埃及，因为以色列拥有大量的人力，有很高的利用价值。

“于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延;埃及人就因以色列人愁烦。埃及人严严地使以色列人做工，使他们因做苦工觉得命苦;无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。”(11-14)

根据考证，那时埃及新王大兴土木搞建设，包括军事防御工事、皇宫、道路、积货城甚至兴建皇家墓穴，所以需要大量工人。以色列人本是牧羊为业，早期也负责放牧法老的牛羊牲畜。荒年期间所有埃及土地收归国有，所有埃及人都成为法老的仆人，荒年过去每个埃及百姓都要耕作纳粮。但以色列人得以保有自己的土地，也不是法老的仆人。

现在新任的法老下令剥夺了他们的身份，所有以色列人都被法老改变成为奴隶，为法老做苦工。工作项目包含和泥、做砖、田间各样的工，又修造了两座积货城，比东和兰塞。法老原来以为苦待以色列百姓会让他们的人数减少，但恰恰相反，以色列人越生越多。

“有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿;埃及王对她们说：你们为希伯来妇人收生，看他们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了;若是女孩，就留她存活。但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”(15-17)

一计不成又生二计，法老打算釜底抽薪，直接断了以色列人的民族命脉。他计划除掉所有新生的以色列男婴，只留女婴。所以就命令两位以色列主事的收生婆，主导推动谋杀新生男婴的政策，规定每个收生婆在为以色列妇女接生时，要立即除掉男婴，留下女婴。为什么一定要以色列的收生婆去做呢?因为按照希伯来人的传统，妇女生产时，绝对不会让不洁净的外族人靠近他们的家，更遑论让外人进入内室接生了。

两位主事的收生婆都是敬畏耶和华的人，他们有两个选择，敬畏神遵行神的命令，或是去执行法老的谋杀命令。结果她们选择神，没有选择法老，所有分布在歌珊地的收生婆们，都没有去执行法老残忍的命令，让所有以色列新生男婴在那段期间都顺利生产，没有被害。

收生婆这么做是正确的，蒙神喜悦。这个真理在整本圣经是一致不变的。新约使徒行传第四第五章记载大祭司、官府和公会迫害使徒，禁止他们传耶稣基督的福音。使徒们是怎么回应的呢?

“彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧!我们所看见所听见的，不能不说。”(徒4:19-20)

“彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。”(徒5:29)

施弗拉和普阿敬畏神，顺从神，不听法老的话，就定意存留以色列的男婴，防止了一桩残忍可怕的灭族行动。当然这样做必定引来法老的质疑和下一波的行动。

“埃及王召了收生婆来，说：你们为什么做这事，存留男孩的性命呢?收生婆对法老说：因为希伯来妇人与埃及妇人不同;希伯来妇人本是健壮的，收生婆还没有到，他们已经生产了。神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。”(18-21)

法老当面质问收生婆为何不遵行他的命令，收生婆用希伯来妇人强壮，体质优于埃及妇人，男婴出生太快，她们来不及执行任务的说词回答法老。这个说法确实让法老一时不知道如何回应，所以没有刁难收生婆，就不了了之。但这里出现一个疑问，收生婆分明是亲自接生以色列的婴孩，为何又要向法老谎称不在场来不及接生呢?难道她们说谎也是神的命令吗?神会因为接生婆向法老说谎而厚待她们吗?

回答这个问题我们要从经文中找答案，神祝福收生婆，甚至叫她们成立家室，是因为“收生婆敬畏神”，绝不是因为她们说谎。真理的神绝不说谎也不喜悦谎言，神也不会要求接生婆说谎。神厚待她们是因着她们顺服神，不听从法老的命令去加害以色列的婴孩。她们被神祝福是因着她们所做的，不是因着她们所说的。

收生婆的说词确实让法老不再坚持使用接生杀子的这个法子，所有收生婆也不用背负这个残忍杀人的罪名。虽然这是收生婆应付法老两全其美的巧计，但这并没有消除法老“杀男婴、留女婴”想要因此毁灭以色列族的念头。

“法老吩咐他的众民说：以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里;一切的女孩，你们要存留他的性命。”(22)

法老原来打的主意是让以色列自己人(收生婆)去杀自己的骨肉，不费一兵一卒就可逐步瓦解以色列族的势力，也断了民族的命脉，结果因为收生婆不合作没有得逞。法老就干脆引起种族斗争，他这时并没有动用军队，而是要埃及百姓去杀以色列人，特别针对刚出生的男孩。方式是埃及人去歌珊地挨家挨户寻找年幼的男婴，找到就要将他丢到河里淹死。

原本以色列人已经被当作埃及的奴隶，法老使用这种强势恐怖的手段不但将使以色列族面临浩劫，这个灭族政策也让以色列人和埃及人走到水火不容的地步。尼罗河被法老用来杀人灭族，但他万万想不到耶和华神却要从河中兴起拯救，以色列人以为是人的尽头，没有指望了，但这却是神的起头，因为神没有忘记那永远之约。耶和华神是守约施慈爱的神，以色列素常所盼望的拯救必然来临。

≡ 06、七大节期之二：住棚节（收藏节）利23:33-39

一.吹角节,赎罪节,住棚节这三个紧接一起赋有什么意义?

1.吹角节是预表1834至1844年传出第一位天使的警告。启14:6-7 也是从18世纪至19世纪传出三天使的信息。为赎罪大日作准备。

2.赎罪节是预表耶稣基督进入天上的至圣所查案审判:但8:14

3.紧接着就是住棚节,又是什么意思?

棚子是用“棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”搭成的。利23:40;42-43

“在同月的十五日至二十二日，民众和首领们再守了一次住棚节。那时“要在各城和耶路撒冷宣传报告，说：你们当上山，将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树、和各样茂密树的枝子取来，照着所写的搭棚。于是百姓出去，取了树枝来，各人在自己的房顶上、或院内、或上帝殿的院内……搭棚。……于是众人大大喜乐。”

我们现在是处在那一节期的时代?“智慧人能辨明时候和定理”传8：5

二.以色列人为什么守住棚节?

1.守住棚节的意义是什么?

①记念的礼节:利23:42-43

“以色列人在住棚节时赞美上帝，是因为纪念他拯救他们脱离在埃及为奴的恩

典，以及他们在旷野中度飘流生活之

三.以色列人是怎样守这节期?

1.第一日第八日当有严肃会:民29:12,35“肃敬、静默”哈2：20

“每年在这些圣会中，老幼的心都在事奉上帝的事上受到鼓励；当他们与各地方的人交往时，他们对上帝以及彼此之间，就必更密切地联络在一起了。”

2.什么劳碌的工都不可做:民29:12 得享安息的日子。

3.每日献祭:利23:37民29:12-37祭物都是预表主耶稣基督。

4.在耶稣的时代住棚节是多么的隆重阿!约7:37-39

“在基督的时代，这个纪念已经成为一个非常隆重的仪式，这是在百姓从各地聚集于耶路撒冷守住棚节时举行的。在七天的节期中，每天在利未人唱诗队的歌永和音乐的伴奏之下，有祭司用金罐往西罗亚水泉中去打水；同时祭司后面跟着一群敬拜的人，都争先恐后地挤到泉边去饮水，这时就有欢乐的歌声齐唱：“你们必从救恩的泉源欢然取水”

（赛12:3）然后祭司就在号筒的声音和以下严肃的颂辞中：“耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内，”把所取来的水带到圣殿里。这水要倒在潘祭坛上，同时，赞美的歌声齐发，众民同唱凯歌，并有管弦的乐器和深沉的号筒应和。”

5. 各人手里拿着标志

“你们当向耶和华守节：守节的时候，你和你儿女、仆婢，并住在你城里的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。在耶和华所选择的地方，你当向耶和华你的神守节七日；因为耶和华你神在你一切的土产上和你手里所办的事上要赐福与你，你就非常地欢乐。”申16：14-15

6.约书亚曾将摩西的著作教导全以色列人。申31:12-13书8:35后来以斯拉和尼希米又是这么做。尼8：18

四.住棚节有什么预表性?

1.住棚节又称收藏节的预表:太13:39;启14:14-16

“住棚节不但具有纪念性，也是一个预表，它不但指明从前怎样在旷野逗留，而也是作为收割节，来庆祝地上果实的收藏，也预指最后收割的大日；那时庄稼的主要差派收割的人，把稗子捆成捆用火焚烧，把麦子收在仓里。到那时，恶人都要毁灭。“他们就归于无有。”（俄16） 全宇宙必要同声快乐赞美上帝。蒙启示的约翰说：“我又听见，在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”（启5:13）

2.住棚节是预表将来的千喜年: 启20：5-6

3.将来的大喜乐:赛35：1-2，5-10

4.这些棚子是用美好树上的枝条: 耶稣基督将来加勉典礼。

5.得救的义民将来手里拿着棕树枝：启7：9-10

6.同时记念耶稣基督的眷顾与救赎:

五.预备被收割参加天上的住棚

1.义人要上帝的国里：太13:43 但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。彼后3:13

2.住棚节为何又称收藏节?“你们收藏了地的出产”利23：39

“在七月间有住棚节，或称“收藏节。”这个节期是承认上帝在他们的果木园，橄榄园，葡萄园，所赐丰盛的出产。这是一年中最后的大节期。这时，地已经生出土产，庄稼已经收在仓里，果子，油，和酒，都已储藏好了，初熟的果子也已经储备齐了，这时百姓都带着感恩的奉献，献给那如此丰富赐福与他们的上帝。”

3.上帝设立这节的目的是什么?尼8:13-18

≡ 07、穿上新人.

今天我们一同分享的题目是“穿上新人”。前几天我在网上看到一篇文章，说的是一个小学生的语文中出现了一个“孔融让梨”的问题如果你是孔融你该怎么作？一个小学生在答卷上写下了：“我不会让梨。”结果，被老师判为错误。“让梨”的行为体现出一种美德，是值得称颂的。但是，没有“让”难道就该遭到指责、定为错误吗？为此，引起了网友的很大热议。

道德是用来约束我们个人行为的一个准则，但是很多人却拿这个准则和行为去判断人、批评人、指责人，这就出现了很多问题。

一个行为是否有道德意义，要看它的动机。假如一个人做一件好事是为了得到奖赏，或者是因为害怕受到惩罚，又或是要遵从权威，那么，他的行为就没有任何的道德意义。因此，我们不能只从行为来断定他的内在品质。但是，我们发现，一个人的内在品质却影响着他的外在行为。

保罗特别强调基督徒当怎样行事为人。他非常恳切地劝勉以弗所的信徒：“你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。”（弗4:17）“不要再像”表明他们可能一直像外邦人，但是，现在不要再像外邦人。“外邦人”指的什么人呢？在这里，保罗描写了他们的一些特征：这些人“存虚妄的心行事”、“心地昏昧”、“与神所赐的生命隔绝”、“都因自己无知，心里刚硬”、“良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽”（参弗4:17-19）。

保罗强调的是，你们却不要学像他们。你们以前可能像，但现在不要再学习，不要再这样作。因为“你们学了基督”（弗4:20），这是最根本的原因。基督徒是被主的宝血洗净、赎买的人，有了新的地位，已经是新造的人了。这新人是在基督里被称为义的，是在律法之中获得自由的。如果拥有这样生命本质的人，在行事上却和旧人一样，这是不应当的。所以保罗特别强调说：“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗4:1），他告诫我们的生活应当与我们蒙召的地位相称。

一个人的行为受以下三个因素的影响：第一，私欲。私欲在里边控制、催促。第二，法律。法律会限制人的行为，规定什么行为是不可以的。偷盗、抢劫、杀人，这是触犯法律的，要受到惩罚。第三，道德。道德会引导人们谦让，彼此尊重等等。

在这些影响力中，我们发现，私欲的力量往往会压过法律的限制，盖过道德的约束，正如保罗所描述的“心地昏昧”、“良心丧尽”。当道德的约束力不够、法律的惩戒也不怕时，人的私欲就会膨胀、放纵，自己也无法控制了。

但是保罗说，在基督里的人就不一样。除了有私欲、法律、道德在影响一个人的行为之外，在基督徒里面的圣灵也会影响我们的行为。圣灵进入到我们的生命，是要帮助我们过有节制的生活，帮助我们胜过私欲和罪。可以说，没有圣灵，就没有耶稣基督的新生命。人在罪中，被罪所捆绑，没有自由，不能胜过罪。但是，当新生命在我们里面时，我们在律法中就是自由的。圣灵来了，就会给我们力量，帮助我们去约束私欲的放纵。在基督里我们是新造的人，我们就应该有基督的新生命，有了新生命，就要有新生活。事实上，基督徒这个“新人”在行为上往往还有旧人的表现。所以，保罗提醒我们：你们不要再像从前旧人的样式，因为你们现在已经是新人了。

圣灵在哪里？我们是否一直专注于圣灵的引导呢？我们是否完全降服于圣灵呢？有时候，我顺服圣灵的引导，战胜了罪的诱惑。当我做了一件事情后，没有人指责我，因为我身边的人都这么做。但是当圣灵提醒我说“那样做是贪婪、是罪”的时候，我就顺服了。在行为上我就脱掉了旧人，有了新人的改变。有时候，私欲占据了我全部的心思，我却消灭了圣灵的感动，不去顺从圣灵的带领和提醒。这时，我虽然是新人，可是旧人的行为还会表现出来。所以，尽管我们已经是新人，这是客观事实，但是在主观意识上，我们还是常常在心思中给罪留下地步，私欲空间在膨胀，这都是因为我们没有好好地顺服圣灵的引导。

圣灵是引领新生命、新生活的最主要动力，需要我们在心思和意念上去配合，给他运行的环境。我们要给新生命成长的空间，在这方面，人是有责任的。基督宝血洗净了我们，基督已经在十字架上替我们接受了刑罚，在地位上我们是新的了，但是，在成圣的过程中，在地上的生活中，还需要我们付上努力，才能够使这个新生命不断地成长。真理的教导是：神给了我们足够的空间和自由，神有他的主权，但是他也给了我们参与的空间。在参与的空间里，我们应当尽上自己的本分。

你们要“穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁”（弗4:24）。在此，保罗告诉我们，旧人凭虚妄的心行事，但新人是凭爱心行事。我们已经是新人了，在行为上就应该结出圣灵的果实“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加5:22-23）。但实际上，更多的时候是谎言代替了诚实，放纵代替了节制，我们真是软弱啊！正如保罗说，在他里面两个律在争战，“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作”（罗7:15），“我真是苦啊！”（罗7:24）这是一个很真实的状态。

但是保罗又劝勉我们：“如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”（弗4:21-24）在这两难的地步，虽然我们似乎已经不能做什么，但是不要忘记：靠着基督，我们可以在这两难之中战胜私欲的捆绑，活出在圣灵里面的自由。

“听过基督的道”、“领了他的教”、“学了他的真理”，这是旧人变新人的三个基本条件。我们都知道，从信主的那一天开始，我们一直在倾听、了解和认识的过程中。关于基督教的原则、信仰的真理，我们已知道不少。光知道还不够，还要领受他的教导，也就是说，除了“知”，还要“信”。如果仅仅停留在了解、知道的层面上，“基督的道”就和你没关系；只有当“信”了的时候，你所了解的“道”才和你发生关系。当“基督的道”开始在你里面产生影响时，当你在心思意念上接受、认同后，你就会有一个看待问题的新视角和新观点。

除了信，还要学他的真理。学也是“行”的过程。除了知道、了解、接受，还要行，才能够使这些所知道的真理有意义。行出来，也就是“活出来”的过程。很重要的一点是，我们所学、所听、所领受的内容并不是空泛的教义，而是一位有位格的神，这与那些道德教化是有本质区别的。我们是用听、看、学在了解、认识一个有位格的神；我们是在相信、接受一位有位格的神；我们是在学习、效仿一位有位格的神。

耶稣说：“我就是道路、真理、生命”（约14:6）。真理不是理论，真理是耶稣基督他自己。道德教化是给我们一套理论要我们自己去施行，而我们所接受的真理则是有一位活生生的、有位格的神在这里和我同行，是一个教我怎么作、我要效法他、我要和他交流、我要相信他、他来帮助我的过程。

保罗告诫弟兄姊妹，首先你们要知道你们自己是新人，这是你们现在的身份和地位；然后你们要知道，你们所领受、学习、效法的是一位有位格的神，他就在你们的生命中。并不是说你到了基督徒这个新的地位之后，给你一堆理论、一堆法则，要你照着去作；而是给你一条道路、一个目标，你自己去走，且有与你同行的主，道路本身就是我们的神。

保罗在这里说，你们要脱去行为上的旧人，并且心志要更新。他要求的不仅是以前说谎言的，现在说诚实话了；以前偷盗的，现在作正经的事帮助别人了；以前说污秽话的，现在说造就人的话了。除了脱去外在的旧行为，保罗要求心志更新，这是对我们的更高要求。当我们外面作得好的时候，我们要有更高的要求审视行为的动机。

我帮助了一个乞丐，这是一件很好的事情。但是当我们审视自己，却发现在这个帮助的过程中，我们的动机并不是完全出于怜悯、出于爱。我“给”的时候是很尊重乞丐吗？还是把钱“丢”给他？保罗特别提醒，心志动机的改变非常重要。若不然，我们就很容易走到假冒为善的危险地带。如果不审视心里面的动机，慢慢地就又会有不好的东西出来了。

与耶稣同时代有一群人，很注重外面行为的改变。他们在宗教信仰上很严谨，无论是奉献、祷告、读经、敬拜，还是着装、礼节都很出色、典范，无可指责。但是，耶稣却指责他们是“假冒为善”的人，是“粉饰的坟墓”（参太23:27），外面作的好，一切都很棒，无可指责。但是，神能看到他们内心的污秽。我们也一样，我们行为的动机自己知道，神也知道。

讲到行善，做好事，外面看都一样，都是在做好事，但是里面的动机却千差万别。法利赛人严守十一奉献。地里出产的种子特别小，他们会很精确地称出十分之一献给神，他们作得很精细、很认真。但是，如果奉献的目的仅仅是出于要换得恩典、祝福，那么这件事情就没有意义了。如果恪守律法是因为怕受到惩罚，那么，这不是真基督徒应有的行为动机。真基督徒的行为动机应是里面内在生命的自由展现，而不是刻意地去作。如果思行不合一，所做的事情和里面的初衷有冲突，如果是因外面给我太多压力我才要这样做，而里面却另有一个想法，这就是人格分裂。

法利赛人一直这样做，所以，不仅没有内在的成圣，反而变成冰冷、麻木、刚硬的人。当他们做得好的时候，就拿他们的道德标准去批评、指判别人，说，“我不像罪人，我不像税吏，他们做得不好，他们祷告是那个样子。你看我们，我们的祷告是怎么虔诚，我们的奉献是如何好，我们的行为是怎么怎么样……”在他们里面没有爱、没有接纳、没有包容，有的是论断人、指责人、批判人，有的只是冰冷。这不是一个新造的人，不是新生命的样式，这也不是神给我们的旨意，这也不是保罗所说的“脱下”。所以保罗在这里强调，脱下旧的行为，不仅是你外在有了改变，习惯有了改变，重要的是，你在改变的同时，要心意更新，要审视自己的动机。

怎么审视呢？神给了我们足够的帮助和资源。藉着神的道，藉着圣灵，我们可以审视。圣灵的引导，神的话如同镜子一样会照出我们的本像，我们就会看到，哪些行为是旧人的行为，哪些是新人的行为。神就会给我们明确的指导和指引，很明白地显出我们的心态、动机与真理之间的偏差。

在心志更新上，我们需要达到保罗提到的条件听道、了解神的道；领受、相信它；在生活之中施行它。如果仅仅是知道，仅仅是相信，不去施行，那么听再多的道，仍然没有意义。我们用所知道、所相信的来约束我们的行为，但是，如果不去审视，不寻求改变，里面还是一样的。所以耶稣说：建在沙土上的房子，暴雨和狂风一来，房子就会倒，信仰的根基就会毁坏，因为是建立在沙土上的（参太7:26-27）。如果我们听了神的道，去施行，用生命去回应，去改变，那么，这个房子是建在磐石上的。有考验来了，它依然会矗立不动。

生活中有很多的试探、诱惑，我们特别想一次就能完全战胜，永远得胜。最好不要让我那么辛苦，一直去和罪作斗争。我好不容易在前一阶段战胜了很多的诱惑，信心得到建立，没想到，又有新的诱惑、挑战给我，这让我觉得很辛苦。其实，基督徒的成圣过程就是这样的。奉耶稣基督的名相信他，我们就称义了。而成为圣洁是个渐进的过程。

保罗在歌罗西书3章9-10节也说，“不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人”，“这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。”他并没有说，新人是一出现就已经完全的，而是说这是渐渐更新的过程。

这让我们知道，脱下旧人、穿上新人的蜕变和更新过程是很长的，需要我们不断地操练。我们需要培养好的习惯，在成为圣洁的路上没有捷径。我们必须要持续地脱下、穿上，必须要持续地用主的道警戒自己，用主的道照亮、审视、改变自己。

以前我所带领的团契为了让大家有一个良好的灵修习惯，曾搞过一个活动。活动时间为21天。先给每人一个手环，然后，发一张卡片，要求参与者设立读经目标、制定每日读经计划，并签上自己的名字，表示跟上帝立约，然后带着手环开始实行。如果21天中有一天没有坚持，就要把手环挪到另一只手上，这意味着前面的努力就要全部抹掉，重新开始。在这个过程中我们发现，21天不间断地坚持这件事情并不是很容易。有人坚持了一、两天，甚至有人坚持了20天，但是到了第21天，却没有坚持这个习惯就没有养成。

我自己也参与到这个活动中，体验到我们作基督徒特别需要坚持。在这个习惯培养的过程之中，我们更是必须要付出努力。你需要每天坚持，每天更新，就像赞美诗上所说，“进深，进深，求主助我进深，让我每日更进深”。是的，“进深”是不间断的，需要每天从神那里得力量，每天读经、祷告，给我指引，帮助我反思，帮助我审视，帮助我作决定。不是说我今天读了好多圣经，储备的粮食就够我用了，我接下来几天没有时间也没关系。不是这样。要形成一种生命状态，形成一种生活方式，形成一种习惯，才能够让我们的生命持续更新。

我们的信仰经历就像抛物线，时高时低，忽高忽低。每当里面不能够很好地亲近神的时候，我们就不能敏感于圣灵的带领，私欲就会膨胀。如果这个时候试探来了，就很容易跌倒、犯罪。但是，如果我们很谨慎、很认真地去审视、祷告、读经、祈求，那么，就会战胜罪。

这是很辛苦的事情，但是，不像我们想象的那样又大又难。因为，不是我们独自在这里辛苦，而是神和我们同在；他已经把更多的事情都作了，他只是邀请我们和他同工，他只是要给我们一个空间，让我们去使用我们的自由意志，要我们在其中尽上本分。当我们担子太重，担不了的时候，神会帮助我们承担。但是，如果一个人不肯承担，不肯站起来，他是没有办法经历到神大能的更新和改变的。必须在心志上，愿意努力，愿意改变，圣灵才会来帮助他。所以说，更新不是个人努力就可以实现的，但是，在更新的过程之中，人不努力，却也是不可以的。

更新的最重要动因是因为有了圣灵，有了新生命。有了这个前提，才能再谈努力与否。如果没有这个前提，再努力还是达不到。我们现在都有了这个前提，都有圣灵的帮助，都有神的新生命，接下来就是要看，你要不要努力，你要不要操练，要不要选择过圣洁的生活。这是我们需要尽上的本分。

虽然地位上我们已经称义了，罪已经不能辖制我们了，但是罪有没有离开我们？没有。它时常伏在门口，等着我们，随时随地找机会想绊倒我们。所以圣经告诉我们要“脱去容易缠累我们的罪”（来12:1），只有这样，我们才能更快地奔跑那摆在我们前面的路。这需要我们用神的话审视，在神的面前警醒才能作到我们需要神的话语，需要祷告，需要圣灵。

在此，我以自己的经历谈谈节制的问题。我上学的时候大家都用QQ联系，传文件、传图片都很方便。而且无论多远，只要大家都在线就能好好交流。除此之外，QQ还加了很多别的功能，比如说，让你种个菜呀，让你弄个别的什么。有一段时间，我在QQ上种菜，这件小事中真是有很多的诱惑和试探。慢慢地，我开始习惯每天定时打开QQ上线，不仅为了与别人交流，而且更关心我的菜有没有熟，我升级了没有。后来我发现，我一不小心被这个罪缠住了、辖制住了。我怎么那么在意那个菜、那个网络上的事情呢？它对我的服侍，对我知识的增长，对我和别人的交流有意义吗？根本就没有。它对我惟一的影响就是浪费了时间。我们要培养一个固定时间读经祷告的习惯很难，但是要培养这种爱好、兴趣却很容易。每天都不用刻意去想，一到那个时候就想作那件事。

所以，罪特别容易缠累我们，我们要靠着神发现，“原来我现在已经有问题了，已经被缠裹了，旧人的行为已经出来了”。只有发现它，才能脱掉它。如果你一直都不审视，就发现不了，反而觉得，这挺好的，反正大家都种菜嘛，别人晋级得快，我要和他比一比，一旦这样就会很麻烦。但藉着神的话，藉着圣灵的带领，圣灵会提醒我们，神的话会光照我们，帮助我们马上矫正。

当我审视发现之后，圣灵帮助我让我在心里面有了一个选择和决志弃掉它。很长的一段时候，为了学会节制，我就不去开QQ上线，甚至情愿暂时和同学们失去联系，免得我软弱，又开始作这样的事情。当自己决定要作一件事情的时候，你会发现虽然很难、很辛苦，可是藉着读经、祷告，圣灵必给你力量，给你帮助。

那一关，你迈过去，前面就是很自由的一片天空，你会发现：哦，原来并不像我想的那么难。魔鬼撒但常用的一个欺骗手段就是，在罪还没有在你身上的时候，他把你对罪的感觉缩小：“算不得什么，很小的事”，诱使你去做。一旦当你做完之后，并发现你犯罪了之后，他又把这事扩大：“这事特别糟糕，你已收场不了。”所以，我们要藉着神的话，藉着奉主耶稣基督之名的祷告，藉着圣灵的带领，看清和警戒魔鬼撒但的欺骗。

在神没有难成的事。我们只要靠着神，就能结出圣灵的果实；我们只要靠着神，就能有节制、温柔、良善、恩慈、信实等好的美德在我们的身上；我们只要靠着神，就可以脱下旧人，穿上新人；我们只要靠着神，就可以将光发出去，见证他、荣耀他。阿们！

≡ 08、韩占慧：你真伟大

经文：出埃及记 1:1-22,2:1-10

[出埃及记 1:1] 以色列的众子、各带家眷和雅各一同来到埃及、他们的名字记在下面。

[出埃及记 1:2] 有流便、西缅、利未、犹大、

[出埃及记 1:3] 以萨迦、西布伦、便雅悯、

[出埃及记 1:4] 但、拿弗他利、迦得、亚设。

[出埃及记 1:5] 凡从雅各而生的、共有七十人．约瑟已经在埃及。

[出埃及记 1:6] 约瑟和他的弟兄、并那一代的人都死了。

[出埃及记 1:7] 以色列人生养众多并且繁茂、极其强盛、满了那地。

[出埃及记 1:8] 有不认识约瑟的新王起来、治理埃及。

[出埃及记 1:9] 对他的百姓说、看哪、这以色列民比我们还多、又比我们强盛．

[出埃及记 1:10] 来吧我们不如用巧计待他们、恐怕他们多起来、日后若遇甚么争战的事、就连合我们的仇敌攻击我们、离开这地去了。

[出埃及记 1:11] 于是埃及人派督工的辖制他们、加重担苦害他们．他们为法老建造两座积货城、就是比东、和兰塞。

[出埃及记 1:12] 只是越发苦害他们、他们越发多起来、越发蔓延．埃及人就因以色列人愁烦。

[出埃及记 1:13] 埃及人严严的使以色列人作工。

[出埃及记 1:14] 使他们因作苦工觉得命苦、无论是和泥、是做砖、是作田间各样的工、在一切的工上都严严的待他们。

[出埃及记 1:15] 有希伯来的两个收生婆、一名施弗拉、一名普阿．埃及王对他们说、

[出埃及记 1:16] 你们为希伯来妇人收生、看他们临盆的时候、若是男孩、就把他杀了、若是女孩、就留他存活。

[出埃及记 1:17] 但是收生婆敬畏 神、不照埃及王的吩咐行、竟存留男孩的性命。

[出埃及记 1:18] 埃及王召了收生婆来、说、你们为甚么作这事、存留男孩的性命呢。

[出埃及记 1:19] 收生婆对法老说、因为希伯来妇人与埃及妇人不同、希伯来妇人本是健壮的、〔原文作活泼的〕收生婆还没有到、他们已经生产了。

[出埃及记 1:20] 神厚待收生婆．以色列人多起来、极其强盛。

[出埃及记 1:21] 收生婆因为敬畏 神、 神便叫他们成立家室。

[出埃及记 1:22] 法老吩咐他的众民说、以色列人所生的男孩、你们都要丢在河里、一切的女孩、你们要存留他的性命。

[出埃及记 2:1] 有一个利未家的人、娶了一个利未女子为妻。

[出埃及记 2:2] 那女人怀孕、生一个儿子、见他俊美就藏了他三个月。

[出埃及记 2:3] 后来不能再藏、就取了一个蒲草箱、抹上石漆和石油、将孩子放在里头、把箱子搁在河边的芦荻中。

[出埃及记 2:4] 孩子的姐姐远远站着、要知道他究竟怎么样。

[出埃及记 2:5] 法老的女儿来到河边洗澡、他的使女们在河边行走．他看见箱子在芦荻中、就打发一个婢女拿来。

[出埃及记 2:6] 他打开箱子看见那孩子、孩子哭了、他就可怜他、说、这是希伯来人的一个孩子。

[出埃及记 2:7] 孩子的姐姐对法老的女儿说、我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来、为你奶这孩子、可以不可以。

[出埃及记 2:8] 法老的女儿说、可以．童女就去叫了孩子的母亲来。

[出埃及记 2:9] 法老的女儿对他说、你把这孩子抱去、为我奶他、我必给你工价．妇人就抱了孩子去奶他。

[出埃及记 2:10] 孩子渐长、妇人把他带到法老的女儿那里、就作了他的儿子．他给孩子起名叫摩西、意思说、因我把他从水里拉出来。

证道内容：

今天的证道经文比较长，看起来似乎讲的不是一个主题，但是仔细阅读会发现这段经文有一个重要的关键词，那就是“极其强盛”，分别出现在第7节、第12节和第20节。“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”（出1:7）“只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。”（出1:12）“神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛”（出1:20）。2章1至10节的经文，透过摩西平安长大的故事，也非常详细地说明了以色列民极其强盛。

透过这一段经文和“极其强盛”这个关键词，圣经要告诉我们：以色列民的强盛同地上的权势没有任何关系。1章1-7节，特别重点说明了约瑟死后，以色列民依然强盛。“约瑟和他的弟兄，并那一代的人都死了。以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”（出1:6-7）这让我们看到以色列民失去了约瑟的护庇，依然能够极其强盛，人数众多。

从1章8节一直到2章10节，我们所看到的是埃及王法老一直在迫害以色列民，迫害神的百姓。法老用了三种策略，第一种是让以色列民作苦工，让他们建造两座城，让他们觉得命苦，让他们感觉到生活非常不容易，但是这种策略并不能够辖制以色列民。1章12节说：“他们越发多起来，越发蔓延”。法老见他的第一种策略不能够奏效，就改变了策略，他让以色列民的收生婆在接生的时候就把以色列的男孩子给杀了。但是圣经却告诉我们：“收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行”（出1:17），以色列民依然极其强盛。“收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。”（出1:21）法老的第二种策略依然失败了。于是法老用了第三种策略，让他自己的百姓就是埃及人，把以色列民一切的男婴都扔到河里，杀害以色列的男婴（参出1:22）。但是圣经透过摩西的故事，让我们看到法老自己的女儿反而将一个以色列的男孩子从河里救了出来。圣经就是透过这样一个细节，透过摩西的经历，向我们说明了法老的第三个策略又失败了。

从出埃及记1章1节一直到2章的10节，我们仔细去阅读的话，会发现经文告诉了我们一个事实，那就是以色列民在埃及地极其强盛，这同地上的权势没有任何的关系。即或他们失去了约瑟的护庇，即或法老迫害他们，他们的人数依然能够快速地增长，他们的人数依然能够极其强盛。那么以色列民在埃及地极其强盛，政权、权势不能够影响他们，究竟是为什么呢？他们的人数能够众多的原因究竟是什么呢？

我们要留意1章1节的经文：“以色列的众子，各带家眷和雅各一同来到埃及。”我们在读圣经的时候，要很好地理解经文的意思，非常重要的一点就是要联系上下文，雅各带着他的众子下埃及，这一件事情记载在创世记第46章，经文告诉我们雅各要去埃及的时候，他的心里面非常地迷茫，他不知道去埃及究竟是对还是错。因此到了别是巴，雅各就献祭给神。他要求问神，他去埃及究竟可以不可以（参创46:1）。在别是巴，耶和华神向他显现，告诉雅各说：“你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。”（创46:3）我们要留意神的这一句应许，牢记这一句话。再联系今天的经文，我们就能够找到以色列民极其强盛的原因在哪里，就在于神给予雅各的应许，所以我们发现这一段经文，是在述说神何等的伟大，神的应许不会落空，神所说的每一句话都不是徒然的。

当我最初在默想这一段经文的时候，我的心中只有四个字――“你真伟大！”所以我就确定要以这四个字为题目和弟兄姊妹一同来分享这一段话语。这段话语最终指向了我们的神，告诉我们每一个人我们的神是何等的伟大，他所说的每一句话都是那样的信实，他给予的每一个应许都不会落空。

在圣经里面我们会看到三千多年前，神就给予亚伯拉罕一个应许，“地上万国都必因你的后裔得福”（创22:18）。马太福音记载说：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱”（太1:1），这一句话显明了亚伯拉罕的后裔就是指耶稣基督而言。所以我们看到二千多年前，神子耶稣道成肉身来到这一个世界，为我们每一个人受难，三天后从死里复活，四十天后升天。主耶稣为我们成就了救恩，后来圣灵降下建立了教会。最初的教会只是传福音给犹太人，在圣灵的带领下，彼得见到了异象，耶和华神特别地对彼得说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”（徒10:15）神带领彼得把福音传给了哥尼流一家人。福音开始走向了外邦人。

今天我们每一个人能够来到神的面前，能够来到耶稣基督的面前，我们想想三千多年前神所给亚伯拉罕的那一个应许――“地上万国都必因你的后裔得福”。是不是今天我们每一个人都是因着亚伯拉罕的后裔在得福呢？所以我们看到神的应许是何等的信实。有的时候虽然时间长得出乎我们的意料，但是你会发现神所说的每一句话都不会落空，和天使所说的一样――“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”

在国庆节前，我们海淀堂的一位弟兄邀请我们全家人和他们全家坐一坐，因为这是他们结婚十周年的纪念日，希望我们在一起诉说主的恩典。在我们彼此交通的时候，这位弟兄和我回顾了我们第一次见面的情景，其实我自己已经完全忘了。他告诉我，他第一次和我见面的时候，他手里还拿着香烟，因为他特别地能抽烟。虽然曾经戒了几次，但是他越戒抽得越多，从来没有真正地戒过。当天他手里拿着香烟，一只手已经把烟拿出来了，他还特别地征求了我的意见，说：“我能不能够在这里抽烟？我跟随耶稣还能不能够抽烟？”他问这问题的时候，其实是以为我会碍于面子，同意他在我的办公室抽一支烟。但是我给予了他神的一句话，我对他说：“‘我们的身子是圣灵的殿’（参林前6:19），这是保罗所说的一句话。所以根据这一个原则，我不主张我们的基督徒抽烟。”他说他当时非常尴尬地把烟又收了起来。神的这一句话非常地扎他的心。他回去之后，在神面前作了极其恳切的祷告，求神帮助他把香烟戒掉。他说那是他第一次经历非常奇妙的事，第二天之后他就再也没有抽烟的欲望了。他还告诉我从那一天开始一直到我们国庆节前见面的日子，他也再没有抽烟。是什么样的原因使他没有再抽烟呢？我们看到就是神的话在他的里面做那无人能做的工作，让他晓得自己的身子就是圣灵的殿。当这位弟兄和我分享这一个奇妙的经历的时候，我的心里面也只有四个字――“你真伟大！”神啊，你真伟大！神真的太伟大了！

在10月2日，我们“新的赞美”诗班的一位姊妹，邀请我到密云给她主持婚礼。去密云的路上，我搭诗班一位弟兄的车，在车上这个弟兄又给我讲述了他自己的非常特别的经历。这位弟兄曾经是一位狂热的骑马爱好者，那时他曾经在一年的52个周末中，至少有50个周末会到坝上草原骑马，可以说是到了非常痴迷的地步。他说从2014年第一次进入教堂开始，他骑马的次数就在逐渐地减少，今年到目前为止他只去草原骑了两次。他说自己进入教会特别是参与教会的服侍之后，周末就更多的属于我们的主。

在这样的见证分享当中，让我看到了一个从“马迷”到“主迷”的转变，在弟兄的生命经历中，同样看到只有我们的主才能够这样真正地改变他、吸引他，使他放弃自己特殊的爱好，能够愿意进入神的家，并且愿意在神的家用自己的歌喉服侍他，赞美他。在一路的交通当中，我的心灵当中也在环绕着这四个字――“你真伟大！”

亲爱的弟兄姊妹，我们透过圣经、透过我们身边人的经历，我们真的会时时处处发现我们的神是何等的伟大，他所说的话满有能力，他给我们的每一个应许都不会落空！神所说的话都不是徒然的，这是让我们所看到的。

但是我们透过今天的经文，也应当注意两个事实，那就是投靠我们的神并不意味着没有苦难，投靠我们的神并不意味着不遭遇难处，这是两个重要的事实。因为在经文中你会看到以色列民在遭受法老的苦待，让他们作苦工；你也会看到以色列民他们自己的孩子都在面临着死亡的威胁，但是神的恩典使他们依然能够极其强盛。

投靠耶和华，我们今天的生活当中依然会有苦难、依然会有难处。在刚刚上台之前，还有一位义工跟我讲述了他生活当中的苦难，有的时候他的心里面真的想不通为什么会这样。真的盼望今天的经文能够成为他的安慰，能够成为他的帮助。让神开启我们心灵的眼睛，让我们看到我们的神是何等伟大！我们的神，他的伟大在于他会按着他自己的话语、按着他的计划、按着他的应许来成就他要成就的事情。

今天的经文让我们看到无论怎样的处境当中，以色列民都能够极其强盛，因为神已经给了雅各明确的应许。盼望我们无论在怎样的处境当中，我们的心都能够因着今天的分享去颂赞我们的神――“你真伟大”！阿们！

≡ 09、你真伟大 .

经文：出埃及记1:1-22,2:1-10

[出埃及记1:1]以色列的众子、各带家眷和雅各一同来到埃及、他们的名字记在下面。

[出埃及记1:2]有流便、西缅、利未、犹大、

[出埃及记1:3]以萨迦、西布伦、便雅悯、

[出埃及记1:4]但、拿弗他利、迦得、亚设。

[出埃及记1:5]凡从雅各而生的、共有七十人．约瑟已经在埃及。

[出埃及记1:6]约瑟和他的弟兄、并那一代的人都死了。

[出埃及记1:7]以色列人生养众多并且繁茂、极其强盛、满了那地。

[出埃及记1:8]有不认识约瑟的新王起来、治理埃及。

[出埃及记1:9]对他的百姓说、看哪、这以色列民比我们还多、又比我们强盛．

[出埃及记1:10]来吧我们不如用巧计待他们、恐怕他们多起来、日后若遇甚么争战的事、就连合我们的仇敌攻击我们、离开这地去了。

[出埃及记1:11]于是埃及人派督工的辖制他们、加重担苦害他们．他们为法老建造两座积货城、就是比东、和兰塞。

[出埃及记1:12]只是越发苦害他们、他们越发多起来、越发蔓延．埃及人就因以色列人愁烦。

[出埃及记1:13]埃及人严严的使以色列人作工。

[出埃及记1:14]使他们因作苦工觉得命苦、无论是和泥、是做砖、是作田间各样的工、在一切的工上都严严的待他们。

[出埃及记1:15]有希伯来的两个收生婆、一名施弗拉、一名普阿．埃及王对他们说、

[出埃及记1:16]你们为希伯来妇人收生、看他们临盆的时候、若是男孩、就把他杀了、若是女孩、就留他存活。

[出埃及记1:17]但是收生婆敬畏神、不照埃及王的吩咐行、竟存留男孩的性命。

[出埃及记1:18]埃及王召了收生婆来、说、你们为甚么作这事、存留男孩的性命呢。

[出埃及记1:19]收生婆对法老说、因为希伯来妇人与埃及妇人不同、希伯来妇人本是健壮的、〔原文作活泼的〕收生婆还没有到、他们已经生产了。

[出埃及记1:20]神厚待收生婆．以色列人多起来、极其强盛。

[出埃及记1:21]收生婆因为敬畏神、神便叫他们成立家室。

[出埃及记1:22]法老吩咐他的众民说、以色列人所生的男孩、你们都要丢在河里、一切的女孩、你们要存留他的性命。

[出埃及记2:1]有一个利未家的人、娶了一个利未女子为妻。

[出埃及记2:2]那女人怀孕、生一个儿子、见他俊美就藏了他三个月。

[出埃及记2:3]后来不能再藏、就取了一个蒲草箱、抹上石漆和石油、将孩子放在里头、把箱子搁在河边的芦荻中。

[出埃及记2:4]孩子的姐姐远远站着、要知道他究竟怎么样。

[出埃及记2:5]法老的女儿来到河边洗澡、他的使女们在河边行走．他看见箱子在芦荻中、就打发一个婢女拿来。

[出埃及记2:6]他打开箱子看见那孩子、孩子哭了、他就可怜他、说、这是希伯来人的一个孩子。

[出埃及记2:7]孩子的姐姐对法老的女儿说、我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来、为你奶这孩子、可以不可以。

[出埃及记2:8]法老的女儿说、可以．童女就去叫了孩子的母亲来。

[出埃及记2:9]法老的女儿对他说、你把这孩子抱去、为我奶他、我必给你工价．妇人就抱了孩子去奶他。

[出埃及记2:10]孩子渐长、妇人把他带到法老的女儿那里、就作了他的儿子．他给孩子起名叫摩西、意思说、因我把他从水里拉出来。

证道内容：

今天的证道经文比较长，看起来似乎讲的不是一个主题，但是仔细阅读会发现这段经文有一个重要的关键词，那就是“极其强盛”，分别出现在第7节、第12节和第20节。“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”（出1:7）“只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。”（出1:12）“神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛”（出1:20）。2章1至10节的经文，透过摩西平安长大的故事，也非常详细地说明了以色列民极其强盛。

透过这一段经文和“极其强盛”这个关键词，圣经要告诉我们：以色列民的强盛同地上的权势没有任何关系。1章1-7节，特别重点说明了约瑟死后，以色列民依然强盛。“约瑟和他的弟兄，并那一代的人都死了。以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”（出1:6-7）这让我们看到以色列民失去了约瑟的护庇，依然能够极其强盛，人数众多。

从1章8节一直到2章10节，我们所看到的是埃及王法老一直在迫害以色列民，迫害神的百姓。法老用了三种策略，第一种是让以色列民作苦工，让他们建造两座城，让他们觉得命苦，让他们感觉到生活非常不容易，但是这种策略并不能够辖制以色列民。1章12节说：“他们越发多起来，越发蔓延”。法老见他的第一种策略不能够奏效，就改变了策略，他让以色列民的收生婆在接生的时候就把以色列的男孩子给杀了。但是圣经却告诉我们：“收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行”（出1:17），以色列民依然极其强盛。“收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。”（出1:21）法老的第二种策略依然失败了。于是法老用了第三种策略，让他自己的百姓就是埃及人，把以色列民一切的男婴都扔到河里，杀害以色列的男婴（参出1:22）。但是圣经透过摩西的故事，让我们看到法老自己的女儿反而将一个以色列的男孩子从河里救了出来。圣经就是透过这样一个细节，透过摩西的经历，向我们说明了法老的第三个策略又失败了。

从出埃及记1章1节一直到2章的10节，我们仔细去阅读的话，会发现经文告诉了我们一个事实，那就是以色列民在埃及地极其强盛，这同地上的权势没有任何的关系。即或他们失去了约瑟的护庇，即或法老迫害他们，他们的人数依然能够快速地增长，他们的人数依然能够极其强盛。那么以色列民在埃及地极其强盛，政权、权势不能够影响他们，究竟是为什么呢？他们的人数能够众多的原因究竟是什么呢？

我们要留意1章1节的经文：“以色列的众子，各带家眷和雅各一同来到埃及。”我们在读圣经的时候，要很好地理解经文的意思，非常重要的一点就是要联系上下文，雅各带着他的众子下埃及，这一件事情记载在创世记第46章，经文告诉我们雅各要去埃及的时候，他的心里面非常地迷茫，他不知道去埃及究竟是对还是错。因此到了别是巴，雅各就献祭给神。他要求问神，他去埃及究竟可以不可以（参创46:1）。在别是巴，耶和华神向他显现，告诉雅各说：“你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。”（创46:3）我们要留意神的这一句应许，牢记这一句话。再联系今天的经文，我们就能够找到以色列民极其强盛的原因在哪里，就在于神给予雅各的应许，所以我们发现这一段经文，是在述说神何等的伟大，神的应许不会落空，神所说的每一句话都不是徒然的。

当我最初在默想这一段经文的时候，我的心中只有四个字“你真伟大！”所以我就确定要以这四个字为题目和弟兄姊妹一同来分享这一段话语。这段话语最终指向了我们的神，告诉我们每一个人我们的神是何等的伟大，他所说的每一句话都是那样的信实，他给予的每一个应许都不会落空。

在圣经里面我们会看到三千多年前，神就给予亚伯拉罕一个应许，“地上万国都必因你的后裔得福”（创22:18）。马太福音记载说：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱”（太1:1），这一句话显明了亚伯拉罕的后裔就是指耶稣基督而言。所以我们看到二千多年前，神子耶稣道成肉身来到这一个世界，为我们每一个人受难，三天后从死里复活，四十天后升天。主耶稣为我们成就了救恩，后来圣灵降下建立了教会。最初的教会只是传福音给犹太人，在圣灵的带领下，彼得见到了异象，耶和华神特别地对彼得说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”（徒10:15）神带领彼得把福音传给了哥尼流一家人。福音开始走向了外邦人。

今天我们每一个人能够来到神的面前，能够来到耶稣基督的面前，我们想想三千多年前神所给亚伯拉罕的那一个应许“地上万国都必因你的后裔得福”。是不是今天我们每一个人都是因着亚伯拉罕的后裔在得福呢？所以我们看到神的应许是何等的信实。有的时候虽然时间长得出乎我们的意料，但是你会发现神所说的每一句话都不会落空，和天使所说的一样“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”

在国庆节前，我们海淀堂的一位弟兄邀请我们全家人和他们全家坐一坐，因为这是他们结婚十周年的纪念日，希望我们在一起诉说主的恩典。在我们彼此交通的时候，这位弟兄和我回顾了我们第一次见面的情景，其实我自己已经完全忘了。他告诉我，他第一次和我见面的时候，他手里还拿着香烟，因为他特别地能抽烟。虽然曾经戒了几次，但是他越戒抽得越多，从来没有真正地戒过。当天他手里拿着香烟，一只手已经把烟拿出来了，他还特别地征求了我的意见，说：“我能不能够在这里抽烟？我跟随耶稣还能不能够抽烟？”他问这问题的时候，其实是以为我会碍于面子，同意他在我的办公室抽一支烟。但是我给予了他神的一句话，我对他说：“‘我们的身子是圣灵的殿’（参林前6:19），这是保罗所说的一句话。所以根据这一个原则，我不主张我们的基督徒抽烟。”他说他当时非常尴尬地把烟又收了起来。神的这一句话非常地扎他的心。他回去之后，在神面前作了极其恳切的祷告，求神帮助他把香烟戒掉。他说那是他第一次经历非常奇妙的事，第二天之后他就再也没有抽烟的欲望了。他还告诉我从那一天开始一直到我们国庆节前见面的日子，他也再没有抽烟。是什么样的原因使他没有再抽烟呢？我们看到就是神的话在他的里面做那无人能做的工作，让他晓得自己的身子就是圣灵的殿。当这位弟兄和我分享这一个奇妙的经历的时候，我的心里面也只有四个字“你真伟大！”神啊，你真伟大！神真的太伟大了！

在10月2日，我们“新的赞美”诗班的一位姊妹，邀请我到密云给她主持婚礼。去密云的路上，我搭诗班一位弟兄的车，在车上这个弟兄又给我讲述了他自己的非常特别的经历。这位弟兄曾经是一位狂热的骑马爱好者，那时他曾经在一年的52个周末中，至少有50个周末会到坝上草原骑马，可以说是到了非常痴迷的地步。他说从2014年第一次进入教堂开始，他骑马的次数就在逐渐地减少，今年到目前为止他只去草原骑了两次。他说自己进入教会特别是参与教会的服侍之后，周末就更多的属于我们的主。

在这样的见证分享当中，让我看到了一个从“马迷”到“主迷”的转变，在弟兄的生命经历中，同样看到只有我们的主才能够这样真正地改变他、吸引他，使他放弃自己特殊的爱好，能够愿意进入神的家，并且愿意在神的家用自己的歌喉服侍他，赞美他。在一路的交通当中，我的心灵当中也在环绕着这四个字“你真伟大！”

亲爱的弟兄姊妹，我们透过圣经、透过我们身边人的经历，我们真的会时时处处发现我们的神是何等的伟大，他所说的话满有能力，他给我们的每一个应许都不会落空！神所说的话都不是徒然的，这是让我们所看到的。

但是我们透过今天的经文，也应当注意两个事实，那就是投靠我们的神并不意味着没有苦难，投靠我们的神并不意味着不遭遇难处，这是两个重要的事实。因为在经文中你会看到以色列民在遭受法老的苦待，让他们作苦工；你也会看到以色列民他们自己的孩子都在面临着死亡的威胁，但是神的恩典使他们依然能够极其强盛。

投靠耶和华，我们今天的生活当中依然会有苦难、依然会有难处。在刚刚上台之前，还有一位义工跟我讲述了他生活当中的苦难，有的时候他的心里面真的想不通为什么会这样。真的盼望今天的经文能够成为他的安慰，能够成为他的帮助。让神开启我们心灵的眼睛，让我们看到我们的神是何等伟大！我们的神，他的伟大在于他会按着他自己的话语、按着他的计划、按着他的应许来成就他要成就的事情。

今天的经文让我们看到无论怎样的处境当中，以色列民都能够极其强盛，因为神已经给了雅各明确的应许。盼望我们无论在怎样的处境当中，我们的心都能够因着今天的分享去颂赞我们的神“你真伟大”！阿们！

≡ 10、圣经中几个卑微人的侍奉

出1:15-21;王下5:1-3;斯2:6-18;但1:3-17

神使用高贵的人，也使用卑微的人，我们从圣经上看几个卑微人的侍奉。

一.希伯来的两个收生婆

1.埃及新王压迫以色列人:出1:6-12约瑟和他的弟兄，并那一代的人都死了。7以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。8有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，9对他的百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。10来吧！我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”11于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。12只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。

当约瑟那一代的人都死了之后，神使以色列人生养众多，比埃及人还多，埃及新王惧怕以色列人，因此加重担苦害他们。只是越发苦害他们，他们却越发多起来，因为神使他们多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。

2.法老命令收生婆杀死男婴:出1:15-16有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿。埃及王对她们说：16“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”

法老叫来希伯来的两个收生婆施弗拉和普阿，吩咐她们接生的时候，杀死男婴，只留女孩存活。收生婆一般是不能生育的妇人，地位卑下。这样，用不了多久，以色列人就会灭种。

3.收生婆存留男婴性命:出1:17但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。

面对法老灭绝种族的计划生育政策，这两个敬畏神的收生婆施弗拉和普阿，不怕王命，宁可得罪人也不得罪神，冒着生命危险，存留男婴的性命。她们虽然卑微，但不敢忘记耶和华她们的神，深信神掌管一切。

4.机智回答法老:出1:18埃及王召了收生婆来，说：“你们为什么作这事，存留男孩的性命呢？”19收生婆对法老说：“因为希伯来妇人与埃及妇人不同，希伯来妇人本是健壮的（原文作“活泼的”），收生婆还没有到，她们已经生产了。”

当埃及王叫来收生婆责问时，收生婆机智地回答他：“希伯来的妇人与埃及的妇人不同，她们本是健壮的，收生婆还未到，她们就已经生产了。”使法老哑口无言。

5.神厚待收生婆:出1:20-21神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。21收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。

收生婆敬畏神，神就厚待她们，叫她们成立家室。以色列人多起来，极其强盛，神藉着两个卑微的收生婆婆保护了以色列的男婴，法老的计谋落空了。

二.乃缦家的小使女

1.乃缦长了大麻风:王下5:1亚兰王的元帅乃缦，在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜。他又是大能的勇士，只是长了大麻风。

亚兰王的元帅乃缦，长了大麻风，在绝望中等待着死亡的降临。

2.小女子的建议:王下5:2-3先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服侍乃缦的妻。3她对主母说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”

就在乃缦求医无门的绝望中，服侍乃缦妻子的以色列小女子告诉主母：撒玛利亚的先知必能治好乃缦的的大麻风。这个小女子年龄小，地位卑微，却有着大信心，大爱心，大盼望，何等难得。

3.乃缦得医治:王下5:8-14神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”9于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。10以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”11乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。12大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。13他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”14于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。

当乃缦来到神人以利沙这里时，就得到了医治的方法：去约旦河中沐浴七回。乃缦听从大有爱心仆人的建议，就去在约旦河中沐浴七回，他就得了洁净，是耶和华以色列的神给了乃缦第二次生命，让他活着像神。

4.神名得荣耀:王下5:15-18乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。”16以利沙说：“我指着所侍奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三地求他，他却不受。17乃缦说：“你若不肯受，请将两骡子驮的土赐给仆人。从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。18惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”

乃缦是个知恩、感恩、报恩的人，他没有洁净了就走人，而是带着所跟随的人，回到以利沙这里，在以利沙面前见证“除了以色列之外，普天下没有神。”他要单单侍奉耶和华神，神的名得了荣耀。以利沙不收乃缦的礼物，只叫他去亚兰国为神做见证。

正是小女子的建议，使乃缦得了医治，神的名得荣耀。

三.亡国奴但以理等

1.王赐给少年人王膳和御酒:但1:3-7王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，4就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。5王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一份，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。6他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。7太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。

巴比伦王尼布甲尼撒灭了犹大国后，从犹大亡国奴中拣选了几个年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的作太监，要教他们迦勒底的文字言语，好为王所用，王赐给少年人王的膳和御酒，养他们三年，好叫他们在王面前侍立，其中有四个犹大人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。

2.但以理不用王膳:但1:8-但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。9神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。10太监长对但以理说：“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。”

能吃上王的膳，喝上王所赐的御酒，是多少人求之不得的事，然而但以理他们知道王的食物中有许多不洁净的东西，不符合食物洁净的条例（参利11章），何况，这些食物与酒，很可能祭过他们的偶像。虽然身份卑微，但他们不忘记自己是神的选民，因此但以理立志不在食物上玷污自己，就请求太监长容许他们。太监长惧怕王，怕他们比同岁的少年人肌瘦，他的头就在王那里难保。

3.但以理吃素菜喝白水:但1:11-13但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：12“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，13然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！”

但以理请求委办试试他们十天，要求喝白水、吃素菜，之后看看他们的面貌如何。

4.更加俊美肥胖:但1:14-16委办便允准他们这件事，试看他们十天。15过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。16于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。

委办允准他们，过了十天，发现他们比用膳的少年人更加俊美肥胖，因为神使他们如此。

5.神赐给他们聪明智慧:但1:17这四个少年人，神在各样文字学问上（“学问”原文作“智慧”）赐给他们聪明知识，但以理又明白各样的异象和梦兆。

这四个犹大的少年人敬畏神，神就赐给他们聪明智慧，使他们超过同岁的少年人。但以理又明白各样的异象和梦兆，得到神的抬举，作了四朝元老。

四.亡国奴以斯帖

1.灰姑娘以斯帖:斯2:6-7从前巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅（又名“约雅斤”）和百姓从耶路撒冷掳去，末底改也在其内。7末底改抚养他叔叔的女儿哈大沙（后名以斯帖），因为她没有父母。这女子又容貌俊美，她父母死了，末底改就收她为自己的女儿。

作为亡国奴的以斯帖，父母早亡，成了孤儿，她的堂兄末底改收养了她，给了她一个温暖的家，她的身份是何等的卑微渺小，是一个真正的灰姑娘。

2.得人喜爱的以斯帖:斯2:8-9王的谕旨传出，就招聚许多女子到书珊城，交给掌管女子的希该；以斯帖也送入王宫，交付希该。9希该喜悦以斯帖，就恩待她，急忙给她需用的香品和她所当得的份，又派所当得的七个宫女服侍她，使她和她的宫女搬入女院上好的房屋。

亚哈随鲁王要从全国的处女中选新王后时，犹大女子以斯帖因美貌也被送入王宫，交付掌管女子的希该。希该看见以斯帖就喜悦她，恩待她。可见以斯帖身上有着过人的吸引人的地方。

3.遵守父命的以斯帖:斯2:10-11以斯帖未曾将籍贯宗族告诉人，因为末底改嘱咐她不可叫人知道。11末底改天天在女院前边行走，要知道以斯帖平安不平安，并后事如何。

以斯帖遵守养父末底改的嘱咐，守口看瓶，不将自己的籍贯宗族告诉人，免得招来不必要的麻烦。

4.以斯帖没有贪心:斯2:13女子进去见王是这样：从女院到王宫的时候，凡她所要的都必给她。……15末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。

在其他女子大大张口的时候，以斯帖却别无所求，她高贵的品格，使看见她的都喜悦她。

5.神抬举以斯帖作了王后:斯2:16-17亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。17王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。

当以斯帖被引入王宫见王的时候，王立即爱上以斯帖，立她作了王后，代替了原王后瓦实提。瓦实提虽然美貌却骄傲得不可一世，甚至敢侍宠不听王命，但以斯帖却因卑微得以坐在王后的宝座上，神在以斯帖身上有着美好的旨意，要藉着她拯救犹大民族。瓦实提失去王，失去一切；以斯帖得到王，就得到了一切。

≡ 11、从约伯看苦难

每个人都有过苦难的经历。耶稣说s“在世上你们有苦难，但在我里面你们有平安。”在谈到苦难时，如果只讲一些大道理的话，不一定适用。为此，首先谈一点个人的经历。

我没有吃过什么大的苦头，但小苦却是受了一些。不过，主耶稣早已警告我们，在人生的旅途中、在事奉的道路上，我们都会经历苦难，因而要有心理准备。从约伯的生平就让我们看到了苦难的寂寞和孤独。

还是在神学院念书时，我是孤身一人。班里的同学，一半是香港本地人，一半是外国去的，主要是东南亚，如印尼、菲律宾、马来西亚、新加坡、泰国、越南，还有韩国。学校放假期间，有的回到自己的家里，有的去了朋友或亲戚的家。剩下的几位就留守宿舍，既没有亲戚，也没有朋友，还没有地方可去，孤苦伶仃，我就是其中之一。有一年的圣诞假日，我得了重感冒，又流鼻涕、又咳嗽。我跟一位弟兄说：“感冒好难受呀！”他说：“你想从别人得到同情吗？没门！”既然如此，从此以后我就再也不想将“苦难”告诉人家了。确实，受苦是很孤寂的。

面临苦难生疑团

对于苦难，我们常常会发出一些问题，也很难下个定义。有的人，割破一个手指头都以为是天大的事，叫苦连天；有的人即使被砍掉一只手都还觉得没什么。因而，苦难的定义是相对的，不是绝对的。但是，当一个人遭遇苦难、碰到难处时，就自然会马上问道：“为什么是我？”撞车了，你会说“为什么是我？”失业了，你会说“为什么是我？”医生告诉你，你的配偶患了癌症，你会说“为什么是我？”或者“为什么是我们？”可是，我想提出另一个问题：“为什么不是我？”意思是说，如果不是我的话，就应该是他。难道说，我们希望他失业吗？难道说，我们希望他受苦吗？难道说，我们希望他患癌症吗？当我们这样问的时候，就能比较客观地面对苦难或难处了。

之所以出现上述的想法，很多时候是由于我们的罪恶感所造成的。面临苦难，我们还会问：“为什么坏事会发生在好人身上？”这接二连三的问题，有没有答案呢？不一定有。但是，第三个问题，“好人反而遭殃？”则是都会问的。这是因为世人把事情分为好事和坏事。而对基督徒来讲，没有好事与坏事，只有万事。基督徒是“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”所以，基督徒绝不会问：“为什么坏事发生在好人身上？”

此外，基督徒也不认为有好人。没有一位基督徒会说：“我是好人。”因为都知道，我们不是好人，人的好也是相对的，不是绝对的。世界上只有一个“好”，就是上帝。上帝的好是绝对的好；人的好是相对的。举例来说，有人喜欢吃辣，就说辣的好吃；有人不喜欢吃辣，就说辣的不好吃。你说是好还是不好？这里的好与不好只能是相对的，不是绝对的。如果你认为自己是好人，别人看你的外表可能也觉得你是好人，但你的太太是否这样认为？若是扪心自问，你到底是不是好人？只有自己知道。为此，以基督徒而论，没有好事，没有坏事，只有万事。在基督徒群体里，没有好人，也没有坏人，都是罪人。

所以，当有些事情发生在我们身上的时候，不是根据好人还是坏人，不是根据好事还是坏事来判断，而是依据神在这个人身上到底要成就什么。

第四个问题是：“为什么好人要受苦？”这个问题和前面有一点类似。当一件人们认为不幸的事发生在爱主的人身上时，许多人就会问：“这么爱主的人，这样好的人，为什么会受苦？”同样，我们也可以问，约伯为人正直，在那个时代是完全人。他不只是好人，而且是义人。为何还会受苦？而且远超过一般人所能承受的。有一节经文，可供参考，即以赛亚书第五十七章1节：“义人死亡无人放在心上，虔诚人被收去，无人思念。这义人被收去是免了将来的祸患。”为什么好人会受苦？有的时候，神把我们收去，是避免了以后可能会有更痛苦的遭遇。中国人却说，好死不如赖活，为什么现在就把他取去？

我在某城牧会时，有一个孩子得了急性肝炎，三天之内就过去了。我清楚记得，只见他身上的皮肤就像鳞片一般，这是服用了某种药物后的强烈反应。他的父母在场，都异常悲哀，母亲泣不成声，我赶紧过去安慰他们。当时，我是个年轻的牧师，不大会讲话，不知该如何安慰，就想起《戴德生传》来。戴德生能在儿子死去的事上，看到上帝的作为。上帝好像一名园丁，在花园里采花，把最美丽的一朵摘去了，我就想用这个例子来安慰这位母亲。这个孩子才十五岁，聪明伶俐，很好的年轻人。我就用同样的话说s“上帝把最好的一朵花采去了。”不料，她马上就对我生气了，她说：“为什么要摘走我的儿子？”此时，我才觉悟到，这种话对自己可以讲，对别人讲就不行了。所以，以后就学乖了。

那时，患癌症的病人很多，我常常会去探望他们。见面后，我就当哑巴，坐在那里听他们讲。他们感觉上帝不公平。我说，是的。有时，我们心里有这样的感觉，好像他们也没有错，觉得上帝是有点不公平嘛。有时，甚至说你是不是想骂上帝？他说，我真是想骂上帝。我说，想骂就骂吧！他却不骂了。所以，静静地听他们表达内心压抑的怨气、伤感和痛苦。直等到时间差不多了，他们讲完之后也累了，就为他们祷告。接着，安慰他、拍拍他，就走了。我发现这个方法很有效。所以，如果去探望病人，看着躺卧在床上那愁眉苦脸的样子，千万不要说：“你们犯了什么罪？要悔改呀！”那时，不是我们讲道的场合。我们是去安慰人的。好人也会受苦，有时神把一个人取去，是为了避免他将来遭受更大的祸患。也许我们什么也不知道，但是必须记住，圣经里有这样一句话。

在我们受苦的时候，还会发出一连串的问题：“神真的是善的吗？上帝真是好的吗？如果上帝真是好的，为什么还会让我受苦？”若是简单地回答的话，要知道，受苦不一定是上帝给的呀！然而，上帝确实是善的，有时是为了你好，为了我好，为了我们都好，上帝也会让我们受点苦的。就像我们作父母的，为了儿女好，做一些他们不喜欢的事情。为什么？都是为他们好。所以，不能因为我们自以为是不好的，就反证上帝不是善的。耶稣说，只有一位是善，上帝是善的。上帝是绝对的善，但祂允许苦难在世上发生。

有一本书叫《无语问苍天》，英文是"WhereisGodwhenIamhurt?"译为“当我受伤害的时候，上帝在哪里？”就是解释当人在受苦时的发问。当我们患病的时候、当我们痛苦的时候、当我们失业的时候、当我们遭遇患难的时候，常常问道：“上帝在哪里？”上帝听不听我们的祷告？圣经很清楚地告诉我们，上帝是听祷告的神，但是上帝听祷告，不一定是照着我们的意思来成就。不要强求，恐怕上帝会听你。其实，若照着我们的要求成就了，对我们不一定就好。

就如在犹大国里有一位王叫希西家，他是很善的、很好的王，在国内铲除偶像，重建信仰，因而国库丰裕，国家兴盛。可是，正当他的事业蒸蒸日上之时，却患上不治之症，快要死了。上帝也说：“你必死不能活。”他就对着墙哭，向神祷告。祷告后，上帝就差以赛亚去，对他说：“你的祷告，上帝听了，给你延长十五年的寿命。”好不好？如果他那时死了的话，两件事不会发生。在这十五年中，他生了一个儿子，叫玛拿西。而玛拿西是犹大约翰叁书1:一个王当中最坏的一个；其二，自希西家痊愈后，外国人、巴比伦人就都来恭贺他。拜访他的时候，他就要显示一下自己的财富，竟然连国库都打开了。巴比伦的使者一看，这个国家的财富那么多，就来攻打他们。后来，犹大国到了希西家的子孙，就败在巴比伦王的手下。

由此可见，神是听祷告的，但我们要照着神的心意来祷告。同时，在苦难时的祷告，需要耐心等候。时间不在我们手中，乃在神的手里。奥古斯丁的母亲为儿子祷告了十三年。有一个在英国开孤儿院的德国人乔治.穆勒，他为两个朋友祷告了五十四年。直到他死了以后，他们才信主。

我信主之后，是家里第一个受洗的基督徒，接着就去神学院学习。那里，男生宿舍都有阳台。每天晚上，自修课后，同学们就到阳台上，从宿舍遥望对面，就是广东。我们面对着中国，找个椅子，跪在那里为大陆祷告。此外，就是为没有信主的家人祷告。经过九年，母亲信主；经过大约壹十九年，父亲信主。然后，两个弟弟、一个妹妹都相继做传道人，都是经过一段很长很长的时间。我们祷告不能对上帝说，在某年、某月、某日，一定要成就某事。我们把一切的重担、一切的需要交给神的时候，神会照着祂的时间来成就，并且是超过我们所求所想的。

苦难由来细剖析

有了一些基本的概念之后，再提出苦难从哪里来的问题，就比较容易理解。苦难从哪里来？有的回答从罪、从咒诅。还有呢？撒但。还有哪儿？老我，自己。对！这些都对。我们若从圣经来看，苦难源于四个方面：

1.从神而来的

圣经一方面说“祂不愿我们受苦”，但另一方面祂也会将苦难加在我们身上。使徒行传五章5节讲到亚拿尼亚和撒非喇，他们把田产、家业卖了以后，把钱带到使徒脚前，但私自留下几份。当彼得问他们这是全部吗？他们说是全部。亚拿尼亚因说谎就仆倒而死。这是从哪里来的？从上帝而来的。撒母耳记上约翰叁书1:五章38节说：“过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。”上帝从天上降下硫磺火来，把所多玛和蛾摩拉两个城市消灭掉。这些都是罪的结果，惩罚是从神而来的。上帝会这样做吗？会的，因为这是对罪的惩罚。上帝是慈爱的神，也是公义的神。

2.从魔鬼来的

今天，我们主要从约伯记来看苦难。在天上有一出戏，演的是撒但到上帝面前控告约伯。上帝说，你可以做任何事，但是要保全他的性命。约伯的儿女被暴风残害而死，他自己浑身生疮，也受尽了痛苦。而这些是魔鬼的控告，或者说是上帝准许魔鬼做的。在新约里，有许多被鬼附身的个案。那些人都在经受折磨，那是鬼在他们身上所做的工。所以，有时苦难是从鬼来的。

3.从人而来的

在圣经里，从人而来的苦难很多，我只举一个例子。列王纪上约翰叁书1:一章10-13节，以色列王亚哈看上了他邻居拿伯的葡萄园，就想占有。可是，人家不愿意出让，他便深感忧郁。而他的太太为达此目的，竟设计谋诬告拿伯，并用石头将他打死。这是从人来的无辜受害。由此，当今在我们生活中的许多苦难是从人而来的。

4.从自己来的

简言之，就是自讨苦吃。有吗？有！圣经里就有个人叫亚干，在约书亚带领以色列人去攻打耶利哥的时候，告诫他们不要在当灭之物上贪取任何东西。亚干却私自藏了一些当灭之物，违背上帝的命令而犯了罪，使以色列人屡遭败绩，终被众人用石头打死。我们所受的许多苦，正是由于违背了上帝的命令而遭受的自讨苦吃。

何为快乐寻答案

有人问，什么人是最快乐的人？喜乐与快乐不同，喜乐是内心的，快乐是外在的，虽然是外在的，也是需要的。曾有人作过“什么人最快乐？”的调查，结果发现，不是那些有钱的人。恰恰相反，钱越多越不快乐。前一阵子股票很不稳定的时候，他们心神不定，七上八下。一九八四年，我去南美洲时，有一个国家的币制起伏很大。一名基督徒姐妹，每天都看哪个银行的利息升了，她就把钱从原来的银行提出来，存到这家银行里。由于利息不断变化，她也马不停蹄地把钱转来转去。可是，由于当地不使用支票。有一次，当她拿着一大包现金从一家银行转到另一家银行的路上，被抢匪抢走了一生的积蓄。她大喊：“上帝帮我！”上帝还真是帮助了她。正好前面停了一排车辆，拦住了的去路，抢匪无路可遁，被捉拿归案。钱是拿回来了，可是心惊肉跳。你看，有钱的人快乐吗？

有名的人也不快乐。以前，有一位著名的电影明星叫莫愁，人们对她大捧特捧，而她自己却以自尽结束了一生，显然是不快乐造成的。同样，一贫如洗、连一日三餐都要发愁的人，对他们而言，也无从谈起快乐。

那么，什么样的人才是最快乐的呢？就是有着良好人际关系的人。你若与上司或下属的关系不好，上班能快乐吗？你连老板都不想见，还想上班吗？如果你与父母的关系不好？就不想回家。我十三、四岁的时候，与父母的关系就不好。我不想回家，常常在外面流浪，跟同学一起去喝酒、抽烟、打牌、看电影。所以，到十五、六岁的时候，后面的头发全是白的，因为我不快乐。再加上总觉得父母不了解我，也不供应我，与他们的关系就越来越差，怎么也快乐不起来，悲观失望，甚至有自杀的念头。所以，要是你与父母、与儿女的关系不好，你是不会快乐的。同样，夫妻关系不好，你就不想回家。为什么先生加班加得那么多？不想回家，就是原因之一。其实，丈夫在外面也不一定干什么坏事。没有喜乐、没有快乐、那只有受苦。不难看出，许多的痛苦是从自己来的。

我们该如何来处理这个问题呢？就是要建立良好的人际关系。先从夫妻、父子、父女、母子、母女等家庭关系做起。只有先建立好基本的人际关系，才可能彼此相爱、彼此接纳、彼此体恤、彼此了解，就会有一个快乐的家，你的儿女也有一个可回的家，家庭生活才会其乐融融。由此看来，我们面对的许多苦难往往是由人际关系所造成的。这个问题很难细加分析，因为个体差异很大，诸如患病、失业等，每个人的遭遇不尽相同。但是，总的来说，如果我们能奠定生命关系的良好基础，就能过一个快乐的生活，心中也充满了上帝恩赐的喜乐。特别是当苦难来临时，更能坚定地应对。

苦难真谛亲眼见

约伯和他的朋友关系不好、与他妻子的关系也不好。约伯遭灾之后，妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神死了吧。”-伯二9（而原本朋友是来安慰他的，结果却责怪他：“上帝不会不义，如果你有问题，一定是你犯罪了。”还一直骂他。约伯就跟他们几次三番地辩论，最后就开始自义：我这么好的人，上帝还对我无情地惩罚，进而对上帝产生不满。为此，约伯记第十九章，就是约伯对上帝的反应。他说：“你们搅扰我的心，用言语压碎我，要到几时呢？你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。果真我有错，这错乃是在我。你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我，就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。”

笼中之鸟

约伯感觉他好像是被网所圈的鸟，失去了自由。当一个人躺在病床上，医生说你不能做这个，不可吃那个，就好像困在网罗里，痛苦万分。

阶下之囚

第7节：“我因委屈呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。”约伯感觉自己似被押入牢房，满腹冤屈，寻求公断。但是，没有公断，好像上帝不公平，也没有人为他申冤。当我们身处苦难之中，向上帝祷告而没有反应时，那种孤独是超乎寻常的。

走投无路

第8节：“神用篱笆围住我的道路，使我不得经过，又使我的路径黑暗。”这可真是陷入绝境。周围的路都被堵塞，走到哪里都此路不通。你失了业，又生了病，到处碰壁，人家看到你也无动于衷。以前，门前车水马龙；如今，竟然门可罗雀。原先，四通八达全是道；今日，前后左右皆路障。

逊位之君

第9节：“祂剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。”本来，约伯是社会名流，腰缠万贯，宾朋满座。现在，从头顶到脚掌，满身生疮。太太都不愿靠近，嫌弃他的臭味，更谈何朋友，众叛亲离。继而，又惨遭经济破产。就这样一个破碎的人，带着一颗破碎的心，万念俱灰，前途无望。

塌陷之墙

第10节：“祂在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。”这节经文可分两段来解释。前半段的英文是说，把我的四围都拆掉。这种苦，好像房子的四周都已分崩离析，没有围墙。

拔出之根

上述经文的后半段，比喻一棵树或一种植物，若是根都被拔起的话，肯定是死了。对约伯来说，原先他就像一棵枝叶茂盛的树，现在被连根拔出，奄奄一息，完全丧失了希望。我们在受痛苦的时候，也有这种绝望的感觉。

反友成仇

第11-12节s“神的愤怒向我发作，以我为敌人，祂的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐篷的四围安营。”过去，上帝是他的朋友，相互很亲近的。现在，感到上帝好像变成了他的仇人，真是苦上加苦、难上加难。

结论

在约伯记的这一章经文里，对他受苦的景况进行了一番描绘。那么，在约伯不寻常的生命历程里，有什么秘诀可供借鉴的呢？首先，约伯胜过苦难的方法就是忍耐。第四十二章就是他受苦之后的灵性高峰。约伯说了两句名言：“我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。”其中，“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”非常重要，乃是上帝的主权。其次是信仰的进步。他又说：“从前我风闻有你，现在亲眼看见你。”试问，我们对神的认识是怎样的？是风闻还是眼见？在神的面前，任何人都逃不过的，我们所做的每一件事，祂都知道。有时，神不理你，让你自行其是；有时，则会亲自引导你。若是祂一旦加手在你身上，使你受苦的话，你就知道你所信的是什么。因为，你最终会明白s“从前我风闻有你，现在亲眼看见你。”

问题讨论

1.当有人问及本文所提及一般人在遇到苦难时提出的问题，你该如何回答他们？

2.我们总是祷告求神挪去苦难，其利弊是否参半？你对希西家病得医治的结果，有何看法？

≡ 12、贺永花：是谁在推动“摇篮”？

证道经文：出 1:15-22,2:1-10

[出埃及记 1:15] 有希伯来的两个收生婆、一名施弗拉、一名普阿．埃及王对他们说、

[出埃及记 1:16] 你们为希伯来妇人收生、看他们临盆的时候、若是男孩、就把他杀了、若是女孩、就留他存活。

[出埃及记 1:17] 但是收生婆敬畏神、不照埃及王的吩咐行、竟存留男孩的性命。

[出埃及记 1:18] 埃及王召了收生婆来、说、你们为甚么作这事、存留男孩的性命呢。

[出埃及记 1:19] 收生婆对法老说、因为希伯来妇人与埃及妇人不同、希伯来妇人本是健壮的、〔原文作活泼的〕收生婆还没有到、他们已经生产了。

[出埃及记 1:20] 神厚待收生婆．以色列人多起来、极其强盛。

[出埃及记 1:21] 收生婆因为敬畏神、神便叫他们成立家室。

[出埃及记 1:22] 法老吩咐他的众民说、以色列人所生的男孩、你们都要丢在河里、一切的女孩、你们要存留他的性命。

[出埃及记 2:1] 有一个利未家的人、娶了一个利未女子为妻。

[出埃及记 2:2] 那女人怀孕、生一个儿子、见他俊美就藏了他三个月。

[出埃及记 2:3] 后来不能再藏、就取了一个蒲草箱、抹上石漆和石油、将孩子放在里头、把箱子搁在河边的芦荻中。

[出埃及记 2:4] 孩子的姐姐远远站着、要知道他究竟怎么样。

[出埃及记 2:5] 法老的女儿来到河边洗澡、他的使女们在河边行走．他看见箱子在芦荻中、就打发一个婢女拿来。

[出埃及记 2:6] 他打开箱子看见那孩子、孩子哭了、他就可怜他、说、这是希伯来人的一个孩子。

[出埃及记 2:7] 孩子的姐姐对法老的女儿说、我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来、为你奶这孩子、可以不可以。

[出埃及记 2:8] 法老的女儿说、可以．童女就去叫了孩子的母亲来。

[出埃及记 2:9] 法老的女儿对他说、你把这孩子抱去、为我奶他、我必给你工价．妇人就抱了孩子去奶他。

[出埃及记 2:10] 孩子渐长、妇人把他带到法老的女儿那里、就作了他的儿子．他给孩子起名叫摩西、意思说、因我把他从水里拉出来。

≡ 13、得儿子的名分

律法的功用一面是说明人的亏缺，另一方面就引我们到基督那里，所以在第三章末了，我们看到一件非常宝贝的事，律法是我们训蒙的师傅，它把我们带到基督那里，叫我们因信称义。我们感谢神！因为信主的人不仅是得称为义，那里更清楚的告诉我们说，“我们信基督耶稣的，都是神的儿子。”我们感谢主！我们信主的人，都成了神的儿子。同时我们受浸归入基督的，都是穿上基督。

这里面给我们看到救恩的事实，从关系上来说，我们不再是神的对头，我们成了神的儿子。这一个关系是再亲密不过的，没有一个地上的关系比这个关系更亲密。因为儿子是从生命里分出来的，从一个生命里分出来。也就是说，这是在生命里的关系，这是不可分的，再没有一个关系比这一个生命的关系更紧密。

从外面来说，神让基督成了我们的衣服，我们信主的人都是穿上基督的。说到这一件事，我们不说在信主的时候，我们就已经有了穿上基督的实际，但是神却把我们放在披戴基督这一个事实里。用另外的话来说，这个披戴基督就是在基督里。因为是基督把我们完全的遮盖，我们是在基督的里面，是在基督的遮盖里，我们是在祂里面活。当然，如果这个实际能活出来，人在我们身上遇见的就是基督。

我们感谢赞美主！在基督里，我们完全是在恩典里的那个地位，你进到基督里，你那个地位就是神的儿子，我们的地位就是在基督里。这两个事实，引出一件非常宝贝的事，因为接受儿子的地位和进到基督里，乃是每一个接受主的人共同的经历。我信主了，我就接受了儿子的地位。你信主了，你也接受了儿子的地位。他信主了，他进到了基督里，再有一些人信主，他们也是进到基督里。因此，弟兄姊妹你注意这一点，不管你是进到基督里也好，不管你是接受儿子的地位也好，都是因着接受基督而来的，所以在基督里都成了一样的，也就是在基督里成为一。

在信心里作子孙

这是很宝贝的，说到我们在披戴基督这个事实里面，或者说在基督里这个事实里面，再也不分犹太人、希利尼人、为奴的、自主的、男的、女的，都再也没有这样的区别了。为什么没有呢？因为都在基督里成为一，再没有这些在亚当里所带来的各种各样的分别。现在就引出一个很重要的信息，就是加拉太书里面的信息。所以三章末了的那一段经文就这样说，“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔。”我们要弄清楚这个事实，你们既然是在基督里，你们就是亚伯拉罕的后裔。怎么成为亚伯拉罕的后裔？如果我们从罗马书第四章上面去看，好像有一个印象，我们成了亚伯拉罕信心的子孙。

弟兄姊妹们，这话没有错。但往深处钻一下，我们就会发觉，作亚伯拉罕信心的子孙，严格说起来，还不能说是亚伯拉罕的子孙。因为你要给算是子孙，你必须有血统的关系。如果你没有血统的关系，你就没有办法作子孙。信心是没有带着血统的，信心只是一个属灵的实际。我们在这路上走，我们有这样的实际在神面前，神就悦纳我们，这一点问题都没有。但是要成为亚伯拉罕的子孙，光是信心，就没有解决问题。感谢主，罗马书所没有说清楚的那点，加拉太书就说清楚了。所以我说这里有一个事实是非常严肃的，“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔。”怎么“就是”法呢？弟兄姊妹，看上文，我们是披戴基督的，我们是在基督里的。在肉身上面来说，基督是亚伯拉罕的子孙，一点也没有错。基督既然是亚伯拉罕肉身的子孙，我们是在基督里，我们是披戴基督的。弟兄姊妹，你看，是这样一个事实，叫我们成了亚伯拉罕的后裔。这是非常重要的一件事！

为什么说它是重要呢？因为只有亚伯拉罕的后裔，才有资格承受应许。如果不是亚伯拉罕的子孙，你就没有条件去承受应许。现在我们成为亚伯拉罕的子孙，乃是因为我们在基督里。既然我们是在基督里，基督是亚伯拉罕的子孙，那些在基督里的，当然也就是亚伯拉罕的子孙。感谢主！这一个承受应许的资格就显明了。所以接着就说，我们是亚伯拉罕的后裔，就按着应许承受产业。既然我们已经成了神的儿子，既然我们已经取得了资格去承受产业、承受应许，我们还停留在律法上面干什么呢？律法不过是一个训蒙的师傅，你一直停留在受启蒙的光景里，有什么意思呢？现在已经不再是一个受启蒙的人，现在已经成了儿子，现在已经取得了资格，承受亚伯拉罕的应许，你还要接受那四百三十年以后跑出来的律法限制，有什么意思呢？

圣灵在这里藉着保罗说的话，说得很清楚。因此保罗就给加拉太人一个这样的感觉，不要再留恋律法了，律法没有给你们解决具体的问题，律法只是指出你们怎么样可以解决问题，这个解决的方法乃是神的儿子。既然你们已经得着了神的儿子，你们就不必再停留在律法的事上面。我们感谢神！在第三章的末了，保罗说了这么许多的话，总结出一个非常宝贝的恩典的事实。我们信基督就得称为义；我们信基督就成了儿子；我们信基督也就成了亚伯拉罕的后裔。三个不同的说法，都是说出一个相同的事实，我们已经是神家里的人，我们是承受应许的后裔。

律法与恩典的说明

到了第四章，圣灵藉着保罗更透彻的说明律法和恩典，或者说是律法和因信称义的关系。他用人中间的一种生活内容来说明这一点，我想，保罗说这样的一个例子，固然是当时的罗马人，或者是罗马所统治的地方的社会的习惯，但那原则到现在还是一样的。当然，现在没有像当时罗马的习惯那样清楚，但原则是相同的。这里说什么呢？就说出我们这些因信成为神儿子的人，如何给带到真实的作儿子去承受产业。

儿子就是儿子，没有错。但不是说，是儿子就马上可以承受产业。成了儿子，从儿子到承受产业，还有一段路程要走。在这里没有提到承受产业那一段，而是用着当时的习惯，说出成为儿子的这一段，但是这个原则，在成了儿子以后还是一样。我们看圣灵用保罗怎么来说明这件事。第三章的末了说，我们是承受产业的人，然后就转到现实生活里面的一些现象。他说，“那承受产业的，虽然是全业的主人。”（四1），不过有些事情要弄清楚。如果他还没有长成，他虽然在地位上，在资格上是作主人的，他还不能具体的去接受产业，并且管理和享用产业。在什么时候有这种事出现呢？按着道理来说，既然是主人，他就可以有权柄去管理、去享用他所有的。如果他是小孩子，他就还不能有这样的实际，因为他还不够成熟去接受产业。如果他真要接受产业，他定规要成为长成的儿子。

神在这里给我们看到一件事，在正常情形底下，一个主人的小孩子，在他的实际里，他跟奴仆是没有分别的。不是说他的地位没有分别，地位上是有分别，但实际上是没有分别。因为奴仆要接受主人的管理，要听从主人的差遣和吩咐。小孩子在家里，也一样的必须要接受他的老师，或者说他的监护人的管理和训导，他还不能自己作主，他必须要学习服从，在这一方面就跟奴仆没有两样。他不能说，“我是主人，所以我才不要听你的话，我是可以随便处理我家里的所有。”这个是不可以的，在那个时代不可以，现在也一样不可以。尤其是在美国，你说，“我父亲有很多的财物。”你怎么知道你父亲的财物一定是你的？你看到了他的遗嘱是写着“他所有的产业都要给你？”在美国没有这样的规定说，父亲所有的一定要传给儿子。

前不久，看到报纸上一个报导，一个有钱人死了，他遗嘱里留给他那条狗的，比给谁的都多。你不要说，我是父亲的儿子，所以父亲的所有一定是我的。没有这样的事，从前在罗马帝国的时代，父亲所有的归儿子去承受，这一点是没有疑问的，不会有一条狗比儿子更珍贵。但是问题在这里，儿子没有长成的时候，父亲的所有跟他没有直接的关系，必须要等到“他父亲预定的时候”（2节），他才可以承受产业。这个“预定的时候”，一般来说有两个情形，一个是他到了法定的年龄，父亲就为他举行一个庆祝，庆祝他成年。这一个习惯，现在的犹太人还在执行。从前中国的社会也是有这个说法，不过现在没有了。在中国来说，你长大到一天，你可以戴帽子了，就是说你成人了。所以在中国古老的说法，你到了成年的时候叫作“及冠”，就是可以戴帽子了；对女孩子来说，叫作“及笄”，就是可以戴首饰，头上可以戴饰物。女孩子长大到那个年纪，就叫作及笄年华。

当时的罗马人很重视这个日子，现在的犹太人还是这样。我们那年去以色列的时候，正好在哭墙那里看到有这样的一回事，我们以为是什么大事，原来是一个少年人可以戴帽子了。好隆重的！他的家长、亲属和朋友都在那里，很热闹，不仅是有一个仪式，还有一个大宴会，也许比结婚的宴会还要铺张。在这里就说，到了“他父亲预定的时候来到”。在这个时候来到以前，他一直是被管家管教着的。你不能说，“我是小主人，你怎么来管我？”这是没有办法的，你不到那个年龄，你是小主人也得受管教。但到了预定的日子，你成年了，就可以不必受管，你就是真的作主人了。

律法的原则

圣灵用保罗说出这样的一件事，说明律法和神的恩典当中的关系。他说，“我们为孩童的时候”（四3），在属灵的范围里，“我们为孩童的时候”的这个“我们”是指谁？这个“我们”乃是包括了全人类，不是单指着保罗跟加拉太的弟兄姊妹们，也不是单指着犹太人。这里所说的“我们”，乃是包括了全人类。在那一个时候，全人类都是活在律法的原则底下。虽然平常我们讲到律法的时候，只是说到以色列这个范围，但在属灵的原则上来看，全地的人都是活在律法的原则底下。你看到所有的宗教，他们摆出来的就是律法的原则，总是你作到一个什么地步，你就得什么赏赐。所以不管是哪一个宗教，都有同一个观念，好人得好报，坏人就得恶报。中国人再加上两句，“如果没有报应，只是时间还没有到；时间到了，那报应一定来。”

我们在这里要注意，全地都是活在律法的原则底下，所以我们说，“我们为孩童的时候”，乃是说到有神的律法来遵守的范围为主题。我们在属灵上还是小孩的时候，我们“受管于世俗的小学之下”（四3）。这个“世俗的小学”是什么呢？它就是律法。我们从歌罗西书那里能看得很清楚，这一个“世俗的小学”，乃是指着律法来说的，弟兄姊妹你们看，歌罗西书第二章第八节里就提到，“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学、和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传、和世上的小学，就把你们掳去。”弟兄姊妹看到了？一切与基督无关的哲学、宗教，都在“世上的小学”这个范围里。

这个“世上的小学”不管是用哲学的形态来发表，或者是用宗教的形态来发表，都有一个共同的现象，那现象是什么呢？我们看二十一节，“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着？”什么叫作“在世俗中活着”？什么叫作“仍然留在世上的小学里”？底下就说，“服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢？”我们就看到了，原来那“世上的小学”，乃是一些规条，这些规条是对人有要求的。你按照它的要求来作好，人就说，“你对了。”你没有照着这些要求来作好，人就说，“你不对。”这些规条都有审判的作用，也就是一个审判的标准。既然说是审判的标准，这就是律法，这就是定人罪的根据。

回到当时加拉太人所面对的世上的小学，那“世上的小学”就非常清楚是指着犹太人的律法。当然，世上的小学就不单是只有犹太人的律法，一切在律法的原则里的事物，都称为世上的小学。现在我们要注意，在属灵的层面上来看，我们还是小孩、什么都不懂的时候，神就用律法来作我们训蒙的师傅，我们就都在律法的约束底下。“及至时候满足”（四4），这个“时候满足”是什么呢？就是神的儿子来了，“神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”（四4～5）

为女子所生

弟兄姊妹们，这一节经文是非常非常重要，并且也是很丰富。这里说，从前律法好像训蒙的师傅来约束我们，因为我们还没有长成，我们还没有长成到一个地步，得着儿子的名分。弟兄姊妹要注意这一个“作儿子”，和“得着儿子的名分”，乃是两件不同的事。弟兄姊妹千万不要把它混在一起，你要是混在一起，你就越读越迷糊。感谢神！待会我会和弟兄姊妹们在这一方面多看一些经文，来弄清楚这一点。现在我们先从大范围里来确定这个事实。人在神儿子的救恩没有显出来以前，都是受管在律法的底下。但等到时候到了，神就差祂的儿子来，要赎出那些在律法底下的人，叫他们得着儿子的名分，叫他们有一天能成为一个真真实实作儿子的人。

现在我们先来看这里说的事实，“神差遣祂的儿子，为女子所生”，这一件事非常重要，因为指出了称为基督的耶稣，在肉身上来说，祂是亚当的后裔，但在实际的生命里，祂不是亚当的后裔，祂没有承担亚当所带来的一切残缺。所以祂在地上的时候，乃是神眼中的一个完全人。正因为祂是这样的一个完全人，祂就有资格用义的代替不义的，用无罪的去代替有罪的。所以这是非常关键的事实。神的儿子来，祂不是说来就来，祂是有一些经历，这经历乃是“为女子所生”。祂是女人的后裔，祂不是亚当的后裔。

从人来看，祂是亚当的后裔，但是从生命的实际上看、从属灵的事实来看，祂不是亚当的后裔，祂是女人的后裔。这是回顾第三章里神所宣告的事实。正因为祂具备这样的条件，所以祂能遮盖人的罪，祂也能解决人的问题。不仅是祂有这个资格，祂还有一个经历，祂是“生在律法以下”，这就说出祂必须要答应律法的要求。感谢赞美主！祂来成为人，实在就是要来答应律法的要求。所以主自己说，“我来不是废掉律法，乃是成全律法。”

成全律法

什么叫作“成全律法”？用另外一句话来说，那就是“答应律法一切的要求”。律法有什么要求，祂就怎么答应，没有一样律法的要求是祂不能答应的，祂全都答应了。按着祂自己来说，祂就是显明律法的要求。按着祂作为我们的代替来说，祂也答应了律法的要求。我们这些亚当的后裔，不管怎么追求，我们都没有办法能答应律法的要求。我们读第三章的时候，已经指出这个问题，这个“凡”字、和“常常”，这两样我们就无法答应。“凡”就是说整个律法里的每一条和每一点，你都必须要做得完完全全。你能做得完全，律法就不追讨你，如果你不能完全做成律法的要求，律法就要追讨你。这是从律法的内容上面来说的。

然后你看“常常”，这是指每一个时间，你都必须要满足律法的要求。若有一点点时间，你没有答应律法的要求，律法就要定你的罪。因为申命记那里记得很清楚，“不常常照着律法书上所写的去生活，这人就要被挂在木头上。”弟兄姊妹你留意，一个“凡”字、一个“常”字，就把所有的人放在一个不能翻身的光景下。

我们不晓得人的天然坏到一个什么程度。我的外孙，现在还不过十个月大，他已经有点表情了，是什么表情呢？当然各种表情都有，其中有一种很突出的表情，“是我的，你不能抢去。”你就看到那一个“我”的感觉是多强。他爸爸给他吃一点东西，剩下一点，他爸爸拿来吃，虽然他还不会讲话，但他会发表他的感觉，“啊！啊！”那是什么意思？就是，“是我的，你怎么抢我的东西？”

弟兄姊妹你看到了，我们说，我们长大了。就像保罗一样，在律法的意义上来说，我们是无可指责的。但你去问问保罗，“你当小孩子的时候也是这样？”我想，保罗就不敢说了。保罗大概只能告诉你说，“自从我懂事以来，自从我好好追求主以来，按着律法上的义来说，我是无可指责。”“你没有追求以前、你还是小孩子的时候，你是不是也是无可指责呢？”保罗大概不会回答你什么。

弟兄姊妹看到了没有？律法对人的要求，是要求得那么绝对。在中文圣经里说的一个“凡”、一个“常”，这两件事就把人捆死了。在英文圣经也是一样，“每一样”、“每时刻”，没有一个时间你是可以请假的。你要请假，那就定你的罪。我们感谢主，祂生在律法以下，就是为着满足律法。祂去成全律法，律法所有的要求，都在祂身上做成。这是从积极方面去留意。如果从消极方面来留意，你要是不“常”也不“凡”，那么你就要被挂在木头上。我们的主承担了我们的罪，祂就被挂在木头上，连律法消极的要求，我们的主也都成全。

得儿子的名分

弟兄姊妹看到，祂为女子所生，乃是说出祂的资格，也说出祂是在神的应许里所显明来成全神所应许的那位。祂生在律法以下，乃是说出祂在积极和消极方面，祂都成全了律法。这样就引出一个结果，要把那些活在律法以下的人全都赎出来。赎出来做什么？不仅是脱离律法的约束和管制，并要叫他们得着儿子的名分。弟兄姊妹们，这是非常不简单的一件事。我们可以这样说，如果这话可以说得清楚，我们不说“儿子的名分”可以不可以？我们就简单的说，叫我们去作神的儿子。当然可以这样说，因为第三章里说了这个话，“你们因信基督耶稣都是神的儿子”，为什么这里不说，“叫我们成为神的儿子”呢？却要说，“得着儿子的名分”呢？

弟兄姊妹们，我们必须要看到，“作儿子”跟“得着儿子的名分”是两件不同的事。如果我们没有看清楚这个，我们就感觉有些经文很为难。我们在这里要留意，“得儿子的名分”究竟是怎么一回事？从表面的现象来看，“得儿子的名分”乃是说出我们原来不是神的儿子，现在神收养了我们，叫我们成为祂的儿子。这是一方面，这当然也是我们的经历，我们原来不是神的儿子，现在神把我们收养了，神承认我们是祂的儿子，这是一方面。另一方面，乃是要叫我们不仅是一个被收养的人，同时也是一个得着神儿子名分的人。

什么叫作得神儿子名分的人？得儿子的名分，乃是说到实际去接管产业的资格。这是很重要的，神拯救我们的时候，祂不是仅仅叫我们接受儿子的地位，祂乃是要叫我们有一天去接管祂的所有，所以就说我们是承受神产业的人，也就是祂的后嗣。为要弄清楚这一点，弟兄姊妹们请翻到罗马书第八章去，在那里就给我们看见，这个得儿子的名分的开始和结果。开始是一个身分的改变，末了是实实在在的承受神的所有。

得儿子名分的经历

头一处我想弟兄姊妹要来看的是第十五节，“你们所受的不是奴仆的灵（中文圣经把它翻译成“心”），仍旧害怕。所受的乃是儿子的灵（中文翻成“儿子的心”）。”我先把这里澄清一下，这个得着“儿子的心”的原来的意思，你读英文圣经就清楚一点，“我们所接受的乃是一个儿子名分的灵。”弟兄姊妹你看到这个吗？我们所受的是一个叫我们接受神儿子名分的灵。从我们的经历上来说，这是头一个神儿子的名分发生在我们的身上，这一个经历就叫我们成为神的儿子，已经成为儿子。成了儿子是因为接受那儿子名分的灵，那也就是说出这一个儿子名分的灵，在那一个时候给了我们作儿子的地位。

这个儿子名分的灵继续在我们身上显明祂的工作，直到有一天叫我们真实得着儿子的名分。什么时候真正得着神儿子的名分呢？还是在第八章上。我们看二十三节，“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”弟兄姊妹你看到了？什么时候是我们真正的享用神儿子的名分呢？不是在我们接受神儿子的灵的那一刻，乃是在儿子的名分的灵在我们身上成熟了的时候。什么时候成熟呢？就是在主再来的时候。主再来的时候，圣徒复活被提，那时候就是身体得赎的日子。身体得赎就是在主回来的时候，信主的人从死里复活，活着存留的人身体改变，在复活的大能里，一同被提到云里，在空中遇见主。这一个时候，就叫作得赎的日子，就是复活被提，也叫身体得赎。

弟兄姊妹都知道，完全的救恩在我们身上的三个阶段，头一个阶段是我们常常说的“得救”，这是开始的阶段。第二个阶段就是现在我们正在经过的阶段，就是我们所说的“得胜”，是牵涉到我们生活和工作的。第三个阶段就是“得赎”，得赎就是得救的人在主再来的时候复活被提。什么时候我们得着儿子的名分呢？就是在身体得赎的时候，那时信徒复活被提，与主一同在荣耀中相遇。弟兄姊妹你看到了？这个“儿子的名分”原来是有那么大的研究。起初我们作儿子，乃是因着接受儿子名分的灵，然后我们凭借这灵来度过我们在地上的年日，末了在主再来的时候，我们就真正的进到儿子的名分的实际里，享用主的荣耀和丰富。

罗马书第八章开始，说到我们承受儿子名分的灵的时候，就说出一个事实。这儿子名分的灵进到我们里面来，我们就呼喊神作我们的“阿爸父亲”，这是一件非常奇妙的事。你绝对不肯随便称一个人作你的父亲，事实上也不可能，除了你亲生父亲以外，你不可能有别的父亲。我们的天然告诉我们，你不会在街上碰到一个人，你就喊他作“爸爸”。如果有人跑到你面前来，你不知道他是谁，他喊你一声“爸爸”，恐怕你要害怕起来了。哎！这人是个疯子？还是有什么事？有什么意思？感谢主！生命的经历在我们身上是那么清楚，这儿子名分的灵进到我们里面来，我们就立刻跟神说，“我们的阿爸父亲！”这是再自然不过了，一点难处都没有。你称k“天上的父”的时候，我们说“父阿、父阿”的时候，你里面的感觉是甘甜的，你里面的感觉是很亲热的，你一点都不觉得勉强。感谢主！这是我们接受神儿子名分的起头，决定了我们与神有父子的关系。等到有一天，主回来了，我们也在主来以前有好好的追求，我们也实在是长成了，主在荣耀里显现的时候，我们也就与祂一同显现在荣耀里。感谢主！这实在是宝贝的一件事。

收养与接受生命

我们现在回到加拉太书来。我们的主把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分，这里是说到接受儿子名分的经历，乃是一个收养的经历。你说，收养的就是没有血统的关系，不在同一个生命的系统里。感谢神！在动作上是收养，但在实际里，也是神生下了我们。因为我们原来是亚当的后代，我们成了神的儿子，也不能抹掉是亚当后代的历史。所以从我们整个人经历过来的，就是从亚当的后代成为神的儿子，这明明是一个收养的过程。

但是如果我们跟神没有关系，只是有一个收养的关系，这个关系就不算是完美的。所以我们又看见一件事，神收纳我们的时候，或是说神收养我们的时候，神就让祂儿子的灵进到我们里面，我们在这里又呼喊“阿爸父”，罗马书那里也是说“呼喊阿爸父”。感谢主！从动作上来说，我们是被神收养的；从生命上来说，我们也实在是神所生的。感谢主！我们不再是奴仆，我们是儿子。既然是儿子，就靠着神作后嗣。

弟兄姊妹们，有一点我要先提出来。第六节说，“你们既为神的众子，”（所有信主的人都包括在里边，因为是众子，中文只是翻成儿子，没有把那个“众”翻出来。）到了第七节的时候，你又看到了，“可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子。”翻译对了，这说出一件什么事？乃是说出生命的经历，这经历完全是个人的，若不是个人的经历，那就不可能成为儿子。要成为儿子，就要接受儿子的名分的灵，那是个人的经历。当然个人的经历是为了那一个团体的经历，因为神要叫众子都在基督里。从外面来看是众子，但在基督里来看的时候就是一个，这是神的旨意，我特别指出这一点，特别强调作儿子的事实，绝对是一个个人的经历，别人不能代替我们去作儿子，也没有人能代替我们去接受一个作儿子的资格，只有我们直接到神那里去取用。

感谢主，因着有儿子的生命，就接受神对儿子的定规，因此就能活在儿子的实际里。那结果就是有一天都要得着儿子的名分。这一点留待下次我们再补充一下，我想今天晚上就停在这里。

── 王国显《得着儿子的名分──加拉太书读经札记》

≡ 14、谎言背后，我们在隐藏什么.

我和九岁的女儿一起看电视，屏幕上刚好出现一则润发乳的广告。一个美丽、姣好的女人对着我们说，她的头发看起来这么美，就是因为她用了这个品牌的润发乳。她最后的推销词是：“使用**牌润发乳，你开始喜欢你自己，甚至爱上你自己！”

这个广告传递出什么信息？我女儿正处在一个很容易受影响的年纪，跟一般少女一样看重、甚至过度看重她的头发。这个广告骨子里告诉她的，就是她的价值、被接受度、自我悦纳，甚至自我认同，全系于她头发的样子。如果她想要有完全的生命，如果她想要喜欢“甚至爱上”自己，就必须要买些什么东西、做些什么事、看起来像什么样子才行。

一个强有力的谎言，不知不觉地烙印在女儿自我认同的经验中。这个世界企图按照它的计谋，塑造我女儿思想和感觉的模式。

迷惑人的世界观和世俗的谎言

这则广告和许多其他广告背后都藏着一个谎言如果你的头发看起来像某种样子、如果开一款特定的车，或喝一个特定品牌的啤酒，你生命中的空缺就可以被填补，你可以而且必须从你所做的、或你所争取获得的某种事物中得到生命的满足。这是泛滥自西方、如今借助全球化散布世界，用肉体以及物质驾驭一切的心态。

在多数的传统文化中，肉体的谎言常以宗教的形式出现，人们认为自己可以而且必须因着自己的行为，从上帝或众神或其他什么绝对存在那里得着生命。但在现代的文化中，谎言的形式则完全是世俗的。世界的物质样式每日冲击我们的生活，包括认为生命的幸福与丰盛有赖于美丽的外表、性能力和财富等诸如此类的谎言达成。

当今的文化鼓励拥有更多东西、赚更多钱、看起来更漂亮、表现得更好、更有成就。在这股泛滥的饥渴心态背后是一种错谬的信念：认为生命本来就应该如此去追求。这信念根植在谎言之中，就是关于上帝是谁、我们是谁，以及真实生命何处可寻见的谎言。

当我们觉得在真实的生命中缺少了什么，错谬的信念就将我们引入无建设性的焦虑、低潮、愤怒和挫折之中。上帝赐予人的仁爱、喜乐、和平和忍耐，在我们的生命中被压抑到一种程度，我们便接受这个迷惑人的世界观。

我们有时希望通过自我完善、自我学习、“再努力一些”来寻得解决之道。但是，除非认识到我们正在把外在的东西和标准当作偶像来崇拜，容让它们取代了上帝的位置，识破偶像沉溺背后的谎言，否则我们再怎么努力也无济于事。

而且，肉体的表现并不仅限于世俗行为，甚至可说主要并不在世俗行为上，肉体可能以一种宗教形式呈现，两者皆受相同的渴望驱使。

人们透过信仰填补内在空虚，其特定方法因不同宗教而大异其趣。以基督教而言，许多人让自己心里好过，以及寻求上帝肯定的作法，建立在祷告、读经、聚会、奉献、作见证的次数多寡上；其他可能的作法还包括，藉由努力彰显圣灵的果子，以体会在上帝和人面前的价值。

但假使做这些事是出于空虚而非完全，一切不过是肉体的信仰翻版。假使做这些事是为了获得价值，而非单纯表达生命的完全就是我们因着与上帝的关系而白白获得的东西，那么这一切的世俗化程度与借着使用特定牌子的润发乳而感受自我价值的行径，又有何区别？

谎言和行为表现的形式是信仰的也好，是世俗的也罢，都会导致肉体的另一个面向隐藏。

我们想隐藏起来，压抑自己的本相

当我们相信谎言，以为我们可以而且必须离开上帝来替我们自己争取价值和意义时，这个世界就成了一个偶像的舞台，我们拼命从中获取只有上帝才能给我们的生命。当我们接纳这个策略，想从我们的行为表现中获得完美，我们就必须把每个与我们表现不符的东西隐藏起来。

在《圣经·创世纪》中，亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子后，对于自己在对方和上帝面前赤身露体就感到不自在，他们无法纯粹做自己，他们必须让自己披上衣服，躲藏起来。

纵使与上帝面对面之后，两人都分别企图藉由诿过他人以隐藏他们的羞耻感。他们没有仰望上帝的恩典，并承认自己的罪，反而想以似是而非的话作为敷衍，从上帝面前隐藏起来。他们吃了善恶树上的果子后，便判断他们在彼此和上帝面前的赤裸是一件坏事，因此断定隐藏是一件好事。

当我们活在肉体之中时，我们所有人都是这样。如果我们不在与创造者美好的依赖关系中去找寻生命，我们就必须在我们的作为、我们的外表，以及我们凭己力所能获取的事物当中去找寻生命。这些获取生命的对策绝对无法使人完全满足，所以我们有种挥之不去的空虚感和羞耻感，使我们想隐藏起来。不仅如此，我们也觉得要压抑自己的本相，好表现出我们想要的样子。

举例来说，假如我希望从别人的认同当中寻找自我的生命，那么，我就必须隐藏我所有真实的疑虑；假如我希望被肯定为成功的，我就必须隐藏所有的失败；或者，假如我寻找生命的策略是使自己看起来很圣洁，我就必须隐藏所有与罪的争战。我们努力从其获得肯定的生命偶像，决定了我们曾展现出什么行为，以及必须隐藏什么事实。

肉体的隐藏面向，正好是表现倾向的另一面，它们都只是世俗模式的一种展现。在我们的文化中，它使许多人觉得有必要掩盖他们的问题、隐藏他们真正的情感，或尽可能隐藏他们衰老的痕迹；它促使我们有些人笑着说自己没事，其实却不然。

它是许多人患上饮食失调症背后的原因在我们的文化中，许多人饱受这种疾患及其他强迫症行为所苦。肉体的隐藏面向，造成我们看重事物的外表胜于实质，因而促使我们投入心力在别人看见的这一面，胜于只有我们和上帝看见的那一面。

泄露真相会导致羞耻

肉体的这种隐藏性，也体现在许多家庭、教会和其他社会宗教机构背后的保密原则上。例如，假使一个父亲的自我价值感来自他“完美的”父亲形象，那么，其他家人就会了解，没有人容许明目张胆地去指明一个事实，就是这位父亲从未真正有时间陪他的孩子。因为这会威胁到父亲自我价值感的根基，所以必须隐藏起来。

假使一个母亲的身份认同，来自于这个家庭在邻居、特别在教会其他人眼中是非常虔诚的，那么这家人里面就没有人敢公开承认其实吵架是他们真实生活的写照。偶像必须要以遮掩作为保护，泄露真相就会导致羞耻。

假使一个牧师的身份，根植于当一个坚强的“信仰领袖”，说话永远充满上帝的权柄，那么，就没有人敢大胆指责他其实多么缺乏爱心，或质疑他在处理人的问题时使用了令人羞辱的手段。

当一个教会团契的人都希望自己看起来是敬虔的，并在其中找寻认同时，同属这个团契的信徒，将不敢冒险地大声说出自己生命到底出了什么问题。活在肉体中的宗教版本，会使我们隐藏罪的所有议题、所有令人难以启齿的伤口，以及所有关于我们自己、需被医治的事。

在一个按照外表得着生命的群体中，问题的诊断很容易根据事物的表象。如此一来，人们受到激励而拼命改变他们的外表。单靠意志力无法改变一个人性格的根本层面或医治内在伤口，但它至少暂时可以改变一个人的行为，这是“再努力些”这招的成功之处。其假设就是：如果我们看来好一点，我们就会真的好一点。

然而事实上，一个人可能在情绪和信仰上看来很健全，而同时身体却病得很重。的确，常见的情况是一个人会努力在外表上看来很好，正因为他的内在病了。然而，以健康外表的门面，来隐藏背后那需要被医治的事实，只会使那个人的病情更加严重罢了。

虚伪是一种致命的疾病

上帝就是生命本身，当我们与上帝分离，努力靠自己求取生命时，我们就走向灭亡。如《圣经·创世纪》所记，人与上帝的天生链接被切断，人被赶出伊甸园，与生命树隔绝；在违反禁令之后，上帝的供应便断绝了。

肉体造成的死亡来自上帝的审判，但也可以视为活在肉体之中的自然结局。每当我们停止信靠上帝作为我们惟一的生命来源，我们就必须以行为表现的因应对策来取得生命；每当我们以行为表现的因应对策去取得生命时，我们就必须隐藏自己与这个对策不符的每一个层面；并且每当我们隐藏自己的各个层面时，我们就走在通向自我毁灭的路上。

隐藏是不自然的，它造成灵性的饥渴，并掩盖了伤痕。由于这个原因，它终究会将我们领向灭亡一途。

隐藏是违反自然的。首先，隐藏会将我们毁灭，因为它直接与我们被创造的生命之路背道而驰。我们被造的目的，并非要活得有如生命是靠我们的所做所为而去实现我们的价值；我们的被造，也不是要与内在和外在自我的分裂共存，这分裂是欺骗造成的。我们被造的天性不容我们活在错谬之中，当我们这样时，就像离开水的鱼一样。我们虚伪的程度好像演员一般，代表我们内在生病的程度。虚伪是一种致命的疾病。

几乎所有情感和心理的疾病，都在不同层面上与不愿或无法面对真相有关。当我们试着按照自我意愿创造真理，而不是单单承认真理时，我们就走上了自我毁灭的道路。当我们隐藏那真实的，为的是表现出一个伪造的姿态时，我们就让自己陷入病态当中。

相反地，人的健全来自于以某种方式活出活泼的真理。健康的人“相信真理，而不是他们所希望的真理”。他们容许事物的真相去形塑他们，而不是反过来。

然而，活在肉体中的生命根本上是与真理对立的，它源自于压抑真理，也靠压抑真理赖以维生。真理愈是被遮掩与隐藏，毁灭和祸害就愈强而有力地在我们生命中施展它们的作为。

最可能找到恶人的地方之一就在教会内

撒但是遮掩和欺骗的祖师爷，上帝则是真理与诚实的创作者。就如史考特·帕克-Scott Pec祂（所说的，撒但是一个“真实的虚假之灵”-real spirit ofunreality（，它的能力只限于谎言的力量，使人们相信真的为假，假的为真，它要遮掩所带来的黑暗以及欺骗的晦暗，以获得它所要的权力。

另一方面，真理的光明揭露并摧毁了他，因此所有属罪恶的都必须靠肉体的生命所创造的虚假和欺骗苟存。

表面功夫愈具说服力，罪恶的势力就愈强大，因为这个缘故，帕克称这种心里充斥着欺哄的人为“虚谎之人”。他写道：这些人全力投入于保护自我形象的完美，不停忙碌于努力维持道德高尚的假象。他们对社会规范极度敏感，也很重视别人对他们的看法。“形象”、“外表”是判断罪恶道德观的关键条件。他们的“良善”全建立在虚伪的层面上，那些其实都是谎言，因此他们成为“虚谎之人”。

当我们了解了虚伪的邪恶和毁灭性，我们也许就能了解，为什么当初与耶稣的工作对立最严重的人就是当时的宗教领袖。因为当被真理之光照见时，他们看见自己的损失是最大的。

这或许也说明了，为什么今日这世界上有些与基督的工作对立的，竟是来自于教会内而非教会外。就如帕克再次提到的：“由于罪恶的主要动机是伪装，最可能找到恶人的地方之一就是在教会内。若要隐藏一个人的罪恶，不让自己也不让他人知道，还有什么方法好过于在教会中担任一个执事，或某种德高望重的基督徒职分?”

肉体之隐藏性最具破坏力之处，乃是因为它与上帝对人的计划有根本抵触。掩饰与我们被造的天性格格不入，它直接抵触我们生命中所有的良善、圣洁和健全。它是罪恶的本质。圣灵对抗肉体，并为我们的生命带来健全，其中的主要方法便是藉由将我们转化到一个与上帝、与自我，以及与他人之间开放、坦诚的关系之中。

隐藏的伤痕永远不得医治

隐藏造成灵性的饥渴。这道虚伪的墙，将羞耻感留在一个人里面，却把爱排拒于外，这使得他在灵性上感到饥渴。

我们最深处的内在最需要的渴求，就是对无条件的爱与价值的需求。上帝把我们造成有这样的需求，那是倚靠上帝之美好关系的一个重要特点。上帝要我们与他之间拥有这样的关系。

当我们最深处的内在和需求隐藏在行为的背后时，我们的灵性就永远无法接受它所需要的爱和肯定。当我们仰赖表现和符合特定条件来接受爱和肯定时，我们内心深处知道是外在行为被爱、被肯定，而不是我们最深处的内在本质。如此一来，我们的灵魂就会饥渴不已。

这就像享用一套大餐，但所有的食物却都卡在牙缝上，没有一片食物到达胃，因此身体得不到滋养。当灵魂所渴望的爱与价值是靠外在的表现去赢得时，也是如此。你以行为表现寻得的爱与价值，只附着于外在表现上，从未到达你的灵魂；它们依附于你的“行动”，而非你的“存在”。

不管人们借着改变外在获得了什么样的价值，都到达不了他们的灵魂，而他们的灵魂深知这一点。不管他们从别人那里可能得到什么肯定，包括他们认为自己从上帝那里获得的肯定，都抵达不了他们内心的最深处，因为他们知道这种肯定，以及他们赋与这肯定的价值，若没有他们的特定行为都将不复存在。他们骗得了所有人，却无法欺骗自己内心的感受，因为他们从未经验过无条件的爱与接纳。

然而，如同我们所说过的，经历无条件的爱是我们生命中最基本的需求；可惜的是，只要我们的思想还停留“在肉体中”，我们就会认定我们只要再加把劲、再多表现一些、更正直一些，或赢得更多肯定，我们就不会感到空虚，但这招从未见效。在我们可以安息并依附在我们的内在，而非表现出来的爱与价值之前，我们将无法知道，活出完全而不空虚的生命究竟是怎么一回事。

隐藏之所以如此具有毁灭性的最后一个原因是，它使我们无法接受我们如此迫切需要的医治。简单来说，一个被隐藏的伤痕是一个永远不得医治的伤痕。只要我们相信事物应当要有什么外表的谎言，事物原貌的真理就永远无法被传达，结果，我们的伤痕变得愈来愈深。

很可悲的讽刺是，只要我们潜意识里相信，生命可以源自上帝以外的谎言，我们病情益发加重的灵魂，就会驱使我们更拼命使自己看来健康无恙，偏偏那正是使我们生病的原因！

这是一个恶性循环，我们的空虚导致行为表现；行为表现接着导致强烈的空虚感；强烈的空虚感导致更积极的行为表现，如此反复！

圣灵借着释放我们活在真理的光里，而打破了这个恶性循环。当我们行走在真理的光中，我们就得以坦然地正视生命中所有不可见人的层面。

本文摘编自圣经资源中心出版的《亲眼见神》一书，作者：葛雷格·博德，翻译：黄丹力

≡ 15、你认识生命之道吗？

“我是谁？从哪里来？要到哪里去？”，这是哲学的三大终极问题，人类几乎穷尽了千年的智慧，都难以给出一个满意的答案。只有圣经解决了这个千古难题。圣经说，世界万物以及人类都是由神创造而来的。这一切也都有他（它）的开始和结束，当然，人类也有他最终的归宿。那么，照这理，人们能否说神是从哪来的?

约翰福音1章1-18节

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

今天哲学家在论“道”，所有的宗教也在说“道”，那么，基督教所论的是怎样的一位“道”呢？

一、道是谁？何时有道？-1-2（

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在（约1:1-2）。

约翰福音是一卷有关生命的书，它有别于其它的三卷福音书，是论到一切生命的源头。“生命”一词在全书总共出现了十五次之多，这是其它福音书中所没有的。

作者约翰以“道”为福音书的开始，阐述了何为道，这道又是从什么时候开始的。

约翰开门见山的指出，这道从太初就有。“太初”与创世记第一章第一节里的“起初”是有区别的，起初是指时间与空间、宇宙万物的开始，而太初在这里是指在这之前，永恒无始之中，这道就已经存在。

“道”字在英语里是说话的单位，但这里的“道”字不是指一般的说话，是有位格的，指一个人──就是神的儿子耶稣基督。

今日基督徒在传福音时，常会遇到对方会问：“你们的神是万有的创造者，那么，神是从哪里来的？又是谁造祂呢？或者说：“耶稣是谁？是谁的儿子？和我们一样是被造的吗？朋友！如果有人这样问你，你会怎么回答的呢？

说到这“道”的存在，诗人所罗门说在没有世界万物之前，他就已经存在：“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。（箴8:22-26）”。

约翰继续说，这“道”在永恒中就与神同在，这“道”就基督，也是神，并且与圣父是同等的。

二、“道”与万物的关系（3）

万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的（约1:3）。

那么，这“道”与宇宙万物以及这个世界有关系吗？约翰说，基督是创造的主，万物都是籍着他造的，无论是人类、动物、天使、星宿等，或是无形的东西。同样，说到创造大功时，保罗说：“万有都是靠t造的，无论是天上的、地上的……一概都是藉着t造的”（西1:16）。

换句话说，就是神透过祂的话，使世界从无变有。这“话”就是神的道。他与其他的两个位格都是创造者（创1:1-2）。说到基督是创造者时，所罗门接着说：

“他立高天，我在那里；他在渊面的周围划出圆圈，上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间（箴8:27-31）”。

如果有人问，神为什么要创造万物？有何目的？我们可以肯定的说，首先是为了祂自己荣耀的名得到称赞（诗19:1）；其次是为了人的需要和益处（创1）。

三、道与人类的关系（4-5）

生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光（约1:4-5）。

人的被造是与其它被造物是有区别的，一切被造物的生命都是来自生命的源头--道。当这无限的、奥秘的生命进入人里面的时候，它就成了人的光，这在被造物中是独一无二的，也唯有人拥有这光。人是神创造的高峰，人能反射出神的形象和样式，只有人对造物主能够交谈和回应。故此，神要透过人来敬拜祂，并且彰显祂的荣美。

光有驱散黑暗的能力，光来了，黑暗就会过去。基督来到世上，就像真光照在黑暗里。然而犯罪后的人类，被“黑暗”所笼罩，伏在掌死权的魔鬼之权下，他们不认识真光，存着抗拒、抵挡的心，不接受真光的到来。世人恨光，是因他们的行为是恶的，害怕自己的恶在光中被显明（约3：19）。但纵然这样，真光依旧照耀。

今天，世人无端的恨我们、逼 -/迫我们，是因为基督徒是光明之子，如果我们与他们同流合污，行为是一样的黑暗，那么，他们就没有必要恨我们了。其实，这个黑暗的世界在恨我们之前。就已经恨真光-基督（了（约15:18）。在主再来之前，这个世界将会变得越来越黑暗。说到末世时，使徒保罗说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善（提后3:1-3）”。

黑暗日渐变浓，仿佛要吞没光明，胜过光明。黎明之前是一天之中最黑暗的时候，但这恰恰是黎明即将到来之前的征兆。但我们深信，真光最终要胜过黑暗！

四、道与两个见证人（6-18）

有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

约翰提到第一个为道见证的，是做耶稣先锋的约翰。他首先声明自己不是真光，他来要是为真光做见证的，那真光就是耶稣基督。接着他见证真光来到世界，势必会带来两种不同的结果。

约翰见证这道是万物的创造者，而施洗约翰在这里提到了另一种新造，就是这光给世人带来生命上的更新。他要照亮一切生在世上的人，然而，当他来到自己所造的世界，世界却不接受，因为这个世界在罪中堕落了，不认识他。但感谢神的恩典，祂在永恒中拣选了一群人，他们在真光的照耀下，生命得到了新造，以至接待他、相信他，并且成为神的儿女。他们只所以能够悔改、相信，都是出于神所赐下的恩典，因此，他们被称为神所生的（约1：9-13）。

到此，约翰再次插入了自己的见证，这个见证是令人欢欣鼓舞的。就是这位看不见的生命之道，他带着真理和恩典，如今已有形有体的来到世人中间，他就是道成肉身的耶稣基督。他的荣光是约翰在山上亲眼见过的。也预示将来在新天新地里，他要与一切信他的人永远同在。

作为耶稣的先锋约翰，在出生及传道的时间上，都早于耶稣基督。但约翰见证说基督比他大，是在他之前，应当配受更大的尊荣，因他本是神的儿子，从亘古直到永永远远（约1:15）。

律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来（约1:6-18）。

使徒约翰指着以上那些已成为神儿女的人，从信靠基督的那刻起，就已领受了从神而来的各样丰满的恩典，而且恩上加恩。约翰将旧约的律法和恩典作一比较，诠释了律法不是恩典。颁布律法本是要人遵守，它要显明何为罪，人若要违背律法就会被定罪。律法让人知道何为善，但堕落的人类却没有行善的力量。故此，律法不能救人脱离罪恶。然而，恩典和真理都是由基督耶稣来的。他来到世界，为要拯救那些不配的人，叫一切信他的，就能脱离律法的咒诅，领受恩典。

恩典与律法另一个区别是：从来没有人见过神。生活在律法之下的人，是不能见神面的，因为人见神的面就不能存活（出33：19-20）。因此，只有成为人子的基督，将父神显明出来，好让我们透过他来认识神、敬拜神，并且做神的儿女。

结语

基督是太初之道，生命之光，万有都是本于他，倚靠他，归于他（罗11:36）。教会处在这个黑暗的世代，要迫切、竭力的见证生命之道，让基督的真光照耀一切坐在黑暗中的人们，引领他们归向基督。这才是教会在地上的使命和她存在的意义。

≡ 16、勇气

各位弟兄姊妹大家平安。今天是社会青年主日，所以爱的系列暂停一次，今天我们要一起思想一个题目，就是‘勇气’。一b小猫要从一群猎犬的面前走过去，需要相当的勇气，是不容易的，我们的社青在社会上，就好像一b小猫走在一群猎狗当中一样，需要很大的勇气。我们的社青，礼拜天和大家一样一起在教会敬拜上帝，可是L间在职场上，他们要面对很多的挑战，他们要如何保持信仰，活出一个基督徒应有的生命呢？

今天司会帮我们读的经文是但以理书第一章整章，但以理是当时一位有为的年青人，他遇到相当多的挑战，但以理书共有十二章，e面有很多我们可以学习的功课。我把它稍微整理一下，他是在约雅敬王第三年的时候，遭遇到很⒉业墓破家亡、被掳到异邦的光景，可是因为他长的俊美，又很聪明，他和三个好朋友被异邦的国王召进宫e，好像进入凯达格兰大道学校就读，接受三年训练，在那边学习台语，还给他们最好喝的台湾啤酒，可是他们为了信仰的理由拒绝那些，他们不吃台湾美食、不喝台湾啤酒。连姓名也被改成外国名字，不能叫原来的名字，他们原来的名字都有「耶和华是上帝」的含意在e面，后来改名成「巴比伦王是神」的意思。改个名字看似简单，但犹太人的名字通常有宗教的意涵在e面，虽然他们的名字被改了，但是他们却立定心志，不被外国的宗教信仰来影响和玷污。可贵的是他们在面对这件事情上，有一点很值得我们学习的，就是懂得与他人商量的态度，和体谅照顾其他的人，别人也有别人的困难，不是只考虑自己的困难，也考虑到上司的立场，因为上司负责管理他们，有他的考量及困难，但以理与他的上司商量说：「给我们吃十天试试看，让我们吃我们要吃的东西，如果之后你看不行，那我们就照你的意思做。」在这e显出他有替对方考虑的聪明，神也赐他聪明智慧，会看异象及解梦，所以接续的王也就继续使用他。他成为三朝元老，活到八十岁，服事三个不同的朝代，可见但以理不只在社会上学到智慧，也活出他的信仰来，还可以体谅别人的立场，这是很不容易做到的。

Ⅰ、引言：福音与肥皂

今天先跟大家讲一个福音与肥皂的小故事。有一个牧师一直想要传福音，有一天他来到一个卖肥皂的小姐店e，希望跟她传福音，当他讲完话时，这位卖肥皂的小姐看到一旁报纸上报导一大堆杀人抢劫的坏消息，就跟牧师说：「牧师啊，你们福音传了那麽久，社会还是那麽乱，我看这个福音不用传了吧，没有什麽用啦。」牧师一听讲不出话来，因为社会真的很糟糕。后来肥皂店跑来了一个小孩，满脸v兮兮，牧师逮到机会就向那个小姐说：「小姐，你们这个肥皂店开了几百年，可是这个小孩的脸还是那麽的v，我看你们也不要开了，因为肥皂没有用啦，小孩子的脸还是很v啊。」这位小姐也不是省油的灯，马上回答说：「肥皂放在肥皂架上是没有用的，肥皂要涂抹在脸上，用水洗一洗才会乾Q。」牧师说：「就是说嘛，如果你把信仰放在书架上，那也没有用啊，对不对？因为不会改变嘛，你必须要把它放到生活e面，你的生命才会改变呀。」。可是这说起来容易，做起来难，要把基督教的信仰放到生活的行动e面，化作你的行为，这需要很大的勇气，所以我们今天要一起学习的是，什麽叫作勇气。就像但以理和我们的社青一样，要把信仰应用在职场上，真的需要很大的勇气，不是吗？但以理在第一章e，有哪些勇气和榜样是我们可以学习的呢？

Ⅱ、历史背景

1、尼布甲尼撒：约雅敬三年或十二年 -597BC（

但以理书所记载的历史背景上是有一些疑问，一直有人认为它不能放入正典当作圣经，到底这卷书是属于先知文学-Ketuvim（还是智慧文学-Nebiim（，学者们的意见也各不相同，如果仔细研究圣经的话，从过去到今天，但以理书一直是个争议的问题，因为它的历史记载和实际上的历史记载有一些出入，神学家一直想要解决这些疑点，其中大概有三处需要跟大家解释一下。第一个问题是，它的背景是巴比伦帝国-Babylonian Kingdom（，它在全世界留下了一个空中花园，就是世界七大奇观的那个国家DD伊拉克-Iraq（，这个国家在但以理书中提到的三位国王都有疑点。第一位国王是会作梦的国王，他叫作尼布甲尼撒-Nebuchadnezzar（，他是新巴比伦帝国把耶路撒冷城攻破灭亡的国王，他在位的时间是605-562BC，我们再仔细看经文，他是在约雅敬王第三年的时候攻进耶城，然后把一些人抓走，「犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。」-但1：1（可是历代志下写的却不是这样，历代志下写的是约雅敬王作王十一年，在第十二年的时候，巴比伦王攻进耶城，把他抓走，也把很多人一同掳到巴比伦去，「约雅敬登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王十一年，行耶和华─他神眼中看为恶的事。巴比伦王尼布甲尼撒上来攻击他，用铜锁着他，要将他带到巴比伦去。」-代下36：5～6（那麽到底尼布甲尼撒是第三年的时候攻破呢？还是第十二年的时候攻破？这之间有九年的差距，这在学者们就有一些争议，有一些聪明的学者就说：其实他是攻破城两次（实际上是三次），第一次是约雅敬王三年的时候攻破，在尼布甲尼撒王和埃及打仗的回程中，因为约雅敬王服事他三年后起意背叛，于是他就把耶路撒冷城攻下，抓走一些人，只是留下了王，可是后来过了九年，约雅敬国王又不乖，第二次再攻城就连他也抓去了，这是为何会差距九年的一种解释。如果是第十二年的时候-在历史有记载（，那是597BC；如果是第三年的话-在历史没有记载（，就变成是606BC，到现在这个问题还在讨论当中。

2、伯沙撒：拿伯尼督是巴比伦末代皇帝

第二个问题的争议比较大，就是这个王在历史上从来没有记载过，可是圣经却记载了伯沙撒王。在但以理书第五章1节：「伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，与这一千人对面饮酒。」圣经中说，伯沙撒王把尼布甲尼撒从圣殿库房中所拿去的圣器 -就是圣殿的金杯器皿（，拿来请客喝酒，这个是大不敬啊，结果他们在饮酒作乐的时候，突然出现了一b手，写了几个怪字在壁上，把这个王吓坏了，「弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新-Mene, Mene, Tekel, upharsin（。」意思就是说：日子算好了，日子算好了，你被秤起来不够重，你的国分裂变成两半。这麽几个字，没有人能够解释，只有但以理能解释，但以理说：「上帝跟你说，你在上帝面前的所作所为让上帝很不高兴，所以你的日子已经被算好了，来日不多；你所作所为放在我的天平上，根本没有重量，浮起来不及格，你的国家会变成两半。」当天晚上他就被杀掉，「当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。」-但5：30（他的国家就被波斯王给毁掉，「玛代人大利乌年六十二岁，取了迦勒底国。」-31节（巴比伦王朝就在一个晚上毁于一旦。可是问题在这边，这个伯沙撒王只有在但以理书有被记载，其它的地方都找不到，所有中东历史考古的记载中，巴比伦的末代皇帝都不叫作伯沙撒王，都是叫作Nabonidus拿伯尼督王-556-539BC（，这个Nabonidus是有一些记载，那这怎麽办呢？Nabonidus跟伯沙撒王有什麽关S呢？很多不相信圣经的人就说：「历史记载是Nabonidus，圣经讲伯沙撒王是错的，所以不要相信。」这个问题一直到最近，有一些考古学家在巴比伦的遗迹中挖掘到一个记录，就是Nabonidus向他的神为他儿子祷告的纪录，内容是说他在位三年以后-556-553BC（，因为对宗教的狂热，，于是跑到别的城市去考古、研究他们月神-Sin（的来源，因此他就把国位交给他的儿子叫作Belshazzar-伯沙撒王553-539BC（，等于是两位国王，一位是去旅行，让副总统代位，后来他知道波斯王要来攻城的时候，这个爸爸赶快跑回来要救他儿子的命，可是已经来不及了，一个晚上就被攻打下来。所以最后的国王依照登记是他的名字，可是真的在那天被杀的是他的长子Belshazzar-伯沙撒王（。后来这个王的结局怎麽样，历史没有交代清楚。所以这样就可以解释，亡国的时候，Nabonidus是正式的王，Belshazzar则是在位的王。

3、大利乌：波斯王古列

第三个问题是，把巴比伦灭亡的是谁？因为所有的历史都说，把巴比伦灭亡的叫作古列王，但是在但以理书记载的却是大利乌王，「玛代人大利乌年六十二岁，取了迦勒底国。大利乌随心所愿，立一百二十个总督，治理通国。」（但5：31～6：1）可是这个王是后来几代才作波斯王的；大利乌王是有这个人，可是记载的年代不对，那时他还没有做王，那时候的王是波斯王古列-Cyrus the Great（，那这要怎麽回答呢？到底是古列王还是大利乌王呢？古列做王记载的是559-529BC，他是在539BC的时候灭亡巴比伦，而他的将军叫作古巴录-Gubaru（，在539BC年的时候带兵攻入巴比伦城，把它灭亡。一种解释是说，这个古列王很感谢这个将军帮他把巴比伦攻下，所以就封这个将军作巴比伦附近的一个小王，所以这个王的名字就把它叫作大利乌-Darius the Mede（，这是一个解释。另一个解释，有的人说大利乌王其实就是古列王，只是名字用的不一样。这个古巴录是大乌利王的解释，在圣经e得到一点点的支持，在但以理书第六章28节说：「当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候，大享亨通。」所以在这e有两个王同时在位，如果这个大利乌王就是古巴录，那这样的话，这个问题也可以有一点点的答桉。

Ⅲ、但以理的危机

1、流落异乡 Emigration

今天我们的重点是要讲，但以理面对时代危机时，所表现出来的勇气，他遇到哪些危机呢？根据第一章所讲的，他遇到很多的危机，第一个危机就是国破家亡、流落异乡，「王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵僦写进几个人来…」（但1：3），我想这是我们社青兄姊遇到的第一个危机，就是说，以前如果是住在家e，有爸爸妈妈管着，要做什麽坏事也不太容易，现在就算大学时代仍住家e的话，一般到了社青以后，大部分会离开家e，你知道一离开家e就是一个危机，因为你自己要做很多的决定，外面有很多不同的信仰、不同理念的人要跟你互动。可是流落异乡，从圣经来看，其实是危机也是转机；当神要亚伯兰进到一个新的信仰，「耶和华对亚伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（创12：1）所以如果你本来的信仰并不是跟上帝有关，比如说你家e是拜拜的，今天你在社青，你有机会离开家e，其实这是一个机会，你可以考虑要不要来了解基督教、接受基督教，所以离开家e对你来说不一定是不好，它是一个改变的机会。以色列人进入迦南以后，神就警告他们，虽然我在埃及给你们这麽多恩典，但是你到了迦南地不要忘记，要小心，否则你会被当地的宗教同化，「你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。」（申4：9）很遗憾的，以色列人真的是这样，他们到迦南地以后就忘掉了，而且没有教导他们的子孙。所以信仰本身，在生活处境改变的时候，是一个改变的机会，如果你是改变成为知道来认识神，那就是一个很好的机会；如果你本来是基督徒，因为离开家e信仰的环境，来到一个新的地方，结果你把信仰忘掉了，那就是一个危机。

2、恐怖威权 Authoritarian

第二个危机呢，就是与掳他的国王相处，他不友善，是很恐怖的，他是以自己的意志为绝对的意志，就像老要你去送红包，不送的话，就炒你鱿鱼，绝对的生杀大权是握在他的手e，「太监长对但以理说：我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食；倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎麽好呢？这样，你们就使我的头在王那e难保。」（但1：10）国王请他们吃东西，训练他们的目的，是要他们在宫e好好的服事、要言听计从。某一天有人提议把王的神明造成一座金像，所有的人都要拜它，「此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟，和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。」（但3：7）可是但以理的三个朋友却不拜，不拜的结果，王就把他们丢到火炉e面，还好有一位叫作神子的，进来保护他们没有被烧死，可见但以理是提着脑袋瓜在侍奉，因为国王随时可以把他杀死，这也是但以理的朋友们所遇到的，那时但以理并没有在其中，他的三个朋友被丢到火炉e面，后来但以理是被丢到狮子穴e。他们的信仰要坚持，都遇到面临生死的危险，有时候在危险当中，信仰反而站得住。以色列人在埃及也是一样，遇到法老王欺压他们的时候-这e是一个机会（，他们向神哀哭，神也听见了，「现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。」（出3：9）神就救他们，就好像神派人子来救但以理的三个朋友一样。所以即使在这样的危机下，体会你的信仰是一个很重要的机会，你在那样的困难下，你愿意向神哀哭吗？愿意跟神说：「神啊，我怎麽办？这个工作我需要，可是我的老要我做我觉得不该做的事情…」，这反而是你跟神接触的一个很好的机会也说不定。

3、文化染缸 Enculturation

最后一个危机就是文化染缸的危机，因为你正生活在他们当中，比如说礼拜五要去唱卡拉OK一类的事情，这些东西会慢慢的影响你。学习不是基督教的东西好吗？这也有两种说法，一种说法是认为很好，因为那些东西是我们需要的，「摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。」（徒7：22）摩西学他们，可是摩西的信仰没有被同化，这是一个很矛盾的东西，在罗马书第十二章2节说：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」所以在不要效法这个世界和要学习这个世界的两者之间，我们每天都要作决定。我们在社会e面，有一些东西必须是要从社会学习的，教会不能教你所有的东西，比如说你上班需要会用电脑，教会并没有教你电脑，这并不是说社会的东西我们都不能学，基督徒只能圣经，有些人信到这种程度，我觉得这样也不对，但是社会e面有很多东西会影响你的信仰，且和你的信仰产生冲突，你怎麽去区分，哪一些你能学，哪一些你必须要排斥不能学，这是我们都要面临的问题。

Ⅳ、但以理的勇气

1、立志不玷污 -Dare to differ（

但以理在这样的危机中有他的勇气，第一个勇气是他敢立志，「以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。」（但1：8）被抓去的那些人，国王拿什麽他们就吃什麽-那些是拜过偶像的食物（，你说拜过的东西你不能吃，问题是每个人都吃，你要跟大家一起吃？还是不吃？你敢跟人家不一样吗？这是很大的挑战，可是但以理敢说：「我可以不吃吗？我能够跟他们不一样吗？」这是不容易的，这个我把它称作Dare to differ，就是敢跟别人不同。一般来讲我们都不敢这样，因为跟人家不同会很麻烦、会被排挤、会有很多的不方便，不要说是社青，我们也有同工在社区作主任委员，到了中元节的时候，社区要不要拜拜？你要怎麽处理？用社区的钱买普渡的东西来拜拜，你觉得要跟人家和睦事情比较好办，你可以说：「没差，反正是公家的钱。」还是你坚持信仰说：「是不是要拜的人自己出钱，不要用公家的钱」呢？或是你会怎麽处理？在日常生活中遇到这样的事情，你要怎麽面对呢？但以理他敢立志作正确的的决定。当你觉得这是你必须要坚持的时候，可能要付上代价，如果你敢坚持，这样的话你才有机会站出来。圣经在雅各书第一章27节说：「在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」会看顾需要看顾的人，而且会保守自己不被一般人的作法所同化。

2、信心的尝试 -Dare to try（

再来一个是他敢去试试看。一个从来没有吃过冰淇淋的人，当他要吃第一口时，他会考虑要不要吃，因为这个东西是什麽滋味他完全不知道，第一口是需要勇气的，把它下去才会知道：「唉呀，好香甜好冰凉。」什麽都没有试过的你敢尝试吗？但以理敢。他敢对管理他们的太监长委办说：「求你试试W人们十天，给我们素菜吃，白水喝…」（但1：12），信仰常常是从尝试开始的，我们当中有很多人说：「我还没有信教、还没有受洗，我怎麽知道信了上帝以后，真的会像你所说的那麽好？」我怎麽作决定？这就需要勇气Dare to try，至少给自己机会试试看，「你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」（诗34：8）试了如果好，那当然就得到了，这就是尝试的勇气，但以理有敢尝试跟国王的管家太监长争取的勇气。

3、好友的支持 -Dare to be wea祂（

最后一个勇气是当他遇到困难的时候，他找朋友们帮他祷告，在第二章的时候，尼布甲尼撒王作了一个无法解释的梦-因为把梦忘了（，王的参谋若没有人能解答，结局是全部要被砍头，当但以理要去解梦的时候，他也会害怕，怕自己解不出梦来，就向他的朋友们说：「你们帮我祷告，明天我要去跟国王解梦，万一解不对的话，恐怕我的头就不见了。」「但以理回到他的居所，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，要他们祈求天上的神施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴与巴比伦其馀的哲士一同灭亡。」-但2：17～18（所以他虽然很聪明、有勇气，但是有时候也必须承认自己一个人没有办法，当一个人很有勇气的时候，第三个勇气是要能承认自己的不行Dare to be wea祂，当我软弱的时候，我需要人家拉我一把。我们的社青兄姊也是一样，希望我们的社青兄姊在教会e面，能找到几个信仰上的好朋友，有时候你自己遇到了困难，你就可以请弟兄姊妹们帮你祷告，陪你一起或是拉你一把，让你能够度过难关，诗第二十七章17节说：「铁磨铁，磨出刃来；朋友相感（原文是磨朋友的脸）也是如此。」

Ⅴ、但以理的榜样

1、挫败中坚定对神的信赖

但以理除了勇气以外，也留下三个好榜样给我们。第一，当时但以理是处在国破家亡的背景下，如果你的信仰让你遭遇到这样⒉业氖焙颍你还能坚持你的信仰吗？还是你会说：「算了，算了，信上帝也没有保护我啊。」这是一个很大的问题，如果你到教会后，身体健康，工作顺利，家庭幸福，热心爱主这没有什麽好希罕的；如果你热心爱主、热心事奉，结果却什麽都不顺利，你的事业被炒鱿鱼，得了癌症，太太也离开了，在那个时候你的信仰对你来说是怎麽样？在这样的情况下，你的信仰还是你的信仰吗？但以理在那个时候还坚持他的信仰，这点很不容易，在那种很可怜的情况下，他还觉得他的信仰没有错，只是遇到艰难而已。书四十二篇10节说：「我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪e呢？」如果你的神还在，你今天为什麽这麽倒楣？圣经说，我还是要仰望祂，「我的心哪，你为何忧闷？为何在我e面烦躁？应当仰望神，因我还要称他。他是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。」-11节（在挫败中信仰还是可以坚持，这是但以理让我们看到的第一个榜样。

2、小事上活出对神的忠诚

第二个让我们看到的榜样，但以理所坚持的，其实是很小的事情，就是吃什麽喝什麽，在很小的事情上，若能坚持你的信仰，你就能在大事情上为神作见证。有一张图，图中有一b狗，有耐力，可以忍受主人把食物放在的鼻子上却不把它吃掉，这个不容易，很小的事情你可以坚持的话，那你就有所为，「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路16：10）

3、互动时考虑对方的立场

第三个榜样，就像是开车的人，会考量不会看红绿灯的鸭子也有路权，所以他们必须要停下车来等待，等待鸭子群过完马路，因为路是大家走的。我们在社会上也是一样，在我们上班做事的时候，做事情有作事情的原则，一件事情的决定不是只有影响你，还有影响你的上司、影响你的同事，在大家都是相关连的情况下，你会考量到别人的立场吗？那是一个很纤细的考量，有的人只坚持自己的想法，他们不考虑自己这样做对别人有什麽影响，然而但以理会考虑、会商量，但以理说：「你给我十天试试看，如果不行的话，就照你的意思做。」所以他真的是有去考量对方的立场和困难，这是一个相当体贴别人的作法，不是只坚持自己的想法、自己的意见、自己的信仰，然后都不管别人怎麽样，他还会顾虑到别人。有很多年轻的基督徒，因为坚持自己的信仰，不知道这样的坚持也可能对跟他没有相同信仰的同事带来负面影响，这时候就需要格外的智慧，知道怎麽做才是好的处理方式。你是愿意付代价没错，可是不应该伤害别人吧，在这样的情况下就是一个高难度的决定，「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」-腓2：4（因为社会上很杂，在杂的互动当中，如何坚持自己的信仰，如何考量到别人的立场，这两者要如何取得平衡也是一项智慧。

Ⅵ、结论：大蒙眷爱的但以理，从主获得平安勇气。

但以理最后还是被人家丢到狮子坑e，在那样的环境下面，他遇到各样的危机、各样的问题，可是在但以理书第十章19节说：「大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安！你总要坚强。祂一向我说话，我便觉得有力量…」，但以理跟神之间的关S亲密到这样的程度，所以在那麽大的困难e面，他得到平安、勇气和力量。有时候面对的是信仰上的问题，有时候是道德上的问题，有时候是人情上的问题，和那些要把他们吞吃的危机，这些都是我们及社青兄姊们所要面对的。但愿我们每一个人特别为社青兄姊们祷告，让他们在职场上每个人都能成为但以理，英文叫作Dare to be a Daniel-敢做一个但以理（。求上帝帮助我们，不是只有社青，而是我们每一个人都有勇气能将信仰带入生活中，能够为主作见证。让我们一起低头祷告。

「谢谢主让很多年轻的社会青年在我们教会e，在这e大家一起聚集、一起崇拜、一起服事，一起交往，可是他们在礼拜天以外、在团契以外的社会生活、职场上，却面临种种的危机、种种的挑战，就像古代的但以理一样，求上帝帮助他们，在职场上敢做一个但以理，也帮助我们每一个人，学习但以理的榜样将信仰带入生活中，祷告奉耶稣基督的名求，阿门！」

≡ 17、给我答案，其他免谈

当学弟妹的时候，你突然会发现，我以为学长都很有定见，做什麽事都很踏实、很确定。但当你变成大四以后，你会发现蛮多东西是装出来的，假装很忙、补托福、考研究所，到底，我现在是不是真的确定方向了，因为反正大家都在考嘛，大家都在准备，都在忙嘛，如果，没有? 你在忙什麽? 若你没有个答桉?是在养肥、当米虫吗？这个答桉很逊，一定要有所答桉，你的问题就在这e。

当我们希望答桉，七上八下，又找不到答桉，很茫然、很厢宓氖焙颍有人开始问紫微斗数啊！问学长姐啊！而当你压宝压下去时，没想到，白压了，好像你不知道真正的答桉是什麽。不过刚刚在遇见的歌词e面有一句很棒的ending说，「总有一天，我的谜底会解开」，不过现在的问题在这e，当然每个人都会有谜底，问题是，谜底解开的时候，你要不要那个答桉，怀着忐忑不安的心，走到那个谜底，过程中是否可以不用那麽焦虑、那麽烦恼。

今天早上，我要跟大家用一段短短的时间，来想一个年轻人的故事，他的人生有着很多人都很希望的答案；他的人生，有着很多人很想追求，要达到的某一种社会地位；在他的年代e面，他是一个社会菁英，是一个相当有头有脸的人。圣经说，耶稣进了耶利哥城，正经过的时候，有一个人，名叫撒该，是个税吏长也是个财主，他要来看看耶稣是怎样的人，只因为人多，他的身量又矮，就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣。

在那个年代e面，谁只要当到了税吏长，绝对赚爆了。不是考高考可以决定的，那个时代做税吏长，基本上是要有钱有势的人，而喊价高的就必得此职位。

而每一年他们都会开始分配，明年税收，比如说，罗马z /-府公告，明年要收三亿，发包下去，大家就开始财税机构就开始喊标了，反正不管怎样，价高者得标，最后那个最会喊价的可以当税吏长，不过问题在这e，我跟上面喊三亿五千万得标，我向下面可能说四亿啊，至少也要有五千万进入我的口袋，所以那个年代，凡是当税吏长的人，他们肯定是个财主，而这个税吏长最妙的地方，他在罗马官员的眼中，有头有脸，但是你知道吗? 犹太人眼中，他们叫做”犹奸”，坐在城门口，要抽人头税，且找理由多收，所以这个人，大家都很讨厌他、恨他。但在罗马官员的眼中是摇钱树。社会地位很高、人际关S很差。

圣经说很多人拥挤耶稣，因为很多人要看他，也因为一直人多，而他身量又矮，因为个子矮嘛，有很多痛苦的地方，就越能体会到，很多求生之道。撒该就有求生之道，成长的历程中都充满了挫折跟伤害，心中充满了焦虑，很想改变它，然后一定要来做一件事来证明怎样我比你厉害，不管什麽，总想改变它，却没有办法改变的，对撒该来说，他的成长背景e面，身量的矮小，是他不能改变，愈是他不能改变，结果是他努力要当一个税吏长，努力要证明，我不像你们想的那样，我有能力高过你们，很多人的努力，是要摆脱过去成长的阴影、要挥别过去的事情，出一口气，证明他是有能力的。

圣经说，他看不见耶稣，但他没有悻悻然的离开，紧接着就跑到前头，然后爬上桑树，这e交待了他怎麽样克服自己的困难和策略的方法，他不只是认命而已，他的态度是很积极的，他观看到底那一株树的高度最适合爬，当然耶稣行进的动线他要看得一清二楚，做好评估之后，然后爬上桑树。他还是一个积极、有决策、肯付诸行动的人，他用具体的方式，克服他想摆脱的阴影。如他所愿爬上桑树，你想，他人在桑树上面，在想什麽?….等一下耶稣走过去的时候，万一突然间全部的人看我，我要下来，却卡在树上，上不去下不来，那不是很糗吗? 撒该心e很担心，等一下是否要找藉口，喔，说我上来摘鸟蛋啊，或是什麽……，等到这种激情散去之后，我该怎样自处呢？这个人蛮会想的，当然这是一个可能性。

耶稣愈走愈近的时候，他可能想，他会不会看到我，他看到我之后会不会不理我，撒该想着想着的时候，耶稣真的走来了，耶稣很奇妙的走到那棵树下的时候，停在那e，没有多问其它，抬头，看见这个年轻人，耶稣直接说，撒该，然后呢?下来，快下来，我今天要住在你家。耶稣不问他人名字也不思量一下，到底你现在的困难是什麽，因他知道他的需要。耶稣紧接着说，快下来，耶稣用这个连续性的动作，表达出撒该心中渴望的心，耶稣的行动有多果决，就代表撒该的心中有多渴望，你赶快下来，然后耶稣说什麽? 第三句耶稣说，今天? 今天我必住在你家e，此话一出大概跌破很多人的眼镜，耶稣自己搞行程，原本他要去耶利哥城，肯定有人安排他吃住的，而耶稣去到那e就必蓬荜生辉，但是耶稣竟然决定我不按照路线，他看到一个有需要的人，就停下来，做了一个决定，我要去你家，这段圣经，或许你会说，唉呀要是撒该没有先来，要是没有先爬上树，大概没有机会给耶稣遇到。

但是你要知道，经文后面告诉我们的是，耶稣走到那棵树下，停下来，直呼他的名字，一切都在耶稣刻意的安排e面，或许你会说，如果今天我没有有来到这e，大概不会有机会看到这i戏剧不是吗?其实你想想，你今天怎麽来，是不是有同学或朋友邀请你，或是你的自由意志要你来，像撒该一样，你可以爬上桑树，你也可以决定不下来，圣经告我们说，耶稣走过那个树下面，他要跟他说，你下来，然后他真的下来了，下来的态度是欢欢喜喜的接待耶稣，因为耶稣摸到他的心，当耶稣去他家的时候，你知道所有人的评价是什麽吗?他们的评价是很正常的，他们评价说他竟然到罪人的家e去作客。撒该在那个年代e面，其实，不只是我们这种群众忌妒的心理，更重要的是，开始我已经交代，他的长相不讨好，他的工作也不讨好，大家不太喜欢这个年轻人，所以他活在一个高度压力的e面，他的工作是在出卖我们的犹太人。

不管如何，耶稣不理别人的眼光，或许，撒该心理会想耶稣那麽有名的人，会不会交我这个朋友，他愿意跟我在一起吗？耶稣用实际的行动来化解他心中的焦虑。所以你不用想那麽多，那麽远，也许你会抽菸、会喝酒，还会做许多不该做且奇奇怪怪的事情，这样耶稣会不会不喜欢我，或者是我会不会、够不够到那种信基督教的高度，我一定要一副道貌岸然的样子，或是营养不良、不平安、生病、软弱、痛苦、车祸、被死当…等等，这样才符合信耶稣的必要条件，因为信耶稣的人基本上人生很苦毒、很多事都被限制，或是肉体病痛、感情挫折、放浪回头…等等。而我现在人生如意、婚姻幸福、爱情美满、工课也不错、父母亲感情很好，我找不到我信耶稣的理由。

这些都是一些社会性的角色，或是各样的理由让我们去评估，你找一些藉口不愿接受耶稣。但当夜深人静时你面对自己的时候，我们都有一些身量矮小的部份，像撒该一样，我们会想要掩盖它，别人不要碰到你生命的地雷，你不要问到这个，问那个?其实，只有你自己知道你欠缺什麽？需要什麽？耶稣跟撒该讲「我要去你家」，而这个去你家不只是去你家坐坐，而是表达出一种高度及深切的友情，耶稣接纳他做一个朋友，不是因为他学历高或是社会地位很高，更不是财富多，原因是因为撒该在耶稣跟他坐席的时候，他看见自己的罪恶，得罪上帝也得罪了人。他说「主啊，我把我所有的一半，分给穷人」因为他的职业，使他累积许多不乾Q的财富，如今他看见自己的肮v，违背了过去一路走来一生的信念，愿意和别人分享，『主阿！我要把我财产的一半分给穷人；如果我欺诈过谁，我就还他四倍。』撒该做出这个决定时，他也在拥有跟失落之间，找到答桉。当他遇到耶稣之后，耶稣自己填补了所有的失落，耶稣成为他新的拥有，他愿意把过去他看为最重要、生命价值观的优先顺序做调整。他把他所有赖以为生建构起来的人生、思考及价值判断，戏剧性的改变。

那一天，耶稣走到撒该的树下，也走到我们生命的树下，对很多基督徒来说，每一个礼拜，当你来到教会做礼拜的时候，其实那好像是一个爬树的动作，你爬在树上，你看什麽? 有人在看今天诗歌带的怎麽样?讲道讲的如何? 指指点点在看所有要看的，可是，你有没有看到耶稣，当你从礼拜天的树上爬下来的时候，你带着什麽心情离开吗?服事的重担和压力是否减轻了一些。

圣经告诉我们说，单纯的撒该有福气，耶稣跟着他去他家e，做一个基督徒，我不知道礼拜天当你来到教会的时候，有没有像撒该经验到耶稣，赶快下来，你不要觉得，耶稣认识你认识得太多了，耶稣不理你，其实每一个人对耶稣来说，我们都像一个迷失的羔羊，也不要老是觉得，今天是福音主日，好像特别设计给那些新朋友的。我要跟弟兄姐妹讲，我们在耶稣基督的眼中，都像是耶稣眼中亲自寻回的那一位，耶稣不是为了别人而来，而是为了你、为了我，如果今天，是你的朋友邀请你来，你坐在那个树上，你可以决定，你要不要下来，如果你愿意下来，耶稣就会去亲近你，而你也不用担心，耶稣不是就仅止一次在你身边。耶稣很乐意，常常经过，常常扣门，问题是，你愿不愿意开门。刚刚我们说，每一个人的生命e面，都很希望有一些答桉，其实你说o祂，fine，如果我接受耶稣，耶稣真的会跟我去我家吗？难道当个基督徒，就不会困难焦虑吗? 当个基督徒真的有所谓的那个答桉，能够一帆风顺吗？你骗肖耶? 我认识一些基督徒，他也会流泪啊！也会烦恼啊！我认识一些基督徒也会遇到车祸啊，成绩还比我差咧，你们信耶稣很厉害吗? 未必嘛。赚的钱还比我少。而一些基督徒，也生活也不怎麽样，一样乱七八糟。

基督徒活在这个世上，我们一定得面对这些柴、米、油、盐、酱、醋、茶的生活，可是你知道吗? 不只是基督徒而已，如果你没有认识耶稣，你可能还在包厢e唱那个遇见，可是如果你信了耶稣之后，你除了有机会唱遇见，你还可以唱另一首歌，这首歌是每次基督徒又期待、又怕受伤害的时候，在面对不确定的时候，常常浮现在我们的脑海的诗歌，它说我不知道明日将如何，（我想所有人都不知道），每时刻安然度过（不能确定的），我不求明天的阳光，因明天或转阴暗（特别因为这段时间气候变化这麽大，忽然午后雷阵雨一来，你不知道），我不为将来而忧虑（为什麽呢?）， 因我知主所应许，今天我必与主同行（就像耶稣那天跟撒该在一起，走到他家e面），因为他知前途光明。有许多事明天将临到，许多事难以明t（但是我唯一知道的一件事情），但我知谁掌管明天（我不用算命或靠其它的，主在我的生命e面），我也知他牵我手。

≡ 18、律法的总结就是基督

在老师教学，或者我们写文章分析问题时，会用到的一种方法就是归纳，第一点第二点然后会得出一个结论，这个结论，就是"总结"，它很重要，没有它这个过程就不完整。因此，我们可以说在这分析过程中的第一点、第二点都是指向这"总结"的。当然有的时候，最后的这个总结，不仅涵盖了前面各点的内容，还对这些内容作了升华。像学数学，开始的时候老师会帮助学生从现有的知识水平入手，来做公式推导，第一第二第三然后总结出公式。学生掌握了，做题的时候可以直接用公式，不需要再去回忆当初第一第二第三是如何推导的。因为，它们已经包含在最后总结的公式里了，单独拿出来就显得多余了。可以这么说，这最后的总结，成全了前面所做的。

《圣经》告诉我们，"律法的总结就是基督"，因此我们可以从这相应的两个方面，来思考关于基督和律法的关系：律法指向基督；基督成全律法。

一、律法指向基督

保罗告诉罗马教会的弟兄姐妹："我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。"（罗十1）在前面，他说得更加地恳切："为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。"（罗九3）保罗希望以色列人能得救，甚至愿意不惜代价，牺牲自己。那以色列人的问题出现在哪里？保罗说："我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。"（罗十2）意思就是说他们向神生发了错误的热心。这错误有两方面：

1.影儿当作真形体

"所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿。那形体却是基督。"（西二16-17）

"律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像"（来十1）

这些经文就将律法与基督的关系描绘为影儿与事物的本体。我们看到影子，很自然地就会知道它有一个本体。但孩子第一次看到影子，可能会误认为它是独立的存在。去年，我的孩子一岁多，一天下午，我跟爱人带她到一个操场玩耍，当我们走在跑道上的时候，我们发现孩子在前面，举动有些奇怪，一会儿横着跑道小跑，一会儿倒退，一会儿又停下来我们就很纳闷，她是怎么了？原来，她是看到地上自己的影子，因为不知道是什么，有些好奇，也有一些的害怕。我们看着哈哈大笑。那天，我们就教她这是影子。

孩子初次认识影子而闹笑话也就罢了，但成年人还是会犯这样的错误。以色列人知道，律法是神赐给他们的，他们重视律法，恪守律法的规条。但渐渐地，他们将守律法极端化，以为行律法所要求的就够了。他们甚至将一些被认为是难行的规条，透过人的解释加以简化。一个很典型的例子就是耶稣所举的，犹太人教导说，人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了供献。他以后就可以不用再奉养父母了。（参可七11-12）神赐下律法，要的百姓亲近，听命顺从。但以色列人却将律法等同于神，因此他们徒有敬虔的外貌，却违背了敬虔的实意。自然，他们就不能认出那位曾在他们中间的耶稣，就是赐律法给他们的神。他们反认为是不守律法的，因此极力要将其铲除。以色列人将影儿与真形体混淆了，将律法等同于神。但律法指向基督，它帮助我们认识基督，认出是我们的救主，我们的神。耶稣说："你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。"（约5:46）

我们有没有将影儿等同于真形体呢？当主日，我们来到神的面前，我们

是来亲近神，还是只是为着守教会的仪式呢？我们是否以心灵和诚实来到神的面前，还是为了给个面子，来露个脸，以求神的保守与祝福呢？我们事奉神，是因着我们已将身体献上当作活祭，任凭神来使用，还是为着不浪费我的才干，彰显我的价值，得人的称赞呢？

2.不屑仰望神拯救

以色列人是在等候神所应许的弥赛亚，神的受膏者来施行拯救。但他们所期待的拯救更多的是政zh i性的，就是希望能摆脱罗马的统治，建立独立的政权，实现神的国在地上彰显。但神的计划却是先针对人的心，帮助人端正对神对人的认识。因此，耶稣来，道成了肉身，将神的心意、真理充分表明出来。以色列人，尤其那些宗教领袖，却觉得多余的，因为他们自以为义，反觉得耶稣才是那背弃律法，违背神的。正如保罗这里所说："因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。"（罗十3）可以这么说，他们所期待的那政zh i性的拯救，也只不过是神对他们遵行律法的奖赏。他们相信的是自救，是因行律法而得救，而不是神的拯救。

但《圣经》说，"凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。"（罗3:20）律法是神所颁布，但它却不能使人靠着得救，而是让人认识自己，认识自己的罪，从而仰望神的拯救。

二、基督成全律法

耶稣说："莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。"（太5:17）那如何成全呢？我们分享两个方面：

1.舍己牺牲来代赎

我们今天的经文，第3节，两次提到"神的义"。保罗在前面三章21-26节，对这"神的义"有过具体的阐述。21节说，"神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。""在律法以外，又有律法为证"，这看似矛盾的论述，一方面印证了我们前面所说，律法并不能使人得救，得着神的义，而是指向人需要神的拯救。另一方面，它指出神的义并不是因着神合乎律法而有的，不是律法所赋予的，而是就是义的本身，义的源头，是律法的颁布者，是超越律法的。这是律法及先知所见证的。因此，基督所成全的，与其说是成全对律法，对公义的要求，不如说是成全律法所指向的人对拯救，对救赎的渴望。人既在律法之下，就需要按着律法的要求，付上罪的赎价，才能得救。因此，神设立耶稣作挽回祭，来到这个世界，成为你我一样的人，忍受各样的试探，胜过了罪恶；并为你我的罪，钉在十字架上，留血、舍命。胜过了死亡，死后第三天复活，如今在天父上帝的右边，看顾着我们，并为我们代求，也预备我们将来有一天要回到那里去。

2.信靠顺服蒙称义

"律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。"（罗十4）

在基督里，我们被神称义，不是因着我们的行为，而是单单靠着基督所成全的。但有的时候，我们错误地认为既然基督已经来到，那律法对我们就一文不值了。因为我们不在律法之下，乃在恩典之下。（参罗六15）但有位神学家提醒得很正确：今天，我们不是去宣讲靠善工和律法得救，而是高举上帝圣洁的本性和圣洁的律法。神是圣洁的，耶稣提醒我们："所以你们要完全，像你们的天父完全一样。"（太五48）得着神宝贵生命的我们，必然会竭力活出那圣洁、完全的生命特质，使我们行事为人与蒙召的恩相称。我们需要将神的话语、的圣洁存记在心，常常思想，渴慕效法，这样我们生命的光景才能有长进。信靠顺服正是我们得着神生命的必然回应。

律法的总结就是基督，告诉我们基督跟律法的两层关系：律法指向基督；基督成全律法。最后，将要点整理一下，姑且当作一首诗吧：

影儿莫当真形体，迫切仰望神拯救；多亏基督来代赎，信靠顺服蒙称义。

≡ 19、是肉体的冲动？还是圣灵的感动？

在信息开始之前说一下我自己过去的经历；第一件中发生在10多年前，那个时候我已经被按立牧师有一段时间了，当时服事教会也已经有十几年了。记得当时我凭着肉体的热心给另外一个团契造成一些不好的影响，可当时我以为是为真理而说话。当那个团队的牧师找我谈话，说我做的可能有些欠妥时，我理直气壮地说，我是凭圣灵的感动。当对方说让我安静去省察时，我说我心里非常平安。但事后多年，当我的心真柔软下来后，才知道那时我并不是凭圣灵的感动，而是出于自己肉体的冲动。可那时我并不这样认为，我说心里很平安没有责备时，其实是我心里刚硬体会不到圣灵敏感的带领。事情已经过去许多年了，今天想起来还觉得羞愧。

另一件事发生在六年前的一次出外讲道，在回来的路途中，我坐在汽车的门窗边看到一闪而过的一座教堂，当时也没有多想。可回到家里还没顾得吃饭，心里有一个感动一直要我回到路上路过的那个教堂。我当时就以为那是圣灵的感动，没顾得吃饭，就又坐上回去的车，可我并不知道那是个什么地方，于是就给售票员说，当我说下车时再买票。一个多小时后终于看到那个教堂，于是就下了车。可我下车直奔那个教堂后，大门紧锁空无一人，邻居们说，你要想找开门的，就要去地里去找，他们去地里干活了。这时找人的感动也没有了。看着空无一人的教堂，又想到自己跑这么远来到这里，究竟要干什么？如果是神让我来到这里，竟空无一人，甚至连找开门的人也不知道在那块地干活？这就是神让我来的目的？之后在那里停了好长时间，就回去了。回到家认真省察求问神。这是从神来的感动吗？如果是目的是什么？意义是什么？最后还是确实不是从圣灵来的感动，是自己肉体来的。神不会给人开这样无意义的玩笑，神作事都是让人得益处的。

回到我们今天的主题，如何分辨圣灵的感动与人肉体的冲动。好分辨吗？实话说不好分辨；就连我事奉了多年也仍会出错，把肉体来的感动当作圣灵的感动。可见初信者，或者肉体强烈的人就更不容易分辨了。

常听有人说，我是在圣灵的带领下作某某事的，或者说我是被圣灵感动才作的。请问，你真的懂得圣灵感动和肉体冲动的区别吗？如果说你是被圣灵感动，那么你的依据是什么呢？如果你把肉体冲动当作圣灵感动作的后果是什么呢？对你的生命造成什么样的损失呢？

肉体冲是一时，圣灵感动是长久

从人意来的，肉体来的都是突发的，当时劲儿非常大，有非做不可的冲动，来的快，去的也快。在此时，甚至连祷告都那么肤浅，自己想法反来复去在脑海里转来转去，更不要说清楚听到神的声音了。俗话说冲动的来自于魔鬼。如果在冲动之时，能安静下来，把它交在神的手中，并放下自己所有自己的想法，感受，看法。那么用不了多长时间，神很快就会给我们带领。

只可惜在肉体冲动的时间内，人大部分不愿意安静在神面前，不愿意放下自己想法。所以这个时候就很容易把自己的想法错当成是神的旨意。如重大的决定你拿不准是否合乎神的旨意，你可以等候，如果是从神那里来的，他必会借着不同的方法向你显明。只要你心存敬畏，一次感动你吃不准愿意继续等候，神不会责怪你，反而会继续向你启示，直到你回应为止，因为他知道你不是故意拖延，而是认真分辨。比如士师记中的基甸，“基甸对神说，你若果真照着所说的，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上。若单是羊毛上有露水别地方都干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。次日早晨，基甸起来，见果然是这样，将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。”但基甸并没有立刻行动，而又一次求证，而且用相反方法让羊毛是干，别的地方是露水。神并没有责怪基甸。因为他为了求证。总之，当你愿意认真求证，仔细分辨时，就不会犯属肉体的冲动。

肉体冲动属人的，圣灵感动属神的

属肉体的人，有许多属肉框框的人反倒更愿意说圣灵的感动之类的话；为什么会这样呢？其一是他们真的分不清圣灵的感动和肉体冲动，其二，是他们肉体比较旺，魔鬼也会给他们送许多意念，再加上自己有许多想法，并且还有骄傲自义的心在里面，所以就会非常自义的作出一些判断说是圣灵的感动。对于这种人来讲，十有八九的感动不是从神来的。例如他们作出与教会合一相背的事，作出攻击教会，离开教会的事，作出论断定罪他人的事，还说是圣灵的感动。这显然是从人来的，而绝非是圣灵来的。圣灵怎么会让人属乎肉体呢？圣灵怎么会让人不去爱人呢？圣灵怎么会让人分裂教会呢？圣灵怎么会让人攻击他人呢？

如果一次偶然的过失，相信神是满有怜悯的神，但如果是一个人活在肉体中，他有许多属肉体事说成是圣灵的感动。我想他无论在今生还是在永恒必要受到亏损。我见过一位姊妹，她做了分裂教会的事，而且在我和她的接触中，明显知道她有许多看法是在属肉的框框中，说话作事都很自我，但她却说她所做的是凭圣灵的感动，说自己很平安。我真的不知道她是那种平安，如果作了分裂教会的事，作了违背神旨的事，做了不顺服的事，攻击他人的事，做了没有用爱心彼此宽容，用和平彼此联络的事，心里还很平安，说是从圣灵的来的。我想她一定说错了灵，那只能是从邪灵来的，圣灵怎么会做不造就人的事呢？我听过后为她忧伤了好一阵子，看她到处给人讲福音，到处跑着聚会，看似外面很爱主的一位姊妹，怎么会从属肉的事奉中一直走不出来呢？一个信主多年的人，家里没见证，教会没见证，生命中没见证，没有把人带到作基督的门徒。常常把自己想法当作是圣灵带领，这多可怜啊！我想，如果神真爱她，总会管教她，最终让她丢弃自我的事奉，让圣灵真的带领她走向生命的事奉。那个时候，不敢随意说‘圣灵感动我’之类的话了，而是非常谨慎分辨，并谦卑承认自己的不足。

又有一位姊妹在外地事奉了几年，这几年我一直关注并帮助她，有一天她回到了本教会，开始她说她在耐心等候神的带领，看是否让她在本教会委身，过了近一个月，她对我说，她决定留在本教会，因为圣灵已经感动她了让她留在本教会服事。在这个过程中，我看到她身上有许多肉体成分，怕她承受力有限，也没有敢马上去纠正。但过了一段时间，想到她早晚要面对成长中生命中存在的问题，于是就慢慢向她说了如何脱离肉体进入信心更高阶段。虽然她表面非常赞同纠正她生命的问题，可背地却不愿意别人指出她的问题。又过了几个月，突然有一天她又出尔反尔地说，圣灵感动她让她离开。我当时第一反映就是，这不是从神来的，而是从人来的，从肉体中来的。你看一个人善变是多么的快，圣灵会一边让她留下，过不了几日又叫她离开吗？人善变，神也会善变吗？所以用“圣灵感动我”这句话来掩盖自己属肉的本性实在可怕啊！

肉体冲动是恶的，圣灵感动是善的

凡来自于肉体都是恶的，是属己的，有着自己天然成分。都是以自我为中心的，不是从神来的爱和善，而是出于骄傲和自我中的恶。凡恶的都是不义的，不洁的，不温柔的，不顺服的，不愿被约束的，不谦卑的，不是爱心发出的；恶是从罪恶的人性而来的，所以凡肉体的冲动都是恶的。总以为自己是对的与教会肢体发生不和睦的事绝非是从圣灵来的，不能去爱人绝非是从圣灵来的，不造就教会的事绝非是圣灵来的。奇怪的是，就像这样明显的事，竟有人说是被圣灵感动，真是用词用错了地方，忘记了神的属性。

只要做了有损与他人与教会的事，就不要说是从圣灵来的，只要自己还在肉体中事奉，就不要说是从圣灵来的，圣灵不会让属肉体的活在放纵中。事实是，他们的感动大都是从人意来的。

肉体冲动是破坏，圣灵感动是造就

从神来的一定是造就人的，比如知识叫人自高自大，而爱心能造就人（林前8：1）自高自大是从肉体来的，而爱是从生命中，从神来的。自高自大的人走到那都给那里带来不稳定的因素，而从神来的爱，总是给人带来帮助。凡事都可行，但不都造就人。你行出与真理相背的事就会损伤教会和他人，这种情况下你还说是圣灵感动，那就是在说谎，就是被撒但利用。保罗对哥林多教会说，“一切的事，都是为造就你们。”（林后12：19）怪不得保罗始终被圣灵引导，在灵里的事奉，因为所做的一切都是为要造就他人。如果你说有圣灵感动，那么就用是否造就人来衡量一下吧！

结论；属灵的人也说圣灵感动，但他是造就人的，对教会的复兴合一有益处的，是从爱心发的；属肉体的人也说有圣灵感动，是从冲动的肉体中发出的，来的快，去的也快，是善变的，是人意的，不造就他人和教会的。是与爱篇完全相反的，是自我和骄傲和自我的本性发出的。值得注意的是，属灵的人能看出那种是出于肉体的，但属肉体人却不知道，还以为是顺服圣灵，就如同自己脸上有黑首先看到的不是自己，而是别人。除非他愿意多照镜子，多省察自己，才能看得清楚不被撒但迷惑。但每个把肉体感动当作圣灵感动的人，他总会受到亏损的，即便他后来认罪了，但在天上的相应的奖赏就会失去。

本文来自《环球真道》微信公众号，作者：真道

≡ 20、在祷告中经历神

编者按

祷告是我们属灵的呼吸，是与天父建立亲密关系的方式。在祷告中遇见神是最幸福的经历能深深满足我们的心。配偶、儿女都不能满足你！你在祷告中遇见神了吗？

1、祷告不仅是祈求，

更是与神交通

我们要讲一些非常重要的事，你的肉体会恨这个、甚至超过恨学习神的话就是祷告。我们生命中一切的患难，都有神的目的，都是要我们更加信靠祂。不知道该怎么办时，不是依靠我们认为对的事，不！我们乃是要查考，到底《圣经》上怎么说，我们靠的是神的话。

在患难中，我们发现自己没有力量了，信心也没了，忍耐也没了。所以我们借着祷告与神亲近，求祂给我们力量。当我们在患难中，觉得很孤单、跟外界隔绝了时，就与神交通，寻求祂的面，我们要活出一个祷告的生活。祷告就像呼吸一样自然，要不断地祷告，恒常持久，不可灰心。

我要讲论祷告的几件事，我不会拿一段经文，我会看几段经文。首先，祷告，是与神交通。很多人对祷告只有一种看法，就是求。让我告诉你，有两种不同的祷告：第一是穿着靴子的祷告；第二是脱了靴子祷告。

什么意思？穿着靴子祷告，就是努力下功夫，代求代祷。这样的祷告是没有任何乐趣的，是辛苦的工作。有很多的需要，我自己的生命，我的家人有需要，我的教会有需要，神的百姓有需要，整个世界都有需要。政府一个个垮塌，各样的危险危机、逼迫就要来到，有复兴的需要，你跪在地上要跟阴间争战。很多人不代祷祈求，因为他们不知道这是什么这是要流血流汗的活，难干的活。

如果祷告仅此而已的话，我想就算是最好的祷告的勇士，都站不住，不会持久。但祷告最主要的不仅是干活而已，不仅是在墙上为主守望而已祷告更是与神交通，更深地认识祂，与祂同在。

看看书二十七篇，第4节，先往回看一节，看看上下文。第3节说，

虽有军兵安营攻击我，

我的心也不害怕；

虽然兴起刀兵攻击我，

我必仍旧安稳。

看第5节，

因为我遭遇患难，

他必暗暗地保守我；

在他亭子里，

把我藏在他帐幕的隐密处，

将我高举在磐石上。

所以第3节，一大堆的军兵安营攻击他。第5节，他在遭遇患难，他在各样的危机四伏的环境中，他不是在一个水晶宫里祷告，周围有一个神学院的图书馆环绕着他，美好的环境中，不！他乃是在一个腹背受敌的环境中。

注意第4节，他说，

有一件事，我曾求耶和华，

我仍要寻求：

就是一生一世住在耶和华的殿中，

瞻仰他的荣美，

在他的殿里求问。

整本《圣经》从头到尾，甚至到了约叁1:第三章，我们可以看到这个概念：要仰望主、瞻仰祂的荣美。讲的不是一些超然的异象，乃是在交通当中，越来越认识主，而这个交通，是神的话语在引导、在束缚的。

2、通过默想与神交通

所以当我祷告时，我在默想祂的荣美，我在默想祂所做的工作和祂的荣耀。祂对祂百姓的良善、祂在基督里的救赎之工、基督坐在父神的右边为我代祷，这些事实。在《圣经》里一切告诉我有关祂的事，都在我脑子里经过，我在里头欢喜快乐。当圣灵住在我们里面的圣灵使这些事越来越成为事实，在这个交通中，我们就不断地心意更新而变化，我们越认识祂，越知道祂的荣美，祂的卓越，我们就越改变，被祂更新改变。

当有人给你怎样用5个原则、制造出一个美好婚姻时我要你在神的面光中瞻仰祂，与祂交通，默想祂，默想祂的儿子基督，默想祂的福音，在福音中所彰显的恩典和怜悯，祂为我们付的重价，在大卫的家中所彰显出来的恩典，祂的那么大的恩典的倾倒，给那些罪人不配得的、这么大的恩典。

3、在婚姻中实践：

通过祷告，更新自己

然后你就站起来，你来吃早饭，你妻子心情很不好，但你在与主交通当中，你瞻仰了祂的容颜了，你就可以把祂的恩典和怜悯倾倒出来。或者，你们姊妹们，从祷告室里出来，你丈夫心情不好；或者他昨天晚上、工作之后应该做一些事，但他完全忘了；或者你的儿子把酸奶倒得乱七八糟的；或者你两个儿子在2楼正在进行第三次世界大战；或者弟兄，你从祷告室里出来，你的妻子披头散发，穿着两个拖鞋，噼里啪啦的，穿着那个睡袍，像890磅一样你说这是我娶的女人吗？吓死我了。

然而，有一件事会取代你的自哀自怜，取代你里头的苦毒、仇恨，就是神的恩典。

所以你从房间里出来，进到浴室，照照镜子。你看，你真是比她更幸运，因为神的恩典临到你，没有条件的爱临到你。我们在基督里越来越看到神，越来越认识到基督为罪人所做成的一切，就很难从祷告室里出来就大喊大叫，叫神审判我们的妻子或儿女。我希望你离开这些，能够回到神的话语里；我希望你离开这些，跟神有更多交通、更亲密的祷告交通。

4、唯有神是我们的满足

1 配偶不能使你满足

看看书，八十四篇，10节。

“在你的院宇住一日，

胜似在别处住千日。

宁可在我神殿中看门，

不愿住在恶人的帐棚里。”

你记得昨天我与你分享的吗？当你听到这些婚姻的老师专家说，丈夫使妻子圆满，妻子使丈夫充实满足。我跟你讲，他们讲的不对。如果你的妻子能够使你完美的话，或者你的丈夫可以完全满足你的话，你就不是基督徒了。因为神把你造成了一个新造的人，唯有神能够使你真正满足，唯有神能够完全使你圆满。

有时候有些男人来找我说，我的妻子不能够满足我，我说：“感谢主！”“干嘛？感谢主？”现在有一线生机，你可能是个真基督徒，你知道，你给你的妻子何等大的压力？“你必须使我完美”，我妻子会瞪着我，你知道我妻子是拉丁美洲（人）。你知道，无论是黑（人妇女），或者是拉丁美洲女人生气时，你看到她们头动起来，就赶快跑。你要在主里找到避难所，因为没人能救你。

如果我看我的妻子，对她说：你要使我圆满，她说：“嗯，我要使你圆满，因为你缺乏的很多。”这是神才能做的事。你知道很多男人成天垂头丧气，因为他们的妻子，不能使他们完美。因为神没有造她们来圆满你，然后你又在自哀自怜了。或者妻子说：“这个男人根本就不能为我做什么。”当然，他永远不能让你感到充实唯有一位能成全你。

就算你身为基督徒，你嫁了一个大帅哥，最帅的帅哥，你仍然是虚空的。因为唯有主的荣美能满足你，能使你充实。唯有与祂交通，能完全使你满足。在祂的殿宇中一天，胜于千日在任何其他地方。真好！那我们就没有压力了，感谢主！

2儿女不能使你满足

你记得我今天早上对姊妹们说的吗？也对你们弟兄们说什么？很多姊妹没有从弟兄身上得到弟兄该给她们的，就是爱、眷顾、温柔等等。所以这些姊妹们，就想从他们的儿女身上得到这些安慰满足。但儿女不是为了满足你的。所以当有人来把他们的儿女带走了，嫁了娶了，这个做妈妈的就会很失落。同样道理，你的丈夫或你的妻子，有时你要求他们的，不是神要他们给你的，这个满足只能在神的院宇中找到。

3在祷告中经历与神同在的喜乐

这里我要很小心，你知道我不是灵恩派的，也不是个什么成功神学家，也不是一个电视大布道家。我是一个老传道人，传统的，是在一个很古老的图书室里花很多时间的传道人。

任何与神同行的人，向神祷告的人这样的人、这样的事，不会常常发生但偶尔，当他与神交通时，有些特别的事会发生，他就会越来越感觉到神的同在，是实实在在的。有一个说不出来的大喜乐涌出来，在那一刻，你心里会充满了喜乐。你必须要呼求：主啊！祢赶快离开，要不然我受不了了，会乐死啦。

你不会忘掉那个时刻，你总是希望能再次经历这样的喜乐这不过是预尝天恩的滋味而已。在那一刻，当你喜乐充满的时候，你全然满足了，你被圣灵充满。没有妻子能够做到这点，没有丈夫能够做到这个，也没有任何丈夫或妻子被神造的目的，是为了做到这个。有时我们想从妻子或丈夫身上，得到只能从神而得到的喜乐。

4怎样分辨属灵感觉

我“宁可住在上帝的殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”你说：“阿们！阿们！”但你怎么知道是住在恶人的帐篷里还是上帝的殿中？唯有借着神的话你才能分辨，唯有借着经上所记的你才能够（分清）。这里我不是要超属灵，我们要根据《圣经》，凡事根据《圣经》。

在主里头有美好的经历没错，但我有责任要辨明、了解神的旨意是什么。我要更加慎思明辨，可以分辨在神眼里什么是好，什么是歹。我越弃绝邪恶的事，追求美好的事那个讨神喜悦的、蒙神悦纳的事我就越有安全感：我是住在神的院宇中，神的旨意中。

所以，跟神更亲密的交通，可以使你婚姻中的祝福更加圆满，你就会越来越效法耶稣基督的模样，同时也会满足你。这样你就不会要求你的配偶，给你这些神才能给你的满足。

≡ 21、建立基督的身体（续完）

本文第一部分链接：为什么教会有那么多宗派？教会中又有那么多职分？

保罗提到不同人派作不同的职分，并不是把那些恩赐完全相同的人放在一起，因为每个人都得到某些恩赐，并不是完全相同的，每一个人都是独特的，上帝将恩赐分给不同的人，目的就是要大家能够运用上帝赐给我们的恩赐，同心合一的服事，让教会均衡地发展。

第十二节说：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，上帝将恩赐分给不同的人，目的就是要“成全圣徒”，而最终就是基督的身体也就是教会得以被建立。正因为如此，今天我们每一个人都应该在事奉上有份。

第13节经文说：直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，

在这里，同归于一是以弗所书的常用语，代表一致，联合的意思。我们信主之后，已经在信仰上和认识耶稣基督上有一个开始，但还有很长的路要走，还有努力的空间，所以要持守这个合一，直到主再来的日子。

保罗在前面第一章提到天上地下一切所有的都要在基督里同归于一，是指宇宙透过基督联合，第二章神透过基督使我们与t合一，人与人建立和睦。到了第四章究竟谁去传递，谁去持守合一的真理，答案就是教会。

教会要教导人认识神的儿子，以至于长大成人，一个成长的人是能在群体中分担责任，分辨是非的人。基督信仰是一个群体性的信仰，不是要独善其身的，你要做你恩赐的好管家，将你的恩赐就要奉献出来，与弟兄姊妹配搭一起成长。如果你有教导的恩赐，安慰的恩赐，祷告的恩赐，管理的恩赐，音乐的恩赐，讲道的恩赐，你要在教会中运用出来，想一下！你自己的恩赐是什么？你应该在教会里参与哪样事奉呢？怎么样跟别人一起配搭服事呢？

第15节。经文说：惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。

上帝给不同的恩赐给我们，是要我们彼此互相配搭，一同在真道上去追求成长，保罗劝勉我们要“惟用爱心说诚实话”，表现出一个成熟的人应有的特质。说诚实话原来的意思不是指说话，而是“在爱心里的真理”，意思就是前面说的与蒙召的恩相称，我们有信仰有信心也要持守活出实行真理。

特别与弟兄姊妹相处的时候，“爱心”是我们最重要的，真正有爱心的是能够起正面作用的。当爱心失去的时候，也就是不用心去接受别人，没有耐心听别人说话，没有爱心的时候就连所说出的话也没有真正的意义。没有信仰的人，吵架就是翻脸，没有结果，但是基督徒蒙受恩赐，在爱心中彼此接纳，就没有解决不了的问题。因为这个教会的元首是基督。

惟有在爱中，恩赐才可能适当的发挥；惟有在爱中，教会才会真正健康有效的成长。第16节说：“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”，在这里，联络表达出一种血肉相连的密切关系，正因为肢体间关系的紧密，各人都适时发挥出自己的恩赐，并且互相配搭，教会就会合一的增长。

教会就好像一个排球队一样，每个上场球员都有他的功能和任务，排球队每次发球时都会轮转，轮到你那就是你。如果你发球不好，换上另一位发球手完成任务，等他下去你再上来做别的防守或攻击。

上帝需要你出来事奉祂，你有的恩赐其他人不一定会有，你应该将你的恩赐奉献出来，问题是什么时候，我悟出来韩国教会为什么时时刻刻都有很多人在教会，不论是早晨祷告会或是其它崇拜聚会，因为他们认定十分之一的奉献，包括时间，一天二十四小时，八个小时睡眠八个小时工作八个小时自己的时间，如果就只拿八个小时自己的时间来算，十分之一就是大约五十分钟。每天花五十分钟在教会或是教会相关的事情上就对了。每个人都做到，那是多少的时间和人力！可以完成多少的事情，教会怎么不会成长？圣灵怎么不动工，福音怎么传不出去？

韩国教会主日崇拜完大概都有爱宴，几百人的饭食准备就是一个泡菜加另一个菜和米饭，就这样，没有人会多做表现自己的能力，也没有人会少做引出抱怨。他们祷告的服事是全体的，不是少数同工而已，所以每天早上六点钟祷告会散会的时候，会众散会跟主日崇拜相差不多。大家在爱中彼此服事接待，彼此帮助，教会增长，个人在爱中建立自己，完全就是经文的写照。他们真的尽心尽力尽意地建造基督的身体，这是华人教会一直都追不上的。

≡ 22、真复兴的原因

1真实的复兴唯独由圣灵引发

世人不明白什么是复兴；他不能明白。为什么他所说的突然一阵的敬虔，一种神圣的感染，会同一时间降临在一大群人身上，把他们抓住？它的原因是什么？这经常是在所有伟大的复兴家都不在场的时候发生的，不能归于任何具体的方法。没有为了把它带出来而使用特别的手段，没有提供什么机制，没有建立什么社团；然而它临到了，就像来自天堂的大风，横扫一切拦在它前面的东西。它快快地吹过大地，人论到它说：“风随着意思吹，我们听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。”那么原因是什么？

我们的回答是，如果一场复兴是真实的，它就是由圣灵引发的，唯独由他引发。当彼得在五旬节那一天站起来，传讲那篇值得回味，使三千人归信的讲道，我们可以把他工作的成功归功于圣灵动工以外任何的事情吗？

我看了彼得讲论的讲稿；很肯定它是非常简单的；它是简简单单陈述事实；很肯定它是很大胆，很切入，点到要害，针对个人，因为他毫不掩饰地对他们说，是他们杀害了生命和荣耀的主，犯罪流了他的血；但若只是针对事情的表面，我可以说我曾经读过许多的布道，可能是比彼得的讲道更为有效；我相信有许多历史上的传道人，他们的布道读起来要比彼得的讲道更让人注意，更得到好评，至少在评论家看来是如此。它看起来极其简单，适合人听，极其真切，但这些方面都不是特别出色，以致成为这异乎寻常成功的原因。

那么原因是什么？我们要再一次回答，那圣灵祝福，让一个人归信的话语，如果他愿意，也可以祝福使一千个人归信我深信基督徒中最微小的传道人，也可以今天早上登上讲坛，按着最没有受过教育的方式，传讲最简单的布道，如果圣灵愿意，就会祝福这布道，使在这个地方的每一个男男女女和孩子们归信；因为他的臂膀没有缩短，他的能力没有受限制，只要他是全能的，我们就应当相信他能行任何他看为好的事情。当你听说一场布道很有作用，不要以为起作用的是这布道本身。不要因为一位传道人在使人归信上很蒙祝福，就以为这传道人有什么特别了不起的地方。

神禁止任何传道人擅自把这样的事情夺取归在自己身上。任何其他同样蒙福的传道人，也会同样有用，任何其他的讲道，只要是遵循真理和真切，就可以像那篇许多人籍着它被带到基督这里而非常出名的讲道一样大大蒙祝福。当他愿意的时候，神的灵就吹在众人子身上。他看到人心硬，漠不关心，他把一种愿望加在人思想里他在他们的灵里广播种子播下心里想往神的家的念头，马上，不知道为什么，他们就成群结队来听传讲神的话语。他把那同样的种子撒在传道人的头脑里，他不知道为什么，但觉得比从前更热切了。当他上了讲坛，他是作为庄严献祭而上去的，他在那里讲道，相信因着他的事奉，会有大事发生。祷告的时候到了；基督徒大群大群地聚在一起；他们讲不出是什么在影响他们，但他们觉得他们一定要上教会祷告。热切的祷告升到天上，热切的讲道得到宣讲，还有热心的听众。是神这位大能者乐意去软化刚硬的人心，使高傲的人降服，带他们认识真理。唯一真正的原因就是他的灵在人心里动工。

2传讲在耶稣里的真理，真理不需要装饰

尽管这是唯一真正的原因，然而还有其他起着手段作用的原因；一场大复兴主要的起手段作用的原因一定要是大胆，忠心，无惧地传讲在耶稣里的真理。

嗨，弟兄们，我们时不时都需要一场改革。一场改革是永远不能满足教会的需要的，她需要不断被推动，重新向前；因为她的工作会松懈，不再和从前一样动工。马丁路德带出来的大胆直露的真理开始被一点一点修改，直到一层又一层的东西被加在它们上面，到了最后这古旧的磐石般的真理被掩盖，在肤浅的表土上长满了翠绿开花的错误，看来美丽可爱，它们除了是真理衰退的产物以外，和真理没有任何关系。然后勇敢的人出现，再一次把真理发掘出来，说道：“把这垃圾清走，让火点着这些欺骗人的美丽；我们要把它们清除掉；再一次把那古旧的真理带出来！”它就出来的。

但教会的倾向一直是掩饰自己赤露的单纯，忘记了神的真理从来没有像在它自己不加装饰，神所赐的荣耀里站立起来的时候那么美丽。在这个时候，我们要把古旧的真理恢复到它们原有的位置。传道人的精妙细致一定要被放在一旁，我们必须放弃学究的伟大特色，放弃那些把神学当作一种体系加以研究，但没有在心里感受到它的权能的人的那种只看字面的学术钻研；当那被从坛上取来的红炭沾了口的传道人再一次传讲那美好的古旧真理，这就要成为圣灵手里的工具，给全地带来信仰伟大彻底的复兴。

3教会一定要有热切的祷告

但我还要加上一点，就是教会一定要有热切的祷告。除非教会用多多的泪水浇灌所撒下的种子，否则最孜孜不倦的事奉也是完全徒然。

每次复兴都是由大量的祷告引发开始，并加伴随。现在在纽约城里，我相信一天没有一个钟头是没有基督徒聚集在一起祷告的。一家教会为了祷告从五点到六点开门；另外一家从六点到七点开门，呼唤它里面祷告的人献上恳求为祭。六点过后人离开去工作。另外一群人觉得这个时候方便 比如说那些八点或九点上班的人，从七点到八点有另外一场祷告聚会。从八点到九点，在城里另外一个地方还有一次，最让人惊奇的是在正午，从十二点到一点，在纽约城中，在一个大房间里有一个祷告聚会进行，每天人都挤到了门口，几百人站在外面。这祷告聚会里的人是城里的商人，他们可以挤出一刻钟的时间作一个祷告，然后又离开；然后一群新的人来填满这地方，所以我们可以想，在一个特定的时间，在那个地方有几百人聚集祷告。这解释了为什么有复兴。

如果我们一起可以架起一条祷告的金链，一环一环圣洁的弟兄联合在一起祈求，那么我们就可以盼望从主我们的神那里有神的灵大大浇灌下来。圣灵是实际动工的，所传讲的神的话语，还有人们的祷告是工具，这些解释了信仰真正复兴的原因。

≡ 23、为什么信耶稣？

前言: 有人说：“基督教很霸道，叫人信耶稣，不信就要下地狱。”这话对一半错一半，对一半是因为它讲出了一个事实，就是若没有耶稣的拯救，人都要灭亡；错一半是因为它误会了“下地狱”的原因，人下地狱不是因为他不信耶稣，而是因为他本就是一个要下地狱的罪人。

这道理很简单：罪必有罚，恶必有报！宇宙万有都是被造的，创造万有的上帝管理万有，管理万有的上帝审判万民，审判万民的上帝必定公义，公义的上帝不会见恶不管。人人都是罪人，罪就要报，报的结果是今生活在“准地狱”，来世下到真地狱。因此，人下地狱的原因不是因为他不信耶稣，而是因为他是个罪人，罪人死后的结局就是地狱。相反，人能够免下地狱恰是因为他信耶稣，信耶稣使人免下地狱。所以，基督教的信仰不是“霸道”，而是“王道”；基督教传的是救人免下地狱的“福音”，而不是把人送下地狱的“祸音”；基督教的福音使者们给人带来的是爱，而不是恨。这是你在听福音之前必要有的认识。

那么，人类为什么需要信耶稣呢？这个问题隐藏着三个小问题：第一，我为什么要信耶稣？第二，耶稣是谁？凭什么叫我信他？第三，我该怎么样信他？下面我就逐一作个简要介绍。

一、我为什么要信耶稣？

耶稣是谁？耶稣是创造天地的独一真神的儿子，是人类的救赎主。上帝怎么会有儿子？创造天地的上帝是圣父、圣子和圣灵“三位一体”的上帝。上帝只有一位，但他又有三个位格，是一而三的上帝，又一又三，这是极大的奥秘，人有限的理性不能尽知，却是基督教的真理。耶稣是上帝的儿子，他就是上帝，来到世上做人，特要藉着在十字架上的替罪之死来拯救世人。但他死后三天却复活了，以此表明他是生命的主，宣告他已经替人还清了罪债，解决了罪的问题，使一切相信他的不至灭亡，反得永远生命。耶稣是上帝为落在罪和苦中的人所定的唯一得救途径。

为什么人类要相信耶稣？因为：

1.人是他所造的。

人不是从猴子变来的，宇宙也不是自然生成的。天、地、海和其中万物之所以存在，是因为上帝创造了它们，这位创造主是万物存在之因。这位创造主就是三位一体的独一真神，自有永有的真上帝。人不是自有永有的，惟独创造万物的上帝才是自有永有的。万有都是出于他，都要靠他存在，最终都要归于他。上帝造万物的事实藉着他所造的人的良知和所存在的万物并不难明白，何况他为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年等。只不过由于罪的缘故，被造之人与他隔离，不但不认识他，反倒拜偶像，把一切不是上帝的当作上帝，以致将自己陷在痛苦和虚空之中。上帝在从前的世代任凭万国各行其道，如今却藉着他儿子的福音，呼唤世人离弃虚妄归向他。

2.人已落在罪中。

人是他造的，但人类却因着他们的始祖、第一个人亚当悖逆上帝的缘故，陷在罪中不可自拔。人性是共通的，亚当是人类的代表，全人类都从他而来。亚当犯罪的结果导致罪侵蚀到人性中，从此，人性就带着罪性，这种罪性的本质就是悖逆和自私。我们在母腹中就带着罪，罪性随着年龄不断加添，先有罪念，再有罪言罪行。各人心中充满了诡诈、贪婪、情欲、怨恨等各样的污秽和败坏。人不是因犯罪才成为罪人，而是因为人是罪人，才会犯罪。罪在人的命里，罪命不解决，人就不能不犯罪，而犯罪是要受审判的，是有报应的。

3.人正活在痛苦中。

犯罪的直接报应之一就是罪中之苦。罪与苦相连，罪在哪里，愁苦就在那里。人生所以充满虚空和痛苦，是因为人有罪。痛苦跟有钱没钱、有权没权没有关系，却跟有罪没罪有直接的关系。真平安只与真公义相亲，罪在人心里，苦也就在人心里，所以罪人的平安和喜乐都不过是罪中之苦和罪中之乐，是短暂的，是虚妄的。平安和喜乐都是心灵的事，心灵平安，缺衣少食也平安；心灵痛苦，万贯家财一样跳楼；心灵自由，住监狱也自由；心灵捆绑，住皇宫都不安宁。罪在人心，心是生命的中心，生命若不改变，人就永无宁日。

4.人已被死亡拘禁。

圣经说，罪既长成，就生出死来。死亡是罪的直接结果。死亡不是人的灭没、不存在，恰恰相反，死亡是一种存在，只不过是一种痛苦的存在。地狱的可怕就在于它使人永远存在于极度的痛苦之中。死亡有三个过程：灵性的死亡、身体的死亡和地狱中永远的沉沦。因此，活在罪中的人是灵性已经死了，且正在走向永远的死亡。

5.人已被魔鬼奴役。

魔鬼是罪王国的国王，是一切罪的源头。人犯罪后就被魔鬼奴役了，犯罪的是属魔鬼的。魔鬼不是另一个神，宇宙间只有一位真上帝，在他以外的一切都是受造的。魔鬼是他所造的天使堕落沦为魔鬼，这就如同罪人不是上帝造的，是被造的人堕落沦为罪人一样。魔鬼的本质是邪恶的，它奴役人、捆绑人，带给人的只有残杀、毁坏、捆绑和痛苦。人在魔鬼的权势之下只有痛苦哀号的份。魔鬼掌管世人的手段有两种，一是直接的附体，二是间接利用各样的罪欲掌管人心。

6.人正落在上帝的审判之下。

罪招致上帝的审判，罪人总在虚妄地幻想罪不要被审判，但这是不可能的。审判全地的上帝岂不公义？有罪不被追讨合乎公义吗？上帝圣洁公义的本性注定了他要追讨一切的罪恶。圣经宣布：恶人必不得平安！因此，罪在哪里，上帝公义的忿怒就在那里，上帝的咒诅和刑罚也就在那里。人可以如吸鸦片般地以罪中偷安的方式，来欺哄自己说“有平安了”，却不能改变有生之年活在他忿怒之下、来世还要永远面对他完全的怒气的事实。上帝是公义而威严追讨一切罪恶的上帝，但他又是因爱人而造人的上帝，上帝造人不是为要把人送下地狱，而是要让人得享他的丰盛祝福。因此，在人类堕落以后，上帝立刻就展开救赎的行动。人类历史既是一部人类犯罪的堕落史，又是一部上帝在其中拯救人的救赎史。从你个人论，你的人生既是一个堕落犯罪、悖逆造你的上帝的人生，但又是一个上帝不断呼唤你悔改归向他的人生。

这样，你为什么要信耶稣？因为你是他所造的，又落在与他隔绝、活在罪苦之中，被魔鬼捆绑，受上帝审判，灵命已经死亡，还要走向完全死亡的人。你活在世上没有上帝，没有指望，没有平安。因为一切的幸福和平安都来自于这位创造主，若不归回他，人就永远无法享受真正的平安和幸福。而罪的问题若不解决，人就无法归回上帝。只有藉着耶稣，人才能够脱离罪恶，回到上帝的面前。

耶稣既是我们归回上帝的唯一途径，我们就不能不定睛看他。接下来让我们来看看他到底是谁？为什么说只有他才能救我们？

二、耶稣是谁？

1.耶稣是人。

我们首先要明白耶稣是一个真实的人。这个叫耶稣的人，生在两千多年前中东的一个叫伯利恒的地方，他的母亲叫马利亚，肉身的父亲叫约瑟，他还有若干个弟妹。耶稣是真实的人，他在历史的时空中实实在在地生活过，一样在腹中十月，一样有成长的过程，有饥有饿，有爱有恨，有试探和诱惑，有痛苦和挣扎，总之，他跟我们没有两样，除了一样之外，就是他没有罪。古往今来，只有耶稣是无罪的完全之人。为什么？因为这位真实的人又不是普通的人，而是创造生命的上帝感孕童女马利亚来到世上做人，他虽藉着女人的子宫来到人间，成为真实的人，却不是透过人类精子卵子结合的受孕程序而成孕，故他的人性不带有人类普遍的罪性。所以，耶稣虽有肉身的父亲，但这父亲只是人间法律意义上的父亲，他真正的父亲是创造天地的上帝。

2.耶稣是上帝。

这样，这个真实的人耶稣，同时也是真实的上帝，所以他才被称为“上帝的儿子”。

这个名叫耶稣的人是上帝？是人又是上帝？这就是信仰的中心所在。你一定会问，凭什么说这个人是上帝？我也说我是上帝啊。问得好，信仰不是迷信，信仰超理性却不违背理性，信仰寻求答案，这答案唯有圣经能够提供。凭什么说耶稣是上帝？基督教的圣经给了我们答案，整本圣经特别是新约的福音书就是要向人介绍这点的。只要你稍有平和的心，不带着成见去读，就不难看到它见证这位被称为“拿撒勒人”的耶稣是上帝的证据。这些证据概括起来有几个方面：

1）藉着他的出生。如前所述，耶稣的出生是神迹性的出生，是造生命的上帝奇妙的作为，是生命之主取了人性来到世上做人。

2）藉着他的教导。耶稣在地上带领门徒，传道教人。他像一般的正常人一样用嘴说话，但他所说的话与一般人不一样。比如：他说他是世上的光，跟从他的就不在黑暗中；他说他是生命的粮，拥有他就拥有了生命；他说复活在他，生命也在他；他说他从天而降，却仍旧在天；他说人看到他就看到了上帝……等等，一般人会这样说话吗？有人说，说这样话的人非疯子就是骗子，否则就只能表明他就是上帝。我说，疯子、骗子也不能说出这样的话来，这些话只能证明一件事他就是上帝，是真理的本体来到世上亲自将真理教导给世人。

3）藉着他的作为。这个拿撒勒人耶稣能在海面上行走，能用一句话平静狂风大浪，能医治一切的疾病，能赶出一切污鬼；他咒诅无花果树树就枯干，用五个饼二条鱼就能喂饱上万人。他在世上的时候，用诸般异能神迹来表明他就是那位掌管万有的创造之主，来到地上是为要替人类除灭魔鬼的作为，是要拯救我们这些活在罪苦之中、病入膏肓的人。

4）藉着他的复活。耶稣是上帝尤其透过他的死里复活证明出来。圣经说，他以死里复活的大能表明他是上帝的儿子。当初的犹太人不信他是上帝的儿子，还把他钉死在十字架上，耶稣在这之前已经屡次预告这事，并且宣称自己将要从死里复活，以此来救赎罪人。这位耶稣被钉死三天后果然从死里复活，在地上停留四十天之久，向许多见证人显现。这些见证人就包括了新约圣经的作者们，他们都异口同声地见证复活的耶稣是上帝的儿子，甚至为此殉道而死。

3.耶稣是救主。

那么，这位上帝为什么要来到世上做人呢？因为他特要藉着亲身担当他所造所爱之人的罪，来拯救他们。所以他必须同时是神又是人，因为是人，他才能有资格替人受苦受死，亲身担罪；因为是神，他才拥有无穷生命的大能，才能从死里复活，才能拯救人类。

名字往往都有它特定的含义，耶稣也一样，耶稣这两个字就是“拯救”的意思。当初天使向马利亚预告上帝的圣灵要感孕她生下圣婴，吩咐她要给这孩子起名叫耶稣，说这是因为“他要将他的百姓从罪恶中拯救出来”。因此，耶稣是人类唯一真正的救主。除他以外，没有任何别的拯救途径。

耶稣怎么救人的呢？我们从三个方面来了解：

1）他藉取了真实的人性来救我们。

上帝成了人，永恒的创造者进入被造的历史时空中，全能、全在、全知的上帝，本质是灵，肉眼不可见的上帝，却藉着取了物质的血肉之体向我们显现，这是何等惊天动地的大事啊！上帝之爱，长阔高深。上帝为什么要以这种方式来救人呢？因为受造的人在有限界，他们因罪与创造之主隔绝，已陷在自我捆绑中，若非造他的上帝亲自来救他，就无力自拔。所以，上帝必须成为人，进入人类的处境中，乃是为要替人受苦、受试探、受死，以此救人。

2）他藉替我们受苦受死来救我们。

圣诞节是为了纪念耶稣的降生。上帝的儿子来到世上，不是生在金碧辉煌的王宫，而是出生在卑贱破陋的马槽；不是安居乐业，而是居无定所、受苦一生；不是处处受人拥戴，而是受尽羞辱，最终被世人弃绝，以最残忍的钉十字架的方式处死。他来到他自己的地方，他所造的百姓却不接待他；他来要用命救世人，世人却刚硬着心夺去他的命。这位伟大的主不知道他会遭受这些吗？不，他正是为此而来的，特要藉舍命的牺牲来救他们脱离败坏的生命。生命之主受死，正是为了使活在死亡中而不自知的人脱离死亡得生命。他若不愿意，有谁能够夺去他的命呢？他既已舍命，就成了一切痛恨自己旧生命，悔改归信他之人得生命的根源。他以命换命地来救赎一切相信他的人。

3）他藉复活升天来救我们。

上帝的儿子耶稣实实在在地替我们死了，他受死、埋葬、葬在阴间，他的死亡是真实的，但这位受死的耶稣却不能被死亡所拘禁。死亡有权柄拘禁全人类的人，因为全人类的人都是罪人，但死亡却没有能力和权柄拘禁他，因为他是完全无罪的人，又是创造生命的上帝，所以他死后三天复活了。

如同耶稣的诞生年是人类历史的新纪年一样，耶稣的复活是一件人类历史惊天动地的大事，直到如今仍代代传讲，年年纪念。圣诞节、复活节都是在纪念他的降生和复活。复活的耶稣在地上停留四十天之久，活活地将自己显给许许多多的人看，这些人的见证就成了今日的基督教的圣经和信仰，所谓“信主”就是信他们所见证这位耶稣。四十天后耶稣当着众人的面，在一名叫橄榄山的地方，在众目睽睽之下升上高天。耶稣的升天不是简单的上帝下来然后又回去，而是他成了我们的代表，并带着我们真实的人性荣耀凯旋，进入天堂，表示着从此那些接受他的人都在他里面被上帝接纳。

如今，这位又是上帝又是人的耶稣，他代表着一切拥有他所赐生命的再造的新人类，坐在天上荣耀父上帝的右边，掌管万有的权柄。今日，他正在积极的掌权，作教会和万有的君王，保护地上一切信靠他的人，带领他们成长，直到把他们接走。将来这位耶稣还要从天上降临，终结人类历史，复活死掉的人，审判万民，迎进新天地。把不信的恶人留在地狱中受审判，把悔改信他的人放在新天新地中永享福乐。

三、我该怎么信耶稣？

许多人在信耶稣的事上有误解，总以为要靠自己做些什么才叫信，但圣经的原则却是“信耶稣就得永生”。基督教并不是不要求行为，所不同的是它强调人要先信，才能有行为。因为由信得生命，有生命才能产生行为。所以，在信耶稣的时候，基督教要的是人的“信”，而不是“行”。这与普世宗教都不一样，普世的宗教都在鼓噪，要人靠自己的修路铺桥、积善积德、苦修苦行等行为努力得救。基督教恰恰相反，它认为人的败坏已经在生命的根源中，从这个命中发出来的，再好的都不过是破烂。人不能靠自己的努力得救，只能向这位造人又审判人的上帝投降，承认自己的败坏、无能、愚昧，求他在基督里面的赦免和饶恕，再造新生命，才能回归。因此，基督教所讲的与世俗宗教正相反：不是人找上帝，而是上帝的儿子到世间找人；不是人的努力自救，而是上帝藉他儿子的受死来救人。所以，人能得救，不是人的功劳，而是耶稣的功劳。

那么，相信是什么意思呢？我怎样才算相信了呢？我也简单讲几点：

1.藉认识相信。

该怎么才叫相信？相信就是接受。接受什么？接受我是个罪人的事实，接受拿撒勒人耶稣是上帝的儿子的事实，接受上帝的儿子来到世上，已经藉死里复活，成就了救赎恩功的事实。你既接受除他以外、别无拯救的事实，自然就会把他接到心中作主。这样的接受不仅是口头的告白，更是生命的接受，它包括了人的知、情、意三大部分，知就是思想的明白，情就是情感的热爱，意就是行动的投入。

因此，相信的第一步就是认识福音真理。信仰寻求认识，认识必须基于真理，真理出于圣经，所传给你的这福音就是浓缩的圣经真理。若你看到这里，已经从心里明白所传给你的福音，承认自己是他所造的，又落在罪苦和死亡中无力自拔，相信耶稣是上帝的儿子，是上帝差他来拯救你的救主，你就已经进入信仰的状态中了。因为若没有上帝之灵的光照，你是不会有这些认识的。

2.藉悔改相信。

不过，上帝的灵对你的带领不会只停留在认知上。对你而言，既知罪的可怕和后果，自己正落在罪的捆绑中，当然就要认罪悔改、离弃罪恶。但你还要知道，基督教的悔改和世俗意义上的悔改不一样，它有以下几大特征：

A.基于信心。相信耶稣的赦免之恩使人有乐于悔改的心，没有信心的悔改只能是哀哀怨怨的悔而不改。真悔改基于真信心。

B.发自真心。真正的审判官是上帝，上帝鉴察人心，悔改是向上帝悔改，不是做给人看的。真悔改出于真心。

C.连于生命。认罪当然要具体地认，但罪言罪行罪念都是出于罪命，罪在命中，所有的罪都是由命发出的，悔改是要恨恶并弃绝这个旧生命。真悔改必要恨自己的旧生命。

D.必有果效。这个果效包括两个方面，一是有悔改的具体行动，比如坚心改过，弃恶向善等；二是产生释放，罪带给人痛苦，悔改却给人带来自由和喜乐。

3.藉委身相信。

第三步，圣灵必定引导你坚定心志，甘心乐意地奉献自己给耶稣。真正的相信不但要认识耶稣的救恩，不但要痛悔并愿舍弃自我中心的旧生命，也要有投靠并跟从耶稣的具体行动。委身的意思就是把自己完全奉献给耶稣，让他作生命的主宰。这是很自然的，你既确信自己的生命原是属他的，自然就要还命于他；既知道堕落就是离弃他、以自己作主，自然就要归于他、尊他为主；既知道他受死是为了带去你的旧生命，他复活是要给你一个新生命，当然就要把自己连于他的死和复活，与他同死同活，从此不再为自己活，生与死都只为他而活。这叫做委身，也叫舍己背十字架跟从他。

4.藉受洗表明相信。

以上所讲的三点就是相信的意思了。这也是教会洗礼所要表明的意义，你若真相信了就要接受教会的洗礼。受洗就是表明你已接受耶稣的救恩，将旧生命与他一同埋葬，得着从他而赐的一个全新的生命。如同耶稣藉着父的荣耀从死里复活一样，你也藉信心与他同死同活，从此以后作个新造的人，一举一动都有新生的样式。

亲爱的朋友，你若真的接受耶稣，你就是蒙恩得救的新造的人。这是无比的荣耀临到了你的身上，你得着的是人的语言无法形容的恩典。从此，你将开始踏上了一条全新的生命成长之路，如同刚出生的婴孩，需要一个成长的过程一样。只是我要提醒你，信徒的成长并非一帆风顺的，只要你还没被接到天上，就免不了成长过程中的挣扎。但你也不必紧张惧怕，你是蒙恩、蒙爱、蒙福的上帝的儿女，你的父上帝是会不断地用环境炼净和陶造你，但他的恩和爱都不会离开你，也不会从你身上收走所赐的平安和幸福。上帝留你在地上，正是为了磨炼他的儿女成长。因为在天上没有魔鬼和世界、肉体和罪恶的攻击，在地上才有这些，它们不过是锻造器皿的工具，在上帝全权全能的保护下，终久必要铸就圣徒新生命的荣美。

≡ 24、骄傲是人心对上帝的彻底背叛

现在我要讲一讲基督教的道德观与一切其他道德观最大的不同之处。世界上有一种恶无人能免，这恶在他人身上出现时，人人都会憎厌，而且几乎没有人（除了基督徒）想到自己会犯此恶。我听到有人承认自己脾气坏，或者承认难以抗拒酒色的引诱，有的甚至承认性格懦弱。但除了基督徒，我没有听过有谁承认自己犯过此恶，也没有遇见过一位非基督徒，对犯此恶的人不深恶痛绝。世上没有什么恶，比这恶更不受欢迎；也没有什么恶，我们犯了之后会比这恶更不自知。而且我们犯的越多，便越不喜欢他人有此恶。

我说的此恶就是骄傲或者自大，与此相对的德，在基督教的德行里，叫做谦卑。你也许还记得，我讲到性的道德时，曾提醒过你，基督教的道德中心并不在那上面。我们现在才讲到基督教道德的核心。根据基督信仰的导师的教训，骄傲为最大之恶，不贞、怒气、贪婪、醉酒等等和骄傲相比，根本算不得什么。魔鬼是因为骄傲才变成魔鬼：骄傲带来诸般的恶，骄傲是人心对上帝的彻底背叛。

你觉得我说得过分了点吗？你再仔细想一想，我刚刚指出过，一个人越骄傲便越不愿见到别人骄傲。事实上，你要知道自己骄傲到什么地步，最简单的方法就是问自己：“别人瞧我不起的时候，别人不睬我的时候，别人在我面前摆架子、好管我的闲事的时候，我心里会不高兴到什么地步？”原来我们每个人的骄傲，总是与他人的骄傲互争短长。我要宴会中的人只听到我在说话，要是有人在大声说话，我便会非常不开心。俗语说：同行如敌国，便是这个道理。

你应该明白的是，骄傲之为物，在本质上便是争竞的、是不容人的。不容人是它的本性，其他诸恶只是偶然不容人。骄傲不以得到一物为满足，一定要得到多过别人的才开心。我们说人们以有钱为荣，以聪明或俊美为荣，但他们实际上不是这样，而是要比别人更有钱、更聪明、更俊美，才觉得有面子。要是人人都一样有钱、聪明、俊美，那就无面子可言，也没有什么可以夸耀、可以值得骄傲的了。要和他人比较才形成骄傲，是种要高人一等才开心的心理。我们若不和别人争短长，骄傲也随之而逝。这是我为什么要说，骄傲和其他诸恶不同处，是它基本上不容人。两个男人争一位女郎，这种争可能来自性的要求；但只是偶然现象，他们也可以爱不同的女人。可是骄傲的人一定要从你手中抢去你的女郎，不是因为他需要她，只是要向人证明他比你强。贪婪能令人相争，要是所贪之物供应不足的话。可是骄傲的人，即使手头拥有的比需要更多，为了证明他有能力、有权，偏偏还会争个不停。世界上几乎一切归到贪婪或自私头上的恶，无不来自骄傲。

试以金钱为例。人因为贪，所以要钱，希望住得舒服点、吃得好点、旅游得称心点；不过到了某种程度便会停止。一个人一年赚一万镑，现在希望赚二万镑，是什么驱使他作此想呢？这种图舒服、图享乐的心，不是来自贪，因为（像1960年代的英国）有一万镑一年已够一个人舒舒服服过日子了；而是来自骄傲，要比有钱的人更有钱，而且还想取得权力。人因为骄傲，才贪图权力。一个人若能指使人，叫他们听话，像玩具兵一样任由摆布，那才有高人一等之感。漂亮的女人到处招蜂惹蝶，引来男人争风吃醋，究竟是为了什么呢？当然不是出于性的要求，这种女人通常是性冷淡，原因也是骄傲。一位政客，或者一个国家，索求无度，究竟为了什么呢？又是骄傲在作祟。骄傲的本性就是要争，不容谁强过它，所以会不断要下去。我要是个骄傲的人，只要这世上还剩一个人比我更有权力、更有钱、或者更聪明，他就是我的竞争的对手，就是我的敌人。

基督徒说得对，自从有世界以来，每个民族和每个家庭的不幸的唯一根源便是这种骄傲。别的恶有时还能将人拉在一道：饮酒之徒、好色之辈，常会结在一道，猪朋狗友，相互取乐；但是骄傲永远只有敌视，骄傲就是仇恨；不止仇恨人，而且仇恨上帝。

上帝至高无上，远非你所能亟及。不懂得这一点，根本不认识上帝。一个内心骄傲的人无法认识他，因为他骄傲，所以看不起人，看不起一切。因为他总是高高在上朝下看，所以看不见在上面的上帝。

这就引起了一个可怕的问题：一个彻头彻尾骄傲的人怎么能说他相信上帝，怎么能表现出一派虔诚？恐怕他所拜的是自己空想出来的上帝。他可以在理论上承认，在这位幻影般的上帝面前，他十分微小，但心里头却想象这位神如何赞许他，认为他好过一般人。他给上帝只值一分钱的假谦卑，用这一分钱取得在自己同胞面前值一百分钱的骄傲。我想这就是基督耶稣所说的那种人：他们传讲耶稣，奉他的名赶鬼，但到末日（审判的日子），耶稣会说他从不认识这些人（太7:22-23）。我们当中随时会有人（因为不是真正要传讲耶稣）跌进这个死亡陷阱中。幸亏有个测试的方法：什么时候我们觉得自己的信仰生活很了不起，比别人完全得多，什么时候就是魔鬼（不是上帝）在我们身上作工。要知道是不是与上帝在一道，得看你能不能完全忘记自己，或者能不能看自己又小又不配。最好是能完全忘记自己。

可怕的是这个诸恶中最大之恶，会偷偷进入我们信仰生活的中心。原因很简单，其他较小之恶，是魔鬼利用我们的动物本性，作用在我们身上；但骄傲不是来自人的动物本性，而是直接来自地狱，是灵性层次上的东西，因此比其他恶远远难捉摸，也远为致命。也因为如此，骄傲常被用来驱走较小之恶：教师就常常用自尊这种字眼来劝学生检点行为。其实，自尊就是骄傲。不少人能够克服懦弱、贪欲、坏脾气等等，是由于视这些有损自己的尊严，用的也是骄傲。魔鬼会大笑，他非常高兴一个人能做到贞洁、勇敢、自制，只要在后面指挥你的是骄傲。这就好像他不在乎你把冻疮医好，只要你愿意接受癌症来交换。骄傲为灵性上的癌，能吞吃掉爱、知足、甚至常识，叫这一切都无法施展。

结束本章前，必须说明几点，以免读者产生误会：

一、听到人家称赞，心里喜欢，不是骄傲。一个小孩子，功课做得好，大人拍拍他的头；女郎听到恋人称赞她美丽，马利亚听到主耶稣说她可以得到那上好的福份（路10:42），都会心里欢喜，也应该欢喜，因为这种欢喜不是源于你这个人，而是因为你正正当当回应取悦的人高兴你做的事。出毛病的原因在于，你本来应该心里想“我让他高兴了，真好”变成“我真了不起，能做到这点”。你越多喜欢自己，就越少喜欢那称赞，你也越来越骄傲。等到你所高兴的全是自己，对他人的称赞一点不在乎的时候，你已不可救药。因此虚荣虽然也是一种骄傲，大半露在外面，但并不能算大恶，可以原谅。有虚荣心的人十分喜欢听人家称赞、喝采、羡慕，且常会设法博取。这若是过失，也只属孩童般幼稚的过失，说明你对自己的信心还不够，需要人家来看重，多看你几眼，你仍有那份人情味。恶到像魔鬼般的真正骄傲，是目中无人，根本不理会别人怎么说。当然，假若我们做事理直气壮，不在乎人家说什么，这种态度也是对的，也是我们的责任；我们所关注的是上帝怎么看这件事。这比世人的想法重要不知多少倍。可是骄傲的人之所以不在乎他人怎么说，原因却不同。他会说：“我才不在乎这班小子们欢呼，他们的意见管我什么事？即使他们的话说得有几分道理，我岂是初出茅庐的小妞儿，听到人家赞几句便脸红？当然不是，我是个大人，有什么场面没有见过。我做事无不力求实现自己的思想，对得住我的艺术良心，为我家的传统增光。一句话，因为我有料，这班人喜欢叫嚣，由他们去吧，我才不在乎。”这种目空一切的骄傲里头反而没有虚荣心在，因为我刚才说过，魔鬼喜欢给你一个大错来“医治”你的小错。我们当然不应该因为虚荣是小过而为之，但决不可以开门揖盗，让骄傲进来驱除我们的虚荣心。

二、我们在英文里常说一个人以他的儿子为骄傲（be proud of），或者以他的父亲、学校、团队为骄傲，这种“骄傲”（中文通常译为“光荣”或“自豪”译者）是不是也可算为罪？我认为是不是罪得看这里说的“骄傲”指的是什么。通常，这里说的“骄傲”指的是“使心头暖暖的那份称许”，这样的称许当然不是罪。但若因为自己有个显赫的父亲，或者在着名的学校中受过教育，以此来炫耀，这便不对，犯了错误；但仍旧比高抬自己、以自己为骄傲来得好。能放下自己，去爱慕自己以外的事物，是让灵性不被完全毁坏的第一步；但若爱慕世上事物超过我们爱慕上帝，则是不可取的。

三、不要以为上帝不许人骄傲是因为怕人触犯他，又或者他喜欢人谦卑，是为了他自己的尊严，好像上帝也很骄傲一样。上帝可一点也不担心自己的尊严受损。他要求的是：假若你能认识他，他愿意将他自己赐给你。你若真愿意和他接触，愿意谦卑下来，就能得到那种无限的释放，就能放下那种使你一生不安也不快乐的一件事，这便是对自己尊严的无谓担心。上帝要你谦卑，使这无限释放的一刻可以来到，将那既可笑又丑陋的扮成小丑的化装衣着脱下，不再像个无知白痴，趾高气昂，藏在这些假外表里，自以为真是那假扮的人。我多么盼望我自己能更谦卑点，要是我能做到，便可以多告诉你一点这种除下化装衣着后所得到的那种无限释放与舒服。除去假我，不再希望人家“看我一眼”，说自己如何了不起，不再需要装模作样。只要能多走近这美好情境一步，留连片刻，都会像在沙漠的焦渴中喝到一杯凉水那么舒服。

四、别以为你遇到的真正谦卑的人，是今天大多数人所说的那种“谦卑”。真正谦卑的人不会成天向你说他算不得什么。他不会满口讨好人、奉迎人。真正谦卑的人既愉快又有智慧，十分看重你对他说的话。你要是不喜欢他，会是因为你看见他那么轻松地享受生活，不免心里不是味道。他根本没有刻意去想应如何谦卑，他根本连自己也不想。

要是有人愿意谦卑，我可以告诉你如何走第一步。这第一步是要认识到人是骄傲的。这是相当大的一步。不走这一步，什么都没有用。你若认为自己并不骄傲自大，你其实已经十分骄傲自大了。

≡ 25、在地上过属天生活的必要性

上帝不是应许有安息为我们存留吗？那么，我们所思所念更多的怎可以不是这安息？我们怎可以不常以那安息之地为念？怎可以不在默想中常住那里？如此忽视这安息，其原因何在？我们忽视这安息难道是合理的吗？永生的上帝难道没有赐我们无比荣耀，应许要领我们到天上去与他同住吗？这难道不值得我们朝思暮想？我们心中最强的愿望难道竟不是得到这安息？难道我们能既相信这安息是真，却又常忘记它，忽略它？上帝若不准我们进人那光中，他所有的真诚邀请又做何解释？他又何以严厉指责我们“专以地上的事为念”，同时吩咐我们要“思念上面的事”？可叹，我们的心是何等败坏！上帝反对什么，我们就更想去做什么；在他指示我们要以天上的事为念时，我们就无动于衷正好比我们犯罪的先祖以色列人，上帝让他们上迦南地去，他们就叛逆，不肯行动，而在上帝命令他们不要上去时，他们却偏要擅自前行。上帝若是说“不要爱世界和世界上的事”，我们就偏偏爱它。我们是多么随意地念念不忘我们的享乐、我们的朋友、我们的劳作、我们的肉体及其私欲！我们念念不忘的还有我们的冤屈和不幸，我们的忧虑和苦楚！思念自己安息的基督徒又到何处去寻？事情怎会这样？难道我们的心已让喜乐占满，无须更多？难道天上没有什么让我们在喜乐中思念的？还是我们的心属肉体，早已麻木？我们当以自己没有基督，也没有属天荣耀的世俗之心为耻。这世界就是我们谈论的全部话题，人们会称我们为不信的人；既如此，我们又为什么不该称自己极少以基督、以天国为乐的心为不信的心呢？

我是在对那些产业在天上的人讲此番话。他们的盼望在那里，也已离弃所有，为要享有那荣耀；难道连劝这些人以天上的事为念都要让我灰心吗？基督徒同道们啊，如果连你们都不肯听劝而顺从，还有谁会听呢？我可以因劝瞎眼不信的世人而感到沮丧，像摩西那样说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”可是读者啊，你只要仍盼望在那荣耀中有分，我就要要求你，立刻斥责己心，斥责它有意冒犯上帝，不要再让你的心思意念追求世界的浮华，要强令你的心去寻求永恒的事，忙于思念来生；你要使自己习惯于这样的默想，不要让这默想一曝十寒或流于草率，反要让你的心沉浸在天上的喜乐之中；你常败退的心若是打退堂鼓，或是开始心不在焉，你则要将它唤回，迫使它专注于自己的工作，不要容它偷懒，也不要容它略过一次默想。当你能顺服上帝而尝试这样做，逐渐了解如何默想，并能谨守自己的心思意念，直到这心惯于顺服，那时你必发现自己已置身天国之郊，发现上帝的作为和道路中的确充满了甘甜，发现基督徒的生活乃是充满喜乐的生活。你会与你长久祈求、渴望、为之叹息的丰足安慰相遇；得到这安慰的基督徒何其少，因为他们不是根本不知有此通向安慰之路，就是没有凭良心而行在这条路上。

切莫说，“人是无法让自己的心去寻求天国的，那只能是上帝的工作”。尽管上帝是你心灵的主要掌管者，但你对自己的心拥有仅次于上帝的最大掌控权。尽管没有基督，你就不能做什么，但在他的掌管之下，你却可以，也必须做很多的事，否则这些事就会落空，而你也必因自己的疏失而灭亡。基督徒们啊，你们的灵魂若是健康而有活力，就必能察觉到，因信而对自己将得福分的喜乐思念，比饥肠辘辘时看到食物，比享受对其对象的最强感受还要快乐、甜蜜不知多少倍！因此，这项工作对你来说并不辛苦。既然我了解，我们身上尚有属肉体的残余，而任何“体贴肉体的，就是与上帝为仇”，也是与此尊贵的工作为仇，使我们行动缺乏动力，因此，我要在此罗列出一些值得考虑的方面；你若能公正地对其加以审慎的考虑，我毫不怀疑这些会在你的心中产生效用，使你决心去做默想的美好的功课。具体而言，我们要想到：常思念天国的安息，能见证你的敬虔是真诚的；这是基督徒性情中最高尚的美德；它导致的是最心安的生活；它将成为对犯罪诱惑的最有力防范；它必能为你的恩典与尽责增添活力；能成为你在苦难中的最佳强心剂；能使你为他人带来最大的益处；这尤其能荣耀上帝；若是不做属天的默想，你就是在违抗上帝的命令，也错过了上帝话语最有恩典和最可喜之处；上帝将这样多心思放在你身上，你理当也将你的心思更多地放在上帝身上；天上有你丰足的福祉，有各种你亲密的关系；而且，也没有什么比天国更值得我们思念的了。

1.请你想一想，思念天国是你敬虔的真诚最无可置疑的凭证之一，可清楚地显示出救恩在你心里的真实工作。有些基督徒常这样问：“怎样才能知道我们是否已真正成圣？”出自耶稣基督之口的一个可靠标记便是：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”上帝乃是众圣徒的财宝与福分；他们将完全享有上帝的地方则是天国。因此，思念天国的心才是思念上帝的心；而借着基督而思念上帝的心，无疑才是救恩最真实的凭证。学识不能成为恩典的凭证；知识、侍奉、恩赐也无法做凭证，来自你口、你手的根据可以受到争议；那么，唯有你的心之所向能证明你的敬虔是真诚的。有的人悟性有限、记忆力差、笨嘴拙舌，是不引人注目的基督徒，可他总是以上帝为念，已将上帝当作自己的分，所思所想的都是永恒，他所渴慕的尽都在天上；还常感叹道：“巴不得我现在就能在那里！”一天不看到永生那令人振奋的景象，他就把那天看作被囚的日子。也有人具备过人的恩赐，其成效又博得了众人的赞赏，心里却对上帝不那么感兴趣；我的情况若是这样，我情愿死去。末后的日子，基督发现并指责“不穿礼服”的人，必定是那些没有属天之心的人。那时，你面对的问题不是，你知道的有多少，你口称相信的是什么，你谈论的是什么；而是，此前你对上帝的爱有多少，你的心曾在哪里？基督徒啊，你既想得到自己是否有权享受荣耀的凭证，就要勤奋努力，让你的心思想天上的事。罪和撒但若不将你的爱慕从天国移开，就绝对无法阻止你本人到那里去。

2.心系天国是基督徒性情中最高贵的美德。正如基督徒与世人相比通常更优秀一样，这种灵里的高贵又使得优秀的基督徒有别于其他基督徒。正如最高等的受造之物有别于其他受造之物一样，最高贵的基督徒是些直面天国的人。在默想中深深被上帝吸引，或刚从对基督的拜谒中下来的圣徒，对天上的胜景会有怎样的新发现啊！他的言论会具有怎样的高度，充满怎样神圣的气息啊！他可使明白的听者确信他见了主，因为除了面见过上帝的人之外，无人能说出他那样的话来。唯如此，才可称为高贵的基督徒。最高耸的山峰、最挺拔的大树，其高度都是离天最近的，基督徒中的精华同样是心最经常、最喜欢在天国里的人。有人若在国王身边生活过，或见过波斯的苏丹、大特克，会被认为较旁人高出一筹。既如此，我们又当怎样评价日日神游高天，在那里面见过万王之王，常获准进入与上帝的同在，又常享用生命树之果的圣徒呢？就笔者而言，我对如此圣徒的评价，远高过世上最尊贵、最富有、最有学问的人。

3.以天国为念是活在安慰之中的真正捷径。北极之所以是寒冷的雪原，皆因那地远离太阳。是什么使某些基督徒心里冰冷，不得安慰？还不是因他们远离了天国？又是什么使另一些基督徒心里火热，活在安慰之中？还不是因他们活在高天之上，离上帝更近？春天，当太阳临近我们生活的这部分地球时，万物是怎样为此而欢欣啊！大地披上绿衣，树枝抽出新芽，各种植物都恢复了生机，又有百鸟齐鸣，一切仿佛都在向我们微笑。只要我们在今生尝试与上帝同行，让自己常思念天上的事，内心就必充满春天般的欢欣！我们会把冬天的愁苦忘得一干二净！我们必能清晨起来就欢唱赞美我们伟大的造物主！基督徒啊，让你的心飞上高天吧！凡去过那里的人都发觉那里更温暖，相信你自己也曾有过如此经历。你得到最大的安慰是在什么时候？还不是在你与上帝相交，与天上的国民交谈，观览了他们的住所，灵里充满对天上荣耀的憧憬之时？只要你凭经验而知道何为属天的默想，我敢说，你就知道什么是灵里的喜乐。倘若事情恰如大卫所言，“上帝的光使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人”，那么，最接近这光，最清楚看见这光的，肯定是最充满如此喜乐的人。那么，我们缺少安慰又当怪谁呢？还不是我们自己忽视了天上荣耀的心？上帝为我们预备了荣耀的冠冕，又应许不久就要将这冠冕戴在我们头上，可我们甚至连想都不想它。他吩咐我们要“看”，要“喜乐”，可我们甚至连看都不去看它，还抱怨说得不到安慰。是因着我们的信，上帝才“将诸般喜乐平安充满我们的心”，信心不再，喜乐平安亦将不再。圣徒的欢喜快乐寓于他们的盼望之中，盼望不再，欢喜快乐亦将不再。上帝的灵是借感动我们的灵去默想他的应许，将我们的心思意念提升到我们的安慰之地，而将安慰浇灌在我们心里。你若向贪财之人展示金银，他一定会心花怒放，上帝同样也是借着领他的子民走进天国，向他们彰显自己和与他同在的安息而使子民心花怒放。在我们心不在焉或沉湎于其他事的时候，他就点不燃我们的喜乐之心。只有当我们辛勤耕耘、播种、锄草、灌溉、施肥，并耐心等待上帝的赐福时，他才赐下地里的收获；只有当我们灵里同样辛勤时，上帝也才会赐下灵里的喜乐。读者啊，我以主的名义奉劝你，你既看重常有喜乐的生活，无愧的良心又是其享用不尽的佳肴，就要认认真真地开始做属天默想的功课，学会时时以天上的事为念，那时你会发现自己百倍地受益，其丰盛远超过你付出的努力。但人性的可悲之处就在于：尽管人人生来都恨恶痛苦，喜爱快乐无穷的生活，却鲜有人喜欢通往喜乐的道路，或愿意忍受获得喜乐须付出的艰辛；人们往往浅尝辄止，然后又以属世之乐满足自己，而不是到天上去寻求喜乐。到地上的一切都过去的时候，他们只能在天上享受喜乐，否则就根本享受不到喜乐。

4.活在天上的心能最有效地防范罪的诱惑。默想能使人的心忙于自己该做的事。当我们无所用心的时候，其实是在招引魔鬼诱惑我们，正如慢藏诲盗的道理一样。而以天国为念的灵魂却得以像尼希米那样回答诱惑者：“我现在办理大工，不能下去。”它无暇贪欲、放纵、野心勃勃或属世。你若一心专注于自己当做之事，就不容易理睬身边的诱惑；更何况是你忙于在天上与上帝交谈的时候了。法官在审理生死攸关的案件时，怎会受人勾引，起身到街上去和孩子们戏耍？正在观览自己的永恒安息的基督徒，就更无暇去听撒旦诱人的谗言了。天国的儿女永远不该将时间花费在了无价值的事情上，特别是在他们专心于天国之事的时候；这专心正是圣徒对魔鬼的试探最有效的防范之一。

属天之心最不易被罪污秽，因为它对属灵的事有着真切而生动的了解。这样的人对罪的邪恶，受造之物的虚空本质，肉体与感官之乐的鄙俗有着深刻的洞察，诱惑因此很难左右他们。正如所罗门所说，“在飞鸟眼前张设网罗，是徒劳无功的”。撒旦在对网罗一目了然的人面前张设网罗，往往同样徒劳无功。世界是撒旦诱惑人的地方，世事是他常用的诱饵；但这些又怎能捉住心已远离尘世与上帝同行的基督徒呢？与有智慧、学识的人交谈，岂不使人有智慧吗？更何况与上帝交谈了！旅游者若能带着智慧和经历满载而归，更何况做过天国之旅的人了！我们的身体若能适应多数人生活地区的空气和气候，那么与众光之父同住的人，其知性必更多地被光充满。住在下面的属世之人不知除世俗之外还有其他生活态度，他们既“心地昏昧”，被撒旦“任意掳去”就不足为奇了。从来就生长在泥土里的蚯蚓、鼹鼠眼睛如何能看得见？属世之人被世间的泥土蒙住了眼睛，难怪他们错将一己之利与敬虔，罪与恩典，世界与上帝，自己的愿望与基督的律法混为一谈，其结果是错将地狱当作天堂。而当基督徒远离属世之想，开始与天上的上帝相交时，我想，就如尼布甲尼撒由地上吃草的兽复归王位时那样，“聪明必复归于他”。

哪怕稍稍瞥见永恒又回望世界的人，也会深深痛悔自己忽视基督，追求肉身之乐，满心属世的忧虑！论及自己属世的欢乐，他会说“那是癫狂”，论及自己无聊的嬉笑，他会说：“那对人有何益？”他切实地认为，明知而故意犯罪、轻看基督及天上荣耀的不配之人，实际上比精神病院里的病人还神魂颠倒！这往往使濒死之人变得比别人更明智，只因他们望见永恒正临近，因此比健康顺利时对永恒的想法更深人其心。人之将亡，就连平日与圣徒最势不两立的敌对者也会睁开瞎眼，像巴兰那样呼喊：“我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终！”但同是这些人，如果容他们从病中康复，失去对来世的观瞻，他们马上会丧失由此而来的觉醒！你不妨试与行将就木的罪人谈论财富、荣誉或属世之乐，他们无不会这样回答：“这一切对我还有何用？我马上就得去见上帝，就我的一生交账了。”基督徒啊，看到永恒将近，既能对不信之人产生如此奇效，使他们比往日明智许多，你如果能常活在对上帝的仰望之中，活在永恒国度的现场感中，它又能在你心里产生怎样的奇效呢！可以肯定的是，信徒若能不断地增强自己的信心，在健康时也总是比罪人临终时对来生有更为真切的了悟。

属天之心能抵御试探，是因其情感彻底被另一世界高尚的喜乐占有。是爱之最深而非仅仅知之最多的人，最能抗拒犯罪的唆使。这种人的意志喜好从善而行，恰如理解力喜好真理一样；这往往是基督徒之力量所在。一旦你亲口尝过天上迷人的滋味，就不那么容易听信谗言而舍弃它了；就像孩子正品尝糖果的甜蜜时，你很难劝他丢弃口中的糖果一样。诚愿你多多以那隐藏的吗哪为粮，时常品尝天上的喜乐！这会大大坚固你的心志，使你藐视世人的蠢行，不屑受那些“孩童玩具”的欺哄。如果魔鬼前来攻击彼得时，彼得正在变像山上见摩西、以利亚同基督说话，他怎会轻易受诱惑而不认主呢？怎可能是在那个满眼荣耀的时刻？不会的。同样，笃信的人若被领到山上与基督同在，此时撒旦前来攻击他，这人会怎么说？“撒旦，退我后边去吧！你休用微不足道的享乐引诱我离开这荣耀，休想从这安息中窃取我的心，也休想让我用这莫大的喜乐去换取虚空？世间的荣誉、享乐怎可与此相比？怎能如此有益，非让我放弃这安息不可？”不过，撒旦会等我们从山上下来，等属天的甘甜从我们口中消散，等到所见的荣耀甚至被遗忘，那时他就能轻易地蛊惑我们的心。以色列民在山下可以在自己的偶像面前吃喝，起来玩耍，在山上的摩西却不会这样。巴不得我们能让自己心灵的味觉常以属天的甘甜为饴，那时，我们将会以怎样的鄙夷，啐出口中罪恶的诱饵啊！

再者，我们的心若是思念天国，就是处于上帝的佑护之下。撒旦若攻击我们，上帝就会更极力保护我们，他毫无疑问会站在我们一边，还会说：“我的恩典够你用的。”人只要处于上帝的护佑之下，受犯罪诱惑的危险就小得多。基督徒读者啊，身处诱惑之中，你要多多使用这一带着能力的解救之法；要让你的心在天上与上帝亲近；专注于天上与基督一起做你该做的事，你会发现这是比什么都可靠的帮助；正如经上所说：“智慧人从生命的道上升，使他远离在下的阴间。”不要忘记，“挪亚是个义人”，是因他“与上帝同行”；也不要忘记，上帝曾对亚伯拉罕说：“你要在我面前行事为人，你要作完全人。”

5.心系天国可使你的恩典保持旺盛，为你的侍奉注入生命。属天的基督徒是饶有生气的基督徒。是我们对天国的冷漠使得我们了无生气。即使想到靠不住且可朽坏的财宝，士兵也愿出生入死，水手也会不畏风浪，没有任何艰险能阻拦他们！基督徒若能时常想到自己永恒的财宝，其努力会是怎样充满活力啊！我们奔跑的脚步拖沓，我们的努力懒懒洋洋，只因我们不看重未来的奖赏。你只消仔细观察心思常在天国的人，就会发现他与其他基督徒不同；他在天上看见的，会在他所有的侍奉和待人接物中体现出来。他若是讲道，他讲的道会充满了天国的气息！他若是一般的基督徒，其言谈、祷告和举止必带着属天的馨香！让你的心常以天国为念吧，人们就会发现你的行事为人有如脸上发光，并会说：“他一定是在山上与上帝在一起了。”反之，你若躺在那里抱怨自己死气沉沉，麻木不仁；抱怨自己无法爱基督，无法在他的爱里欢喜快乐，抱怨自己在祷告或其他侍奉中没有活力，却忽略了思念天国这带给你活力的事；那么，该抱怨的就是你自己。你的生命岂不是“与基督一起藏在上帝里面”的吗？除基督之外，你还能到哪里寻找活力？基督不在天上又会在哪里？“然而你们不肯到我这里来得生命。”你既想享受光和热，何不站在阳光之下？没有这对天国的依赖，你的灵魂就如没有点燃的灯，你的侍奉则有如不烧火的献祭。每日从这坛上取一块炭，看你的供物会不会焚烧。用这火点燃你的灯，然后每日给它添油，看它会不会明光照耀。时时靠近这复兴之火，看你的爱心会不会火热。既知道自己缺少对上帝的爱，你就要以信心仰望天国，瞩目其瑰丽，默想其荣美，看上帝的慈爱、他全然的美善能否让你的心着迷。正如操练身体可增进你的食欲，增强你体魄的强度与活力一样，属天的操练同样会迅速使人恩典倍增，属灵生命成长。

而且，你为你的祭物从天上取的火并非假火或异乡之火，相反，你默想天国而点燃的热心最可能是属天的热心。有些人的热心只是来自书本，有些人的热心是源自深重的苦难，有些人的热心得自于传道人打动人心之口，还有些人的热心是为引人注意；可是，凡了解这通天之道的人，天天从真正的火源汲取热情，日日因那生命之水灵里得力，并享受圣徒特有的复兴。凭着这信，你能献上亚伯的祭，比常人所献的更美，“因此便得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证”，证明这礼物是出自真诚的。在别人像巴力的祭司那样因自己的祭物不焚烧而“自割、自刺”时，你却被感动以利亚的灵所感动，驾驭着默想的战车飞上高天，以至你的心、你的祭物都燃起熊熊烈焰，哪怕肉体和世人在其上泼满敌意之水。莫要说，必死之人如何能上到天上？信心是有翅膀的，默想就是那战车。信心对你的祭物来说有如点火镜，而默想则使它对准了太阳；只是不要太快将你的点火镜移开，要让它在焦点上停留一段时间，你的心就必感受到那有福的效果。读者啊，每当你看到生气勃勃的基督徒，听到他热切的祷告和造就人的讲论时，难道不会想：“这是多么蒙福的人啊！但愿我的灵也能处于这蒙福的光景之中！”在此我要奉上帝之命劝告你的，正是让你的灵认真开始做这属天默想的功课，常在约旦河中洁净自己，使你患了大麻风、了无生气的灵魂复兴。这样，你才能“知道以色列中有上帝”。只要你不是有意忽视上帝对你的怜悯，就必能活出饶有活力、充满喜乐的生命。

6.常凭信心仰望天上的荣耀，是在一切苦难中最宝贵的强心剂。它借着振奋我们的精神，让我们的痛苦变得比较容易忍受，使我们能以忍耐与喜乐之心承受痛苦，且能坚定我们不因惧怕患难而离弃基督的心志。道路虽坎坷崎岖，但既是通向天国之路，难道我们还会觉得它漫长吗？有对未来安息的预尝相伴，就连疾病、羞辱、监禁，甚至死亡也会变得甘甜！它使痛苦只能伤及我们的肉体，却伤不到我们的灵魂。若不是尝到过些许安息的滋味（可惜太少！），笔者本人所受的痛苦就会剧烈难耐，死亡就会变得更加可怕。我完全可以这样说：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。”我若不是因欢喜那安息的应许，“早就在苦难中灭绝了。有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他的亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭；我要唱诗歌颂耶和华。”有这托住我们的喜乐，一切患难对我们来说就都算不得什么。当逼迫、惧怕使门徒大门紧闭时，基督就来，站在他们当中，对他们说：“愿你们平安！”保罗和西拉即使被下在内监里，身上打了许多棍，两脚上了木狗，他们的灵仍能生活在天。殉道士们在烈火焚身之时，比他们威风一时、专横暴戾的逼迫者反更感到怡然自得；因他们预见到自己逃脱了地狱之火，烈火战车正载着他们驰向那安息之地。上帝的儿子既与我们同行，我们在烈火中就必安然无恙，这火反要吞灭将我们投入其中之人。亚伯拉罕“还不知往哪里去”，就顺服呼召，离开家乡，“因为他等候那座有根基的城，就是上帝所经营、所建造的”。摩西“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”尚有圣徒宁可“忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活”。甚至连“为我们的信心创始成终的耶稣，（也）因着那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边”。

信心的超越之处就在于，它将手段与目的尽收眼底。我们不能忍耐、责怪上帝，其主要的原因就是我们两眼只盯着邪恶，而不能超越它而定睛在那更美之地。当年，凡只看到基督被钉十架，葬在坟墓里的人，都摇头叹息，以为他一败涂地；然而，基督的死、埋葬、复活与得荣耀，尽在上帝的视野之中。信心只要有应许的眼镜相助，在这方面是可以效法上帝的。我们看到的往往只是上帝将我们埋在地下，却预见不到自己都要复活的春天。只要我们能清晰地远望天国，把天国看作上帝让我们遭际一切的目的，就必看到，他的做法没有一样是该令我们悲戚的。上帝哪怕愿将我们提上天国一次，我们也必会发现，尽管天国离罪有天渊之遥，然而天国与牢狱、放逐、大鱼之腹，与狮子坑或与重病、死亡近在咫尺。正如“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望基督的日子”，我们在最孤独、绝望的困境中，也可以仰望基督赐我们安息的日子，且可以在这仰望中欢喜快乐。基督徒啊，我以福音的名义，为你灵里得安慰而力劝你，切莫空守着这属天的技艺不学，在你身临绝境时，最需要使用它。能像司提反那样“定睛望天，看见上帝的荣耀，又看见耶稣站在上帝的右边”的人，必能神色自若地面对雨点般砸来的石头。因为，“靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”，喜乐必须到我们的喜乐之地去支取；而我们行走时若没有这能量作动力，又能走出多远呢？

7.“天上的国民”是使周围人受益的基督徒。生活在异乡的人是多么高兴与同乡相聚，谈起他们的故土、故知、故事，他又是多么欢畅啊！当年约瑟得与自己的弟兄交谈，并问及父亲和弟弟便雅悯的近况时，曾怎样喜极而泣！对基督徒来说，与神游过天国的弟兄交谈，问起他们天上的父及主基督，他们难道不是同样欢欣？属世的人只会谈论世界，政客只会谈论国事，学者只会谈论人类的学问，一般宣称信主的人只会谈论他手中的职责；而属天的国民谈论的则是天国，谈论其信心所望见的奇异荣耀，谈论我们不久将如何在荣耀中蒙福地相聚。他的描述对我们是何等的有助益又振奋人心啊！他的话能深深地打动并融化人冰冷的心，使听者变得判若两人！正如摩西的书所唱：“他的教训要淋漓如雨，他的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。他的口要宣告耶和华的名，要将大德归与他的上帝！”天上国民就天国的讲论如此馨香，有如一瓶极贵重的香膏，浇在基督的头上，令满室充满了它的香气，周遭的人无不因之精神大振。

有一位属天牧者的会众是何等的蒙福啊！有一位属天的父亲或主人的孩子或仆人也是何等的蒙福！有一位属天同伴的人又是何等蒙福啊！他会警诫你的道路，在你软弱时坚固你，在你气馁时激励你，他也会用上帝赐给他的安慰来安慰你！是他不断地吹旺你灵命的火种，将你的心吸引到上帝面前，并像撒玛利亚妇人那样对你说，“你来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了”；他爱我们的灵魂以至于死。“莫非这就是基督吗”？认识独一真神上帝的人不是有永生吗？得见上帝的荣耀不是圣徒的荣耀吗？你要去到这人的家，坐他的席，他会以天上的珍馐飨宴你的灵魂；你要在征途上与此人同行，他会指引你去往天国之路，并在路上为你鼓劲；你要在世上与此人一起做生意，他会劝你去买那颗“重价的珠子”。假如你屈枉了他，他记起基督怎样赦免对他的更大冒犯，就会宽恕你。假如你发怒，他想到主在天上温柔的样式，就会温柔待你；即或他与你发生争执，他记起你们在天上必会是永恒之友，他也会很快与你和解。这是带有真正印记的基督徒，他周遭的一切都会因他而变得更好。相比之下，与其他各种基督徒的交往显得多么无益啊！若有人从天国而来，人们会多么渴望听他讲述彼岸的见闻，以及蒙福者在那边享受的一切啊！他们怎能不认为他是最佳的良伴，其讲道也是最有助益的呢？既如此，你为何不更着重与圣徒为伍，向他们请教，更喜欢他们的谈吐呢？圣徒都终有一日亲身前往天国，此前他们又何不在灵里时常光顾那里，何不以福音的望远镜常眺望它呢？就我而言，我情愿与有天国之心的基督徒为伴，胜过与学富五车的雄辩家或王侯贵胄般的大将军为伍。

8.天上的国民比世上任何人都更能荣耀上帝。子女若只能以豆荚果腹，以褴褛遮体，与流氓乞丐为伍，又怎能不说是父母的羞耻？我们若自称是上帝的儿女，却以地上的事为食物，灵魂的装束与世人的一样，我们的心也惯于混同于尘土，属于尘土，而不常站在我们的父面前，难道不同样令我们的父蒙羞耻？若然，我们无疑是在作践自己君王儿女的身份，没有活出自己盼望的高度，也没有照着父家的供应和为圣徒所做的伟大预备而活。幸而我们的父有着慈悲心肠，他的儿女尽管衣衫褴褛，他依旧认他们做儿女。若不是他先引起对我们的兴趣，我们自己和别人都无法得知我们是他的子民。但若有基督徒能活在天上，灵里因那看不见的而喜乐，上帝会如何因这样的儿女而得荣耀啊！主必为他作见证，说：这人是信我的，他相信我的话是真，他还未得到我所应许的，就因我的应许而喜乐；他能因肉眼未见之事而感恩：他的喜乐在肉体之外，他的心与我同在，他渴望活在我面前，他必永远享受我的国度。“那没有看见就信的有福了。尊重我的，我必重看他。”当迦勒和约书亚进入应许之地，为弟兄们带回当地出产的果实叫他们品尝，又赞誉那地，鼓励以色列人上去的时候，上帝曾怎样因两位圣徒荣耀他而得尊荣啊！迦勒和约书亚后来得到的又是怎样美好的应许与报偿！

9.不思念上面之事的人是在违背上帝的命令，也不能明白上帝话语中最有恩典和最可喜悦的启示。曾命令我们要信、要做基督徒的上帝，同样命令我们：“你们当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”不准我们杀人、偷盗、犯奸淫的上帝，同样不准我们忽略思念上面之事的重要功课；难道你竟敢故意违抗他吗？你在一些事上问心无愧，为什么在另一些事上就不然了呢？上帝不仅将此视为使你心安的手段，也把它视为你不可推卸的责任，这双重的约束可保守你不离弃上帝对你的怜悯。不仅如此，你若不思想上面的事，就会错过圣经对天国一切最荣美的描述，错过圣经对我们将受祝福的所有启示，也错过关于我们未来安息的所有宝贵应许。这些难道不正像圣经这穹苍上闪烁的群星，也是上帝书卷中的金句？在我看来，哪怕能得到整个世界，你也不可丢弃这些应许中的任何一条，万万不可。天国是上帝对我们一切慈爱的极致，同样，福音书就天国的应许则是福音的灵魂所在。上帝亲口说的充满安慰的话字字千金，世上所有安慰的话在它们面前都形同乌有。难道你竟可以忽视这些宝贵话语，对它们置若罔闻？上帝何以将自己如此之多的旨意启示给我们，事先把我们将得的大喜乐告诉我们？还不是为“叫我们的喜乐可以满足”？若不是为让我们预知未来的祝福而心里充满喜乐，他本可以对他的旨意秘而不宣，在我们享有祝福之前完全不让我们知道。即使在我们得到自己的安息时，他也可以将这安息的永久性向我们隐藏，那样，害怕失去它会冲淡我们心中喜乐之甜蜜。但我们的父乐于公开自己的旨意，让我们了解他的心意，使我们的喜乐得满足，让我们能像国度的承受者那样生活于世。既如此，我们难道还能对它置若罔闻？我们难道还能活在属世的忧虑愁苦中，不为主写下而非隐藏这些启示而庆幸、感恩吗？国王若只是在封你为贵族的文件上加盖了印玺，你的眼光也会时常投向那封状，喜不自禁地仔细端详它，直到你实际得到那殊荣！至高的上帝已为你进入天国的特许状上加盖了印玺，难道你竟将它束之高阁，忘于脑后？诚望我们的心能与我们的盼望同高，我们的盼望又能与上帝颠扑不灭的应许同高！

10.上帝既百般顾念我们，我们的心理应同样顾念他。荣耀之主既然能如此降卑，关切我们这满是罪污的泥土，我以为，我们就该愿意听从劝告，常思念基督及其荣耀，并日日在爱慕中升到他那里，正如他曾从天上为我们极大地屈尊降卑一样。基督徒啊，你难道没有察觉到上帝在顾念着你？即便是在你既忽略了自己也忽略了他的时候，他依旧在以温柔的爱顾念着你。他难道不是每日以怜恤陪伴着你，感动你的心，供养你的身体，并保守你的身心？他难道不总是用慈爱的臂膀承托着你，并应许说：“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处？”他对你的每个作为都是为你的最大利益而量身定做，还“吩咐他的使者在你行的一切道路上保护你”。你怎能耽于尘世之乐，忘记没有一刻忘记你的主呢？这是何等的不仁不义！请听上帝是如何谈论他对我们的恩慈的：“锡安说：‘耶和华离弃了我，主忘记了我。’妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上，你的墙垣常在我眼前。”但论到我们对他的态度，情形则是大相径庭：“处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子。”他仿佛是在说：“你清早起来不会不记得遮盖自己裸露的身体，也不会忘记自己浮华的衣饰；这些难道比你的上帝还有价值吗？难道比你永恒的生命还重要吗？然而，你却日复一日地忘却你的上帝和你永恒的生命。”莫要再让上帝规劝我们了，却要让我们的灵每天清晨都专诚拜见他，让我们的心每时每刻都朝向他。

11.我们的福祉是在天上，我们与天国关系密切，这些都值得我们的心常常思念。天国里有我们的父在听政。我们呼求他：“我们在天上的父。”沉湎于世上的戏耍而对这样一位父无心的，是不配的儿女。天上有基督我们的头、我们的丈夫、我们的生命；难道我们不该尽可能多地仰望他、常为探看，直到我们见他面的那一日？既然“天必留他，等到万物复兴的时候”，也求天留下我们的心，让我们与基督同在。彼处尚有“那在上的耶路撒冷，她是我们的母”。天上还有我们无数的基督徒先贤。那里也有我们的老朋友、老相识，他们在肉身里时，我们是那样喜欢与他们在一起；他们从地上离开时，我们是那样伤悲，这一切难道不让你向往吗？他们如果仍在地上可及之处，你必定会前去拜望他们；那么，你又何不在灵里更经常拜望他们，想到在天上见到他们就早早地喜乐昵？有位敬虔的老牧师曾经说：“苏格拉底为自己即将死去而欢喜，因他相信死后会见到荷马、赫西奥德，及其他名人。我则更会为自己的死而欢喜快乐得多，因我无疑要面见真体中的基督我的救主，上帝永恒的爱子；还要见到众多智慧、圣洁、载誉天下的族长、先知和使徒。”信徒的指望应当在天国，常默想历代圣徒蒙福的盛景，并这样思量：“尽管我尚未享有与你们同在的福气，但那是我每日的安慰你们是我在基督里的弟兄和肢体，所以你们的喜乐就是我的喜乐，你们的荣耀因我们的亲密关系也是我的荣耀；尤其是因为我与你们同信一位基督，同守一个信念，有着使你们显贵的同一顺服，并在灵里与你们同乐，在每日的默想中庆贺你们蒙福。”

更何况，我们的居所和家乡都在天上，“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”。既如此，我们何不多眺望那永恒的家乡，何不“在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋”呢？我们地上的家虽与天上的不能比，我们也会记得它，因为那是我们的家。倘若我们被流放到一片陌生的土地，我们的心会怎样时常地思念家乡啊！天国于我们又何尝不是如此？我们必将在那永久的居所而不是在这地上安身，我们随时可能离开，并且不再见到这地上的家，天上难道不才更是我们名副其实的家吗？在地上我们是寄居者，天上才是我们的家。我们是后嗣，天上有我们的基业，且是“不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为我们存留在天上的基业”。在世上，我们常活在无休止的危难与匮乏之中，天上却有我们取之不尽的家业，而且是“更美、长存的家业”。不仅如此，我们灵魂的盼望也全然在天上；我们摆脱不幸的所有盼望，我们在痛苦时对幸福的所有盼望，都是“那给你们存在天上的盼望”。亲爱的弟兄姊妹们啊，在天上我们有着如此多的福分，又怎能这样少地思念那天国呢？我们与天国的关系如此密切，怎能对它如此冷漠呢？我们以与客旅相伴为欢，因此忘记了我们的父、我们的主；我们以恨恶我们、使我们伤痛者为乐，因此忘记了自己最卓越、最亲爱的朋友们；我们对借来的小玩意儿爱不释手，因此忘记了自己永恒的喜乐与安息，这难道是合乎情理的吗？上帝常以对我们的所有权为由，得出结论说，他必做对我们有益的事，只因我们是他的子民，是他从全体世人中拣选出来的。因此，我们难道不该以在他里面的福分为由，让我们的心升到天上，只因他是我们的神，只因天国才是属于我们的家园呢？人们往往过于珍爱、过于看重自己眼前的事，对它们过分在意。巴不得我们能更在意自己的永恒基业，看重它哪怕只有它配得的一半！

12.再请你仔细想想，除天国之外，其实并不存在什么值得我们念念不忘的事。如果上帝得不到我们的心，又有谁该得到我们的心？如果你不在意自己的安息，又该在意什么？你可曾找到什么别的神或别的事，能取代安息，为你带来福分？你在世间可曾找到过永久的幸福？这幸福在哪里？是由什么构成的？有谁找见了它？新近享受到这幸福的又是谁？此人家住何方？姓甚名谁？抑或你是那开天辟地第一个在世上找到天堂的人？可怜的人啊！不要相信你找到的东西，在经验容你夸口之前，你就不要再夸口。切莫再为寻找地上并不存在的事而心焦了，免得你在习得惨痛经验的同时损失了自己的灵魂。其实，你大可不必付出这样大的代价，从上帝话语的警示中，从在你以先成千上万失丧之人的经历中，你都能找到答案。假若撒旦带你到山上受试探，“将世上的万国与万国的荣华都指给你看”，你在其中找不到一样值得你日思夜想的，更找不到一样可与你的安息媲美的。当然，只要我们的责任和日常生活还少不了地上的事，我们就须安心关照它；可谁又该让自己受世事局限的禁锢呢？但我们若是紧抱住对世间忧虑和思念不放，就会发现其中最小的也会令人痛苦和沉重不堪。基督徒啊，你当看清所有世事的虚空本质，看清天上之事何其宝贵。你的心思如是像蜜蜂那样忙碌不停，一朵花、一朵花，一个受造物、一个受造物地找遍整个世界，回家时必定带不回一点花蜜或甘甜，除非你的心是在从你与永恒的关系中采蜜。上帝的真理尽管都是宝贵的，都值得我们为之辩护；但即便是我们对真理的寻求，也当同样与我们的安息相关；因为，“凡喜爱在信仰的问题上争执的人，均未被上帝之爱的哪怕一点火星打动过”；这观察是千真万确的。至于关心“教会和国家事务”，只有当它能体现上帝的旨意，有助于福音的扎根，有助于基督的管理，其结果导致的是我们和我们后代的灵魂得救，才值得我们用心关注；只因这些与永恒密切相关。我们与世界的全部往来，我们的买入卖出、吃喝、建筑、嫁娶、和平、战争，只要与来世无关，只是为了满足自己的肉体，就不值得基督徒经常用心。至此，你的良心是否在告诉你，除天国及天国之路以外，没有任何事值得你念念不忘的呢？

那么，读者啊，以上诸方面是否值得你认真考虑？笔者是否证明了，时时以天国的事为念乃是你的责任？你的回答若是否定的，我敢断言你是在与自己的良心唱反调。你若承认自己负有此责任，却又偏要忽视你口称负有的责任，你的口就将定你的罪，你所承认的也将在那审判中指控你。满心愿意行使自己的责任，事情就等于做了多一半。接下来，我要给你一些明确的指导，以助你投入这美好的操练。不过，除非你愿意将这些指导付诸实施，即使提到它们也属枉然。尽管如此，我还是要将这些指导提供给你，并求主说服你的心去投入这项工作！

本文选自《圣徒永恒的安息》，许一新译，三联书店

≡ 26、妇女节讲章：被神使用的几个女人

出1:7-21;2:1-10;撒上1:1-20;25:2-42;斯7;路1:26-38;8:1-3;约20:1-18

在以色列男尊女卑的情况下，神也使用软弱的女人来成就神的工作，我们来看圣经上七个被神大大使用的女人，她们中间有收生婆、有普通的家庭主妇、富婆、也有尊贵的王后，神使用社会上各个阶层的人，让她们在各自的岗位上发挥应有的作用。

一.希伯来人的两个收生婆

1.埃及新王压迫以色列人:出1:7-14以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。8有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，9对他的百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。10来吧！我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”11于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。12只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。13埃及人严严地使以色列人作工，14使他们因作苦工觉得命苦；无论是和泥，是作砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。

神赐福给以色列人，使他们生养众多，人数超过了埃及人，埃及新王就惧怕以色列人，加重担苦害他们，只是越发苦害他们，他们越发多起来，因为这事出于神。

2.法老命令收生婆杀害男婴:出1:15-16有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿。埃及王对她们说：16“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”

法老一计不成，又生一计，他命令希伯来的两个收生婆施弗拉与普阿杀死希伯来人的男婴，只存留女婴的性命。

3.两个不怕王命的收生婆:出1:17-19但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。18埃及王召了收生婆来，说：“你们为什么作这事，存留男孩的性命呢？”19收生婆对法老说：“因为希伯来妇人与埃及妇人不同，希伯来妇人本是健壮的（原文作“活泼的”），收生婆还没有到，她们已经生产了。”

然而，这两个收生婆因着敬畏神，就不怕王命，冒着生命危险，存留男婴的性命，且巧妙地回答了法老的责问，了不起收生婆，神使用她们实现了女子保护男子。

4.神厚待收生婆:出1:20-21神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。21收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。

收生婆施弗拉与普阿敬畏神，神就改变了她们不生育的命运，神叫她们成立了家室。

二.摩西的母亲耶基别

1.智救小摩西:出2:1-10有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。2那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。3后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。4孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。5法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。6她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”7孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”8法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。9法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。10孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

摩西出生在法老要埃及人把以色列人的男孩扔到尼罗河的苦难环境里，母亲约基别凭信把摩西藏了三个月，而后精心制作了一个蒲草箱，把小摩西放在里面，搁在河边的芦荻中，让孩子的姐姐米利暗远远地观看，恰巧法老的女儿来河边洗澡，她看到了小摩西就可怜他，米利暗乘机问她要不要给孩子找个奶妈，得到法老女儿的认可后，米利暗叫来自己的母亲，小摩西得以重新回到母亲的怀抱，约基别还意外地得了一份工价，约基别抓住这段难得的机会，把信仰的种子撒在小摩西心里，让他知道自己是神的选民，从小就有着强烈的爱同胞民族心。

2.伟大的母亲:民26:59暗兰的妻，名叫约基别，是利未女子，生在埃及。她给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姐姐米利暗。

在约基别的三个儿女中：长子亚伦是以色列人的第一任大祭司，次子摩西是带领以色列人出埃及的杰出领袖，女儿米利暗是以色列人的第一位女先知，个个被神大大使用。神大大使用了家庭主妇约基别，她没有作什么惊天动地的大事，只是为神家培养了合用的人才。

三.撒母耳的母亲哈拿

1.毗尼拿激动哈拿:撒上1:4-8以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。5给哈拿的却是双份，因为他爱哈拿，无奈耶和华不使哈拿生育。6毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。7每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双份给哈拿。毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。8她丈夫以利加拿对她说：“哈拿啊，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？”

毗尼拿是属肉体的，哈拿是属灵的，毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女，哈拿没有嫉妒毗尼拿有儿女，毗尼拿却激动哈拿没有儿女，使哈拿生气。

2.哈拿的祷告:撒上1:9-11他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。10哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，11许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”

面对对头毗尼拿的激动，哈拿把自己的难处带到神面前，在神面前作了一个倾心吐意的祷告，祈求神赐给她一个儿子。

3.撒母耳出生:撒上1:19-20次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，20哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：“这是我从耶和华那里求来的。”

神垂听哈拿的祷告，顾念哈拿，就将撒母耳赐给她，也赐给以色列人，哈拿把从神求来的撒母耳还奉献给神，让神来大大使用。

在哈拿的祷告中，撒母耳出生了；在哈拿的祷告中，撒母耳成长起来，神大大使用撒母耳，使他成为划时代的人物，祷告的健将。

四.聪明俊美的妇人亚比该

1.慷慨的赠予:撒上25:18-20亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，19对仆人说：“你们前头走，我随着你们去。”这事她却没有告诉丈夫拿八。20亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。

丈夫拿八一毛不拔，妻子亚比该却慷慨赠予，她得知拿八辱骂大卫的事后，立即给大卫备了一份厚礼，亲自给大卫送去。

2.谦卑担罪的生命:撒上25:23-24亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，24俯伏在大卫的脚前，说：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。”

此时的大卫不过是扫罗王的逃犯，一无所有，居无定所，而亚比该是富婆，她没有像丈夫一样财大气粗，她看到的是神对大卫的应许，看到大卫是未来的以色列王，因此她把大卫与自己的关系定位为主婢，谦卑地俯伏在大卫脚前。亚比该还有着担罪的生命，辱骂大卫的是丈夫，亚比该却情愿替丈夫担罪，因为夫妻乃是一体。一个拥有担罪生命的人是美丽的。

3.智慧的劝说:撒上25:25-31“我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八（就是“愚顽”的意思），他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。26我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。27如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。28求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战，并且在你平生的日子查不出有什么过来。29虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。30-31我主现在若不亲手报仇，流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。”

亚比该知道丈夫的愚顽，劝说大卫不要亲自报仇，流无辜人的血，提醒大卫是以色列的王，求大卫的纪念。

4.大卫止息怒气:撒上25:32-35大卫对亚比该说：“耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。33你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。34我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”35大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”

箴15:1回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。

亚比该一番智慧的劝说，止息了大卫的怒气，不再提去杀拿八家男丁的事，称颂神，也称赞亚比该和她的见识，让亚比该平平安安地回家去了。亚比该，这个聪明智慧的妇人，拯救了全家男丁的生命。

5.大卫娶了亚比该:撒上25:39-42大卫听见拿八死了，就说：“应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。”于是大卫打发人去与亚比该说，要娶她为妻。40大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说：“大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。”41亚比该就起来，俯伏在地，说：“我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。”42亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

耶和华神击打拿八，他就死了，大卫称颂神为他伸冤，娶了拿八的妻子亚比该为妻。亚比该拥有王后的生命。

五.波斯王后以斯帖

1.以斯帖被立为王后:斯2:15-18末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。16亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。17王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。18王因以斯帖的缘故给众首领和臣仆设摆大筵席，又豁免各省的租税，并照王的厚意大颁赏赐。

神抬举亡国奴犹大女子以斯帖，使她被立为波斯帝国的王后，神要大大使用她。

2.以斯帖决定冒死为民请命:斯2:13-17末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。14此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”15以斯帖就吩咐人回报末底改说：16“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”17于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

只因犹大人末底改不跪拜哈曼，他就阴谋除灭犹大人，末底改激励以斯帖，以斯帖准备冒死为民请命。

3.以斯帖为王和哈曼设筵:斯2:1-7第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。2王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。3王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么？就是国的一半也必赐给你。”4以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”5王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是，王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。6在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么？我必赐给你；你求什么？就是国的一半也必为你成就。”7以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。8我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

以斯帖不仅美貌，而且智能双全，她违例进去见王，王赦免她的死罪，王问她要什么时，以斯帖只是请求王带着哈曼去赴她的筵席，就是在酒席筵前，以斯帖也没有给王直说，只是请求王第二天带着哈曼再赴她的筵席，到时再告诉王。

4.以斯帖向王指认仇人哈曼:斯7:1王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。2这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么？我必赐给你；你求什么？就是国的一半，也必为你成就。”3王后以斯帖回答说：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。4因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言，但王的损失，敌人万不能补足。”5亚哈随鲁王问王后以斯帖说：“擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？”6以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼。”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。

在第二次酒席筵前，以斯帖看到时机成熟，就向王指认恶人就是哈曼，把自己对付不了的仇敌哈曼交给王去处置。

5.哈曼被处死:斯7:7-10王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。8王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，王说：“他竟敢在宫内，在我面前，凌辱王后吗？”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。9伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架，现今立在哈曼家里！”王说：“把哈曼挂在其上。”10于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

当王得知哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架时，就吩咐人把哈曼挂在他为末底改预备的木架上，哈曼被处死，犹大人得享平安，神藉着以斯帖拯救了波斯帝国七十万犹大人的生命。

六.圣母马利亚

1.预言耶稣降生:路1:26-37到了第六个月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。27到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚。28天使进去，对她说：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”29马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。30天使对她说：“马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。31你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。32他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。33他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”34马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”35天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或作“所要生的必称为圣，称为神的儿子”）。36况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。37因为出于神的话，没有一句不带能力的。”

天使向童贞女马利亚预言她将要怀孕生子耶稣的事，马利亚不明白童女如何能怀孕生子，天使告诉她，凡出于神的话，没有一句不带能力的。

2.马利亚顺服主:路1:38马利亚说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。

作为犹太女子，马利亚知道童女怀孕将被石头打死的律法，但她清楚自己是主的使女的身份，她心尊主为大，因此情愿担当起童女怀孕生子的重大使命。第一个女人夏娃把人类带入罪中，童贞马利亚所生的耶稣却要把自己的百姓从罪恶中拯救出来。

马利亚的顺服与圣洁，使她成都为合神使用的器皿，后人尊称马利亚为圣母马利亚。

七.抹大拉的马利亚

1.供养耶稣布道团的需要:路8:1-3过了不多日，耶稣周游各城、各乡传道，宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒，2还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；3又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。

耶稣在世传道时，抹大拉的马利亚为了报答耶稣的拯救之恩，用自己的财物供给耶稣布道团的需用。马利亚是个蒙恩、知恩、报恩的人。

2.跟随到十字架下:约19:25站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姐妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。

耶稣被钉十字架时，门徒因惧怕四散逃亡，马利亚却因着对主的爱跟随到十字架下。马利亚用自己的行为诠释了“爱里没有惧怕。”

3.第一来探墓:约20:1-2七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，2就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。”

耶稣钉死后第三天黎明，马利亚不顾天黑路远，第一个来到耶稣坟墓前探墓，她要活着的耶稣，也要死去的耶稣，她的生活中不能没有主。

4.第一个看见复活主:约20:11马利亚却站在坟墓外面哭，哭的时候，低头往坟墓里看，12就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。13天使对她说：“妇人，你为什么哭？”她说：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”14说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。15耶稣问她说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？”马利亚以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”16耶稣说：“马利亚！”马利亚就转过来，用希伯来话对他说：“拉波尼（“拉波尼”就是“夫子”的意思）！”17耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”

马利亚对主的爱深深感动了耶稣，复活的主顾不上升天见天父，就第一个向抹大拉的马利亚显现，安慰她那颗破碎的心灵，要她去传扬耶稣复活的喜讯。

5.马利亚传扬耶稣复活喜讯:约20:18抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：“我已经看见了主。”她又将主对她说的这话告诉他们。

马利亚看见了复活的主，忧愁变喜乐，她就去向门徒传扬耶稣复活的喜讯。她成为第一传扬耶稣复活喜讯的人。

≡ 27、给他人带来拯救的几个妇人

出1:15-20;士9:50-57;撒上25:2-42;撒下20:15-22;斯7;9:1-5

女人的名字是软弱，然而，神也使用这些软弱的器皿，来成就神的旨意，有人拯救了自己的家人，有人拯救了自己的城市，有人拯救了自己的国家……我们从圣经上看几个给他人带来拯救的妇人。

一.希伯来的两个收生婆

1.埃及王命令收生婆杀害男婴:出1:15-16有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿。埃及王对她们说：16“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”

当以色列人在埃及地生养众多，人数超过埃及人时，有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，他就想减少以色列人数，命令他们的收生婆在接生的时候，杀死男孩。

2. 收生婆不遵王命:出1:17但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。

然而，这两个收生婆是敬畏神的人，她们不怕王命，竟然存留男孩的性命。她们知道，她们的生命在神手里，不在埃及王的手里，是她们用自己柔弱的双肩担负起保护民族的重大使命。

3.智答埃及王:出1:18-19埃及王召了收生婆来，说：“你们为什么作这事，存留男孩的性命呢？”19收生婆对法老说：“因为希伯来妇人与埃及妇人不同，希伯来妇人本是健壮的（原文作“活泼的”），收生婆还没有到，她们已经生产了。”

当埃及王责问她们为何存留男孩性命时，她们巧妙时回答王，说希伯来妇人健壮，她们还没有到，她们已经生产了。埃及王哑口无言。

4.神厚待收生婆:出1:20-21神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。21收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。

因着收生婆敬畏神，神就厚待她们，叫她们成立家室，神以色列人多起来，极其强盛，败坏了埃及王的计谋。

二.提备斯的无名妇人

1.亚比米勒到了提备斯:士9:50-52亚比米勒到提备斯，向提备斯安营，就攻取了那城。51城中有一座坚固的楼。城里的众人，无论男女，都逃进楼去，关上门，上了楼顶。52亚比米勒到了楼前攻打，挨近楼门，要用火焚烧。

荆棘王亚比米勒到了提备斯后，就攻取了那城，城里人都逃进一座坚固楼里去，亚比米勒准备焚烧这座楼。

2.提备斯妇人打破亚比米勒脑骨:士9:53有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。

亚比米勒到了提备斯楼下时，一个提备斯妇人把一块磨石抛在亚比米勒头上，打破了他的脑骨。

3.亚比米勒被杀:士9:54他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，对他说：“拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。”于是少年人把他刺透，他就死了。

亚比米勒死要面子，怕别人说他为妇人所杀，就要拿他兵器的少年人用刀杀了他，因此那少年人杀死了亚比米勒。亚比米勒作梦也没有想到，提备斯竟然成了他的葬身之地，妇人打死了亚比米勒，救了全城的人。

4.神报应亚比米勒:士9:55-57以色列人见亚比米勒死了，便各回自己的地方去了。56这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。57示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上，耶路巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。

亚比米勒一死，以色列人也散开了，神把亚比米勒所行的恶报应在他身上，也报应了帮助他的示剑人，约坦的咒诅归到了亚比米勒身上，多行不义必自毙。

三.亚比该智救全家男丁

1.亚比该迎接大卫:撒上25:18-20亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，19对仆人说：“你们前头走，我随着你们去。”这事她却没有告诉丈夫拿八。20亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。

亚比该不仅是个聪明俊美的妇人，也是个有胆有识的妇人，她从仆人口中得知丈夫拿八辱骂大卫的事后，立即给大卫备了一份厚礼，叫仆人送去，亚比该也跟在后面，她亲自去迎接大卫，要用自己的智慧来止息大卫的怒气。

2.亚比该智劝大卫:撒上25:23-31亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，24俯伏在大卫的脚前，说：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。25我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八（就是“愚顽”的意思），他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。26我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。27如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。28求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战，并且在你平生的日子查不出有什么过来。29虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。30-31我主现在若不亲手报仇，流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。”

亚比该主动承担丈夫的罪，劝说大卫不要自己伸冤，并求大卫纪念她。

3.大卫应允亚比该:撒上25:32-35大卫对亚比该说：“耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。33你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。34我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”35大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”

听到亚比该一番智慧的劝说，大卫的火气全消，他称颂神的名，让亚比该平安地回家去吧！亚比该用智慧救了全家男丁的性命。

4.拿八之死:撒上25:36-38亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。37到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。38过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

就在亚比该迎接大卫的时候，无知的拿八却全然不知危险的临到，在家里为自己摆设筵席，快乐大醉。第二天早晨，拿八醒了酒，亚比该才把昨天大卫带人来要杀他全家男丁的事告诉他，拿八立即吓得魂不附体，过了十天，神击打拿八，他就死了，神亲自给大卫伸冤。

5.大卫娶了亚比该:撒上25:39-42大卫听见拿八死了，就说：“应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。”于是大卫打发人去与亚比该说，要娶她为妻。40大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说：“大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。”41亚比该就起来，俯伏在地，说：“我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。”42亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

大卫得知拿八死了，就称颂神的名，打发人去给亚比该说，要娶她为妻，亚比该立刻起身，跟随大卫的仆人去了，亚比该就作了大卫的妻。

四.亚比拉里聪明的妇人救了全城的人

1.约押攻打亚比拉:撒下20:15约押和跟随的人到了伯玛迦的亚比拉围困示巴，就对着城筑垒。跟随约押的众民用锤撞城，要使城塌陷。

太阳石的元帅约押追赶匪徒示巴，到了亚比拉，就攻打城市，要捉拿示巴，因为亚比拉人听从示巴。

2.聪明妇人智救全城:撒下20:16-22a有一个聪明妇人从城上呼叫说：“听啊，听啊！请约押近前来，我好与他说话。”17约押就近前来。妇人问他说：“你是约押不是？”他说：“我是。”妇人说：“求你听婢女的话。”约押说：“我听。”18妇人说：“古时有话说：‘当先在亚比拉求问，然后事就定妥。’19我们这城的人，在以色列人中是和平忠厚的。你为何要毁坏以色列中的大城，吞灭耶和华的产业呢？”20约押回答说：“我决不吞灭、毁坏。21乃因以法莲山地的一个人，比基利的儿子示巴，举手攻击大卫王。你们若将他一人交出来，我便离城而去。”妇人对约押说：“那人的首级必从城墙上丢给你。”22a妇人就凭她的智慧去劝众人。他们便割下比基利的儿子示巴的首级，丢给约押。

有一个聪明的妇人，她不与众人同流合污，没有归顺示巴，看到约押攻打城市，就勇敢地站出来向约押喊话，问清约押攻城原因，并给约押保证把示巴的首级丢给他，之后，妇人去劝说城里的人，他们就听从她，把示巴杀了，把他的首级从城上丢给了约押。

3. 约押撤退:撒下20:22b约押吹角，众人就离城而散，各归各家去了。约押回耶路撒冷到王那里。

约押得了示巴的首级，众人也就离城而去，聪明妇人救了全城人的性命。

五.王后以斯帖救了通国的犹大人

1.哈曼阴谋除灭犹大人:斯3:1-6这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。2在朝门的一切臣仆，都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。3在朝门的臣仆问末底改说：“你为何违背王的命令呢？”4他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。5哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。6他们已将末底改的本族告诉哈曼，他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

当王抬举哈曼作宰相后，命令臣仆们都要跪拜哈曼，惟独亡国奴犹大人末底改不跪不拜，哈曼知道这事后，就阴谋除灭国中所有的犹大人，可见哈曼心狠手辣。

2.以斯帖为民除奸:斯7:1-10王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。2这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么？我必赐给你；你求什么？就是国的一半，也必为你成就。”3王后以斯帖回答说：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。4因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言，但王的损失，敌人万不能补足。”5亚哈随鲁王问王后以斯帖说：“擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？”6以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼。”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。7王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。8王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，王说：“他竟敢在宫内，在我面前，凌辱王后吗？”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。9伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架，现今立在哈曼家里！”王说：“把哈曼挂在其上。”10于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

在末底改的激励下，已经是王后的犹大女子以斯帖在民族危难时挺身而出，在王面前把犹大人的仇敌指给王，王命令人把哈曼被挂在他为末底改所预备的木架上，以斯帖为民除奸，拯救了全民族的性命。

3.犹大人除灭他们的仇敌:斯9:1-5十二月，乃亚达月，十三日，王的谕旨将要举行，就是犹大人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹大人反倒辖制恨他们的人。2犹大人在亚哈随鲁王各省的城里聚集，下手击杀那要害他们的人。无人能敌挡他们，因为各族都惧怕他们。3各省的首领、总督、省长和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹大人。4末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。5犹大人用刀击杀一切仇敌，任意杀灭恨他们的人。

就在哈曼阴谋除灭犹大人的日子，犹大人反而击杀了要害他们的仇敌，保护了自己的性命，从此犹大人把这两日定为普珥日，纪念神对他们的拯救。

≡ 28、不允许更改的福音

上次看到圣灵藉着保罗说出一件非常严肃的事，基督的福音是绝对不能更改的，只要有一点点的更改，那就不是基督的福音；稍微作一点修改，那就不是福音。我们感谢赞美神，祂给我们的福音，称为“基督的福音”，也就是说，这福音是基督自己作内容；基督自己作方法；基督自己也作目的。

圣灵用着保罗说出那么绝对的话，乃是因为基督的福音的本身，就是非常的绝对的。这一个绝对的福音，是不允许任何人来改变它。因此我们看到这个福音的绝对性，不仅是不能更改，而且这是神给人唯一的救法，这一救法乃是神的儿子。所以圣灵感动彼得在传福音的时候，很清楚的说出，“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四1～2）这是神的方法，这是神为人预备的，这是神付出了代价，叫人去享用的。既然是神付出了代价，人就不能在上面增加什么，或者减少什么。这是非常严肃的事。

这一点我们上一次已经稍微提了一下，我们看到这福音的绝对性，我们接着又看到这福音的本身，对传福音的人是有要求的。要求他们什么呢？要求他们绝对的忠心；要求他们毫无保留的把福音传讲得清楚；并且他们也没有任何的权柄，可以把福音扣留一部份。所以我们看到圣灵在保罗里面，给他一个很清楚、很清楚的领会，如果有人把他从前所带给弟兄们的福音作一点点的更改，这个人不管是谁，不管他是从地上来的也好，从天上来的也好，就算他自称是神的使者这样的身份来也好，甚至是保罗自己，都要受咒诅。

弟兄姊妹，这的确是非常严肃的事，说是从天上来的，要把它修改，这样的一个人要被咒诅。地上有一个人跑出来，他说福音不够完备，要增加一点；或者说，基督的福音好像太繁复了一点，要把它减掉一点，这样的一个人，他所能接受的只有一样，就是被咒诅。宝贝的是保罗不是单单在说别人，他把自己也包括在里面，就是连我保罗，如果我现在说的话跟以前所说的话不一样，那并不表示我保罗是进步了，而是我这个人改变了，我离开了主的话，我保罗也该受咒诅。弟兄姊妹，你看到这里所说的福音的绝对性，绝对到一个地步，不能允许任何人来变动它。

神的话是不允许作任何的更改

弟兄姊妹晓得，人的天然最喜欢去改变神的话语，因为在人的天然的背后，有一个专门与神作对的撒但，巴不得人能出一个主意来把神的话语修改一下，那怕是轻轻的一点修改，也感觉不错。所以我们看整个属灵历史，一直以来，有多少人要改变神的话语。感谢主，一般来说，我们的弟兄姊妹很少会接触到那些环境，如果你有机会进到基督教的世界里，你就会碰到许许多多修改神话语的光景。有时候你听到一些很有名望的人，他们在那里讲说一些道理，他们说，这个是保罗神学，这个是彼得神学，这个是某某人的神学。弟兄姊妹，这些话对不对呢？你要是听人家说的理论，好像蛮有道理，保罗的确是这样说，彼得也曾经说过这些话。但是我们不能不留意，什么叫作彼得神学，什么叫作保罗神学，这些东西都没有办法在神的话里找到。人家说，我们是归纳出来的。从哪里归纳呢？他们作这样的功夫的时候，故意忽略一个事实，忽略一个什么事实呢？这些话不是保罗发明的，这些话不是彼得发明的，这些话乃是圣灵把神要说的话托付给他们，然后他们就把神向他们说的说出来。这些不是他们的话，这些乃是神的话。

为什么会有这些东西跑出来呢？我们不能不说，好多好多年前，新派的神学出来了，他们不仅是在那里研究圣经里面的字句，他们也研究圣经里面的一些文意的结构，要确定是否真的出自同一个人的手笔。他们这些人作这样的所谓学术研究，乃是这样作结论，好像以赛亚书的篇幅很长，读起来好像不是一个人在那里讲，而是很多人在讲，有人把这些话编起来，就编出一卷以赛亚书来。历史上有没有一个人叫以赛亚，他们要打一个问号。正因为人对神的话没有尊重的态度，所以在他们作的所谓学术的功夫上，就产生一个叫作神学思想的研究。他们研究这个人的思想是这样，他写出来的东西应该是这样。但是在同一卷的圣经里，好像看到有一些话是另外的人说的，因为那里的思路和这里的思路好像不完全一样。这些研究慢慢的扩展成为所谓神学思想的研究，就是说到神学思想的发展。

我们要注意什么叫作思想？思想乃是人脑子里跑出来的东西。人对一种事物有一个认识，按着这个认识，他就在那里发展，慢慢的从一点发展成一个东西，从一个东西就发展成了一大堆的东西。这些所谓的思想，就是从人脑子里面跑出来的东西。现在他们就说是神学思想。保罗是这样想，彼得是这样想，为什么他们会这样想呢？因为他们生活的背景不一样，所以从他们对神的观念，再加上他们自己的经历，他们就在思想里面发展出一套东西来。或者说，发展了一个有系统的东西。这些发展出来的东西，如果是从保罗那里出来的，就是保罗神学；如果是从彼得出来的，就是彼得神学。

神的话对人的要求

弟兄姊妹，我们回到神话语里去的时候，你没有办法看见彼得神学，你只能看见彼得前书和彼得后书。你没有办法看见保罗神学，你只能看见罗马书，看见哥林多前后书，还有许多保罗具名写的书信。虽然是保罗具名写那些书信，但是我们不能忽略一件事，乃是圣灵在那里管理着保罗的思想，不是保罗自己在那里想。我们读哥林多前书的时候，很容易就发现这个事实。哥林多人问保罗一些问题，保罗说，“对那一件事，我没有主的命令，既然你们问到，我就把我的感觉、我的意见告诉你们。”保罗就按着他的意见开始在那里说，但是他越说越觉得好像不是他在说，乃是主的圣灵在他里面说。所以保罗说，“我也想自己是被神的灵感动了。”虽然保罗说是“我的感觉、我的意见”，那些还是神的意见。弟兄姊妹你看哥林多前书第七章，就可以清楚看到保罗那一段的经历。我们感谢神，神藉着使徒们所留下的话，没有一样是从使徒们自己的心思里出来的，都是神托付给他们的。既然是神所托付给他们的，他们就必须接受这一个托付，忠忠心心的传讲。这是福音对传讲福音的人的要求。

保罗在这里说，“如果我现在向你们再传讲福音，跟从前我所传讲的不一样，不是福音进步了，乃是我退步了；不是福音丰富了，乃是我这个人错了。我不能这样，所以我必须非常严肃的接受福音的绝对性。”当然，我们也晓得，当人对福音存着一个不太同意的眼光的时候，为了要满足他们，我们可以不照着福音讲，我们可以照着他们喜欢听的来讲，保罗说，“别人可以这样作，但是我不可以。因为我深深的知道，福音是不能更改的。”弟兄姊妹们，我好多次碰到一些称为传道人的，别人批评他们说，“这些传道人，他们见人就说人话，见鬼就说鬼话。你需要什么，这些传道人就给你什么。”这话说得是不大好听，但却是事实。弟兄姊妹们，这不是传讲神的话。传讲神的话，就只能讲神的话。

保罗在这里说明他自己的心思，“我是被主召出来的，我一切的服事只是为了满足召我的主，不是为着满足人；我只能讨神的喜悦，因为是祂把我召出来的，并且在祂召我出来以前，祂为我付了很重的代价，连祂独生的儿子都交出来了。祂付了那么重的代价，才把我召出来，并且把我带到这样的一个位置上，我怎么可以不照着祂召我的目的，来传讲祂所要我传讲的呢？如果我不照着神所托付给我的去传讲，我就不是基督的仆人，因为我没有站在一个仆人的地位上，来接受主人的差遣。既然我是受差遣的，我就不能作主人。我是神所差遣的，我的主人乃是神，我只是神的仆人。既然我是仆人，我就只能作主人要我作的事，我就只能说主人要我说的话。”弟兄姊妹们，这是保罗的心思。我们看到这福音的要求首先显明在传福音的人身上，福音的绝对性不仅是要求在传福音的人身上，也同时显明在接受福音的人身上。所以，福音对接受福音的人来说也是有权柄的。

福音的准确内容

我们回头来看福音是什么？上一次我们已经提过，按着福音的内容，“基督照着圣经所说的，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照着圣经所说的，第三日复活了”，“你们若不是徒然相信，就必因这福音得救”。这是哥林多前书十五章开头那几节的话，福音就是说出神的儿子为我们死了，埋葬了，第三日复活了。整个的事实，就是神给我们的福音。我们如果不是徒然的去接受这个福音，我们就一定得救。这样，我们听见了福音，我们就说，“神真好，神爱我们爱到这样一个地步，连祂的独生子都为我们交出来，太好啦！祂钉在十字架上，我们的罪就解决了。因此，钉十字架的耶稣，我非接受不可。”弟兄姊妹们，不要以为我在这里乱说话，如果你接受一个福音，这个福音只有神儿子钉十字架，我就保证你不能得救。

这是什么话？耶稣钉在十字架上，为我死了，我相信祂，我还不能得救？这话听起来实在太惊人了。弟兄姊妹们，如果我们真知道什么是福音，我们就知道，光是钉十字架的主耶稣不能救人。为什么我能这样说呢？凭什么说钉在十字架上那一位叫做耶稣的人能救人呢？因为祂是神的儿子啊！凭什么证明祂是神的儿子呢？这个就不知道了。如果一个人钉在十字架上，他能救你吗？他能救我吗？说得更清楚一点，如果今天我告诉弟兄姊妹们，“只有我钉在十字架上，你们才能得救，如果你们不相信我的话，你们就不能得救。”有人就要问，“你是谁？”我若说，“我是神的儿子”，你要问，“凭什么说你是神的儿子？”我说，“我说是就是”。弟兄姊妹，你能接受这样的事吗？连我自己都不能接受。

弟兄姊妹，你看见了，光是钉十字架的耶稣，不能救你。因为福音不是只有神的儿子钉十字架，福音是包括了神儿子的埋葬，更重要的是，祂也从死里复活了。是这一位死而复活的主耶稣，祂以这一个复活的事实来证明祂是神的儿子。是这一位真真正正的神的儿子，替我死在十字架上，我就得救了。因为祂不仅是为我而死，祂也为我复活。在祂死的事上面，我的罪解决了。在祂复活的这一个事实里，我接受了生命。我是得着真正的拯救。

弟兄姊妹，我说了这许许多多的话，乃是要指出一个事实，就是福音对接受福音的人，也有一个严格的要求。要接受福音，就要接受一个完全的福音。如果你只是接受福音当中的一部份，你等于没有接受福音。弟兄姊妹，如果我们看到这个，我们就看到福音的绝对性。它不能更改，因为它是把神藉着祂儿子所作的，来表明祂所要的。所以传福音的人，必须要传准确的福音，完整的福音。接受福音的人也一样，你必须接受完全的福音，你不能只接受福音当中的一部份。

福音是耶稣基督的启示

为什么保罗在这里说得那么严厉呢？这就牵涉到福音的源头，也就是牵涉到福音是怎么来的。从十一节开始，我们就看到圣灵用着保罗来说出一个非常严肃的事实，我们留意圣灵在这里如何藉着保罗说话。“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（一11～12）保罗在这里非常明显的见证一个事实，他所传的福音，不是他自己想出来的，也不是别人教导他的，彼得没有跟保罗说过这样的话，雅各也没有说过这样的话。保罗说，“没有一个人跟我说过福音的话，我所以能接受这一个福音，乃是直接从主那里得启示的。所以我所传给你们的福音，乃是一个从启示里出来的福音。”

什么叫做启示呢？启示就是揭开来。有些东西原来封闭在这里，你看不见里面有什么，现在有人把它揭开，一揭开来的时候，你就看见那些东西了，这个是启示的意思。神在创世以前，祂保留了一些秘密，在以前祂没有向人解开，一直等到有一天，神的时候到了，神找到能领会神启示的人，神就把那一个隐藏的宝贝揭开，这样一揭开，人就看见了。保罗说，“我领会福音，是这样从神那里来的，是神向我揭开祂的秘密，让我明白的。”

弟兄姊妹们，你留意，保罗在大马色路上遇见主的时候，他只是认识主是谁，因为他在那里倒下来的时候，他就问说，“主啊，你是谁？”主就告诉他说，“我就是你所逼 -/迫的耶稣”，所以保罗在大马色的路上就认识了主是谁。在那一个时候，主向他说了什么话呢？主没向他说太多的话。祂说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”保罗去了，就到了亚拿尼亚的家。他在那里三天三夜没有吃饭，三天三夜在那里忧伤。虽然圣经在这里没有说他是忧伤，但是我相信他是在那里忧伤，在那里很深的悔改，痛悔自己为什么这样愚昧？竟然去对付神。

在启示里认识主和祂的福音

那三天三夜过了，神怜悯他，他也从里面苏醒过来。然后，你没有看见神对他说什么话，你只看见他因遇见主而显出格外的热心。他觉得，“本来我是要践踏主的，本来我是要把主从地上连根拔掉的，我起初以为主根本是假冒的，但竟然主是真的，我遇见了主，我看到我的愚昧，我看到我的无知。我的主宝贝到一个地步，祂说，’扫罗，我赦免你。扫罗，你不要惧怕，我还要用你。’这一位主实在太好了，祂的恩典是这样丰富，祂的怜悯也是那样深，像我这样罪人中的罪魁，祂仍然如此的恩待了我。”

你能想象得到扫罗当时心里面火热的情况，他到处去传讲前阵子钉在十字架上的那一位耶稣，的确是神的儿子，人把祂钉在十字架上是做错了。祂从死里复活也是真实的，我保罗遇见了主，所以你们都要接受这一位耶稣是神的儿子。他热心得很，但是很可怜的，因为他过去的历史，耶路撒冷的那些基督徒不敢接待他。一个遇见主的人，他不能失望，也不能灰心，当然神也不会让他无路可走，所以神就藉着巴拿巴来把他带到弟兄们那里。

当然弟兄们接待他是有了一个开始，在这个时候，保罗对主的认识并不太多，保罗对主的所作的认识也不太清楚，他只是有一腔的热情，再加上对旧约的知识。但是对死而复活的主来说，那就连边都没有摸到，这是保罗当时的经历。说清楚一点，也是当时的基督徒的经历。耶路撒冷的教会对主的认识，也不会多到一个什么地步；对主的所作的了解，也不会多到一个什么地方。所以耶路撒冷教会才产生这种说法，“信耶稣加守律法才能得救。”但神的怜悯，把保罗带离开耶路撒冷，然后又把他带到亚拉伯的旷野，三年在亚拉伯旷野的日子，他就是在那里寻求神，在那里等候神，他这样的寻求神，神就向他解开神所隐藏的。

所以保罗在这里说，“我传的福音，不是我自己想出来的，也不是别人教导我的，乃是神亲自启示给我的。”怎么个启示法呢？在加拉太书里面有一个信息，跟罗马书是非常连在一起的，我们就说它是“因信称义”吧。罗马书带出“因信称义”，加拉太书在这方面有更多的交通。因信称义乃是主在旧约的时候已经说过的话，因信称义的事实在旧约里也有好多件，但在旧约里的人，读旧约圣经的时候，读来读去，读不清楚。保罗在亚拉伯旷野里仰望等候神的时候，圣灵就把“义人必因信得生”这话里的意思向他解开。“义人必因信得生”，义人必须信才得生，按着字面上的话，好像是说，“你相信，你就能继续活下去。”这一点是没有沾到永生的问题，也没有牵连到在神面前被称义的问题，但是神当年对先知哈巴谷说这话的时候，神实在是要藉着这话，说出以后神所要作的事。但是因为没有启示，人不懂，读了千百遍“义人必因信得生”，读来读去就是说，“一个义人可以继续的存活。”但是存活到什么时候呢？人没有很清楚的知道，人以为只是存活在他的一生里。但是有一天，神向在亚拉伯旷野的保罗揭开了。哦，“义人必因信得生”，不仅是生存在他当时的年代，而且继续不断的生活在神的面前。

有启示就有看见

弟兄姊妹们，这就是光。保罗在那时，就是这样的看见神心里所存的意念，“因信称义”的事就给带了出来。弟兄姊妹们，你不要说，“旧约的人怎么读圣经读得那么胡涂？”我们读圣经还不是一样胡涂！多少神的话给我们读了许多遍，我们读来读去，就是读不到神的心思里去。但是我们的弟兄给我们交通他在神面前所看见的，他一交通出来，我们里面就亮了。我们就说，“为什么我们没有从那里看到这个光？”弟兄姊妹，我们是不是常有这样的事呢？我们不得不承认，我们也是相当的愚昧，还不知道启示对我们的重要性有多大。

我们常说，我们信了主的人都应该读圣经，我们就读了。但读圣经作什么呢？作基督徒就要读圣经嘛，不读圣经怎么是基督徒呢？弟兄姊妹，事情不是这样的。如果你是得救的，虽然懒惰不读圣经，你还是一个基督徒，是一个不读圣经的基督徒。当然，你得了救，你是基督徒，你也读圣经，但就只是读而已，虽然读过了跟没读也差不了多少，这个是读圣经的基督徒，好不好呢？总比不读圣经的基督徒好一点，但是也好不到哪里去。因为我们读经有一个最低的要求，乃是我们要知道神向我们说什么话。说得清楚一点，准确一点，我们需要从神从前说过的话，得着今天神要给人的启示，如果我们在神面前不能得着启示，我们读经几乎是白读的。当然这话我也许说得太过份，你读了，不懂，还是有好处，等到有一天，圣灵在那里点你一下，你就有条件被点亮了。不然的话，圣灵点你一下，你就是亮不起来。

前几年，我跟弟兄们一起去罗马，那印象是太深刻了。过去只是听见马丁路得的故事，那时在罗马，就亲眼看见马丁路得的故事所发生的地点，也就是马丁路得接受“因信称义”的光的地方。在圣约翰教堂里，有三十来级的石阶，当年马丁路得就是在那里爬上去的。因为那时教皇说，“你们要得着生命的释放，得着拯救、赦罪，就必须好好的在那里一级一级的爬到顶，并且要念玫瑰经；念完一遍就爬上一级。再念，念完了，再往上爬一级，一直这样的爬到顶，就可以得拯救。”马丁路得那时是神父，别人没有圣经读，他有，他读了好多好多遍圣经。他的确是一个寻求神的人，对神的话语也很用功，但是并不知道“因信称义”，一直等到那一天，他爬到一半的时候，圣灵向他说话了，“义人必因信得生”，他眼睛就亮了。因信得生，不是爬石阶得生，是因信得生。所以他就起来，走了，他也得释放了。他不再爬那个阶梯，他就是抓住神自己的话语，他得释放了。马丁路得那一件事，到现在已经有三、四百年了，你没办法想象，现在到罗马去，你仍然看见那些天主教徒在那里爬。不是一个人在那里爬，是一堆人在那里爬。

弟兄姊妹们，你看到了，为什么保罗那样严肃的指明福音的真理不能更改，因为他有清楚的经历，他是从启示里来接受这福音的真理。感谢赞美我们的神，福音乃是从启示显明出来的，因此保罗自己就是一个福音的见证人。或者说，他是福音启示的见证人，所以他是非常严肃的说明，福音是不能更改的，因为福音是从神那里来的。福音不是人的意思，福音不是人的主张，福音也不是人讨论出来的结果，福音乃是神自己把祂的话语向人解开，叫人知道，神为人作了什么事。我们感谢赞美我们的神！保罗对加拉太众教会说话的时候，他是非常严肃的来说明这一件事。

弟兄姊妹，看到这里，我们回头再来看一遍，我们看过了，在开始的时候，我们看见保罗说明了他是怎样作使徒的。他不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，和叫祂从死里复活的父神。他是福音的见证人，也是神差遣的人。他受差遣，是直接从神那里接受差遣的。现在他说，“我受差遣所传的福音，不是出于人意的，也不是别人教导的，也不是跟写这书信的人商量出来的结果，乃是直接从神那里接过来的。”

啊！弟兄姊妹们，我们看圣灵在保罗身上所作的带领，带领出一个福音的事实，这一个事实，无论从受差遣的人这方面来看，或者是从福音的启示的本身来看，都是直接从神那里来的，都是神直接作印证的。因此弟兄姊妹们，我们今天对福音该是怎么来认识呢？我们对神的工作是怎么来认识呢？当然我们现在看到这里，只是看到与福音有关的，还是外表的东西，我们要往下看，然后才看到福音的内容。但光是这些外面的东西，已经是非常严肃了。所以弟兄姊妹们，我们求主给我们里面实实在在有一个很清楚的看见，对于神的话语，绝对不能拖泥带水，也不能马马虎虎，随随便便。我们必须非常清楚知道，神的话语是绝对的。我们也知道，神的话语是需要藉着启示，我们才能明白的。

因此我们在神面前常常该有这样的祷告，“求主把那赐人智慧和启示的灵，更多的赏给我们，叫我们能真知道祂，实实在在的去认识祂和祂的所作。”尤其是我们活在这个主快回来以前的日子，多少人的道理打乱了我们，骚扰我们，叫我们落在一个犹疑的光景里，甚至有人就迷失了。我们求主救我们脱离这一个世代，因为福音也实在是要救我们脱离这个邪恶的世代。但愿主怜悯我们，在我们还没有直接进到加拉太书里的具体内容以前，求主先建立我们向主的话语有一个绝对的心思。以这样的心意来等候主在我们身上作工，让祂用祂从前说过的话，现在向我们再说一遍。

── 王国显《得着儿子的名分──加拉太书读经札记》

≡ 29、神对他子民的爱

经文：出1：1-2：10

出埃及记，继续记载了神管教和引导以色列人的生命历程神对他子民永恒的爱。第一章是摩西出生前的一个小引。以色列人身处埃及，并且因他们繁殖兴旺，导致埃及人极为害怕。法老为了抑制以色列人繁衍的不人道事件中，摩西这位领袖人物诞生了。虽然法老一心要消灭所有希伯来人的男婴，摩西却因他母亲的巧计而得保性命，且在埃及的皇宫里长大，并接受了宫庭的教育，为日后摩西成为带领以色列人出埃及的领袖，打下文化基础-徒7:22（，这一切都显明神对他子民的爱。

一、以色列人在埃及的发展

经文：出1:1－7。

以色列人在埃及不寻常的增长，应验了神对亚伯拉罕、以撒和雅各的应许，这是神赐福给他子民的明证。这跟神与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，有着直接的关系-创12:1－2，13:16，15:5，17:1－6，26:4，28:14，35:11，46:3（。从中我们便可以认识到，神是信实可靠的神，他的话立定在天，成就在地。神对他子民的爱，在人口的增长上也可证明。尤其在古代，人口是一个民族发展象征，代表生命力。

“生养众多”这是神对他选民所应许的祝福。早在人类被造之初，神就赐福始祖，要他们生养众多，遍满地面（创1：28）；在挪亚出方舟后，神也同样赐福给挪亚和他的儿子，要他们生养众多，遍满了地（创9：1）；在呼召亚伯拉罕以后，神的应许是要赐福给他的后裔，使他的子孙，在世上多如天上的众星和地上的尘沙（创13：16，15：5等）。

“并且繁茂”生养众多是指数量的多，繁茂却不但指在数量上无法计算的蔓延昌盛，也包含质量的好。

“极其强盛”繁茂偏重于质量和数量的外表，极其强盛则不单表达了数量的宏大，也形容其质量的精壮。

“满了那地”再次说明以色列人生养的数量和其蔓延的实际情况。

我们是凭着神的应许过日子。基督徒的生命，同样需要神的祝福，有强健的身体和丰盛的灵命，在世上可以为主发光作盐。作教会长老的使徒约翰曾对该犹说：“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”-约贰1:1:2（ 我们应当注意自己的灵性和身体，要有平衡的发展；一面要操练敬虔，以神的话喂养自己，另一面也要适当地运动，摄取营养、保持清洁、作息有规律等。维持身、心、灵都健康而喜乐的生活，乃是荣耀神的生活。

使徒保罗教导我们要看重建立教会的恩赐，并正确运用，使教会能以健康发展。他说：“他（神）所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长（量与质），在爱中建立自己。”-弗4:11－16（

希伯来书的作者也勉励我们说：“凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步……”-来5:13－14，6:1（ 生命需要健康地成长，这样才符合神创造与救赎的目的。

二、以色列人在埃及作奴隶

经文：出1:8－14。

以色列人在埃及寄居，他们本不是埃及的人民，乃是从迦南迁移过来的，所以他们不能长住于此地。希伯来书的作者提醒我们：基督徒也是地上的寄居者异乡客。“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”-来11:13－16（

新王登位，并不认识约瑟，事态必然会带来转变，大大影响以色列人在埃及的命运。新的法老看到以色列人的增长，会对自己的国家安全带来重大威胁。埃及人要行动起来，一心对抗这潜在的危机。故此，以色列人被逼为法老建造积贷城。法老的行动是冷酷的事实，但埃及人越发欺压以色列人，以色列人却反而越发增多。神要使以色列成为大国，不会被无情的人事所妨碍。

面对着以色列人口的继续增长，法老寻求另外的方法去控制人口：按照他的命令，希伯来人的收生婆要杀害一切新生的男婴。但她们因敬畏神而不遵命，神赐福她们，叫她们生育儿女。神在今天仍然赏赐那些将他放在首位的人。法老决意对付以色列人，于是吩咐百姓将所有以色列人新生的男婴丢在尼罗河中，这事为摩西的诞生和奇妙的获救铺路。奇妙的是他不单在河中为法老的女儿所救，更在那威吓他性命之人的保护下长大。

神早先所说以色列人将受到苦待和压制的预言，如今应验了-出1：11（。“耶和华对亚伯兰说：‘你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。’”-创15:13（ 神允许以色列人遭受压迫和苦害，其目的是为了使他们从埃及人拜偶像的恶俗，以及败坏的生活方式中分别出来，并预备承受神奇异的拯救，与神建立以信为本的生命联属关系-比较书24:14；结23:8（。

希伯来人敬拜独一真神，埃及人则拜许多假神；希伯来人是游牧民族，埃及人却有根深蒂固的文化；希伯来人以牧羊为业，埃及人却是定居的，善于建筑。以色列人住在埃及北部的歌珊，远离埃及的文化中心，甚少与埃及人交往，防止信仰与血统的同化。

当我们受到重压苦待时，可能也觉得很沮丧，但是重担可以使我们的意志更坚强，在我们生命之中产生力量，使我们能面对未来。没有苦难来磨炼，我们就不能真正成为得胜者。身处艰难困苦之中，我们对神仍要忠心，因为即使是最悲惨的处境，也能塑造我们，成全我们。

圣经明言以色列人“遭遇这些事都要作为鉴戒”-林前l0:11（。又说：“从前所写的圣经都是为教训我们写的”-罗15:4（。以色列人在埃及作奴隶，代表着神子民在地上的试炼，需要向神委身与尽忠，才能成为得胜者。另一方面也可代表罪奴，在世上所经受的一系列苦难，渴望救主的来临。

埃及地：代表世俗的寄居之地，不是永久的家乡。法老：代表撒但黑暗的权势。摩西：代表基督-申18:l5-19（。以色列人出埃及：表明神藉基督，将他的百姓从罪恶里救出来。-徒26:18（

这些属灵的意义适用于基督徒灵程的道路。主耶稣说：“我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子（主耶稣）若叫你们自由，你们就真自由了。”-约8:34－36（他还宣告：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”-约8:12（ 故此，我们必须跟从主，并依靠他，方可过上得胜的生活。

三、摩西的出生

经文：出2:1-10。

摩西的双亲是大有信心的人，他们；“见他俊美，就藏了他三个月。”这是一幅含意极为美丽的图画，描写一对倚靠神的父母，因着信藏了他们的婴孩-参来11：23（。就此，两位普通的女性扮演着非常重要的角色；一位是利未支派的女子，她是一位值得骄傲的母亲；另一位女子是她的女儿（出2：4），她具有母亲一样的警醒和敏感。母亲想到把儿子隐藏，而米利暗则站在那里等候看守。她非常快捷又机智地给予埃及公主所需的援助（出2：7-9），结果摩西的生母，竟然被聘为看顾自己儿子的奶妈！神使用她，因她有勇气保护并收藏婴孩，神拯救其子民出埃及的计划也就此展开。神不会向我们提出诸多要求，方才肯成就对我们一生的安排。

只关注自己的困难，会叫我们自暴自弃；但是当我们凭着信心举目仰望神和他的大能时，我们就能看到出路。眼下我们可能看不到苦难的终局，但是不要看环境，要仰望神，他必给我们开路。存这样的信心，神就要在我们身上开始动工了。这里让我们看到：神所使用的人，不一定是那些重要的人物，或是有权势的人，但却一定是那些愿意委身给神的人。

摩西的母亲知道，万不可杀死自己的骨肉，但是要改变法老的命令，她又无能为力。两难之间，惟一的办法，就是先将孩子藏在家里，到藏不住的时候，才把他放在小小的蒲草箱里，飘流河上。神使用了她的善举，把他所拣选的这个希伯来人放在法老的王宫里。面对今日世界的种种罪恶，我们也可能觉得自己所能做的并不多，但只要我们在自己的范围内作出相应的努力，所做的虽然可能微不足道，神也可以使用我们。

“以色列人要说：若不是耶和华帮助我们，若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，狂傲的水必淹没我们。耶和华是应当称颂的！他没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。”-诗124:1－8（

摩西生出之后，才三个月，就给人投在水里。后来被法老的女儿把他从水里拉上来，收留养育他为儿子。所以他的名字叫作摩西，摩西的意思就是“从水里拉上来”。摩西是以色列百姓中第一个被拉出来的，后来才有许多以色列的百姓跟着他一同被拉出来，蒙拯救之意。我们都是蒙救的儿女，应当全心归主，尽心尽意尽力爱神，服侍神，在他的家中尽忠。

≡ 30、十字架的道路是爱主的道路

题：十字架的道路是爱主的道路

你今天服侍主都是活的，这种侍奉是你和神（就像两个人）之间一种生命的、爱的交往，是彼此舍己。走十字架的道路也是因着爱主啊，不爱主怎么给他讲十字架？

罪得赦免是因着信耶稣，老我死是因着爱主。耶稣爱你，为你舍己；你爱主，为主舍己。耶稣爱你，你只要信，罪得赦免。今天你罪得赦免，不等于不犯罪了，因为你那个老我还活着；如果你想着活出一个得救的生活来，就得与主同钉十字架。

耶稣替你死了，你罪得赦免了，你不与主同死，你活不出得救的生活来。耶稣替你死了，那是一个方面；耶稣替你死，你没死；你的行为得到赦免了，你的老我性质还在。这样，你与主同死，然后你才有得救的生活。这种得救的生活，对于罪性来说，就叫脱离了罪的辖制；为什么说脱离了罪的辖制？就是罪性还在，但不受它控制了。

信了主，你这个肉体还活着，罪性都在。你爱主，罪性虽然还在，但不听他的了；你有这个罪性，老我还在，但是不听他的了。什么时候没了罪性？到义人复活的时候；耶稣再来，身体改变了，变成一个不朽坏的身体，荣耀的身体，那就没了罪性了。

宝血是除掉人的罪，讲十字架是解决罪性。那么，十字架是对付罪性的吗？十字架也不对付罪性，十字架是对付有罪性的人。这个人只要不顺服自己了，他那个罪性就不管用了。人哪有不顺服自己的？谁不向着自己？他如果爱主超过爱自己，他就不顺服自己、顺服神了。爱主超过爱自己，自己不愿意的事，神愿意，为着顺服神，自己不愿意他也顺服，自己不喜欢他也做，这就叫弃绝自己，这就叫向自己死。

什么叫十字架的道路？十字架的道路是爱主的道路，没别的。讲十字架让人感觉着是很难受的事情，实际上，讲十字架就是讲爱主，讲十字架就是讲为主舍己，爱主胜过爱自己的生命。遇到一些事啊，求神喜欢，不管自己喜欢不喜欢，得主喜悦，就是这个。

所以，罗马书前八章，第5章11节之前，中心就是强调耶稣的宝血；12节之后，是强调的死，强调的十字架，强调的体贴圣灵，不体贴肉体。宝血对付人所犯的罪，它对付罪行，不对付罪性。你犯了罪，主的宝血能够洗净，但你犯罪的性质照常有，就是你罪得到赦免之后，罪性还在。罪性用什么来解决？用十字架（对付自己的方式）来解决。

不到复活被提的时候，你这个罪性一直有。你这个肉体只要活着，他都有这个东西。十字架不是对付罪性，十字架是对付犯罪的人，十字架是对付自己，对付老我。你不顺服这个老我了，爱主不爱自己了，你有罪性，这个罪性也使不上劲了。这叫你现在不给罪当奴仆了，现在给神当奴仆了；为着爱主的缘故，把自己献给神。

所以，我们教会讲的是道路啊，什么道路？十字架的道路。不是讲道理，道理能解决问题吗？你现在有罪性，光明白道理白搭。你现在要实实在在地，爱心从自己身上转移到神身上。每件事，从顺服自己变成顺服主；不体贴自己，做自己不愿意做的事，体贴圣灵。“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”（加5:17）这就是向自己死。不能作自己所愿意作的，这不是道理的问题。“人生在世都愿意走世路，随从今世风俗，放纵情欲走邪途。”谁不愿意作自己愿意作的？都是作自己愿意作的事。

神救罪人，一方面是你犯了罪，主赦免；另一方面，你有犯罪的性质，活不出神的道来，做不出神所喜欢的事来，这个怎么解决？靠十字架。耶稣的宝血和十字架，这是救恩的中心。但宝血和十字架，在救恩上不起一样的作用。宝血是除掉人的罪，十字架是对付犯罪的人。罪性的旧生命被弃绝在死的十字架上，罪就在你身上无所作为！这样才能让基督的新生命从你身上活出来。

（文字组摘编）

≡ 31、上帝无愧的仆人

太25:1430；摩7:715；提后2：1418

引言：圣经中将所有上帝的百姓都定位为上帝儿女和仆人，尤其在马太福音内主耶稣基督的教导中，更是将此仆人或工人的职分具体化。在那里强调：所有的人都是仆人，上帝只是按照各人不同情况和能力交托给的责任与范围有所不同。同时，上帝对仆人工作的评定不是根据工人的能力和恩赐，甚至不是根据他们所创造的剩余价值，而是根据仆人或工人对上帝所托付工作的态度和表现给与赏赐。今天的经训和证道经文恰恰都谈到良善的工人和恶仆，这些内容给作为上帝这个时代工人的我们有什么提醒呢？

一、认定身份

今天的经文中所给与的正面榜样，是得到五千、两千银子的仆人、保罗、提摩太和先知阿摩司；反面的借鉴则是得到一钱银子的仆人和亚玛谢。是什么原因致使一些仆人得到赏赐，另外一些些则受到了责备呢？而我们如果希望成为上帝的一名无愧工人，首要基础又是什么呢？

在今天的经文中除了得到五千两、两千两和一千两银子的工人外，还有阿摩司和他的对手亚玛谢，以及保罗及提摩太共有七位工人。他们因着对自己身份的认定致使他们人为的被分成两组：一组是上帝无愧的工人，而另外一组则成为了上帝工人的借鉴和反面教材。这七位工人的工作表现的基础是对自己身份的认定。就拿先知阿摩司来说，他冒着生命的危险到北国以色列，向他们去传达上帝要对其审判的信息；而对手亚玛谢却因自己的地位受到威胁后，用实际生活和社会问题对其进行威胁。面对威胁阿摩司回答说：“我原不是先知，也不是先知门徒，我是牧人，又是修理桑树的，耶和华选召我，使我不跟随羊群，对我说：‘你去对以色列说预言。’”在他的回答中话强调了自己的身份是来自上帝。而自己来到这里完全是因为顺服上帝；所当阿摩司面对亚玛谢的威胁临危不惧。亚玛谢则戏剧性的表达出一名工人不应该有的认识。他对先知说：“你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言。却不要在伯特利再说预言，因为这里有王的圣所，有王的宫殿。”这位祭司工作的目的可谓是“司马昭之心路人皆知”。他事奉耶和华不是为了上帝，而是为了地位和吃饭。

因此，这里要强调：认定自己的身份乃是做上帝工人成功的基础，就是要摆正自己和上帝的关系。如果一名工人不能认清自己和上帝之间的恰当关系，就跟不用再谈什么无愧工人，或者成功的事奉。恰恰这身份的认定，从神那里决定了一个人的存在意义和做事的方法。这一点成为了一个人做事的基础。说的白一些，就是为什么存在？

上主日有三位慕道的弟兄问基督教和其他宗教的不同之处在哪里？我回答他们在于耶稣基督。耶稣基督和世界上其他宗教的创始人不同的地方，是他对自己的看法：首先、他强调自己不是来寻求真理，而是真理本身；其次他说自己存在的目的，是拯救百姓和并服事，而是寻求为什么存在；最后他清楚的知道自己达到目的途径和方法那就是舍命。这三绝无仅有，其他的宗教没有办法正面回答。耶稣基督这位真理的本体，他通过十字架上的舍命和拯救使迷失的百姓找到自己的存在意义。保罗信主后说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己（加拉太书2:20）”。保罗特别强调，自己是耶稣基督的仆人，是因为上帝以为他忠心，所以派他事奉自己。信仰的认定带来了保罗生命的改变，在使徒行传和保罗书信中多次提到他的见证。保罗能够充满热情的持定在福音的事业中，就是因为他清楚的认识到和基督之间的关系，自己是基督的仆人。

今天我们坐在这里，像这七位仆人一样是上帝的仆人。我们需要再次厘清自己和上帝的关系。这关系不像世界上的工作关系一样是暂时的，而是永恒的。我们是上帝的工人，永远都是。这将决定我们的生活态度和工作态度。更将决定我们作为上帝工人的成功与否。他是我们的主，是我们的神和尺度。我们必须牢记自己是上帝的工人，而非上帝是我们的工人！

二、唯主是行

在主耶稣基督讲的比喻中，这三位都是工人却形成鲜明的对比。前两位工人得到任务后就付诸了行动；而另外的一位则顾虑重重，最后却将银子埋起来。结果最后一名工人非但没有得到奖赏，反而被剥夺了原有银子的同时，被责备，被捆绑。这给我们什么提醒呢？

在三位工人的例子中就说明作为上帝的工人，我们都是为了上帝而活着，而不是首先考虑自己。头两位得到任务后就付诸了行动，而另一位却放弃了行动。最后这一名工人正好说明，他作为工人的动机不是事奉上帝，而是为了自己；他考虑的都是自己，就如前边讲北国以色列的祭司亚玛谢一样。而前两位则没有考虑，我自己现在的情况如何，我自己的风险如何，而得到任务后马上就付诸行动了。当然，他们的行动中证明了自己也是尽心竭力的工作，其结果皆大欢喜。

第三位工人对主人说：我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；我就害怕，去吧你的一钱银子埋藏在地里。从他的回答中，说明很聪明，认识的很正确，进行的分析深入。主人肯定了他的分析，却否定了他的决定。大家试想：得到一千两银子的这位仆人为什么做这样的决定呢？是的，为了自己，为了保护自己不受损失，为了自己不受责备！这里要问，上帝工人工作的目的是吃饭？还是吃了上帝饭要为上帝而工作？前边两位工人，显然因为是上帝的工人，所以去尽心事奉，而后边的工人则是为了吃饭而事奉。

有人或许会说，我如果拥有更好的条件，或者那些成功人士的条件，我就会成功。而今经文提醒我们，上帝给谁的多，跟谁要的也多。而且上帝并不根据所谓的工作成果来衡工人的良善与否，而是根据工人是否忠心。因此，我们作为上帝的工人必须以行动回应他所托付的工作，而且忠心、尽心的去做。上帝赐给我们生命，并供应我们生命的一切需要，同时他保障我们的生命。我们是为了上帝而活着的人，就如保罗所宣告的一样，为主而活着。

这两周，我接待了一位从商的弟兄，他非常热心事奉上帝，即便在非常艰难的情况下依然愿意缴纳收入的30%给上帝。当使我非常感动！他的工作方法很有意思，他贷款30万左右承租了几百平米的地下室，在这里即可用于出租宿舍，也可出租仓库。不过，他把经营的事交托给上帝，自己则热心的祈祷和聚会。结果提醒他应该反思！环境非常优越的这桩生意，却惨淡经营，濒临破产！他跟我说，他已经把这个生意交给上帝了，上帝会负完全的责任的，而且上帝一定祝福。大家怎么看这个问题？他需要什么？我劝他悔改，不是将工作交给上帝就完了，而是上帝将这份工作交给了你。为了上帝去经营这份工作，而是成为掌柜的，上帝成为经理。他的问题就是把握好和上帝之间的关系，同时需要行动！

我们很显然都有上帝所托付的工作，我们不要因为自己的现有环境和条件作为我们不行动的理由。我们得到赏赐的原因不是没有条件，而是我们需要忠心的行动顺服。我们既是上帝工人，就当无论什么情况下为了上帝工作。运用他所赐给我们的一切聪明和智慧去努力经营，去荣耀他的名！西方经济学家根据主耶稣基督所讲的比喻总结出‘马太效应’，就是有的让他有余，并且更多；没有的，连他所有的都要夺来，给那已经有的。不过，大家要小心，多得不是我们的目的，只有忠心才会出现奇迹，并得到奖赏。

三、实践主旨

灵修是一切实践的基础。显然保罗和彼得是上帝工人的榜样。他们是体贴主耶稣基督的工人，他们对事奉上帝充满了热情，而且他们的事奉成为了上帝的荣耀。他们之所以能够达到这一地步，而不是片面的理解上帝的旨意，或者将别人的想法加到上帝身上，或者将自己的想法加到耶稣基督身上，也不是故意的不执行上帝旨意。他们都没有，而是以基督的心为心。就如保罗说：我不以为自己已经得着了，已经完全了，我乃是竭力的追求，或者可以得着基督所得着我的。他还说：将心夺回使它顺服基督。这完全是指着灵修而论，他们能顺服重要基础就是藉着灵修（读经和祈祷）达到的。在灵修中，主日崇拜作为集体的事奉也是如此。要牢记：如果我们不能注重每天与主耶稣基督的亲密交流，很难说可以成为一名无愧的工人。在福音书中记载，耶稣基督选召门徒的最主要目的不是去工作，而是常与自己同在，其次是传道，最后是赶鬼（可3:1315）。可见工作的基础是与主同在。

大家想一想，耶稣基督是关心我们的工作呢？还关心我们和他的关系呢？如果说灵修是对上帝爱的表达，而顺服则是爱上帝的延伸。一名基督徒如果没有了这关系作为基础，事奉容易失去方向。因此，无时不刻的藉着祈祷在现实的社会生活中去享受永恒的国度上帝超越的同在，从而使我们暂时的生活在基督里永恒化。这就是基督在我们里面作王。

实践的时间：什么时候开始？现在开始。不要说明天开始，今天不做，明天也有其他理由将顺服上帝推至下一个明天。我们中间不少人已经做得很不错，能够坚持每天读经，每周礼拜，按时交纳奉献，也参加教会的一些服事。也有很多人，一旦回到自己的工作中，那里上帝不再有主权。这样的事奉是部分时间的。我们要从现在开始，因为我只拥有现在。同时不是部分时间，而是全时间的让上帝参与。这决定了，有人的时候我知道上帝在，所以我事奉；没有人的时候上帝同样也在，我也同样事奉。这就是基督徒的基本品格。

实践的内容：哪些内容是事奉上帝？必须强调：所有正当的，不与圣经相违背的工作都是事奉上帝的范畴。无论是学生、工人、公务员、商人、学者、科研人员、孩子、家长…………都是为了主而活！保罗说连吃都是为主吃，何况其他的呢？既然我们是为了基督而活，就是是为了基督而生活，为了基督而学习、为了基督而谈恋爱、为了基督做生意，为了基督搞科研，为了基督搞建筑…………

为了基督如何做呢？要尽心，尽意，尽力。基督说，你在不多的事上有中心，你可以进来享受你主人的快乐。从小事开始忠心的做，都是尽最大努力。为什么？因为不是服事人，而是服事上帝！这样是保罗清楚地教导。

实践的挑战：基督徒的事奉不是过去式的，而是现在进行式的。一名无愧的工人不停留以往的失败中，或满足于以往的成就里；而是要持续的跟随上帝。这是一名无愧工人的特质！所以圣经中说：忍耐到底，必然得救。这里的忍耐绝不是消极的忍受，而是积极的、对上帝充满了信心的忍耐，因为凭信心看见，就轻看一切的羞辱和得失。时刻仰望他，注目于上帝，因为上帝才是我们唯一的满足，而不是工作。工作的原因是上帝……

盼望大家藉着生活、工作和学习亲近上帝，靠近上帝，直到完全得着上帝所得着我们的！阿们。

≡ 32、成全神救赎的目的

（一1～4）

今天我们开始看雅各书。雅各书这本书，你说它很特别，它真是有一点特别。你说它不特别，它也实在是照着神向人启示祂作工的路，来给我们认识祂手中所作的工作。一般人感觉雅各书有一点不一样，完全是因为不明白雅各书所说的是什么。正好我们才读完彼得前书不久，因此我们再来读雅各书，雅各书就不应该有什么的困难。

全备的救恩

彼得前书很明确的向我们指出一个属灵的事实，就是“魂的拯救”，或者说是“魂的救恩”。这是我们读彼得前书的时候，我们一再的指出这个问题来的。藉着人在神面前学习顺服的功课，而进入魂的拯救里。这是一个非常非常宝贝的恩典！因为在神完备的救恩里，祂不但是拯救我们的灵，就是平常我们所说的“得救”，也拯救我们的魂，那就是我们生活的“得胜”，也拯救我们的身体，那是将来的“身体得赎”。这个从得救，得胜到身体得赎，就构成了完备的救恩。

因信称义的真理在雅各书中的困惑

但是我们不能不承认一个事实，就是在我们起初接受救恩的时候，我们所注意到的，只是灵的拯救这一个部份，因为这个是最基本的。在中世纪的时候，因着天主教把神的真理完全埋没了这样的光景底下，神兴起一些人来，其中包括马丁路德，加尔文这一些人。特别是马丁路德，神很清楚的托付他去恢复“因信称义”这个真理，在完全黑暗的那种光景里，他确实是看见了“因信称义”这个真理。

在没有看见“因信称义”这个事实以前，人根本就没有办法找到得救的门路。天主教当时给人的都是“你作这个，作这个，作这个，你只要作了这些就可以得着赦罪的恩典，大罪或许赦不了，小罪一定能解决。”所以在那个时候，人如果要寻找救恩，的确是完全没有路的。

感谢主！藉着“因信称义”这个真理的恢复，叫许多人看见回到神面前去的路。那么，能回到神的面前去，在当时来说是大事，在现在来说，仍然是大事。但是如果从程度上来比较，“因信称义”的真理显出来的时候，当时的震动是非常非常的厉害。也因着这样的一种背景，所以在过去的年代里，这一个点是人们非常非常重视的，到现在我们还是很重视的。但是当时人所重视的点并不多，差不多可以说，只是“因信称义”这一个点。至于其它的好些真理的继续得恢复，那是经过相当年代以后的事。

在很长的时间里，人对“因信称义”这个点认定了是非常非常的重要，而且也产生了不能有任何事物去把它代替的这种光景。

在这种心思的底下来读雅各书，雅各书的确是带给人很多的困扰，究竟人得救是“因信称义”呢？还是像雅各书里所说的是“因行为称义呢”？在那些日子里，对称义这个事实，也不是很完全的了解，只是懂得，你到神面前不被定罪，你必须因信。但是雅各书说出也要因着行为，如果你没有行为，你就不能称义。这就造成很多人读雅各书有一个好大的困惑。

这个我们能理解，因为就是我所说到的，那真理恢复的过程里的背景所造成。所以，这个困惑不仅在当时许许多多神的儿女们当中发生，直到现在还是在许多弟兄姐妹们当中发生。

这次我到新加坡去，刚好那儿的弟兄们也在读雅各书，他们就发生这个困惑了。感谢主，我一下飞机，他们就把我接到他们聚会里去，他们正在读雅各书末了，他们提出了一些困惑。我就按着主所给我所了解的，跟他们交通了一下。他们就感觉太宝贝了，原来神的定规和神自己的作为是这样的完备，我们现在受这样的困惑，我们仍然还能了解。因为现在好多信主的人，还只是看重得救这一件事。当然我们一再的强调，得救的事必须要看重，因为这点是入门，如果连入门都没有解决，其它的事情就不必谈了。所以入门是很重要！但是入门并不是我们唯一要留心的事，只是必须要留心的事之一。

一般说来，如果不是神的怜悯吸引我们，一步，一步的，更高的往前去追求，老实说，能脱离罪和死这一点，对我们人来说也的确是很够了，你还要求什么呢？感谢主，在神的救恩里，神为我们所预备的，远远超过脱离罪和死。我说这一大段的话，乃是为着要叫我们留意到，雅各书里的主题信息，不是讲得救的问题，而是讲我们在生活上蒙拯救的问题。我们若没有了解这一点，我们就很容易在里面发生困惑。因为连马丁路德当年，他也非常的困惑在这点上，他就觉得怎么可能把雅各书收进圣经里呢？如果我没有记错，他就说过这样的话，“雅各书简直是撒但的道理。”

我们不能怪他，因为在天主教长期的教导下，叫你作这个，作那个，然后你就可以得蒙赦罪。在这种背景底下，“因信称义”的光显了出来，又再看见要因行为称义，所以难怪马丁路德里面也发生困惑。但是感谢主，经过多少年来，真理陆续给恢复过来，我们现在回过头看，我们就看得清楚了。雅各书里面是带我们在得救的基础上面，往前再走一步，进入生活上的拯救。这个生活上的拯救，乃是以生命作为基础，你先要有了生命，才能谈得到在生活上蒙拯救。所以我们没有开始读雅各书以前，我先把这一点提给弟兄姐妹们去留意是有意思的。如果要给雅各书一个题目，我个人这样的领会是很明确的。生活的基础是生命。直接说，生命是生活的基础，或者说生命是生活的依据。这是在雅各书里很容易从字里行间能看到的。

写这一封信的雅各

现在我们开始来看一看雅各书，我们从第一章第一节开始念几节。“作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安，我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐，因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐，但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”（一1～4）这是开头的话，这个开头的话已经给我们看到有好些我们该要去留意的。

首先我想，弟兄姐妹们你留意到，写信的人是谁？在书信这个部份，开头总是把写信的人表明出来。这个写信的人是雅各，不是使徒约翰的兄弟雅各，而是耶路撒冷教会的长老雅各。在肉身的关系上，他是我们主的弟弟，跟犹大一样，他们都是主的弟弟。我们感谢主，虽然他们在肉身上与主有这样的关系，但他们在弟兄们中间发表自己的时候，他们没有把这个关系显出来，他完全不提这样的关系。他眼睛所看见的，只是他与神和主耶稣基督当中属灵的关系。我们感谢赞美我们的主，人是很重视人中间的关系，但是到神面前来的人，应该看到这样的一个光，神所看重的乃是神与人中间准确的关系。既然是这样，我们这些属神的人，我们看我们周围的人，也该有神一样的体会。虽然我们不抹煞肉身的关系，但是我们不能不看重属灵关系里的宝贝。并且这个关系在神眼中也实在是神所永远记念不会忘掉的。

雅各一提到他自己的时候，他说他是神的“奴仆”。“奴仆”这个词，在中文圣经都是翻作“仆人”，我们每次读到这个词的时候，我们都特别把它指出了。它是说仆人，但不是一般的仆人，是作奴仆的仆人。弟兄姐妹们，一般的仆人跟仆人有什么关系呢？有什么不同？一般的仆人，是建立在一个雇佣的关系上面。我请你替我作工，你接受我的雇请来作帮助我作工的人，这一个是雇佣的关系。至于奴仆，奴仆就不是建基在这个关系上面，奴仆是建基在我把你整个人买了过来，或者是说，在战争里我是得胜者，你是被征服者，你就无条件的成了我的奴仆。不管是从战争里得着的，或者是说，我用财富把你这个人买过来的，这一个人的主权就不在这个人的手里，这个人的主权就在他的主人手里。这个主权大到一个地步，不仅是可以决定你的一生，你的动作，甚至连你的性命也是在主人的手里。这就跟雇佣关系里的仆人，有一个好大好大的区别。

我们感谢赞美主，保罗也好，彼得也好，现在我们看到，雅各他也把自己摆在神面前，他就承认他是神的奴仆。不单是神的奴仆，也是主耶稣基督的奴仆。我只是一个接受安排吩咐和命令的人，在我个人的身上，我对神和主耶稣基督，只是顺服，除了顺服主和神以外，我就没有别的选择。我们实在感谢主，一个人能给带到这样的一个地步，实在是宝贝，尤其是，如果用人的眼光来看，雅各是耶路撒冷教会权柄最大的长老。

容让我这样说，当然，权柄谁最大，在教会里是不应该提的，因为权柄只有主自己才能有。但是在实际行政的带领上面，雅各在耶路撒冷教会里是显出比较特殊的情形，人都很尊重他。当然，他接受人尊重，也是有扎实的基础的，因为他实在在主面前是一个很敬虔的人。他的特色是非常注重去满足律法上的要求，所以主就特别托付他说到生活上的事情。因为他是一个人，在生活上的确是作到一个人最高所能作的那种光景。所以在耶路撒冷教会里，众人都非常尊重雅各。也有很多人跟随雅各这样追求在神面前，以致有一些不太正常的情形发生。

什么事情呢？有很多耶路撒冷的弟兄姐妹们，他们被人称为“雅各徒”，因为他们效法雅各在生活上的严谨。像这样的情形不是一件好事，因为谁都不能代替我们的主作标准。不过从这件事来看，我们晓得雅各这个人，他是非常非常受弟兄姐妹们所尊重的。也因为是这样，我们才读过加拉太书不久，你就看到，连彼得好像也让他几分。如果在人中间，他被人尊重到这样的一个地步，如果不是在生命里有很多的受对付，如果不是在主的光中，更多的认识自己的无知，愚昧和短缺，你让他说，“我是一个奴仆，”这个话是说不出来的。但是感谢主，你看到雅各这个人，他的确是在主的面前服下来，毫无保留的交出他的自己，他说，“我就是神和我们主耶稣基督的奴仆”。这个是写雅各书的人。

收信的人

另外我们也要注意的是收信的人，因为这封信的收信人是很特别的。如果从字句上去看，他是写给以色列人，不是写给教会的。很显然你就看见，他说“请散住十二个支派之人的安。”你显然看到这是写给分散在各地的以色列人。但是你看到底下的内容的时候，我们就看到一件事。虽然当时是写给以色列十二个支派，但是整个的内容，仍然是对教会来讲话的。所以我们就这样说，这一封信作工的对象是以色列人，但是这一封信里的信息，或者说，这一封信里的内容，乃是对教会全体的要求。

我们也能记得圣经里的一个原则，就是“圣灵向众教会说的话。”祂说的时候是对一个指定的教会说话，但是那说话的内容乃是对全体教会说的。同样的，这里虽然是对以色列的信徒说话，感谢主，信徒就是教会，所以就是向众教会来说话。在这一点上，我们是要非常非常掌握得住的。尤其是我们不能忘记，加拉太书给我们看到，在教会历史里的一个属灵的事实。那就是保罗到耶路撒冷的时候，和使徒们，长老们那次的交通，他们很明确的有一个属灵上的分工。保罗跟巴拿巴到外邦去，作外邦人的使徒。彼得和在耶路撒冷的那些弟兄们，是作行割礼的人的使徒。

雅各不是在十二个使徒这个范围里，他是耶路撒冷的长老。如果按着恩赐的分类，他是先知。教会建造在使徒和先知的根基上，雅各是先知，受托付向教会说话的。因为他工作的对象是犹太人，所以他是向着奉割礼的人说话。因此我们也非常明确晓得，他是向犹太的教会说话，但向犹太教会说话的圣灵，也是向众教会说话的圣灵，所以在这一点上，我们也是没有疑惑的。

教会在地上的光景

那好了，我们领会了这些关系以后，我们要进入雅各书的本文去。弟兄姐妹要注意，雅各写信给这些分散的十二个支派的人，这一句话就把当时教会所处的环境也隐藏在这句话里。什么时候信主的人分散到各地呢？弟兄姐妹，我们读使徒行传的时候，我们就知道，五旬节以后，神的儿女们，就是住在耶路撒冷，没有再到其它的地方去，他们就是停留在耶路撒冷，一直停留在耶路撒冷。

当然，这是有好处的，因为起初神建立祂的教会的时候，教会对每一个人来说，都是很陌生的。对教会的内容，每一个人都是很无知的。主也允许他们在那个日子有很长的一段时间留在耶路撒冷，在那一段时间里，神让他们学习进入教会的生活，让他们去经历在教会的见证里所该学习的各方面的事。虽然是这样，但主差遣他们的安排并没有因为短暂有这样的需要而改变。

弟兄姐妹记得，主给他们差遣的内容是，“你们要等在耶路撒冷”，是等在耶路撒冷，不是叫他们长久留在耶路撒冷。等在耶路撒冷干什么呢？等圣灵降临。圣灵降临以后，你们就要分散到全地，从耶路撒冷开始，到犹大全地，撒玛利亚，一直到地极去作主的见证。当时耶路撒冷的教会一直住在耶路撒冷，没有离开耶路撒冷。当然，如果按着教会的生活来说，他们这段日子实在是宝贝，天天活在敬拜里，天天活在与神的儿女们有交通里，天天活在弟兄姐妹相爱的那一种光景里。教会的见证，身体的见证，肢体的配搭，在那一段时间里，实在是很宝贝，很宝贝。

但是主的差遣，不是只在耶路撒冷，所以到了一个时候，他们好像舍不得离开耶路撒冷，神就允许逼 -/迫来了。逼 -/迫一来，门徒就分散了。分散到小亚细亚那一带的地方，一大半都向那边去了，也就是沿着犹大全地，撒玛利亚，直到其它的地方。我们实在感谢神，从这一个时候，因着这些分散的信徒，神的教会就在外邦许许多多的地方建立起来。但是我们不能忘记，起初分散出去的神的儿女们，绝大部分是十二个支派的人，是以色列人。

虽然这些人在五旬节以前，他们也许已经是很长久的流落在外邦，但是你看到他们每年按着律法上定规的那三段节期，都回耶路撒冷过节。你就知道，尤其是我们读使徒行传十三章，十四章，就是门徒被称为基督徒的那一章，你就看到了。当时分散到安提阿的那些门徒都是犹太人，所以起初他们传福音的对象和聚会里的都是犹太人。但是有些会讲希利尼话的弟兄姐妹们，他们也开始向外邦人传福音，这就是初期教会的那些各种各样的光景。

感谢神，我们了解到当时教会的光景，乃是在一个受逼 -/迫的景况底下。那时他们所受的逼 -/迫不是从罗马帝国来的，而是从犹太教来的。犹太教加给他们许许多多的压力，以致很多很多神的儿女们都离开耶路撒冷，分散到各处去。他们分散到各处去是不是就等于他们平安呢？也没有，因为各地的犹太人还是同样的给他们各种各样的难处。我们读使徒行传，我们看见保罗在各地受犹太人的对付，我们也就稍微可以领会到当时的环境。

信心要经历试验

我们知道了这样的一种背景以后，我们先提到我们人这一方面。我们信主了，我们藉着主知道神作了我们的父，这个是我们的主亲口对我们说的，使徒们也是这样的给我们印证。在我们的经历上，好像也实在有感觉，当我们跟神有了正常关系，我们整个的人是有了许多的改变，接受神的怜悯和祝福，也有一定的体会。但是因为长久的难处，就叫人在信心里有一点摇动，究竟神是不是可靠呢？我们的主祂的应许是不是那么真实和不改变呢？如果是，那为什么我们长久落在这个难处里呢？祂不伸出手来干预一下环境？或者是祂给我们一点拯救，不叫我们这样长久的在这种不平安的环境里。

按着人的本相来说，发生这样的心思是绝对可以理解的，是绝对的可以接受的。但问题是在这里，你能理解，能接受是一回事，你怎么解决它，怎么脱出这种困扰，是另外一回事。如果不能脱离这样一种困扰，早晚这些神的儿女们定规会被撒但掳去。在这样的一种光景底下，我们的主就藉着雅各写了这样的一封书信。这封书信是让神的儿女们，学会了怎样在没有见主以前在地上生活。在顺利的环境里你要怎么活，在不顺利的环境里你要怎么活。总归起来给我们看到，是顺也好，是逆也好，是福也好，是祸也好，我们生活的目的，乃是为着要叫主自己的荣耀可以成全在我们的身上。

在受试验的日子里维持大喜乐

所以在雅各书一开始的时候，圣灵就用着雅各，在这一方面说了很明确的话，把这些话说清楚了，然后才告诉神的儿女们，怎么凭着基督的生命活在存留在地上的年日里。我们先来看看起头的话，他说，“我的弟兄们，你们落在百般的试炼中，都要以为大喜乐。”（一2）这不是人的天然所能领会的，更是不能接受的。落在百般的试炼中，还要以为喜乐，不仅是喜乐，还要大喜乐，这不是人的天然所能接受的。你不要说是百般的试炼，只是试谏就已经是一个问题，百般的试炼更是问题。在试炼中不能喜乐，那应该是很自然的事。现在要翻过来，你不仅是要喜乐，并且还要大喜乐。

弟兄姐妹们，只要你找到字句里的意思，你已经发觉这事情不是一般人所能接受的。但是圣灵却是向神儿女们说这样的话，那是不是神向人说没有理由的话呢？是不是神强逼祂所买赎的人要到这样的一种光景里去呢？因为神是全能的神，祂就是要做这事，谁能给祂反抗呢？绝对不是这样！绝对不是这样。神让祂的儿女们看到一件事，他们要看见试炼的目的在那里，神的儿女们能承接试炼的能力就在那里。能领会到这一点，人就可以看到一个很明确的属灵的功课。

信心要长成到神所要的完全里

从整段的话来说，很着重的一个问题，就是说，神儿女们的信心必须要长成。我们是因信来到神面前的，但是你到了神面前以后，这个信心继续要增长，增长到一个什么程度呢？这里没有说，但是我们从神所定规的，所安排的事物去注意，我们就注意到，因为在神的救赎的恩典里，乃是要把神的自己完整的给人。虽然在说明救赎的话里，没有很直接，很明确的说出这一些，但是我们却是能从神的工作里，和神藉着使徒们所写的书信里，看到这样的事实。

弟兄姐妹，我们留意到救赎的时候，我们就要问，人为什么要救赎？如果我们能明白为什么需要救赎，我们就知道神在救赎里所作的安排的根据在那里。如果我们不是从神的话里去寻找救赎的根源，我们就非常容易去根据我们自己的经历，来说出需要救赎的原因。我们就说，因为我们犯了罪，我们是罪人，我们必须要得着拯救，不然的话，我们就永远死亡，所以我们就有救赎的需要。不错，这一点都不错，但这只是人的观念，是站在人这一边来看救赎。

如果我们站在神那一边来看救赎，我们就看到救赎这件事，不是从我们的需要开始。救赎的需要是从神的需要开始。你会说，“从神的需要开始，那与人的需要没有关系啦？”那并不是和人的需要没有关系，事实上，救赎的确是从神那边开始。为什么是这样呢？弟兄姐妹你知道，我们要看救赎的时候，必须要从神的创造那里开始，人在神的创造里是主体，这一个主体出了事，不能再在神的创造的计划里成就神所要作的，所以神来把他们挽回到神起初造人那个安排和目的。所以我们就说，救赎是从神那里开始，不是从人的需要开始。

救赎是成全神创造的目的

弟兄姐妹你了解，我们不能不留意创造。神非常清楚的给我们说明，人的被造是为着神的荣耀，权柄，和与神联合。这一个安排是在没有人被造以前，神自己定下的，神自己定意要作成的，人的被造也是根据神这样的安排和定意作出来的。如果人没有堕落，救赎就可以不需要。但是因为人堕落了，救赎就成了需要。如果神放弃人，那救赎也可以不需要。但是感谢神，祂没有放弃祂的安排和祂的计划，所以祂必须要把人挽回，既然必须要把人挽回，那救赎就成了需要。这一个需要是从神那里开始，当然，也实在是人的需要，因为如果没有神的挽回，人也就完了。

我们感谢主，当神藉着救赎来把我们带回祂的面前去，那救赎的目的乃是恢复神创造的时候的定意。神创造的时候，既然祂是定意要叫人成为祂的荣耀、权柄，并与神在生命上联合这样的一个事实，所以在救赎里，也就是要把这些人在堕落里所失去的，一件一件的带回到人的身上去。人怎么能回到这一个起点上去呢？我们都晓得，藉着信心回到神的面前。

但是我们起初的信心，只是恢复我们在神面前的地位，却没有恢复到神创造的时候，祂所定意的整个的安排。因此，神就需要我们不住的在信心里成长，成长到一个地步，能毫无保留的去把神起初的定意承接过来。我们起初得救的信心，就是接受得救这一回事。如果我们在神的面前继续在信心上成长，成长到一个地步，就继续的把神心思里原来所定规的一切，一点一滴的接受回来。因此，我们这些蒙拯救的人，在信心的学习上面，必须要成长，必须是一天一天往上去，是一天一天把度量扩大。

试验造就真实的信心

开始的时候，圣灵就藉着雅各说，“要叫你们的信心经过试验，”并且藉着试验，带出一个结果，那结果就是，“使你们成全完备，毫无缺欠。”怎么能把我们的信心提升起来呢？神就让我们经历各种各样的试验，在试验里，我们经历到神的信实，和祂的负责，与祂的能力。我们一次经历神的信实，我们的信心就增长一点。我们多次经历神的信实，我们的信心就更丰富一点，更扩大一点。我们实在感谢主，信心是在经历神里面扩充的。信心的起头是神给的，信心的扩充仍然是神给的，但是必须是人在神面前多次的经历神，然后，这一个信心的成份就会增加。

我们看亚伯拉罕，我们就很领会这一件事。其实不必看亚伯拉罕，看我们自己，也就非常能体会这一点。我们看亚伯拉罕，我们就更清楚的能领会，因为亚伯拉罕是被称为“信心之父”。所以提到亚伯拉罕，你就会想到，啊！他是一个大有信心的人，他的信心很成熟，成熟到一个地步，所有你要接触信心的事情，你就看亚伯拉罕。如果我们不知道亚伯拉罕这个人，只是知道有那么一个人，我们就说，他是“信心之父”，他作每样事都是在信心里，把主所要作的一切接受过来。但是我们如果对亚伯拉罕的一生熟悉一点，你就发觉了，不对，亚伯拉罕并不是一个有信心的人。在起初的时候，他怎么能给称为“信心之父”？

真实的信心是累积来的

我们常常有这样的误解，以为他既然被称为“信心之父”，他定规是一开头就很有信心，但事实不是这样。一开头的时候，在亚伯拉罕身上，你看到他的信心在那里呢？你只能看到一点点，就是会听神的话。但是你也很清楚的看见，他听是听了，但却不是实行神的话的人。起初神在吾珥选召他，神说，“你要离开本地，本族，往我所指示你的地方去。”神选召了他，如果他听到神的话，他要相信神的话，他就该去了。但是你读圣经记载下来的事，就不是这样，虽然不是很详细，但是我们却是能看到一件事。亚伯拉罕就跑去跟他爸爸讲，他说，“爸爸，神叫我不要留在吾珥，要让我到祂要我去的地方，你觉得怎么样？”

我们不知道亚伯兰的爸爸向神有多大的认识，圣经里很少提到他的事，但是你却看到一个事实。你读创世记十一章，你就读到，不是亚伯兰把他父亲带出吾珥，是他父亲把亚伯兰带出吾珥。弟兄姐妹你就看到了，亚伯拉罕起初出吾珥的时候，不是在信心里走的，所以到了哈兰，不晓得发生什么事情，他们就停下来，一停就停到亚伯兰的爸爸去世。神向他第二次说话，“你要离开本地、本族、父家，往我所指示你的地去。”我们把使徒行传司提反为主作见证的时候所说的那一大段作了一个比较，你就看到刚才我所说的事。

头一次神向他说话，结果是他的爸爸领他出吾珥。现在创世记十二章，就说到，神是第二次向他说话，要他离开哈兰到神指示他的地方去。这是亚伯兰信心跟随神的起头，你能说他是在信心里行走吗？你又不能说他不是，但是你也不能说他真的是。

到了迦南以后，你看他一碰到饥荒就下埃及。下了埃及，又用谎话来保护他自己。一直看下去，你看到有很长的日子，亚伯兰还不是活在信心里，一直等到神告诉他说，我不承认以实玛利是你的后裔，必须是撒拉生的才是你的后裔，一直到那个时候。那个时候是多久了？他快一百岁了。九十九岁，从他七十岁出吾珥，二十九年快三十年，亚伯兰并不是活在信心里。但是经过那一些事以后，你就看见，亚伯兰的信心越过越成熟了。到了一天，他完全没有自己的意念，一切只是根据神。

信心成长是神在人身上作工的结果

因此，弟兄姐妹，我们要看到，在神选召我们的事上，祂是要把我们带回祂起初的安排。我们在接受神这一个挽回的时候，我们在信心上面是需要不断的成长，不断的成长。怎么能成长呢？神就允许各种各样的试验临到我们。这些试验，有些是神特意安排的，有些是神允许仇敌对我们发起一些阻挡的，有些是神允许我们自己的愚昧给自己制造一些难处，然后神就伸出手来，在这些难处里给我们得拯救。

不管祂的方式是怎么出现，我们是非常明确的看到，神是直接的安排，或者是神的允许，让各种各样的难处发生在我们的身上，或者是发生在我们的周围，与我们直接发生关系。在难处当中，神一面是显露人的本相，另一面神也在那里，显出人可以经历神的机会。更重要的那一样，我们不是说，人的本相的显露，和经历神的机会就是那个目的。不是，这些都是过程，但是神藉着这些过程，要把我们带到一个地步，叫我们“成全完备，没有缺欠”。如果我们里面是明亮的，如果我们里面认识神对属神的人有这样的一些安排，那么，我们碰到有试验的时候，不管那试验的情况是如何，我们就能喜乐。因为我们知道，这许许多多的试验，乃是神催促我们去取用祂。

弟兄姐妹们，我们不得不承认，我们人的惰性是很重的，很强的。不管是在物质的生活里，或者是属灵的生活里，我们人的惰性是很强的。神也知道我们的光景，特别是在属灵上的惰性是那么强，所以祂就安排，或是允许一些难处发生。那些难处有些时候不是什么太厉害的，会叫我们感觉，“哎呀！完啦！我过不去了！”不一定会到这个地步。但有些时候，神却是安排一些难处，实在叫我们感觉过不去，就像保罗他自己说到，“从前在亚西亚受压太重。几乎活命的指望都没有，我们也断定是必死的。”（参林后一8～9）

到了这样的地步，不就是完了吗？没有，很希奇的，神就让保罗他们到了这样关键的时候，神的拯救就显出来了。所以他就在那里说到，我们深深的知道，祂拯救我们脱离许多的灾难，现在要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。弟兄姐妹们，保罗的信心是怎么来的？也就是这样来的，他也曾经被带到一个地步，自己也断定是必死了，什么指望都绝了，但是感谢神，人看为没有路可走的境地，那一个时候，正是神把人催逼到祂的面前去，支取祂拯救的恩典的时候。或者说，是支取神作我们供应的时候。弟兄姐妹们，我们不得不承认，我们不单是有属灵的惰性，并且我们也太容易满足在属灵上的经历，和一些经历上的丰富。当然那经历上的丰富是丰富，但并不是完全的丰富，我们就是太容易满足这一些。但是不管是惰性也好，是太容易满足这种光景也好，都是阻挡我们信心再往前跨上一步的。因此，神允许百般的试验来催促我们到祂的面前。

信心经过试验就看见神自己

实在感谢主，如果主给我们体会到祂这一点，当你我碰到一些难处的时候，你说，你要喜乐还是忧愁？按我们的天然来说，按我们本相来说，我们是忧愁，愁眉不展。你要喜乐，你怎么可以喜乐？好像看不见前途，好像看不见活命的指望，还能喜乐？喜乐什么呢？感谢主！如果主给我们看到，祂允许百般试验出现在我们身上的目的，我们实在不能不在祂的面前能喜乐。如果主怜悯我们，我们也实在能到大喜乐的光景。我们还要多看一点插进去的见证。这里就提到，“你们的信心经过试验，就能生忍耐。”但如果只是忍耐的话，这个还不算数，因为忍耐可以说是人好的德性吧，但这还不是神的目的。

当然有些时候，你碰到一些事情，一些环境，你不忍耐也得忍耐，忍耐就是你在那里咬紧牙关，盼望能度过那个难处，然后重新再来。但是主在这里给我们说，“不是这样，不是这样。”祂说，“你们在各种试验里，叫你们的信心把你们带到一个地步，你们可以接受各种各样的环境，这个忍耐是长久忍耐的忍耐。长久的忍耐的忍耐，所以我常常把我的圣经里像这样的字句，把它改成“忍受”，不仅是“忍耐”，忍耐是短暂的，忍受是长期的。

你就算能忍受了，什么来到你都是忍受，但是不是只有单单的忍受？如果单单的忍受，这个是很痛苦的，虽然你能受得下来，但是却是很痛苦。我们中国人不是有句老话吗？就是说“媳妇熬成婆”。那是什么意思？年青的时候嫁到别人家里去作媳妇，那个婆婆很凶，她苦待你，或是怎么，怎么，怎么，等到时间过了，等到你作婆婆的时候，你也照样的对付自己的媳妇。你怎么会这样呢？没有啊！因为你长久的经历就是这样，你就以为这样就是这样。但不是这样，这里是说，你不能只是忍耐，如果你只是忍耐的话，那你不过是在那里白白受苦。

忍耐也得要成功

弟兄姐妹们，神的儿女们最可怜的是，受了苦以后，那个苦是白白的受。因为我们看到，神允许我们经过各种各样的试验，乃是要叫我们被成全，成全到一个地步，没有缺欠。你怎么能到一个“成全完备，没有缺欠”呢？只有我们完全得着神的时候，你才给成全。也就是说，只有在经历各种各样的难处，我们不仅是在那里忍受一点点的痛楚，而是藉着经历，痛楚，而叫我们的生命成熟，叫我们这个人被压碎，叫我们这个人被打破，腾出空位来让神自己来充满，甚至引出下文说的。

我们读下去的时候，祂一直告诉我们，我们的生活是凭着生命来作管理这个事实作基础的。为什么呢？因为只有在生命作基础的生活，你就不单是能忍受难处，并且在经历难处过后，你得着了神的自己。我们感谢赞美我们的主！所以这里就很清楚说，“忍耐也得要成功”。什么成功？就是成功到一个地步，把难处熬过去，熬过了难处，当然，从人这方面来说，成功了，但神所要的成功，不是单熬过那个难处，而是我们熬过了难处的时候，我们得着了神，我们经历了神更多，认识了神更深。这是神看我们的成功。

准确的认识试炼

我们实在需要主给我们看到，主话语里面所包涵的准确的内容，是在这样的一种经过里，我们就不得不向我们主俯伏下来，敬拜我们的神。我们要说，“神啊！许多的事情，如果从外面来看，我们一点都不明白，我们不知道为什么我们成了神的儿女，我们所碰到的难处比别人多，比不信的人还多。”但是主给我们看到，神让我们经历各种各样百般的试验，那个目的乃是要叫我们被成全，我们就不得不在主的面前敬拜我们的神。

这里提的是试验，在试验的里面，如果我们细细的分出来，我们说，在这个试验里，这里所提的是试炼。在试炼的里面，严格的把它分出来，它实在有几个成份，头一个成份是试验，这是直接出于神的，就像亚伯拉罕献以撒，神明说，“神要试验亚伯拉罕”，就把一个难的功课给他，叫他把儿子，独生的儿子以撒献上。这个是出于神。另外也包括一些试探在里面，神允许仇敌给我们一些试探的事情，这些试探有些时候是很平稳，有些时候是很凶，但是我们不管它是怎样，等到下文我们看到试探的时候，我们再详细看一下。还有也包括一些因着我们自己的愚昧，引来神给我们的管教。这些都可以包括在这个试炼里。

感谢主，不管是从那一个方面来的，若不是神直接的安排，也必是经过神的允许，神都有祂自己的定意在其中。就拿试探来说吧！哥林多前书就告诉我们说，“我们所遇见的试探，无非是人所能忍受的，在我们忍受不住的时候，祂都要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住。”我们感谢赞美我们的主！谢谢我们的主！我们一开始看雅各书的时候，就藉着开头的那几节，把一个很重要的中心的内容，或者说是中心的要求，就是雅各书所带出的中心要求，向我们解开了。叫我们看见，我们在神的面前，神要把我们从年幼催促我们到年长。从生命这方面来说，叫我们从幼稚催促我们进到老练。叫我们从生命的娇嫩，催促我们进入生命的成熟。我们感谢主！我想今天晚上，我就和弟兄姐妹们把雅各书的主题先交通一下。接下去我们就看，圣灵怎样在生命的角度里，领我们进入生活的操练，叫我们去经历魂的拯救。求主恩待我们，怜悯我们！

── 王国显《好像初熟的果子──雅各书读经札记》

≡ 33、伟大母亲哈拿的祷告

我们可能会推断，哈拿的无子嗣，以及她对头的冷嘲热讽，是导致她愁苦的仅有原因。她那首高贵的颂歌却证明，她心中满溢着她民族的辉煌传统和希望。由于对周遭漫无法纪的混乱光景深感忧心，她有一个极深的渴望，就是将他自己高贵的内涵赋予在孩子身上，使他有朝一日能重振国家日益衰微的声势，将它建立在巩固的基础上。作为一个脆弱的女子，她可能无法超越雅亿底波拉的成就，但如果她能培养出一个敬虔的孩子，就有希望拯救她的同胞。若神接受这个孩子，使用他来成就神的计划，那么即使她暂时忍受孩子不在身边的痛苦又算得了什么？她岂不是要得到千倍的报偿吗？通常利未人是在三十岁到四十岁之间献身参与事奉，但如果她能有一个男孩子，她一定要将这孩子的一生都献给神，使他终生不剃发。

当时在示罗的筵席正进行着，哈拿因悲伤而禁食；她似乎再也忍不住了，等她的家人吃喝完毕，她就起身回到会堂的外院。这殿已失去了旧日的光采。可能只有少数的幔子存留，门框旁边摆着一张座椅供大祭司用。「哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华。」别人是带着燔祭上去，她却带着一个破碎的心，然而神并不轻看。她未埋怨神，她只是举起试炼的杯，好叫这杯成为救恩之杯。

圣经记载她「不住的祈祷」，接下去我们就来探讨她的祈祷及其后果。

那是全心全意的祈祷。

东方人祷告时习惯上是出声的，但哈拿却站在以利座位边(26节)用她的心祈祷；她只动嘴唇，却不出声。这表示她以前已多次这样作，她已学会与神亲密交通的秘诀。那不是无谓地重复，而是灵与灵的交通，是出于极深的需要和渴望；此时此刻完全不需要任何言辞，因为话语不足以表达这种「说不出来的叹息」。

那是使用神的新名之祈祷。

她用一个新的称呼「万军之耶和华」向神呼求。似乎对神来说，赐下一个婴孩是轻而易举之事。她求神垂目观看她的苦情。她立下誓言，将来她的孩子必献给神的国度和荣耀，她必不以私心占据孩子；她的儿子由初生起就必作拿细耳人，不沾浓酒清酒，不剃头。

那是确切的祈祷。

「眷念不忘婢女，赐我一个儿子。」「这是我从耶和华那里求来的。」许多时候我们的祷告未产生果效，是因为我们没有特别的目标。我们好象向空中打拳，而一面又奇怪为什么打不到任何东西。许多自称神儿女的人，在离开祷告内室的时候，如果被问及他们从那里得到了什么宝贵礼物，他们一定张口结舌，无言以对。我们时常只是笼统地求神祝福一切与我们有关的人，却未具体地提名。精通祈祷秘诀的圣徒告诉我们，当他们确切地为个人的得救，或他们自己的某种恩赐和福分祷告时，就会看见奇妙的结果产生。

那是毫无保留的祈祷。

「在耶和华面前倾心吐意。」哦！如果我们常常效法哈拿的榜样该多好！有时我们向知心好友吐露心中的秘密，事后却后悔不迭；或者我们只将事情的一面告诉神，另一面却隐藏起来。但如果我们敢于将全部心意向他倾吐，不为自己护短，不隐藏任何秘密，事情就要改观。当你伤心欲绝，再也承担不起忧烦、痛苦，似乎一颗心快要被挤碎时，要记住将这些事全然倾倒在他面前(见诗四十二4)。

那是坚忍的祈祷。

「哈拿在耶和华面前不住的祈祷。」无论哈拿或我们，都不能说，因为我们的祷告多，所以才蒙神垂听。惟有神把负担放在我们身上，我们才能在不住祷告中等候神，因为除此之外，我们什么都不能作。

那是蒙福的祈祷。

以利当时坐在圣殿入口处的座椅上。他很快被哈拿所吸引，虽然哈拿对周围的环境浑然不觉。可能以利最初是留意到他那深沉的悲哀表情，以为他会像其它心灵有重担的人一样，用言语道出他的祈祷来。可是他却只动双唇，不出一声。大祭司想，他一定是喝醉了，就用责备的语气打断他的祷告：「你要醉到几时呢？你不应该喝酒。」这又是一个例证，说明祭司在了解当代人的心灵方面是多么无能为力。以利只是凭眼见而遽下判断，显然神并未向他启示自己的心意。他已落到徒占职位的地步，神的旨意已向他封锁。

哈拿以极谦卑的态度来回答以利不公平的责备，「主阿，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝。」她已经饱受折磨，因此这小小的误解并不会凭添她的重担。她甘愿将这误解和其它一切愁苦都卸在神面前；甚至早在以利回答之前，她就知道那位分担人重担的神已经垂听并应允了她的祈求。她已进入祷告的灵里面，她不仅「求」，并且也「支取」。她预见这段话的奥秘：「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着」(可十一24)。早在以利说，「你可以平平安安的回去，愿以色列的神允准你向他所求的」之前，她就知道他已胜过这一切愁苦了，从神来的那出人意外的平安已经充满他的内心。所以她说，「愿婢女在你眼前蒙恩」，就走出去吃饭，「面上再不带愁容了。」

许多时候我们祷告完毕，却仍面带愁容，忧心忡忡。我们未将重担卸给神；或者虽然卸了，却又再取回来。我们和神之间仍然维持原样，没有交换任何东西。我们未能抛弃我们的挂虑，忧愁和罪，将它们留在大能者的手中，从他手中接过喜乐，平安和赞美，来取代原先的愁苦、忧虑。

第二天他们启程返家。「次日清早他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。」然而她成了迥然不同的人！这次前往圣殿的旅行给他带来多么大的改变！她带着何等喜乐的心踏入那原先充满痛苦回忆的家！昆尼拿一定心中纳闷，不知道发生了什么事使哈拿这样彻头彻尾地改变了；只有以利加拿明白个中奥秘，因为哈拿那不可置疑的信心，他自己的信心也得着坚固。

愁苦的工作。从哈拿的祷告里，我们可以将最后的收获追溯至多年受苦所撒下的种子。只有经历过极大折磨的人，才能倾吐出这样的祷告来。他每一句话所透露出的顺服，谦卑，除了神一无指望，以及对他的国和他的义之单纯渴望，显示这一切都是经过了这愁苦妇人极纤细、温柔的触摸。愁苦替灵魂带来无限美丽。一位女高音声乐家的老师问他的朋友：「你觉得他唱得如何？」他的朋友回答：「唱得好极了；但是如果我来训练他，我会先设法使他的心破碎。」可能多年来藏在你内心的隐痛，失望，沉默的等待，都是必要的，为的是教导你如何祷告，引领你进入单纯的信心里，装备你，使你能产生许多珍贵的恩赐，造福这世界。

哈拿因着信，就得了赏赐。神对她的应许应验了，「耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕；日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说，这是我从耶和华那里求来的。」

以利加拿这次上去献年祭时，心中充满一种新的喜乐；另外她也是去还愿的「献年祭，并还所许的愿。」但哈拿未随行，她留在拉玛，直到孩子断奶，可能是三岁左右，因为利未人的孩子三岁时才可以登记并进入神的殿。

最后，将孩子公开献给神的日子终于到了。这对父母带着小孩踏上这段严肃的旅程。作母亲的心中满是赞美。她的心在耶和华里面欢喜，她的灵在她的神里面被高举。乞丐被提升，离开卑贱之地，去继承荣耀的王座。她知道神是她惟一的盘石，她因神所赐的救恩而喜乐。耶和华的慈爱使她福杯满溢，她的灵魂不禁涌出美丽的颂歌来。

不久旅途行尽，耶和华的殿在望。她会在这里伤心哭泣，也会在这里恳切祈祷。往事一幕幕出现在脑海里。她对以利说，「从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我，我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。」

请留意他的话，「从前在你『这里』站着。」我们也常常将过去的经历与某些地点联结在一起。我们在这里受苦，在这里得到新生命，在这里听见神说话。哈拿也是如此。她在伤心之地喜乐；收获的欢欣掩过了旧日的泪痕；蔚蓝的天空一扫过去的乌云。

心灵忧伤的人啊，要勇敢坚强！只要按神的旨意受苦，而不是为罪或恶行受苦。要为他的教会，为失丧的世界和沉沦的人受苦！为灵魂忍受生产之痛！为他国度的降临而操练你自己！只要你住在主里面，他要在你饱受患难之处，替你披上喜乐的袍子。那流泪撒种的，必欢然收割。

≡ 34、基督徒的热枕

铸剑为犁：“本文讲道王子司布真分享了四件事：第一，传道人一定要在讲台上保持热枕；第二，传道人在讲台上的热枕必须是真实的，而不能是假装的；第三，传道人的热枕很容易变得消沉；第四，传道人保持热枕的方法和途径。虽然这是司布真写给牧者的，但对我们每一位基督徒都适用，若我们信主没有一颗火热的心，只有一种可能，那就是我们还没有很深经历到主的救恩。”

司布真：基督徒的热枕

by 司布真《注意，牧者们》

如果有人问我，一位基督教牧师要在为基督赢得灵魂这件工作上取得成功，他应该具有哪一种最根本的素质？我会回答说，“热忱”；如果我再被问到第二次或第三次，我的回答仍不会改变，因为我自己的观察驱使我作出这个结论，真正的成功是和传道人的热忱成正比的，这是一条规律。伟大和渺小的人物，如果是彻底为神而活，他们就会取得成功，如果不是这样，他们就要失败。我们认识杰出的人物，他们赢得极高的声誉，吸引大批的听众，得到极大的称赞，但在赢取灵魂的级别上，他们的位置却是非常低的：他们在那个方面成就的，倒不如去做解剖学讲师，或者政治演说家。与此同时，我们也看到，还有一些在使人归正的工作上如此被神所用的同类人，很明显这些人的学识和天赋并没有对他们形成拦阻，而是相反；因为通过强烈热切地使用他们的能力，靠着圣灵的膏抹，他们使多人归为义。我们看到能力非常有限的弟兄，他们大大拖教会的后腿，证明在他们所处的领域，就像盲人进天文台一样没有果效；但是，在另外一个方面，学问同样是很少的人，我们却知道他们在主面前是大能的猎人，通过他们圣洁的努力工作，许多人心被俘虏归向救主。我很喜欢马钦芮（McCheyne）说的这句话：“神大大祝福的不是伟大的才干，而是效法耶稣，与祂相似。”在很多例子中，事奉的成功几乎完全可以归因于强烈的热心，为灵魂大发燃尽一切的激情，以及为神的工作急切的热诚。我们相信，在每一个情形里，若其它条件一样，人在神圣服事中兴旺的程度就是与他们的心被神圣之爱点燃的程度成正比。“那降火显应的神，就是神”；那被火点燃舌头的人，就是神的工人。

一、我们一定要在讲台上保持热枕

弟兄们，作为传道人，你我必须在我们讲坛工作的方面常常火热。在这方面，我们一定要努力工作，以达到最大程度的卓越。我经常对我的弟兄们说，讲坛就是基督教界的温泉关：在这里，战斗不是得胜，就是失败。对我们这些牧师来说，保持我们在讲坛上的力量，这应该成为我们大大关心的事情；我们一定要占据那属灵的守望台，内心和思想清醒，充满活力。如果我们不是热忱的讲道者，那么我们作辛劳工作的牧师，就对我们也于事无补。如果会众的灵魂在安息日得到真正的喂养，那么我们在教牧探访事情上极多的罪也能得到赦免；但是他们一定要得到喂养，没有别的任何事情可以补偿。大多数随波逐流的牧师，他们的失败缘于讲坛上的不称职。船长的主要工作就是要知道怎样操纵他的船，没有什么可以弥补这方面的欠缺，同样我们的讲坛一定要成为我们主要关心的工作，否则一切都要出差错。狗常常因为骨头供应得太少而打架，会众之所以常常争吵，是因为得不到足够的灵粮让他们高兴和睦。不满的表面原因可能在其它方面，但是十有八九，食物供应不足，是发生在我们教会中的叛乱的根本原因。像动物一样，人知道什么时候自己是吃饱了，通常一顿饭后感觉脾气很好；同样，当我们的会众来到神的殿中，得到“需用的饮食”后，他们就要在欢庆的喜乐中忘记许多的忧愁，但如果我们打发他们离开，让他们饿着肚子，他们的心情就会像被人抢了崽的熊一样，一触即怒。

为了成为可悦纳的工人，我们一定要在实际投身讲道的时候大发热忱。西塞尔（Cecil）说得好，传道人的精神和举止常常比他讲的内容更影响人。那些懒洋洋的先生们无精打采登上讲坛，挨着靠垫，仿佛终于到了一个宁静的安息之地，我认为这种态度是最应当受到责备的。站起来，来到会众面前，派发不消耗你一丝一毫的平常话，仿佛讲道说什么都可以，这不仅损毁我们职分的尊严，而且在神眼中是可憎的。为我们自己的缘故，我们一定要在讲坛上大发热忱，因为如果我们冷淡，我们很快就不能保住我们在神教会中带领的地位。况且，为了我们教会成员，以及归正之人的缘故，我们一定要精神饱满，因为如果我们不热心，他们也不会热心。河水流到山上，这并不是自然规律，热情从下面的椅子上升到讲坛，这样的事情并不经常发生。热心应该从我们这里流下去，去到我们的听众那里，这是很自然的；这样，如果我们在神之下要让会众大发热忱，保持热忱，讲坛一定要矗立在更高的热心层面上。那些来受我们服侍的人，在一个星期里有很多的事情要做。他们当中很多人有家庭方面的试炼，或要背负很重的个人重担，因此他们常常冷淡，无精打采地来聚会，思想往这里或那里游荡；我们的责任就是抓住这些思想，把它们扔进我们自己热忱的火炉里，用神圣的思想和强烈的恳求把它们熔化，然后把它们倾倒进真理的模子里。铁匠的火如果熄灭，他就什么也做不成，在这方面他是牧师的表样。如果外面世界所有的光都熄灭了，在圣所里点亮的灯仍应该保持明亮；这火应该永不熄灭。我们一定要把会众看作是木柴和祭物，被一个星期里的挂虑淋湿了第二次、第三次，我们必须像那位先知一样要求神从天上降火到他们身上。一位沉闷的牧师生出一群沉闷的听众。如果他们自己选出来的牧师仍然在驱赶着古老的宽轮马车向前，你就不能要求教会的职员和成员乘上蒸汽机车前进。我们每一个人都应该像那位改教家一样，人们描写他是“Vividus vultus, vividi occuli, vividaemanus, denique omnia vivida，”我把这句话比较自由地翻译为“面容焕发活力，眼和手充满活力，总而言之，生动的传道人，完全焕发活力。”

“如果你要触动他人的心，

你的心就必须满溢，

要让嘴唇充满言语，

内心就需要满溢。”

如果我们不热忱，世界也会像教会一样受难。我们不可以期望没有热忱的福音会对我们身边未归正的人带来任何强烈影响。对一个不义的世代来说，最能安慰他们良心的其中一个借口，就是传道人不是全心全意。如果罪人发现传道人在讲那将来审判的时候打瞌睡，他就要得出结论，审判是这位传道人梦想出来的东西，他就决心看它仅仅是虚构的而已。整个外面的世界都从内心冰冷的传道人身上遭受严重威胁，因为它与那个别的罪人得出相同的结论：它就坚守在自己的懒洋洋里面，它就追求它自己一瞬即逝的目标，这样做还自以为聪明。它怎么可能会有不一样的反应呢？如果先知宣称奉神的名说话，而把心撇在身后，除了使他身边那些不义的人坚信他的信息毫无价值，他的使命不过是一场闹剧，此外他还能期望他们会有什么反应呢？

听一听怀特菲尔德是怎样讲道的，你就不敢再昏昏欲睡地讲道了。韦恩特说他“有时候哭得非常厉害，常常如此情不自禁，以致有几秒的时间，你会怀疑他可能再也恢复不过来了；当他真的恢复过来的时候，他本性需要有一小段时间镇静下来。我几乎不知道他曾经作完一篇布道，没有或多或少不痛哭过的。他的声音常常被他的动情打断；我听到他在讲坛上说：‘你们责怪我哭；但是尽管你们不灭的灵魂处在毁灭的边缘，你们却不为自己痛哭，那我怎么能忍得住呢？据我所知，你们是在听你们听到的最后一次讲道，可能不再有机会有人把基督传给你们了。’”

二、讲台上的热枕必须是真实的

讲坛上的热忱必须是真实的。它不能是装出来的。我们曾经看过它被假冒，但是每一个稍有见识的人都能看穿强装出来的热忱。跺脚，敲桌子，流汗，大声咆哮，引用别人讲道中动情的部分，或者从水汪汪的眼睛里面倒出故意的泪水，这些绝不能取代灵魂真正的伤痛，心灵真正的慈怜。最好的演戏仍不过是演戏；那些只看外表的人可能为此感到高兴，但是喜爱真实的人会大倒胃口。何等的自以为是！充满技巧控制声音，去模仿那是圣灵真正动工的激情，这是何等虚伪。让那些仅仅是演员的人小心，免得他们被揭穿是在用他们的戏剧表演得罪圣灵。我们一定要因为自己在哪里都大发热忱，而在讲坛上也热忱；一定要因为我们总是在燃烧，所以在讲道中也在燃烧。那储存起来，只有在重大时刻才释放出来的热心，就好比那煤气，有朝一日它要摧毁那拥有它的人。除了诚实，没有别的东西可以进到耶和华的殿中；一切的造作都是凡火，要触动真理之神的怒气。若你热忱，你就会显出来是热忱。一颗燃烧的心很快就会得着有火焰燃烧的舌头。伪装热忱，这是为了追求受大众欢迎而采取的其中一样最令人藐视的掩饰；让我们连想起它都心生厌恶。如果你在心里无精打采，那么上讲坛后你就无精打采好了。说话慢吞吞，语调拖拖沓沓，声音单调，如果这样能最好表达出你的内心，你就这样做好了；即使这样也比把你的事奉变成化装舞会，把你自己变成一个演员要好得无比。

但是我们在进行讲道时的热心，一定要用强烈挂念讲道之后的结果作为跟进；因为如果不是这样，我们仍有理由怀疑我们是否真诚。神不会把灵魂的收成赐给那些从来不守望或浇灌他们撒了种的田地的人。讲道结束的时候，我们只是把渔网撒下，在这之后我们要用祷告和守望把这网拉到岸上。在这一点上，我想除了让一位比我更大有能力的倡导者向你们发出恳求以外，我是不能做得更好的，我要引用华兹博士（Dr. Watts）的话：“要切切挂念你们在讲坛上的劳苦能取得成功。不仅用公开的祷告，还要用暗中的祷告为所撒的种子浇水。不住向神求，求祂不容你们枉然劳力。不要像那愚蠢的鸵鸟，在尘土间下蛋，不管它们能不能孵化出生命，都把蛋留在那里（伯39:14-17）。神没有给它悟性，但是不要让这愚昧作你们的品格或实践；努力工作，守望，祷告，为的是让你们的讲道和学习的成果可以成为给人带来属神生命的话语。

“敬虔的巴克斯特先生观察到（我是在他着作中某一处看到这话的），如果传道人对他们事奉的成功没有一种切切挂念的负担，即使他们本身是真正敬虔的人，有着最夺目、最伟大的才能，能作最优秀的讲道，但他从来没有看到这些带来任何可观的成功。想起灵魂因我们的讲道得救，或者因着我们的玩忽职守而被任凭灭亡，被定罪下地狱，让这可畏和重要的思想我说，让这可畏和重要的思想总是留守在我们的心灵之上。神呼召我们作以色列家守望的人，就像以西结一样；如果我们不对临到的危险发出警告，众人的灵魂可能就会因着我们的疏忽灭亡了；但是神要重重地从我们手中讨灵魂丧命的罪（结3:17，等）。

这样的思想应当使我们无论得时不得时都迫切，使我们全时间都以热心作为衣裳披上。我们全人都应该充满活力，也应该总是充满活力。光和火的柱子应该成为传道人恰当的徽号。我们的事奉一定要有力，否则就绝不能影响这个漫不经心的时代；为此目的，我们的内心一定要习惯性地火热，我们整个人都一定要被一种为着神的荣耀、为着人的益处而烧尽一切的激情点燃。

三、热枕很容易变得消沉

我的弟兄们，在这里我要说，我们一旦得到神圣的热忱，它也可能很容易就被泼上冷水变得消沉，这是令人难过的实情。

事实就是，它在乡村牧会的孤单中，要比在热情基督徒弟兄的团体中更容易变得冷淡。《私下默想》的作者亚当曾经观察说：“一位可怜的乡村牧师与他教区中的魔鬼作斗争，其思想要比亚历山大大帝曾经有过的任何思想更加崇高。”我要补充一句，他需要比亚历山大更多的热心，使他在圣战中继续得胜。除非我们祷告祈求每天的苏醒，否则断头谷和荒郊野岭是我们不能对付的。

然而，城镇生活也有它危险的地方，热心可能会因为极多的活动而暗淡下来，就像一团火，不是拨在一处形成一团，而是四处分散一样。那些闲懒的人不断敲我们的门，不停到访，就是如此多一桶一桶的冷水，倒在我们虔敬的热心之上。我们一定要采取某些措施，来确保可以有不被打断的默想，否则我们就要失去能力。在这方面伦敦是一个特别试炼人的地方。

漫长岁月继续同样的服事，而没有新鲜事物给我们的工作带来一种吸引，热心也会更快地被压制下去。卫斯理先生在他十五卷的《日志与书信》中写道：“我知道，假如我在一个地方整年讲道，我就要把我自己和我大多数的听众讲得睡着了。”那么多年以来一直站在同一个讲坛上，这必然会怎样呢！在这种情形里，要命的不是赛跑的速度，而是赛跑的长度。我们的神永远是不变的，永远长存，唯有祂才能使我们忍耐到底。那二十年之后在同一群人中事奉的人，如果比以往更有活力，是大大有赖于那使人苏醒的圣灵的。

热忱可能会，也经常确实会因为忽略学习而被减弱。如果我们不在神的话语上操练自己，我们讲道就不能像那以所传讲的真理为粮而强壮热心的人一样有热心和恩典。按照一些权威人士的说法，一个英国人的战斗热情取决于他是否吃得好：如果挨饿，他就没有精神打仗。如果我们大得纯正福音灵粮的滋养，我们就会精力旺盛，充满热心。谢尔顿记载，在加地斯战役中一位上了年纪说话直率的指挥官是这样对他的士兵训话的：“你们这些吃好牛肉，喝好啤酒的英国人，如果被这些只吃橘子和柠檬的西班牙流氓打败，这会是何等的羞耻！”他的理念和我的理念是一致的：他期望那些吃得很好的人会有勇气和豪迈气概。弟兄们，决不要忽略你们属灵的饮食，否则你们就会缺乏精力，你们的灵也会消沉了。活着要靠那满有营养的恩典教义，你们就会比那些喜爱“当代思想”的糕点和华而不实的饮料的人活得更久，做更多的工作。

在另外一个方面，热心可能会被我们的学习削弱。毫无疑问是存在着以牺牲内心为代价去喂养大脑这样的事，许多人的志向是成为富有文学才华的人，结果只不过是装备自己能够去写书评而不是去讲道。一位说话奇妙有趣的福音传道人惯常说，基督是在希腊文、拉丁文和希伯来文的下面被挂起来钉十字架的。事情不应该是这样的，但是经常发生的是，学院里的学生收集了柴火，但是丢了要点燃这柴火的火苗。如果我们把我们的火焰埋葬在那本应支持它燃烧的柴火之下，这就是我们永远的羞耻了。如果我们堕落成了书虫，这就会让那古蛇欢喜，使我们自己遭遇痛苦了。

真热忱可能会被轻浮的交谈，特别是被与同为牧师的弟兄的嬉笑大大削弱，在牧师的人群中，我们经常比在身处其他基督徒当中时更表现自由。和我们的牧师弟兄在一起，有回到家的感觉，这很有道理，但是如果这种自由行得太过分，我们很快就要体会到，我们已经因着言语的虚妄而受到伤害。欢乐是一回事，轻佻又是另外一回事；那以严肃的欢乐交通，在愁眉苦脸的黑礁石和轻浮的浅滩之间掌舵航行的人是有智慧的。

我们经常发现自己因为与冷淡的基督徒接触，就落在热情减退的危险之中。一些口头认信的基督徒是何等糟糕的湿水毯子！他们在一篇布道之后所发的评论足以把你戳死。你以为自己肯定已经把石头也感动得生出感情，但是你痛苦地发现，这些人是彻底不受感动的。你一直在燃烧，而他们正在结冰；你为着生死苦苦恳求，他们却一直在计算讲道耗用了多少秒，因你比平常多用了那五分钟（你的热忱驱使你用这些时间来为人的灵魂发出恳求）而怀恨在心。如果这些被冻伤的人正好是教会的职员，而你又很自然期望从他们那里得到最暖心的同情，结果就是冰冷到了极点，如果你年轻，没有多少经历，情况就更是如此：这就仿佛一位天使被禁锢在一座冰山里面。“不可并用牛驴耕地”，这是一条满有怜悯的命令：但是当一位努力工作、像牛一样的牧师和一位并不是另外一头牛的执事同负一轭时，要耕地就难了。一些刻薄的口头认信的人在这个问题上要负很大责任。其中一个这样的人不久前去到一位尽最大努力热忱传福音的年轻人那里，说：“年轻人，你把这叫作讲道吗？”他自以为诚实，但他是残忍、无礼的，尽管那位好弟兄经受住了这打击，但无论如何这还是残忍的。我希望这样得罪主的小子的事情是非常少见的，但它们是罪大恶极的，容易把我们有前途的年轻人推到一边去。

作为一个整体，听众本身经常会给你的热心泼冷水。从他们的脸和举动上就能知道，他们并不欣赏你热心的努力，因此你就感觉灰心。那些空空的长凳也是一种严重的试炼，如果地方很大，会众很少，这影响是让人沮丧得很厉害的。那“在旷野有人声喊着”的人，并不是每一个人都能当的。聚会没有秩序规矩，这也折磨着敏感的传道人。一位妇人穿着一双木套鞋在过道上走，一双新靴子发出的刺耳声音，雨伞和拐杖经常掉在地上，婴孩的哭声，特别是有一半的会众是习惯性迟到；所有这一切都容易让人心烦，把思想从主题吸引开去，以及减弱它的热心。我们不大愿意承认我们的心是如此容易就被这样的小事影响，但确实如此，并且这根本没有什么好奇怪的。就像一罐一罐最贵重的膏油经常会被死苍蝇，而不是死骆驼破坏一样，不重要的事情比更大的麻烦更容易摧毁热忱。在极大的挫折之下，一个人会让自己完全重新站起来，然后全人投入他的神的怀抱，领受神的力量；但是在小一点的沮丧之下，他可能会忧虑，小事会发炎化脓，直到严重的后果来到。

请容我这样说，你也一定要留心你身体的状况，特别是在饮食方面，因为任何程度的过量可能都会破坏你的消化，在你应该大发热心的时候，使你变得头脑糊涂。我要从邓肯·马修森（Duncan Matheson）的回忆录中选一个故事，这故事正讲到了点子上：“某一个地方正在召开福音聚会，那些平信徒传道人（其中有马修森先生）在一位基督徒绅士的家中受到丰盛款待。在晚饭之后他们去开会，对怎样才是主持晚上聚会的方法意见并非没有一点分歧。一位年轻人说：‘圣灵担忧了，我感觉到祂根本不在这里。’他的哀叹和他刚刚不受拘束享受饭桌上的美食多少截然不同。‘胡说，’马修森回答说，他是讨厌所有的哀叹和病态灵性的；‘根本不是这样的，你只是吃得太多罢了，你觉得消化困难。’邓肯·马修森是对的，多一点点他那样的常识，这对那些过激属灵的人就会大有帮助，这些人把他们一切的感觉都归于某些超自然的原因，而实际上真正的原因离他自己距离近得多。消化不良被错误地当作退步，糟糕的消化被认定为有一颗刚硬的心，这样的事情岂不是经常发生吗？我不再说了，对智慧人来说，点到即止就够了。

很多身体上和精神上的原因可能会起作用，导致心里虽极其火热，外面却昏昏欲睡。对我们一些人来说，晚上受到干扰，天气变化，或者一句没有爱心的话，就会带来最可悲的结果。但是那些抱怨自己缺乏热心的人，经常就是世界上最热心的人；承认没有生命，这本身就是生命存在，而不是没有活力的证据。不要放松对自己的要求，变得自我满足；但是在另外一个方面，不要诬蔑你们自己，沉没到灰心里面。你对自己状况的看法价值并不是很大，求主来察验你。

长时间持续工作，没有可见的成功，这是经常会给热心泼冷水的另外一个原因，但如果正确看待此事，这就应当成为我们付出七倍努力的动力。说话精妙的汤玛士·富勒（Thomas Fuller）观察说：“在这方面神让许多花费心血的牧师谦卑下来，祂使他们成为下雨的云，不是下在阿拉伯的福地上面，而是下在阿拉伯的沙漠和石头地上。”如果不成功让我们谦卑，这很好，但如果它使我们泄气，特别是如果它让我们对更成功的弟兄产生苦毒的想法，我们就应该十分严肃地看待我们自己了。有可能我们一直忠心，采用了有智慧的方法，坚守在我们的本位，然而我们却没有击中目标；我们很可能被压得直不起腰来，几乎不能继续做工；但是如果我们鼓起勇气，加增我们的热忱，我们有一天就要收取丰富的收成，这补偿将远超我们的等候。“农夫忍耐等候地里宝贵的出产”，我们一定要带着由热心而出的圣洁忍耐等候，决不怀疑神眷顾锡安的时候将要临到。

我们也决不可忘记，肉体是软弱的，很自然就倾向于沉睡。我们需要不断更新那来自于神、起初让我们走上服事道路的推动。我们不是箭，箭是靠着离开弓时候的力量飞向目标；我们也不是飞鸟，飞鸟身上有自己的动力；我们一定要像海上的船只，被天风的能力不断推动向前，否则我们就不会有进展了。神差遣的传道人不像音乐盒，一旦上了发条，就完全演奏出固定好的乐曲，他们乃是号角，除非有生命的气息让他们发出确定的声音，否则就完全无声。我们看到过一些人是哑巴狗，落入沉睡之中，如果神的恩典不制止，我们所有人都将要成为这样的人了。我们需要守望，警惕一种漫不经心、无动于衷的灵，如果不这样做，我们很快就会像老底嘉本身一样不冷不热了。

四、保持热枕的方法和途径

那么亲爱的弟兄们，因为我们一定要热忱，也不能装热忱，或者找一种替代品，而且失去热忱很容易，所以让我们花一些时间思想保持我们热心并得到更多热心的方法和途径。

如果我们的热忱要持续，它就一定要在一种不灭的火那里被点燃，我知道只有一种这样的火，就是基督的爱这火焰，是众水不能熄灭的。从那天上日头而来的一点火星，就像它的源头一样是不灭的。如果能得到它，是的，如果拥有它，不管我们活多久，不管我们要受多大的试炼，不管我们有多少时候会灰心丧气，我们都会充满热情。要继续为生命大发热心，我们就一定要先拥有属天生命的热心。我们有这种火吗？我们必须有真理烧进我们的心里，否则它就不会在我们的嘴唇上燃烧。我们明白这个道理吗？恩典教义一定要成为我们自己的重要部分，和我们生命的经纬交织在一起，这件事只有那首先造出这生命经纬的神的手才能作成。如果主已经把我们对基督的爱和对人灵魂的爱赐给了我们，我们就永远不会失去这些爱。圣灵使为神所发的热心成为一种长久的生命动力，而不是一种瞬间的激情圣灵安稳住在我们身上。在这一点上我们应该严肃省察自己的内心，把这个问题问到点子上：我们有来自那叫我们进入事奉真正呼召的圣火吗？如果没有，我们为什么要在这里？如果一个人不讲道都能活下去，就让他不讲道活下去好了。如果一个人不作一个赢取灵魂的人也能心满意足我几乎要说，他最好还是不要尝试做这工作好了，但是我宁可这样说让他寻求神把那石头从他的心里拿开，好使他能感觉到那些灭亡的人的处境如何。否则，作为牧师，他只能空占那本来应该在这蒙福工作上取得成功的位置，而他在这位置上必然失败，积极带来祸害。

我们热忱的火焰一定要燃烧在信心的火炉里，即相信我们所传的真理，以及相信当圣灵把这些真理加在人心里的时候，它们就有能力祝福人。如果一个人宣讲一件可能真也可能不真的事，宣讲他在总体上看为是和任何其它教训一样好的东西，他必然会成为一名非常软弱无力的传道人。对于他不肯定的事，他怎能为之大发热心呢？如果他自己心里对真理内在的能力根本就一无所知，如果从来没有尝过、摸过生命的善道，他怎么能够为此发热心呢？但是如果圣灵已经在隐秘处教导我们，使我们自己在心里明白我们要传讲的教义，那么我们就要始终用有火点燃的舌头说话。弟兄们，除非主已经教导了你，否则不要开始去教导别人。鹦鹉学舌般讲述与你的心无分、你悟性不确信的教义，这肯定是一种令人疲倦的工作。我宁作囚犯拆麻絮，或者把曲柄当早餐吃了，也不愿意作一群会众的奴隶，给他们带去我自己从来没有尝过的灵粮。这种道路的尽头必然会何等可怕！一个人公开教导他不真心相信的事，奉神的名行这可憎的假冒为善的罪，他最后交账的时候会是何等可怕！

弟兄们，如果这火是从正确的地方被带到正确的地方，我们就有了一个良好的开始，也有了一个荣耀结局的主要成分。因为被红炭点着，被带着翅膀的天使从坛上取下来，带到我们的嘴唇边，这火已经开始在我们最里面的灵里点燃，即使撒但亲自来企图把它熄灭，它还要在那里燃烧。

然而，世界上最旺的火焰也需要更新。我不知道不朽的灵，比如天使，是不是边飞翔边饮水，吃神在天堂为他们预备的某种超凡的吗哪；但最有可能的是，没有任何受造的生命，尽管不朽，却不需要从外面领受供应来维持它的力量。肯定的是，那被更新的心中热情的火焰，不管有多神圣，都一定要有新的燃料不断投入。连圣所里的灯也需要油。我的弟兄，请给火焰加添燃料，不断给它加添燃料；用圣洁的思想和默想，特别是思想你们的工作，你们做这工作的动机，这工作的目的，那等着要加给你们的帮助，以及如果主与你们同在，这工作就必然要带来的伟大结果，以此来给它加添燃料。大大集中思想神对罪人的爱，基督代替他们的死，以及圣灵在人心中的工作。思想人能够被拯救之前，有什么事情一定要在他们心里动工作成。记住，神不是差遣你们去粉刷坟墓，而是派你们去打开坟墓，人除非像主耶稣在拉撒路的坟前一样灵里大大忧愁，否则这就是无人能作成的工作；就算这样，离开圣灵他也是无能为力。带着深深的肃穆默想失丧罪人的结局，并且就像亚伯拉罕那样，在你们一大早起来去到与神相交的地方时，要向所多玛看一眼，看那地方烟气上腾，如同烧窑一般。要逃避不看任何使将来的刑罚看起来没有那么可怕的观点，因为这种观点会打消你那份要救那些不灭灵魂脱离不灭火焰的强烈焦虑感觉。假如人真的只不过是一种更高贵的猿猴，死时像牲畜一样断气，你们就大可以让他们去死，无需怜悯他们；但如果他们是按着神的形象样式被造，他们就是不灭的，并且会因着不信给自己带来无穷的灾祸，那么用现在忧愁的光景激发自己，为着仅仅有漠不关心的嫌疑，就感到羞愧吧。也要下大力气思想得救罪人所蒙的福，就像那神圣的巴克斯特从他写的《圣徒永远的安息》得出要大发热心的有力证据一样。去到那天上的众山上，在那里收集柴火，堆上满有荣耀的黎巴嫩木材，火焰就要自由燃烧，每一棵极美的香柏木在火焰中燃烧发光的时候，就要发出甜美的香气。如果你们不断认识那永恒的现实，就不必担心自己会昏昏欲睡。

最要紧的是，用与基督亲密的相交给这火焰加添柴火。如果像古时候的约翰和马利亚那样与耶稣一起生活，那么没有一个人会心里冷淡，因为祂让人心里火热。我从来没有见过一个与主耶稣有极多相交的传道人是半心半意的。我们的主为神的殿心里焦急，如同火烧，当我们与祂接触的时候，这火也把我们烧着，我们就感到不能做别的，只能把我们和祂在一起时看到和听到的讲出来，我们也情不自禁要用出自我们对这些事情真正认识的火热来讲这些事。我们这些已经讲了二十五年道的人，有时候会觉得一样的工作、一样的题目、一样的会众、一样的讲坛，这一切很容易就生出一种单调的感觉，单调感可能会很快导致疲乏。但是这时我们想起另外一种的“一样”，这就要把我们完全挽救回来：即我们有一样的救主，我们可以用一开始的方式去到祂那里，因为祂是那位“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”。在祂面前我们喝那新酒，重新焕发青春。祂是那泉源，永远流出清凉、使人焕然一新的生命水；与祂相交，我们就发现自己的心得苏醒，有无穷的动力。在祂的微笑之下，我们长久以来已经习惯的工作总是令人喜悦的，有一种比新鲜感所能赋予我们的更明亮的迷人之处。我们每天早上为我们的会众收取新的吗哪，我们去分发的时候，就感到领受一种凝聚在我们身上新油的膏抹。“但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”刚刚离开在金灯台中间行走的祂的面，我们就预备好要带着唯独祂能赐下的能力，对众教会写作或说话。你们这些基督的士兵，只有常与祂相交，像约书亚站在约旦河边问“我主有什么话吩咐仆人”那样听祂的声音，才配得祂作你们的元帅。

既要给这火加添柴火，也要煽动这火焰。用多多的恳求来煽动它。在这一点上，我们怎样彼此迫切劝勉也不过分：用怎样强烈的语言恳求牧师要祷告也不为过。我们的弟兄和我们自己绝对需要祷告。绝对需要！我几乎不想说绝对需要，而是宁可讲祷告的甘甜，讲临到活在祷告空气中之人的那奇妙甘甜和来自神的喜乐吧。约翰·福克斯说：“我们在隐秘处与神共度的时间是最甜美的，是最用得其所的。所以，如果你爱你的生命，就爱上祷告吧。”敬虔的哈维先生在病榻上定意：“如果神留下我的性命，我要看书少一些，祷告多一些。”梅顿哈德这个地方的约翰·库克（John Cooke）写道：“祷告的工作、喜乐、尊荣和优势，每天越来越有力地打动我的灵。”一位已故的牧师在临终前感叹：“我巴不得我更多祷告就好了。”我们许多人都可能会说出这种愿望。我们应该有个人灵修的特别时间，定期维持这些时间，这是好的；但是祷告的心灵比祷告的习惯更美；不住祷告比间歇祷告更好。如果我们能够和虔诚的弟兄们屈膝祷告，这就会是一种有福的光景；我认为，我们这些作牧师的人应该有一条规矩，分别的时候不能没有一声祷告。如果我们强调这点，特别是我们这些作同学的人，那么我们就会有多得多的代求升到天上。如果可能，用祷告和赞美把每次的朋友相聚变为圣洁。在讲道之前把三四位热心的执事，或者其他弟兄请进你的办公室，有一两分钟的祈求，这会是一种振奋人心的作法。这总是给我勇气去面对争战。但是还有，要想煽动你的热忱，使它成为强烈的火焰，你就应该求不断祷告的灵，以便无论在书房里，在办公室，还是在讲坛上，都能够随时随处在圣灵里祷告。在讲坛上坐下来的时候，起立向会众说出要唱诗歌的时候，读圣经章节的时候，以及讲道的时候，总是向神求，这是好的；为要得着，向神伸出空空的一只手，另外一只手向会众分发主所赐下的。在讲道中要作天上永远和无限供应与人无边需要之间输送的管道，这样，你就一定会上到天上，保持与神相通不中断。在向会众讲道的同时，你要为他们祷告；在为着神向他们说的同时，你要为着他们向神说，只有这样，你才能指望可以继续大发热忱。一个人跪下祷告，然后起来，通常是不会不大发热忱的；如果他真的不发热忱，他就最好再回去祷告，直到圣火降在他的灵魂上。亚当·克拉克（Adam Clarke）曾经说过：“学习，直到你死去，然后祷告，直到你又活过来”，这是一句满有智慧的话。不要做第一点而不做第二点；也不要幻想没有第一点，你可以诚实地做成第二点。不但要儆醒祷告，也要做工和祷告；但总要祷告。

也要经常尝试新的服事，以此挑旺这火。突破熟悉的服事田地，重新得回未开垦的土地，以此摇动自己脱离例行公事。我向你们建议，经常在你平常的工作中加入新的工作，这是一种附属，但又是非常有用的保持内心常新的方法。我要对那些即将离开学院，要到在很少能接触到有聪明思想的人，在更高灵命历程中可能几乎是孤身一人奔走的地方安顿下来的弟兄们说，要努力保守自己，不要变成平塌、陈腐和无用，要藉着维持一种创业的精神，保守你们历久常新。你们会有许多的工作要做，在当中能帮助你们的人寥寥无几，时间会很沉重地向前慢行；要警惕防备这一点，使用一切方法，防止你们变成沉闷、昏昏欲睡，在这些当中，使用我凭经验向你们大大推荐的那些方法。我发现，手头总是有某件新的工作，这对我很有好处。旧的、平常的工作一定要坚持，但是一定要给它们加上别的什么工作。我们应该就像那些占据公地的人一样，我们园子的栅栏一定要向外移出一两尺，每年包围更多一点点的公地。绝不要说“够了”，也不要接受“安息、感恩”这样的做法。尽你们一切所能的，然后再多做一点点。我不知道那位做广告说能让矮人长高的先生会用什么方法去做这件事，但是我想象，如果在给自己的身量加增一寸这件事情上会有任何结果，人就应该每天早上踮着脚趾尖尽可能摸高，做了这件事情之后，尝试每一天都摸得再高一点。这肯定是在思想上和灵命上成长的办法“忘记背后，努力面前的”。如果旧有的工作变得有一点点陈旧，就给它加上新的事工，整团面就要发酵，得到更新了。尝试这样做，你们很快就会发现开垦新的土地，更多入侵敌人的领土，攀登新的高峰把主的旌旗插在上面，这些会有什么样的好处。当然，对于我们已经讲过的方法来说，这只是次要的，但它仍然是一种非常有用的方法，可能会使你大大得益。在一个比如说有两千居民的乡间小镇一段时间之后，你会感到，“啊，在这个地方我已经做了我能做的一切。”然后怎么办？大约四里路外有一个没有教堂的小村庄，准备在那里开拓地方吧。如果那个小村庄已经由教会占据了，再出去到另外一个村庄，窥探那地，把解救它在灵性方面的穷困作为你的志向。第一个地方得到供应，就想第二个地方。这是你的责任，这也是对你的保护。每一个人都知道新的工作会有什么好处。一位园丁除非得到许可在温室里引种新的花，或者把草坪上的花坛修剪成新的形状，否则就会对他的劳动感到厌倦；所有重复的工作都是不自然、让人的思想疲倦的，所以让你的劳动有变化，这就是智慧。

紧靠在神身边，紧靠在你要去祝福的同胞身边，这个建议更加重要。住在大能者的荫庇下，住在耶稣亲自显现的地方，住在圣灵的能力里。你们生命的本身就在于此。怀特菲尔德提过有一位小伙子，他是如此晓得神的同在，如同就在神面前，他在路上走时，通常都要脱下帽子。我是多么希望我们总是处在这样的状况之中。这样，要维持热忱就不是什么难事了。

也要留心，要与那些灵魂被交给你看顾的人保持最密切的联系。要站在溪流里打鱼。很多传道人对大多数人是怎样生活一无所知，他们身边被书包围，会感到很自在，但是在人当中就手足无措了。对于一位很少见过真正花朵的植物学家，或者一位从来没有在夜间看星星的天文学家，你会怎么想？他们配得科学家的名号吗？一位福音的牧师除非与人打成一片，亲自研究人的特性，否则只能仅仅是一位庸医而已。“向生活学习”先生们，如果要在我们的讲道中描绘生活，我们就一定要有很多这样的学习。不但要读书，也要读人；并且要爱人，而不是爱人的看法，否则你们就会变成没有生命力的传道人。

和那些忧心的人打成一片。察看他们的难处，以及他们良心的挣扎与痛苦。当你看到他们迫切求平安的时候，这要帮助你大发热心。另一方面，你看到大多数的人是多么冷淡时，这就有助于使你为唤醒他们而更加热心。与那些找到救主的人一同大大欢喜，这是让你自己灵魂复兴的一个非常好的途径。当你得到能力，把一个痛苦忧伤的人带到耶稣面前的时候，你会感觉自己又焕发青春了。听到一位悔罪哭泣的人大声说，“我现在全看见了！我相信，我的重担没有了，我得救了”，这要作医治你骨的膏油。有时候，新生灵魂的狂喜会使你变得如触电一般兴奋，让你发出如使徒一般的激情。看到灵魂得以归正，有谁不能讲道呢？要身处恩典终于抓住那迷失的羊的现场，通过分享那位大牧者的欢喜，你就能焕发青春。罪人死的时候与他们在一起，你辛辛苦苦追逐他们的劳苦就要得到回报，你可能已经追逐他们好几个月、好几年。用爱牢牢抓住他们，说：“是的，靠着神的恩典，我终于真正赢得了这些灵魂”；你的热心就要喷发出火焰。

如果你在一座很大的城镇里工作，我建议你，不管在什么地方敬拜，都要让自己熟悉那个地方人的贫穷、无知、沉迷酗酒的光景。如果可能，和一位城市宣教士去到最贫穷的地方，你就要看到那使你震惊的事情，亲眼看到灾病，这会使你迫切向人表明医治的方法。在我们的大城市里，就算是在最好的大街上，人也可以看到很多邪恶，但是贫民窟光景的恐怖如此之大，是人不能表达的。你应该穿越大街小巷，察看罪带来的祸害，就像医生在医院里走来走去检查病人一样。看见罪在地上造成的荒凉，这足以使人痛哭流出血泪。用一天时间和一位委身的宣教士在一起，这是结束你们在学院的学习生涯，并预备你们在自己的地方工作的良好办法。去看普罗大众活在罪中，被酗酒、不守安息日玷污，叛乱，亵渎神；看他们在麻木和刚硬或在惧怕、绝望中死去：如果还有什么办法，肯定这就是能重新点燃正在熄灭热心的方法。世上充满了难以忍受的贫困，以及把人压垮的愁苦；羞耻和死亡是千千万万人所得的分，只有一个伟大的福音才能满足人灵魂迫切的需要。确实如此。你们怀疑这点吗？那么去亲身察看吧。这样，你们就能学会怎样传讲一个伟大的救恩并尊荣那伟大的救主，不仅用你们的口，还要用你们的心；这样，像结婚一样，你们就是和你们的工作结合在一起，没有任何放弃这工作的可能。

人死时所睡的床是我们极好的学校。这要作我们的兴奋剂，使我们鼓起勇气做工。我离开正在死去之人的卧室，心里想每一个人都疯了，我自己疯得最厉害。我厌恶人向地上事情全然委身的热情，且对自己半自言自语道那个人为什么如此急匆匆驱车而去？那位妇人为什么打扮得如此华丽走在路上？因为他们都要如此快就死去，我想除了预备好见他们的上帝，没有什么事情是值得他们去做的。经常去到临死的人那里去，这要帮助我们去教导人应该怎样死，也应该怎样活。马钦芮经常在星期六下午去探访他生病或临死的听众，因为正如他对詹姆斯·哈密尔顿医生所说的那样，“在讲道之前他喜欢探身看下面的深渊。”

况且，我请求你们，要按照神的光照来衡量你们的工作。你还是神的仆人不是？如果是，你的心怎能冰冷？你还是奉一位曾经死过的救主差遣，去宣告祂的慈爱，赢取神给祂伤口的奖赏的人吗？如果你是，你怎么能垂头丧气？神的灵在你身上吗？主已经膏你，叫你向贫穷的人传福音吗？如果祂没有，不要假装去做这件事。如果祂有，倾尽你的力量去传，主要作你的力量。你的工作不是一种生意，不是一种职业。肯定的是，如果你按照生意人的标准衡量这工作，它就是地球之上最糟糕的生意。把它看作是一种职业，按金钱方面的获利和世上的荣誉来考虑，有谁不会去选择另外一种职业呢？但如果它是一种从神而来的呼召，你是一位行神迹的，住在超自然的力量当中，不是为了今世，而是为了永世做工，那么与其它所有出于这世界，和时间打交道的工作相比，你就属于一种更崇高的同业公会，身处一种更高的兄弟情谊。正确看待此事，你就要承认，和你的主一样贫穷，如果像祂，你就可以使许多人富足，这是一件极美的事；你就要体会到，像第一批跟从你的主的那些人一样不为人所知，受人藐视，这是一件满有荣耀的事情，因为你是在让祂为人所知，认识祂就是永生。你无论是声名显赫，还是默默无闻，都要心满意足，你的思想绝不会有关于自己的念头，或者当这个念头一出现，你就会把它看作是一位归神为圣之人无法容忍的卑贱之事，加以拒绝。这就是要点所在。按理衡量你的工作，我就不担心你的热忱会减弱。以审判日的光照，从忠心所得的永远赏赐这角度定睛注视它。哦，弟兄们，拯救一个灵魂这种今世的喜乐是何等令人喜悦；我相信你已经感受到这一点，现在也明白这一点。救一个人免于沉沦，这就给我们在这地上尝到天堂的小小滋味，但是在审判那日，与那些被基督救赎，从我们的口里知道他们得救消息的人的灵魂相遇，这必然是何等的情景！我们盼望一个蒙福的天堂，与我们的主相交，但是我们也要体会另外增加的喜乐，就是遇见那些藉着我们的服事被带到耶稣那里的亲爱的众人。让我们为着耶稣摆在我们面前的为祂得人的喜乐，忍受每一个十字架，蔑视一切羞辱。

想到另外一件事情，这也可能会帮助我们保持热忱。请思想，如果我们在工作上玩忽职守，就肯定要临到我们、临到我们听众身上的那极大的灾祸。他们“必死在罪孽之中”这岂不是一种可怕的判决吗？但对我来说，接着的那句话也同样可怕“我却要向守望的人讨他丧命的血。”我们应该怎样描述一位不忠心牧师的可怕结局呢？每一个不热忱的牧师都是不忠心的牧师。我绝对是宁愿因为谋杀人的身体，也不要因为毁坏人的灵魂而被押送到陀斐特；一个人传一种自己不相信的福音，占据着牧师的职分来服事他不极其热心为之谋求益处的会众。我真不知道有哪一种光景，是比这更如此致命、更让人在当中无限灭亡的。让我们祷告求神，在祂面前总是永远显为忠心。愿神让圣灵使我们忠心，并保守我们如此忠心。

≡ 35、圣经中几个伟大的女性

出1:14-17;撒上25:2-42;斯4:13-17;路1:26-38

在人类的历史上，占人类一半人口的女性发挥了重要的作用，她们不仅孕育了人类，也推动了人类历史的发展。

一.希伯来的两个收生婆

1.埃及新王压迫以色列人:出1:8-14有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，9对他的百姓说："看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。10来吧！我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。"11于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。12只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。13埃及人严严地使以色列人作工，14使他们因作苦工觉得命苦；无论是和泥，是作砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。

斗转星移，约瑟那一代人去世后，埃及新王兴起，他看到以色列人比埃及人还多，就惧怕，因此设计谋害以色列人，加重担苦害他们，想藉此减少以色列人的人口，然而，结果是"只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，""苦害他们"是埃及人的作为，"他们越发多起来，越发蔓延"则是神的作为。因此埃及人只能是越发愁烦。

2.王命令收生婆杀死男婴:出1:15-16有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿。埃及王对她们说：16"你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。"

因此，埃及王想从根源上断绝以色列人，就命令收生婆接生时杀害以色列人的男婴，只留女孩存活。这计若成，不久以色列人就只剩下女人，作埃及的的妻妾，没有了男人。这个新王，是个看得见的鬼王，他的这种计划生育，是要以色列人断子绝孙。

3.收生婆存留男婴性命:出1:17-19但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。18埃及王召了收生婆来，说："你们为什么作这事，存留男孩的性命呢？"19收生婆对法老说："因为希伯来妇人与埃及妇人不同，希伯来妇人本是健壮的（原文作"活泼的"），收生婆还没有到，她们已经生产了。"

在以色列，收生婆多是由不能生育的妇人担当的，她们的工作是卑贱的。但这两个勇敢的收生婆因着敬畏神，就不怕王命，存留男孩性命，当埃及王责问她们为何违背王的命令时，她们用智慧回答了埃及王的提问，使他哑口无言。不了起的收生婆，怕神不怕人，神藉着她们保护了以色列人男婴的性命。

4.神厚待收生婆:出1:20-21神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。21收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。

我们看到，收生婆行神眼中看为正的事，因此神保护了她们的性命，神还厚待她们，使她们成立家室。

二.拿八的妻子亚比该

1.拿八辱骂大卫:撒上25: 9-11大卫的仆人到了，将这话提大卫的名都告诉了拿八，就住了口。10拿八回答大卫的仆人说："大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。11我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人呢？"

拿八这个大富户却是个愚顽人，专顾自己享受，当大卫来向他求馈赠军需时，拿八不仅一毛不拔，还辱骂大卫，打发他的仆人空手回去。箴15:1回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。

2.大卫欲杀拿八家的男丁:撒上25:12-13大卫的仆人就转身从原路回去，照这话告诉大卫。13大卫向跟随他的人说："你们各人都要带上刀。"众人就都带上刀，大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人，留下二百人看守器具。……21-22大卫曾说："我在旷野为那人看守所有的，以致他一样不失落，实在是徒然了，他向我以恶报善。22凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿神重重降罚与我。"

拿八的以恶报善激起了血气方刚青年大卫的怒气，他立即带领人马要去血洗拿八的家，一场血战在所难免。

3.亚比该拦阻大卫行凶:撒上25:18-35亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，19对仆人说："你们前头走，我随着你们去。"这事她却没有告诉丈夫拿八。20亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。……23亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，24俯伏在大卫的脚前，说："我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。25我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八（就是"愚顽"的意思），他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。26我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。27如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。28求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战，并且在你平生的日子查不出有什么过来。29虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。30-31我主现在若不亲手报仇，流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。"32大卫对亚比该说："耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。33你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。34我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。"35大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说："我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！"

拿八为人刚愎凶恶，但神赐给他一个聪明俊美的妻子，亚比该从仆人口中得知拿八辱骂大卫的事后，立即准备了一份厚礼亲自送给大卫，亚比该用自己谦卑的态度，智慧的言语，劝说了大卫，拦阻了大卫行凶，挽回了这事。亚比该保护了全家男丁的性命，一句话可以引起战争，一句话也以能止息战争。

4.大卫娶了亚比该:撒上25:39-42大卫听见拿八死了，就说："应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。"于是大卫打发人去与亚比该说，要娶她为妻。40大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说："大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。"41亚比该就起来，俯伏在地，说："我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。"42亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

神为大卫伸冤，击打拿八，他就死了。大卫知道后称颂神的名，差人去向亚比该求婚，亚比该这位大有见识的女人立即跟随大卫的仆人去，作了大卫的妻。虽然她跟大卫会过着颠沛流离的生活，但不久大卫就作了以色列的王，亚比该贵为王后，有着享不尽的荣华富贵。

三.波斯王后以斯帖

1.哈曼阴谋除灭犹大人:斯3:1-6这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。2在朝门的一切臣仆，都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。3在朝门的臣仆问末底改说："你为何违背王的命令呢？"4他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。5哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。6他们已将末底改的本族告诉哈曼，他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

小人得势便猖狂，哈曼高升后就开始目空一切，犹大人末底改一人不拜哈曼，他却想剪除全国内所有的犹大人，也可见其心狠手辣。

2.末底改向以斯帖求助:斯4:13-17末底改托人回复以斯帖说："你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。14此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？"15以斯帖就吩咐人回报末底改说：16"你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！"17于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

面对犹大人民族亡族的危险，末底改向已经是王后的犹大女子以斯帖求助，起初以斯帖还有点惧怕，因为人的本性是贪生怕死，但在末底改的激励下，以斯帖愿意利用她现有的位分，抓住现今的机会，冒死为民请命，但同时也要犹大人为她禁食三昼夜祷告。

3.哈曼被处死:斯7:1-10王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。2这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说："王后以斯帖啊，你要什么？我必赐给你；你求什么？就是国的一半，也必为你成就。"3王后以斯帖回答说："我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。4因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言，但王的损失，敌人万不能补足。"5亚哈随鲁王问王后以斯帖说："擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？"6以斯帖说："仇人敌人就是这恶人哈曼。"哈曼在王和王后面前就甚惊惶。7王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。8王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，王说："他竟敢在宫内，在我面前，凌辱王后吗？"这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。9伺候王的一个太监名叫哈波拿，说："哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架，现今立在哈曼家里！"王说："把哈曼挂在其上。"10于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

感谢神，垂听了犹大人的祷告，使以斯帖在王面前蒙恩，在第二次酒席筵前，以斯帖勇敢地向王指出"仇人敌人就是这恶人哈曼。"王得知了哈曼为救王有功的末底改预备木架的事，就下令让人把哈曼挂在他为末底改预备的木架上。神藉着以斯帖拯救了整个犹大民族。

4.犹大人得拯救:斯9:1-2十二月，乃亚达月十三日，王的谕旨将要举行，就是犹大人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹大人反倒辖制恨他们的人。2犹大人在亚哈随鲁王各省的城里聚集，下手击杀那要害他们的人。无人能敌挡他们，因为各族都惧怕他们。

犹大人除灭了他们的仇敌，犹大民族得到拯救。

5. 普珥日:斯9:20-21末底改记录这事，写信与亚哈随鲁王各省远近所有的犹大人，21嘱咐他们每年守亚达月十四、十五两日，22以这月的两日为犹大人脱离仇敌得平安、转忧为喜、转悲为乐的吉日。在这两日设筵欢乐，彼此馈送礼物，周济穷人。……26照着普珥的名字，犹大人就称这两日为普珥日。他们因这信上的话，又因所看见、所遇见的事，27就应承自己与后裔，并归附他们的人，每年按时必守这两日，永远不废。

为了纪念神拯救犹大人的作为，犹大人中从此多了普珥日。

四.圣母马利亚

1.天使向马利亚报喜讯:路1:26-33到了第六个月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。27到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚。28天使进去，对她说："蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！"29马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。30天使对她说："马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。31你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。32他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他。33他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。"

神的时候到了，神的儿子要藉着女人降生来到这个世界，应验童女怀孕生子的预言，神从犹太人千万少女中选择了马利亚，差遣天使去向她报告她要怀孕生子的事，这个儿子是至高者的儿子耶稣。

2.天使告诉马利亚童女怀孕的秘密:路1:34-37马利亚对天使说："我没有出嫁，怎么有这事呢？"35天使回答说："圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或作"所要生的必称为圣，称为神的儿子"）。36况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。37因为出于神的话，没有一句不带能力的。"

马利亚不明白童女为何能怀孕生子，天使向她解释，圣灵临到她身上，神的能力荫庇她，她就能怀孕生子，因为在神没有难成的事。

3.圣母勇于承担重任:路1:38马利亚说："我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。"天使就离开她去了。

听了天使的解释后，马利亚明白自己是主使女的身份，情愿让这事成就在自己身上，可见马利亚那种尊主为大的生命，使她不顾自己的名誉，不顾自己生命的安危。神藉着她完成基督降生的救赎大业。

感谢神，这些女人的身份也有卑微的，有高贵的，但她们都愿意被神使用，神就大大使用她们。

≡ 36、基督徒的灵性生活――行善

行善，是基督徒非常熟悉的一个概 念，但有些人对这个概念极不友好。一提起行善，就会有人站出来说话：“行善不能使人得救！”“人的善行毫无价值！”……这种观念严重影响了一些基督徒行善 的积极性。然而，稍微留意《圣经》，我们就不难发现，这种观念是极端错误的。行善的确不能使人得救，但我们决不能因此就全盘否定善行，继而得出一个“行善 毫无价值”的结论。治疗胃疼的药当然无益于牙疼，但你不能因此就说这种药毫无价值，当你把药用对地方时，自然就显出了它的价值。基督教强调人类不能靠行善 得救，不是说“行善毫无价值”，而是说行善要用对地方。《圣经》告诉我们，行善的价值，不在使世人得救，而在使信徒得胜。《雅各书》说：“人若知道行善， 却不去行，这就是他的罪了。”（雅4：17）《圣经》的教导如此清楚，我们怎能说行善不重要呢？

一、行善的理由

基督徒为什么行善？这是我们必须弄清的问题。《圣经》从不同的角度向我们道出了行善的必要性和重要性。《圣经》叫我们行善，我们就要理所当然、毫不犹豫地去行。

1．行善是上帝的旨意

这是基督徒行善最重要的一个理由！始祖受造时，上帝把他的“形像”放在他们里面，而这个“形像”里包括良善这种属性。也就是说，上帝造人的时候，就希望 人去行善。然而，因着亚当、夏娃的犯罪，整个人类陷入罪恶的深渊，以致缺少了行善的力量，但上帝要求人类行善的初衷却从来没有改变。《旧约圣经》说：“要 离恶行善，寻求和睦，一心追赶。”（诗34：14）《新约圣经》说：“只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是上帝所喜悦的。”（来13：16）上帝 希望人行善，所以他所默示的《圣经》有一个终极的目的，就是“叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3：17）。为了强调行善的重要性，使徒约 翰语重心长地指出：“亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎上帝，行恶的未曾见过上帝。”（约叁11）

2．行善是重生的果子

对于行善与救恩的关系，使徒保罗有一段精辟的论述：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。”（弗2：8－10）8至9节强调信心在救恩中的重要意义，指出行为 在救恩上没有意义；10节却又勉励行善，强调行为的重要意义。这样的表述可能会让一些读者感到困惑。其实，理解这段经文的关键，是要明确前后两种善行是针 对不同对象的：8至9节是写给尚未信主之人的，对于这些人，上帝并不强调行善，因为没有人可以靠善行获得永生；第10节则是写给已经信主之人的，对于这些 人，上帝强调行善，因为他那“本乎恩，也因着信”的救恩，本身就带着一种力量，以致产生一种必然的效果“叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的”。由 此可见，每个经历重生并获得新生的基督徒，均获得了行善的力量，他的内心一定向往善行。因此，他们会自然而然地结出行善这个属灵的果子。

3．行善是爱主的体现

基督徒生活的一个重要准则，就是“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝”以及“爱人如己”（参可12：30－31），用最通俗的说法，就是爱上帝和爱邻 舍。从《圣经》的教导来看，具体实践中，这两者是不可分割的，爱上帝，需要藉着爱邻舍体现。本质上，上帝是不需要我们去爱的，因为他一无所缺。所以，当上 帝要求我们爱他时，其实往往是要求我们爱身边的邻舍。因此，当我们向身边的弟兄和邻舍行善时，上帝一定无比喜悦，因为这正是爱他的最具体的体现。《马太福 音》25章的“山羊绵羊的比喻”非常清楚地阐明了这个道理。耶稣说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我 吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”当听者为自己没有如此做过而惊讶 时，耶稣解释道：“我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（参太25：31－46）由此可见，爱人就是爱主， 行善就是爱主。让我们记住使徒约翰的警告：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在 言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”（约壹3：17－18）

4．行善是蒙福的途径

《以弗所书》说：“因为晓得各人所行的善事， 不论是为奴的、是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。”（弗6：8）表面看来，行善是一种舍弃，但事实并非如此，因为上帝会因此赐福我们，正如经上所言： “怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”（箴19：17）对于行善的福气，耶稣说：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗， 连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路6：38）这是物质方面的祝福。保罗说：“他必照各人的行 为报应各人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦 加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人。因为上帝不偏待人。”（罗2：6－11）这 是灵性方面的祝福。

5．行善是审判的尺度

论到将来的事，耶稣说过：“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的 复活得生，作恶的复活定罪。”（约5：28－29）这是一节大家非常熟悉的经文，但我们对这节经文的理解往往非常片面，我们只注重耶稣使我们复活这个令人 振奋的应许，却忽略了复活带来审判这个发人深思的警告。耶稣告诉我们，复活之后，每个人都要在上帝面前接受审判，而审判的标准就是看这个人生前是否行善， “行善的复活得生，作恶的复活定罪”，这个标准非常清楚！《马太福音》25章“山羊绵羊的比喻”中，“山羊”和“绵羊”的区别，就在于是否行善。行善带来 将来的审判，所以使徒保罗恳切地勉励我们：“我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。因 为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5：8－10）

二、行善的益处

上文谈到行善的理由，使我们知道行善的重要意义，从而催促我们努力行善。当我们按着《圣经》的教导坚持行善时，我们的努力就会带来果效。《圣经》应许我们，行善能带来诸多益处，包括对教会的益处，包括对社会的益处，也包括对我们自己的益处。

1．能荣耀上帝

使徒彼得教训我们：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁 谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给上帝。你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣 宰。因为上帝的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。”（彼前2：11－15）基督徒有一项重要的使命，就是荣耀上帝，但这一点做起来很难。我 们生活在这个世界，常常会因信仰的缘故遭到他人的非议，因为我们有信仰，所以别人就会对我们有更高的要求，因而吹毛求疵地挑我们的不是。为此，使徒彼得劝 勉我们要做好两件事：第一，禁戒肉体的私欲，不去犯罪；第二，为主的缘故多多行善。这样，消极方面“可以堵住那糊涂无知人的口”，积极方面可以“叫那些毁 谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给上帝”。

2．能益于社会

诺贝尔和平奖得主特蕾莎修女 （MotherTeresaofCalcutta）说过：“上帝创作了一个富足的世界，足以养活这个世界上的每一个人，如果有人因为饥饿而死去，一定不是 因为食物不够，而是分配出了问题。生存权是上帝赋予的，任何人都没有权利从他手中夺走。”本应公平的世界，因为人们的巧取豪夺而变得极不公平，有人挥金如 土，有人食不果腹。为此，一位先知大声疾呼：“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔！”（摩5：24）我们努力行善，就能在消除贫困及其他不公之事上有 份，从而为基督做出美好的见证。这样，就能在很大程度上实现先知阿摩司的愿望。经上说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归 给你们在天上的父。”（太5：16）这便是行善的社会意义。历史上的教会，一直没有停止行善，在消除贫困、扶助孤寡、兴建医院等方面做出了巨大的贡献。这 样的努力，很大程度上推动了社会的发展和进步。

3．能造就自己

上文谈到行善的理由时，提到了行善是蒙福的途径，那里谈到了行善在 物质及灵性方面的祝福。这里，要从另一个角度谈行善对灵性生命的影响。追求灵命的长进，是所有基督徒的共同愿望，所以我们天天都在寻找长进的途径。然而， 在我们的属灵操练中，时常走入误区，我们往往注重外在的形式，诸如礼仪、祭物等，但《圣经》教导我们，这一切都没有行善更能讨上帝的喜悦，更能操练我们的 灵性。先知弥迦劝勉以色列人说：我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河 吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑 的心，与你的上帝同行。（弥6：6－8）如果我们按着上帝的指示去“行公义，好怜悯”，就必然能得着属灵生命的进深，因为藉着行善，我们可以更多地“体会 基督耶稣的心肠”（腓1：8），从而使我们的心与主越来越近。

三、行善的原则

行善，当然也要注意方法，需要把握一些原则。否则，我们所作的一切就会失去意义，达不到应有的效果。《圣经》关于这方面的教导很多，我们无法一一提起，择其要点简述如下：

1．要本着爱心

经上说：“凡你们所作的，都要凭爱心而作。”（林前16：14）行善当然也要本着爱心！世界上行善的人很多，但并不是所有的人都出于爱心，有的人是出于 兴趣爱好，有的人是出于商业炒作……这样的善行都不能算是本着爱心行善。基督徒的善行，并不仅仅是对受助者的同情与怜悯，我们的善行背后，有一种强大的推 动力，那就是基督对我们的爱及我们对基督的爱。在行善的过程中，这种爱会产生一种欲罢不能的力量。我们行善行当成理所当然的本分，而不是别有用心的炒作。 使徒保罗说：“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（林前13：3）这是多么重要的提醒！你的善行再多，若没有爱，就毫 无意义。

2．要行在暗中

耶稣在“登山宝训”中曾如此教导门徒：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这 样，就不能得你们天父的赏赐了。所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他 们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。”（太6：1－4）现实生活中， 借行善给自己脸上贴金的人不在少数，但基督徒万不可如此。耶稣要求我们“不要叫左手知道右手所作的”，目的就是提醒我们不要四处宣扬自己的善行。耶稣指 出：如果我们得了人的荣耀，就不能得到上帝的赏赐了。两者孰轻孰重，我们应当心中有数。

3．要甘心乐意

因为特殊的原因，使徒保罗 和腓利门的仆人阿尼西姆建立了很好的私人感情，保罗深觉此人有益于自己的圣工，所以有意将其留在身边，但他又不能自作主张，还要征得腓利门的同意。因此， 他在写给腓利门的私人书信中写道：“我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉 强，乃是出于甘心。”（门13－14）如果腓利门同意将阿尼西姆留在保罗的身边，他所做的就一定是一件善事。不过，腓利门必须是心甘情愿的，倘若只是为了 情面而勉强答应，这件善事就失去了应有的意义。保罗的这段话中，告诉我们一个重要的道理，就是行善必须心甘情愿，勉为其难的行善没有意义。

4．要持之以恒

一辈子做一件善事，或许并不太难，但《圣经》对我们的要求是一生都要行善，这就有很大的难度。因此，我们要持之以恒，切忌一曝十寒。加拉太教会的信徒行 善时，就有这样一个缺点，他们时而冷淡，时而火热，因此使徒保罗写信劝勉他们：“在善事上常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。” （加4：18）有的时候，我们会在行善时遇到一些困难，以致使我们失去行善的动力。然而，越是这样的时候，越是需要坚持，如果放弃，就是半途而废。保罗劝 勉我们说：“我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成。所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（加6：9－10）

5．要运用智慧

谈到行善时，被称为“智慧之王”的所罗门有一个重要的教训：“不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？”（传7：16）我们当然要行善，但 不要“过分”，切不可糊里糊涂地盲目行善，否则就会陷入可怕的困境，以致追悔莫及。何为“行义过分”呢？我想举一个例子说明。我们生活的这个时代，到处都 有招摇撞骗之徒，他们中间的一些人，就是利用基督徒乐意行善的愿望行骗的，实在令人气愤。骗子的存在我们无法制止，但我们可以用智慧防止上当。遗憾的是， 弟兄姊妹中有一些人“行义过分”，缺少对骗子的分辨力，毫无防范地向骗子“行善”，既亏损了自己的财物，又纵容了骗子的恶行，这实在是不应该的。我们要努 力行善，但我们不能被恶人利用，万不可像东郭先生一样向凶暴的中山狼“行善”。经上说：“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。”（弗5：15）我 们应当切记！

6．要依靠上帝

行善是重要的，但行善也是不容易的。按着圣灵的引导，我们肯定愿意行善，但照着肉体的惰性，我们并不 乐意行善，所以常常会有保罗那样的哀叹：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善， 我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗7：18－19）可能我们每个人都遇到过这种行善乏力的尴尬，但我们未必都学会了保罗的秘诀。保罗说：“我真 是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服上帝的律，我肉体却顺服罪的律了。”（罗 7：24－25）靠着自己，我们很难行善，但靠着主就可以胜过软弱。经上说：“你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮。”（诗37：3）这是我 们行善的动力。

行善，是基督徒不可推卸的责任，我们一定要在圣灵的引导下努力行善，以此荣耀上帝，也造就自己。最后，以《希伯来书》中的一段 祝福来结束本文：“但愿赐平安的上帝，就是那凭永约之血使群羊的大牧人、我主耶稣从死里复活的上帝，在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意，又藉着耶 稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们！”（来13：20－21）

本文转载自《陕西基督教》2015年第1期

≡ 37、蒙神喜悦的生活

(罗12：1-8) 蒙神喜悦的生活 (上) 讲员：陈腓利牧师（2010/9/05）

金句： 罗6：4， 背诵： 罗12：1-2

引言：罗马书从12章开始讲信徒属灵生活方面的真理。在保罗所写的书信中几乎都有这个习惯，先讲教义方面的真理，再讲实际生活方面的真理。教义方面的真理虽较艰深难懂，但却都是信仰生活的根基，若没有稳固信仰的根基，信徒的属灵生活必然像建立在沙土上的房屋一样，经不起风吹雨打，也难免不被 “异教之风摇动飘来飘去” (弗4：14)。 因此保罗用了11章经文来详细讲解因信称义与因信成圣的道理，为我们打下美好、稳固信仰的根基。从12章开始讲信徒蒙神喜悦的生活原则，也就是将11章前的教导具体、实际的用在信徒每日的生活中。最主要的中心思想是信徒应让基督成为日常生活中的主，去见证基督与人和睦相处。今天我们要来看信徒如何活出一个蒙神所喜悦的生活。

一、对神---完全的奉献 (12：1-2)

1. 完全(全心全人)的奉献是信徒属灵生活的开端。不是信耶稣之后要追求到某一个程度， 渐渐热心起来才完全奉献，乃是一信耶稣就应该完全奉献，完全奉献了， 才能实行，活出基督徒应有的生活。 所以第一节讲献身， 第二节论献心。

1. 奉献的意义： 生命主权的转移， 将自己生命的主权献给主， 不再自己作主。

2. 为何要完全奉献？ (1) 从第一章至十一章所有神的大爱与慈悲是我们完全奉献的动力。 (2) 因我们是基督所爱、所救、用宝血的重价所买所赎的。本应属主，理当属主。

(3) 因神是万有的主。 请注意12：1节是以 “所以” 开始的，既有“所以”， 前面一定有 “因为”表明我们应当完全奉献是根据上文十一章末段的理由---因“万有都是本于祂、倚靠祂、归与k…”所以我们理当将身体献上，换句话说我们不奉献是不合情、不合理也是不合法的。我们奉献了才能过分别为圣的生活，成为圣洁，蒙神喜悦。

3. 如何奉献？罗6：13讲奉献肢体 (耳、 鼻、口、眼、双手双脚) 是我们胜过罪，过得胜的生活。 12章讲奉献身体(所有所是)是为了事奉神。

(1) 将身体献上： (a)“身体”指我们整个全人所有所是，不只是血肉之躯。 (b) 是具体完全的奉献，不是空洞、局部的奉献。 (c) 是现在不是将来， 是爱中理智甘心的奉献，不是感情冲动的奉献。

(2) 当作活祭： 所有旧约献的祭都必须先把祭牲杀死、去皮、切成块、烧成灰，否则不能献上 (人最难剥的皮是面子) ，今天我们把自己“当作活祭”献上就是要有“向罪看自己是死了”的态度来为主活。今天教会中的许多问题都是因为人的“己”没有死透，仍然活跃的关 系。正像许多牛羊在圣殿中跑来跑去，祭牲献在坛上都是已死的。“活祭”强调信徒不拿已死的东西献给神，而是献上有属灵新生命的、活生生的自己，正像6：4节所说我们的老我、老自己和主同死同埋葬，如今所献上的是一举一动有新生的样式的 “活祭”。奉献的生活就是一种事奉，分别为圣的生活就是事奉。我们若把自己献上当做活祭向罪死，向神活，就算在家里煮饭洗衣也是“事奉”。

(3) 献心： (a) 消极方面： 不效法这个世界： “世界” 非指物质的宇宙，乃只今世邪恶败坏的风俗人情、价值观、人生观。“效法” 原文是conform，信徒不应被放入世界的模型里去羡慕、跟随世界的潮流、价值观行事为人，反而要(b) 积极方面：心意更新而变化：效法 (conform) 指外面的仿效。“变化” (transform)指内心的更新，是两个相同的字眼。“心意更新而变化”原文为metamorphosis 即蜕变，指毛毛虫蜕变成为美丽的蝴蝶的过程，有不同生命的质量、视野、心胸、目标、功用与使命，这种蜕变---心意更新而变化完全是圣灵的工作，不是靠人的意志力、修行、教导、劝勉能够做成的。

从前有一位道行很高的和尚，在森林中入关静修49天，小鸟们以为他是株枯木，就在他的头上筑巢，他49天出关后头上顶着一个鸟巢，因此人称之为“鸟巢和尚”。中国诗人白居易仰慕他的道行，远道来请教他：“佛之精华？”他答“众善奉行，诸恶莫作” ，白答：“太简单了，连三岁孩童都知道。”和尚叹曰：“三岁孩童都懂得，八十老翁做不到!” ，所谓劝人行善实乃骗人行善，不服神的义，想立自己的义，难如登天！

听说有一次寇世远监督在蒋总统的礼拜堂---凯歌堂证道时讲了这个故事。当他说到“八十老翁做不到！”时，顿觉得四周的气氛紧张沉重起来，他立刻警觉到蒋总统那年正好过八十华诞，他不由得瞄了蒋总统一眼，看见他正点头微笑才松了一口气放下心来。但愿我们向神献上的心是一颗不效法世界，被圣灵更新而变化的新心。

4. 奉献的结果：叫我们会察验，能明神的旨意。“察验” 即运用神所给我们的各种属灵的知识和智能去观察验证、判别神的旨意。“何为神的良善”即留心观察神的性格，分辨何为神所喜悦或憎恶的事，这种察验的先决条件就是要先有一颗完全奉献的心和已经被圣灵更新而变化的心思。

二、对己---把自己看得合乎中道---即合理的评估自己。(v.3-4)

1. 不高估自己：不要把自己看得太高、太强，认为自己样样都会、样样都行，以致骄傲自是自满，“神阻挡骄傲的人”。

2. 不低估自己：不可把自己看的太小，以致自暴自弃、畏缩不前，这个不敢、那个不会、这件事不可能、那件事太难。以致形成“蚱蜢的心态”无法进入丰盛之地。

3. 按着信心看恩赐：要照着神所分给个人“信心的大小” (非照着各人所得恩赐的大小) 看得合乎中道，因为有恩赐是一回事，有没有信心来运用他的恩赐是另一回事。有信心来运用恩赐，恩赐才有属灵的价值，没有信心再大的恩赐也发挥不出真 正的价值。那领一千两银子的不是因为恩赐太小而被主责备，而是没有信心去运用那自认为小的恩赐，反而曲解主的动机，成了一个又恶又懒的仆人。今天华人教会 中绝大多数是领一千两的，但有是两个一千两的就是两千两，十个一千两的就比一个五千两的更有果效。 所以你我都很重要！

4. 从身体看肢体：每一个身体上都有好些肢体，每个肢体也不都是一样的功用，但却都有用处，都是不可少的 (就连被认为最没用的盲肠都有它的功用)。所以每一个肢体都当把自己看得合适，才不至于越过自己的岗位或放弃自己的岗位。“看得合乎中道”就是看得恰到好处。(合理的评估自己) 运用自己的恩赐，发挥功用，建立身体。

三、对服事---职责的专一与全力以赴(v.5-8)

这几节说明信徒各人在主前所领受的恩赐不同。恩赐不是才干、学问，恩赐是神所赏赐的能造就人、造就教会的礼物。但各人应按主的赏赐与托付，忠于自己的职责。 在此多次提到 “专一”， 这 “专一” 是注重在职责上的忠心，即专心于自己的本份，为神所托付自己之责任，忠心全力以赴，不推卸责任，不干扰别人，不嫉妒攻击别人，不因别人所得的荣耀而心怀二意。 但这“专一” 绝不是说在主的工作上绝不帮助别人，是要分工，但却绝非不合作。例如司提反是管理饭食的执事，却为主勇敢传道并为主殉道。

1. 什么叫做恩赐？(a) 一个人信主后主赏赐给他一些特别的才华当作礼物，将他赐给教会来造就人、建立教会。(b) 一个人将未信主前原有的秉赋、才干、学问，因信主爱主而奉献给神并愿意接受圣灵的对付、破碎，这些才干、学问、技巧就变成了恩赐能造就人、建立教会。

2. 恩赐的运用：除了这些职务性的恩赐以外，还有林前12章所讲的超然性的恩赐。

(1) 说预言的：宣讲神的真理，根据神的话语预告、劝诫人。

(2) 执事：非现在一般传统教会的“执事”而是指在教会担负圣职或教会职员之职责，在教会中有实际的服务，有服务恩赐的人。

(3) 教导： 重在圣经真理的解明，使人明白真道认识神。

(4) 劝化的：辅导的恩赐，有爱心、耐心、智慧能劝勉、鼓励人的恩赐。

(5) 施舍的就当“诚实”：有施舍恩赐的人大量的给、经常给而面不改色，没有施舍恩赐的人给一点就心痛半天，因此施舍的恩赐是教会中极重要的恩赐，使教会各项圣工得以推展我们应当求这样的恩赐，因主说“施比受更为有福”，但若不小心也会被撒旦利用，就像使徒行传五章中的亚拿尼亚与撒非喇一样，因此保罗特别在此提醒施舍的就当“诚实” ，不当为贪图名利或为个人夸耀、收买人心而施舍（太6：1-4），要有单纯、诚实的动机。

(6) 治理的就当“殷勤”：教会凡事都当“规规矩矩的按着次序行，所以有行政管理恩赐的人，应当殷勤治理教会，不当松散随便，使教会井然有序。

(7) 怜悯人的就当“甘心”：指教会中的慈善工作，应出于甘心乐意去作，不是出于勉强，使那些得蒙怜悯的人可以体会到主的慈爱和怜悯，因为主的话说：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤” （太5：7），雅各书2：13说：“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判，怜悯原是向审判夸胜” 。

结论与呼召

问题讨论

1.将身体献上当作活祭是什么意思？你对主还有什么保留？为什么？

2.心意更新而变化原文是那一个字，请分享你自己的经历。

3.你的恩赐是什么？在小组与教会中是否运用出来？（如尚不清楚自己的恩赐可请组长、组员们帮你发掘、印证）

4.请分享本周背诵默想经文心得或参加装备中心课程心得。

≡ 38、爱是“牺牲”而非“享受”

亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督说「你们要彼此相爱」，什么叫作相爱呢？不是爱可爱的人，如果只是爱可爱的人、爱好的人，那不必你爱，为什么？因为他本来就可爱嘛，没有你爱也很多人爱他嘛！你爱他只是你自己在享受嘛！但爱不是享受，爱是牺牲。这两天我已经讲很清楚了，爱的定义是「牺牲自我，成全对方」。爱的得胜是看见对方有缺点而故意爱这个有缺点的人。如果你只能爱没有缺点的人，你跟外邦人的伦理是一样的。如果你只爱可爱的人，那些不信主的人岂不也是这样吗？同类爱、同质爱，这种东西太平常了。狼会去追鹿，狼会去吃它不喜欢的种，但狼一定爱它自己的孩子。

昨天我提到有的人温柔得不得了，你就说：「这个人很有圣灵的果子。」不是！因为他的温柔是遗传下来的，妈妈很柔、爸爸很柔，怪不得生出一块豆腐来。这种「生而柔」的个性不是圣灵的果子。但当一个见人就杀、脾气坏得不得了的人，突然间能够忍受，这是圣灵的果子，因为是圣灵感动他违背他的本性。爱也是如此！你爱可爱的，你爱那些很好的、很美丽的、很乖的，那是你在爱中去享受，不是你在爱中去牺牲。「爱」不是爱可爱的，「爱」是因为不可变而你还是去爱。神是这样爱你的，所以你要用这样的爱去爱人。这样，爱就变成一个非享受的感情，爱就变成要牺牲的感情。

爱是一种很痛苦的感情。有一次我教儿童主日学，讲到一半时我笑笑地转过头对旁边的孩子说：「是吗？小朋友。」但当我看到那孩子时，我吓死了！那个小朋友脸上的肉一块一块跳出来，黑的、白的，就像苦瓜，整个脸爆出来，眼睛凸出来。我一看就吓死了，马上转移视线去看那些可爱的孩子，不再看他。一直到今天我都没有再看到那个孩子，为什么？他有所感受，就再也不来教会了，永远不来了。我盼望有一天有机会对他说：「请赦免我！」那个时候我约翰叁书1:五岁，他大概十岁，所以现在他可能已经五十多岁了。这个人一生很难找到有人爱他。那天晚上我想：「我有爱吗？主啊，赦免我！看到这种可怕的脸孔我不能爱。」

根据古希腊哲学，你要常常看好看的、你要常常接触优美的，这样可以使你的灵魂更快乐、更惬意，使你的人生更享受。我懂得这个，但这不是基督的教训，基督的教训是：「你若单单爱可爱的，你与那些外邦人有什么分别呢？外邦人岂不也是这样吗？你的天父用日头照好人也照坏人，他降雨给善人也给恶人。你们要完全，像你们的父完全一样。」(参：太五：45-48)所以我那个时候很痛苦地对主说：「主啊，今天我才发现自己不是一个有资格谈爱的人，因为我里面没有爱。」

我们所讲的爱是「我很喜欢，我很享受」的爱，但这不是基督的爱，这是自然界欣赏美丽的爱。多少青年人对他的爱人说：「我爱你！」其实他正在用最美的字讲最自私的话。因为当那个他爱的人不要他时，他会杀她。我们真的明白爱吗？可能我们从来不明白什么叫作爱。耶稣说：「你们要彼此相爱。」耶稣故意选一个很会讲话、一天到晚呱呱叫的彼得；耶稣也选一些从来不讲话，到现在从圣经也查不出他讲过什么话的门徒；耶稣故意找像雷公一样的约翰，当人不接受他的老师时，他就说：「上帝啊，降火把他们烧死！然后他们就会说我像以利亚有能力。」(参：路九：54)耶稣也特别找那个什么都怕得不得了、什么都怀疑、什么都「不可能、不可能」的多马。耶稣找的门徒，从多血质(sanguine)到黏液质(melancholic)、胆汁质(choleric)、忧郁质(phlegmatic)的都有，然后故意把他们放在一起。为什么？让你去学彼此相爱。

为什么耶稣不找面孔相同、脾气相同、温柔相同的人？那多美啊，他们都这么和睦。我曾跟刘群辩论这个事情(刘群是建道神学院的院长，Dr.Newburn，他是美国宣道会很大的一个人物，在香港、中国宣教几十年)。他到印度尼西亚来时问我：「你们印度尼西亚的神学院怎么安排学生住在同一个宿舍的房间里面？」我说：「我先请教你，你们是怎样安排的？」他讲一句话我才发现：我们的院长比他伟大。他说：「为了大家的安宁，我们就选择同性情的人住在一个房间。爱干净的跟爱干净的，不爱讲话的跟不爱讲话的，这样就可以好好读书、好好生活。」然后他问：「你们呢？」我说：「我没有资格安排，我只是一个普通的老师，但我们的院长吩咐，一定要把最爱讲话的跟最安静的放在一个房间，把最干净的和最脏的放在一个房间。」他说：「为什么？」我说：「我的院长说，以后习惯、适应和不同的人在一起，到教会时就比较容易服事那些讨厌的人。」

我还记得我的院长说：「有的人很累了，衣服也不脱就上床睡觉，第二天再穿同样的衣服上课，所以衣服就很臭，这时坐在他旁边的人的鼻子就要背很重的十字架。有的人是当别人睡觉时他就开收音机，有的人是当别人读书时他就在那里呱呱叫。和这些人相处是很苦的，所以我故意把他们摆在一起，让他们学习什么叫作尊重别人、什么叫作适应别人、什么叫作彼此相爱。」唉呀！我佩服得不得了。等到我和一群人搞运动、开教会时，每一个都是我的好朋友，我才发现我的好朋友跟我的好朋友都很难作好朋友。这是教会很真实的问题，而我又没有可能一个人处理这么多事，真是很苦！

彼得爱多马容易吗？马太爱约翰容易吗？很不容易的。但我们的主就是这样。你说：「唉呀！这个教会不适合我，我要找一个适合我的个性的教会，每个人都乖乖的、安安静静的。」今天如果有一个妓女信了耶稣，来到教会坐在你旁边，很可能你会马上换位子，因为你根本没有预备爱人，你只预备保持你美好的名誉、保持你的清高、保持你高人一等的身份。如果我们的主也是如此，他就不会道成肉身；如果我们的主也是如此，他一定是洁身自好、留在天上享受荣耀尊贵。但他来，他牺牲，他降在马槽里，他握着q疯病人的手，他按住那个尸体说：「少年人，我吩咐你起来！」(参：路七：14)这些都是违背基本人性、违背审美标准、违背人之常情、违背当时文化的举动。

我们要怎样思念我们的主？刚才唱《主耶稣，我思念你的爱》那首歌时，我一直想哭，那首诗歌写得太伟大了！但我们一面唱一面骗上帝，因为我们没有思念他。我们说：「主，我要效法你；主，我愿像你。」一点也不像，越唱越不像，因为我一面唱还一面想：「主，我愿像你！但我讨厌他不像你；他越不像你，我越讨厌他。」像什么？要像耶稣就要像耶稣从天降下、降在马槽，爱你所讨厌的人，这个才像。「你们要彼此相爱，你们若有彼此相爱的心，众人就因此认出你们是我的门徒了。」我们的心宽容别人多大？我们相爱吗？真的吗？

接下去耶稣基督怎么讲？「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」现在我问你一个问题：我们常常是爱主很甘愿，但爱我们讨厌的人却不甘愿，对不对？所以我们就要用爱主的心去爱人，对不对？不对！你还没有看出这个道理深到什么地步。「主啊，我爱你，但是我不爱他。因为你很好，他坏蛋。主啊，我很爱你，我真心爱你，因为你创造我、你拯救我、你为我舍命。但是，求你赦免我很难爱他。」如果你爱主是这样的甘愿，你就用爱主的甘愿去爱人，这不是很好吗？好不好？你们回答「好」，但我告诉你，不好！我们用对主的爱去爱别人好像很好，但是我们对主的爱是会改变的，对不对？你用对主的爱去爱弟兄，但等到你对主的爱冷淡时，你对弟兄的爱也就冷淡了。明白吗？所以我说「不好」。这句话里面隐藏的意思深到一个地步，是超越所有伦理哲学家曾经谈过的，而我们的主竟然这么智慧地用这么简单的一句话就完全扭转过来了。当他说「你们要彼此相爱」的时候，接下去的一句话是「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」。所以请你不要用对主的爱来爱弟兄，那很危险，因为你是以人为本、以自己可能动摇的标准作为对别人的爱的一个方式，这是很危险的。

耶稣基督说：「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」那现在我问你：「主的爱会改变吗？主的爱会忽冷忽热吗？主的爱会不会没有道理？主的爱是不是徇人情面的？主的爱是不是因自私自利而爱的？主的爱是因为我有美好的条件、我有美丽的面孔、我有特别的才华，他才爱我的吗？」不是。所以，爱的源头才是我们爱的老师、爱的榜样，爱的本体才是我们爱的学习目标。「主啊，你怎样爱我，那我就用你对我的这种爱去爱人。」但当我要用这种爱去爱人时，我发现我根本没有这种爱啊！所以我只能痛哭悔改，只能求主代替我，然后把自我、把人本的东西打下来，让基督在我身上作主，使我能用主的爱去爱人。这样，教会的问题、人事的问题就解决了。

我发现，很多的传道人在碰到「爱人」的事情时，都显出灵性还是很幼稚的。我实在发现，常常我们觉得自己事奉主事奉得很高超，但一发生人事问题的时候，就发现自己原来是这么难赦免人，这么难给人有新的盼望、鼓励和对人的爱。所以耶稣说这是新命令，因为这是很难做到的，是旧约里面没有看到的，是神的儿子以自己作榜样才能教导人这么做的。摩西没有资格这么做，他教导「不可杀人」，但他是曾经杀过人才蒙上帝赐下律法叫他去宣扬，这就是告诉你：「你根本不行！律法是比你更大的，你是犯罪的人；我叫你去传律法后，你才知道你是真理的仆人，你不是真理的拥有者。」上帝很幽默、很幽默，他叫摩西的爸爸、妈妈先犯法(因为根据当时的法律，一定要把摩西丢在尼罗河，但他们把他藏了三个月)，之后又让摩西犯法杀人，最后才要摩西赐下律法。杀过人的去讲「你不可杀人」，这是让我们知道：我们根本没有资格作上帝的仆人，我们太败坏了！我们根本一无是处，全身是烂疮疤；但是上帝要用你的时候，你也不能抗拒。当你一传的时候，你知道自己是违背律法的人，那你就只能谦卑、只能倚靠上帝。事奉的奥秘就是这样，爱的秘诀就是这样。我们有哪一个人比别人更好呢？

我曾经跟吴明牧师到新竹监-/ y u去传道，那个时候他作典狱长，到今天我还是很尊重他。我们进到新竹监-/ y u时，八百多个人都被带到大礼堂去，全部都是光头的。当我一站上台的时候，旁边的宪兵就马上严阵以待地走来走去巡逻。因为在那之前的两个月，新竹少年监-/ y u发生大暴动，所以他们一定要很严格地处理。但我的个性是讲道时不要有别的声音，免得上帝的声音只是众音之音，所以我就要所有的宪兵坐下，「不要再走动，不要有声音，我们现在要聚会。」我这种个性是很多人很讨厌的个性，所以他们一面瞪着我，一面就不讲话地坐下来了。我第一句话就说：「我没有比你们更好，你是罪人，我也是罪人。」就这样一句话，那些少年人的眼光马上专注下来。第二句话：「我相信你们一定是很聪明的人，你们很聪明又很活跃，所以人家就看你是捣蛋鬼、调皮鬼；别人越这样看你，你就越反抗、越反抗，最后因为犯了一些错你就被关在这里了。」他们的眼睛更柔下来了。然后我说：「我们需要的不是恨，我们需要的是爱。圣经说「上帝爱世人』......。」那些宪兵也开始柔下来了，整个气氛充满柔和。我再讲：「你很聪明、你很活动、你是superactive、你跟普通的青年人不一样，但是人不欣赏你、人误解你、人以为你捣蛋、人以为你不好，但耶稣爱你。」那一天有四百六十多人愿意接受耶稣，他们有的哭、有的心融化，只有上帝的爱能融化人！

今天，我们作老师的是为了薪水去上课，或是罢工爱孩童去上课？我们作传道是为了表演我有才干，或是为遵行大使命而去传道？我们今天去探访时是带着哪一种态度去探访？我们到底能不能爱？

有一位长老离开世界已经约翰叁书1:几年，我很记念他。每次他到穷人家里时，别人给他喝的茶杯都是裂的，但是他从来不在意。他对我说：「唐牧师，每次我到这些穷人的家喝茶的时候，我都会表现出非常欣赏那个茶杯的态度。这个温暖的传达就会使他们相信上帝是爱他的。」这个长老很伟大，他不是作威作福，他是真正用爱去事奉上帝。他爱弟兄组妹到一个地步，连那位弟兄姐妹家里有几个孩子、叫什么名字他都记得，他是真正用爱心服事人。他死的时候，我想不到参加他丧礼的基督徒比主日崇拜的人更多。丧礼后有见证的时间，每一个人都盼望有机会见证这个长老对他们的爱心，那一天成为荣耀的大日。最让我受感动的是一个年轻女孩的见证，那时她大概十八、九岁，她说：「十二岁小学毕业以前，我一直有一个害怕，就是我所要读的中学学校离我家有五、六公里，我没有钱坐车，走路去又一定会迟到，所以我一直担心初中、高中要怎么过。后来就在我小学毕业的那个暑假的某一天，有一个人送来一部脚踏车，说是给我读书用的。当场我就跪下大哭感谢上帝！」怎么会有人送她一辆脚踏车？原来是这个长老注意看每个家庭的需要、每个家庭的困难，他的爱心不是等你求然后他通过，他的爱心是你还没有求他就已经看到了。我们今天需要爱，哪一种爱？耶稣基督的爱。「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」。

感谢上帝！我们在被造的独特性中大不相同，我们在不同的文化背景、教育熏陶下大不相同，我们的个性、我们的习惯、我们的社会环境大不相同，所以我们不容易相爱；但是真正的爱超越这些被造的不同、生命的独特以及环境塑成的差异。上帝要因我们的彼此相爱而得着最大的荣耀！

【作者简介】是一位基督教布道家和神学家，世界华人福音事工联络中心副主席。是一位思想深邃、思维精密、逻辑严谨的神学思想家。在唐崇荣牧师许多的神学、哲学讲座中，常给人一种峰回路转，别有洞天的意外惊喜。唐家四昆之一，另外三兄弟为唐崇平牧师，唐崇明牧师和唐崇怀牧师。祖籍中国福建，印尼国民，住在雅加达。在他五十年的工作中在全世界至少向二千万人演讲。他在十七岁时便开始传道人的事奉。他布道的特色是透过归正神学的圣经原则带领人归向基督。

≡ 39、战胜试探的耶稣基督

证 道 人：王培 传道

整 理：朝阳堂编辑室

生活在北极的爱斯基摩人，对于捕杀北极熊有着相当丰富的经验。他们知道北极熊非常的贪婪，极其嗜血，北极熊非常喜欢血腥味，于是爱斯基摩人就利用 北极熊的贪婪和嗜血，先宰一只海豹，用海豹的血制成冰块，在冰块中放入一把两刃的匕首，然后将这块由血制成的冰放在北极熊出没之处，北极熊嗜血如命，被血 腥味吸引，找到冰块后，就会用它的舌头舔冰上的血。北极熊大口大口地用舌头舔着眼前的鲜血“冰淇淋”，贪婪的舔着，不久舌头就被冻得麻木了。冰块开始变的 越来越小，到最后露出了锋利的刀刃，舌头舔在刀锋上，划出一道道的伤口，但是北极熊一点也感觉不到自己的舌头已经受伤，只是闻到越来越浓的血腥味,它并不 知道那是自己流的血，而是更加贪婪地舔呀舔。它越舔越上瘾，继续享受着鲜血的美味，一点也没有发觉它所品尝的，正是自己的舌头被匕首割破后所留的鲜血，因 为它的舌头早被冻僵了，一点痛楚的感觉都没有，没过多长时间，这头凶猛的野兽就会因失血过多而死去。就这样，爱斯基摩人轻松地捕杀了一只北极熊。

在这里，爱斯基摩人就巧妙地利用了北极熊对血的贪婪，最终流了自己的血，害了自己。今天的人们也会遇到各种各样的诱惑与试探，就是因为人自己的贪欲，连自 己都没有察觉到自己正在一步一步地走向不归路。在今天的经文中，我们的主耶稣基督，也遇到了各种各样的诱惑与试探，祂是如何面对的？给我们的启示又是什 么？

一、耶稣基督为什么要经历试探

首先需要我们注意的是：主耶稣接受试探的时间是什么时候？经文中说是“当时”，“当时”指的就是耶稣基督受洗之后，神的灵仿佛鸽子降在祂的身上， 从天上有声音说：这是我的爱子，我所喜悦的（参太3:16-17）。也就是说，是神向众人见证拿撒勒人耶稣就是神的儿子、就是神的时候。

同时这又是什么时候呢？这又是耶稣正式登上救赎史的舞台，开始伟大的救赎事工的时候。《路加福音》3章23节说：“耶稣开始传道，年纪约有三十 岁……”主耶稣的生涯可以分为两大部分：第一大部分是三十岁以前，被称为“私生涯”，祂的生活经历并没有被详细地记录下来，也没有开展拯救工作；第二大部 分是从三十岁开始，直到复活升天，被称为“公生涯”，在这段期间，祂开始了公众传道，开始被众人所熟知。就在主耶稣正式开始祂的拯救事工之前，祂经历了魔 鬼的试探。

另外，这时候是圣灵引领耶稣来到旷野，受魔鬼的试探，祂在旷野禁食了四十天。圣灵引领主耶稣来到旷野有两个目的：一个目的是经历魔鬼的试探；另一个目的就是禁食。

既然是圣灵引领主耶稣来到旷野经历试探，说明这个试探是神促成的，是神亲自安排的，这个试探是神许可发生的。因为只有得胜魔鬼，主耶稣才能显示出 祂自己是符合神使用的器皿。当神创造了亚当和夏娃之后，神就把管理世界的责任托付给他们，可以说，亚当和夏娃是代理神施行权柄管理世界的王。但是，他们居 然在魔鬼的试探下失败了，并且失败的很惨，他们没有能力证明自己是合格的器皿，于是他们失去了管理世界的权柄，被神从伊甸园中赶逐出去了。耶稣基督作为第 二个亚当（参林前15:45），故此，在履行使命和职分前，经过这样的试探也是很正常的。

“试探”在希腊原文中有两个意思：第一个意思是“测验、证实”，《圣经》中翻译为“试验或试炼”；另一个意思是“把人引向邪恶，使之犯罪”，《圣 经》中翻译为“试探或诱惑”。试探和试验是不一样。试探者是谁？《马太福音》4章3节说：“那试探人的进前来……”“那试探人的”指的是谁？指的是魔鬼。 魔鬼才会试探人、误导人犯罪、迷惑人、诱惑人，使人失去正确的判断力和正确的方向。这是试探，是恶的。而试验或者试炼，是神的工作，神要试验我们，神要试 炼我们，通过这样的试验和试炼让我们的信仰得到成长。这是善的。《雅各书》1章13节说：“人被试探，不可说：‘我是被神试探’；因为神不能被恶试探，他 也不试探人。”神不会试探人，但是祂会试炼人，祂会试验人，而且神的试炼和魔鬼的试探，通常是同时发生。当神允许魔鬼试探我们的时候，同时也是神试炼我 们、试验我们的时候。神亲自安排并允许魔鬼的试探，同时也是神在试炼耶稣基督。

另外，主耶稣通过这样的试探也是安慰我们这些软弱的人。《希伯来书》4章15-16节说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受 过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”因为主耶稣也经历过试探，所以祂可 以体会我们人的软弱，于是祂就邀请我们要坦然无惧的来到祂的面前，求得祂的怜悯和恩典，做我们随时的帮助。《希伯来书》2章18节就说：“他自己既然被试 探而受苦，就能搭救被试探的人。”主耶稣受过试探，并且战胜了试探，所以祂可以帮助我们，在试探中拯救我们。

主耶稣是完全的神，同时祂又是完全的人。当主耶稣经历试探时，是以人的身份经历了试探，因为神不会被恶试探，就像刚才我们所读过的，神不会试探 人，祂自己也不会被恶所试探（参雅1:13）。所以，此时的主耶稣是站在我们人的位置上，经历了魔鬼的试探。在魔鬼试探主耶稣的过程当中，魔鬼一直在强调 主耶稣神儿子的身份，魔鬼说：如果你是神的儿子，你就这样这样；如果你是神的儿子，你就那样那样，但是主耶稣始终没有使用神儿子的身份，而是以一个普通人 的身份战胜了魔鬼的试探。和我们一样的人，主耶稣祂经历并战胜了试探，所以软弱的我们也可以战胜试探。

通过主耶稣的试探，我们就可以知道：主耶稣以人的身份战胜了魔鬼的试探，通过了神的试炼，可以完全担当起拯救人类的事工；同时也安慰我们，只要我们靠着已经战胜试探的耶稣基督，我们也可以像祂一样战胜试探。

圣灵把主耶稣引领到旷野，主耶稣便禁食四十天。主耶稣在旷野禁食祷告，可以更加清楚神的旨意，只有从神那里支取力量，才能按照神的计划去行。主耶 稣禁食祷告有四十天的时间，不少弟兄姊妹可能会问：一个人能坚持不吃不喝四十天之久吗？按一般的科学规律，普通人不吃不喝最多不会超过七天，但是我们不能 按常理来推断耶稣禁食四十天的事迹，因为这事迹本身就是一个神迹。

旷野的四十天，让主耶稣在正式开展拯救事工之前，有一个安静思想的机会，祂甚至要抛弃一切的、最低的物质需求，单独面对神。祂需要清楚神的旨意， 需要知道自己该如何面对前面所要遭遇的苦难。耶稣基督知道自己将来所面临的是什么，其实祂早已经知道，十字架是祂所必须要经过的。祂也知道，十字架的苦难 是非常人所能忍受的，故此，祂从一开始就从神那里支取得胜的力量。

耶稣基督道成肉身来到这个世界，就是为了施行救赎，这是祂来到这个世界的根本目的，而十字架则是祂成就这个救赎计划的方式。所以，从一开始，主耶稣就知道祂所走的是十字架的道路，祂的第一步就是迈向十字架，从一开始祂就在一步步迈向十字架。

同时，在魔鬼试探主耶稣的过程之中，魔鬼也在千方百计诱惑主耶稣，让祂偏离十字架的道路。

二、耶稣基督经历了什么试探

在这里，主耶稣经历了三个试探：

1、魔鬼叫耶稣把石头变成食物。

主耶稣经过四十天的禁食祷告，此时已经很饿了，于是魔鬼过来试探祂。我们需要思考的是：此时魔鬼试探主耶稣的目的是什么？

一个人饿了，然后吃东西没有什么不对的，是理所当然的事情，但是魔鬼却在试探耶稣，这个试探是一个双重试探。第一，试探耶稣使用自己的能力来满足自己的需要；第二，试探耶稣使用权柄，将来利用物质来赢得人们归向。

在试探当中，魔鬼并没有否定耶稣是神，反而特别强调，一开口就说：如果你是神的儿子，那么你就可以这样这样。此时魔鬼想利用耶稣的饥饿感，叫耶稣 使用神的权能，以解决自己的需要，诱惑耶稣运用神的权能为自己服务。虽然在四福音中记载了很多耶稣所行的神迹，但是我们应该知道，祂所行的神迹并不是为了 满足自己的需要。

对于处于饥饿中的耶稣来说，食物是祂所需要的，这一点魔鬼也是很清楚的。魔鬼试探耶稣的话：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。” （太4:3）这其实也是在提醒耶稣，救赎世界何必要经过十字架呢？给饥饿人以食物，解决他们的吃饭问题，满足他们的基本需要，同样可以吸引人。就好像在国 家选举中，如果谁有能力可以解决老百姓衣食住行的基本需求，那么这个人就可以掌权一样。

今天这个试探依然在教会中，很多教会的讲台为了讨好、迎合人的需要，用所谓的“食物”，比如“成功神学”之类的理论，而不是用十字架的道理来吸引 人。虽然这样也能吸引很多人来到教堂，但是这些人没有真正的生命，他们从来不是追求真理，而是为了满足自己的肉体或情绪的需要。这不是说肉体或情绪的需要 是错的、是不必要的，这些当然也需要，但这些并不是我们信仰的目标，也不是我们跟随耶稣的原因，当我们得到真理、得到耶稣基督的时候，这些会自然而然地解 决。当时耶稣的门徒彼得也告白说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）使徒彼得知道自己为什么跟随耶稣。

今天的教会不能因为吸引人而出卖真理，降低真理的标准，为了吸引人而吸引人，这样的教会必然会处于危机当中。《圣经》记载：主耶稣行了五饼二鱼的 神迹之后，有很多人都跟从耶稣，他们要耶稣作他们的王，但是耶稣怎样做？耶稣隐藏了起来，因为耶稣深知，这些人拥戴祂做王，不是为了真理，乃是为了肚腹， 若是不满足他们肉体的需求，这些人会毫不留情地弃绝耶稣（参可6:38-47）。

当魔鬼试探耶稣时，魔鬼就怂恿耶稣要倚靠看得见的食物，以后也可以用食物来吸引人跟从，而不是使用十字架的道路。但是耶稣没有上魔鬼的当，“耶 稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”（太4:4）在此，主耶稣并不是说人活着不需要食物，也不是说你天天读 经、祷告，不用劳动就可以有饭吃；耶稣是说人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。祂来并不是让人更加贪婪，乃是让人看到：人活着乃是要倚靠 神。

耶稣知道自己的使命，四十昼夜在旷野中，考虑最多的就是怎样来完成天父交托给祂的使命？用什么方法将人的心夺回，归向天父？按照我们人的想法，最 直接、最有效的就是给人们以物质享受，让人们得到满足，以此夺回人的心。其实这并不是夺回，而是收买。尽管主耶稣完全有这个能力，但是如果用这种方法来拯 救人，使人为了有所得而来跟从祂，实际上就是满足了人的私欲，使人更加堕落。这样，最终会摧毁了上帝救人的计划。

耶稣拒绝了魔鬼的试探，定意要走十字架的道路，因为这条道路是神命定的旨意，只有这条道路才可以将人重新带到神的面前。

2、魔鬼叫耶稣从圣殿顶上跳下去。

魔鬼把主耶稣带到圣殿的顶上，诱惑祂说：如果你是神的儿子，那么你就从这里跳下去。因为《圣经》上说了，神会托着你的，不会让你受到伤害（参太 4:6）。在这里，魔鬼好像很相信神的话语，而且引诱耶稣也这样相信，并且怂恿耶稣，让耶稣亲自去体验一把。魔鬼是在乎神会不会接着耶稣吗？不是。

如果主耶稣按着魔鬼的话去做了，这将是一个了不起的神迹，如果有电视台直播的话，将会引起全世界的轰动。圣殿是耶路撒冷城中人群最集中的地方，因为每天都有虔诚的人来献祭祈祷，若是主耶稣能在圣殿的屋顶，当着众人的面显出神迹来，那信祂的人一定是无法胜数。

正好耶稣快要展开拯救人类的事工了，如果耶稣以这样的方式出现在人们面前，通过神迹在众人面前闪亮登场，那么瞬间就可以吸引人们的眼球。恰好犹太 人喜欢看神迹，他们常常求耶稣行神迹给他们看，但是耶稣却拒绝了。其实，世界上的人都喜欢看神迹奇事，认为神迹最能吸引人。如果主耶稣行了神迹，祂就可以 避免走十字架的道路，哪怕是祂钉在十字架上的时候，下面的人依然喊叫，让祂行一个神迹，可以从十字架上下来，这样就能显出祂的身份来。耶稣基督吸引人的是 祂的十字架，而不是神迹奇事，主耶稣讲过：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）《圣经》上从来没有说过，主耶稣要藉着施行神迹 奇事来吸引万人归向祂。

凡是异端，总用这种异能、神迹的表演吸引人跟随他，但是今天的教会也落入了这种光景，就是用神迹吸引人来信耶稣。在此，我们清楚地看到这种信仰是耶稣所拒绝的，但是今天的教会把耶稣所拒绝的试探接受过来。

信神的人确实或多或少都会经历一些神迹或奇事，我们不否定，也不排斥神迹奇事，但是这些并不是建立我们信仰和信心的根本方法。也许神迹奇事可以在 一定程度上帮助我们，但是没有办法坚固我们，因为我们的信心不是从神迹而来，而是听从耶稣基督的话而来。倚赖神迹的信心，也不是真信心。

神的话语、神的作为，信就信，不信就不信。不能去试验一下，看看是不是真的，一旦试了就是在试探神，同时也表明了根本就不信，因为真信的人不会去试验。

魔鬼很狡猾，也用《圣经》上的话断章取义地来引诱耶稣，“对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去……”（太4:6）从这样的高处跳下去而不受伤， 可以使人钦佩祢，人们会认为祢真是神的儿子，从而愿意来追随祢。耶稣有没有能力这样做，耶稣有这样的能力，但是耶稣为什么不这样做呢？历史上相继出现过的 假先知、假弥赛亚都曾经高举自己而用过这样的方法，结果都失败了。但凡这种人，都是想引起轰动效应，以此来抬高自己、荣耀自己。

耶稣为什么不从殿顶上跳下去呢？道理很清楚，耶稣是来传天国福音的，传福音不是建立在轰动效应的基础上，否则注定要失败。因为这不是神所使用的方式，神的方式是通过十字架来吸引人，通过十字架的道理和能力来拯救人。

3、魔鬼叫耶稣贪恋荣华富贵

当魔鬼的前两个试探都以失败告终的时候，还是不死心，继续把耶稣带到一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给耶稣看，对祂说：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢（参太4:8-9）。

魔鬼从人性最软弱之处攻击人，如果拜，就得到所有的荣华富贵、地位、权势。这就是要引诱还未开始为神传福音的耶稣离开神，引诱祂与世界妥协，追 求世界上的东西。耶稣很坚定地回答说：“撒旦退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”（太4:10）耶稣清楚地知道：与罪恶妥协就永远 无法击败罪恶；与世界妥协，就会被世界所同化。《约叁1:》2章15-16节说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡 世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”

试探往往源于我们正常的需要，如衣食住行、工作学习、人际关系、家庭婚姻等。人有物质的需求、情感的需要都是正常的，但是我们绝对不能把自己的需 要凌驾于神之上，甚至用自己的方式来满足自己的需求，从而得罪神。魔鬼的试探，其实就是从肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲开始的，所以我们不得不防。

无论怎样，现在魔鬼要用世上的荣华富贵来收买耶稣，要耶稣放弃走十字架的道路。对人来说，实在是没有人愿意甘心受苦，人们都有一个美好的愿望，就 是希望一生平平安安、快快乐乐、健健康康、自由自在、一无所缺，没有人愿意多受痛苦、常经忧患。但是主耶稣为了拯救人类，偏偏选择了多受痛苦、常经忧患的 十字架。

魔鬼就是要用物质享受、世俗情欲、名利地位来勾引人离弃走十字架的道路，很多人在危难中往往会坚定自己的信仰，但是在安逸中却容易犯罪、跌倒，就是中国古人也如此说：“生于忧患，死于安乐。”

主耶稣所经历的这三个试探是我们所有人都要经历的，不管我们是不是基督徒，魔鬼都会试探。有的人藉着基督战胜了这样的试探，而有的人就在试探中迷失了方向，并且越陷越深。

三、耶稣基督如何战胜了试探

1、通过神的话语

主耶稣每次都是用“经上记着说”来胜过试探的，也就是通过神的话语战胜了试探。主耶稣能够通过神的话语战胜试探，是因为祂完全相信神的话语，而且也愿意完全顺从神的话语。

今天，我们也要像主耶稣一样，用神的话、基督的教导来克制自己，战胜试探！如果遇见纷争，就要用神的话经上记着说：“你们要彼此相爱……” （约15:12）来警醒自己、勉励自己。做到了就胜过了；如果心中有仇恨，则要记得经上记着说：你若不饶恕你的弟兄，你在天上的父也必不饶恕你（参可 11:26）来警醒自己，及时悔改；如果快要发怒时，就当记得经上记着说：“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报 应’。”（罗12:19）等等。

神的话语不仅仅是知识、是教训，神的话语也是有能力的，但是如果不相信神的话语，那么神的话语所具有的能力就没有办法发挥出来。《希伯来书》4章 2节说：“因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”神的话语听了，但是没有发挥作用和益 处，是因为我们没有用信心领受，只有当我们相信神的话语时候，神的话语才会带给我们帮助，赐给我们能力，让我们战胜试探。

魔鬼是十分狡猾的，在试探耶稣的时候也使用了《圣经》的话，但是更改了《圣经》，断章取义，用《圣经》的话来试探人。主耶稣识破了魔鬼的计谋，是因为祂熟悉《圣经》，并且理解《圣经》的话。今天的我们也需要学习《圣经》，最起码对《圣经》的认识要超过魔鬼。

2、通过十字架

耶稣能够得胜是因为祂坚定自己的异象，这个异象就是十字架。祂来就是为了经过十字架而得到荣耀，没有十字架就没有荣耀，故此，祂能完全舍己，顺服 天父的旨意。对神的儿子耶稣基督来说，拿石头变成面包满足自己的需要；从圣殿顶上跳下来显出自己荣耀；获取全世界的财富都是轻而易举的事（参太 4:3-9），但是祂为了顺服上帝，宁可自己挨饿、宁可自己被羞辱、宁可自己贫穷，也不愿意违背神的旨意。

今天的我们也有十字架，这十字架是我们战胜试探的法宝。表面上看起来是魔鬼试探我们、引诱我们，但是从根本上来说，是我们自己的欲望引诱我们。 《雅各书》1章14节说：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。”如果我们自己没有私欲，那么魔鬼就没有下手的地方。魔鬼的目的就是挑起我们内 心的私欲，通过各种方法、各种渠道让我们的私欲发作，这样我们自己就陷入自己的欲望之中。所以，战胜试探是战胜我们自己私欲的过程，而战胜私欲、战胜欲望 最好的方法就是背起自己的十字架。

《加拉太书》5章:24-25节说：，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行 事。”把肉体和肉体的邪情私欲钉在十字架上，难道真的是拿一个看得见的十字架，然后把自己钉在上面吗？不是。十字架所象征的是牺牲、，是舍己、，是否定自 己，。通过圣灵的帮助，我们就可以牺牲自己、，否定自己，除去我们的欲望，让自己的欲望死去在十字架上。

魔鬼昔日怎样试探耶稣，今日也以同样方式来试探我们。基督坦然拒绝魔鬼美丽的诱惑，拒绝魔鬼提供平坦的道路，祂坚定不移地选择了十字架的道路。 这条道路看似是羞耻的、是被别人攻击的、是受人讥笑的、是不被人理解的，但是，这是神为祂儿子所预备的道路，也是神为那些跟从者所预备的。

四、总结

神不会试探人，虽然会有试探人的出现，但是从根本来说，是我们自己的欲望引诱我们。我们的主耶稣基督，祂已经战胜了魔鬼的试探。如今当我们倚靠神、相信神、顺从神，背起自己的十字架跟随主耶稣的时候，我们也可以像主耶稣一样战胜试探，过一个得胜的生活。

愿神祝福我们！阿们！

≡ 40、《改运换命》之一：命运天注定

郫县教会 赵

2012年2月19日

弟兄姊妹们：主内平安。从今天开始，我们连续5次的福音宣讲系列是关于人的命运的问题，是为了坚固已经信了的弟兄姊妹，怎样准确地走这条十字架的道路；也 请弟兄姊妹们将自己的亲戚和朋友带到教会里来，让他们一起认识人生。在我们教会的异象中，谈到“教会是人生导航的灯塔”，教会要对每一个人的人生起一个导 航的作用，怎样走才能平安、顺利地到达人生的彼岸？教会的灯塔作用是让更多人认识耶稣。“教会是心灵安息的港湾。”，要让更多的人更像耶稣。我们《改运换 命》这个系列主题就是像人生导航的灯塔，让更多人认识耶稣。我们要祷告，把我们身边的亲戚、朋友，把那些在人生道路上迷失的人，把那些觉得自己命不好，要 改运换命的人带到教会里来。我们身边有没有很困惑、很失望，人生中有很多问题的人？这样的人很多，我们要为他们祷告。我们要关注身边的每一个人，像耶稣一 样，对他们有怜悯之心。大家能不能起一个心：这个星期我要关注身边的一个人，为他祷告，争取下周把他带来教会来，使教会福音系列能使他们的命运得到改变。

今天社会上有许多人喜欢算命，年轻人时髦一点，喜欢研究星座，这都是希望对自己的命运有了解，这也是人之常情。有人说，“早知道三天，富裕一生。”早知道 三天汽油要涨价，就囤积几吨，你就发财了；早知道三天会发生什么不好的事，你就可以提早避开那灾难。可惜就是不能早知道三天。现在我们有个方法，不仅能早 知道三天，而且能早知道三年、三十年、三百年，知道永远。怎么早知道？进到基督里面来。今天我们要讲的《改运换命》这个系列，来认识“命运天注定”这个观 念对不对？对这个说法我们基督徒是怎样认识的？在座的弟兄姊妹，你是否觉得你的生活很满意，万事如意了，所以生活不需要改变了？可能每个人还是感到不太满 意，在某些事情上束手无策。我上次讲到我的一个朋友，以前是理发匠，后来学算命，很多人说他们命不好，请他做道场，以求改变他们的命运。由此可见，改变命 运是很多人的需要。

我们来看今天的证道经文《使徒行传》 17：22-31。经文当中我加了括号的地方，是用我们今天明白的语言作的解释。因为和合本圣经是在近100年前翻译的，语言与今天的语言相差很大。

22保罗站在亚略巴古（注：亚略古巴是当时雅典的一个聚会讨论的地方）当中，说：“众位雅典人哪！我看的出你们是敬畏鬼神，十分诚心的人。23我游行（在街上行走）的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’（不知名的神）。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们：24创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，25也不用人手服事（不需要人的供物），好象缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。26他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限（万国兴旺的期限）和所住的疆界，（他这样作是）27要叫他们寻求（认识）神，或者可以揣摩而得（在寻求当中认识他），其实他离我们各人不远；28我们生活、动作、存留，都在乎他。就如（你们当中）作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’29我们既是神所生的，就不当以为神的神性象人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。30世人蒙昧无知的时候，神并不监察（一直容忍），如今却吩咐（宣告要求）各处的人都要悔改。31因为他已经定了日子，要借着他所设立的（那个）人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。（向全人类证实他是真实可信的）”。

这段经文是保罗传福音的信息。中国人最相信命运天注定，遇到问题一句“我命不好！”，“哇！你的命好！”把一切归结到命运里面，这是华人心灵最大的捆绑。 “命运天注定”到底对还是错？我们首先要问：命运是什么？命运是神为你安排你生活当中遇到的一切事情，但在这一安排当中，你怎么回应、你怎么做却决定着你 后来的改变和发展。所以我们基督徒既强调一切都是神安排的，又强调对神的安排要有回应、有行动。神给你的意念都是祝福的，是赐福的，都是好的，但是你是怎 么回应的？你回应得好，就有好的结果；回应得不好，就出现坏的结果。所以我们既反对宿命论，又反对人主宰一切。人有主观能动性，人对神的回应不一样，结局 就不一样。我们要在“命运天注定”这个大的、人们普遍接受的人生概念中，来确定我们的人生目标。

一． 命运天注定

1．经文背景：

雅典：这段经文发生在雅典，它是希腊文化的发源地，也是西方文化的发源地。

民风：那里的人们喜欢探究真理、辩论学说。他们讲理性，学术氛围很民主、很开放。

特征：到处是偶像。这与他们崇尚理性的思想很矛盾。人在犯罪后，理性已经残缺不全了，在思想中追求极端理性，而在现实生活中走向极端的不理性。当时的希腊人既在理性上追求哲学探讨，又在现实中寻求偶像的保佑，这就是当时保罗在雅典看到的情形。

保罗的心态和行动：与犹太人辩论圣经，与希腊人辩真道。我们都能理解保罗的心态：

一个基督徒，走到那个地方，到处是拜偶像的，心里很焦虑啊。中国人也很喜欢拜偶像，虽然现在的无神论政权打击了很多拜偶像的事情，但我记得我的家乡甘肃天 水在解放前，每一个街道，每一个小巷子都有个小庙，我家乡是中国历史发源最早的地方，伏羲氏就是天水人，现在还有伏羲庙。成都以前是什么样子的，我不太清 楚，但中国人的心态一直是喜欢拜偶像的。保罗看到人拜的都是假神、看到人们悖逆上帝的时候，心里就有很沉重的负担，他就在那个环境当中积极地事奉神，与希 腊人辩真道，与犹太人辩论圣经。

2．保罗的切入点：敬拜鬼神。

当保罗在街上走的时候，看到人们在拜一位他们不认识的神，就从这一点为切入点，产生了一个对话的开始。这里我们看到两个问题；

A．人想找到神，所以人类的共同点就是拜神，没有找到真神就拜假神。我们地球上有很多角落，没有手机、没有电视机、没有电 脑，甚至有些偏远的地区连水果糖都没有见过。但是走遍全世界，却找不到一处没有拜偶像的地方。为什么？有人说，那是愚昧无知。但就算在美国，在发达国家， 拜偶像的事情更多。我去过新加坡，新加坡比中国要发达一些吧。但我到了新加坡就发现，新加坡的庙是多如牛毛，走到哪里都有拜偶像的地方，而且稀奇古怪，拜 什么的都有。有拜佛的，印度教有拜牛鬼蛇神的，还有拜猪八戒、孙悟空的。只要有一棵树，树下有一片树荫，就在那里设个神坛，烧起香，摆起水果来。我发现那 里的鬼神是不是都饿得心慌哟！拜鬼神都是摆的饭、水果，怎么他们一天到晚就想吃东西呀？所以我告诉大家，不是文化发达、科技进步、经济水平高的地方就不拜 偶像，也不是贫穷落后的地方就拜偶像，不是的。人知道有一位神，因为人是按照神的形象造的，但人犯罪之后就不认识神了，所以他们一直在寻找神。就像我们当 中如果有一位孤儿，虽然他是孤儿，但他一定有爸爸妈妈，但他找不到自己的爸爸妈妈，见人就喊爸爸，见人就喊妈妈，这就是偶像崇拜的来历。找不到真神，这个 一看，好像有点灵验，祷告了几句就有回应，所以就去投靠他，抱着个石头就是爸爸，抱着个木头就是妈妈，都是神。这就是人，找不到真神，就拜假神。

B. 保罗从“未识之神”来传扬“独一真神”。拜偶像的事情非常复杂，我有一次去巴厘岛参观一个地方，他们把那地方挖了一个很大很深的坑，在墙上 打洞摆了个偶像，是印度教的。这个偶像很奇怪，不是人的样子，也不是鬼的样子，它有3个头，没有鼻子，没有嘴，是光滑的。我想为什么不摆1个，2个，而是 摆3个呢？我想人们对于三位一体神在头脑中还是有一个模糊的概念的，但是搞不懂，反正就拜3个。我感知到，人们知道有神，但是找不到神，就凭着那么一点点 模模糊糊的印象要去寻找神，这就是拜偶像的来历。保罗从这一点切入来传讲“独一真神”。保罗有属天的智慧，神也让保罗在那些琳琅满目的偶像当中突然发现有 一个“未识之神”，从这一点切入来讲“独一真神”。

3．独一真神是创造的主，祂不需要人的供养。

k“不住人手所造的殿，也不用人手服事”。既然是神，祂就不会依靠人。

4. 独一真神不仅创造人也掌管人的命运。怎么掌管的？

A．祂从一本造出万族的人。一切都是来自于神，起初神创造天地，然后用泥土造了亚当，再从亚当身上取出一根肋骨造了夏娃，这两个人就是世界各族人的祖先。神与人的关系是创造和被造的关系。

B．预先定准他们的年限（万国兴旺的期限）和所住的疆界。神要为人定一个时间和空间的限制。在《哈巴谷书》里讲到，以色列人 悖逆上帝，上帝就一再让先知来警告他们，让他们悔改。那时巴比伦还是一个成长中的小国家，以色列还很强大，但其实在他们悖逆神、犯罪的时候，神已经兴起了 巴比伦这样一个他们的对头。先知哈巴谷开始也不理解，向神抱怨说，为什么巴比伦人这么坏，神都不管。后来神给他异象，使他明白了神的心意，知道了神的作 为，他就从埋怨变为赞美感恩。《哈巴谷书》里有一句经文3:17-18“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊， 棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”这里讲的是巴比伦的“焦土政策”。巴比伦人每侵占一个地方，人要杀光，树要砍掉，牛羊牲畜凡有气 息的都要消灭掉。虽然哈巴谷在异象中看到这个结果，他依然要感谢神，他也相信神会使以色列人复兴，因为神给以色列人是赐福的意念，但以色列人在神的恩典中 败坏了，拜偶像，犯罪，最后导致了灭顶之灾，被巴比伦掳走。所以万国的期限神都定下来了。人也一样，神是赐福给你的，只要你在一切的事情上有正确的回应， 你就能得到祝福；而错误的回应就带来灾祸。这一辈子让你感到最伤心最痛苦的事情到底是你的机会不好还是有机会而你没抓住？这是你做得好不好的问题，是你反 应得正不正确的问题。就好比有一个年轻人要找工作，各样的工作都有，但他只想要做不需要动脑筋的工作。那好，他选了一个不用动脑筋的工作，也有一定的收 入，但是这个工作比起其他需要动脑筋的工作，哪个更有前途？这个选择是谁选的？你到学校读书，神也给你机会让你能够读书，你专心读书了没有？你努力学习了 没有？因为没有努力学习最后你的人生发生了改变，有没有？神给你自由选择你的配偶，你选择了他/她，但TA一大堆的缺点毛病你能不能接受？如果选择对了， 你的日子过得就比较幸福；若选择错了，当时觉得很好，但后来发现TA的缺点错误你接受不了，这到底是神不赐福，还是你没选好？既然不好，你现在要正确的回 应，但你又不正确地回应，不努力经营好婚姻，最后出了问题，是神不赐福，还是你自己做的不对？神一直在赐福给我们，而我们在误用自由，所以造成了很多的困 难。国家也是如此，一个国家若能按神创造的原则正确地管理，这个国家就兴旺。所以神预先定好我们的年限，把祝福赐给我们每一个人，每一个国家，而我们的回 应因着人犯罪就不准确了。神也预定了疆界，从大范围来讲，哪些国家、哪些民族住在哪里已经划好区域了；从个人来讲，你这一辈子走过哪些地方，神也给你预定 好了；但你是否在这个范围之内正确回应了？你是否准确地按照神的心意，做出了行为和行动？我们常常没有回应，做了不该做的事，把神的恩典都辜负了。今天我 们从神预先定准的年限和疆界这两个时间和空间里面，特别提醒大家，我们要做一个认识恩典的人。认识了恩典，你就有一颗感恩的心；不认识恩典，我们就会抱 怨，就不能抓住机会。如何抓住机会？就是要认识到恩典。一个认识恩典的人，心态就正常，头脑就清醒，就会祷告，就能反省，就有平安和喜乐；而一个心态不正 常的人，只知道抱怨，缺乏方向和目标，心中烦乱，不能准确回应和抓住机会。知恩感恩的人，在任何环境当中，都能看到上帝的赐福，看到神的恩典，就会感谢 神，神就赐福给他。怨言很多的人，对这个不满意，对那个不满意，心里就难受，情绪就消沉，不能积极地尽本分，TA头上永远是阴天，没有晴天，而知恩感恩的 人永远是阳光灿烂，鲜花遍地，心情愉悦。弟兄姊妹们，你们对神的恩典有多少认识？前段时间，我有很大的困难，很焦虑，饭摆在我面前，真的吃不下呀。我说， “神啊，我感谢你，这么好的饭菜，是多少人劳作而成的，你又创造了这么好的东西，于我们有益。”我就感恩，就赞美。说来奇怪，一感恩一赞美，食欲就好了， 胃口就来了，就吃下去了。当我晚上焦虑到睡不着觉的时候，我说，“感谢神，虽然我的担子这么重，我这么愁苦，但我居然还能工作，还没倒下去，我感谢你。” 所以我们有感恩的心就能正确地回应，而抱怨是不能带来任何好处，解决不了任何问题。它不能鼓励人，反而使你更加没有活力，抱怨只会把你打垮。而我们有些人 不会感恩，不会赞美，只会抱怨。今天神给人定下了时间和空间都是给你的祝福，都是保守，可惜人在神给予的祝福当中没有正确的回应。

C．生活、动作、存留，都在乎他。神管不管我们？神要管。神看见你犯错误的时候就阻拦你。旧约里说了一个叫巴兰 的人，是一个假先知，他接受摩押人的钱财，要去诅咒以色列人。神不让他去，他执意要去。在他去的路上，神让他的驴子跟他说话，希望他能回心转意。但巴兰的 心已经被钱财紧紧地抓住了。他到那里，心里想说咒诅的话，但嘴巴却不受控制，说出了祝福的话，一连三次，都是这样。所以在我们犯错误的时候，神要拦阻我 们，我们要敏锐地感觉到神的拦阻，接受神的拦阻，很好地回应神。我们想一想，这一辈子，有多少事情悖逆了神，神多次拦阻我们，我们却没有听；神多次给我们 蒙恩的机会，我们都丢失了，相反，有一次犯错误的机会，我们就抓住了，以致于今天我们有这么多的困难！所以神定准的年限和疆界都是赐福的，对我们生活、动 作、存留都是引导的，所以说“命运天注定”，可是我们老是在和神作对，不听祂的，所以我们今天才有这样的结果。

5. “命运天注定”是说神安排我们的一切。

A．神安排一切，他的意念是赐福的意念，可是人悖逆了神，罪进入世界，从此“人类命运”发生了巨变。在伊甸园里，我们看到， 神给人安排的一切都很美好，不需要穿衣服，人体本身就很美丽的；不需要有空调，神把气候都安排得很适宜；不需要劳苦，有很多树上的果子可以吃。神预备的都 是好的，但人一犯罪，就需要空调了。圣经上怎么说的？“天起了凉风”；一犯罪，就发现自己赤身露体，本来很美丽的变成很羞耻的了；而且要受咒诅，要很劳 苦，要汗流满面才能糊口，女人要受生产之痛。人悖逆了神，罪进入了世界后，人的命运就改变了，就出问题了。亚当、夏娃在伊甸园里的时候命好不好？最好了！ 但犯罪后被赶出了伊甸园，又发生了大儿子杀了小儿子的事情，然后发现困难越来越多，以致于今天我们这个社会充满了各种各样的问题。但神一直在爱我们。人犯 罪了，神宣告，人的儿子要伤魔鬼的头。从一开始就宣布了救恩，且为我们预备了替罪的羔羊。所以神愿意改变全人类的命运！

B．神愿意改变全人类的命运！弟兄姊妹们，我们想一想，神是不是愿意改变你我的命运，是不是愿意赐福给我们？我们本来命不 好，遇到家庭不好，很多事情不顺利，可是神藉着环境赐福给我们，要给我们一个好的家庭，好的环境，问题是你对神的恩赐有没有一个正确的认识，有没有一个正 确的回应？我们的脾气、性格，天生从罪里带出来，从父母身上遗传下来，是不好的；但神藉着环境一直在打磨和造就我们，藉着给我们创伤来改变我们，而我们一 直与神对抗，不仅不改自己的坏脾气和坏性格，还一直抱怨都是别人的错。我们如果改变了，神的赐福就临到我们了；若我们顽固地不改变，我们就要长期地生活在 痛当中。医学上有一个术语，叫“心身性疾病”，因为心理的因素导致身体的疾病，这是疾病当中一个很重要的病因。另外一个情况是，我们好象不对抗管教。但我 们像是一块橡皮，某些情况下也做一些变形，但当压力一过去，就恢复到原来的形状了。人就这两种。所以今天我们当中是橡皮的人，你要积极地改变；今天是金刚 石的人，你一定要软化下来，要改变。先从自己的性格改变起，从自己对环境的感恩改变起，从自己对事物的认识和回应改变起。神愿意你改变，愿意赐福给你，只 要我们有心志去改变，神就要帮助你。

6. 人手做的绝非比人更大的神。

我们既是神所生的，就不当以为神的神性象人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。人手所造的的始终大不过人。今天我们的电脑很好，但是不是就比人还聪明？某些 方面可能比你要聪明，因为做电脑的人比你要聪明，并不是电脑比你聪明。电脑有时候笨得令人伤心啊！有一天我工作的时候出去上厕所，结果有一个看病的小孩子 摆弄了一下我的电脑，电脑就听他的，把里面的一些文件给删除了。我才是它的主人啊，他不认，反倒听小孩子的，因为它是死的。今天我们要认识到，人所能作的 东西都是比人要小的，包括卫星，火箭，虽然体积比人大，但里面的智慧没有人多。所以人手所造的偶像绝对比人小。而神是大过一切的，没有人可以做出神来。所 以我们礼拜堂没有偶像，只有十字架，这只是一个徽号，一个标志。今天所有拜偶像的人，不仅侮辱了真神，实际上也是在侮辱他们自己，因为他们把他们自己看成 是金银铜铁和石头了。

7. 悔改接受神，改运换命。

世人蒙昧无知的时候，神并不监察（一直容忍），如今却吩咐（宣告要求）各处的人都要悔改。保罗说，人愚昧无知的时候，神一直在容忍，现在时候到了，神要宣 告，要求各族的人都要悔改，福音要传遍天下，向万民作见证。所以今天福音的信息临到我们在坐的每一位弟兄姊妹，我们做了回应，我们愿意接受这位神的救恩， 愿意改变我们的命运。我们接受耶稣基督，不仅仅是我们的世界观、人生观的归正，而且我们处事为人的准则也是要照着圣经的原则。照着圣经改变自己，我们就发 生变化了。当我们能对环境作出准确的回应，我们的命就好了。有句话说“性格决定命运”，大家有没有这样的感受？因为我性格不好，心直口快，很容易激动、急 躁，所以在生活中产生了一大堆的问题。有些人性格太内向，没有及时与人沟通，自己内心很痛苦，环境当中的问题不积极回应，明明很喜欢，却表达不出来，很压 抑，容易受伤害。我女儿以前性格很内向，因为我们家充满了精神暴力，所以她和我的性格一度都很内向。后来她去了新加坡读书，第一次回来我到机场去接她，她 面部表情冷冷的。后来她才对我说：“爸爸，我那时真想狠狠地抱着你，哭一场，我好想你啊，可是我压抑着自己没表达出来。”这种性格造成她缺乏一份发泄，而 我失去了一份享受。我的外孙女就不一样，去年回来，我送她们去天水，然后去兰州玩。从兰州回来我去机场接她，她从机场一出来，看到我，老远就奔向我边大声 喊道“姥爷！姥爷！我回来啦！”那个亲热劲，抱着我就亲就啃，我感觉好舒服啊，她心里也释放得很痛快。这两种性格，你们说，哪一种性格使人感受更美好、更 幸福？为什么我们知道是好的，却不愿意去改变？我们的性格问题，我们为人处世的方式，都是我们自己造成的。神是赐福的，我们是悖逆的。今天我们怎样改变自 己的命运、接受耶稣基督！

二． 你的命可以是最好的！

这不是说你的命已经是最好的，其实本来是最好的，神给你的时候是最好的，但是由于人罪性的影响，使我们的命成为歹命，但还是有改变的可能，所以说你的命可以是最好的。怎么样才能够好呢？需要你回到圣经里面来：

1. 因为这位神愿意你认识他。

这个很重要。若神说我就是不让你认识我，我今天向你掩面，不向你启示，那你就死定了。今天神愿意你认识祂，藉着给人类定的期限和疆界让我们寻求神，认识 神。一个国家或民族要根据历史好好地反省，就知道该怎么做；作为个人来讲，也要经常对自己所做的事情进行反思和检讨，在此过程中，你就会看到环境是怎样 的，你又是怎样做的。检讨的标准是什么？有些人以自己的心思意念为标准来检讨自己，然后发现都是别人不好，都是别人的错，都是月亮惹的祸。有些人以圣经为 准则来分析检讨自己，发现问题都在我，神是赐福的，甚至连我们的仇敌都是神预备来改变和造就我们的。所以每个人在自己的历史经历当中要达到一个目的寻 求神、认识神。很多人不愿意这样做，所以形成了我们失败之中进一步的失败。这里说“要叫他们寻求（认识）神，或者可以揣摩而得（在寻求当中认识他），其实 他离我们各人不远。”什么叫揣摩而得？要思考，要反省。有些人不动脑筋，不愿意思考，不会思考，所以我们今天要祷告，求神赐给我们一个会思考的头脑，从中 去领悟。揣摩不仅是思考，还有领悟。想来想去想不出来等于白想。想来想去想明白了，大彻大悟了，你就揣摩“而得”了。所以保罗说当你去思考、去寻求、去反 省神赐福给你的时候，你就发现，祂离我们不远了。在我们的现实生活当中，祂在引导你，祝福你，祂愿意你认识祂。而我们被罪性所控制，视而不见，听而不闻， 把神丢到一边，常常在自己的罪性中浑浑噩噩地过一辈子。

2. 因为我们是神照祂的样式造的。

每个人里面都有神基本的特征：第一，神是独一的神，你也是独一的你，全世界只有一个你，找不到第二个你。所以你是宝贵的。我们常常觉得自己不宝贵，无所 谓，比我好的人多得是，比我坏的人更多。但你是独一的，你要把自己看得有价值。有些人破罐子破摔，这就是你没有认识到你是宝贵的。第二，我们里面都有神的 形象的一部分。有慈爱，有同情，有怜悯，有公义，有圣洁。只不过都不完全，都残缺。这些是我们能够把我们里面神一部分的形象在圣灵的影响下逐步成长和完全 的因素。我们里面是有这个种子的，神早就给你了，你做好事，做善事，能改变都是有依据的。神造你是能够改变的，神造你是有理性的，你要正确地运用；而你里 面的错误都是魔鬼在你心里捣乱。但很多时候我们把魔鬼的东西拿出来，把神给我们的理性抛到一边，不会理性地思考。我们既有良好的道德基础在我们里面，又有 神给我们的理性，我们今天归向上帝，还有了圣灵的引导，我们还有什么不能改变的？还有什么理由不改变？

3. 他早已预备了你改运换命的救赎恩典！

“因为他已经定了日子，要借着他所设立的（那个）人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。（向全人类证实他是真实可信的）”。我们经 历了很多事情，已经认识到救恩的可贵，今天你要改运换命，你就要来接受救恩。接受了救恩，你的人生就改变了。你的命运能改变绝对不是靠着烧香、捐钱、做道 场这些外在的东西就可以的，这是不可能的。你今天接受了救恩，接受了耶稣基督赐给你的新生命，又有圣经作为你为人处世的准则，你里面的命运就自然改变了。 神是一直要赐福给我们的，我们所有不好的东西是从哪里来的？是我们犯罪，是我们不照着神所定的规矩去做而导致的。现在我们回归真理，你怎么会不好？弟兄姊 妹们，我们一生当中所走的路程，失望太多，问题太多，但神赐恩的手从来没有缩回过。你活到今天，经过了很多的困难，你怎么过来的？若神不给你机会，你连一 步都走不过去。而你现在居然过来了，神正在赐福给你，你的命好得很！你的命不好在哪里？我们自己做的不好。我们回应得不好。你说我很倒霉，感冒了。你怎么 会感冒的？你为了漂亮，穿的衣服太少嘛！不是神不赐福，而是你自己不回应、回应错了嘛！这里我们得出一个结论：你命大福大造化大！

三．结论：你命大福大造化大！

1. 你命大福大造化大，因为掌握命运的主宰爱你！愿意把最好的命给你，把祂的命给你！

你有机会来到教会听到福音，你有机会接受福音了，这就是你的命最好！《罗》 15:13；“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们借着圣灵的能力，大有盼望。”因信，你不信就没办法。只要你信，神就把 各样的喜乐、平安充满你的心。今天为什么你感觉还没有充满？信得不够嘛！你是信了，你信有一位神，但是在为人处世方面你还没有完全。我知道有这个神，但在 处理问题时就把神给搞忘了，就不信了。发怨言的时候就不信了，做坏事的时候就把神遗忘了。你想一想，为什么平安喜乐不能充满你的心？就是因为我们没有回到 基督里面。但是神说不要紧，因为祂会“使你们借着圣灵的能力，大有盼望”，使我们始终朝着最好的命运那个方向走下去，所以今天我们是命大福大造化大呀！

2. 你愿意将你的要死的最不好的命交给耶稣吗？他已经承担了你的最不好的命，为你钉十字架上；愿意把他的最好的命赐给你，你愿意接受吗？

我们最不好的命是什么？下地狱，还有，这辈子没喜乐，没平安。今天我们所出的问题就是没有回到圣经真理当中去，若回到圣经真理当中，我们什么的问题都解决 了。我们的子女没教育好，为什么？因为没有按照圣经的标准去做一个好爸爸，好妈妈。我们的婚姻生活有问题出在哪里？我们没有按照圣经的标准去做好丈夫，做 好妻子的角色。我们的社会有问题？因为我们没按照圣经的要求管理，人与人之间没有彼此相爱。教会有问题？我们连起码的上厕所都不讲究文明卫生，我们怎么会 没有问题？我们发现，我们信耶稣不仅关系到将来的结局，就是我们现在的生活当中的困难，人际关系中的问题都是因为我们没有回到圣经当中去。圣经对我们的引 导、帮助和教育是全方位的，是各个层面的。你整个人改变了，你的性格就会改变，你处世为人也会改变，你的环境就会改变，你的喜乐就会来到。今天你为什么没 有钱，你的经济拮据？因为你没有按照圣经的要求好好处理钱财；或者你很有钱，但却整天提心吊胆，因为这些钱你不是按圣经的正确方法得来的。我们看到，今天 神愿意我们藉着耶稣基督的救恩认识祂，得到祂，愿意让我们都有最好的结果，因为祂自己承担了我们最不好的结果，被钉上了十字架；祂愿意把祂最好的命赐给 你，你愿意接受吗？

今天的信息分享就到这里，我们今天看到：我们的问题在哪里？在我们身上。我们的希望在哪里？在耶稣基督里。神愿意赐福给我们，我们都是福大命大造化大的！ 已经认识了耶稣基督而不愿意去积极地改变自己，这就是我们今天的问题。让我们一起为求神在我们心里动工，让我们积极地成长，从里到外完全更新改变而祷告。 下周将继续宣讲《改运换命》这个系列，希望弟兄姊妹能带更多的人到教会来，让更多的人认识神，进入神的恩典当中来。

≡ 41、从圣经的角度看“堕胎”“死刑”

堕胎是罪，但不等同于杀人的罪

下面我提一下堕胎。堕胎，我只能简单的提一些跟堕胎有关的，第一就是堕胎是罪。那被堕掉的是一个生命，甚至是人的生命，但是堕胎的罪不等于杀人的罪。也就是说，堕掉的那个东西不等于一个完全的人。那个东西是什麽呢？最早的阶段是受精卵（zygote）；受精卵着床了以后叫胚胎（embryo）；胚胎再长大一点叫胎儿（fetus）。不管是受精卵（zygote），胚胎（embryo），或者是胎儿（fetus），都不等于是一个成人的生命。我不觉得是相等的。

我有一个很震撼的经验。我们教会有一个姊妹，她念的是生化。她回台湾以后就在中央研究院、还是阳明医学院的某一个生化所做研究助理。她的教授所做的应该就是试管婴儿。我不太懂这些，如果我讲错了请纠正。试管婴儿应该是让夫妻或是同意者的精虫和刺激出来的卵子形成受精卵（zygote）或者胚胎（embryo）。这样受精成功的大概有3、4个或者是5、6个，通常挑一个最健康的放到母体里面让它继续发展，然后慢慢长大就长成一个婴儿了。每一次若产生5、6个受精卵（zygote），只有一个能够发展成人，那其他的就应该是被消毁了（destroy）。我们教会那个姊妹说：「我每次从医院把这几个东西从冷冻库里拿到教授的实验室，都觉得快要做不下去了。」她都觉得她carry了几个babies，这几个babies只有一个活得下去，其他就被丢弃了。她心里很不舒服。我说：「那很简单，你既然良心不安，很不舒服，就不要再做了。」她因为做得很好，她的教授就说：「这个是很落伍的想法，如果以后干细胞发展到可以从头中发展出一个胚胎（embryo），那你也会认为那个头细胞carry一个baby吗？」听说美国现在因为多少还有一点基督教的遗传，所以现在冷冻库里充满了不知几十万几百万的那个东西，都是不要的，可是一直冻在那里，其实这样迟早也会坏掉。美国保守的基督徒可能会骂我，但我觉得这些东西不等于是人。

我们不要讲现代科技、这麽先进的事情；我们就假设今天有一个姊妹或女性怀孕了，我不认为在任何的情形下都应该让那个孩子生下来。我们教会也有这样的事情，有姊妹未婚怀孕了，她想要把他流掉，因为她没有办法养。我们教会就有姊妹说，你到一个比较小的城市把小孩生下来，我们教会几个姐妹轮流养他。我也不知道是怎麽回事，那个孩子最后自然流产流掉了。我不知道要不要说感谢主解决了我们一个问题。

我希望诚实不要躲避问题地说，恐怕堕胎比同性恋的伤害更大，因为那的确是一个生命。但是我也会说堕胎到底还不等于杀人。在一个很艰难的情形下，我不觉得堕胎一定是一个完全不可以选择的选项，但这些话都很难讲。「喔，这是生命啊！」，这样的话很容易讲。然后给我们看一些电影、播那个小小的胎儿才24小时就有多少的活动力。各位，这些我们不是不知道。

圣经里面另外一件事就是说谎的事。说谎是罪恶，甚至圣经很直接了当地说魔鬼「是说谎之人的父」（约8:44）。但是我有提过，圣经里面有相当多的例子，说谎没有被责备，包括最有名的应该是拉结。说谎没有被责备，不等于这件事就不是罪恶；只是在罪恶的世界，有的时候我们在两难、三难、四难之中，只好选一个罪恶比较少一点的做。求主怜悯我们，我只能这样讲。

尤其在西方、美国（我们台湾大概也是这样），堕胎的现象是很恶劣的。但是一样的，这种恶劣的现象斧底抽薪的还是传福音。但也一样，即使是传福音，我们基督徒的婚前性行为、婚外性行为也并不是少数。这种事情是很普遍的。我虽然没有女儿，若我女儿跟谁睡觉，我也不会很吃惊的。如果我知道我儿子跟哪个女人有性关S，我也不会吃惊的，因为他老爸也有这种倾向。我们需要神的怜悯，我们真是需要因信称义。

出埃及记21:52，「人若彼此争斗，伤害有孕的妇人，甚至坠胎，随后却无别害，那伤害他的，总要按妇人的丈夫所要的，照审判官所断的，受罚。若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。」我觉得这里的经文也很明显的让我们看到一个胎儿的死亡不等于一个人的死亡。如果那个妇人本身没有什麽伤害，只是那个胎儿死亡了，那就让那个伤害妇人、叫胎儿死亡的人受一些罚而已，而不是以命偿命。

克隆人（u人）

这一方面的伦理还有很多的讨论，包括 “human cloning”。 “human cloning” ，我们一般翻译成「u人」。翻成u人，其实是很引起误解的。u人不是像孙悟空拔一根毛一吹，变一个新的孙悟空。我今天如果是像桃莉羊一样u一个并不是跟我一模一样的康来昌，而是一个小小的跟我儿子一样、但跟我很像的一个人；他只是很像我而已，但他绝对不等于是我，他的个性、想法都不一样。所以 “human cloning” 不太能够说是u人，而是一种人工的无性生殖，不是两性性交后产生的生殖。这里面，我们都该反对吗？或者都该赞成吗？或者是这只是一个纯粹的科技吗？这一言难尽。但这些问题我也觉得不是那麽困难，或者说这个问题不是一定是对或一定是错。

很多基督徒，包括在美国的，就会说：「造这些东西是人在扮演神 （play God）；神才能造生命，人不能造生命，所以这些研究我们都不要做。」这个我也不太同意。从最早的时候，一切医学上的进步都有人反对，包括用麻醉药让人无痛分娩，也有人说：「这不对，神要你痛你就应该要痛。」各位，哪有这种事情的！「如果冬天不加衣服会冷死，那我们为什麽要加？若神不要我们冷死，神会让我们长出毛来！」人工和自然没有这麽好分的，我们基督徒在这个世上需要有信心。我们所做的没有一件能叫我们称义，但是也没有任何一件事能够把神的国在这地上建立起来。我们只有在这里面摸索、互相包容、思想、探索觉得怎麽做会比较对。这没有标准答桉，没有制式答桉，也不一定是坏事，甚至是很好的事。

我们继续想，你从来不是做什麽在神面前称义，是你对神有信心。

关于 “cloning” 这类事情的产生可能有它在科学上或生活上有很大的价值，包括可能以后有这个科技的进步。我克隆（clone）一个跟我体质很相近的人或是某个东西，以便万一有一天我得了血癌，需要骨髓移植，我可以从那个人身上取出来帮助我。当然这又有道德的问题了。我克隆（clone）出来一个人来医我，对他是不是不公平？我们讲的不是科幻小说或电影，是我们现在的事情。

我也听过这样的事，有一个人，他的小孩有血癌需要骨髓移植。这夫妻本来已经结扎了，后来把结扎消除掉，怀孕，希望生下一个孩子将来他的骨随可以救他的姐姐或哥哥。那你想想看，那个baby会不会觉得很冤枉，「我来到这个世上就是要被抽骨髓的，而且这抽骨髓不知道对我的身体有什麽帮助或是伤害？」

我们教会昨天有一位弟兄血癌过世，他骨髓移植了两次，都是从他妈妈移的，可以说是失败的，因为他还是死了。他妈妈愿意做这个事，我们也感谢主。但像我刚讲的，你有一个小孩有血癌，需要骨髓移植，需要最亲近的血缘，你就再生一个小孩。这个baby很小的时候就抽他的骨髓给他哥哥或姐姐，如果救活了那当然很好。这些生物科技不是只有生孩子的事情，还有很多，我觉得这些事我们不要绝对地同意它（觉得很乐观、可以解决很多问题）或者是绝对地反对它。这不是这麽容易说的。这也包括安乐死、自杀，还有其他类似的生命伦理。

自杀

同样的，关于自杀，传统在教会里面是反对的，圣经里其实根本没有提自杀的事。但圣经有提「不可杀人」。自杀在传统教会认为这是一种不得赦免的罪恶，因为是对上帝绝望、没有信心。我们当然不会鼓励自杀，甚至我们不会说自杀的人可以得救。我们会说如果一个人在自杀、死亡前，譬如说在自己脚上绑了一个大石头，然后跳到海里去，就下沉了，然后就不断地喝水、越来越失去意识；在快要失去意识之前，他说：「主啊！我错了，我不应该自杀，求你赦免我，我相信你是我的救主。」我想按照圣经讲，他还是可以得救的。

但是，传统教会我们不鼓励、也不说自杀的人可以得救。理由是什麽？很简单，人生都有很多艰难，如果你跟人说，自杀可能还是可以得救，一定很多人想自杀，因为活着很辛苦。

我说这话的意思就是，我们人真是很难，包括牧师给我这个题目，我不希望这样讲，我不希望我们基督徒的生活变成律法主义。各位，没有一个准则让我们做了就可以得救。没有。我们只有信靠上帝。而且在各样的艰难的时候有很多的两难，我们有必要好好的信靠上帝，然后去生活，虽也不知道这样做是不是一定绝对的对，我们需要良心平安。包括大一点的事，如：你要投票给谁？选举谁？包括小一点的事，如：你要穿什麽衣服？吃什麽东西？我们都希望能荣耀我们的上帝。但是，你所做的很多事情，可能长远的来讲，正面的有负面的结果，负面的有正面的结果。约瑟的生平是一个最明显的例子。

约瑟是因为有一个很邪恶的制度，有一些很邪恶的哥哥，邪恶的哥哥要杀他，邪恶的制度是人口贩卖，他在这种人口贩卖和奴隶制度之下，他最后是成为了埃及宰相。我们不因为这样而称人口贩卖和奴隶制度，但这的确是神使用了。约瑟做了宰相让埃及人得到很好的生活，而且可能赚到不少卖粮食的钱，可是约瑟这样做也让埃及人的后代在他死了以后虐待了以色列人。我们不能够说我做了某一件事后来产生了什麽结果，所以我就错了。我们没有办法以成败论英雄，我们只求主让我们有个平安的心。

死刑

牧师给我的还有一个题目，就是死刑，这个跟堕胎有一点类似，有一点关S，我们也可以提一下。

我觉得台湾很没有主见，西方流行什麽我们就跟着流行什麽，我们不太有独立的判断能力。包括我觉得大批的知识分子都是。他们在神学院也好，博士班也好，念的是什麽，他们大概教的也就是什麽，不太会去思想、批判、反省这样是不是对的。西方大概基本上也是跟同性恋一样，对同性恋越来越宽容，也越来越对死刑和战争反对。死刑和战争的确不是一件好事情，但是圣经完全废止这两点吗？我不觉得是这样子。战争今天不去多谈，我们先谈一点死刑。可能也是我们当众多数人很难想像的。

圣经中关于死刑的看法

该隐不能死，否则人就灭了种

圣经第一个在谈到这件事情的时候，似乎经文是反对死刑的。第一个杀人犯是该隐，在创世记4:15，「耶和华对他说：凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。」该隐是一个杀人犯，如果我们说好像应该被处死，可是神保护他、不准人杀掉他。不过如果用这段经文来支持反对死刑，我想不是耶和华的意思。耶和华保护了该隐，没有让他被杀死，我觉得理由是因为那个时候人已经很少了，亚当、夏娃、该隐、亚伯，亚伯死掉了，就剩下三个，可能该隐的妻子是他的妹妹，全世界就剩下他们四个。不知道他是不是还有其他的姊妹，可能还有一些。如果再把该隐杀掉，男人就只剩下亚当一个人。我觉得该隐那个时候有点像熊猫，死不得，要不然人就快灭种了，我觉得有这个含意。而且在那个时代，就这麽我杀你、你杀我，那个暴戾之气很重，所以我觉得未必是适用在我们今天。但是该隐的被保护，不准杀他，实在是保护了一个杀人犯。

杀人是非常坏的罪恶

下一个跟这个比较有关的经文，是创世记9:6，从方舟里出来以后，耶和华说：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形像造的。」这一句话讲得有点杂，「凡流人血的」，它没有直接讲杀人。「流人血的」，意思恐怕不是留人的血，恐怕它的意思是使人流血致死。因为在圣经里面，特别在旧约，流血不是一件很普通的事情。「活物的生命是在血中」（利17:11）所以，凡流人血的，是夺了人的生命。这一个经文所表达的，如果说是杀人者要死，也就是支持死刑的话，可以接受。不过我感觉这段经文更强调的是杀人的罪恶、杀人是非常坏的一件事。

所以我们要稍微用一点逻辑和理性，如果说杀人是很坏的事，那是不是杀杀人犯是多了一件坏事？就是这是一件坏事，我们再做一件坏事来回应，这是不是不恰当？我不知道。我不觉得经文跟我们讲得很清楚。我可以说，经文跟我们讲「杀人是很坏的事」，但是杀人如果是很坏的事，我们要不要用这个很坏的事来处理这件事。当然我们每个人都会同意，你偷我的东西是一个很坏的事，但是我们大概不会说：「所以我要偷你的东西」。你偷我的东西是坏事，我的解决处理之道可能是罚你钱、而不是偷你的东西。

可以报血仇，但是为了正义，不是因为仇恨

下面这几处经文，好像也是允许或者赞成处死杀人者。民数记35:21，「或是因仇恨用手打人，以致于死，那打人的必被治死。他是故杀人的；报血仇的一遇见就杀他。」这里我们中文翻「他是故杀人的」，我们中文有另外一个词，就是「误杀人的」。「故杀人」就是故意杀人，故意杀人就是蓄意谋杀，蓄意谋杀是怀着仇恨、报复，或者是种种的理由，或者我们今天讲的谋财害命，你是蓄意、故意去杀人的。民数记讲的还不是去抢钱，那可能更严重。但是民数记跟新约有一致的是：你不要带着仇恨的心去杀人。你说还有不带着仇恨的心去杀人的吗？太多了。一般来讲，刽子手通常不是带着仇恨的心去杀人，这只是他的一个工作，这也许也是一个比较合理的作法。

如果你是带着仇恨去杀人，圣经不喜悦这样的事情，甚至在圣经里面讲，包括在民数记里面讲的，用仇恨打人以至于死，这是故意杀人，这是不对的。他的意思可能是像我们两个人吵架，你很恨我，于是把我杀掉了，然后报血仇的就是我的儿子，他要替我报仇。但这个原则也应该用在报血仇的人身上，你打死杀父的仇人，不是仇恨杀人，是正义杀人。你不要带着恨意去做，这一点很重要。

我听说英国的教育曾经有过，一个学生在教室里犯错了，该被处罚（以前有可以体罚的时候，我是赞成体罚的，虽然现在台湾不赞成体罚），但是处罚的人不可以是受害人，不可以是被捣蛋的老师。处罚的人就好像警察一样，因为他去做这件事是他的一个责任，而不是对这个人的恨。圣经不允许我们带着恨意去做一件事情。

故意杀人要被治死

民数记35:31，「故杀人、犯死罪的」，也就是故意杀人、蓄意杀人、用仇恨杀人、谋财害命杀人，这个人一定要被治死。这很明显，死刑是应该有的。

误杀人也可能会被治死

事实上，旧约里不仅是故杀人的，连误杀人的也可能被处死，那是民数记35:26，「但误杀人的，无论什麽时候」，他本来可以不被杀，只要他逃到逃城，他就可以不被杀。但是他「若出了逃城的境外，报血仇的」，就是被误杀死掉的人的亲人，「在逃城境外遇见他，将他杀了，报血仇的就没有流血之罪。」这经文让我们看到，杀人的确是一个上帝非常恨恶的事。这恨恶的事，因为早期人口少，上帝就不准这个事情继续有。后来如果一定要有，一方面你必须是死者至近的亲属所以你要做报血仇的工作，但是你也不是因为恨恶，是要主持正义。当上帝的律法，包括杀人者被处死或者是处罚，都有相当的对等性。我们等一下就谈什麽是对等性。

以命偿命，罚与罪要相当

申命记19:20，当人合理的被处罚的时候，「别人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。」这个话的意思就是你受的处罚跟你所犯的错要相当。并不是说你打掉我一个臼齿，我就要打掉你一个臼齿；你偷一个鸡蛋，我也要偷你一个鸡蛋。通常一般来讲就是两种罚法：一个就是坐 l a o坐几天、几年，或几个月；另外一个就是罚多少钱。但是死刑，因为圣经有一个以命偿命，大概就是你犯的错误是这麽大，所以要把你的命夺走。的确你没有悔改的机会了，因为你已经处死了。反对死刑的人的理由就是因为已经再不能悔改了。

但是各位，你在今生任何可以悔改的机会总是有限的，包括你信耶稣，你过了死亡的日期再悔改也是没有办法的。如果在今生悔改可以无限给你宽容赦免的话，人的罪恶本性就会一直不悔改。我们每个人都是这样的。

以前报税是3月底前截止，现在是5月底，就算延到12月底还是有人交不了。我以前做老师的时候也有这样的。我很宽大，半年之内交报告，也就是12月31号最后一堂课，明年的6月30日一定要交，可是还是有人没有交。后来我就不这样了，因为这样大家都养成欠的习惯。一个月有人会不交，一天有人会不交，十年还是有人会不交。宽大是要给你悔改的机会，但人性就是可以一直不悔改。我们在人间总是要有一些限制，当你犯了这麽大的错误，不容你有第二次悔改的机会，所以就处死了。

在赞成死刑上，旧约和新约没有冲突

反对死刑的基督徒会说那是旧约。我是赞成死刑的。我的答覆是：旧约和新约基本上是没有冲突的。更严重的是，有人会说：「你很难想像耶稣会要把人处死。」耶稣没有讲的事，你不能说想像他会怎麽做，何况我们的想像常常是错误的。耶稣也没有讲赌博是罪恶的，难道耶稣就赞成赌博了吗？这都是歪理，不合适的。

我们下次就会讲到登山宝训。很多人搞错了，其实登山宝训或者是耶稣的伦理并不是更宽大的，而是更严格的。马太福音5:21，「你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的难免受审判。」耶稣的话是「我们可以杀人七十个七次」吗？耶稣是说「我们可以多杀人，主必赦免」吗？「你们要宽大，每个杀你的人，你都要赦免他」吗？「砍断你手的人，要赦免他」吗？耶稣讲「有人打你右脸，左脸也给他打」，所以「有人砍断你右手，左手也给他砍断」吗？耶稣是这样讲吗？这样的理解都是错误的。耶稣是更严格，而不是更宽。杀人者会受到审判，耶稣说：「向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。」（太5:22）耶稣并不是更宽大的，耶稣是把旧约律法的精神讲得彻底一点。

现在的正义观，常常是要否定报应，因为报应会造成悬殊的差距越来越大

我感觉现代的法学、神学，当它越远离圣经启示的时候，它的特点是根本想要否定一个东西，包括这几十年来讲的正义观，法律和政zh i上否定的就是报应（retribution）。所谓报应，我不知道怎麽翻译最好。但 “retribution” 也不是很恰当，因为圣经想要表达的并不是做错的惩罚而已（报应常常是这样），也包括报酬，就是做得对的当得到的赏。

我感觉现代的人或十八世纪以来的人有一种人道精神、平等精神，要把一切的差异都去掉，这是很人道的。当然，那些社会主义或者是民zh u社会主义希望贫富之间的差距越小越好。我也承认任何人都不会喜欢贫富差距太大。如果各位出国一下你就会觉得台湾的好处是：不管在乡下或是台北市，你没有看到贫富差异有那麽大。我们台北没有贫民区，没有印度加尔各答那种几万人住在一个足球场这麽大、没有水、没有电的地方。可是你看到很多地方有，包括菲律宾，那个贫富差异大得会让我们觉得不舒服。

我们台湾现在房子很贵，很多人买不起房子，我们就觉得这是一个很严重的危机。是的，贫富差距太大不是很好的事，任何东西差异太大恐怕都不是太好的事。贫富是一个，美丑也是一个。我以前大学的时候只参加过两次舞会，那个时候跳舞都还是规规矩矩的，音乐一响就可以跟女孩子跳舞。你知道我在跳舞的时候，第一，我舞跳得也不好；另外，在舞会里有一个很难过的事，就是我们去找舞伴的时候，很正常的一定找漂亮的，所以有一些比较不漂亮的就像衣服架子一直挂在那边，始终不能进到舞池，我心里就有很大的同情。

你去餐厅吃饭，你是去那个门庭若市的，还是去那个门可罗雀的？越是排队排得越多，你越去排它。我们小的时候，在和平东路、温州路口就有两家烧饼油条店，有一家就是很多人，有一家就是很少人。人越多的就越多人去，因为它东西好吃，有的当然不一定是，但的确有这样的现象。所以，人类社会的不平等是很严重的一件事情。在西方，尤其有社会主义、平等主义思想的，不管是先天、后天的，都希望能拉近它们的距离。这我觉得是一种人道精神，但很多时候是非常的虚伪。而且这个虚伪有非常不好的结果，包括社会福利国家有时候造成的并不是一件好事，而是懒惰。而且还有很多时候，西方很多反对资本主义、主张要有社会主义的，这些学者自己常常是在资本主义下生活，我觉得这是很不诚实的。不过，我现在并不是要谈这个问题，我要谈的是报应的问题，但报应跟这个有点关S，所以我提了一下。

一个人做得好，他得到的报答应该多一点，这好像是天经地义。但问题是：如果做得好就是得天独厚，天生她就是漂亮，她就是聪明。我从做学生到做老师，我这个人，就人来讲，我又丑又笨，做学生成绩很差，后来好歹念了博士，回来教书。我也是一样，你说我喜欢哪个学生？哪个学生成绩好？就是那些聪明的、报告写得好的；你问他，他就答得很棒的。但有的学生就是笨。同情不能当饭吃，那你能怎麽办呢？你怎麽拉近那个距离？我每次打分数都很难打，尤其是如果他又笨又需要奖学金，那怎麽办呢？这些问题我觉得人道主义者常常不会去想的，他们不会去想：大饼是谁做的？大饼是怎麽来的？他们比较想的是：大饼要怎麽分？分法就是每个人均等一块，或者是很多人讲，最大的一块要给最穷、最可怜的人。

我也讨论过这问题，如果大饼没有努力就掉在地上。可能我们可以这样做，但是如果大饼是有人辛苦做出来的，那麽他做大饼他是不是应该多得一点？这包括资本主义跟社会主义理论家的一些争执，我在这里要说没有哪一种理论是完美无缺的，没有哪一种理论是一定对的，都有流弊。人间、这罪恶的世界都有流弊。

我现在还是说，有人优秀，有人长得就是那麽漂亮，天生丽质，男人都在看她，就是不看，怎麽办？能要求男生说：「嘿，分一点眼光给我，平均一点」吗？我在教会里也是一样。我在学校里喜欢那些品学兼优的学生，在教会也是喜欢品学兼优的会友。可是圣经好像不是这样讲的。圣经喜欢那个小儿子，浪子，罪人。我以前上课的时候，跟人家打招呼，一看到这个人是比较优秀的，就多握一下手，比较不好、常常惹麻烦的，就少少握一下。我要讲的是：人得到得多，到底公不公平？你说因为他付出得多所以得到得多、因为他u造得多所以得到得多、因为他天生丽质，即使是后天努力，也是上帝给他的，使他得到得多。同样在教会里面，我去儿童主日学上课，有些小孩，真是小魔鬼，根本不可爱。有些小魔鬼，他天生就是过动儿，或是他是被虐家庭的，你不但不应该罚他，还应该多爱他。我在讲的只是一个观念，报应（retribution），根据你做的，你做得好我给你好，你做得不好我给你不好。这听起来是天经地义的，问题是：这会让好和不好的差距越来越大。

你好，因为你美，因为你漂亮，因为你聪明，因为你用功，老师就特别关心你，然后你就更好；因为你笨，所以你差劲。如果不是错在他，如果他就是出自一个比较坏的家庭，那我们怎麽办呢？我觉得最强烈的报应就是：你做得太坏了，所以我要处死你。但是现代的人道主义者近几十年来（如果不是近百年来，可能从法国大g e命开始之后），平等主义常常觉得这个社会上的暴徒、边缘人、差劲的人其实是可怜人，所以他们需要更多的同情。我也不否认这有它的道理，但是我感觉：其实要废止死刑的人，其实就跟要把同性恋合法化的人一样，他并不是要合法化，他是要把一切约束人的法令都废掉。

废止死刑就是废止报应原则，会造成是非不分

废止死刑，其实是废止报应，废止你做得好、我就给你好的，做得不好、就给你不好的原则。废止这个原则产生的结果会是非不分。但是种瓜得瓜、种豆得豆的结果可能是好坏的悬殊会越来越大，贫者越贫，富者越富。我们先不要讲那些用特权的，我们就讲环境里可能就有的这样的现象：如果我是一个读书人家庭长大的，我从小爸爸妈妈就很会教我，以至于我学得比较快、比较好。就跟哈佛大学一样，哈佛大学出了这麽多优秀的学生，这些校友又很有钱、很有地位，他们不断地回馈学校，以至于他们学校的fund比其他学校多得多，也比较容易有更好的设备，比较容易聘更好的老师。

这个世界因为报应（retribution），不管你说它公平不公平，就算是公平，这个差距会越来越大。所以也有人不喜欢这种报应（retribution），就是大家一律平等，但是这个流弊又非常的清楚。那你说怎麽办？我只能说，在人间没有办法，我们只能不断地在测试中调整。

报应的原则不能废掉，甚至应该持守

我不觉得有一个万灵丹可以解决一切的问题。但是报应──做得好有赏、做得坏有罚，这个原则也不能废掉，甚至应该要持守。

圣经里很多经文，我念几处。

历代志下6:23，「求你从天上垂听，判断你的W人，定恶人有罪，照他所行的报应在他头上；定义人有理，照他的义赏赐他。」你看到很多美国或欧洲也是有的人道精神，这人道精神不能说它不好，但是也有坏的流弊。尤其是在很多人道精神小说里同情黑人，包括贫民区的黑人，通常这些黑人长大了常常就是作奸犯科很严重。你看到的文学作品也好，一般社会学的老师也好，课程也好，这些作奸犯科的事都不讲。

我看台湾废止死刑也是一条必走的路。我并不同意。事实上，我赞成有死刑的。但现在西方社会都在描述一件事，就是那被处死的人死得好痛苦、好可怜。他们都不谈一件事，就是他杀人、伤人的那个残忍。这也是很不公平的。

圣经里说：「定义人有理，定恶人有罪」（申25:1）。现在美国的很多的媒体和法律，是「定恶人可怜」。他越犯罪，越杀人放火，越要叫他住在一个舒服一点的监牢里。你们不都看到瑞典的监牢跟五星级饭店一样，他们觉得处罚是不对的，应该用善待的方式，因为这些人很可怜。这后面都有他们的价值观，有合理的地方，但基本上我觉得是错误的。

我们说，「你做得好，给你赏，也会有一些流弊」，就是人间总没有完美的，我们需要继续调整。

死刑不能完全废止，因为它有遏止罪恶的成分

旧约，书62:12，「你照着各人所行的报应他。」以赛亚书40:10，「他的报应在他面前。」

新-点没有减少这些，马太福音16:27，「人子要在他父的荣耀里同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。」罗马书13:4，「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」（这个「他」是指官，包括不信主的罗马的官。）这里是圣经赞成死刑最清楚的经文了，但还不是那麽直接。它讲执政掌权的是神给他的权柄不是空空的佩剑。剑就是用来杀人的。传统的解释（也应该是正确的解释），z /-府有两个责任，有两件事它必须杀人：一个就是处死死刑犯；另外一个就是发动正义的战争。战争也是杀人。这两个，近代的人道精神大概都反对。但是，在罪恶的世界，战争不是可以绝对地避免的，和平也无法绝对地维持。有的时候，的确不得不诉诸战争。死刑也是一样，虽然不是好的事情，但是也不能完全废止，因为它有遏止罪恶的成分。

我们今天讲的弊桉，一个是同性恋，一个是堕胎，一个是死刑，就提到这里。

≡ 42、像一棵树

Ⅰ、引言：付出的树（The Giving Tree）

我们不要像一头虎，而要像一棵树。要像什麽样的树呢？我想到一本儿童绘本，是一位美国天才Shel Silverstein于1964年画的童书The Giving Tree（付出的树），在全世界翻译成三十几种语言（包括中文），老少咸宜。后来他的朋友Bobby Bare将该绘本的故事编成一首很感人的歌曲：

『Once there was a giving tree……

从前有棵付出的树……

who loved a little boy.

深爱一个小男孩

And everyday……

在每一天……

the boy would come to play.

男孩会跑来玩

Swinging form her branches……

在枝桠摆U……

sleeping in her shades,

在树荫午睡

Laughing all the summer hours away.

欢笑渡过夏日的时光

And so they loved,

他们相爱

and oh the tree was happy.

这棵树非常开心

Oh, the tree was glad.

这树很快乐

But soon the boy grew old.

小男孩很快长大了

and one day he came and said,

有一天他对树说

Can you give me some money, tree,

树啊！你能给我钱吗？

to buy some things I’ve found.

买我要的东西

I have no money, said the tree.

我没有钱，树对他说

Just apples, twigs and leaves.

只有苹果、枝、叶

But you can take my apples, boy,

孩子，但你可摘我的苹果

and sell them in the town.

拿到镇e去卖

And so he did,

他就照办

And oh the tree was happy,

这棵树非常开心

Oh, the tree was glad.

这树很快乐

Soon again the boy came back,

不久，男孩又回来

and he said to the tree,

他对这棵树说

I’m now a man.

我是大人

And I must have a house……

我要一栋房子……

that’s all my own.

我自己的

I can’t give you a house, she said.

我无法给你房屋，她说

The forest is my house.

森林是我的房屋

But you can cut my branches off,

你可砍下我的树枝

and build yourself a home.

给自己盖房屋

And so he did,

他就照办

And oh the tree was happy,

这棵树非常开心

Oh, the tree was glad.

这树很快乐

And time went by and the boy came back,

时光飞逝，男孩又回来

with sadness in his eyes.

带着忧伤眼光

My life has turned so cold, he said,

我的生命变很冷，他说

and I need sunny days.

我需要有阳光

I’ve nothing but my trunk, she said,

我只剩下树干，她说

But you may cut it down,

你可将它砍下

and build yourself a boat and sail away.

给自己造艘船航往远方

And so he did,

他就照办

And oh the tree was happy,

这棵树非常开心

Oh, the tree was glad.

这树很快乐

And after years, the boy came back……

数十年后，男孩回来

both of them were old.

两个都年老

I really cannot help you,

我实在爱莫能助

if you ask another gift.

如果你再要礼物

I’m nothing but an old stump now.

我现在只是老树头

I’m sorry, boy, she said.

抱歉，孩子，她说

I’m sorry, but I’ve nothing more to give.

抱歉，但我已是无物可给

I don’t need very much now,

我现在要的不多

just a quiet place to rest.

只要静处安歇

The boy, he whispered with a weary smile.

男孩带着疲惫笑容轻声说

Well, said the tree,

喔，这树说

an old stump is still as good for that.

老树头对这还挺管用的

Come, boy, She said,

来，孩子，她说

Sit down.

请坐

Sit down and rest awhile.

坐下来歇会儿

And so he did,

他就照办

And oh the tree was happy,

这棵树非常开心

Oh, the tree was glad.

这树很快乐』

这首歌让你想到谁？我想到我的父母。我们的父母对我们不也是这样吗？从小为我们一直付出，而我们一直拿取。其实故事中还有一些悲哀的描述部分，并无放入这首歌，就是男孩一拿到东西就跑掉，那棵树就孤单地在那e伤心难过，孩子有需要又跑回来，这棵树又给他，孩子又走了。The Giving Tree, Give and forgive. But The Getting Boy, Get and forget.（付出的树，付出并饶恕；但获取的人，获取并忘记。）我们是如此吗？父母一直给子女，子女不孝，忘记我们，我们饶恕他们，不与他们计较，反正是我们的孩子，我们就这样爱他们。我们作子女的，有需要时向父母要，当我们快乐时，就将父母忘在背后，忙我们的事去了。是不是如此？地上的父母就像付出的树，我想天上的天父对待我们也是如此。我们可以想想自己的祷告生活，你什麽时候祷告？命苦的时候祷告，有困难时呼天喊地的拜上帝，可是当你如意时却忘记祷告，我们享受自己的成功和快乐，将上帝放一旁，是不是如此？还是你无论困难或快乐都祷告？我们有困难就向父母倾诉，我们高兴时也不会忘记父母，我想今年我们有很多弟兄姊妹没有在这e礼拜，而有很多平常不能来礼拜的人却来这e礼拜，为什麽？我们希望利用年节假期回去向父母请安，我想这是好的，我们不要像故事歌曲中的孩子一样，只懂得拿，而不懂得对父母表示感恩，向父母表达关心。那棵树从有果实到没果实，从有树枝到没树枝，从有树干到没树干，到最后只剩下一块树头而已，都被男孩拿走了。你是否如圣经说的像一棵树，一棵会付出的树？付出的树，就会凡事顺利。

Ⅱ、像一棵树的埋入

1. 种子埋入地e：谦卑落土

我想一棵树要付出，得自己要先活的好，它要长得像样才能结出果实。一棵树的开始是一粒种子，要像一棵树的第一个动作，是要先愿意埋入土中，才可以长出一棵树来，树的种子如果一直飘立在土壤外，是长不出东西的。种子愿意埋入地e，我想这是代表愿意谦卑落土。何牧师不久前的证道就提及小信心可以变成茂盛的大树，但有一个动作是，那个信心要种入土中，「好像一粒芥菜种，种在地e的时候，虽比地上的百种都小。」（可4:31）不管种子多微小，只要肯种下去，有一天就会变成大树。

2. 脱去老我旧壳：脱胎换骨

然而埋入地e的种子，它还要面对一个问题，就是保护种子的硬壳要被破开，如果它要变成一棵树，就要把硬壳破开，芽苗才可以长出来，那就是老我的部分。每一个愿意成为大树而付出的人，不只愿意谦卑落土，还要愿意脱去老我的旧壳。每到新年时，我们可能都会有新年新志愿，但愿将去年的坏习惯改掉，可以有一个新的开始。今天就是新年的头一天，我们向主说，去年我若有什麽坏的习惯，让我的父母或配偶难过痛苦的事，今年我立志要改变，让老我的壳破除，让新生命长出。盼望我们今年再向主说，让旧的过去、新的开始，脱胎换骨，「就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私j的迷惑渐渐变坏的。」（弗4:22）

3. 扎根入土深处：信心坚固

当种子愿意落土、愿意脱壳，再来它就要将根深深地扎入土e，越深越好，因为将来这棵树会遇到U风或乾旱，根若长不深，就无法长够高。一般来说，树木茂盛高大的程度，与根部的深度成正比。想让你的大树长高长大吗？你只要将根部深入土壤，越深越好，因为耶稣说：「落在土浅石头地上的种子，扎根不深，日头出来一晒，就枯乾了。」根部若不深，遇到人生的风雨考验就不堪一击，长的再美也没有用。我们的生命，除了愿意谦卑落土，将旧的习惯改掉，还要愿意将根扎深，将信心定根在耶稣基督上，这样日后遇到患难逼 -/迫、日头曝晒，就不会枯乾了，「但他心e没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼 -/迫，立刻就跌倒了。」（可4:17）

4. 伸根接近水源：供应充足

若树的附近有水源，它的根部就会朝向那e延伸，这叫作向水性，因为水是树生存必要的条件。当它的根部深入土中，扎稳土壤后，会看哪e有水份，根部就往那e伸展，因为水就是它的供应。我们的属灵生命要得到上帝的供应，水就是圣经，所以要读经。为了鼓励大家读经，我们的教育部很努力，今年帮各位准备了很美的礼物，叫作「和平热火读经」，鼓励大家定根在上帝的话语e，让你的属灵生命得到供应。e面不是只有以前的内容，还有新改版的部分，以及每个月的基督教育课程都印在上面。今天我们大部分的同工都休假去，无法将全部的份数都带来，所以现场只有五十本而已，如果你是今年下决心一定要读经的人，你再签名拿取，不够的话，下个礼拜还会有。进度是一个礼拜读五天就好，还可以L休二日，然后你再看上帝的供应，如何让你属灵的生命活的更好，好像树根伸向水源。要是你忘了读经，教育部为了提醒你，我们会在2月28日分送一张美丽的卡片，每两个月赠送一次，照片是萧长老拍摄的，萧长老除了很会看病以外，他还很会摄影，拍地很美，若你盼望拿到萧长老的作品，你2月28日一定要来国军文艺中心开和会，只有当天才赠送。一张卡片有两个月份的读经进度。若你说读经读到很有感动，还会得到一枝纪念笔，我想这是教育部同工的用心，希望大家的属灵生命更加美好。这是为了鼓励大家定根在水源，得到供应。供应充足，炎热来到，枝叶仍旧青翠，依旧结果，就不会因为遇到旱灾而垮了，「他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在乾旱之年毫无挂虑，而且结果不止。」（耶17:8）所以我们一定要从主得到充分的供应。

Ⅲ、像一棵树的结实（fruit）

当我们愿意埋入土e、打破老我旧壳、扎根深入水源时，时候到了，它就会结出果实。树木结果不需拼命想说要结果，它是自然而然的，定根稳固，阳光雨水充足时，时间到了就会结出果子，苹果树就结苹果，橘子树就结橘子，看你是活出什麽样的生命，就结出什麽样的果子。

1. 躲过雀鸟啄食：明白接受

要结果子，首先是不能让飞鸟将种子啄食，不然连生根的机会都没有。我们每个礼拜到教会来听牧师讲道，就是牧师在撒种，上帝的道好像一粒种子，你要听的明白才能了解，不然听过就忘了，枉费你每个礼拜来这e，那对你的生命没有帮助，就像耶稣说，撒种的有落在路旁的，被飞鸟啄食了。如果你注意听，听的明白，记在心中，就不容易遗忘，这样才有果效。要明白、要接受，才不会被撒旦将你心中的道夺去，「凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心e的夺了去；这就是撒在路旁的了。」（太13:19）

2. 经历昼夜寒暑：煎熬试炼

种子长起来以后，它无法马上就结出果子，要经过白日黑夜、寒冬酷暑，这是一定会经历的，所以生命的经历有煎熬、有试炼，每一棵果树都会经过白日与黑夜，没有都是白天，也没有都是春天，有时是夏天乾旱，有时是冬天落雪，是会受到上帝的熬炼与试验，「……试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。」（亚13:9），试炼过了，煎熬过了，它就会长的很好。

3. 枝条修剪乾Q：惩戒管教

虽然一棵树长得很好后，可以结果子了，主人还会做一件事情让树很痛苦，就是修剪枝条。种芭乐的农人，在春天时会去摘芭乐仔，为何要摘芭乐仔？因为摘一粒芭乐仔会长出两三粒，这样就可以结更多果子。耶稣也这样说：「……凡结果子的，他就修理乾Q，使枝子结果子更多。」（约15:2）上帝除了会让我们受煎熬试炼，也会惩戒管教我们。

4. 按时候结果子：忍耐等候

最后就是不可以揠苗助长，因为结果子需要时间，不到期是不会结果子的。农人撒种、施肥、浇水、除虫，到最后就是要等待，当你该做的都做了，最后就是你什麽都不能做，只能等待它开花结果，等候也是一个很重要的过程。圣经说：「……看哪，农夫忍耐等候地e宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。」（雅5:7）这样我们就可以向上结果（Bear Fruit），结出很美好的果子。

Ⅳ、像一棵树的服侍（serve）

1. 树荫遮盖免曝晒：避免中暑

一棵树对周围环境的贡献只有结果子吗？当然不止。它的贡献比结果子还多。这棵树可以提供树荫，在酷暑时让人可以乘凉。约拿在尼尼微城外观看上帝是否毁灭该城，日头晒到他发昏，「耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。」（拿4:6）所以树荫可以让树下的生物有所遮蔽，免于受苦。

2. 树枝雀鸟搭窝住：安居育雏

树枝可以让雀鸟在上面搭窝。何牧师说，信心虽然微小，但是长成大树以后，就可以让飞鸟来搭窝居住，养育小鸟，「佳美的树木，就是利巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。雀鸟在其上搭窝……。」（诗104:16-17）

3. 绿叶红花悦眼目：赏心悦目

不仅如此，树也可以绽放美丽的花朵。有的树木到秋天时，树叶会变得非常美丽，让人可以欣赏，「耶和华神使各样的树从地e长出来，可以悦人的眼目……。」（创2:9）

4. 果子美味甜滋滋：享受食物

并且果树所结出的果实很好吃，可以让我们享用，特别是台湾的水果种类非常多样，「我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。」（歌2:3）这是上帝透过树木给人的恩典。

5. 树根抓土防流失：结连扶持

树木除了结美丽的果子之外，它的根也很重要，树根会将所有的土壤抓裹住，遇到下大雨时，能防止土石流发生，还能延缓土壤内水分的流失，所以树根有一个很重要的功能，就是让土壤结连、相互扶持，约伯记说：「……尘土聚集成团，土块紧紧结连……。」（伯38:37）

6. 树叶光合氧气吐：生命要素

不只这样，我们生存所需要的氧气（Oxygen）是树木给我们的，养分也是从树来的。树木很奇妙，它将我们无用的二氧化碳，作用成对我们有用的氧气，并且把碳作用成我们所需要的葡萄糖，所以树木可以u造我们所需的生存要素，没有氧气我们就无法存活，土壤和空气中的水分与二氧化碳，经过阳光的光合作用（Photosynthesis），就转变成氧气和养分，「我必使气息进入你们e面，你们就要活了。」（结37:5）

7. 树干陪伴听心事：聆听倾诉

同时，树下也是一个温暖的地方，因很多人在痛苦时都会跑去那e哭泣诉说。你做过这样的事情吗？遇到困难不知道要对谁说，树会静静地听，不管你说的是什麽，也不会责骂你。有的人谈恋爱会到树下约会，谈情说爱，它也是静静地听，不会对别人说。舒伯特写过一首歌，曲名是「菩提树」：「井旁边大门前面，有一颗菩堤树，我曾在树荫底下，做过甜梦无数，我曾在树皮上面，刻过宠句无数，欢乐和痛苦时候，常常走近这树……。」树成为一个很好的聆听者，不管你高兴或痛苦时，树就是在那e作你最好的陪伴。「你们要细听我的言语，就算是你们安慰我。」（伯21:2）

8. 树龄长寿传历史：缅怀先祖

树木一般比人来得长寿。我们听过人说：「这棵树是我祖父种的」，那棵树就将祖父和孙子结连起来。以色列人也同样这麽说过：「那棵树是我们的祖先亚伯拉罕进入示剑时的摩利橡树」，所以看到那棵树就知道我们是有历史的，且因此感念我们的先祖。申命记中，摩西说：「这二山岂不是在约但河那边，日落之处，在住亚拉巴的迦南人之地与吉甲相对，靠近摩利橡树吗？」（申11:30）摩西用那棵树来对以色列人百姓讲述那棵树代表他们的历史。他们的祖先第一次进入迦南地时，亚伯拉罕在那e建了第一座坛来感谢上帝，就是在那棵摩利橡树下，所以那棵树对他们来说有很深厚的历史意义。当雅各从他的岳父拉班那e要逃跑回迦南地时，他的家人已经在外国拿了很多神明偶像，他想到「我父亲是敬拜耶和华上帝的」，所以他就在那棵树下挖了一个洞，将那些神明偶像都埋在那棵摩利橡树的地e。对以色列人而言，或是对我们到示剑去旅游的人而言，那棵树的历史是亚伯拉罕进入迦南地设立第一座祭坛的地方，也是雅各将他家所有的偶像埋在那棵树下的所在。这不只是一棵树而已，其中还代表了很深的历史意义。

Ⅴ、结论：像一棵树（Like A Tree）

领受恩典 成为祝福

我们不要像一头虎，只想展示威风，我们要像一棵树，愿意谦卑落土（Deep Root），按时结果子（Bear Fruit），尽心服侍（Well Serve），若是我们愿意这样做，不只我们会得到上帝的祝福（Be Blessed），我们也可以成为祝福（Be A Blessing）。我们一起低头祷告。

「感谢天父上帝，过去一年我们遇到很多的困难，景气的问题、天灾的问题等等。主啊，这些困难祢都带领我们走过，我们今日还可以坐在这e敬拜祢，能在过年时回到故乡，和父母亲属聚在一起感谢主的恩典，这代表祢给我们的恩典够用。愿我们如同今天所听到的，不是作一个Getting Boy，一个只想获取的孩子，而是学习作一个Giving Tree，能将我们所拥有的与人分享。不只这样，我们得到别人的恩典时，也懂得感谢他人，我们愿意成为一个互相付出的家庭。主啊，今天我们在这e，虽然是虎年，帮助我们不要作一头虎的样式，只想展示威风，只想抢夺、抓取、吞吃他人，而是学习像书所讲的一棵树一样，愿意谦卑落土，愿意等候结实，也愿意投入服侍，因为主在书第一篇说，如果我们愿意这样做，就能够在上帝面前凡事顺利，不只得到上帝的祝福，也能够成为别人的祝福。听我们的祷告。奉耶稣基督的名，阿们！」

≡ 43、诗篇31篇讲解 信靠神的祷告

一.大卫对神的态度：1-8

一个人对神的态度正确了，后面，神的恩典自然也就能流过来了。大卫对神的态度值得我们效法。

1.投靠：1-2

这是我们入门的第一步。我们或许认为自己已经信了这么多年了，也受洗了，也常常参加聚会，这总应该算是投靠神了吧?算，应该是可以算，但是，我们或许还并不懂得什么是投靠神，并未能真正体现投靠神的见证来。也就是说，我们的投靠神和大卫的投靠神或许还有着很大的差距。投靠神是跟从神的起点，我们或许从起点上就没能稳固地踏出第一步。

a.什么是投靠?

投靠神要有三方面的认识：

(1).依赖他生活：

【路15:15】于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。

‘投靠’一词，在新约中仅出现一次，就是这处经文。浪子在穷苦之后，又遇到那地遭遇了大饥荒。他就去投靠那里的一个人，那人打法他去放猪，还不给他吃饱，以至于他要去与猪抢食物。我们或许会想，猪，是不洁净的动物，他何必去放猪呢?去给人放羊不好吗?更何况还不给他吃饱，如果是给高薪嘛，放放猪也就罢了。我想，如果他能有放羊、放牛的工作，他当然不会去放猪。问题是，在大饥荒中，没有人肯收留他，那些酒肉朋友在他穷苦之后早就不认他了。现在，还有一个人肯收留他，哪怕是放猪，哪怕是吃不饱，但是至少总能吃到一点食物吧。这是告诉我们，浪子是依赖那人生活。

浪子当时投靠的是一个人，那个人对他并不怎么好，那个人的能力也很有限。而我们投靠的是慈爱的神。既然我们投靠了神，我们就要知道并且确信我们是依赖神而活。很多基督徒信主好多年了，名义上也是投靠神了。但是，在这方面的认识上却很不够，他们常常认为是依赖自己的双手养活自己，是自己的丈夫、儿女养活自己，是政府、国家养活自己……，这样的认识是错误的。我们只能说，是神借着这种种地渠道养活我们，却不能只看见渠道，却看不见他们背后真正的供应者我们的神。如果认识正确了，即使供应我们的渠道因故断掉了，我们也不担心。因为神还能另辟渠道供应我们，因为我们的神永远活着。

我们基督徒的谢饭祷告，正是表面我们承认上帝是我们供应者。有的基督徒名义上是投靠上帝了，但是，吃饭时却不谢饭。我不能说，这样的人就不算是投靠神的，但是，至少他们的投靠神与大卫投靠神有很大差距。也有的基督徒，谢饭祷告也是做得，但是，心里面并没有觉得是靠上帝养活。谢饭祷告只是履行一个宗教仪文的活动。这种基督徒的投靠神也是还不够的。我们真的要承认，不但是每顿饭，就是每一口的呼吸，我们都在依赖神而活。

(2).主动选择投靠对象：

【得2:12】愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。

路得在丈夫死后，拿俄米要回以色列，她完全可以留在自己的摩押地开始新的生活。她的嫂子也回去了，拿俄米也催她回去别跟随自己。路得也知道拿俄米不可能再生孩子娶她了，跟着拿俄米只能是一生受苦。但是，从她坚决要跟随拿俄米的话里，可以看出来她是要投靠以色列的神。这是她主动地选择投靠对象，没有任何人逼她这么做，反倒是反方向推都推不走。浪子的比喻也是这样，浪子投靠那地方的一个人，还是最终投靠自己的父亲，都是他自己所做的决定。

投靠神也是这样，神不勉强我们，神也不替我们选择。神只是指示我们对错，最终的选择还是由我们自己做出的。

(3).对外公开承认所属：

【太10:32-33】凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。

我们既然投靠了神，我们就要对外公开承认我们是投靠了他。现在这个时代，在绝大多数地方承认主名已经不再会有什么难处了。但是，有时候被人讥笑几句还是时常会有的。即使这一点点的难处，还会使得一些基督徒不公开承认主名，这就太不像话了。【路9:26】凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候，也要把那人当作可耻的。

过去很多前辈为了公开承认主名，他们影响了前途，下到了监里，甚至献出了生命也在所不惜。

b.神的应许：

(1).永不羞愧：

神应许我们投靠他的人永不羞愧，可是，我们常常觉得会有羞愧。比如，基督徒生病了，家里遭遇灾祸了，孩子成绩总是特别差，家庭非常贫穷……类似这样的事情，外人就会讥笑他们‘你们的神呢?怎么也不帮帮你们啊?’基督徒祷告神、仰望神，最后，神也没给解决这些难题，这不是让我们仰望他的人羞愧吗?

神的儿女会遇到这一类的羞愧，很正常。圣经中属灵的那些神喜悦的人也遇到。【伯16:10】 他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。【诗44:15】我的凌辱，终日在我面前。我脸上的羞愧，将我遮蔽。【耶20:18】 我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢?【林后6:8】 荣耀羞辱，恶名美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。

基督徒的人生就像是一台戏，上帝是导演。剧情发展中人物的境遇起起伏伏，基督徒的戏落幕时总是以喜剧收场。世人的戏或许中间也有精彩，但是，结尾时必定都是悲剧收场。神如果让我们演所罗门王，我们就演好这个角色，神如果让我们演乞丐拉撒路，我们也要演好这个角色。

(2).搭救我：

在撒旦权下的人，通常情况下，他们若是平平安安，上帝也不会故意给他们灾祸，他们若是按着事故几率遭遇到灾祸，上帝也没有义务搭救他们。但是，对于投靠上帝的人，若是遇到了危险或是灾祸，上帝就会搭救他们。这是有神的应许的。

≡ 44、真正的福音

我感到很荣幸能在此与你们一起很荣幸。

但我必须说，我觉得自己如同听过的约翰.卫斯理的故事中说的一样。卫斯理连续在乡下各处布道，当他边骑马、边默想神话语的时候，他意识到三天之内没有人逼 -/迫过他，没有人追赶他，没有人咒诅他，也没有企图拿石头和棍子砸他的身体。于是，他下了马，开始祷告，查考己心，说：‘神啊，难道我已经变成属世的人了吗？难道我传讲的信息已经变得如此世俗化，以致于再没有人逼 -/迫我了吗？’

正当卫斯理祷告时，一个恨他的农夫，看见他在祷告，拿起砖头朝他砸过来，几乎刮破他的鼻子。卫斯理赞美神说：‘神啊，非常感谢你，现在我知道你已经证实你对我的认同了。‘

所以，当你站起来，人们鼓掌欢迎，是有点让人害怕的。你希望那是双方敬虔的反映，但我们从来都无法确定这一点。我们必须认识到，基督教永远不会成为世界的朋友。基督教只会向世界伸出救恩臂膀，但却永不会成为朋友。基督教永远不会对世界改变其立场，但要求世界改变它自己立场。

今晚，看到这里的会众，我意识到自己是无能的，也是令人失望的。今晚这里如此大的需要，即使以人的能力，讲一千场道，我想也不足以服侍这里所有人。这就是为什么一个传道人讲道时，他是完全依靠神的大怜悯。每次你站在一群人面前时，你就像是以西结，站在满是枯骨的山谷中，你知道，除非神的灵运行在人心中，否则没有一人会活过来。

今晚我要做的，我将要做的是我过去常做的，每当我只有一次机会对一群人讲道，我就会传讲福音,我要为你们阐明耶稣基督的福音。或许你们许多人会说，‘为什么？我们已经知道那个了’不，你们不知道。你们知道的是：四条属灵定律、五件神想让你知道的事；你们知道如何带人决志来确定他们的救恩、即使神离你正做的有千里之远。但可能你们对福音了解并不多。

今天，在福音派群体当中，最大的需要乃是：学习耶稣基督的福音。因为仅仅透过的讲道服侍和作见证的技巧、并教会增长方法及其他一切我所看到的，我只能得出一个结论：我们并不了解耶稣基督的福音。

看看我们做了什么：我们走向一个人，说，

‘你知道你是一个罪人吗？’如果他说‘是的‘，

然后我们进入下一个问题，‘你想上天堂吗？’，如果他说‘想’，

然后我们进入下一个问题，

‘你是否愿意做个祷告，邀请耶稣基督进到你心里？’，

如果他说‘愿意’并做了那个决志祷告，我们就问他是否是真诚的，

如果他说‘是的‘，我们就像天主教宗似的宣布他们重生得救了。

那根本不是耶稣基督的福音，并且那种传福音的方法，比所有引进的异端加起来，更危害这个国家。这个国家成千上万的人，他们的生命从来没有改变，却相信自己重生得救了，因为我们如此缩减耶稣基督的福音，最后变成，除了一个仅仅花你五分钟时间的简单的决志祷告之外，什么都不是了。

让我们来看看这些提问。‘你知道你是个罪人吗？’如果一个人说‘是’，意味着什么？绝对什么也不意味！去问问魔鬼是否知道自己是个罪人，会说，‘是，我是，但有什么大不了的！’。根本问题不是’你是否知道自己是罪人’，问题乃是：你已经听到福音传讲给你了，神有没有在你里面动工，以致于现在开始恨恶-wù（你曾经所爱的罪?这才是真正的问题。

问题不是’你想上天堂吗？’每个人都想上天堂，他们只是，当到那里时，不想看见神在那里。其实政zh i理论全是关乎这个问题的，所以我们才有选举。每一个人都想有一个美好的地方居住。问题不是，‘你想上天堂吗？’真正的问题是:“当福音传讲给你时，神、大有能力的神，有没有在你里面做一个主权的超自然的工，以致于你曾经所恨、所忽视的神，现在你开始渴慕并尊敬祂超过一切？’

接下来，‘你愿意做个祷告，邀请耶稣基督进到你心里吗？’对于这个问题，你很难在新约圣经中找到一点圣经基础。你会说，‘不！经上说，‘接待祂的。。。‘-约1:12（’

你真的认为当圣经说‘接待基督’指的是叽咕出一些小小的福音派仪式特权？

当圣经说‘接待基督’指的是透过悔改和信心，不是接祂来做你生命中的装饰品，而是接祂来做你生命的粮食的。基督不是什么使你的生命变得更美好的某种东西，基督是你的生命，祂是你的生命！

耶稣没有来说…祂在马可福音-可1:15（没有说‘日期满了…’，耶稣并没有说‘日期满了,神的国近了！现在你们谁愿意做个祷告，邀请我进到你们心里？’但祂说的乃是’你们当悔改，信福音。‘永远不要忘记，新约、旧约所有的教导是：悔改是透过果子，透过一个人的生活方式证明的。今天大多数人相信自己得救了，因为他们信靠的乃是：决志-祷告（时的真诚度，而不是基督成就的工，也不是神救恩的大能。

“你得救了吗？’“是的。‘“你如何知道自己得救了呢？’“嗯，三年前我做了一个祷告，邀请耶稣进到我心里’。真的吗？到底有多少其他人也做过那个？

救恩的确据，悔改的证据，信心的证据，乃是一个更新改变的、且正在继续更新改变的生命。你如何知道数年前你悔改得救了呢？--因为你今天在继续悔改。你如何知道数年前你因信靠得救了呢？--因为你今天在继续信靠。你如何知道数年前神与你相遇了呢？--因为神今天在继续与你相遇，藉着成圣的工作，祂不仅改变你的生命，祂依然在继续改变你的生命。

当今所传讲的福音，如同例行的公事。是的，一些人得救了，尽管与此有关，却不是因为我们传讲的信息。神依然在作工，即使我们不知道福音。

好，让我们翻到罗马书，从3章23节起：‘23因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，24如今却蒙神的恩典，因耶稣基督的救赎，就白白地称义。25神-公开（设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，-为（要显明神的义。因为神用忍耐的心，宽容人先前所犯的罪，26好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。27既是这样，哪里能夸口的呢？没有可夸的了。用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃用信-主（之法。‘

司布真、钟马田及其他人，都提到这段经文，

是基督教信仰的护教经文、堡垒、建在山上的城。

许多神学家都说过，如果他们不得不失去整本圣经、只能保留一段的话，那就保留这一段。因为在这段经文里，涵有福音的份，福音的片段，福音的种子。尽管这段经文里有足够的神学，足够使我们在永恒中一直研究，为什么我要说是福音的种子和片段呢？在我开始解释之前，让我和你们分享一点非常、非常重要的东西。

今天人们太多关注’二次降临’，每个人都想知道’二次降临’的事。对于’二次降临’，当发生的那天，你一定会明白一切.当那日，耶稣回来时，你绝对会明白一切：祂怎样做，何时做，以及在祂做之前具体有哪些预兆？所以，当耶稣回来那日，关于’二次降临’一切你将要明白的，你就能明白。

但是你将要在天堂里，花上无数个永恒，却依然没有步入理解耶稣基督福音的开端.这福音不是众多信息中的一个，它乃是圣经独一的信息，也是基督教独一的信息。但可悲的是，在美国教会它已经不再是独一的信息了。我能对你们证明这点，去到你们所有的书店里，如果我们追想到200年前，300年前，我们就会发现基督教的言论都是关于福音的，司布真式的人们、清教徒们、爱德华兹式的人们所写的诸多书籍，都是关于’福音是什么，我们怎样才能明白福音，我们该怎样传讲福音，什么是真正的皈信,我们如何得知一个人真的重生了’。

去你们今天的书店里，试着找一本写到这些主题的书，你将一无所获。今天的书充满了’如何。。。十个步骤’

今天在’门徒训练’方面，人们做的很大很多。我相信我们应该做门徒训练，但我常听到人们说，‘今天有如此多的人，刚从教堂前门进去，但马上又从后门离开了；他们没有留下的原因，是因为我们没有对他们做门徒训练。‘那不是真的。

他们没有留下的原因乃是，因为他们没有重生。我们使他们做个决志,使他们举一下手，但他们的生命从不曾改变过。我们需要做一对一门徒训练吗？当然需要。但如果神救了一个人，祂，那在人里头动了善工的，必成全这工-腓1:6（.

为什么今天毫无能力？因为我们不明白福音；因为我们不关心自己有无真正皈信；因为我们没把重要的事情放在重要的位置，反倒用服事中如何恰当运用多媒体代替了这一切，用煽动情绪的正确唱法、用浮华的讲员传讲一切我们想听的信息，好使我们现在就《活出美好》代替了这一切；因为，事实上我们想要的正是活出今生的美好，而不是神。

没有能力，因为丢失了福音;你若将福音找回来，你就能看见神的大能运行在男人、女人和孩子的生命中。纯粹传讲福音！

现在我们来看经文：‘因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀’。

我们并不全然明白那是什么意思，因为你若明白，你要么在恐惧中颤抖，因你知道你不是平安稳妥的；要么几乎失控般的欢喜快乐，因着知道神将你从什么里面救出来。世人都犯了罪，为什么你对此无动于衷呢？因为我们不明白罪的本质是何等邪恶可憎。为什么我们不明白罪的本质是何等邪恶可憎呢？因为我们不知道神是谁，我们不认识神！

当我穿过世界上我们这个国家，很惊讶的是，当与神学院和基督教大学的许多领导交谈时，我问他们，说‘你们的学生花多少学期，学习神学本身，单单学习关于神的教义？’-答（：‘额~我们学完那个，你知道。。。一个月之内’

今天有多少讲道是关于神的教义的？若我今晚就做个测试，发给你们每人一张纸，说，‘请写出传统历史上神学中神的教义，列举出神的属性的诸项特征，并给出符合圣经的对神的阐释’

神的百姓因无知识而灭亡-何4:6（

在所有-人们正努力（抓取的事务上，在所有-所传（的知识中，在所有的书店、所有的书籍中，在所有的诀窍指导中，在所有的大会中，有人单单讲论神吗？神是谁？

这就是为什么，美国主日早上，是一周当中偶像崇拜最严重的时间。为什么？因为大多数人甚至在敬拜一位他们不认识的神。他们正在敬拜的神看起来更像圣诞老人，而不是圣经中的神。他们正在敬拜一位他们自己想象出来的神。

他们按照自己的形象，造出一位神,然后敬拜他们所造出的这位神。

为什么会这样？这个问题又回到了讲台上。在讲台上，我们没有做我们当做的教导人们关于神，好叫他们在神启示的亮光下知道自己的真正需要。

世人都犯了罪，威斯.敏斯特告诉我们这句话的含义：---与神的律法不一致，偏离神的旨意，与神彰显的品格背道而驰。

请想象一下：创造宇宙时，神站在那里，说，‘众恒星！照我所为你界定的位置，各就各位！’所造出的每一颗恒星都下拜说，‘阿门’；

神说，‘众行星！照我为你们画出的轨迹摆列自己，严格依照我的命令运转，不可移位，除非我另有吩咐’。众行星都俯伏敬拜；

神吩咐诸山升上，诸谷沉下-诗103:8（，它们都在祂面前战兢颤抖；

祂为海水定了界限，使水不能过去-诗103:9（，海水就遵从。

但祂看着人，祂看着你，说，‘来！’你说，‘不’。

在所有的辩论中，所有的大学演讲中，大多数人对地狱的观念里，问题都出在地狱的永恒性上。刑罚怎么能是永远持续的呢？怎么能说无限的刑罚倾倒在人身上？----因为他们得罪的是一位无限配得尊敬的神。

对罪恶的惩罚如此严重，因为它是非常严重的罪，它之所以是非常严重的罪，是因为他们所得罪的那一位----乃是荣耀的神！如果人们不明白神的无限价值，他们就不能理解罪的邪恶可憎的本质。

截至今天，我甚至听到有传道人说，‘在我们教会，我们不讲说‘罪’’那么我可以告诉他，神的圣灵不在他的教会或他的事工上动工。

为什么？--因为圣灵所做的主要工作之一就是：责备人、使人知罪-约16:8（。故此，你若不多讲罪，就不能指望圣灵多彰显在你的服事中。

但是讲说罪意味着什么呢？----什么也不意味！我们生活在一个喝罪孽如水的文化当中。鱼从不知道自己是湿的，同样人也不知道得罪神意味着什么。

为此，你们当中即将作传道人的，现在听我说，我们不是单单为要成为尖酸刻薄的属灵人，不是为了热心的去伤害人，或为打碎人们而四处奔走，但要知道：如果你要正确地阐明真道，你必须充分重视罪，你必须暴露罪，你必须为罪下定义，你必须明确地解释它，好叫神的道扎入人的内心。我可以证实我的观点：圣经中并没有系统神学，但最接近系统神学的是罗马书。

如果你知道这个,使徒保罗大大地论及这个，他花了整整前三章经文，尽全力做一件事，使全世界都在定罪之中。这就是他的工作，看看3章19节，‘我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。‘世人必须听到那种、用他们能明白的词汇，讲出他们真正问题的讲道，那种他们无法逃避的道。

我常常用这个愚笨的例子：如果今晚我在话筒前，使钥匙发出叮当的响声，可能不会使你感到欢喜，不会使喜乐充满你心。

为什么那样呢？---因为你没有被锁在地牢里等待处决。但如果你被锁在地牢里，知道死刑处决一直盘旋在头顶，那么钥匙的响声将把欢喜带给你心。

我告诉你们，人们不感激福音，是因我们传讲的方式所导致。问你们个问题：在今天中午12点，所有的星星都到哪里去了？难道是有人把它们装在篮子里带走了吗？星星哪里去了？星星仍然在那儿。为什么你看不见它们呢？因为所有的亮光。但星星和它们的美丽,在黑暗中就都显现出来，难道不是吗?

同样，论到耶稣基督福音中彰显出的神的恩典，你若想使恩典被人们看见，那么就帮助画出一个漆黑的夜吧，好叫人们看见他们的本相，看清他们真正的面目，使他们的内心暴露出来，他们将看见他们需要一位救主。但若你与他们一同玩耍，溺爱他们，保护他们所谓的自尊，同时你就是在害他们灵魂下地狱。

“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀’，人不仅只是荒宴作乐而已，他们整个人和生活方向都脱离本位，已经完全堕落。我们为何被造？我们的心脏为何跳动？我们的胸膛为何呼吸？只有一个原因：为了祂！人不是为人被造的，这个世界也不是为人被造的，人是为神而被造的！并且人若没有神，就会陷入穷乏、堕落和绝望之中。

难道不是很令人惊讶吗？我一生大多数时间都生活在第三世界，刚从基本上是我第二故乡的秘-bì（鲁讲道一个月回来。有时第三世界的贫穷绝对让人震惊，在基督里的弟兄姊妹们是如此地受苦。但当我回到美国，我看到我们美国基督徒，是地球上行走过的最富有、最受到保护的基督徒，然而却是地球上行走过的最空虚的基督徒。

你出去到今天所谓的基督教书店中看看，75%的书都在处理我们的何等空虚。为什么我们会空虚呢？

我们空虚的原因，正是耶稣从不空虚的原因，祂说，‘我有食物吃，是你们不知道的….我的食物就是遵行差我来者的旨意…’

愈来愈多，愈来愈多，愈来愈多的福音派教会，变成人本主义，人本主义，人本主义…一切都是关乎人的！

我们仅仅讲出一些基督教词句，为要使他们受洗，把他们弄得看起来像个基督徒，但一切都是关乎你的,一切都是关乎你感觉到的需要,一切都是关乎你的自尊….不！那是个无底洞，将会吸走你生命中的每一个答案。

你不需要自尊心，你需要认识神！

事实上在基督之外，你本不应该有任何自尊。在祂里面，只有在祂里面，你的生命才是平安稳妥的。人需要神，人必须要转向神，只有如此，他们的生命才是正确的。一切都关乎祂！你的心跳是为祂，你被赋予气息是为祂，你被赋予力量是为祂，你被赋予思想是为了祂，你被赋予的一切都是为了祂，只有藉着为祂而活，你才能找到人生的目的和意义。如果你的目标是找到人生的目的和意义，你将找不到人生的目的和意义，因为你的目标应该是祂的荣耀,甚至为了要达到那个荣耀，你-自我（生命中的每一点目标都将被拆毁。一切都关乎祂！不是关乎我们！

而这恰是人本主义的基本问题。美国基督教的基本问题乃是：现在都是关乎我们人的。

我过去听讲道的一个教会，成长的很大，就有人问牧师，‘你在做什么？’他回答说，‘单纯地满足会众的一切需要。‘这不是教会！当你无法满足他们一切的需要时会发生什么事？

当有士兵把守门口，说，‘如果你承认基督，我就夺去耶稣赐给你的好房子，我就夺去耶稣给你的车，我就夺去耶稣给你的首饰与衣物’，那时又会发生什么事？如果你围绕着’耶稣将满足你一切需要’来建造基督教、建造教会，你有的将不再是基督教，你有的只是疲惫不堪的人本主义和被造成人的仆人的‘耶稣’。

老一辈传道人给我们留下一个-令人感到自己（很可悲的教训，我们常发现是这样说的：‘你应当信靠耶稣基督；你应当悔改，你应当侍奉祂即使祂把你丢进地狱，因为祂配得你的悔改，祂配得你的信靠，祂配得你的服侍，纵使你什么也得不到‘你能明白这种基督教吗？--一切都关乎祂，而非关乎人。

“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀’。论到真信徒，-保罗（说，被称义了。被称义是什么意思？难道是指，从一个人置信心在耶稣基督身上的那一刻起，他就被造成义人了吗？不是的！因为若是那样，就会变成‘那个人再也不会犯罪了’这种情况。

称义，被称为义，是一个法律或司法术语；意思是：从一个人置信心在耶稣基督身上的那一刻起，神从法律意义上宣布那人与祂关系-恢复（正常了。这是一个法律声明，从神的宝座前发出的，‘这个罪人被称义了，他从法律的角度与我关系-恢复（正常了’

那么，我们如何被称义的呢？这是世世代代所发出的疑问。

因祂的恩典白白称义！

这里，我要你们明白一点，他说“被白白-英文直译：作为礼物（称义’“白白-或作：礼物（’同样的字，同样的词汇，当另一处经文说到弥赛亚：他们无缘无故的恨祂，‘无缘无故’和‘白白’希腊文中用的是同一个希腊字。

基督耶稣有给过任何人理由来恨祂吗？没有！

他们恨祂，尽管他们无任何理由这么做。

这里教导的是同样的道理，神宣告罪人与祂关系-恢复（正常了，无任何理由。罪人从不曾给过神一个理由来称他为义，或者可以宣布他与神关系-恢复（正常。

事实上，罪人唯一能促使神做的一件事是：定他的罪！

但是神已做成伟大的工，好叫罪人可以与自己的关系-恢复（正常，

不管罪人所有的过犯,不管罪人所有的罪孽，就是一切抗拒祂的神性的恶行。

神已经称人为义了，即使人从来没有给过祂一个理由。

如果要论说主要的三大宗教教导我们的，今晚，若我们问一个正统的犹太人，‘如果你现在死了，你会去哪儿？’他可能回应，‘嗯，我将上天堂。

‘为什么呢？“因为我喜爱神的律法，我是神的仆人，我是个义人’。然后，记者去问穆斯林，‘先生，如果你现在死了，你会去哪儿？’“我会去天堂’为什么呢？’我喜爱可兰经，我有做祈祷，有朝圣，有帮助穷人，我是个义人’

记者去问基督徒，一个真基督徒，‘先生，如果你现在死了，你会去哪儿？’他回答‘天堂！’-记者问（“你因何里面有这种盼望呢？’

这个基督徒回答说‘我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。-诗51：:5（我违背了神的每一条律法，配得神全然的忿怒…’

记者打断他说，‘先生，我不明白，其他两个人我非常明白，他们因自己的美德、自己的功德和行为，是义人，他们相信自己将上天堂，因为他们行的好；但，先生，你把我弄糊涂了，你很令人费解，你告诉我你将要上天堂，即使你配得的恰恰相反，你有此盼望的根据是什么？’

那个基督徒大声喊着说，‘我靠的是另外一位--耶稣基督我主的美德和功劳，‘一切都因为祂！两手空空无代价，单靠救主十字架。不需其它理由，不需其它辩辞，耶稣为我而死，这已足够。

神称我们为义，即使我们没有给祂任何理由，没有理由-为我们（做任何事，除了定我们的罪这一件事。

有几次我讲道时，常发生的事，是关于一首歌，现在不再经常被唱了，感谢神！但那时候，就好像每次我在大会中准备站起来讲道时，就会有人起来唱一首问那个问题的歌：

‘哦，神啊，你在我里面看见了什么，你竟拯救我？’

我感觉自己坐在后面，就像在校的小学生一样，想举起手来，说，‘哦，请叫我，我会告诉你’。

神在你里面看见了什么？祂看见了一个忿怒的对象，祂看见了一个违背祂定的每一条律法、并活在偏行己路、堕落变态生活中的人。

那就是祂所看到的。

为什么祂拯救你呢？两个原因，一、因为神是爱；二、为要彰显祂的荣耀、祂的怜悯和祂的属性，不但彰显给这个世界，甚至也彰显给世界以外-的存在（。

另有一首几年前很流行的歌，说‘神从不放弃我’，那是因为神从一开始就没有将祂的期望放在你身上；祂从不放弃你，谁教你的这些东西？祂从不放弃，因祂没将期望放在你里面，祂将期望放在自己的应许中、祂自己的誓言、祂自己立的约中；祂将盼望放在盼望所属之处---祂本身里、祂的命令和祂手所作的工里。

因此，祂称人为义，人因祂的恩典，和本不配得的慈爱，被白白地称义。这才是驱使属神的男人、属神的女人-的真正动力（---恩典！恩典！恩典！！

神无条件的慈爱，藉着祂儿子耶稣基督--那无比珍贵的祭物-显明（。我们成为被恩典囚禁的，成为被盼望所拘禁的，我们成为福音的俘虏。我必须为祂而活！为什么？恩典在基督本身里向我彰显的恩典。我被那大爱限制住了。

他说，我们藉着恩典得蒙拯救，这里继续说，藉着救赎。我忘了他的名字，本该记住的，但我听别人讲过，一位年老的清教徒，读到圣经中有一些字，每当读过，他就会静静坐在那里，嘴唇颤抖，因为有一些字太神圣而几乎无法去说。如果顺着那种思维，我会说，‘救赎’就是其中的一个。这个词如今竟变得如此平常！

记得第一次穿过-秘鲁（安第斯山脉，很惊讶那位老传道人，在面对火车车窗外所有的美景时，竟能睡得着。然后数年过去，我带一群年轻人穿过安第斯山脉时，我意识到我做了同样的事---我睡着了。有些事物是如此的美丽壮观，它们自身特性和价值并没有改变，但我们的心变冷了，把事物当成稀松平常的，以致于我们竟能想到‘救赎’这个词而不流泪。

我们被赎买，这已足够，因为这个词意思就是赎买，藉着支付价钱，使奴隶或被俘的得着自由。若是银子或金子是不够的，若是天上一些贵重的东西也是不够的，除了神自己儿子的血，再说一遍，这个真理是唯独支配我们一切的。

很感谢，这里的一位年轻人所说的话，‘基督教不是关乎道德的，事实上有许多道德高尚的人下地狱了；基督教会导致符合圣经标准的道德这个结果，但基督教却不是关乎道德的，基督教是关乎祂的！基督教不是仅仅为了做个好人，不是仅仅为了做些好事，不是仅仅为了射中每一个靶心，命中每一个目标，基督教是关乎热情的，是一颗放在炭火上的心，因为知道他已被神儿子的血所赎买。‘

我们得蒙救赎，如这节经文所说，“在耶稣基督里的救赎’---‘在耶稣基督里’。

“在基督里’可能是圣经中最有力的词语。

保罗是如此的钟爱这个词语，当我们看以弗所书第一章，章节的一半只是一个很长的句子-备注：英文版是一个句子，中文版被切成很多句子，所以无法看出这点（，不断的重复强调：在祂里面，在基督里，在爱子里。。。

今晚在这里，你只能位于两个范围之一：要么你在亚当里被定罪，要么你在基督里被称义。

有一次，一个年轻人到我面前，说‘你说的对，保罗弟兄，你是对的，‘我们只需要耶稣’’我回答说，‘年轻人，我们只有耶稣’我们不是仅仅只需要祂而已，在祂以外，什么都不存在。

你需要明白，歌罗西书不仅仅教导我们，世界是藉着基督造的，为祂造的，世界也是在祂里面造成的。任何在耶稣基督之外的东西，都是不真实的；任何在耶稣基督之外的东西，都绝对是荒谬的；任何在耶稣基督之外的东西，都是死的。什么都将不存在，一切都不真实，没有逻辑，没有意义，没有原因，没有旋律，什么都无法运作，一切被造的都是，为在基督里-而被造的（。

今晚这里的人们有如此多的问题，你可能说，我的婚姻出了问题，我的经济出了问题，这里有问题，那里也有问题。你最大的问题乃是，使自己降服在这个真理下：完全降服与耶稣基督这个人和祂的旨意，为了耶稣基督的荣耀。

在基督里神-公开（设立祂作挽回祭。‘挽回祭’也许是整本圣经中除了神的名字以外最重要的字。你知道它的意思吗？‘挽回祭’神-公开（设立-或作：展示（。

有一个原因，为什么神的儿子要在宗教的中心，在世界最重要的宗教城市的城外被举起来，当祂被举起来挂在大城外十字路口的木头上？原因是，神透过耶稣基督的十字架，不仅仅是在拯救人，更是在显明祂自己。祂正使世人透过十字架认识祂，因此，那-十字架（是必要的。

这个字同时也意味着，神像张贴布告一样悬挂祂的儿子，公开展示祂的儿子。我们想，神其实可以隐秘的私下处理罪，但祂没有这么做。祂公开展示祂的儿子，叫所有人都看见，不仅仅这个世界，也包括所有被造的。

经上说，“神-公开（设立祂作挽回祭。‘什么是挽回祭？

“propiciación’-挽回祭（这个词我们甚至用在老西班牙语中“Rai’enla’velair-不清楚拼写，切音（，说:‘propiciaciónàmi’-老西班牙语（意思是“怜悯我’。

指的乃是：为了使神可以向恶人彰显怜悯、而献上的祭物。这个我会作进一步解释，但我想先告诉你们一点。

现在，听我说：如果你能抓住这点，就是今晚我正准备告诉你的，将会对你很有帮助。

就是关于十字架，要有十字架的原因，十字架下蕴藏的原因。

为什么要有十字架？为什么要有死亡？

整本圣经最大的问题，可以在诗书一节隐蔽的经文中找到。我们到那里看一下，诗17:15，听这节经文，‘定恶-è（人为义的，定义人为恶-è（的，这都为耶和华所憎恶-wù（。‘

你说，嗯，那与福音有什么关系？

好吧，让我们把第一部分和最后部分连在一起，

‘定恶人为义的…为耶和华所憎恶’

任何人，尤其是掌权的，比如法官，或者君王，任何人定恶人为义，就是神所憎恶的。

‘憎恶-可憎（是什么意思?’可能是圣经中程度-份量（最重的词，指事物令人憎恨的、令人作呕的、令人嫌恶的、卑鄙恶劣的、极邪恶可耻的，无法述说的败坏的，所以任何人定恶人为义，任何人从司法上宣布恶人是对的，在神面前都是可憎的。

难道你们还没看到问题吗？刚才的20分钟里，我讲了什么？神称恶人为义，然而圣经-原则（是不可以被废掉的，定恶人为义就是神看为可憎的。这就是福音所集中的重点，也许你们许多人已经听过这个。

整本圣经最大的难题是：如果神是公义的，祂就不能赦免你！

你说，“哦，为什么不能？’透过那个问题你就展示出了，你是你们文化的产物，对公义一无所知。

神是圣洁的，神是公义的，神不能简单地转身背向罪，祂不能简单地忽略你的罪，祂不能简单地饶恕你。如果神是公义的，祂必须按公义审判你，而公义的审判意味着你在地狱中的永远灭亡！

圣经中的最大问题在于，‘神如何自己为义，也称恶人为义？’看看保罗这里怎么说，26节，“好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。‘

这就是这个问题，这就是十字架的全部，这就是神圣的两难困境：如果神是公义的，祂怎么才能公义的赦免恶人，宣告他们在祂面前，法律上为义？

让我举例说明，这个列子用过上万遍了，假如说，一会儿今晚聚会结束，你从这儿回去，发现你全家被杀光了，你看见凶手正站在最后一位仅存一丝生命的家人面前，他拧断他的脖子，把他狠狠摔在地上，仰天大笑，然后从门口逃走。你从门口追出，把他打倒在地，捆绑他的双手，电话报警。警察来到，带走了这个杀害你全家的凶手，把他关押起来。

然后，在既定-审判（时间，警察把他带到法官面前。法官低头看着这个人，这个杀害你全家的人，说，“我是一个慈爱的法官，我赦免你，你自由了，走吧。‘你会如何反应？你会要求公义，你会写信给新闻报社，你会打电话给电视台，你会写信给国会议员，你会说，这里有一个法官，远比他赦免的罪犯更邪恶。在你里面尚且有呼喊要求公义：‘不能这样！’那么难道审判全地的法官，能不行公义吗？

我曾听到传道人这样说，他们不知道自己正在说亵渎的话和异端邪说抵挡神，我听到他们说：‘神用慈爱取代祂的公义，来对待你’。

知道他们在说什么吗？神的爱是不公义的。

就是说，神可以不公义。在我们人类当中，就存在不公义的爱，人们不公义地爱一些事物，用恶的方式展示情感。你不可说“比起公义，神乃以慈爱对你’这种不符合圣经的话。神的爱必须是公义的！神必须满足公义，就是那因为你的罪而呼叫反对你的-公义（。

现在，不是出于猜测，你们一些人会想，

‘嗯，你是说有一种公义的法则，即使是神也不得不服从？’

不，这一点都不是我的意思。我说的乃是，‘神自己是公义的，神是完全的，祂所有的属性始终如一’。

为要赦免恶人，神自己的公义必须先得到满足，神的忿怒须先得到平息。

一些事必须…..你去查字典，这是所能找到的非常重要的词语，必须得有人介入，必须得有人干预，必须得有人做些什么。

由于只存在两方：一方是神，另一方是人；而我们对人不抱任何希望。神自己必须介入来满足祂的公义、平息祂的忿怒，好使祂能够向恶人彰显祂的救赎大爱。

接下来我要讲的事，将会使你觉得非常被冒犯。我要讲一讲神的恨恶-wù（。我能问个问题吗？你们中间有多少人（举一下手就行）听过讲论神的愤怒的道？一、二、三、四、五…..哦，比通常情况好一些。

神的恨恶-wù（…..‘保罗弟兄，如果….’正如曾有一位女士说过，‘神不恨任何人，神是爱，所以祂不能恨。‘不，神是爱，所以祂必须恨。

在我们回到经文之前，我先给你个概念提示。你爱婴孩吗？我爱，我家里弄了一群，我真的爱孩子，对我的服事来说，最难的就是离开我的孩子们。即使他们80英尺高，我也不在乎，他们仍是我的孩子。如果我爱孩子，我必须恨恶流产。你爱犹太人吗？我爱。那么你必须恨恶-纳粹对犹太人的（大屠杀。你爱非裔美国人吗？那么你必须恨恶奴隶政策。抱歉啊，没有中立道路。明白了吧？如果你真的爱正确的、完全的、美善的，就一定会憎恶、敌视一切与此标准相反的。

神爱所有好的对的、所有真实的、所有美善的、所有道德的。但圣经一卷一卷又一卷都在教导我们：神的恨恶彰显在恶人身上。如果你喜欢，我可以把这个教训挪去；如果你喜欢，我也可以保持沉默，但我对神就不再忠心了。

让我给你一节很好的经文，书第5篇，只要看一下。书5:5“狂傲人不能站在你眼前，凡作孽的都是你所恨恶的‘

你们知道有种很精彩的说法是这样的：“神爱罪人，但恨恶罪孽’。但请你看看这节经文，是这样教导的么？那种说法不是圣经教导的。很遗憾啊，我知道那说起来很美。我们去看看现代基督教T恤的背面，但却不是圣经的教导。

这里并没有说神的恨恶指向罪恶的行为本身，而是说，神的恨恶指向犯罪者本人。

但不要误解，神的恨恶不像我们人的，它不是自我为中心的、本位主义的自私的恨；而是圣洁的神面对邪恶的人的自然反应。知道这人是谁吗？--每一个生下的亚当的子孙。你需要明白…你认为神的忿怒是什么，难道是非人性的、从神宝座后面飞出的东西吗？--是神！

每当有人到我面前说，‘保罗弟兄，神拯救了我。’我常喜欢问这个问题，‘祂把你从什么里面救出来？’‘哦，祂把我从我的罪孽里救出来。‘不！祂把你从祂自己手中救出来。

你知道所有准备用来描写神的书节。神是圣洁的，不能看罪孽。祂的眼目太清洁，以致于神的忿怒向一切不义之人发作。你和你的罪，遇到一位圣洁的神，只能有一种反应：忿怒！

但神的爱是如此的大，以致于甚至能够去爱、去向祂忿怒的对象显明爱、彰显爱。就好像，神正用一只手阻挡祂对这世界的公义审判，同时用另一只手呼唤人转向祂。但是有一天，两只手都必将放下来。你们知道这点，难道不是吗？

我再给你举个列子：天堂所以是天堂，因为神在那儿。嗯，基本上是…这种说法是对的，但是反过来就不对了。地狱之所以是地狱，因为神不在那儿，这不是圣经的教导。地狱乃是全 - 能 - 神的忿怒！是神完美的公义向人在永恒中的彰显。

今晚你们中间有人将会走出这里，感到非常震惊，说‘我从来没有听过那样的信息，尽都如长矛般刺透人心’但我敢保证，只要你读一读从前的书，你将发现，这是（过去）传道人常常传讲的信息。（现在）他们不再传讲，因为他们想要’大教会’。

我们必须警告人！我们必须告诉人：神整天伸手招呼那悖逆-不顺服且顽梗（的百姓-赛65:2（，但同时神的愤怒也临到世界，因为神是公义、圣洁的神。你难道没有读过‘启示录’？这不仅仅是旧约的教导，神的愤怒要如此临到，以致于人们喊叫---地上的君王、臣宰将呼喊山和岩石倒在他们身上，来躲避羔羊的愤怒。

神的忿怒。。。你说，‘哈，我才不信呢’。你信什么一点都不重要。重要的是圣经的教导。神的忿怒是实在的，是神公义属性、神的圣洁，甚至是慈爱和良善的必然结果。神能不为罪恶所动、却仍保持慈爱的形象吗？不能！神能对邪恶无动于衷、却依然保持良善的形象吗？绝对不能！

神将审判世人！祂一定会的。但问题是：‘人如何才能得救？’答案就是耶稣基督的十字架！

你说，‘你什么意思，保罗弟兄？’

基督的十字架；基督走向那根木头，祂死了，用祂的死满足了神的公义。

圣经说‘世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀’。圣经说，‘罪的工价乃是死’-罗6:23（

基督成为人，在律法下活出完美的人生，走向十字架，承当了祂百姓的死，藉着那个死亡，祂满足了神的公义、平息了神的愤怒。

现在，我们用剩下的时间看一看十字架。

请听，数年前我在东欧一所神学院讲课，全是德语-不懂（，讲了一整天，非常疲惫，所以我去了图书馆，准备找一本-英语（书读，看到一本书，书名是《基督的十字架》，不是约翰斯顿的书，是另一个人的，名叫‘基督的十字架。

我就取下来开始读。读到一处，作者是这样写的，‘神从天上垂看，见到在十字架上，罗马兵丁之手，加给祂儿子一切的痛苦，就以此作为我们的赎价’。那是异端，你们明白吗？那是异端！

你会说，‘那是异端，你什么意思？’

我亲爱的朋友，如果你今晚得救了，你不是仅仅因罗马兵丁鞭打耶稣而得救的；你不是单单因他们把祂钉在十字架上而得救的。如果你得救了，你得救，是因为当祂被钉在木头上，祂担当了你的罪，天父压碎-英文直译（了祂的独生子。

量定刑罚的是神，被得罪的是神，被点燃的是神的忿怒，必须要倾倒下来的是神的公义，有人想要从神手中救出一个百姓，就必须得介入，并受苦、承担神的审判、忿怒和公义。

你难道没读过以赛亚书53章10节吗？--‘耶和华却喜悦将祂压碎-中文和合本作‘压伤’（’压碎祂的独生儿子，是成全耶和华旨意的，现在稍稍看一下，耶稣在十字架上，在那根木头上喊叫说，‘我的神，我的神，为什么离弃我？’

我听到一个传道人说过好几次，‘神再也不能看祂的儿子、因为祂再也受不了看到祂儿子受的痛苦’---这不是耶稣教导的！祂教导是什么呢？---‘我的神，我的神，为什么离弃我？为什么你抛弃了我？

祂直接引用书22篇，请随我快速的看一下，我们不会看完整篇，但至少几节经文。‘

书22：1“我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？’22：2我的神啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，不得安息-英文直译（。

这里是弥赛亚在木头上时的诉苦，‘为什么你抛弃了我？’

接下来第4/5节，祂给了论证，‘我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救，他们倚靠你，就不羞愧。

历史上神的百姓---义人呼求你，你没有不搭救他们的，但我，你的儿子，弥赛亚，我在这里挂在木头上，并没有做错什么，为什么你离弃我？’

接下来祂在第3节给出了答案，‘你是圣洁的…’第6节，‘但我是虫…’

在十字架上….你们知道所有的福音单张信息，不是吗？

神是圣洁的，人却不是，并且两者之间有天壤之别。

你们不明白吗？为要填补那个鸿沟，一定得有人死在神的恩惠荣面之外。必须得有人承担罪孽，必须得有人成为咒诅，必须得有人成为替罪羊，以色列的长老出来，按手在羊头上，象征着把以色列人的诸般罪孽归在羊的头上，一只羊被宰杀，另一只被赶到城外、在旷野漂流死去。-利16:21（，

照样，基督在城门外受苦-来13:12（，从神面前被剪除，从神的恩惠荣面前被剪除，从神的百姓中被剪除-赛53:8（，为要使我们常讲的那个鸿沟弥合到一起。有人必须得死，从神的恩惠荣面前隔绝，被隔绝，因为祂担当祂百姓的罪、成为咒诅,甚至在祂自己的父面前。

你难道没有读过加拉太书3章，‘凡不常-KJV直译：一直持续（照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅’-加3:10（

任何人只要违背一条律法就在咒诅之下。‘在咒诅之下’是什么意思？这是很难理解的、很可怕的概念。我这么对你说吧，成为咒诅，意思是，在圣洁的神和圣洁的天国面前，在诸般罪孽中的我们，将是如此的可憎、如此可恨，以致于当我们跨出迈向地狱的第一步时，所有的受造物将起立鼓掌、赞美神将我们从地球上清除了。

然后，加拉太书3:13接着说，“但基督赎出我们脱离律法的咒诅’，怎样赎的呢？’祂替我们成为咒诅----祂体会到（在圣洁的神面前的污秽、罪孽和羞耻，从神的恩惠荣面前被剪除、离开神面而痛苦的死去。分离，不仅仅是分离，还有忿怒！公义必须倾倒下来，必须！

听着，公义也将倾倒在你们当中一些人身上。

我不是先知，也不知道你的内心，但若想当然地认为，每一个在这里、或透过网络或其它途径，听我讲道的人，都真是神的儿女，是非常枉然、且不明智的。

忿怒，将会在永恒的地狱里倾倒在你们当中一些人身上；因为你过去所犯的罪；和你在永恒中将会继续犯的罪就是你心在狂怒中，对良善的神至高无上主权的抗拒。

但在那根木头上，神的忿怒、神的公义倾倒在了神独生子的头上，正如我刚引用的经文所说，“耶和华却喜悦将祂压碎-中文和合本作‘压伤’（-赛53:10（’

你们知道，当耶稣在那个园子里，三次祷告说‘求你叫这杯离开我’。我常听许多传道人说，‘额，这杯是十字架，这杯是钉子，这杯是罗马的毒鞭…..‘简直荒谬可笑！因为那是在告诉我，我们救恩的元帅是如此不如祂自己的跟随者那般勇敢！

难道不是真的吗？--在基督升天之后，数不清的基督徒死在十字架上，被钉，不止被钉，而是倒着钉、被浇上柏油、点上火以照亮罗马城的街道。然而，他们许多人，唱着赞美诗、满心欢喜、走向十字架。而你却打算告诉我，耶稣的门徒们唱着赞美诗，满心欢喜、走向十字架，但他们的救恩元帅，弥赛亚自己，在一个园子里如懦夫般不想走-向十字架（?

你当真认为，荣耀的主害怕一根鞭子？到底这杯中是什么？

整本圣经有告诉我们杯中盛了什么。我把众先知的信息总结、放在一起，能告诉你这个：‘神说，‘因列国的罪孽和悖逆，我要将我忿怒的杯递给他们，并要迫使他们喝。他们要喝，且要喝醉，东倒西歪，且要灭亡。-参耶25:15-29（

必须得有人喝神愤怒的杯，满足祂的公义。在十字架上，基督接过这忿怒的杯，喝了下去。

你们都听过亚伯拉罕和以撒的故事，他们上了那座山、去献他的独生子为祭。这位老人拔出刀，将手按在他儿子的额头上，拿起刀，当这位老人将自己的意志降服在神的旨意下，准备杀他的儿子时，神拦阻了他。

你们便说，‘多美的故事结局啊！’这不是结局，只是幕间休息。一年一年过去，然后神的独生子挂在木头上，神将手按在祂独生儿子的额头上，拿起刀，宰杀了祂。

你们有开始看到十字架真正是关乎什么的吗？

现在，如果我在这里，讲一些新的启示，你们都应当立刻走出大门。

这不是什么新的启示，这正是历世历代的基督教，现在却没人再传讲了。因为我们把福音缩减成‘四条属灵定律，或者神想让你知道的五件事’，难怪一点能力都没有！

看看神成就了什么！祂亲身担当、好叫我们脱离罪！祂的独生子以爱和喜乐降服在那个旨意之下，祂成为人，活出完全的生命，走向十字架。必须得支付赎价、死在神的忿怒之下，才能满足神的公义-的要求（。

耶稣基督站在我们的法庭受审席上，在祂父的旨意中被压碎。正如，当祂喝尽那杯时，祂喊道，‘成了！-原文意思是：债还清了（’。祂将杯翻过来，一滴忿怒都不剩。成了！祂全部还清了，全部还清了！

这同一位耶稣，死了，但并没有停在死亡。祂在十字架上证明了祂的父-的公义（。

你说，‘如何证明的，保罗弟兄？’祂用一人替众人成为罪、证明了神是公义的，即使祂称邪恶的人为义。

这就是整个人类历史上，神受到的控告，你能想象吗，魔鬼，在做什么？犯了罪，临到了什么？--完全公义-的审判（摆在面前，不需要任何解释。神是公义的，犯了罪，公义的审判就临到了。

但是，接着，亚当犯罪了，你能想象对神的控告吗？--‘哦，神，这算什么？我犯了罪，公义的审判。这一个，一g灰尘，反抗了你，你竟给他一个应许？你的公义怎么了？噢，亚伯拉罕，他现在是你的朋友了？神啊，你的圣洁哪里去了？噢，以色列人，你的百姓？他们多少次犯拜偶像的罪得罪了你？他们应该死多少次了！另外，大卫，一个合你心意的人？神的公义怎么了？’

2000年前，神给出了答案。‘你想知道我怎么可以赦免人，甚至从他们的祖宗亚当开始起？你想知道我怎么可以称亚伯拉罕为我的朋友？你想知道我怎么可以称大卫为儿子？因为现在有我儿子为他们所有人死了’

因此，现在神依然是公义的，为什么？祂已经刑罚了我们的罪，但祂将我们的罪刑罚在了祂的独生儿子身上。祂自己是唯一够资格担当我们罪孽的，因为公牛和山羊的血断不能除罪-来10:4（,因此，一个身体被预备--神的儿子降世为人！---基督耶稣

亚当犯了罪，亚当的子孙必须死。祂成为亚当的那一个子孙，站在祂百姓的位置受死。

祂必须是人，但祂也必须是神。这就是为什么耶和华见证人的教导是如此卑鄙可恨，因为他们称基督什么都不是，只不过是一个受造物，受到神差遣来做救赎的工作而已。

不，神降下来做救赎的工作！祂必须是神！为什么祂必须是神？如果祂不是神，祂就不是救赎主，如果祂是救赎主祂就必须是神，因为约拿书上说，‘救恩是出于耶和华’-拿2:9（，救恩出于神，而不会是其他任何人。为什么祂必须是神？除了神之外，有谁能忍受神的忿怒、还能再起来？为什么祂必须是神？因祂必须要将命舍去。-约10:17-18（。我听那些人一切所说的，‘额，你知道，神找不到一个完美的天使，神找不到一个完全的人….’即使神找到一个完美的天使、找到一个完全的人也无关紧要，那根本没有用！神降下来，神成为人，神为你，舍了祂的命。

我问个小问题，你有的生命，你能舍出去吗？那生命甚至从一开始就不是你的，它不是从你自己继承来的，它是派生出来而获得的；你的生命是从神来的。我将我的命舍去就好像我将你的车舍出去，生命从一开始就不是我自己的。但基督说，‘我的命，我有权柄舍了，也有权柄取回来，这命是属于我自己的’---约10:18（

为什么祂必须是神？有一次，一位大学生在会众中间站起来，说，‘我给你提个问题，一个人在木头上，受了短短几个小时的苦，怎么能偿清许多人在永恒里的罪债呢？这不公平，怎么可以这样？神怎么能接受那个成就公义呢？’

我说，‘噢，年轻人，谢谢你问那个问题。那一个人可以在木头上，受短短几个小时的苦，就能将许多人从永恒的地狱中救出来，因为在木头上的那个人，祂的价值比他们所有人加起来更大，是祂那无限的价值。‘你将所有的东西，蟋蟀、大钟、群山、土丘，众星、尘土…..所有你能找到的，将他们放在天平上，将耶稣放在天平另一边，祂将使他们全部浮起。祂死了，祂又从死里复活了。正如基督藉着在十字架上的死，证明了祂的父，父也藉着使祂从死里复活证明了祂的子，正是神多次公开宣告的，‘我的儿子在那根木头上所做的，偿清了我百姓的罪孽，且是足足偿清的。’

现在，作为结束，我想看一下一节经文，是常被早期教父们用的经文，被称为升天诗歌，从书24:7起，过去老传道人常说，

‘基督从死里复活，40天后，祂升上高天，当祂以基督身份升天时，这位人，神的儿子基督，基督这位神人，祂到了天堂大门，喊叫说，7节，‘永久的城门，抬起头来；古老的门户，要被举起，那荣耀的王要进来。’

你能想象吗？震惊！几乎所有的天使聚集在门的另一边，说，‘那对众门喊叫的是谁？从来没有人能升到这个地方，谁敢将手放在门闩上，认为自己配进来？’

回答声再次响起，‘永久的城门，抬起头来；古老的门户，要被举起，那荣耀的王要进来。‘

基督，神的儿子，基督这位神---人，基督这位人，为我们进入荣耀中，坐在祂父的右边。

现在，神没有告诉你，做个5分钟的简短祷告、邀请耶稣进到你心里，这不是神做的。你说，我是通过那种方法得救的，你可能是的；但圣经说，如今神吩咐各处的人都要悔改，信福音，并结出果子来与悔改的心相称。-徒17:30,可1:15,路3:8（

你说,'保罗弟兄,你是讲靠行为得救吗?’绝对不是！

我正在讲的是一个教会中失落的教导。再多忍耐我一点时间，我合上我的圣经，相信我，我准备要离开了。多忍耐我一点时间。如果今天教会中有一个失落的教义，毁坏了传福音事工，那就是’重生’的教义。重生，不仅仅是一个人的决定。你得救不是简单因为，你决定跳出通向地狱的队伍，为要加入通向天堂的行列。救恩是神超自然的大能，在这当中所彰显的神的能力，与神创造宇宙所彰显的大能，可以相提并论，甚至远远超越。宇宙是在虚无、一无所有的情况下造出的，但神拯救一个人，祂是从败坏的一团糟中重新再造的。

当人真正悔改，当人真正相信，就有重生的工作进行，那个人就成为新造的人，新造的人就有新的本性，就一定会活出不一样的生命！

重生的证据，不是你曾经在福音营会结束时，做了个决志-祷告（；重生的证据，是你的生命被改变了。你真认为神只改变祂儿女中一些人吗？这个教义，就是基督徒持续活在属肉体的状况中的教义，纯属异端邪说。

基督徒会犯罪吗？会。

基督徒可能会落入属肉体的状况中吗？有可能。

基督徒可能有一段时间不成熟吗？有可能。

但基督徒可能一生都活在不敬虔、世俗的生活中吗？绝对不可能！

为什么？因为救恩是神超自然的大能的工作，藉此，若有人在基督里，他就是新造的人，新造的人就活出不一样的生活。

这就是为什么，今天有人告诉我，教会中的罪孽与教会外面一样多，一样多的离婚，色琴，谎言，仇恨，赌博，教会里面与外面一样。那是个谎言！今天，耶稣基督在美国的教会是美丽的。她被破碎过，她在认罪，她在与她的神同行，当她犯罪时，她会心碎并回到祂身边。你的问题是：你称呼的教会，根本不是教会。

如果教会真如大多人说的那样，那么圣经中，新约的每一个应许都落空了。但神说过，在新约里，祂要造一群百姓，祂要作他们的神，他们要作祂的子民。-林后6:16（并且神的律法要写在他们的心上，他们也必遵守。-耶31:33,结36:26-28（

皈信的证据，不是一张填写的决志卡，乃是一种活出的生命。

我一个很要好的朋友，打过一个电话，给一位历史上非常重要的基督教学者德拉莫博士，他说，‘德拉莫博士，我有一个问题，清教徒真的没有，发出邀请，像我们今天做的一样，他们怎么知道一个人是得救的呢？’德拉莫这样说，‘哦，很简单，他们的生命改变了，并开始来教会。‘

我们是如何知道他们是得救的呢？他们不来教会，他们的生命没有改变，但他们得救了，因为他们举手了。

看看我们都做了什么！单单看看！看看。

如果你今晚这这儿，为你的灵魂担忧，我不会要求你举手，也不会要你填一张卡片，但我会留在这儿，直到凌晨6点我的飞机起飞为止，来辅导你。

你们看到问题了，不是吗？

这个很大的假设：人们上前来，签张卡片，我们就救恩的话题、和他们谈5分钟左右，就宣布他们得救了；然后我们奇怪，为什么要花如此多的时间做门徒训练，他们仍不成长。

我们还做了个极大的假设，就是我们带他们通过正确福音仪式，因为他们说出正确答案，我们就宣布他们得救了，然后再也不担心他们。

这是错误的。

我这么告诉你吧，如果今晚你悔改、信基督了，你如此做了，那么祂救了你；但我再告诉你一点，如果你今晚做了决志信基督，接受基督做你的主，承认信祂的名，祂救了你。

但如果你走出这里，你的生命没有改变，你没有开始成长，那在你里面动了善工的，没有成全这工，那么今晚在这里发生的并不是真正的皈信---因为真正的皈信的证据乃是，神持续不断的在人灵魂中动工。这是古老的方式，这才是历世历代的基督教。

你们当中多少人，或者你知道多少人….，难道不是吗？

也许你有个孩子，六岁时决志信主，因为有人问他，‘想不想进天堂，或爱不爱耶稣？’他们当然举手了。

然后，当他们到14或15岁时，开始活在世俗中、恨恶属神的事；而你，到他们面前，这样说，‘你是基督徒，行为举止不应该这样’。

你这种责备的方式是错误的；你应当这样责备，‘你曾经承认信基督，你生命中的种种迹象，在此刻，表明，你承认信基督，很可能是虚假的，你仍在罪中，如果你死了，将会下地狱。现在，当使你所蒙的拣选坚定不移-彼后1:10（，悔改，回转、转向基督！’

看到了吗？我们的基督教变得多么肤浅。哦，我亲爱的朋友，事情本不该这样，但确实是这样。醒醒！信靠福音吧，真的福音，而非简化了的那种。是那种属于恩典与能力的福音-罗1:16（，那在你们心里动了善工的，必成全这工。-腓1:6（

我们来祷告。

“天父，哦天父，如此多的话，想说的太多，父啊，我只怕是很多次都没有信靠你，我总尝试1个小时之内教导一切。但-求你（使用这些，天父；使用这些信息，在男人、女人和孩童生命中动工，为你的荣耀和你百姓的益处。奉耶稣的名，阿门！’

≡ 45、法老女儿收养摩西

经文：出1:22;2:1-10;来11:24

摩西是以色列人，是希伯来人所生的希伯来人，他的生身父母都是以色列人，属利未支派；而法老女儿是埃及国的公主，然而，在神奇妙的安排下，摩西作了法老女儿之子。

1.法老的命令：出1:22法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”

这个法老是一个看得见的鬼王，魔鬼藉着他来残害以色列人，减少他们的人数。他下了一条灭绝人性的命令：就是要埃及人把以色列人的男孩都丢进尼罗河里。他一方面把以色列人送到绞刑架上，一方面把自己的百姓送到地狱的火里。

神给人的命令是生养众多（创1:28），任何限制人生养的政策都是在公然挑战神，都是出于魔鬼。我国从1980-2015年实行的长达35年“只生一孩”的计划生育政策带给中国深重的灾难，今天无数失独家庭都在有声无声地控告着我国的这一错误决策。

2.摩西出生：出2:1-2有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。2:2那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。

摩西就出生在这种最艰难的生育环境中，孩子的出生使父母喜忧参半，喜的是他们又得了一个儿子，忧的是如何才能保住这个儿子的性命。因为按照法老的命令，这个孩子得被丢到尼罗河里去。丢进河里，父母不舍得；存留儿子的性命，他们又没有保护儿子的能力。因为他们不过是埃及人的奴隶。他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命（来11:23）。

3.法老女儿收养小摩西：出2:3-9后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。2:4孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。2:5法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。2:6她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他说：“这是希伯来人的一个孩子。”2:7孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中，叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”2:8法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。2:9法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。

摩西的母亲是一位充满智慧与勇敢的妇人，她爱自己的儿子，想方设法来保住这个儿子的性命。因此，她在丢小摩西是规矩了精心的安排：取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。同时，派孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。正在这关键的时刻，法老女儿来河边洗澡，看见了箱子，当她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，不能生育的她就可怜这个孩子，违背父王的命令，决定收养这个希伯来人的孩子。孩子的姐姐乘机对法老的女儿，我去给孩子找个奶妈来，为你奶这孩子，征得法老的女儿同意后，童女就去叫了孩子的母亲来，妇人就抱了孩子去奶他。从此法老的女儿就收养了小摩西。摩西的性命得到了保障，没有人胆敢伤害法老女儿的儿子。一切都是神奇妙的安排。

4.摩西作了法老女儿之子：出2:10孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

徒7:21-22他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。7:22摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。

因着法老女儿的及时收养，小摩西不仅性命得到了保障，还像埃及王子一样在王宫里受到最好的教育，学了埃及人的一切学问，说话行事都有才能。摩西作法老女儿之子长达40年之久。至于法老如何同意女儿收养一个希伯来人的孩子，值得人沉思。

5.摩西长大了不肯称为法老女儿之子：来11:24摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。

要知道作“法老女儿之子”在当时的埃及社会中是一个多么尊贵的身份，是多么巨大的荣耀，是多少人求之不得的梦想。但是摩西却竟然不肯称为法老女儿之子。如果撇开信仰的话，没有人会理解摩西的做法，摩西的做法会被人以为是脑子进水的举动。但是圣经告诉我们摩西之所以选择这样做是“因着信。”因为作法老女儿之子，就意味着要与法老的王室同流合污，来帮助他们一同来压迫这些无辜的以色列人。这是摩西绝对不能做的事，他要拯救自己的同胞，脱离水深火热的生活，脱离埃及人的统治，摩西就不肯称为法老女儿之子。

摩西知道自己被称为法老女儿之子是一个有碍信仰的虚名。从《出》的历史背景看，法老女儿收养摩西之时正是法老下令要除灭所有希伯来男婴的时候，如果单单是因为法老女儿出于怜悯和同情，那么我们相信法老的女儿就是再怎么喜欢和同情摩西，也绝不会置帝国和王室的存亡，以及父王命令于不顾。所以法老女儿收养摩西绝非单单出于喜爱和同情，而是埃及王室长久的计策，他们是想通过摩西来为埃及王室奴役这些外来的希伯来人，使他们永远作埃及人的奴隶。因此摩西被称为法老女儿之子除了有王室的气派和享受之外，也被授予管制和奴役以色列同胞的权力，却不能像真正的王子一样有治理帝国主持公正的权柄。这一点从摩西日后打死一个埃及人的事情上就足以看出来，因为法老听见这事，就想杀摩西（出2:15）。如果摩西真如王子，难道连惩罚一个作恶的埃及人的权柄都没有吗？而且就算是摩西豁出命去为同胞主持公道，同胞也丝毫不领情，因为在同胞的眼里，摩西不过是一个贪图享受、出卖同胞、认贼作父的叛逆之子。所以当摩西认识到自己不过是一个无法主持公道的傀儡王子，甚至在同胞看来是一个出卖同胞的走狗的时候，他就决定拒绝接受“法老女儿之子”的虚名。

亲爱的肢体，今天你是否为信仰的缘故，不肯称为“法老女儿之子”呢？

≡ 46、教会在争战中――中国福音大会2015信息

在传讲信息之前，我愿意邀请弟兄姊妹一同诵读中国福音大会一贯的主题（众读：耶稣基督并祂钉十字架），和本次大会的信息侧重点（众读：回归圣经，活出圣洁，火热宣教，教会复兴）。

回归圣经，就是要回到神完备的话语，对神的话语忠心传讲，不加添不减少。这是今天教会进入复兴的第一步。回到圣经，就是照着神的启示，规范我们的信仰，让神的启示之道，成为我们生命与生活的绝对准则。在这一点上，一丝一毫都不可以动摇。只要有一丝一毫的动摇，我们的信仰就会逐渐被拖垮。

请注意在我们刚才读到的几个侧重点之间，有一种内在的逻辑关系。

只有回归圣经，我们才能够照着圣经给我们的命令，活出一个圣洁的基督徒生命。教会成为圣洁是神的目的。神在创世以先，在基督里面拣选了祂的教会，就是要让我们成为圣洁，没有瑕疵。落实在每一个基督徒的生活里，就是要人人成为分别为圣、有圣洁生命能力的人。然后是火热的宣教。如果没有这样一种宣教热情在我们的教会里，激励着我们，教会就会成为一潭死水。最后，我们从正确的信仰规范，到圣洁生活，到火热宣教，就自然可以看到教会进入真实的复兴。

这就是为什么我们把这些内容当作本次大会的侧重点。

好，现在进入我们今天的话题“教会在争战中”。

属灵争战：重要的教会论真理

我们知道，以弗所书中有非常透彻、完整的教会论真理。其中的一个要素，就是教会必须面对属灵争战。因此，我们可以说，属灵争战，是一个重要的教会论真理。

使徒保罗在该书“末了的话”（以弗所书6：10-18）中，讲出了这个真理：

你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求……我们从保罗“末了的话”，听到了一个命令：“所以，要站稳了！”这是圣灵借着使徒向教会发出的命令。对于我们这些生活在末后世代的基督徒，这“末了的话”需要我们刻在心版上；这“要站稳了”的命令，更需要我们落实在行动中。

借着主耶稣的启示，我们对这世代弯曲悖谬、又不信又邪恶的本质有了清醒的认识，并且看到，越是到末期，“不法的事”越是“增多”。因此，基督徒和这个世代（特别是这世代背后灵界的黑暗权势）的争战，就会越发剧烈。在这样的争战中，我们“要穿戴神所赐的全副军装”，唯有如此，才能“抵挡魔鬼的诡计”。而且，也唯有穿上“神所赐的全副军装”，我们才能“站稳了”。

在多伦多举办的这次“中国福音大会”，将是一次践行“要站稳”之命令的大会，也将是一次提醒众教会穿戴起“神的全副军装”，警醒面对属灵争战的大会。但愿这次聚会，是那些愿意回归圣经之人的聚集，是愿意活出圣洁之基督门徒的聚集，是为教会复兴而火热祷告的弟兄姊妹的聚集，是那些在末世争战中愿意靠主得胜之基督精兵的聚集。

属灵争战：来自于一个古老的审判性预言

我想请弟兄姊妹注意，我们今天所面对的属灵争战，并非是从今天才开始、才遇到的争战。

这个争战来自于一个古老的审判性预言。

这个预言记在创世记第3章里。人堕落犯罪之后，神向人启示了祂的救恩计划。请注意创世记3：15，上帝在宣判那条蛇（启示录称之为“古蛇”，也就是魔鬼）的时候说了什么“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”

弟兄姊妹们注意到这一点了吗？就是从这个时候，属灵争战的序幕已经拉开了。在上帝的宣判中，撒但已经看到他失败的结局，以及自己被击败的方法。他自此开始了一场贯穿人类历史的抗争。当然这是在“女人的后裔”的得胜凯歌里的挣扎与反抗，直到他被扔进神“为魔鬼和他的使者所预备的永火”为止。

借着这个在伊甸园里发出的古老的审判性预言，以及我们今天要讲的启示录经文，我们能看到今天教会所面临之属灵争战的什么特征呢？

首先，这是一场历史性的属灵争战。

这个争战，贯穿了整个人类的历史，更是贯穿了教会的历史。它不是一个短暂的事情，也不是一件偶然的事情。我们今天不能把属灵争战想得太狭窄、太肤浅。今天的教会信仰危机之一，是对属灵争战认识得太狭隘太肤浅。一方面我们相信上帝的存在，但是对魔鬼的真实性及其诡诈程度，我们并没有一个按着圣经启示所有的了解。另一方面是我们有一些弟兄姊妹现在满脑袋都充满了“赶鬼意识”，满目皆是鬼形鬼影。所以弟兄姊妹，你看，我们对魔鬼的了解要么就是忽略了他的真实性，忽略了他的存在；要么就是弄得满脑子鬼形鬼影的。不是这样的，要注意到我们所面对的属灵争战，乃是一种贯穿人类历史和教会历史的属灵争战。圣经中属灵争战的真理，并不鼓励一种庸俗的“泛鬼论”。而是告诉我们，这个争战将伴随着上帝救恩历史的全部进程，其高潮是那位在十字架上“伤你的头”的女人后裔耶稣基督的得胜，以及耶稣基督之教会的得胜。争战有时会十分艰难。因为我们争战的对象险恶而诡诈。我们不是与属血气的争战。虽然在我们争战的过程中，有时候会面对某些人群，面对一些独裁统治，面对那些无神的、反神的独裁统治者对教会的逼 -/迫。但是我们一定要注意的，在这个争战的表象背后，有一个更深远的背景，那就是撒但。

其次，要知道，我们所面临的属灵争战是宇宙性的。

当我们在地上具体地、真实地、面对面地进入争战时，实际上，在天上曾经有过争战。地上的争战是天上争战的继续。但我们确信，在这样的一场宇宙性争战中，那位有主权的上帝永远得胜。这一切都是在神至高的主权下进行的，最终要以撒但的失败告终，而且要带来宇宙的更新，那就是新天新地的降临。

今天，我们要借着启示录第12章，跟弟兄姐妹分享教会在争战中的真实性和艰巨性。

让我们大家一同站立，存敬畏之心，诵读启示录第12章（这一章在中文和合本中只有17节经文，希腊文原文中则是18节）：

天上现出大异象来s有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异象来s有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的〔辖管原文作牧〕。她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：“我神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”

龙见自己被摔在地上，就逼 -/迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。

今日属灵争战的背景：两个异象（1-6）

刚才我们已经说过，我们所面对的争战，是属灵的，是历史性和宇宙性的。也讲过我们所面对的属灵争战是从伊甸园里上帝的一个审判性的预言开始的。借着启示录第12章的1-6节，我们可以看到构成这场大争战之背景的两个异象。

第一个异象一个妇人的异象

这是一种超然的景观，用属灵的眼睛才能看见。使徒约翰看见了这个大异象：

“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中，痛苦呼叫。”（12：1-2）请注意这里说到的“一个妇人”。有解经家认为这是马利亚。但是这里所用的语言“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”，都不像是在描述一个柔弱的女性。作者是在用一种极其壮美的描述方法来描述这个“妇人”。我们可以说，这个“妇人”，是指着上帝救恩历史中的一个属灵群体说的。这个群体，是一个期待着弥赛亚降临的群体，而弥赛亚也正是由这个群体而出。

我们从圣经里面，可以看见这个属灵群体的某些期待弥赛亚的表现。在约翰福音第8章那里，我们听见主耶稣说“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐”。亚伯拉罕就是这个期待弥赛亚之群体的代表。然后还有一些其他的人物。如在路加福音第2章中，我们看见一个人名叫西面，他“素来盼望以色列的安慰者来到”。当看到婴儿耶稣时，西面喊道：“主啊，我的眼睛已经看见你的救恩！”

因此，我们可以说，这个地方的“妇人”，不是指那位生耶稣的马利亚，而是从上帝救恩历史的角度，指着一个期待弥赛亚降生的群体说的。这是一幅很了不起的图画：她身披着日头，脚踏着月亮，头戴十二星的冠冕。但是这里也出现了一个很强烈的对比这种壮美，与她在生产中艰难的呼叫，形成了强烈的对比。

第二个异象大红龙的异象

前面我们看见是一个妇人的异象，现在我们看见，“天上又现出异象来s有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”（12：3-4）我们要把这个异象，和伊甸园里的那个审判性的预言，连在一起来了解。请注意，这里的大红龙，伊甸园里的那条古蛇，也就是撒但，站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。

启示录的经文在这里告诉我们，魔鬼的总目的，就是“要吞吃那个男孩子”。他知道消灭了这个“男孩子”，也就消灭了十字架；消灭了十字架，也就瓦解了上帝的救恩计划。而他自己也可以避免最后被扔进硫磺火湖的命运。

另外请注意，魔鬼并非是一个弱不禁风的家伙。他的“尾巴”很有力量，这一点从“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上”可以看出来。他的“尾巴”是他力量的象征。我们常常说有许多的恶魔，在搅扰着我们的人生，影响着我们的生活，他们的存在是那样的真实。如果我们知道“星辰的三分之一”，即悖逆天使的三分之一，已经被拖拉到地上，就会了解我们所面对的仇敌，是一群何等众多、何等凶猛的灵界权势。

请注意，虽然撒但“站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”，但照着上帝的救恩计划，一个“男孩子”的降生是必然的和必须的。在上帝的主权之下，这个降生是不可摇动的，是不可改变的。男孩子必须降生！有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。这个男孩子是用铁杖管辖万国的。注意这个地方。从这里的描写我们不用再去多讲，这肯定是指我们的主耶稣基督，因为祂将要用铁杖管辖万国。这是引自书第二章第九节的经文。启示录二章二十七节，我们的主耶稣基督自己也说到：“祂必用铁杖来管辖他们。”而且，主耶稣也把用铁杖管辖的权柄赏赐给祂的百姓（见启示录19：15）。

请注意12：5讲到了耶稣基督的降生，但是没有讲祂的受苦和祂的受死，然后就直接讲到祂的死里复活和升天k“被提到神的宝座那里去了”。不过请放心，这不是使徒约翰忽略了这么重要的救恩事实，因为在后边他会把它补回去（在第十一节我们会看到羔羊的血）。

经文接下来说，“那妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，她被养活一千二百六十天”。这个地方我们就不再多讲。旷野，指神同在的地方，神供应的地方，神保护的地方。此处是讲这个期待弥赛亚（弥赛亚也由她而出）的群体，是在上帝的保守之下，在上帝主权的庇护之下。

好，在这样的两个异象所提供的背景下，下边我们要看宇宙性大争战的天上的那一幕。

天上争战的胜利（7-9节）

第7-9节讲的是一场发生在天上的争战。争战的双方，是天使长米迦勒和他的使者对龙和他的使者。争战以龙的失败和被摔下来告终。

经文说，“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战；并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”

天上的争战，使我们看到了这场宇宙性大争战的天上场景。争战的双方，是两个灵界群体：天使长米迦勒和他的使者，对龙和他的使者。争战的结果是：龙和他的使者没有得胜，而且在天上再也没有他们的地方了。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下来。这一节经文里，原文有三个“被摔下”，而且都是被动语态，证明是上帝借着米迦勒和他的使者，把魔鬼撒但从天上摔了下来，魔鬼并非自己愿意离开天上，而是因失败而被摔下来的。

请注意，第9节这个地方，把魔鬼许多的名字都概括进来了。大龙，就是那古蛇，即伊甸园里面的那条蛇。名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。启示录20：2也说到魔鬼的这一连串名字：“他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年。”在这些名字中，我们要特别讲一讲“（那）迷惑普天下的”这个名字。“迷惑”这个字，在原文中是现在式分词，意思是持续地将人引入迷途。魔鬼就是那不断将普天下引入迷途者。在伊甸园里他已经迷惑了亚当和夏娃，在末后的世代，迷惑大到一种程度，像主耶稣在马太福音24：24所说，连选民都被迷惑了。

由撒但而出的迷惑，遍及“普天下”，换句话说，是一种普世性的迷惑。迷惑产生混乱。我们今天所看到的各种混乱，都是这种迷惑的表现。性道德方面的混乱，价值观的混乱，人生意义的混乱，都来自撒但的迷惑。今天我们所面临的很多的争战，实际上就是面对这些混乱的道德观、价值观、人生观而有的争战。在这个普世性大混乱的背后，你会注意到，原来都是魔鬼撒但给人带来的迷惑。

这种迷惑对教会也会产生影响。使教会世俗化，偏离正道，不以圣经为我们信仰的完备的规范，不以圣经为我们生活和生命的最高的准则，怀疑神的话语，不遵守神的话语。教会中会冒出各种各样的人，不但引导着会众偏离神的话语，而且引导着人们和世界妥协，允许世俗的潮流进入到教会里面来。这是魔鬼撒但的迷惑所带出的“果效”。

魔鬼撒但还有一个名字叫“控告者”，我们留到下面再讲。刚才我们看见的是天上争战的场景；过一会儿我们要看地上争战的场景。在天上、地上的两个争战之间，现在我们要看一段得胜的凯歌。

得胜凯歌（10-12节）

的确，这是很奇妙的地方，在天上的争战和地上的争战之间，我们看见了一段伟大的赞美诗，一段得胜的凯歌。这是在第12章的10到12节。

“我听见在天上有大声音说：‘我神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”

天上的胜利，是以基督在十字架上的得胜为基础的。天上“大声音”所宣告的，是完全的得胜：天上，地上，基督和祂的子民的得胜。

注意，在这一节经文中，我们看见了撒但的又一个称呼：“那控告者”。他所控告的，是我们的弟兄，而且是在神面前日夜控告我们弟兄的“控告者”。

今天，撒但在什么情况下会“控告”神的儿女呢？当你持守神完备的话语，当你要回到圣经，当你立志要过圣洁生活，当你心中对失丧的灵魂满有负担，要去把福音传给他们，把他们的心意夺回归向基督的时候，这个时候我们会成为被魔鬼撒但所控告的人。相反，你如果生活在罪里，生活在不冷不热的属灵光景中，你注意啊，如果你不读经也不祷告，不事奉也没有一个合神心意的教会生活，你可能不会成为被控告的对象。你会成为撒但的朋友，他拍着你的肩膀跟你称兄道弟。当你要持守神话语的完备规模，当你要回到“耶稣基督并祂钉十字架”的真理，当你随时、随地、随事愿意顺服圣灵的引导，当你要背着十字架跟从主并愿意为祂而活，当你一心要传讲圣经所启示的基督，见证祂，荣耀祂的名的时候，魔鬼就会“气忿忿地下到你那里”，与你展开一场殊死的争战！魔鬼的常用的兵器，就是“控告”。圣经称他是“那在神面前昼夜控告我们弟兄的”。“控告”的目的，是使我们失去对的神的信心，叫我们落入一种沮丧的、好像神已经不再与我们同在的感觉之中，叫我们落入失败的境地。

但感谢主，我们不是站在失败者的地位上与这个恶者争战，乃是站在得胜者的地位上与他争战。钉十字架的基督，已经为我们这些因信称义者，奠定了得胜的基础。所以圣经接下来说，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。”但圣经没有停留在这里，它将争战者的特征和态度也描述出来了“他们虽至于死，也不爱惜性命”。神绝不会把祂的儿女留在争战中而不赐给他们得胜的能力。但也不会让他们有得胜者的地位、却存着不付代价、侥幸获胜的心态。神要求祂的百姓要“至死忠心”（启2：10），“忍耐到底”（太10：24；24：13）。

“胜过”的意思是征服，得胜某人。弟兄“胜过他”的“他”也不必译作“”或“它”。我们对撒但蔑视与厌恶，但却不能把这个有位格的邪灵“物化”、“动物化”甚至“去位格化”。请注意弟兄“胜过他”的原因：（1）“是因羔羊的血”。是来自于基督的“祂已得胜”（启示录5：5）；换句话说，是靠着基督的十字架。（2）“自己所见证的道”。当圣经在这里说到“胜过他”时，所使用的仍是争战术语。没有争战，就无所谓“胜过”。当天上的争战转移到地上时，活在世上的神的儿女，就成了与撒但争战的军旅。当我们传福音为基督作见证时，当我们向失丧的灵魂宣告基督的救恩时，就是在向撒但宣战。在这场战争中，弟兄得胜的保证，正是他们所宣告的十字架和神大能的道。

我们从第12节看到，“魔鬼知道自己的时候不多”了。一方面，魔鬼在地上时间是被得胜的基督所限定的。另一方面，正“因为魔鬼知道自己的时候不多”，所以他就会更加诡诈、凶残，因此教会所面对的争战，就会更加严峻和艰难。

地上争战的继续（13-17节）

从第13节开始，我们看到这场宇宙性争战的场景由天上转移到了地上。“龙见自己被摔在地上，就逼 -/迫那生男孩子的妇人。”此处“妇人”的象征，由期待弥赛亚群的群体，转到了基督在地上的教会。请注意，这个象征已经发生了变化。“妇人”在这里指的是基督的教会。这里讲到在属灵争战的某个阶段，基督的教会要遭受“龙”的逼 -/迫的真实性。

“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。”经文又一次把“妇人”和“旷野”联系起来。第6节说她“逃到旷野”，这一节说她是靠着赐给她的大鹰的“两个翅膀”，“飞到旷野”。鹰的“翅膀”在圣经中总和神的能力相关，以赛亚书中就有“如鹰展翅上腾”（40：31）的说法。“旷野”是神预备的保守之地。保守教会不受恶者的侵害。

然而教会在末世将面临由撒但所掀起的“河水”的侵害（灵性上的侵害和肉体上侵害），“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。”请注意这些关乎属灵争战的描写。教会将面临这股从蛇口中吐出的“河水”的冲击。有一天，弟兄姊妹，我们在这场属灵争战中，也可能面对肉体的逼 -/迫。圣经中我们主说，仇敌会杀害你们，陷你们于患难之中。从蛇口中所吐出的“水”，和撒但的各个名字包含的内容有关：谎言之水，控告之水，迷惑之水等等。撒但是谎言的代表，是说谎者之父。他会用谎言的洪水冲击基督的教会。而代表魔鬼在教会中散布谎言即假道理者，就是那些活跃在教会里的假先知和假师傅。

但接下来，我们看到令人安慰的言语。“地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水〔原文作河〕”。“地”是神的造物。神要用祂的造物帮助祂的百姓。此处，神就使“地”成为“妇人”的帮助，“开口吞了从龙口吐出来的水”。这由“地”而来的“帮助”，说到底是由神而来的，因为“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助”（诗46:1）。就算是大水泛滥的时候，就算是在最严峻的争战中，在洪水泛滥的时候，我们也相信耶和华坐着为王，耶和华坐着为王直到永远。

在第17节中我们看到，“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。”果然，龙因着自己的失败而气急败坏，向“妇人”（即教会）怒气相向。“发怒”原文中是被动语态，形像地描绘出“龙”被不断的失败而激怒的样子。

“她其余的儿女”，是一个很特殊的说法，直译作“她的那位后裔的其余的人”。这使我们想到创世记3：15神对撒但的宣判：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”七十士译本中的“女人的后裔”，和此处的“她的后裔”是相同的字。因此可以说，我们作为“女人后裔”的“其余的人”（“其余的儿女”），与撒但的争战是必然的，这是神在伊甸园中已经定下的旨意。但得胜也是必然的，是预定的，因为“女人的后裔要伤你的头”，基督的得胜要延续到祂的教会。

这些“其余的儿女”，就是那些“守神诫命，为耶稣作见证的”的人。“守神诫命”和“为基督作见证的”，两个分词短语只有一个定冠词，是指同一类人，是前述“（她）其余的儿女”的同位语。由此看来，主基督的教会诞生在属灵争战中，也必定会在争战中成长，直到主再来的日子。

龙就站在海边的沙上（18节）

希腊文原文有第18节，和合本译作第17节的下半节：“那时，龙就站在海边的沙上。”

被动语态的“站在”，可能表明魔鬼撒但虽然一再失败，但并不甘心退出争战，仍然在海边的沙上站立，等候时机。

也可能是他被神限制在那里，使神的儿女可以预备自己，以迎接更严峻的属灵争战。

无论如何，我们接下来就会看到有一个兽将从海中上来，“那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了他……全地的人，都希奇跟从那兽。又拜那龙，因为他将自己的权柄给了兽......兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭他与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。”（13：2-8）总之，“与圣徒争战”的事情上，我们的仇敌似乎已经预备妥当了。

问题是，我们这些属神的百姓预备好了吗？

我们祷告：

满有恩典的主，你是我们的帮助！亲爱的主，我们知道我们今天所面对的这个争战，是宇宙性的，也是历史性的。但是我们相信我们的主已经得胜，我们相信一切的争战都在上帝的主权掌管之下。求你帮助你今天在世上的儿女，能够靠着主来得胜这场属灵争战。感谢赞美主！听我们的祷告，奉主耶稣的名，阿们！

王峙军 来自中国大陆，《生命季刊》主编。

≡ 47、压不扁的母爱

伫以色列的历史中间，出埃及事件，是姻历史中最会通表现出上帝拯救大能的作为，耶和华上帝用祂全能的手，来引导祂的百姓在痛苦的中间，走出一条拯救的活路。总是上帝用祂奇妙的作为来让咱看见，祂拯救事工的开始，是怎样来发生的。如果我们读出埃及记第一章，我们会发现，上帝用两位「拾姐母」-接生婆（来留以色列百姓新生的子儿。伫上帝拯救的作为中间，咱看见上帝是通过女姓来开始祂拯救的事工。

【为了爱抗命】

今那日咱所读到的这段圣经，记载者犹太人历史民族上一个最重要领袖出世的故事。如果咱那注意来读这段圣经，咱就会发现，这位伟大的领袖出世的故事中，所记载的，是因为他有伟大的母亲，圣经的作者，在摩西出世的故事中，并无提起到他父亲有什麽积极的作为，而是描写到三个女人在摩西出世时，所表现出来的勇敢、智慧与爱心。上帝虽然通过摩西来拯救以色列的百姓，总是上帝亦通过老母来拯救摩西。

当以色列人在埃及地人数渐渐增加，使得埃及人心中惊惶，认为以色列人是一种真正大的威胁，以色列人的人数越多，就是埃及人生存的危机。会使得姻的国家面对极大的灾难。虽然以色列已经生活在埃及四百多年，总是法老就下令，将新出世的男婴仔，丢入落河。这是时代的悲剧，也是对作母亲的人一种极大的伤害，无有一个作母亲的人会甘愿将她的子儿来安呢结束性命。每一个母亲面对这种的要求一定心中有真大的挣扎。

甘愿冒着被发现的风险，想欲将自己的子儿来隐密起来，为着来保全姻的生命。咱会通想像，法老会下这种的命令，绝对不是随便讲讲的，因为这是一个种族灭绝的行动，是欲彻底消灭一个民族的行动。当父母将自己所出生的儿子隐密起来，就真可能要面对杀身之祸。

但是咱看到，圣经讲有一位利未人，娶一个查某囝仔。生了一个子，这个作妈妈的看到自己的囝仔生了真清秀，所以就决定将他藏三月日。伫这个圣经的记载中间，咱看见，是这个妈妈决定将这个囝仔来藏三月日久，这个妈妈虽然是一个女姓，却有极大的勇气来挑战法老的规定，为着爱自己的子儿，来违抗法老王的命令。

咱拢知道，这个新生的儿子，并不是这个妈妈所生的第一囝仔，这个囝仔出生以前，她已经生一个子名叫亚伦，一个女儿，名叫米利暗。总是不管她有几个子，这个作老母的人，犹原希望他的子儿会通平安长大，所以她决定来违背规定。咱伫这个中间看到一个母亲的勇气。圣经的作者，伫这个中间真趣味，没提到这个儿子的爸爸作了什麽，爸爸伫这个中间是消失的。

【为了爱冒险】

总是孩子不断的长大，所以将这个儿子放伫芦竹的箱子内，然后「落伫」河边芦苇的中间。在古代的尼罗河的河边，有真多水浅的所在，生有真正多的卢苇，所以将小子放伫这个所在，一方面不会被水流去，一方面会通伫附近偷偷照顾。对这段圣经，咱看见，姻不是将这个小孩放伫这个所在，就任由他去，而是派他的姊姊伫一边看守保护。也关心这个小孩将来的命运会是如何？总是上帝真特别用他的手来显出救恩，这个看起来亲像走入绝境的家庭，竟然伫这个时准遇到上帝奇妙的作为。这个小孩，被法老的女儿发现了，法老的女儿听见他在哭，就可怜他，然后小孩的大姊，实在真正勇敢，敢来到法老查某子的面前，主动提议讲：「我去伫希伯来妇仁人的中间叫一个奶母，给你育此个囝仔，好吗？」咱看见这个女孩真聪明，他讲「给你育此个囝仔」，她将这个囝仔当作是法老查某仔的。然后，她，叫了自己的老母来养饲自己的小弟。这是一间真正趣味的代志，本来是无法度养饲，无法度放伫身边要放伫河边放弃。但是这个时准小孩回来到身边又可自己养饲，还有钱可以领，天下那有这麽好的事。但是这是一项冒险，如果被发现也是很危险，但是这个母亲没有拒绝，不单只是养育这个小孩，还让他明白自己的身世，知道自己是以色列人，虽然是一种危险，但是我们看到这位母亲负起了这个小孩的宗教教育，让他明白自己的身世。就是因为这种的教育，所以我们看到11节「伊出去到伊的兄弟那」，因为他认同自己是以色列人，若是没有母亲的教导，他不会这样认同，虽然摩西可能只与自己的母亲生活到六岁就被接入王宫，但是幼年的教育，却一直影响着他的一生，这是家庭教育的重要。

【另一种的母爱】

在这个记载中间，另外有一个人咱要来注意，就是法老的女儿。其实她也是摩西的母亲，虽然不是亲生的，总是咱看会出她也是爱这个摩西，后来摩西会成作一个好的领袖，是因为他受过好的教育，了解埃及人的法律、规章、制度。所以他有够额的能力来带领以色列人。这位埃及的公主，是用另外一种母爱来爱这个所捡到的小孩。虽然他是外族的孩子，也是一个无什麽地位、身份甚至是该被处死的小孩，但是咱看见她爱这个小孩，无计较他的出身，愿意付出代价来养饲这个小孩。虽然她不是亲生的，总是也是爱这个小孩。

母亲的爱，有时是出于天性，因为她是女性，所以天生就有这种对婴仔的爱。看到小孩，就会瞳孔放到，男生只有看到自己的小孩才会。所以女性本身就对小孩有特别的爱。

今天这个世代，有时准社会的变迁，家庭成员的变动，真多的小孩不是和自己的母亲长大，总是伫姻的生命中，常常会遇到类似法老女儿这种的角色的女姓，来成做姻生命中的帮助，使得这位小孩会有好的表现。

影星张艾嘉女士曾在文章中提到为了培养出儿子的贵族气质，多从最细微处开始，衣食住行时时处处刻意培养，他稍有不对就马上纠正。她先生说她不像是在养儿子，像是在组装电脑，把所有最先进最顶级的软件全部塞进去，却不知硬盘本身能否容纳。 现在看来，她儿子当初真的很可怜，不能和别的小朋友一样在地上摸爬滚打，因为那是没有教养的表现，从学会走路开始就得像个绅士，从小就开始穿礼服，学习吃西餐，要记得站在汽车前等待司机拉门，高兴也不许哈哈大笑，只能微笑地表示自己很开心。等到儿子4岁多的时候，小绅士的雏形已经显露了，虽然我看得出来儿子并不快乐，可我认定这个选择没错。

随后，我把儿子推到了大众面前：儿子5岁那年，我应邀前往泰国北部穹媚衙翊澹我带儿子随行，拍摄过程中，我把部分台词让儿子背熟，然后将他推到了摄影机前。电视台播放后，香港顿时轰动，所有人都惊为天才。在香港成功后，我随即带着儿子杀回台湾，带他参与了一个国际品牌的童装展示会，并让他上台走童装 秀。各大媒体纷纷对此大肆报道，儿子在一夜之间又红透台湾。往后的日子e，我利用自己的知名度不遗馀力地打造着儿子，而他的表现也处处可圈可点，很快成为了第一童星。

上帝把儿子还给我，我把自由还给儿子。

可是，我忘记了一件事情--香港并非太平盛世，经济不景气的时候，最先被别人盯上的就是曝光率高的明星。很不幸，儿子被人盯上了。儿子在九龙城喇沙利道喇沙小学读四年级，学校离家有一段颇长的路程。平日上下学都有佣人接送，可是，2000年7月5日，佣人没有接到儿子，几个小时后，接到了最不愿接到的电话---儿子被绑架了，绑匪开价2000万元港币。

绑匪在电话e声音阴森而恐怖："你儿子现在是童星，你是大导演，他绝对值个价钱，你也拿得出这笔钱。给你3天时间，交钱的地点我会再通知你。 别玩花样，不然，就等着给你儿子收尸吧！"我顿时瘫软了，我做梦也没料到，自己的苦心打造竟会给儿子带来杀身之祸！

在警方的授意下，我们以筹措赎金为由向绑匪拖延时间，警方很快通过电话监听跟踪查出了绑匪的藏身之处，火速行动将3名绑匪一举擒获。当我打开儿子藏身的箱子的时候，倒吸一口凉气---绑匪已经在箱子e准备好了香烛冥纸，很明显，他们已经做好了收到钱就撕票的打算。抱着失而复得的儿子，我连哭的力气都没有了。

此次遭受绑架对儿子造成极大的刺激，他开始神经质地自问：再也不愿意与我一起出席任何公众场合，一回家就进自己的房间锁上门，就连叫他吃饭也不出来，把饭送到门口也不开门，只允许佣人把饭放在门口，等佣人离开了才偷偷开门自己把饭拿进去。看着以往举重若轻的儿子如今像一只惴惴不安的小鼠般草木皆兵，我的心疼了又疼。

谘询了无数心理专家，得到的建议只有一个--时间疗法。我咽下眼泪，告诉自己：有什麽大不了呢？老天已经对我很宽厚了，把活生生的儿子还给了我。我开始学着用母爱的本能去和他共处，一切的一切都是为了让他高兴，由着他去做他想做的事情：他摒弃牛排去啃汉堡包r请同学回家来闹得翻天覆地r和那些以前我嗤之以鼻不富贵没气质的同学打成一团r他开始穿便宜的T恤和牛仔裤r不再把头三七分得细致、梳得一丝不苟r不在我的监督下练乐器、苦着脸去听交响乐……假日的时候，我带他出去旅游，不再带他去这个博物馆那个艺术宫。我放任他自己挑选目的地和所有的旅游项目。

有一次游迪斯尼乐园，他拖我陪他坐在过山车的第一排，随着过山车的翻滚倒转，我们情不自禁一起尖叫，儿子紧紧攥着我的手，搂得很紧很紧，彷佛将他所有的力量和希望都寄在这一握上。下了过山车，手依然没有紧开，我弯下腰将儿子一把搂进怀e，他揽住我的脖子，脸蛋贴在我的脖子上，呼吸一丝一丝地萦绕着我的耳畔，好久没有这样抱过儿子了。

还有一次在埃及，我们骑着一头骆驼，在金字塔前面端详狮身人面像，儿子坐在前面，靠在我怀里，骆驼脖子上的鬃毛蹭得他的小腿发痒，我让他将腿盘起来，半躺在我的怀e，左手帮他抚摸着蹭红的小腿，右手轻轻摸着他的头。儿子忽然动了动，将脑袋往我的胸前挤了挤，梦呓般道："妈妈，谢谢！

“我让他成为全校最优秀的学生，他没有谢谢我r我让他成为第一童星，他没有谢谢我r我倾家荡产去交赎金，他也没有谢谢我。但就在落日大漠里，靠在我怀e的时候，他那麽由衷地感谢我。一句谢谢，顿时让我觉得所有的荣耀都无法与之相提并论，我发觉这样的生活才是儿子真正觉得幸福和满足的日子。

三年的岁月，儿子终于痊K了。随着儿子的改变，我身上也在发生着本质的变化，我不再张扬，学会了理解和同情，变得成熟和内敛，难怪外界都评论我是一个因为痛苦而长大的妈妈。

听了这个真实事件后，愿作父母的您，也能对教养有更深的体会，更祝福天下的母亲，母亲节快乐。

≡ 48、事奉品格的提升

引言

人一来到这个世界之时，却以哭的状态而来，别人却以笑的方式迎接。但人离开世界之时，评论却不是一样的。因为任何人的人生哲学里都带有一个强烈的观念，“人不是看你怎么来的，而是看你怎么去的”有些人的离开是世界的一种福，是社会所庆幸的事。有些人的离开，另人回忆伤心，甚至被人列入效法的对象。正所谓有人流世百芬，有人遗臭万年。造成这个结局无非关系到一个很重要的因素，那就是品格。

一：品格对生命的意义

如今的社会，特是在中国这个国家里，到处频繁发生的偷盗、抢劫、凶杀、强奸、商业诈骗、药物质量问题。最令人气氛的事，就是我们食品健康问题，连吃的东西也没有了安全：油可能是地沟油，菜是打了农药的，连水果也是抹了膨大剂的。这样让人们恐惧，让人没有安全感。人们担心孩子吃的奶粉里有三聚氰胺，甚至到香港抢购奶粉，到一个地步，香港人称大陆人像蝗虫，所到之处货架都被搬空。很多现象表明，如今道德的危机无以复加。这些话题是目前社会人人最关心的话题。也就是说明了，中国人是互害自己，祸以下一代。可谓人的内心道德与品格观，变的相当的扭曲。

为此如今学校道德品格教育成为当今重要的课题，但在学校实行起来，却是马马虎虎，蜻蜓点水而以。越是着重品格教育，发现中国道品越来越是差劲。不过感谢耶稣的事，中国教会起到了品格塑造重任。透过讲道、查经、聚会、交通，让基督徒得到了很大的改变。因为无论讲道、查经、聚会、交通都牵连着品格教育。而且基督教的机构在品格塑造，一直走在前沿。

二：品格改变的力量所在

从人性的角度而言，人的个性是很难改变的。之前根深蒂固的习惯不是一下子可以改的。如中国人常言道：“江山易改，本性难移”正如谁也不能改变自己皮肤的颜色，又如豹子不能改变自己身上的斑点，。养成的习惯是难以纠正的，如同人右手拿笔与筷子一样，习惯就不会去用左手。

按拿自己来讲，自己生命品格塑造都离不开教会这个有神同在的地方，透过圣经的启示、圣灵的更新、查经聚会、讲道事工，让自己越来越不像十年前的我。以前容易发脾气、在情急之下会骂人、会记恨、不知不觉说谎来掩盖自己的过失。可如今脾气难发、不会说出骂人的话、到现在内心世界里没有记恨的人，也不会去编一个谎说为自己圆场。因为只有耶稣就是那改变生命品格的力量。

三：牧者品格提升的方法

人生是允许出现错误，但不能一错再错，容易成为习惯，很难改变。难改知道就是好事，还有心改变自己的生命。最可怕的事，明知是错了，不肯认输，还用成百上千的理由说是对的，不只说一次，而且是说了上百次，结果真的把自己说服是对的，是正确的，是真理；最可怕的就是这种人，而这种人就是牧者的通病。

自己以前就是这种人，跟自己的弟弟与弟媳有些矛盾。认为错不在我，因我是传道人，以道见真章。自己是站在真理这边的，懂真理的人；而他们不懂，还未认识神。如同彼得常自以为是一样，自居为十二使徒之首；其他门徒看不惯，才生发一些口角。而彼得还来跟耶稣揭发别人的小肚心肠说：“有人得罪我，我饶恕他七次可以吗？”以为自己宽宏大量。

后来生命深入到神话语里面，透过圣灵的光照，使的自己慢慢的改变心态与想法。得出一个基督徒改变品格的最基础途径。一是多读圣经，二是每天祷告，在神面前更新自己；不是控告，不是打小报告。

在一天结束时，一定要花些时间审视一下在一天中发生的事情到什么地方去了，遇见了什么人，做了什么，说了什么，等等。沉思一下做了什么，没有做什么，希望再做什么和希望不做什么。一定要尽可能生动而形象地记住那些相关的事件。记住颜色，记住情景，记住声音，记住交谈内容，记住经历，记住自己的错误。

如果每天在祷告中更新自己，一周是7天，一年是365天。天天用祷告的时间去思索过去每一日中出现的事情，一年用祷告来更新自己生命，必定越来越像耶稣。

透过自我反省能让自己知道明天应该做什么，应该如何去做，可以让自己不再盲目地生活。优良的品格就是这样塑造起来的。

四：事奉伦理的品格影响

事奉神是每一位蒙恩得救的基督徒应该有的本分职责和生活态度。从我们开始接受福音，生命开始改变，蒙恩得救的那一刻，我们就进入了事奉的行列。只不过我们在事奉上存在品格影响力不一样。有些人传道人在事奉上的表现是谦卑、爱心的付出、温柔的流露、圣洁的生活；这群牧者一来在生命里流出基督的芬芳，二来成为别人的效法，其影响力能改变别人的生命，实在是荣神益人。这就是事奉品格带出来影响。不过另有些人传道人在事奉上是世俗化、血气方刚、骄傲、自私、老亚当的生命很显明；为此让不信耶稣的人都感觉得，基督徒不怎么样；另一方面在人小区的生活行事为人里，没有做到荣神益人，相反是亏欠了神的荣耀同时，还另人其厌恶。这也事奉品格带出来的影响。两种传道人都在事奉，两种传道人的影响却不一样；产生不一样的核心问题就是品格影响力。

记得当我刚成为传道人时，年纪只有20岁。那时年轻气盛，凭着一股心中的理想，轻看他人；又没有经历人生的挫折，不知天高地厚。又加上自已品性里有些恶习未除去，过于太自私、自傲、自己以为是，弄得在事奉上留下了许多的亏欠。

那时在事奉上，跟其他人产生了一些冲突。为了自己是正确的，为了不让自己出臭，证明自己是是无辜的，结果慢慢的产生了一个骗造谎言的高手，用许的理由来掩盖自己的。就这样，慢慢养成了言语上的不诚实。我知道说谎是基督徒应当弃绝的言语，说诚实的话，这是圣经一贯的教导，也是自己在讲台所讲的信息。也常说“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶：行为诚实的，为他所喜悦。”（箴12:22）。“你们的话，是，就说是；不是，就说不是：若再多说，就是出于那恶者。”（太5:37）。神是信实的，所以他喜爱诚实，恨恶虚伪。不过自己的本性受到别人的指责时，为了逃避问题，却以谎言来维护自己。可见当时心中所存的是虚伪，囗中所吐的是谎言。

实至今日，经历圣道的感化，圣灵的更新，人生所遇的挫折，生命慢慢变的越来越诚实。现在说话没有吞吞吐吐，没有两可之间，没有灰色的地带。也不强词夺理，不与他人争长道短，如果知道就和盘托出、坦白明言，不知道的就守口如瓶、缄默不语。信口雌黄、不着边际的话我们绝对的不说，因为说话要自己向神负责任，将来在神前都要受审问。只可惜自己不在说谎言而以，在其他言语上的技巧还没有完美。为了让自己更好的改变言语，也下了功夫。推出十年计划，以下自己所列出的条例。

五：品格塑造的具体计划

目前自己的行为方面没有太多的问题，现在最大的问题就是自己的这张嘴。平日里说话之间没有三思而讲，结果无意之间伤到了别人。诗18:21说道：“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”

因为我知道，语言是心灵的窗户，语言是我们相互交通的基本手段，也是衡量一个人品德水平的重要尺度。不分场合，不尊重对方的人格，口无遮拦地随意说话，这样就很容易伤别人的心。“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”。谈起言语，就会想起许多关于言语方面的格言--的确，一句话能够救一个人，也能够害一个人。基督徒在言语上更为谨慎。我知道却做不到，因此我下定决心完成自己所设定的改变计划。只有言语是“衡量一个人品德水平的重要尺度”

这个方案就是在床的对面挂着一张纸，主题是《美德之香在于语言中》其内容如下

一：抓住主题，而不跑题

二：说语不打岔，听完为止

三：不说逢人的好话，而违高尚的情操

四：不流出两种味的言语

五：戒掉论断，改为称赞

六：压住语气过重，学会温柔的艺术

七：高标准做事，底调说话

八：说直接有效的话，不说闲话

九：幽默表达，不可成戏话

十：说话入心，不走马观花

结语：

基督徒生活行事的标准，品格教育。耶稣在马太福音第五章到第七章所颁布的天国宪法里，里面都是牵连基督徒的美德。所提倡基督徒最高标准的道德，里面有爱、诚实、谦卑、公义、温柔等。

里面给我们抓住了一个很重要的核心内容。基督徒的品格不同于世人对道德情操的修炼。世人那种品格改造以自我为中心，而基督徒的品格是以神为中心，是神的生命。孔孟之道提倡的对个人生命的修炼，最终往往导致老奸巨猾、老谋深算，因为他靠自己不能解决人本性中的罪。当人按照自己的标准修炼，就必然导致这样的结果，并且这样的人最后必然会是一个孤芳自赏或者目中无人的、虚伪的人。儒家追求的“修身齐家治国平天下”，也使人觉得自己不可一世，越修炼越觉得自己才是君子，别人都是小人，这是文化上的劣根性。中国人崇尚尧、舜、禹，但是从他们的为人和历史记载上看，却是内容空洞的、薄弱的、牵强附会的，并不让人觉得可信。

我们基督徒在敬虔上操练自己，就是要让自己拥有基督的品格。这里的“敬虔”从英文或者希腊文原文看就是“像神”，拥有神的属性。我们敬拜神就是靠近神，被他的光、被他的生命所吸引，我们靠近神我们的生命也就越像神。只耶稣的丰盛的生命流露，才是最美的见证。

≡ 49、旧约浅说（4）不原为奴

一、出埃及的历史背景：

1.以色列人约在主前1445出埃及(或说1446，旧约事件年份多来自推算，不同资料或有出入)。出埃及记，名字是“出来”的意思。出埃及记可分成：第一部份，出埃及(出1:1―18:27);第二部份，颁布律法(出19:1―24:I8);第三部份，建造会幕(出25：1―40:38)。

2.雅各家族共有75人到埃及定居，430年后，约公元前1445年，以色列人出埃及时，全族已经增长到大约200万人左右(按出12：27.男丁已有60万这数字推算而来)。

3.离开埃及原因，乃埃及对以色列人的奴役、歧视和打压(出1:810)，剥夺了以色列人的自由与民族发展的空间。

二、摩西：

1.出埃及记中，摩西是神在旧约中最为重用的人。神藉摩西在以色列人中建立一个神主导治理的国度，设立律法礼仪。这一切既对以色列人産生巨大的意义，同时也预表了将来属神国度的特质。

2.摩西属利未支派，有哥哥亚伦和姐姐米利暗。两人都在出埃及的事上帮助了摩西，也为摩西带来了烦恼。在旧约中摩西被看为先知，亚伦则成为第一位大祭司。

3.摩西一生共活了120年，40年在埃及皇宫渡过，学习埃及智识和学问。随后的40年，因逃避法老，在米甸旷野过放牧生活，经历操练。摩西最后40年带领以色列人出埃及，在旷野飘流。摩西是世上最谦和的人，他在神家中全然尽忠(民12:7)。

4.摩西与神的关系，无人可比。神与他面对面说话。在西乃山上40天，他与神独处，见过神的荣耀，明白神的心意，他向神的祷告，就是朋友般交心。

三、十灾：

1.耶和华听见百姓的哀声，救他们脱离埃及人的手，领他们到美好、宽阔、流奶与蜜之地。

2.神在荆棘火中向摩西显现，差派他回埃及带领以色列人离开捆绑。

3.法老刚硬，拒绝容许以色列人离开。“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢?我不认识耶和华，也不容以色列人去!”(出5:2)

4.神在法老和埃及人身上施行十灾：水变血之灾;蛙灾;虱灾;蝇灾;畜疫之灾;疮灾;雹灾;蝗灾;黑暗之灾;杀长子之灾。最后第十灾，令法老不得不让以色列人离开。神要埃及人和法老知道“我是耶和华”(出7:7)，“普天下没有像我的”(出9：14)。

四、逾越节的羔羊：

1.逾越节，每年正月14日，以色列人都要记念，成为永例。神吩咐预备一隻一岁无残疾的羊羔。在14日黄昏将羊羔宰了，将血涂在左右的门框和门楣上，幷且将羊羔用火烤了吃。在半夜的时候，神巡行全地，越过那有血的房屋，没有血的，他就进去击杀那头生的。

2.羔羊和它的血所预表的救赎，是出埃及中最重要的启示。“神的羔羊，除去世人的罪孽”(约1:29)。羔羊和它的血所预表的，应验在主耶稣身上。藉着十字架，人得以脱离败坏和罪恶的根源，得着永远的自由来事奉永生神。

五、以色列人出埃及的启示：

1.神是信实的，有无限的恩慈;

2.耶和华是神的名字(我是自有永有的);

3.拯救是透过羔羊和他的血，也藉着人的信;

4.人能从外面的辖制中得拯救;

5.人的灵性，从里面的低沉和败坏中得拯救;

6.恩典完全在乎神自己;

7.神是永能的。

六、总结：

离开埃及，重过新生，以色列人在旷野生活中，重新认识拯救的神，摆脱埃及地拜偶像的灵性败坏，按照神所要求的态度和方式来敬拜神事奉神，这是他们在旷野生活中最重要的学习。神的权能，在出埃及一事中，彰显无遗，行了大量的神迹，埃及的十灾，红海的分开，云柱火柱的引领……神全能的属性，与历史事实紧密联合，成为犹太人信仰的传统，也成了基督徒仰望神大能的确据。

≡ 50、不讲基督的讲道

这是不是一个笑话？

我又刚刚听了一篇根本没有在字面上或引申中提到耶稣的布道。不，这不是一件奇怪的事，也决不是第一次出现的情况。我估计在过去5年时间里我已经听过至少五十篇讲道，是完全没有在任何地方提到耶稣的，还有更过的布道是根本没有真正的理由要把耶稣包括在内的。在某些情形里，一些布道可以不作任何实质的修改，由犹太人，摩门教徒，甚至穆斯林讲出来。这些布道是由被按立的，常常是受过教育的浸信会牧师传讲的。

这是怎么一回事? 这是不是另外一个无中生有的东西，还是真正在我们面前发生着的事情？

一开始，我还以为这是偶然的忽略。每个人都会讲出一篇糟糕的讲道。我糟糕的讲道可以出书了。然后我否决了这点，认为问题是集中在旧约上。一些传道人很爱旧约，很容易就因为热爱旧约经文而忽略把他们的

信息和新约联系起来。最近，我在想，这可能是有人故意作出这疯狂的举动，也许是不讲耶稣 ，然后面对你们提出的一切问题，突然把他拉出来作为这大大的答案，或者和这差不多的事情。然而这些理论最终都是错的。

现在我的结论是，耶稣根本就无关大局。这不是疏忽，也不是失误，或者要和那些讨厌的后现代主义者玩捉迷藏。这比我想象的还要糟糕：耶稣根本是不需要的，所以他不打照面，这是故意的不讲耶稣的讲道。

到底在发生什么事? 为什么这会发生? 让我们首先看看我讲到的各样讲道，耶稣是怎样根本都不现身的。

完全建立在旧约故事上的讲道。 基督徒的圣经是全本的圣经，有旧约和新约，所有旧约故事也都是我们应当讲的。保罗用亚伯拉罕，而不是其中一位门徒，来作为基督徒信心的伟大例子，我们要我们的孩子知道这些故事，知道从亚当到以利亚，到以斯帖的每一个故事里的真理。

但我们可以按着基督徒应该的样式，根本不提耶稣而传讲这些旧约故事吗?如果我们这样做，我们就是在传讲真理，但不是在传讲福音真理。我们的讲道可能很实用，充满了教训和智慧，但却是没有福音的。

我听的许多讲道是讲旧约的教训，讲得很好，用在新约里重复出现的真理作为例子。但没有福音的内容，这样的讲道让人担心这些教训的价值，在关于基督徒生活上更是让人忧心不安。

比如，约拿决定顺服神，这是一个有明显价值的真实故事，但是他决定不再逃离神，而要开始去顺服，这怎么可以和福音接上轨? 要紧的不是普通的顺服或普通的悔改，而是耶稣的顺服，悔改离弃任何不把耶稣看作是终极的神的道和我们应当珍视的那些思维和生活方式。我需要得救，而不仅仅是能看见有更好的方法。教导功课和原则的讲道。 在福音派中有越来越明显的倾向，去作实际的传讲，去教导D生活原则。‖这种来自讲坛上的D培训‖极为受欢迎，许多基督徒很看重这种实际的教导，认为是D我在星期一可以用得上的东西。‖ 福音派中的超大型教会运动非常依靠这种布道方法。这常常被叫做D幻灯片式‖的讲道，因为有数不清的原则和教训，是和这些教会所运用的视觉科技很好结合在一起的。

这种实用教导充斥了教会和书店，这很明显是对许多人是有帮助的，在一些传统的讲道不能吸引人的情况下可以把人吸引。它也产生了相当多的我所描述的不讲耶稣的讲道。传讲圣经里的许多事情，得出D生活原则‖，却不把耶稣带进任何的情景中或信息里，这是可能做得到的。

学者们很久以前就看出新约里的宣告和教导是有分别的，但他们也认识到耶稣对这两者来说都是至关重要的。福音信息无论在何处出现 –都是在宣告／教导耶稣是谁，在宣告／教导他为我们作成了什么。宣告和教导都是对耶稣对基督徒，教会，家庭和社会的主权所作的应用。

然而在当今福音派中，D生活原则‖是越来越和耶稣脱节，要不是堕入了D诗式的智慧‖这个范畴，就是变成了基督徒对世界的智慧，特别是来自教育学，心理学或商业这些领域的世界的智慧的应用。这些讲道不是宣告或教导，它们绝不能把听众带到基督或福音这里来。

被个人描述占据的讲道。福音派喜欢个人见证。它喜欢故事性的文字和讲道。圣经包含了个人的描述和例证，完全忽略这些的讲道就会变成枯燥的背书。

但我听过的许多不讲耶稣的讲道是被个人的描述所占据的。主要的真理D启示者‖就是传道人他自己。传道人越是名人，他就越可能讲他自己生活中的故事，以此向我们启示权威性真理。

事实上，个人的描述和故事 – 无论是多么有意思或让人感动 都没有任何的权威。 如果我们说，我们不是在听讲道，而是在听个人见证，我们就有权问，这个人的见证有什么权威，耶稣和这样的故事有什么关系?

更让人担心的是在极多的讲道中根本就没有圣经里的故事。耶稣是全本圣经所启示的神的故事中的关键人物和事件。对越来越多的福音派基督徒来说，耶稣只是个人得拯救的一个象征，是完全孤立在圣经的世界观之外的。我常常遇到一些基督徒，他们除了知道在某一个时候他们已经D接受了基督‖之外，对基督教是一无所知。

这种的基督教是有理智，有意义的吗? 还是它创造出一个新的，微型的，可塑的耶稣，更迎合我们社会的个人主义，而不是圣经?

关于道德和社会问题的讲道。 我们生活在一个道德不断崩溃的年代。无疑那支撑着我们文化的犹太教基督教基础正在被侵蚀。传统的价值观念受到攻击，几乎在所有公开场合，信仰在社会中所起的角色都受到质疑。

教会对这种崩溃特别敏感，有着一种道义上的知觉和先知性的愤怒。一些基督徒把文化的道德沦丧看作是耶稣很快就要回来的证据，其他人把道德沦丧看作是对我们的孩子和我们的政zh i自由的一种威胁。

出于这些原因，许多福音派的讲道是针对道德和文化危机的。在福音派当中，这种讲道历史悠久，所以我们应当晓得反对沙龙和戏院的讲道的危险，但似乎我们还没有吸取我们的教训。

今天的以社会和文化为内容的讲道的相当大的部分正变得越来越没有基督。这些信息不讲耶稣，而是讲个人道德坚守，或者集体政zh i行动。

因为这种讲道诉求于福音派基督徒的恐惧和感情，这就变得十分普遍。得益于像杜博士（James Dobson）这样的人物，耶稣已经变成了任何保守派社会和政zh i纲领的领军人物。尽管许多这样的运动毫无疑问在圣经的世界观上是正确的，它们也经常是过分忙于让我们去投票，而没有时间让我们到基督这里来。

圣经很肯定是不会对道德问题视而不见的。圣经里先知的声音见证了神对我们如何彼此相待，公义如何在社会里得到彰显的神圣关注。但圣经的关键永远是耶稣，而不是道德或社会改革。耶稣用了他一些最让人震惊的话，讲了帮助穷人的宗教和命令各处的人都要悔改和相信的福音之间的分别。

福音派人士在感情上，在政zh i上是投身于文化争战，比如说同性恋婚姻和堕胎问题，他们对怜悯事工的支持表现出实质性的增长。但一些这样的政zh i和道德参与是以牺牲以基督为中心的讲道为代价的。D危机‖，无论是什么，绝不应当是我们作门徒的要点。我们永远是跟从耶稣的。

讲论一个模糊，不经定义的“神”的讲道。美国圣经地带讲道的其中一个特点就是以为听众 – 甚至那些不经常上教会的听众 是明白基督教教训的基本要点的。这就很容易去讲D与神的关系‖，却没有解释耶稣是如何创造，维持这样的关系的。这种含糊的关系就是圣经所讲的D信心‖和D约‖吗? 很少有福音派基督徒问这个问题。对于一种在我们与神关系的方方面面，耶稣都是这一切的实质的信仰来说，这是一种灾难性的忽略。

我曾听过的一些最不讲基督的布道，简直就避免耶稣的名字和耶稣死，复活这个事实，而是不断在讲D主‖和D神‖。这些不是对耶稣或福音心怀敌意的讲道，它们只不过是懒惰的讲道，用速记取代解经和解释。我是不是太强调神学了? 讲论到神的时候，不以宣告基督他自己为中心，这是不是真的有问题?是的。如果我们相信，在我们自己的看法这种偶像和在圣经和讲道里神的自我启示之间，耶稣是唯一的分别，那么我们就应当去小心那些容许听众自己决定耶稣是谁，或者耶稣根本是否重要的讲道和教导。

事实上，具有讽刺意味的是，使徒行传第17章记载了保罗说基督教的启示是用耶稣的具体事迹启示了那位D未知之神‖，现在却有如此多的讲道是讲那泛泛的D神‖的。福音派自己是否变成了一种雅典人，被各样的对神是什么样子的个人的看法所包围，但却越来越冷落了耶稣他自己?复活岂不是神证明耶稣是神的儿子的要点，因此要我们注意的吗? 福音派基督徒所说的，或不说的，大部分似乎都以为复活只是神做的某件事情，因为这样故事就会有一个很酷的结束。

我知道，这些传道人在讲D主‖的时候，他们是在说谁，如果你用耶稣取代这位泛泛的神，其中一些信息就变得相当有道理的。但我不是那位典型的教会成员或不信的听众。假设我们都能够用耶稣来填满真理，这只是一个幼稚的假设而已，圣经地带的教会是越来越充满了几乎对基督一无所知的D基督徒‖，他们去看《耶稣受难记》这部电影，出来说D我从前从来不知道这个！

耶稣只是其中一个配角的讲道。 如果说所有不讲基督的讲道都是一点也不提耶稣的，这是不对的。它们许多是有我所称的耶稣的D客串演出‖的。耶稣不是要点，也不是关键，或终极的神的话语。但他是一个好榜样，或者我们应当去听的权威。

这些讲道不需要耶稣也能把意思讲清楚。把耶稣排除在外更本不会改变这讲道。他能轻而易举被取替。 -这在使用圣经的D杂货店方法‖上特别常见。这方法的要点是收集要学习的题目的相关经文。

举例来说，请想象一篇关于神提供指引的讲道。这样的讲道可以利用许多不同的经文和圣经中的例子，或者个人的经历，也可以包括一些耶稣论到圣灵带领所说的话，还有耶稣自己依靠圣灵带领的例子。但这讲道可以在许多场景里被宣讲出来，很少，或者不提耶稣。作为主题式布道的一个配角，耶稣不是信息的焦点，可以不讲关于耶稣的重要的事情，带领的原则可以应用到生活中，却不特别提到耶稣。一篇非常

好的关于带领的讲道可以只是谈论一个圣经人物，或一串圣经原则，却不必劳烦把耶稣引入对主题至关要紧的聚焦点中，这样的讲道是可以被传讲出来的。 -这就是为什么主题式讲道是最危险的一种讲道的原因，因为它能轻易地使自己最终不讲耶稣和福音。

许多讲D该怎么办‖的讲道也是这样。耶稣可能会露一露面，作为一个例子或教练，但他不是终极的神的话语。他可能在许多一系列的事情，或榜样，或权威上占有一个尊贵的位置，但耶稣在信息里要真正表达的是什么? 讲到底，他只不过是另外一个角色，常常只是一个小角色而已。 为什么会这样?

有这样的事情，原因并不难看出。

在福音派传道人中间，整体上对圣经的不理解真是令人惊奇。这部分是因为许多传道人完全没有受过教育，他们的教会对此并不在乎。复兴主义的福音派基督徒在一个世纪以前已经对此见怪不怪了，我不晓得现在还可以怎么说才好。如果你对一个完全没有受过教育的人传讲罗马书9－11章这段困难的经文，或者给你的孩子教圣经心安理得，我就不和你争辩。但耶稣不在信息里出现的时候，不要叫苦。 如果看来你的牧师的信息是完全从昨天晚上的灵恩派牧师T.D.Jakes的表演那里引申出来的，也不要对此有所抱怨。

我不是在暗示教育等同好的讲道。我童年时的牧师只上了一个学期的大学。他是自学成才的，但按正式说法是没有受过教育的。一个星期接着一个星期，他传讲，活出福音的工作做得棒极了，但他肯定知道他需要学习。但他依然对圣经有相当多的不解，包括曾经有一次谴责

不讲基督的讲道有发展的趋势，还是因为即使那些受过教育的传道人也不是学习圣经的人，或者根本就不是学生。我曾见见过几位神学院的毕业生，他们炫耀说自从毕业以来还没有读过一本书，从来没有打算纠正这点。基督教书店可以很好衡量普通牧师的知识程度。研究发现普遍的美国年轻人每读一本书就看了一百部电影，这包括了许多的传道人。这生出极度的无知，正夺走传讲基督的能力。这种失去了学习的心志正导致糟糕的神学，对原文的无知，对科技，比如说因特网的依赖。请留意现代传道人是何等迅速就在讲道中接受了使用影片片段的作法。在沟通中文字被取代了，这是文化的一部分，但这也说明牧师他们没有看书，而是在看电影电视。

有没有这样的经历，你坐着，而你的牧师在讲别人用电子邮件转发给你的笑话，或重复在网上流传的诸如《耶稣受难记》导演Mel Gibso。

不好的事情正在发生? 你是对的。

这是不是说不是学者就不能有效与人沟通?当然不是，但这的确是在说，在我们所听的信息中，耶稣不见了，或者被放错位了，我们对此就不必惊奇。从一种文字的文化转变成一种视觉文化，这给基督徒带来极大的挑战：挑战我们是不是继续忠于神在所有圣经里对耶稣的启示，更大的是挑战我们去学习和理解圣经。

圣经不可被取代，一定要明白圣经，牧师有责任带头这样做。换一句话说，不要让你的牧师变成一个白痴。

耶稣消失的最让人不安的原因就是现今教会增长运动所带来的实用主义。如果那些教会增长大师对那一大群的身为牧师的敬仰者说，要增长，形成超级教会的方法就是传讲耶稣，要把布道的焦点集中在基督身上，这样的事就会发生的。在很大程度上，这样的事情没有发生是因为教会增长专家不相信这个方法行得通。它不以慕道者的感受为主导，这就是为什么一些传道人故意避免耶稣，而是谈论生活问题，比如D成功‖和怎样做父母。他们希望可以用教会的节目引人上钩，然后再把人放进让人决心相信耶稣的煎锅里加以炮制。这种公然遮遮掩掩的方法是出奇地成功，很显然是很难革除的习惯。耶稣越来越不现身，除非在复活节和圣诞节的庆典上。

有用的是生活原则，低含量的内容，许多的娱乐人的小故事。以慕道者感受为导向的人群，对传讲基督是神首要命定的使教会增长，培训门徒的方法表示怀疑。当耶稣出现在大场面的时候，他要不就是D生活教练‖，否则就是对《耶稣受难记》的文化讨论，在其中传讲耶稣是可以接受的。我很惊奇读到，华里克（《标杆人生》作者，译者注）热心使用这部电影来作为讨论耶稣的一个突然成熟的机会。有没有人发现这个想法很古怪? 我们在教会里还应该谈论其他的事情吗?

那促使我写这篇散文的传道人有两种。一种是年青的传道人，实际上与任何基督教传统，除了现代福音派以外，都是脱节的。他们对一首流行的现代基督教音乐歌曲的歌词的熟悉程度胜过对圣经的熟悉程度。他们是以经历为导向，常常在神学上很肤浅。他们看重人的个性，关系，在许多情况下，灵活运用科技手段去沟通。他们在快速接近于毫不眨眼地接受任何看上去是D与神的关系‖的事情就是真正的基督教的观点。他们真让我害怕。

第二种传道人是一个人为代表的，我最近在一系列的D复兴‖聚会中听他连续三场讲了完全没有耶稣的布道。他有经验，受过大学和圣经学校的教育，保守，热心。他对于从教会增长阵营所听来的东西也非常感兴趣。我注意到他的讲道曾经是有果效，以基督为中心的，现在已经变成讲故事式的，高度D生活原则‖导向的讲道。我肯定他是相信华里克和他的伙伴们是在传讲圣经。

两种人都不是反对耶稣，但他们都转移到一种田地，在其中他们没有紧迫感去传讲基督的福音。这可不是一个好地方。

一线希望

尽管有这种趋势，在几方面我还是抱有希望的。

对初信的人，我相信有迹象表明他们对当今实用主义的教会增长运动体系有强烈的抵触。特别是在年轻一代的福音派基督徒当中，有一种强烈的要求，不仅仅只求超级教会肤浅的，在文化上妥协的信仰。无论你们是谁，愿神祝福你们，继续努力。

这可以转变为一种新的对圣经的忠诚，要求在基督的教会中听到他被传讲，看到他被敬拜。年轻的福音派基督徒越来越明白白人的，富裕的，大公司式定位的超级教会既不够深入以唤醒一种真实的生命，也不够以基督为中心去变革一种文化。我祷告这些年轻的福音派基督徒在他们新涌现的教会中可以回归到以基督为中心的讲道和敬拜，以此作为基督徒生命的粮。

我也希望年轻的福音派传道人可以开始比他们在婴儿潮时期出生的父母更好认识创意，用这种创意来生出更加以基督为中心的宣告。

圣经极为动人的地方在于其关于耶稣的信息是用丰富的形象传递给我们的，这可以激发我们去富有创意地向人宣讲基督。圣经的主题，画面，故事和象征可以激发艺术，音乐，诗歌，是的，还有讲道。圣经丰富的沟通形象是给我们去运用的，我们为什么不这样做呢?

福音派的讲道沉闷，即使是许多好的福音派讲道也是如此。我们的宗教改革遗产破坏了我们创造性的神学（这个说法值得商榷，译者注）。但在年轻的福音派基督徒中，终于出现了令人生出盼望的创意涌现，这会给传道人自己的思维带来改变。

比如说，在现在的一些书籍中，对非常传统的改革宗神学创意的表现方式是满足了创意的渴望，也回答了属灵的问题。

换言之，要复兴以基督为中心的讲道，很简单，一部分的工作就是要在与人沟通上更加努力。大部分的福音派运动在过去三十年是在找各样的方法向文化妥协。我们需要传道人，艺术家，诗人，演员和作家，使得敬拜重新回到以基督为中心。不是肤浅地运用文化这不是完全没用，但也很接近了而是通过把圣经内容和文化形式转化成对福音的表达。

在这方面我们也有了很好的榜样，比如Indelible Grace hymn project这个赞美诗计划，在该计划中以基督为中心，高举基督的赞美诗歌词通过新的音调和乐器重新得到演绎。这和现代基督教音乐运动中教会敬拜乐队所表达的肤浅的D神是我的女朋友‖式的情感，或者对电台流行乐队的模仿有着天壤之别。这些赞美诗有严肃的圣经内容，它们把我们带回圣经那里，总体的表现方式很有创意，很吸引人。

最后，我抱有希望，因为有人送出一百四十万本JohnPiper的书，有人还在买司布真的书，有人在挤满那传讲一个钟头圣经内容的新兴教会。有人在看本InternetMon祂栏目，每天写信鼓励我，有人参加改革宗浸信会。换言之，有人要基督成为中心，成为基督徒生命和敬拜的一切。

如果你的牧师讲道是不讲基督的，或者在他的讲道里耶稣只是客串出场，不要对他生气。和他）个时间，给他买一杯咖啡或一本书，坐下来，对他讲你所听到的，为什么这让你担忧。不要把他妖魔化，因为他很可能只是一个牺牲者，而不是作恶的人。如果他爱耶稣，他是不会对你的关心反感的。如果他给你贴上敌人的标签，捍卫不讲基督的讲道，那么你就学会了一些重要的功课。

让我们求神，有一天没有人站在神的子民面前，不会不知道万事的中心，在一切完结之前，再一次耶稣要成为一切的中心。

≡ 51、基督徒的三大仇敌

看到这个题目，您可能会纳闷，难道我们基督徒有仇敌吗？耶稣基督告诉我们，要做完美的事情，从以赛亚书我们知道耶稣基督本身有7个名称，包括“和平的君”。难道和平的君也会有仇敌吗？弟兄姐妹，按照真理来看，基督徒是有仇敌的，那些阻挡我们敬拜神、亲近主、随从圣灵的，就是我们的仇敌。大家都记得，耶稣基督快要上十字架之前，曾向门徒提出一个问题，“你们说，我是谁呢？”他们各说不一。彼得答对了，说：“你是基督，是神的儿子。”那时耶稣基督还讲了一句奇怪的话，“你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”（太10:34）这句话，门徒们能够听懂，但是世界的人似乎抓到了耶稣的把柄。直到现在，还有人利用这句话，来攻击基督教：“你们的救主，好像战争贩子一样。”事实上，主的意思是说，他来是要成就神对人类的长远的计划，是要把信和不信的分出来。从亚伯拉罕到耶稣降生已经两千年了，那些以色列人还不相信耶稣。一个家庭，公公信主，媳妇不信，就分出来了；妻子信主，丈夫不信，也就分出来了。主基督要把稗子和麦子分出来，把山羊和绵羊分出来，为了这个缘故，一定是要动刀兵的。因为以色列人有一个风俗，他们要谈判的时候，就要在地上用刀划一条线，赞成的站一边，不赞成的站在另一边。以色列人讲到“动刀”就有像我们今天讲的“调解纠纷”的含义。

好，讲本题。我们看圣经，就知道基督徒确实有仇敌。仇敌的定义是什么？基督徒有那三个仇敌呢？

【罗马书8：5-9】因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。

一.基督徒的第一个仇敌：肉体

肉体和身体的定义不太一样。肉体是指人的邪情私欲，存在于人的身体里面。换句话说就是，堕落以后的人类的那个老我、本性、罪性，我们把它称为肉体。肉体不是肉身。因为人类的堕落，邪情私欲住在肉身里面，一生一世跟着我们。但是这里圣经又讲到：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。”对于重生得救的基督徒来说，圣灵应该是住在我们里面。但是，弟兄姐妹，我们并不是常常圣灵充满，所以，有时候，圣灵在做工的时候，我们的肉体也在那里动工，不顺服圣灵。从这里大家可以认识清楚，为什么肉体变成基督徒的仇敌。

有时候，我们忽略了一点：肉体是一生一世跟着我们的。不是圣灵的功力不够，也不是自己的灵性不高，乃是因为我们还活在这个世界，我们虽然得救了，但是还没有回到天家，我们的灵魂还在我们的身体上。同样的，圣灵住在我们里面，但肉体还在我们中间。所以，每一次，圣灵在那里帮助我们，安慰我们，管理我们的时候，肉体就动工了。例如，当我们准备去参加礼拜的时候，肉体就会在里面说：“不要去了，不如多睡一个钟头。”肉体一生一世阻挡我们亲近圣灵。

摩西在山上祷告。当他举手祷告的时候，约书亚就打胜；当他的手下垂时，亚玛力人就胜了（出17：11）圣经里面有一幅图画，摩西带领以色列人出埃及，在旷野有一个仗要打，就是亚玛力人跟在后面打击他们的老弱妇孺，于是摩西吩咐约书亚带领精兵，在山下跟亚玛力人打仗，摩西就在山上祷告。当他举手祷告的时候，约书亚就打胜；当他的手下垂时，亚玛力人就胜了（出17：11）。亚玛力人是谁？他们的祖先就是以扫，以扫的双胞胎弟弟就是雅各，以色列人的祖先就是雅各。讲到以扫失去长子的名分，我们一定不会忘记那碗世界出名的红豆汤。以扫以一碗红豆汤的代价把长子的名分卖给了弟弟雅各（创25:34（以扫打猎回来，满头大汗，累得要命，看到弟弟雅各在熬红豆汤，就要求弟弟分些红豆汤和饼给他吃。弟弟提出可否把长子的名分给他，以扫本来就轻忽长子的名分，在肉体的需求驱动下，就把长子的名分卖给了雅各。这是圣经出名的故事。

圣经说：神就“爱雅各，恶以扫”（玛1:3）在我们看来，喜欢红豆汤是肉体的需要，为什么神要那样计较呢？不要忘记，亚伯拉罕的约、神给亚伯拉罕的福气是通过长子的名分和祝福传下去的，长子可以得到双倍的遗产。神看重的是人的内心，也就是说，你是否看重神给你的福气？以扫的问题在于他轻忽长子的名分。其实，对于基督徒来讲，肉体和圣灵同时都在我们里面。你到底是喜欢肉体呢，还是圣灵呢？当你面对肉体与圣灵的争战的时候，你是站在那一边？如果你喜欢肉体的享受，那么，亚玛力就世世代代成为你的仇敌，一直住在你心里，像以扫那样，到时候，就把长子的名分卖掉了，接着，又去追杀雅各。

今天的基督徒也面对这样一个挑战，当我们顺服圣灵的感动，做圣灵喜悦的事情的时候，肉体就在那里挑动，叫我们漠视圣灵。【加拉太书5：16】“你们当顺著圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意的。”圣经明确告诉我们，圣灵和肉体的情欲是相争的。

刚才提到的那幅图画，以扫的后代之一亚玛力人世世代代成为以色列人的仇敌，以色列人过红海、出埃及、到旷野，约有300万人，许多老弱妇孺落在队伍的后面，亚玛力人专门在后面攻击他们。这种图景跟今天基督徒的光景相像。那些灵性比较软弱的、不是那么看重十字架道理的基督徒，就好像落在基督精兵的后面，亚玛力人就来了。

神告诉摩西，亚玛力人是以扫的后代，世世代代要做你们的仇敌，你们要奉我的名，把他们涂抹掉。所以，从摩西时代直到扫罗、大卫时代，他们还在打仗。神命令扫罗王，要他去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们（不要忘记，这是旧约时代，以牙还牙的律法时代）。扫罗却私底下把上好的牛羊留下来，名义上要用来献祭，其实是留下来自己用。还有一段故事说，扫罗因大卫比他更得民心而生嫉妒，追杀大卫。大卫逃亡。当他逃到亚希米勒大祭司的城里的时候，饿得很，向亚希米勒求助，大祭司给大卫献祭退下来的陈设饼充饥，还把歌利亚之刀给了大卫作武器。扫罗则因此下令将祭司城中的祭司，儿女和牛、羊、驴尽都杀灭。真是伤天害理，应该杀的不杀，不该杀的，都杀了。难怪扫罗王不能得到神的喜悦。（故事参见撒母耳记上15章和21章）

我们可以把这两段故事应用在今天的基督徒身上。当你要亲近圣灵、敬拜神、行神所喜悦的的时候，肉体就策动我们的邪情私欲，不做应该做的事，反而去做不该做的事。有时候，我们把我们的家人、同事、教会同工当作自己的仇敌，其实，仇敌就在我们里边，就是肉体。怎样战胜肉体这个仇敌？靠祷告。就像摩西一样，当他举手祷告，约书亚就打胜仗。多祷告就多有力量，不祷告就没有力量。

二．基督徒的第二个仇敌：世界

【约叁1:2：15-17】不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。

世界本来是美好的。神创造了伊甸园以后，就创造了人类，让亚当、夏娃安然在里边居住、修理、看守。自从天使长犯罪，神驱赶了他，他就混入伊甸园，以蛇的面目出现，引诱夏娃和亚当犯罪。圣经说，“罪是从一人入了世界”（罗5：12）。世界堕落了，意思是这个世界被污染了。世界这个名词，在人看起来是好的，但是因为犯罪的缘故，世界就成为撒旦的参与，“全世界都卧在那恶者手下”（约壹5:19），代表与神争夺王位，抓权，企图与神同等。如果说，肉体在我们内部，它是攻击圣灵的；那么，世界在我们外部，它攻击我们的天父。

照此，可以给世界下个定义：我们所看到、摸到、所感觉到的都是世界。肉体的情欲，就是指住在我们里面的邪情私欲。它显然是被世界所操控的、所影响的；眼目的情欲，更容易理解。今天，你随便打开电视、网路等媒体，到处充斥挑动人们感官刺激的东西；至于今生的骄傲，什么意思？你知道，今天世界所传的信息，多数都是在满足骄傲人的心。不信主的人，严格说来，心里就有骄傲。“你要找神吗？不必了，你自己就是神。通过打坐，冥想，有一天，你自己就会成为菩萨了。”当人不接受耶稣基督为他的个人救主的时候，就已经陷入那今生骄傲的网罗里面了。在这个网罗里面，人会觉得自己已经很了不起，作王做主，不需要神。今天的世界就是这样的，它能把人骄傲的心挑动起来。

让我们再来看一幅圣经的图画，就是摩西带领以色列人出埃及的图画。我们知道，埃及的法老，是预表世界的王，是掌权的、是奴役神的选民的。雅各从以扫的手里，把长子的名分和祝福骗到手以后（他的动机虽好，方法不对），神如何对付他？神让他带领十二个支派的后裔，到埃及投靠约瑟。埃及新王虐待以色列人（出埃及记1：8-14）埃及是世界的代表。经过好几代以后，约瑟死了，那个没有认识约瑟的法老起来做王，他们就开始奴役神的选民。以色列人只知道从埃及人手里拿草和泥土作砖，落到了做法老奴仆的下场，居然忘记了自己是神的选民。当他们在劳苦中唉声叹气的时候，神拣选定摩西，神说：“我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。”（出6:4）神吩咐摩西、亚伦往以色列人和埃及法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。摩西按神的吩咐去做，但法老心里刚硬，接着就有十个灾害。这些故事大家大概不陌生。后来神带领以色列民过红海。以色列人过红海（出15：21-31）过红海是个很好的预表，他们把跟在后面的法老的精兵世界的预表，埋葬在红海里了（出14：26-28）。

今天我们基督徒也常落在世界的捆绑里面，世界好像一直跟着你。我们移民到这里，为了生存，也要“为五斗米折腰”。你买了一栋房子，结果要供它30年,到底是你把房子买下来，还是房子把你买了去?次贷风暴使这个问题更突出了。这就像以色列人那样心甘情愿地为法老做砖，到最后，法老连草也不供应了，要以色列人自己去寻找。世界会对基督徒说：“你做基督徒可以，你自己去活命吧。”你看，我们不是也被世界掌控了吗？就像以色列人忘了他们是神的选民一样，有时我们会忘记天父是在我们的心中做主作王的。

我们如何才能抵挡世界？就是要把世界的事情埋葬在红海里。保罗说：“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”（加6：14）弟兄姐妹，如果你有这样的决心，那些赌场的广告、情欲照片、同性恋主题的影视等挑动肉体情欲、眼目情欲的诱惑，不会让你感兴趣，那些世界的论断、攻击，对你也不再有作用，因为旧我已经与主同钉十字架了。

三.基督徒的第三个仇敌：撒旦

【）3：7-8】小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。

魔鬼撒旦是跟耶稣基督为敌的，主所做的事情，他也要模仿，“敌基督”就是撒旦的参与或撒旦的本身。肉体、世界这两个仇敌背后的主宰就是撒旦。耶稣基督是教会的头，我们是肢体，撒旦要攻击教会，但是他的能力敌不过基督，于是就转而攻击我们这些基督徒、传道人、长老、执事，企图让教会陷进罪的捆绑之中。如果教会得不到释放，撒旦就得胜了。撒旦的方法，就是要教会不断犯罪。例如当我们高举耶稣基督，说“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”撒旦就攻击说：“你们教会心胸太狭窄了，什么都可以得救的，五教同归嘛。”当我们按圣经真道讲基督再来，他就嘲笑说：“有这事吗？你们讲耶稣再来都两千年了，还没来。”撒旦就是-约书亚记6:13-15（这样抹黑教会的。

让我们再回到圣经的一幅图景上来。当摩西把责任交给约书亚，命令约书亚带着以色列的精兵，进入迦南地，他们要面对七个种族的仇敌。只有消灭这些敌人，以色列民才能在迦南美地安然居住。当约书亚要去进攻耶利哥城的时候，见到一个异象，有天使长（有解经家说，是耶稣基督在旧约时代的显现）手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？”他回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜，说：“我主有甚么话吩咐仆人？”耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照著行了。（约书亚书5章）约书亚从他那里领受到只要遵从这位大元帅的带领，他们就能够打胜仗。耶利哥城就是这样攻下的。绕行七天，最后一呼喊，城墙就倒塌了（约书亚书6章）。在外邦人看来莫名其妙，其实，这是尊主为大的结果。今天，撒旦攻击教会的方法，就是让教会犯罪、跌倒、四分五裂，得胜这类攻击唯一的方法就是尊主为大。

当大卫面对扫罗的追杀的r候，有两次反击扫罗的机会。第一次是在隐基底（撒上24：1-7）。扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说：“大卫在隐基底的旷野。”扫罗就从以色列人中挑选三千精兵，率领他们往野羊的磐石去，寻索大卫和跟随他的人。到了路旁的羊圈，在那里有洞，扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。跟随的人对大卫说：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’如今时候到了。”大卫在西弗不害扫罗（撒上26：6-12）大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟；对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”另一次是在西弗，（撒上26：6-12）扫罗和他的精兵在营帐里面睡觉，圣经说耶和华神使他们沉沉地睡了。大卫和他的守卫亚比筛到了那里，见扫罗的枪在头旁，插在地上。亚比筛对大卫说：“现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”大卫说：“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。”大卫两次都说他“万不敢伸手害耶和华的受膏者”。这是值得基督徒称道的。

许多时候教会的仇敌竟然来自教会内部。太多没有重生得救的“基督徒”，在那里挑动是非，论断抹黑，亏损基督的荣耀，叫神的心伤痛。这些问题的本质是我们的弟兄姐妹被肉体、世界、撒旦所利用。求神帮助我们，知己知彼，百战百胜。让我们认识清楚，肉体是用享受来引诱我们，抵挡圣灵；世界用外部的诱惑来鼓动我们，要我们背离天父；撒旦则用诡计攻击教会，要我们犯罪。弟兄姐妹，我们要彼此代祷，为教会祷告，为传道人祷告，为同工祷告，求神加添我们的力量，让耶稣基督真正在我们教会做头。他是我们的元帅，仰望他，跟随他，我们就能得胜。

祷告：

主啊，感谢A，因为你真是爱我们，A爱我们这些属于你的人，你就爱我们到底，你为我们舍命，主啊，我们实在是不配。求主监察我们的心怀意念，求主凭着你的应许，垂听我们的祷告，帮助我们、我们的家庭，帮助我们的教会，事奉的同工，彼此相爱，认清我们的敌人。我们存着感谢的心，把我们的教会，把在座的每一位，交托在主你自己的手中。祷告奉靠耶稣基督的圣名，阿们！

≡ 52、基督徒如何面对同志运动的冲击

基督徒活在当今之世，一方面知道自己是属天的子民，要按照属天的原则生活，然而我们周围却围绕著尚未信主的世人，他们拥有不同的价值观、与道德标省Ｎ颐堑比绾纬质匦叛觥⒆晕以际？面对不同信仰的人，又当如何向他们传达我们所认信的价值观，又不至冒犯，成为他们相信福音的拦阻。这是需要我们花上更大的功夫去思想的问题。有的人坚守信念，强调教义，但态度上却显出傲慢，让世人看不到基督的恩典。有的人又为了不想得罪福音的对象，在教义上妥协，甚至连最基本的信念也动摇了。这都是偏于一端的作法，需要我们小心修正。上一篇信息是约翰福音中大家非常熟悉的段落，也就是耶稣赦免行淫妇人的故事，其中内容正是针对上面提到的问题，恩典与真理如何兼顾，主耶d给了我们作了最好的榜样。以下我们来看一个当今发生的实际问题。

前一阵子，因著美国最高法院判定，各州阻止同性结婚的法令为违宪，是无效的。意思就是所有各州必须承认同性婚姻为合法，给予与异性婚姻同等的优惠与保障、如保险、继承遗a、共同财a所有权、领养儿女。事实上，上面所说的权益，在大多数的三十四个州早已承认，只是没有用婚姻，而是用民事联结（civilunion）的名义而已。如今判决已定，婚姻的定义从此改变，传统婚姻限制在一男一女之间，如今成为不分性别的两人之间。a生的冲击是接下来的滑坡现象，同志运动所争取的不会停在这里，可能下一步推出更多危害婚姻稳定的议题出现，例如：同居者也可以享受婚姻同等权利、废止近亲结婚的限制、改变婚姻的定义从两人为多人、法定合意性行为的年龄从16降为12岁，也就是成人与12岁以上青少年发生自愿的性行为不罚。推动这运动的社运组织主要是倾向自由派的解放运动人士，这趋势一步一步的侵蚀家庭伦理、与婚姻道德。自然也与基督教的伦理a生冲突。

他们推动的最有力的论据是，争取每一个人q uan利的平等、脱离威权体制的压制、每个人有自由做出道德判断、反对保守的社会规范，基督教当然被视为保守威权体制的堡垒。因此这些社会运动的蔓延自然会把基督教推上火线，除非教会对社会的变化不闻不问，噤声不语。这不是教会只关心反同运，而是价值观念的冲突逼得教会不得不上前回应。因为再不争取，最后会被逼到墙角，连按著圣经的教导都不准讲了。这不是危言耸听，多起牧师不愿为同性婚姻证婚被诉的案例发生。

基督徒在这样的严峻的环境中如何对待？可以从四个各方面来看：

1.教会对过去对社运回应的检讨：

首先我们必须承认，我们在关心社会议题，与向世人传递信仰的价值观上，所做的远远不够。让人的观感是，只会指出别人的错误，却见不到基督徒爱心的见证。这也是福音派过去，只关心用口传福音，却对社会关怀冷漠的缺失。大家看到的是，训谰刍岷浜淞伊摇⒓会游行风风火火，但是只停留在这里。接下来呢？关怀弱势群体，没有什么人作。宣称「恨罪、爱罪人」却停留在口号阶段，罪人不愿来教会，我们也从不想去接触他们。这是当今福音派教会常见的问题，我们已经走向把信仰知识化、与中a阶级化的路线。与我们想法相左的人不愿进来，我们也不想与他们打交道。我们常常鼓励到外地宣教，但是城市里最基层的贫民、最需要关怀的弱势群体，离我们家里几小时的偏远教会，我们却吝于跨出一步、付出一份关心。我们说的与做的不一致，这造成福音没有果效的最重要因素。为什N我们说爱同志，几乎没有同志相信，也没有同志愿意走进教会。因为我们只停在理念层次，还没有到行动的阶段。我自己也深切检讨，我也没做到。我们躲在中a阶级的舒适圈里，怕接触与我们不同的人以免沾染麻烦。教会渐渐就养成了一种内向交谊的心态，走不出熟悉的生活圈，甚至会排斥与自己不同的群体。这让传福音成了守株待兔，走不出教会四面墙壁。这是我们最被人批评为法利赛人的主要原因。因为我们只会告诉罪人他有罪，却没有实际行动来挽回他们失丧的灵魂。这是教会第一个需要检讨的地方。

2.解经与应用、必须切合世界潮流的变化：

福音派教会注重解经的严谨、与教义的坚守，这是我们的长处。但是我们是否知道社会的潮流为何会演变到今天这种情势？我们的解经与应用，回应了社会对我们的挑战了吗？从教会与同运不断升高仇恨的壁垒，就看出我们传递出的信息并没有达到预定的果效。我们花时间驳斥「同志神学」，在解经上力求严谨、尊重⑹镜脑意，然而不信主的社会人士，根本不在乎这些。他们的反击就是：你不要把你信仰的那套用来说服我，我根本不接受那套理论。基督徒在与不信的世人对话的时候，不能强求世人接受我们所信仰的内容，但是却可以站在大家共有的基础上讨论，就是共通的道德理念、社会风俗、常识、逻辑推理。要在这上面能说服人，本身就需要在人文、社会、心理加强我们对这世界的理解。这不是让基督徒去走世俗的道路，而是避免教会在这个社会中被边缘化，被逼到墙角，甚至到毫无影响力的地步。我们在世界要是光是盐，就是要不断对不信的世界发出真理的信息。既然希望别人领受，首先要他们愿意听。那就不能用道德高高在上的态度，向世人传出他们听不懂的话。若希望世人不要一下就把耳朵关闭，首先就要把宗教术语、复杂的教义辩论转换成通俗易懂的话语。世人关心什么？世人需要什么？基督信仰又能给他们什么答案？我们相信基督是一切的答案，然而他们问的问题我们回答了吗？是否答得文不对题呢？期待我们在社会议题上有更多基督徒投入，思想我们的信仰如何能解答社会上许多难题。回应社会议题需要知己知彼，没有长时间关心社会变化、花功夫研读前人经验、并思想对策，是不可能达成的。

3.教会内部巩固的策略：

在社会潮流的冲击下，我们更该关注的是如何保护基督的身体，能够健康的成长。教会在社会议题上节节退缩，最主要的原因是教会衰弱了。越来越对神的话失去了兴趣，越来越失去对邻舍的爱心。属灵的软弱造成教会影响力的衰退。解决之道，不是煽动教会与社运的仇恨感，升高敌我意识，而是巩固弟兄姊妹属灵建造，在神的话语上认真传讲，牧养弟兄姊妹灵性上的需要。造就出一群坚固的基督门徒，进而成为福音的精兵。这群忠心爱主门徒是教会托说闹髁Γ也是对社会发出影响力的基本群。与其热衷于群运动、游行造势，不如好好守住阵地，也就是坚定地、实在地造就好能为基督作见证的门徒。否则连基督徒都倒了，还期望社会有什么改变，那是不可能的。

4.对世界宣教方法的调整：

宣教不单是口传，也是生活的见证。不单是差派宣教士到远方，向未得之民传福音，我们身边就有许多需要关怀的未得之民。今日福音的需要量极大，不再能只靠著全职传道人以传统的方式去传讲，而是要靠著各行各业、深入基层、接触人群的一般信徒，以言语、文字、关S、生活见证来发挥福音的影响力。我们常说当今之世教会越来越没有吸引力，世人不愿走进入教会。那我们为何不走出去呢？在家里办小型查经小组，在工作之N邀请人一起吃饭、分享见证。与人一同聊天、交流自己因著信仰对时事的感想。这些都是藉著建立关S，吸引人接触福音的管道。也是藉著生活的见证，潜移默化地化解世人对基督徒的误解。我们需要的是一群对福音有热诚、对拯救失丧灵魂充满热心的门徒，接受装备、遵从主的差遣，进入世界，向不信的人分享福音。别人批评基督徒的爱心只停留在理念层面，我们就要真的活出来。肢体中彼此相爱，更将爱心扩大到不信的邻舍。巩固内部、往外扩张，是教会在今日不信的世代必须走的路线，如果再退缩，我们就会进退失据，无路可走，甚至被逼到连福音都不能传的地步。这是我们必须努力突破的一点。

结论

接着我将本段经文应用到今日关心的，教会如何面对同性婚姻这议题。同志婚姻运动对教会的冲击，主要在教义的应用层面。我们如何将信仰的内容对这个社会发出影响力。我们期待社会道德应该符合圣经的教训，然而面对大多数不信的世人，我们该有的作法不是将我们的信仰强加於别人，而是以言语、生活传扬福音，带领人归向基督，当人心改变，自然在价值观上会顺服基督的教训。与敌对社运群体对抗不是主要的方向，应该专注於福音与见证，巩固内部基督徒的信心，建造有生命影响力，能发光、作盐，向世界传出味道的门徒。期待教会得复兴，进而带动社会风气的改变。

≡ 53、圣经的实际应用

关于圣经的实际应用，我们一定要注意对经文谨慎而正确地领会，明智且殷勤地遵行。在应用一段经文之前，必须先对这段经文的意思要有正确的了解。如果解经错了，那应用自然也是错的，其后果却不堪设想。

“圣经是怎样一本书”，这是对圣经的基本认识，“如何正确解读圣经”，这是释经学的基础知识，它是关乎解释圣经的原则和方法：而“圣经的实际应用”，则是释经学最终要达到的目的。圣经必须通过我们的正确理解和实际应用，才能见证出神活泼常存的道，在我们基督徒身上的功效。圣经的实际应用，也关系到我们基督徒藉着侍奉和生活的见证，来成就神美善的旨意，以致荣耀归于父神。现就笔者在这方面的学习中所获得的帮助分享如下：

一、在圣经的应用中所存在的问题

在此首先指出：在圣经的实际应用中所存在的问题，以作警戒；自古以来，人类在各种工作和生活以及学习中，总会有许多不恰当和错误的地方；对圣经的应用同样如此。所以，我们作为基督徒在圣经的实际应用中一定要小心谨慎，存敬虔的态度去正确应用圣经。关于圣经应用上的错误大致有以下几个方面：

１、把圣经作为避邪的工具

有的信徒在他病卧在床时，把圣经放在枕头边，认为这样做能去除病魔，使自己早日康复；有的信徒出远门时（旅游或出差）随身携带一本圣经（不是为了阅读）以保平安。甚至有的信徒用圣经去治病赶鬼，拿圣经去打患病者的头，错误地认为圣经有神的权能，能胜过魔鬼的作为等等。用这种迷信的方式来应用圣经，特别在文化较低的区域内更甚，实在愚昧无知到了极点。

２、把圣经当作占卜的工具

占卜是原始人类用来决定他们是否应该从事某种冒险性的工作，这也是一种迷信的方式。好比有的人用扑克牌，来选择自己未来的道路。同样的，今天我们无论什么时候，若是勉强使用圣经，作为我们某种取舍的依据时，我们就有把圣经当作占卜工具之危险。如果这么用，我们就抛弃了圣经的含义和知识方面的用法，而把圣经当作迷信的东西了。例如：把圣经合起来，随意打开，用手所指的经节来作为我们问卜的答案。这种作法污辱了神的智慧，圣经的尊严，而把认识神旨意的方法建立在迷信、魔术的基础上。

３、应用圣经时断章取义的错误

断章取义，这是我们基督徒在应用圣经时，常会犯的毛病。因为喜欢圣经中某些句子，就把它摘录出来，不顾整段经文的含义就加以注释、理解和传讲。因此，教会历史中无数的异端和极端都由此而产生。丁光训主教早已指出：一条正确解读圣经的路线，就是要“让全本圣经说话”，以免断章取义的错误。因为“‘一半的真理是真理的敌人’。孤立圣经的一节或数节，忽视圣经真理的全貌是危险的，一切异端都是由于犯了这个错误。”① 魔鬼也会说：“经上记着说……”。但耶稣说：“经上又记着说……”。（太4：6-7）

４、应用圣经时把某些经文过分“灵意化”的错误

寓意解经法，即灵意解经，历史悠久，早在公元第二世纪始于犹太的拉比中。其解释若不按正确的原则来进行，很容易越轨，会导致人把圣经解释得异想天开，或是荒谬绝伦，更严重的会形成异端，害人非浅。象我们国内近几十年中兴起的几个异端就是在“灵意化”上犯了错误，成为“魔鬼的道理”、“怪异的教训”。如“呼喊派”、“被立王”、“主神教”、“灵灵教”、“东方 - 闪电”等。

５、应用圣经时过分强调“末世论”的错误

“末世论”，原本是基督教的基本信仰之一，属于教义神学，其中包括“三位一体神”的教义，还有“人论”、“救赎论”、“基督论”等。但从古至今，总有一些人过分强调末世论，而把其它的教义搁置一边，错误地认为目前最重要的是等候基督的再来，因为“如今是末时了”（约壹2：18），上帝审判这个世界的时候到了。世界不仅要面临许多的灾难（战争、瘟疫以及各种自然灾害），它将要毁灭，归于无有。这种错误的论调，会导致人消极厌世，不积极努力地工作等等。这不是圣经的真理，不是基督的教训。所以，我们在应用圣经时，切勿偏面地讲述“末世论”以危害信徒与社会。

6、把圣经当作自己的私人产物，为己服务

我们每个人凭着自己的私欲，都可从圣经中找出自己的行为依据，为自己的理由辩解；甚至为自己的罪行作开脱。如喜欢喝酒的信徒（指生活上不良的嗜好），也可以凭着自己的私意找到支持他喝酒的经文：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前5：23）故有人称此为“提摩太酒”，关于可以喝酒的圣经根据似乎还有许多，如《传道书》9章7节、10章19节：“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒。”“酒能使人快活……”等。甚至有的传道人凭着自己的私意任意曲解圣经，用圣经去攻击他人，毁谤他人等；这种应用圣经的行为实在可恶、可恨，也是对圣经的亵渎。

由此可见，对圣经的误解和误用所造成的危害性极大，应当引起我们众教会、众圣徒的高度重视。提防一切错误的解经和圣经应用上的误导。

二、圣经在基督徒生活中的正确应用 ②

圣经的第一个目的是要使人“因信基督耶稣有得救的智慧”（提后３：１５）。一个人接受了救恩之后，“圣经都是神所默示的，于教训、督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后３：１６－１７）。圣经中大部分内容都是为我们基督徒写的，特别是为我们在智慧、圣洁、灵性上的长进而写的。

教义和神学最基本的目标乃是要使罪人因着信靠基督而成为圣徒，且使幼稚软弱的基督徒长大成熟。我们若要过一个有效而真诚的基督徒生活，圣经以及研究圣经是必不可少的。为了我们基督徒灵性上的长进和实际生活行为上的见证，而把圣经作为我们生活上灵修、道德、伦理和属灵上的应用方法，且有下列几个方面的原则要遵循。

１、圣经的应用都要受基督教释经学的约束

更明确地说：为了上述目的而使用圣经，（这特别是针对我们教牧人员而说），必须要有扎实的经文释义原则作基础。我们绝对不可为了自己个人在灵性上的需要，而从一段经文中找出一些灵修的、属灵的、造就性的东西，以致不惜歪曲了圣经的原义，去使用一种轻率的、勉强的解经法。我们在圣经的应用上一定要让神的真理挥发出自己的力量！这就需要以字义和整体解经为基础，来了解和应用圣经。

２、圣经的应用要把握其原则，而非细节的内容对于我们基督徒的生活，圣经确实给予不少原则性的教导，同时也指出一些明确的细节。然而圣经所强调的是道德和属灵的原则，而不是道德，伦理行为规定为详细规条，一一列述出来。例如：保罗在《哥林多前书》中指出基督徒生活的几个原则。⑴凡事都可行，但不都有益处。⑵凡事都可行，但不都造就人。⑶凡事都可行，但无论哪一件，总不受它的辖制。⑷无论作什么，都要为荣耀神而行。如果，我们基督徒每天的生活都按圣经的原则去行，必然在世上有美好的见证。

３、圣经的应用所强调的是内在的精神重于宗教的外表旧约的道德教训包括许多洁净和不洁净的规条，那些衣服可以穿，那些不可穿。这些物质方面的规定，最主要的是要在犹太人中培养出一种会分别的观念。是非观念必须在可见的物质层次上加以学习。这样我们的心智才可以在属灵的层次上，分辨是非。到了新约，道德和灵性就被提升到一个较高的层次，那时所强调的是内在的和属灵的。

圣经是被用来帮助我们真正内在生命的发展。假如，我们的生活行为不能与我们的信仰相协调，那就是假冒为善了，象新约时代的法利赛人一样。所以，我们在圣经的应用上，一定要追求内在生命的更新和长进。

４、圣经的应用是以圣经话语的精义来作我们真正的指引主耶稣在《马太福音》５章２９－３０节 告诉我们：若是叫我们犯罪，我们应该砍断我们的手，挖出我们的眼睛。其实，主这个命令的精神告诉我们：不可容让罪恶在我们里面滋长，反而要严厉对付它们。假如那是关系到生死的事件，那么我们就必须用最严格的方式来对付。主耶稣所说的这段话，是以具体代替抽象的示现法修辞技巧，来强调对付罪恶的重要性。若有人真的把犯罪的人右手砍下来，岂不很愚昧吗？同样的经文，主告诉彼得，他应该赦免人七十七次时，他的意思不是指出赦免的实际次数，而是说明赦免人的精神，是指完全彻底的饶恕。

５、圣经按照某种文化背景所讲的教训，要依照我们的文化加以注释主耶稣和他的使徒们劝导人，教训人时，他们所说的都是按照他们的文化背景说的。不然的话，他们就无法有效的和他们的听众交通了。保罗所说有关妇女的教导（提前２：９－１５），必须按照我们的文化重新加以解释。如（提前２：１２）“我不许女人讲道……”此话，保罗是针对当时的特殊情况下所发出的教训：他不是一概反对女人讲道（林前１１：５），由于初期教会中有一些擅职专权，看自己高过男人的那种女强人（辖管男人），她们往往未曾接受过良好的训练或教育，也不曾沉静学道的妇女，因此，保罗禁止她们讲道或教训人。同样的原则也应该使用于保罗所说有关剪发和蒙头的教训。当时剪发和通奸有关联，而蒙头则是端庄妇人的表现。在现代文化之下，这教训的意思是说，基督徒妇女应该避免一切不合宜的外表，衣着和行为应该尊贵而端庄。因此，带有当时文化背景的经文，应领会其精意后再应用，这样才不致于离谱。

三、圣经的应用要从实例中吸取教益 ③

圣经中那些伟大人物的生活，可以给我们现今的基督徒在灵性上很好的指引。圣经中所记的许多大事件，也可以提供我们在敬虔生活上许多实用的智慧。我们也可以从伟人的失败，以及恶人的行径，学习到功课。圣经记载某些伟人的生平时，往往没有加以任何评语，所以我们必须有一些准则作为指引，以免我们从他们的事迹中吸取教训时，发生不必要的错误。

1、我们必须清楚分辨圣经所记的内容，以及什么是圣经所赞许的一般基督徒都认为，凡是圣经所记载的内容，都是圣经所赞同的。所以，凡是和圣经所记的事情中类似的行为，他们都不加分辨就接受，因为他们以为圣经都是神所默示的。可是神所默示的这件事实并不一定保证，凡是圣经所记的内容都是神的旨意。因为圣经中也记录了一些说谎、奸淫、乱伦、残忍和欺骗的事情等等，并且在记载这些事情时，作者不一定加以任何的指责。不但记录了犯罪的事件，同时也记录了一些错误的观念。如以色列人狭隘的民族观念，他们一直认为神是他们的神，神单爱他的选民，这种观念直到新约时代的使徒们身上依然存在（徒10章）。

在这里关于神的默示是在于其所记录之事的真实性。所记的这些内容并不构成为神的旨意或神所赞许的。我们必须从圣经的其他教训中鉴别对错、是非。因此，我们要小心判断。比如：妓女喇合的得救，圣经所赞许的是喇合的信心而非喇合接待探子时那说谎的行为。

2、我们可以把圣经中对于那些事件的指责，或赞许，作为直接应用的原则用珍贵香膏膏主的那个妇人，犹大指责她，可是主耶稣赞许她，以她为众教会的榜样（约12：1-8）。彼得在安提阿模棱两可的举动，后来在保罗被圣灵感动所写的书信中受到指责，这可以作为我们的教训。我们要接受原则的引导而不是意见的引导（加2：11-14）。另一方面，像扫罗的背逆，大卫的不道德，押沙龙的骄傲，犹大的卖主求荣，彼得的不认主，亚拿尼亚和撒非喇的欺哄，这些都是我们的鉴戒；使我们知道什么事情不可作。而亚伯拉罕的信心，摩西的顺服，以利亚的忠贞，使徒约翰的爱，这些都是我们可以学习的杰出榜样。

3、神对个人表达的命令并不一定是神对我们众人的旨意神命令亚伯拉罕献上他的儿子，这并不是适用于每一个作父亲的人所执行的命令。我们不应当按例而行，这也是行不通的。约书亚受命，要杀尽一切他所征服之地的人丁，这样的命令并不适用于所有的基督徒或基督徒军人。我们必须非常小心，不可不加分辩的，就把圣经中给予信心的伟人的那些命令，应用在我们日常生活中。

在新约中我们也可看到；保罗到亚拉伯旷野的经历，并不是神对每一个人的旨意。同样的，彼得蒙召的经历也不一定可以应用于每一个人。而无论是保罗，是彼得，他们的经历都是出于神的旨意。但我们要遵行神的旨意，就当留意圣经中普遍的教训：如远离罪恶、追求圣洁；儆醒祷告，敬虔度日；忠心事奉，爱主爱人等等。

4、圣经人物的生平可以决定什么是伟大的属灵原则《希伯来书》是一个很好的实例。在第十一章作者从旧约圣经中那些伟大的人物生平，吸取属灵的教训，以造就我们。要从这些人物生平吸取属灵教训，如果太过于细节化，有可能会犯一个错误，就是会在不知不觉间用双重的含义来解释圣经。不过，如果我们研究这些人物的目的，只是要从其中吸取一个主要的教训。我们就可以得到很大的助益，而不致于因为太过于强调细节，而流于不适当解经的错误中。

如旧约圣经中所记载的一个伟大的人物大卫。有他许多成功的经验，但也有他失败的教训。我们看到：当新约的作者论大卫时吸取他成功的一面，以作我们效法的榜样。新约圣经最终给大卫的结论是“大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了。”（徒13：36）5、把圣经中的实例应用于实际生活中时，我们不必严格要求完全符合当时的环境所谓符合圣经教训的洗礼，今天我们不必一定要到巴勒斯坦去，在约旦河中受洗。领受圣餐也一定要到耶路撒冷的那一座楼上才可以。因为这些实例是在当时的环境和条件下进行的，我们现在只需遵守其礼仪的程序即可，且需正确的态度来领受。如洗礼；施洗者只要奉父、子、圣灵的名为信徒施洗便可。接受洗礼者只要有悔改、相信的心即可。领受圣餐同样如此，只要有一定的礼仪和正确的态度即可。

四、如何正确应用圣经中的应许 ④

有时我们过分强调一句话：“圣经中一切应许都是属于我的。”此话，若按着我们的信心而言，原是好的；但是我们应该知道，圣经中的应许能够如此普遍应用的，其实不多。把圣经中的应许应用于我们特别的环境之下时，一定要非常小心。假如我们把不属于我们的应许应用在自己身上，可能要大大失望。同时，我们也不可应用应许来试探神。我们运用圣经中的应许时，要有保留，也要有耐心。

1、注意那应许是否具普世性

普世性的应许，如主耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（太11：28）“神爱世人，甚至将他的独生子，赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约3：16）。“愿意的都可以白白取生命的水喝”（启22：17）等等。这种一般性邀请人接受救恩，乃是针对所有的人而发的。可是邀请人祷告，或是接受某些特别的祝福，则只是针对已经得救的人而发的。如主耶稣在离世归父之前曾对他的门徒应许说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们，我所赐的，不象世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约14：27）。这是主耶稣给予一切信靠他之人的应许，而非一般性的应许。

2、注意应许是否针对个人

神对保罗说“不要怕，只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有人下手害你”（徒18：9-10）。这是对保罗个人而发的，不可作一般性的应用。因为当时保罗是奉神特别的差遣而出去传道，且建立教会这一使命。今天，对我们一般的基督徒或传道人可能不完全适应，因为神对每一个人的带领不都是一样的。

3、注意应许是否带有条件

雅各说：“你们亲近神，神就必亲近你们”（雅4：8）。再如“要孝敬父母，使你得福，在世长寿”（弗6：2）。在人接受这个应许之前，必须先履行它的条件，这样才能蒙受应许中的福分。

4、注意应许是否对我们的时代而发

有些应许和犹太人与他们的土地有关，这些应许在新约来临时即已失效。另外有些应许含有未来的条件，这些应许在未来条件成熟时才能应验。但明显的，《启示录》第二和第三章，有些应许仅限于某些特别指定的教会。因此，圣经中的应许惟有经过冷静的，健全的经文释义研究之后，才能应用于我们的生活上。

五、圣经在讲道侍奉上的应用 ⑤

我们教牧人员若要有正确的讲道事奉，就必须了解这个事奉的正确理论。传道人是神话语的工人，他一定要受神话语的限制，他只有一种情形下才有权讲道，有权要人作决志，那就是他真是在宣告神的真理。讲道并非是他表达个人宗教观点的机会，他讲道的基本使命并不是在表现自己的聪明、才智和讲道口才，而是在于作神真理的出口，要传神的话语，要作福音的见证人。

圣经在讲道上的实际应用，除了需要依靠圣灵的帮助之外，还需遵循以下几个基本规则：

1、传道人必须认清，自己是主的仆人，要受主的话语之约束我们传道的基本性质是：把神话语的真理传给人。这就是说，我们要公开宣读圣经，保罗在此指出：“你要以宣读、劝勉、教导为念……”。（提前4：13）同样，作监督的一个使命就是：“善于教导”（提前3：2）。因此，我们传道人应该常常宣读和传讲神的话语。

2、讲道者所使用的一切圣经都必须按照释经学的原则解释假如传道人的责任是作神话语的工人，那么释经学的原则乃是他能正确明白神话语之含义的惟一方法。所以，一个传道人若不严格遵守释经学的规则，实际上就是不按照神话语的意义来讲道。这样就等于否定了传道者自己所蒙的召了，因为他受召是为要传讲神的话语。有关这一类的内容，因有讲道学这门专课来详细论述，在此就简略了。

由此看来，圣经的正确应用十分重要，它不仅关系到基督徒灵命的健康成长和基督徒生活的见证；也关系到我们教会在地上健全的发展，以及圣经真理的实践和我们完成神在这个时代中所托咐的使命。今天我们能否将圣经的真理挖掘出来，服务于人类社会，关键在于正确理解圣经和应用圣经。愿神恩待和怜悯他的选民！

注：本文参考的书目。

① 丁光训：《怎样读圣经》中国基督教协会出版２１－２２页。

② 兰姆博士：《基督教释经学》詹正义译，美国活泉出版社，１９８９年７月三版，171-174页。

③ 兰姆博士：《基督教释经学》詹正义译，美国活泉出版社，１９８９年７月三版，174-176页。

④ 兰姆博士：《基督教释经学》詹正义译，美国活泉出版社，１９８９年７月三版，177-178页。

⑤ 兰姆博士：《基督教释经学》詹正义译，美国活泉出版社，１９８９年７月三版，178-180页。

≡ 54、跨越与重生

一

人有时做出一件事，经过很长一段时间，才发现自己当时很幼稚，当时怎么就没有察觉出来这件事不该做呢?因为当时并不了解自己，也不知道自己是怎么想的，我还不了解自己吗?

大型婚恋娱乐节目《非诚勿扰》中，有一次上来一个男嘉宾，是一个涉世还不太深的小伙子，主持人说他刚二十多岁，就急着找女朋友了，问他这么年轻，有没有什么吸引女孩子的经验，他说出了心里话，他的话让在场的女嘉宾们大为惊讶。 他说，如果和朋友们在一起，他发现在朋友中，有一个他中意的女孩子，那么，他就会和朋友们侃侃而谈，表现出众，但他告诫主持人，在这个谈话的过程中，眼睛一定不要看这个女孩子，大家一起走路时，也不要看她，主持人问为什么呢?他说，你越不看这个女孩子，这个女孩子就会越关注你。说到这里，全场一片哗然。

在古代的一首诗词中，原诗是什么，不记得了，白发诗人有这样一个的描写，他说，春光明媚，春暖花开，他和一个帅哥小生来到花园，花园中有一群女子，都很美丽，她们一见到这位帅哥，他发现，女子中有一位，就异常兴奋活跃，叽叽喳喳、兴高采烈地和同伴们不停地说笑，并在女同伴们面前，表现出她的千娇百媚，柔声细语，反而弄得女同伴们莫名其妙。白发诗人解读说，这是因为这位美貌的女子爱上了他带来的帅哥，她的突出表现，是为了引起帅哥的注意。

我们发现，有的人表现出来的，不是自己的真我，而是假我，这种假我的特点是，我们隐藏了自己。只不过有人知道自己在隐藏，而有些人，如这位花园的女孩子，她隐藏了自己的真我，但她不知道自己处于隐藏状态。

对于一个人，我知道的自己，在别人眼中也知道的，这是我敞开的一面;我知道自己的部分，但别人不知道，这是我隐藏的一面;我不知道的性格部分，别人却看得见，这是我对自己盲目的一面，还有一部分，是我自己不知道，别人也看不出的，这部分只有上帝知道，最后一部分，只有通过认识上帝，才能认识自己。

二

“我知道，别人也知道”，这个没有什么多说的，“我知道，别人不知道”，这里面很多都是自己阴暗和诡诈的一面，当然，也可能是一个人谦卑，为上帝做工，不想做事情给人看，想做给上帝看，而“我自己不知道，别人知道”，这里面的问题就非常值得探讨。

经常听到有人议论，某个人很自私，某个人很爱钱，某个人很好色等等，但被议论的人，他自己并不知道自己有这方面的“特点”。如果这个人不信上帝，也许这个人一生都不会醒悟过来，他一生都认为自己这样做，是理所应当的。

人只有跨出第一步，才会醒悟到，他过去一直是处在第一步，如果这个人一辈子不跨到第二步，那么，他一辈子也不会知道有一个第二步，第一步和第二步是有差别的，这个人只有到了第二步，他才能在心灵里，真正地感受到第二步和第一步的不同。

生命也是这样，如果一个人一生都是处在旧生命中，都处在第一步中，那么，他只知道旧生命就是一个人的生命，他永远也不会知道有一个新生命存在，存在于神的里面，他永远不会知道生命是会改变的，当别人告诉他有新生命时，他认为到教会聚会了，和大家一起读圣经了，有时也在家祷告了，他以为这就是新生命了。

圣经说，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。

一个人在基督里的改变，如果他真实地经历了，这个旧人到新人的跨越，就是从第一步跨入了第二步，有了第一步和第二步的对比，有了新旧的对比，这个人才能经历到什么叫生命的改变，这种因信我主耶稣基督，在基督里的改变，就是一个人生命的重生。

三

但有的人为什么一生都没有跨进第二步呢?

春天来了，很多风筝飘在天空，风筝下面有一根线拉在人的手中，风筝要向上升，向前飞，却有一根线却牢牢地牵制着它。而我们想要跨进第二步，但我们却有着一个牵引，这个牵引把我们生命辖制住了，这个牵引就是一个人因为犯了罪，而欠下的罪债，罪向一个人要罪债，罪债拉住了一个人生命向前的脚步，人无法迈进第二步。

罪不仅拉住了我们，罪还成为我们里面的重担，使我们被罪压垮，而无力迈出第二步。

生活在北极附近，有一群爱斯基摩人，因北极地表大部分常年被冰雪覆盖，作为一个有利条件，爱斯基摩人用狗拉雪橇作为他们的交通工具，经常在电视上看到这样的画面，雪橇上满载着货物，爱斯基摩人坐在雪橇上，前面奔跑着十几条狗，每条狗身上都有一根绳子拉在雪橇上，狗一边狂叫着，一边拉着雪橇狂奔在雪原上，如果遇上暴风雪，路途遥远，狗儿得不到食物，又饥又饿，货物又很沉重，这时，有些狗就跑不动，甚至掉队，很有可能会死在雪原上。

在我们人生道路上，如果一个人一直不停地犯罪，沉重的罪的负担就会不停地加到我们生命中来，就好像疲惫的狗儿们不停地一直向前奔跑，而雪撬上的货物，却一直不停地一个一个地往上加。

所以，我们在走人生之路时，因为不停地犯罪，使罪一直不停地加在身上，一般的现象是，我们就会感到心累，身心疲惫，所以，现代人在罪中劳苦叹息，一个人灵里生命的力量一天天地衰微，像那些掉队的爱斯基摩狗一样，一个一个地被罪拉下来，所以，如果你的罪没有得到一个一个解决，罪的包袱没有一个一个地丢掉，随着你所犯的罪带来的包袱越来越沉重，你的人生雪橇就走不动了，你也无力向前再跨出第二步。

四

要跨进第二步，还要除掉这个世界中吸引你的一切东西，在我们人生的历程中，有很多吸引着我们、辖制着我们的偶像，比如小孩子喜欢玩游戏，大人喜欢赌博和影视，年青人喜欢网络和色琴，而且有的还伴随着一些不良嗜好，如烟酒和毒品，这些都成了人们心中每天离不开的偶像，这些偶像代替了我们心中神的位置，接纳着我们灵魂以生命力来对这些偶像的敬拜。

所以，一个人若想在生命中，跨出第一步，跨入第二步，第一，要还掉你的罪债，第二，要卸掉你罪的重担，第三，除掉你心中的偶像。

如何还掉你的罪债，卸掉你的重担，这两件事，人靠自己无法做到，只有靠耶稣，到耶稣面前来，认罪悔改在主面前，把人生道路中，所有能够想起来的罪，都认在主面前，主耶稣就会担当我们的罪，主耶稣会因我们用心灵和诚实向他认罪，而用他在十字架上为我们所流的宝血洗净我们的罪，为我们还掉罪债。

而除掉一个人心中的偶像，不是很容易地就能做得到，在我们人生的道路中，在不同的阶段，我们会发现我们心中有不同的偶像，小时候的偶像和青年时期的偶像不同，青年时期的偶像和中年时期的偶像也不同，当然，老年时，心中又有新的偶像。

没信主和刚信主时，一个人心中的偶像是不能被除掉的，只能被一个一个地取代，往往是一个偶像取代了另一个偶像，而我们心中偶像的位置是偶像们非法占有的，这个位置本不是属于他们的，这个位置本是属于神的，所以，要想跨进第二步，我们要求主赶走我们心中的偶像，求主来占据我们的心灵，接受圣灵的内住，让主的圣灵来充满我们的心，满足我们干渴的心灵，所以，要想跨进第二步，还要求主除净我们心中的偶像和对世界的依靠，若有上面三方面的经历，在圣灵的主权下，一个人能够在生命上进行改变，可以跨进第二步，有一个重生的生命。

五

那么，如何判断一个人是重生的，或者说我自己如何知道自己是重生的呢?

重生是神的主权，是圣灵在人身上的主权工作，人无法控制这一过程，人无法自己使自己重生，人在重生这件事上，是被动的，是重生这个事件的“客体”。

一个人重生或者是没有重生，神清楚，有的人自己很清楚。一个人有没有重生，旁观者无法准确知道。只能从这个人的一言一行，作出一个总体主观上的判断，但这个判断是否正确，也是一个很大难题。

有人有重生的经历，他清清楚楚知道自己的重生，我认得一对传道人夫妇，他们对我说，他们第一次到教会，到那里听道唱诗，他们心中充满了喜乐，第一次到教会就重生了，他们夫妻是骑着自行车一路上唱着回家的。

有人是在信主的路程中，慢慢重生的，慢慢清楚明白的，如同有的人睡觉醒来，有的人是一下子就醒了过来，而有的人是迷迷糊糊，慢慢地经过好多年，才清醒了过来，是一个漫长的过程。圣经对已经重生，却还是昏睡的人要求说，“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了”-弗5：14（。

有一位肢体坦言：在重生这个根基性的问题上，我非常羡慕重生非常清楚明白的，而我却缺少清楚的认知经历，以前很害怕提这个话题，对于我来说，似乎是个阴影，但我也不能完全否认自己没重生，我在这个问题上有太多的挣扎，我没有百分之百的把握自己重生了，因为有些事情经历，不明白，好像心窍没有开，对主似知似不知，似识似不识。但我很单纯地相信，人非有信，不能得神的喜悦，因为自己身上的经历，自己不能不承认有神亲自的带领。

跟他讲了睡醒这个话题后，他说：若从睡觉醒来这个事例上来看，我或许会是属于迷迷糊糊，慢慢地醒过来的那种。

重生是圣灵的主权，在一个人身上的工作，婴孩被母亲生下来，来到这个世界上，婴孩自己清醒意识到自己在这个世界上，对于不同的婴孩，时间有早有晚，有的婴孩一生下来，不久就睁开了眼，而有的却整天除了吃奶，就是睡觉，眼睛也不睁一下，对于他已经来到了这个世界上，他还没有清醒地意识到，从医学这个角度来讲，婴孩刚来到世上，他们的眼睛对光线是没有反应的，即使是睁大眼睛，也看不到这个世界。

尽管他没有意识到他已经生在了这个世界上，但从他母亲的这个角度来讲，她的孩子来到这个世界上，是这个还没睡醒的婴孩不能否认的事实。

所以，从一个正在经历这个过程的人来讲，只有等他醒了过来，他才知道他活了过来，他活了过来，他才真正地知道自己是重生的人，这个时候，他才会很清楚自己的重生。

但从神这个角度来讲，这个人现在才醒过来，才知道他重生了，圣经说，“你们死在罪恶过犯之中，他叫你们活过来”，这个人活过来，被圣灵重生，却是他清醒过来之前的事了。

而有些人重生了，还没有醒过来，但他爱聚会，爱团契，像婴孩吃母亲的奶一样，也经常看神的话语，也就是生命的灵粮，在一天一天慢慢成长，只是圣灵重生了他，他自己还不知道。

这种肢体们又分为两种，一种是他自己不能清楚地知道，迷迷糊糊，时醒时睡，但随着他日后藉着圣经中神的话语的认识，渐渐地多知道了神，藉着神的话语，通过对神的认识，产生对自己灵里的认识，认识到自己里面的罪，并随着对自己灵里认识的越来越清楚，意识到了自己里面的问题。随着对付里面存在的罪，在对付的过程中，他逐渐从迷惑状态清醒了过来。

还有一种是圣灵重生了他，他没有重生这个概念，他经历了重生，但不知道这是一个生命经历，经过别人提醒，他才知道自己已经重生了。我认得一位阿姨，她信主后，经历到了主的大爱，一位属灵的弟兄问她：“你重生了吗?”她回答他说：“弟兄啊，我重生了还是没重生，我不知道，我只知道，我现在离开耶稣已经活不了了。”这位弟兄对她说：“你这样说，恭喜你，你已经重生了。”所以，一个人不知道自己是否重生了，如果他能发自内心地说出这样的一句话，我离开耶稣已经活不了了，那么，他一定是重生的。

六

重生后人的表现是爱主，热心在教会事奉，对罪敏感，渴慕神的话语，喜欢聚会，在主面前祷告有说不完的话，脸上有笑容和喜乐。可能也会软弱，有时不祷告、不读经、聚会不正常，但不表明他不是一个重生的人。因为麻雀有时飞得高，有时飞得低，就在这一高一低之间，就在这一起一伏之间，麻雀飞向了远方。重生后的人生观、价值观都发生了很大的改变，人生方向完全改变了，看同样一件事情，眼光不一样了，以前盯着的东西，现在不盯了，人生的焦点也转移到了基督身上。

童年时，我生活在一个大院子里，我上学每天都要出大院子门，下面有一个水沟，水沟两边由水泥大片石砌成，两边可以走路，我们就顺着水沟两边走路上学，回来也要上这个坡，每次放学，走在这个上坡上，我都觉得这条路好长、好长，走起来也好累，后来，我们家搬家，几年没有回来，有一年，我上初中时，又回到这个大院子看一下老邻居，我发现，这个小沟上坡路，并不是很长，我几乎没有费什么劲就上去了，而且，我发现，大院子的门也没有印象中的那么宽，变得很窄小，我发现，大院子还是当年的大院子，门还是当年的门，上坡路还是当年的上坡路，但我的眼光变了，一切都变小了，原因是我的高度变了，我的视角变了，我的生命变了，因为我长大了。

重生也是这样，当一个人重生后，过去看得很大的，看得很重要的，都变小了，都变得不重要了，比如股票、房产、钱财、权力、名利和地位，所以，保罗说：我以认识我主耶稣基督为至宝，我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。过去他看为重要的，都变小了，都成了粪土，都已经不重要了。

有人问，一个人对重生有确信和把握，是不是要等到一定的时候呢?我们都知道，只要春天来了，只要这个人信了，溪水里的冰，最后终将融化尽净，小溪一定会清澈见底，小溪一清澈见底，溪水就清清亮亮，清清楚楚了，一旦信了，主的光就会照亮他心中的一切黑暗，他的里面也一定会充满光明。

一个人来到教会中，只要口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。只要一个人来到主面前，虽然有软弱和跌倒，但只要他心中有主，在神面前真心悔改，有一天，他一定会醒来，醒来之后，他会清清楚楚地知道他的重生，由人生的第一步，跨进了第二步。

你重生了吗?不过在问你这个问题之前，我还要问你一个问题，你睡醒了吗?当列车已经到站时，你已经跨进了第二步，但你还爬在车上睡觉，没有醒过来，这个时候，求主让他的话语唤醒你，让主的话语来光照你。

七

重生是一个人与主之间的事情，我们不要过度关心别人有没有重生，我们不要说，某某某还在教会事奉站讲台呢?他那种人也配站讲台啊，我早就把他这种人看透了，他这种人一看就没有重生，也配在教会里事奉。

我们要懂得，当你站在楼上拿着望远镜看沙滩上的风景的时候，此时，在沙滩上的一个人也同样拿着望远镜在看你。我们不要把眼睛盯在别人身上，我们看到了别人的缺点，都看到了别人脸上的污渍，我们有没有想过，要看一看自己呢?有一次，一位传道人，拿着一张白纸，白纸上画了一个黑点，问大家，你们看到了什么，很多人都说，看到了一个白纸上的黑点，传道人说，我问大家看到了什么，就是想要大家回答我：看到了一张白纸，说看到黑点的人，需要有一颗包容的心。主耶稣说，当你看到别人眼中的刺的时候，却没有看到自己眼中有梁木。

亚当与夏娃同房，在圣经中，同房这个词，在希伯来原文中，用的“知道”这个词，亚当与夏娃同房，也就是亚当知道和认识了夏娃，他是如何认识了夏娃的呢?这种知道和认识的途经，是通过对比，亚当通过自己与夏娃的对比，他知道了夏娃，也认识了夏娃在身体上与自己的差别，所以，要想知道差别和差距，途经只能是通过对比。 一个人，之所以能够认识到新生命与旧生命的不同，也同样必须通过新生命与旧生命的对比。

有了前后生命的对比，他才能站在一个新的生命高度回看人生，他会猛然发现，过去的自己，是一个什么样的人，在新与旧的对比下，才知道，过去是一个什么样的生命，才能在基督里看到自己的过去，知道了自己不知道的那部分，这部分曾经别人看得见，看得清清楚楚，但自己看不见，但此时，藉着上帝的眼光，他看到了过去的自己。

我们的眼睛一直在盯着别人外表的改变，但我们不能用眼睛，看到别人里面进行的生命改变，经历生命的改变必须是在自己的里面进行，这只能用心来感受到，对别人说出来，别人如果没有经历过，对他来说，也只能是空谈。所以，一个人的生命，如果一直是处在旧生命中，一直没有改变，这个人就无法进行对比，原因很简单，因为在他的内生命中，没有可以对比的对象。

没有活在新生命中，我们就不可能知道生命是有跨越的，我们没有跨越，我们一直是处在原来的状态中，一直是生活中旧我中，没有改变的经历，我们就永远不可能认识自己。

所以，重生的人，一般都对自己有一个醒悟，对自己都有一个内觉，对自己的人生都经过了深深地思考，经过这个内省，他一天一天地在改变，一天一天地在更新，一天一天成为神儿子的模样。

因为“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”-林后5：17（

≡ 55、失足无恨

主题经文：「过去之后，伊莱贾对伊莱沙说：我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。伊莱沙说：愿感动你的灵加倍地感动我。」（列王记下2：9）

前言

很多的组织机构（包括华神）可能都有个情形，就是缅怀先烈，想当年多么多么的好。我想这是好的，也是有它的作用。为什么要这样，因为圣经里也有讲，希望你们去教导儿女、你们要思想他们为人的结局等等，保罗甚至也有讲要效法他们。我们效法属灵的人是很好，我们单单以主为中心，但并不是忘记教会传统里一些很美好的事，这是很好的。

不过也不要把它变成好像是一个神圣不可侵犯的传统，事实上不仅不需要这样，我自己也觉得很多时候不管个人也好，组织也好，不管神多么的使用，恐怕都有它的时代的局限。所以太觉得说我们一定要维持这很死板的传统，不一定是最好，而且神会不断的开路。

当然我们也都会很遗憾，很多时候组织也好，个人也好，是慢慢的腐化、衰老、凋零。如果我们不是自己远离主，而的确是主的带领里，就某个阶段有某个组织、团体或个人的任务，即使我们不能做很大的事，忠于神也非常好。

圣经上很多时候给我们（可能历史上也是这样）看到，当神在使用人的时候，我始终觉得「因信称义」和「十字架道理」是很明显的。就是神的确常常使用那些卑微的。神并没有破坏那些自然界、人文界的一些规矩，譬如说，长子是尊贵的；老大、先生的是双倍的祝福。即使在国历史上也是，传位一定要传给长子，不管那皇帝多么喜欢第二、三子，这在中国历史上为了传位不知道起了多少纠纷，但的确是传给长子，好像在圣经里也是这样。但我们从创世记也一直可以看到，神常常拣选了比较微小的老二，或更小的。我们也看到最伟大的属灵伟人摩西，是不能完成上帝的使命，而是一个比他差劲太多的乔舒亚来继这工作。我们也看到保罗是把他的工作托给一个能力上绝对不能接他的提摩太，但我们相信神的工作是继续下去。

虽然不会直接提到这些历史上的事，但我希望各位能听得出来要讲的是什么。如果今天要讲的不是黑板上写的，「神人的托付」这么冠冕堂皇的题目，可以说就是「一失足，不会千古恨」。我要引的经文，是从列王记下第2章第1节一直到15节，是伊莱贾跟伊莱沙分开的那段路。讲这段之前，要往前面去想，就是伊莱贾跟伊莱沙的关系。各位可以想到我在讲信仰的承传或工做的持续或神学院、教会、基督教机构的使命。

伊莱贾与伊莱沙的关系

伊莱贾跟伊莱沙的关系是怎么样？我大胆的说（希望我能提出一些证据）我觉得伊莱贾对伊莱沙印象非常的恶劣，是百般的讨厌和拒绝。理由是什么？在列王记上19章，伊莱贾先有个辉煌的胜利，胜过了巴力的先知，但后来回到耶斯列皇宫跟耶洗别对抗时，他是惨败，然后就非常绝望的跑到何烈山。事实上我想他对耶和华也有很多的不满，他在那里可以说是「进京投诉」或中国大陆的名词叫做「上访」，上访到何烈山去，就跟耶和华有一番对话。那对话不是我今天要讲的重点，但我觉得那段对话中显示伊莱贾有很大的忿怒，他觉得他为耶和华大发热心，耶和华却没有成就他这忠心仆人的工作，然后还要被威胁，像个亡命之徒一样。而耶和华的答复恐怕叫伊莱贾更悲哀。

伊莱贾对耶和华的控诉，保罗在罗马书里有个非常棒的神学引用，就是「你以为完蛋了，你以为整个以色列都已经堕落，在服事我的只剩下你一个人，你不知道我有我所拣选的人。」保罗用这段话来讲到神的拣选，以及人不必在现实悲哀环境中看不到盼望。

不过那也不是我今天要讲的，我要说的是耶和华的直接的一个答复。我说伊莱贾会很悲哀，因为你要想到他是大有雄心壮志的。

我每次跟像诸位这样火热的青年、中年、老年人在一起时，我都觉得自己像个死人。我从以前唱的歌到今天听到的都是积极的、奋勇的、摆上性命的，太伟大了。我都是在想到中午吃什么东西，体贴肉体，很惭愧。

我是想到伊莱贾要为神国做大事，结果那么悲惨，被一个女人追杀（女性请原谅）。他这么悲惨，跑到何烈山，上帝的大本营，应该是被神激励一下，结果神的答复，我觉得就是说：「你的工作停止了，你已经失败，我不会再用你了。」

我这样讲很残酷，当然你可以解释神仍然在使用伊莱贾，不过从历史来看的话，伊莱贾后来除了拿伯的葡萄园之外，没有再有太积极的作用，包括亚哈王的时代，你看好像后来也是米该雅在预言亚哈最后的死亡，伊莱贾好像没有特别的事情了。

我没有算过从在何烈山到他升天这段时间有多长，应该算得出来的。耶和华基本上就跟伊莱贾讲，「你的工作已经结束了」。我觉得这不一定要说是个可悲的事情，不一定是年龄大，神在每个阶段，个人、团体身上都有祂的阶段性，有些人可能越来越高，有些人可能越来越低，有些人可能平顺，我觉得神也不一定都常常违反自然D慢慢的衰老的原则，所以我不觉得我们要为这事特别的难过。

神说，「你还有三件事可以做」（王上19：15-16）。这三件事都是伊莱贾不能做的事。第一件事是膏哈薛做亚兰王，第二件事是膏耶户做以色列王。这两件事都不是一个先知应该做的，因为这两个都是兴起耶和华的仇敌。事实上伊莱贾也没有亲自都做。比较最有积极性的，就是第三件事：「膏沙法的儿子伊莱沙接续你」。伊莱贾是神人、先知，接续你的是伊莱沙，这算比较正面的。

也就是伊莱贾只有三件事要做，也就是说你要找接班人。找接班人的另外一个意思就是：你可以退休了。我想伊莱贾听到应该是不大舒服的，不管一个人怎么的不眷恋，我们不要说他眷恋权位、地位，当一个人从舞台上（尤其那么光辉的舞台）退下来的时候，他是会遗憾的。

≡ 56、亚伯拉罕的信心

以色列先祖的故事是从亚伯兰开始的,后来神给他改名叫亚伯拉罕，从这个人发展出一个民族、一个国家。神借着与这个民族的交往，使人明白祂对全人类的计划与祂做事的法则。盼望借着亚伯拉罕信靠神的故事，让我们对神有更大的信心、更多的经历。

我们将从以下几方面来探讨关于亚伯拉罕的信心，从他的身上我们可以学习到的信心的榜样。

一、信心的行动顺从神的呼召

创12:1 耶和华对亚伯拉罕说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。

创12:4 亚伯拉罕就照着耶和华的吩咐去了。罗得也和他同去。亚伯拉罕出哈兰的时候，年七十五岁。

亚伯拉罕蒙召时，荣耀的神向他显现，呼召他离开本地、亲族，往神所要指示他的地方去，而当时的迦南地，并不繁华或富庶，并且一般人都不愿离开自己的家乡，但亚伯拉罕顺从神的呼召，说服全家及侄儿罗得带着全部家产，向未知、未见之地前进-徒7:2-3（。但却在哈兰停下来，直等到他的父亲他拉过世以后，神再次向他显现，呼召他：离开本地、本族、父家，往神所要指示他的地方去。亚伯拉罕再度启程，走信心的路程。亚伯拉罕离开哈兰时，他还不知道神指示他，要给他的地是迦南地。也不知道那地在哪里，但有一件事他相信，就是神会指示他。这种信心使他再次出发。我想在我们信仰生活中，不知道将来如何是常有的事，但我们相信，神会指示你。亚伯拉罕就是带着这样的信心再次出发，来到了神所指示的迦南地。

二、信心的生活筑祭坛和住帐篷

创12:7-8耶和华向亚伯拉罕显现，说，我要把这地赐给你的后裔。亚伯拉罕就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。12:8 从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐篷。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

创13:18 亚伯拉罕就搬了帐篷，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

在圣经中祭坛表明的意义有几个：敬拜神、向神感恩、求告神、寻求神的旨意。亚伯拉罕设立祭坛是根据神向他的显现。亚伯拉罕三次经历神向他显现，因此他在示剑筑第一座坛，走到伯特利在帐篷旁，再筑一座坛，求告耶和华的名，他在祭坛那里寻求神，与神来往，过信心的生活。

祭坛是代表信仰与侍奉，帐篷则代表生活和家庭，但亚伯拉罕却常把这两样放在一起，在什么地方支搭帐篷，就在什么地方筑好祭坛。亚伯拉罕借着看得见的祭坛来到这位看不见的神面前。

对于亚伯拉罕而言，他每天出帐篷就会看见祭坛。这可以提醒他常常来到神的面前。弟兄姐妹，在这种忙碌的现代生活，你每天的第一件事是什么?当我们刚蒙恩时，最宝贵的一件事就是晨更时的读经、祷告、亲近神，但是这种生活随着年日的过去，慢慢变得懒惰、疏忽，这是很受亏损的事。如果我们走这条天路历程，却没有祭坛生活，懈怠、危险可能就在眼前。

亚伯拉罕信心生活的另一个标记就是住帐篷，希伯来书说，“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐篷，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”-来11:9-10（

亚伯拉罕过住帐篷的生活表明他在这个世界是作客旅、作寄居的，他本来可以转回，但却始终没有回去，因为他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。惟有过帐篷的生活，才能走信心道路，他在世界过着住帐篷的生活，在神面前过着筑祭坛的生活，成为他信心生活的标记。

后来，亚伯拉罕面临迦南地饥荒的时候，他选择的是下埃及，甚至为了保全自己的性命，而向法老撒谎，险些酿成大错。经过这事以后，他重新回到迦南地的伯特利，就是他搭帐篷筑祭坛的地方。他在那里再次求告耶和华的名，面对祭坛，他对神有了新的认识。

在我们信仰的经历中，有时候会面对危险与失败。但是千万不要气馁，反倒要抬起头来仰望神。我们应当重新恢复祭坛的生活，来到神的面前呼求祂，仰望他的怜恤与恩典。无论你现在如何，也许你已经很久没有灵修祷告，很久没有亲近神，但求神光照我们，让我们藉着他丰富的恩典，再次来到神的面前。愿主在我们的心中吸引我们，让我们重新回到那起初的爱，享受与主亲近的甘甜，让我们重新过筑祭坛和住帐篷的生活。

三、信心的表现相信神的应许

创15:1-6 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大地赏赐你。创15:2 亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。创15:3 亚伯兰又说，你没有给我儿子。那生在我家中的人就是我的后嗣。创15:4 耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣。

创15:5 于是领他走到外边，说，你向天观看，数算众星，能数得过来吗?又对他说，你的后裔将要如此。创15:6 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

亚伯拉罕的原名是亚伯兰，即“崇高之父”的意思;后来神给他改名叫亚伯拉罕，即“多国之父”的意思，但是这样的一位“多国之父”却连一个儿子也没有，并且他也已经老迈了，妻子撒拉的生育几乎断绝，生子的希望已经不大可能。但神领他到外边，叫他抬头看夜空中的繁星，并对他说：“你的后裔将要如此。”这需要很大的信心才敢接受，但因亚伯拉罕信神，因此也信神的话，耶和华神就以此为他的义，可以说，亚伯拉罕正是因信称义的第一位代表。

信心就是对神的接受与信靠，信心会因着对信仰对象的认识和经历而像种子一样不断增长，而比信心更重要的是信心的对象那就是耶和华神。亚伯拉罕面对自己的困境，他所看的不是自己的老迈，妻子生育的断绝，他所看的是神的大能，因为仰望人只会让人失望，而信靠神，神却是一位使无变为有的神，他从来不让人失望。神也让他看见：神是我们的盾牌，他必大大的赏赐我们。

四、信心的试验献上爱子

创22:1-3 这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。

创22:2 神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。创22:3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

神为进一步试验亚伯拉罕的信心，就对他实行了一次更严峻的考验，让他把老年所生的儿子作为燔祭献给神，我们从人的角度来看，可能会认为他面对的压力一定非常的大，但从圣经上我们看到当亚伯拉罕听到神的吩咐时，马上做出了回应，甚至都没有和他的妻子撒拉商量，就带上献祭的物品毫不犹豫的去到神所指示的摩利亚山上，并留下仆人在山下等候，也许是担心仆人会反对他的做法。在亚伯拉罕的心中，已经没有任何的事能拦阻到他，面对神的吩咐，毅然付出顺服的行动，一连串的动作：劈柴、捆绑、筑坛、举刀等，都显示出了他对上帝的顺从。是的，一个对神真实的信靠，就必须要有绝对的顺服，因为信心没有行动就是死的。

当亚伯拉罕手中的刀要落在以撒身上的时候，好像上帝和亚伯拉罕开了一个玩笑，突然制止住了他的行动，其实不然，上帝看到他是从心里真诚的顺服，看到他是真的听从神，真的是爱上帝的。因为他相信即使把儿子杀了，神也会让他从死里复活，这是何等大的信心啊!而亚伯拉罕的信心被试验后，比火炼的金子更显宝贵，会让人的生命更加的成熟与老练。

后来，神就预备了一只羊羔，代替以撒作为祭物献上。由此，神更坚定了对亚伯拉罕的应许和祝福，他甚至被称为“信心之父”。也许在我们的生命中，神也会给我们上一堂信心的试验课，我们的反应会是如何?

从亚伯拉罕的身上看到一个非常美好的对神信靠的榜样，他之所以勇敢的付出一系列的行动，乃是他清楚的认识他所信的神，乃是使无变为有、使死人复活的神，一个真实敬畏上帝的人，必定在任何时候都会毫不犹豫的付出顺服的行动。因为真实的信心必定是有行动的。一个真实的信心也是要在神的话语上抓住神，不是建立在感觉和眼见上。正如希伯来书的作者所说的： 人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人-来11:6（。但愿信心之父亚伯拉罕的信心激励我们每一个跟从、服侍上帝的人们!

≡ 57、属灵的军装（一）

父老弟兄姊妹，主内平安。感谢主的恩典，在这样一个雨天里面仍然有这么多的弟兄姐妹聚集在神的面前。分享神的话语之前，我们一起来做一个祷告：

亲爱的天父，我们感谢赞美祢，感谢祢赐下雨水来浇灌干渴的大地。主啊，我们的心灵也需要主祢话语的浇灌和喂养。主啊，求祢亲自藉着祢的话语让我们每一个人的心灵得着生命的供应。主啊，我们活在这个世界上，我们有许多的需要，但是主我们更知道我们需要祢的话语来供应我们。主啊，祢的话语才是我们生命唯一的力量。主啊，就求祢亲自的来带领我们，让我们在祢的话语中得着生命的供应。开启我们的眼睛，开启我们的心，让祢的话语进入到我们生命里面。主啊，让我们的眼目单单仰望祢。愿主亲自喂养祢的众儿女，让我们在祢的里面得着生命的供应，求祢亲自顾念这个世界。主啊，求祢藉着我们将祢美好的福音带到众人身边。主，我们向祢献上感谢和赞美，这样同心合一的祷告奉耶稣的名求，阿们！

证道内容：

感谢主的恩典，今天还是来分享《以弗所书》，在前几次的分享里面，经文告诉我们教会应该是一个属灵的团契。这个属灵的团契是由我由你由我们每一个人组成的。一个教会重要的不是这个空间、不是这里的音响设备、也不是这里的乐器，重要的是有你有我。不仅仅是我这个人，更是我们内在里面有耶稣基督新的生命的那个我，这是圣经里面带给我们非常重要的一个信息。

当我们来到上帝的面前，因着信仰我们有了全新的生命，因着信仰我们有了全新的看见。这个世界不仅仅是有物质的存在，更有属灵的存在，通俗来讲就是精神的存在。精神的存在不是你思想出来的、不是你考虑出来的、不是你用思维辩证出来的，而是你生命的一种经历、体验和生命的一种看见。当我们有了这样一种看见，就知道自己有了全新的身份我是一个基督徒。我生活在这个世界里面，我为传扬神的荣耀而活在这个世界里面，也就是说我们人生的使命，有了一个全新的转变，以前我为了这个世界上所有的事物而活着。因着我有了一个全新的信仰，从造我的上帝的角度来看我，我就不再是以前的我，不再以得到世上的物质为满足而活着，更是为了天上创造我的那位神的荣耀而活着。

当我们有了这样一种看见后，当我们生活在属世的环境里时，就需要用属灵的军装来武装我们、保护我们。也就是说在属灵的里面你要有一个全新的装备。保罗在写《以弗所书》的时候，他在监狱里面，他不是做了非法的事情而被下在了监狱里面。他乃是为了传扬神的福音而进入到了监狱之中，受到了拘禁。保罗被下在监狱的过程里面，他看到罗马的士兵每一天都有自己的操练，每一天穿戴和拿起一切武器来武装自己，来操练实践。作为一个基督徒，保罗更看到在我们的属灵生命中，我们也要有一个装备。在属灵里面，在耶稣给你新的生命里面要有一个装备。这样一个装备是什么呢？保罗用非常形象的语言告诉我们，当时他身边罗马的士兵，他们非常积极地踊跃地穿上了他们的军装。保罗说我们在属灵的里面我们也要穿上属灵的军装，穿上属灵的军装首先要站立得稳，也就是说你要站稳。也就是当一个人要去装备自己的时候，他内心里面要没有困惑，他身体上是健康的，他的内心里面是恒定的。也就是对今天的基督徒来说，当你来到上帝的面前，你要在基督的信仰上站立稳固，对神对信仰没有疑惑。这个疑惑是指存着一个不信的疑惑而并不是说你没有疑问，你有疑问是正常的，因为上帝的真理启示出来对于我们来说是一个全新的信息。但是当我们来到上帝的面前，圣经告诉我们说，要对神有真正的认识。因为只有对神有了真正的认识，你的生命才能站立得稳。

当你站立稳以后应该有什么样的装备呢？今天我们分享三个方面，有三个装备，第一个是真理的带子；第二个是要用公义当作护胸镜；第三个是将神和平的福音当作预备走路的鞋。当我们来到上帝的面前，这三个方面对于基督徒来说非常的重要。

首先来看第一个方面：真理的腰带。第一个疑问，什么是真理。就像本丢彼拉多在耶稣的面前说，什么是真理。对于生活在今天这个时代的人来说，真理好像离我们越来越远。我们看到的是很多的定理。这个真理并不像我们说的物理里面的定理。不是能量守恒定律，不是我们所说到的这个世界的规律。我们要说的真理是什么呢？耶稣说，祂就是真理。祂并不是说把真理告诉你们，把真理介绍给你们，把真理传递给你们。祂不是这样，祂说祂就是真理。因为祂的人生、祂的生活、祂自己所表明出来的就是真理。

作为一个基督徒我们来到上帝的面前。我们是跟随耶稣基督的人，是耶稣基督的门徒。当你是耶稣基督门徒的时候，耶稣说，若有人要跟从我，为了成为我真正的门徒，你要舍己，你要背起十字架天天来跟从我。耶稣基督就是真理。对于我们每一个人来说，如果从对比的方式来看，我们可以跟耶稣比一比自己的差距，跟自己比一比我的过去和现在。因着你有了耶稣基督你得到改变，当你有了改变，耶稣说祂就是真理。保罗说我们要将真理当作腰带来束上。真理是神自己，是祂本身。

当我们将神的真理当作腰带系在身上的时候，可以看到真理是一条带。一条带子是什么意思呢？当我们穿衣服的时候都会用腰带来束上自己的腰。腰带是一条带子，是连贯的。也就是说我们对于神真理的认识不能是片面的，不能是一段、一块、一部分，而是一个整体。很多时候我们对神真理的认识是很片面的。比如说，很多人会对基督的信仰产生一个误解，很多时候在文艺作品或电影作品里面都会说，打你左脸的时候，你右脸也转过来由他打，很多人说这人有问题，从人的角度来看，我们说别人欺负我 ，我任由他欺负，这是一个片面的认识。正确的认识是什么呢？可以看到基督给了我们一种战胜别人的力量，虽然你可以打我，但是我要告诉你的是，耶稣爱你。虽然你欺负了我，但是我可以用我的爱来饶恕你、接纳你、原谅你。我有更大的能力来改变你。对于每一个人来说，当我们对神的真理有个一贯的、整体的认识的时候，你的生活就不再偏激了。

很多的时候我们看到在基督徒的生活里，因为发表一些或一点真理或信息以后，我们生活里面会就产生偏激。这种偏激是什么呢？就是我们只看到事物的表面而没有看到实质。对于神的真理只知道这一部分而不知道上帝的真理是整体的。知道神的话语一节、一章，但你不知道整卷整本圣经的真理。当我们来到神的面前，我们要对神的真理有一个整体全面的认识，就是你要对真理有一个全面的了解。你还要在你的生活里面带出一个平衡的生活。

当我们来到上帝的面前，看到神的真理是一条腰带，就意味着你对神要有一个全面的信靠，你不能只信一部分。你要对上帝的真理和祂本身有一个全面的相信，祂所说的句句都是真理，这并不是个人的偏解，乃是教会历史上这么多年的传承和验证。可以看到，上帝从来没有改变过，祂是信实的，祂是存到永远的。当我们看到真理是一条腰带，但只放在那里、放在圣经之中、放在我们所背的书包里面是没有作用的。当我们拿起这样一个真理的腰带来束上的时候，也就表明我们的生活要受真理的约束和管教。

你的生活应该怎样规划呢？你生活的规划来自于对神真理的全面认识之上。一个基督徒生活在这个世界上，说我们是最喜乐的人、最有希望的人、最有生命力的人，不是因为我们说自己是基督徒。我们之所以这样说是因为神真理的建立，使我们真正的认识到这个世界是上帝的创造。有了这样的上帝，我们在祂的里面来建立自己的生活、自己的生命、自己的一切，这是最稳固的。所以说，当我们来到上帝的面前，把神的话语当作带子束腰，是说我们要将一切的生活和一切的所有建立以耶稣基督为磐石的基础上。当修建一座大厦的时候，往上的建立我们是能看见的，但是我们往往会看不到这个大厦往下建立自己的根基。当我们来到上帝的面前，我们在神的真理上认识地越深越感觉到这个认识并不仅仅是你知道神的真理，更是你内心里面相信，并且愿意在相信里面回应这个真理，把这个真理表现在你的生活里面。

当我们来到上帝的面前，说我们要用真理束上自己的腰，也就是说你一切的能力都来自于神。今天我们在社会上可能会参加很多的培训，他们告诉你，你是最棒的，你也肯定，你相信你自己一定能够成功。很多的人被这样的话语所点燃，点燃之后他会发现自己的能力有限，自己的平台受到局限，自己的团队跟不上自己，等等发现各种问题，你会发现这个世界给你的很多东西只有一个华丽的外表，并没有真正的实质。但耶稣基督所带给我们真理的生活却是有根有基的。

作为一个基督徒，我们生活在这个世界上，不是凭我们自己站在这里。弟兄姐妹来到这里也并不是说这里环境很好，这里能够提供什么样的服务，我们来到这里不仅仅是因为自己的满足，而是我们知道在教会之中，在这里有神的同在，在这里有神的言语，在这里我们有彼此相爱的团契。一个基督徒在今天的生活里面，我们会带来不一样是因为我们有真理的能力作为我们生命的供应，所以我会源源不断地以丰盛的生命去活出来。五一的时候，我去参加一个营会，在这个营会里面，牧师讲他自己上学时候的一个见证。大一的时候，他极力地去传福音，极力地和别人传讲，火热地和大家分享，说了一个学期没有一个人信主，在第二个学期他得了一场病，病倒了，这个病致使他有一段时间不能有正常的生活。忽然这个时候有一个同学找到他说，我愿意跟你去教会看看，牧师就想去年的时候我说了一年没人来跟我去教会，我现在病了软弱了，反而有人跟我去教会看看。他的这个同学去了教会，回来的路上他就问这个同学说，你为什么要跟我去教会呢，这个同学跟他说，前段时间我的奖学金没有被评上我心里面很伤心，然后我就在班里面看看有谁比我还糟糕，比我还倒霉，他看到我们这个牧师说就他比我还糟糕，但是在他的身上却有一种不同，虽然有疾病，虽然有不好的事情，但是我们这个牧师却很喜乐、很积极的生活学习着。但牧师说并不是他有能力、他乐观，乃是他每天早上去祷告，从祷告里面支取力量去面对这样的生活。所以当我们来到上帝的面前，真理使我们得自由，真理是我们行事为人的力量和源泉。当我们来到上帝的面前，真理使我们胜过苦难、胜过患难、胜过不确定、胜过前面的很多的风风雨雨。当我们来到上帝的面前，神真的是可信的，我们知道上帝的真理真的是我们的能力源泉。

并且紧接着，我们要学习真理是要顺服的。作为一个基督徒，我们在神的面前不断地在操练顺服，我们要操练什么样的顺服呢？我们在上帝的面前操练顺服上帝，顺服神的话语，顺服祂的真理；在工作之中，上帝把我们放在那个位置，是让我们顺服那个在上面的领导；在教会里面，我们彼此顺服。这样在基督里面我们才真正实践出了神真理带给我们生命的供应和改变。

所以当我们来到上帝的面前，第一个装备，是我们要用真理当作带子束腰。我们对神要有完全的认识，并且我们的信仰，我们的生活是建立在神真理的里面，是完整的，是有能力的。并且不断地操练顺服。因着顺服，你会看到你生命里面的改变，那就是你成为一个温柔的人，并不是说你成为一个懦弱的人，乃是一个有温柔、有能力、有喜乐、有美好生命见证的人。这是我们看到的第一方面的装备。

所以我们来到上帝的面前，当常用神的公义来改变自己的属性，爱公义，主持公义，不贪不义，不给魔鬼留地步，使我们在神的面前真的站立得稳。所以说作为一个基督徒，我们来到神的面前是用神的公义成为了我们生命的属性，并且因为神的名我们来到神的里面，仰望神所赐的公义在我们心里。很多的时候，我们基督徒会有这样的一种状况，就是说我会怎样软弱，我做了哪些对不起神对不起人的事情，那么我们把它叫做犯罪。但是神给了我们一个应许，就是《约叁1:》第1章9节里面：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。所以当我们来到神的面前，作为一个基督徒，我们若认自己的罪，来到神的面前发现意识到的时候，神的灵就会光照你，让你看见自己那些污秽的地方，上帝就要赦免你，因为祂是公义的，祂是信实的，祂赦免你，然后你就得释放，你就得自由，你就得喜乐，你就得到上帝的接纳。

我在中午的时候，接到一个电话，是海淀堂小组的一个组长打来的，他和我说，在他生活里面有一件事情，致使他现在没有办法担任小组长的这个职位，他说我要退下来了。我听了以后，我心里确实对他充满了接纳，因为他很诚实的告诉我他的状况，他很诚实的在神的面前作了祷告。我说，弟兄，其实犯罪不是最可怕的，最可怕的是你活在罪里面你不知道，你一意孤行地活在罪里面。当我们来到神的面前，神给我们的是接纳和饶恕。我希望你从罪里面站起来，因为上帝已赦免了你。对于我们每一个人来说，我们的心常常被罪恶感所抓住，但是神说，祂是公义的，祂是信实的，当我们来到祂的面前认罪悔改的时候，祂就接纳我们。当我们被神接纳的时候，我们同样也要接纳神的公义到我们的心里，接纳自己活在上帝所赐的平安和喜乐里面。

作为基督徒并不需要天天的向主祷告说，我是一个罪人，而更应该看到你是一个被神接纳、饶恕、怜悯和爱的人。并且我们因着神的爱成为了神的儿女，我们不用活在愧疚感里面，不用因为撒旦对我们罪的控告而活在没有平安的里面。因着神我们活在上帝赦免的平安里面。所以弟兄姐妹，当你犯罪的时候，你来到神的面前，你认你的罪，神是信实的，是公义的，祂要赦免你，祂要接纳你，你不用再为你的罪而耿耿于怀，你不用为你的软弱而充满懊悔。因为上帝给你的时间是现在，过去的已经同耶稣基督同钉在十字架上，现在是上帝接纳你，饶恕你新的开始的现在。让我们每一个人真正的活在上帝的慈爱里面，让上帝的美好、上帝的公义、上帝的慈爱充满我们的心。

当我们来到上帝的面前，可以看到我们前面有公义的护心镜来遮胸，遮住我们的前面，你的后背是没有遮盖的，也就是说，基督徒的生活永远是向前的。很多的时候，我们为什么软弱，因为我们总是想起过去的软弱，想起过去内心的疏忽，想起那些曾经不容易过去的往事。但是，当我们来到上帝面前的时候，上帝给你的时间是现在，过去上帝已经给予接纳。耶稣基督对我们的爱，包括了祂过去爱你，现在爱你，将来更要接你到荣耀里去。所以说你的过去不用老回头去看，你要看到的是上帝将今天放在你的面前，你要靠着主过一个喜乐的生活；你要靠着主过一个得胜的生活；你要靠着主活一个将神的公义作为你内心生命属性的生活。愿神的恩典真正的来临到我们的心里，开启我们的心，让神的恩典充满我们，这是所分享的第二个方面，公义的护心镜。

第三个方面是装备平安福音的鞋。对于一个基督徒来说，平安福音的鞋意味着什么呢？当我想到这里的时候，就会想到，如果我去买鞋，买的不是那个号码的鞋，而是我要试一试那双鞋适不适合我，那个号是大是小，哪双鞋穿上最合适我的脚。那么对于我们每一个人来说，当我们去传福音的时候，我们走到哪里，就会把福音带到哪里。别人看到的时候，看到的是你所带来的那个福音。说到这里我想到了一个事件，记载在《约翰福音》里面，耶稣基督在撒玛利亚，在一个井旁休息的时候，来了一个妇人打水，耶稣基督就和她有交流分享，这个女人因着遇见了耶稣基督，她的生命得到了改变。她回到自己所居住的城里面，告诉那个城里的人说，我遇见上帝所赐的神的儿子了，然后把这些人都带到耶稣的面前。我们可以看到这个妇人得着了改变，对于这个城市来说，他们看到福音的样子的时候，并不仅仅首先是耶稣的样子，他们首先看到的是那妇人的样子。在我们的生活里面，别人看到耶稣可能是第二步，第一步先看到的是你所讲的那个耶稣；你用你的生命见证的那个耶稣；你在你的生活中所带来的那个耶稣。

所以对于我们每一个人来说，你如何把福音传讲出去呢，首先我们行事为人要依循福音真理的原则，不走罪恶的道路，也就是一个基督徒生活在这个世界上，我们是行在神的福音真理里面。传福音并不仅仅是用嘴去传，告诉别人很多道理和圣经中的历史故事，更是要用你的生活去见证你所讲的，要用你自己的生命去依循福音的真理把祂活出来。当你真正把祂活出来的时候，很多人不用你去告诉他，他就知道你是基督徒；不用你去告诉他，他就会对耶稣基督产生兴趣，因为你身上有福音美好的见证。

我们来到上帝的面前，作为基督徒，我们行事为人就当谨慎、小心，不仅仅是为自己，更是为了你身边的家人、亲戚、朋友、身边遇见的每一个人。很多的时候，我自己在神的面前有这样的一个经历，以前我不敢在人的面前承认我是一个基督徒，并不是说我对神不够信靠，而是说我感觉我做的不配，不够到位，不够好。我怕别人因着我对耶稣基督产生了不好的印象。很多时候，我活在这样的一种压力之下。我的一个朋友，她信主后说了一段话很触动我，她的家人生活在北京，她的婆婆从老家来到北京和她们生活了一段时间。她婆婆非常不接纳她，在生活中，总是因为这样那样的事情说她。有一次她婆婆这样说她，瞧瞧你还是一个基督徒，这时这个姊妹转过来对她的婆婆说：“妈，虽然我不好，但是我比我过去要好，因为耶稣在我身上改变我，我知道我现在虽然还有很多的问题，但是比我的过去已经强了很多。”

可能对于我们每一个人来说，我们不必带着那么多的压力去生活，你走到哪里只要你尽力了别人就会看到，虽然我们有自己的软弱，但是上帝会做超过我们所求所想的事情。所以弟兄姐妹，当我们来到上帝的面前，我们走到哪里，就把福音带到哪里。这是你的脚印，有大有小，有宽有窄，每个都不一样，你将真实的生命表现出来，并带到你的生活中，不是你的老我，乃是你的新造的生命的表现带到你的生活中。当我们带着这样一种美好的表现走进我们的生活的时候，无论你走到哪里，只要你尽心竭力的活在神的福音的真理里面就够了。不要说我想要成为什么样子，你就是上帝所造的那个样子，让你的本性，让你的本我，让你在耶稣基督里面的那个真实的我，呈现在人的面前就好了。弟兄姐妹，当我们把福音带到每一个地方时，可以看到的是传福音是我们的天职，传福音就像我们的脚印一样，你走到哪里，就留到哪里，你走到哪里，就将耶稣基督的美好带到哪里。保罗说，传福音的人他们的脚踪是何等的佳美。当我们走到哪里，将神的福音因着我们生命的传递带到那里的时候，那里就有神的恩典的同在，因为我们如今的年日神都会数算，我们所经过的时日，都将会变为流奶与蜜之地。愿神的恩典真正的成为我们行事为人的准则，带着上帝的美好，让上帝的恩典活在我们的生命之中。

今天就和大家分享这些，共三个方面，一个方面是我们要用真理的带子束腰；第二方面是用公义的护胸镜来遮胸；第三个方面是要带着平安福音的鞋行走在我们的人生之中。愿上帝的恩典充满我们，之后会分享后面的三样装备，愿神的怜悯常常临到我们里面。

我们一起低头闭目，来献上祷告：

亲爱的主，我们感谢赞美祢，感谢祢在这个时代里面拣选了我们，感谢祢在上地这个地方拣选设立了佳美之地教会。主啊，我们要在祢的里面真正的警醒祷告，我们要在祢的里面警醒的去生活。主啊，我们要在祢的里面去装备自己，站立得稳，成为祢的精兵。主啊，求祢使祢的真理成为我们的力量，让祢的真理成为我们生命的源泉，让我们带上祢的公义，带上祢属灵生命的性情在这个世界里面来生活。愿祢保守带领我们，让我们脚上穿上祢福音的鞋，将祢美好的见证带到我们的生活中去。主啊，祢带领我们每一个弟兄姐妹的生活，让我们每一天成长在祢的里面。主，我们这样同心合一的祷告，是奉耶稣的名求，阿们！

≡ 58、 启蒙运动：上帝打开的另一道门

“启蒙时代向传统观念挑战，重建了几乎所有领域的观念。其中受影响最深的，莫过于宗教信仰。理性时代是文化从基督教和教会的支配下释放出来的里程碑。”17、18世纪时，由中世纪神学家经年累月发展出来，又被宗教改革时期的神学家琢磨过的上帝超越性高于临在性的两者较为平衡的观点，遭到了激烈而永久性的打击。为什么它有如此大的冲击力？上帝在其间的心意是什么？必先了解启蒙运动。

1、启蒙运动与宗教改革的关系

启蒙运动，又称启蒙时期，也称理性时代。维基百科的陈述：“指在17世纪及18世纪欧美地区发生的一场知识及文化运动，该运动相信理性发展知识可以解决人类实存的基本问题……承接17世纪的科学宇宙观及以理性寻找知识的方法，启蒙运动相信普世原则及普世价值可以在理性的基础上建立，对传统存有的社会习俗和政zh i体制以理性方法检验并改进，产生出启蒙时代包含了自由与平等概念的世界观。”可以说没有启蒙运动，没有现在人类的文明进程和普世价值。

17、18这两个世纪在西方文明史上是爆炸性的时代。始于17世纪初，从智识来说，启蒙时期从培根的著作开始。历史学家通常以18世纪末期为启蒙运动的终结，康德在1791年出版《纯粹理性批判》时，理性时代事实上走到了尾声。吊诡的是启蒙时期的开启恰恰得力于宗教改革运动对权威的挑战和对个人信仰的注重。只不过16世纪处于胚胎状态，启蒙运动时则逐渐呈现出成熟的状态。从中可看到启蒙思想和宗教改革有相同的源起，从上帝的心意来说，是神亲手拿走那些以上帝的口吻说话的，拆毁撒旦坐在圣殿宝座的位置的，将真理丰丰满满地运行在人的心里。

同样出于上帝的启示和带领，但人的领受和思想却走向不同的路径。宗教改革基本上做的是传统神学归正、厘清、修补的工作；启蒙思潮的领航者却表现出“再也没有兴趣去专研那些听起来不符合理性、需要圣经或教会决议支持才能成立的教义例如三位一体，基督代赎等。他们致力的工作是“将宗教主张合理化，使之成为世人普遍能认知，且具有道德意涵的思想。”若说从传福音的角度而言，我想启蒙运动的传福音的果效不亚于单纯的宗教传播。他们将一些圣经真理化作先进文明和普世价值推及世界，就其推广速度，回头再看，也只能惊叹神的作为，是神自己将福音传到地极做了强力的推动和普遍的预工。在《基督教对世界文明的影响》一书里作者从政zh i、伦理、废除奴隶制、经济发展、社会关怀，妇女地位提升、对生命的尊重，性道德观的提高、医疗、卫生、教育等诸多方面以历史事实呈明现今许多普遍的文化思想和社会生活都源于基督福音和圣经真理的影响与更新，只是人们习以为常而忽视本源而已。

2、 启蒙时期对人类自身的看法

为什么人们会忽视或忘记？“在观念上，启蒙时期呈现出的最根本、最核心的改变，就是对人类产生了一种吊诡的，甚至有点自相矛盾的认知。”一方面，“人的地位被高举，人的能力被高估；这时期将人，而不是将神，放在历史舞台的中央。”由此发展出一种对人的乐观看法。

这些乐观看法表现在：A、人的理性被前所未有的高举。连这一时期的神学对人类智识和道德能力的认知，都比天主教和基督新教等传统神学要高。传统神学认为“神的启示才是真理的最终裁决，要了解真理唯有透过启示，人类的理性只不过是用来了解启示所赐下的真理。”如安瑟伦对知识的追求有一句名言：“先相信，才能了解”。启蒙时期因改为理性来决定启示的内容，故新的认为是“先理解，才能相信。”人们获得知识的方式转为“用理性将经验条理化，然后顺着理性去思考，不再盲目接受外界权威所传讲的。”B、极其重视道德，而不是教义。启蒙思想家宣称不需要那么重视教义，因为“人类的理智足以发现，并且遵行刻在人心里的自然道德律”。

另一方面，人类地位虽然提升，却也付出了沉重的代价。A、人的不安全感增加。中古时代认为，人类的冥想的灵魂，静态的物体。启蒙运动却认为“人是对环境部满的感应物”。套用桑提拉纳的话，人是“徘徊于无止境的冒险行动的流浪者”，相应地，时间“不再是诸天的环绕，而是奔腾的急湍。”B、启蒙观念这种对人的看法，既提升了人，也贬低了人。“世界不再是一个人类享有特殊地位的宇宙。人从创造的中心，崇高的地位上被拉下来，丧失了作为上帝独特的受造物所拥有的高于其他一切受造物的位置。启蒙时期的思想和科学“将宇宙刻画成一具巨大的机器，人类只是其中一个小零件，现实巨轮中的一个小齿轮”。

2、启蒙时期的基础性的推动力

启蒙运动这样影响人类文明进程的思想大变革，不是凭空而来，事实上，“它生成与人类历史上一个严重创伤的年代，而促成这个年代的各种社会、政zh i和思想因素，同时也孕育产生了这些思想上的变革。”人类严重受伤了！专制王权，独大而内里腐朽的教权，等级社会，以及宗教改革后不同教义的争论，教派的纷争。所以从政zh i社会方面来说，启蒙时期可能始于三十年战争（也称三十年宗教战争，因其参战各方与信仰不一的各基督教派有瓜葛）结束后的威斯特伐利亚和约签署时（1648年），这三十年的战争摧毁了17世纪初期的欧洲，许多人因而质疑教义的争论是否值得。“除了教派之间的彼此反目外，加上猛烈的哲学和科学这两个彼此相关联的g e命，一同点燃了一代批判的精神”。

若说上帝是爱，那祂怎么容忍祂所爱的人遭受如许多的创伤，若说神是与人一同受苦的神，那这不是一面在讲耶稣基督并祂钉十字架，一面在将耶稣基督重钉十字架吗？从这个角度，启蒙运动也是上帝自己的作为，祂恨恶一切的不义，只喜欢真理。从人的肉眼和理性，“启蒙运动是哲学思想g e命的产物”，经过上千年的积累发展，神学哲学高度交融，孕育着近代科学思维，然后又逐渐分家。“这场哲学思想的g e命，在中古世纪神学家的讨论中已见端倪，但直到法国笛卡尔时，才算正式启发……笛卡尔将数学推演的严谨引进所有的知识领域，形成理性时代的一大特色。这也是当时绝大多数哲学家的一致作风。”笛卡尔以“质疑”为理性推论的首要原则。有了著名的格言：我思故我在。从此“主题式的推论取代了神的启示，成为哲学的起点”。

这种新起点带领的影响：A、对神学的影响。“强调理性思考的声音胜过聆听神从上面传达的声音，使得笛卡尔以来的现代神学展现出充满临在性的特色。”B、对科学的影响。在启蒙运动所开创的科学g e命中，一项更基本的改变是“对整个物质世界的了解，和讨论物质世界的方式，都从质的用语转变成量的用语。”C、对哲学的影响。新方法被运用到一切知识的研究中，不但科学、政zh i、伦理、神学等都在科学方法的规范中，“甚至连哲学都受到影响；说得确切一点，人类所有的活动都被视为自然科学的一部分。”

这样的影响在牛顿那里达到最高潮。牛顿“形容宇宙是一个巨大而有秩序的机器，它的动静都有特定的规律，是可以观察到的，因此也是可知的。”然而，“牛顿自己的目标是在神学，而不是只限于科学。他相信科学能帮助人了解神的伟大，他也确知诸天述说神的荣耀，而他的工作就是去发现其中的奥秘。”记得我们的中学教科书里说牛顿二十多岁就发现了万有引力定律，“可惜牛顿身在资本主义社会，受资产阶级错误思想的影响，他在此后生命的五十年把这么好的才华都用于去证明上帝的存在去了。”呵呵，真是无知者无畏，再偏见的话却自以为是真理。曾和一个弟兄争论过牛顿的身份。我说牛顿也是弟兄，神学家。其实牛顿毕业于剑桥大学的神学院，科班出生。虽然他对三位一体的教义提出不同的意见，这无损于他对神学的研究，以及相应的贡献。

3、启蒙运动的原则与理性的相联

“理性”毫无疑问是启蒙时期的思想核心。但不要忽略了启蒙运动还是由一些原则和“理性”相关联，从而合成一个完整的特殊。在这些原则中，较为重要的是“自治”、“自然”、“和谐”、“进步”。

启蒙时期的思想家“从真实状况的结构和人类心思的结构之间的互动，得出一个结论，就是理智可言辨识并且了解外在世界中的结构。换言之，理性原则就是人类认识宇宙间基本秩序的能力。”如此一来，“为了达到理性的世界与人类理智之间的和谐，精密的推理就极为重要了。”由此，与理性原则紧密相关的原则就是“自然”。这个自然原则和东方思想中的自然有很大的不同：东方思想的“自然”更多是感性，而非理性，是混沌，而非精密，是封闭，而非开放。启蒙运动的思想家主张，存在“万物的本质”中的秩序，是“出于大自然伟大的设计者之手，因此他们要向所有人显明的大自然之书去寻索神的法则……人类智性探索的目的，就是为了使生命能够纳入理性所发现的自然法则”。

“理性”和“自然”引出第三个原则“自治”。什么意思呢？就是向一切外来的权威挑战，“单单靠着教会、圣经或基督教教义，再也不足以使人在信仰或行为上顺服。康德说”勇于运用你自己的理智”，这就是启蒙运动的诗。但自治并非无法无天，启蒙时代绝不是一个主张废弃道德的时代，恰恰相反，要求“每个人都去发现并遵行宇宙的自然法则，运用个人理性和良知的天赋”。第四个原则是“和谐”，它是建立在“理性时代所主张宇宙的合理性和秩序性之观念上。认为“和谐不只是自然界的一个特质，也成为掌管人类行为的一种道德法则。人类必须遵从真实状况中那圆满的和谐。”由此启蒙运动一面加增对人类天赋潜力的重视，一面淡化基督教教义中对人类败坏的极端强调。“好好发挥理性应该能够使人类的生命和谐地融入宇宙的自然律中”。

以上可以看到，启蒙运动是个相信人类正在进步的乐观时代。当时的哲学家、神学家、科学家无不竞相建构一套自认为最能接近真理的方法。然而获得知识并不是最终目的，而是试图“通过发现并应用这些自然法则，是使人类幸福、理智、自由的途径。”这种乐观，使他们对未来满怀希望。或许正如伯林说这个时代“是人类生活中最有希望的一段插曲”。从以上原则中，结合上帝的属性和启示来仔细思想，这段最有希望的插曲的真正作者只能是上帝。

4、启蒙思想对神学的影响

到启蒙运动后期，“自然宗教”也称“理性宗教”取代了看重信条和教义的中世纪和宗教改革时期的宗教。建构了一套取代正统教导的身心理论，是为自然神学。“自然主义的神学家试图将宗教简化为一些最基本的要素，他们确信这些要素具有普遍性和合理性“他们认为道德才是宗教更重要的意义，换言之，宗教的主要功用，在于提供道德上神圣的约束力。”不论当时人对基督教的看法如何，“启蒙运动对理性宗教地位的提高，和对自然以及自然之神的强调，在构成了一种新的临在性，胜过了中世纪对超越性的强调……人们不是向万有之上去寻找神，而是向内在去寻索”。

这种注重上帝的临在性的思想始于文艺复兴时期，在启蒙时代终告完备，进而延伸到20世纪。事实上，启蒙运动的旗手们绝大多数都相信上帝，在对上帝极大的热忱中，力图将上帝之道以理性呈现，并造福于实际生活。以正统自居的神学家在描述他们时将之“妖魔化”，以致后人在论及某位那个时代的伟人或影响人物时，要去查究争论他是“自然神论者”，还是“正宗的基督徒”。这未免失于人的狭隘。毋庸置疑，他们都是神在一个时代所使用的人。但是启蒙运动中对人的罪性的低估，对人的理性的高扬，也给自身埋下了隐患。当隐患那样“不可思议”地爆发的时候，人的乐观深深地被悲观掳掠。不得不追问上帝究竟在哪里，不得不思想上帝的超越性。

≡ 59、瞎的眼，聋的耳

我在这间屋子里曾经多次讲过，一位牧师应该有一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵，这就引发了几位弟兄的好奇心，他们要我作解释；因为在他们看来（我也是这样认为的），我们的眼睛耳朵越明亮、越敏锐就越好。那么先生们，因为这句话多少有一点奥秘，你们要听我对它解释一下。

我一部分的意思由所罗门在传道书（7：21）清清楚楚的话表明出来了：“人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。”注解说：“所讲的一切话，你不可都放在心上”不要把它们放在心上，不要让它们成为你的负担，不要注意它们，听到了，也不要因此采取行动。你不能拦阻人的舌头，所以最好就是拦阻你自己的耳朵，对所说的绝不在意。外面是一个无聊说闲话的世界，留心听的人，给自己揽的麻烦可就多了。他要发现，即使那些与他同住的人，也并不总是给他高唱赞歌，当他惹他最忠心的仆人不高兴的时候，他们在火头上说了一些激烈的话，对此他最好还是不要听到的为好。有谁不会在一时生气的时候，说过一些他后来后悔的话呢？宽宏大量的人对待急躁的言语，仿佛它们从来没有讲过一样。当一个人发怒的时候，离他而去，这是明智的做法，在陷入纷争之前，把它撇在身后；如果我们被迫听了轻率出口的话，我们就一定要努力把它从记忆里抹掉，和大卫一道说：“但我如聋子不听，像哑吧不开口。我如不听见的人，口中没有回话。”塔西佗（Tacitus）说，一个智慧人，就是那对咒骂他的人如此回答的人：“你是你舌头的主，但我也是我耳朵的主”你高兴怎么说也可以，但我只听我选择要听的话。我们不能像闭上眼睛一样闭上我们的耳朵，因为我们没有耳盖，然而我们在圣经上看到有人“塞耳不听流血的话”，无疑，把耳道塞住，让非法的东西都进不去，这是可能的。对于村子里一般的流言，生气朋友冒失的言语，我们要说不要听，如果你不得不听，不要把它们放在心上，因为在你的日子，你也曾经讲过无聊和生气的话，如果现在要你把你说过的每一句话，甚至对你最好的朋友说过的话都供出来，你的处境就尴尬了。所以所罗门在总结我们引用的那一句话时论证说“因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。”

在详细论述我讲的这句话之前，首先让我说当你开始事奉，你要下定决心从一清二白开始：对可能一直伴随教会存在，长年累月积下来的分歧，要不听、不看。你一进入你的牧区，那些心急要争取你，在家庭纠纷或者教会纷争中站在他们一边的人，就会在等你了；对这些人要听不见看不见，让他们明确知道，过去的事，对你来说就一定要让它成为过去，因为你并没有继承你前任的橱柜，你就并不打算要吃他留下来冷冰冰的肉食。如果发生了任何明目张胆的不公义之事，你当努力给与纠正，但如果这仅仅是纠纷而已，命令争吵方不要再争吵，一次了结地告诉他，你不愿和这件事有任何关系。迦流的回答几乎是合适你的：“你们这些犹太人，如果是为冤枉，或奸恶的事，我理当耐性听你们。但所争论的，若是关乎言语、名目、和你们的律法，你们自己去辨吧。这样的事我不愿意审问。”在我还是一个从乡下来的年轻人，来到新花园街教堂，被选为牧师的时候，一位已经离开教会的好人很快就来见我，他说他是受到“羞辱的对待”。他提到五六个人的名字，都是教会重要的成员，说他们用非常不合基督徒体统的方式对待他，他是一位可怜无辜的受害人，一直是忍耐和圣洁的模范。我从他议论别人的话马上就了解了他的人品（这种判断的方法从来没有辜负过我），我下定决心该怎样行事。我对他说，教会已经处在一种令人伤心的不定光景中，摆脱这纠纷的唯一出路，就是要每一个人忘记过去，重新开始。他说时间的消逝并没有改变事实，我回答，如果人在这段时间内变得更有智慧，更好，这就要改变他对这些事实的看法。然而我加上一句，就是所有过去的事情，已经和我的前任们一同过去了，他一定要跟着他们，去到他们新的地方，找他们解决问题，因为我丝毫不会接触这事。他变得有多少冒火，但我容许他冒火，直到他再次冷静下来，然后我们握手道别。他是一个好人，但他按照一种让人不安的原则行事，所以他有时候会用很令人尴尬的方式干涉别人，如果我听从了他讲的话，审查他的案情，纷争就会没完没了了。我相当肯定，为了我自己的成功，为了教会的兴旺，我采取了最有智慧的做法，对在我临到之前发生的一切纷争都闭眼不看。一位刚从牧师学院毕业，或者从另外一家教会转过来的年轻人，容许自己被一派的人在自己耳边说闲话，被人的善待和奉承贿赂，成了一个有偏袒的人，就这样在他一半的会众面前败坏了自己，这就是极端没有智慧了。要对结党结派不闻不问，而要作全羊群的牧者，一视同仁看顾所有人。使人和睦的人有福了，使人和睦的一样确实的作法，就是由得纷争的火独自燃烧。不要扇，不要挑，不要给它加油，而是让它自己熄灭。用一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵来开始你们的事奉。

我要建议，在关于你们自己薪水的财政问题上，也要使用同样的器官功能，或者同样的器官功能缺失。有一些时候，特别是在建立一家新教会的时候，你们没有一位合适管理这方面工作的执事，所以你们可能觉得自己被呼召来做这工作。在这样的情形之下，你们不应该受到责备，反而甚至要受到嘉奖。很多时候，如果牧师不来作他自己的执事，通过自己的工作，寻找在这世界上和属灵的供应，这工作就会全然停止。对于这些极端的例子，我是无话可说，但我是羡慕这位努力挣扎的工人，深深同情他，因为他是负担过重，因为他让今生的事情缠身，有可能为他的主当兵，就没有那么成功。在建立得很好，能够负担得起请人做相当好的维护工作的教会，牧师大可以监督一切，但不干预一切。如果执事靠不住，他们就根本不应当成为执事，但如果他们配得过他们的职分，他们就是配得过我们的信任，我知道有这样的事情，他们不称职，令人难过，然而人不得不容忍他们，在事情这样的光景中，牧师原本闭上的眼睛就一定要睁开。不可让教会资金的管理变成一桩丑闻，我们反而绝对要干预；但如果没有迫切的需要要我们这样做，我们最好还是对分工有信心，让执事做他们的工作。我们和其他职员一样，如果愿意，是同样有权处理财政的问题。但如果别人为我们管理，我们就要尽量不管这些事，这就是我们的智慧。当钱包空荡荡，妻子生病，儿女众多，如果教会不合理为牧师作供应，他就必须说话；但在会众面前不断提出增加收入的要求，这就是没有智慧了。当一位牧师得不到好的报偿，他觉得自己值得更多，教会应当给他更多，他就应当首先带着爱、勇敢并坚定地与执事沟通，如果他们不处理，然后他就应当用一种合情合理、公事公办的方式向弟兄们提这件事，不是好像在恳求施舍，而是唤醒他们敬重的心，让他们知道“工人得工价是应当的”。让他把心里所想的直接说出来，因为这没有任何可羞耻的，如果他陷入债务，羞辱他自己和神的工作，这反而更有理由感到羞耻；所以让他用正确的精神，对合适的人说到点子上，而不是使用秘密抱怨的方法。对神的信心要减轻我们对世物的关心，使我们能行出我们所传的，就是“所以不要忧虑，说，吃什么，喝什么，穿什么。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”一些假装凭信心生活的人很是狡猾，用间接暗示人的方法吸收捐助，但你们要像男子汉一样清楚地问，要不然就把这件事交托给你们会众，让他们按基督徒的触觉行事，对教会财务的事情和方式闭眼不看，充耳不闻。

在和地方上闲话有关的事情上，瞎的眼睛，聋的耳朵是极其合适的。每一家教会，对于此事来说，每一个村庄和家庭，都受事事好挑剔他人之人所困，这些人喝着茶，说尖酸刻薄的话。他们从不安安静静，而是嗡嗡地包围着那些敬虔实干之人，给他们带来极大的烦恼。人不需要辛苦去寻找永动机，他只需要去看他们的舌头就可以了。在茶会上，在妇女聚会上，还有其它的聚会上，他们对他们邻舍的人品施行活体解剖，他们当然也很心急要在牧师身上，在牧师的妻子身上，在牧师的孩子身上，在牧师妻子戴的帽子，牧师女儿穿的衣服，她过去六个月戴了多少条新丝带等等无休止的事情上试用他们的刀子。也有一些人，他们最开心的时候就是“心里焦急”要告诉牧师，A先生是一个背后捣鬼的人；牧师如此看B先生和C先生是好人，他是错得相当厉害；他们相当“偶然”听到D先生和他的妻子是极不般配。然后是一长串关于E夫人的事情，她说她和F夫人偶然听到G夫人对H夫人说，J夫人说K先生和L女士要离开教会去M先生那里听讲，这都是因为N老先生对小O说关于P女士的缘故。绝不要听这些人说。要像纳尔逊司令那样，用他瞎的那只眼睛对着望远镜，宣告他没有看见信号旗，所以要继续战斗。让这些人嗡嗡作响，对他们连听都不要听，除非他们对一个人嗡嗡作响得如此厉害，以致事情可能会变得很严重；这时要他们作出解释，庄重严肃对他们说话。清楚对他们说，你绝对要有事实摆在面前，你的记忆力不大好，你有很多事情要想，在这些事情上你总是害怕犯错误，如果他们能作好人，把他们说的写下来，这情况在你来说就会显得更完全，你就会花更多时间考虑。事事好挑剔他人的人不会这样做的；她极力反对作出清楚和确定的声明，她宁可随意说话。

我真心希望，我们采取一切手段把谣言压制下去，但我想只要人类还存在，这就是不可能的。情况就是，雅各告诉我们，“各类的走兽，飞禽，昆虫，水族，本来都可以制伏，也以经被人制伏了。惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。”医治不了的事情，只能忍受，最好的忍受方法就是不去听。在我们其中一座古老的城堡上，它从前一位主人刻下这些话

他们说。

他们说什么？

让他们说吧。

脸皮薄的人应当用心背下这格言。村子里的闲谈是从来不值得我们去留意的，除非为着它经常表明的恶毒和无心忧伤之外，你就决不应当和它里面有分。

梅奥在他写的《平易讲道》中非常强调地说：“如果你看到一位妇人，为了一位农夫鹅鸭一根毛的缘故，而把这些鹅鸭杀掉，你就会看到，我们为了体验说人坏话的乐趣而说任何人的坏话，所做的就与她一样了。因为我们体验到的乐趣，价值连一根羽毛也不值，我们付出的代价常常比人失去财产时感到付出的更大。”在没有特别的闲话流传时，在一篇讲道中时不时插进一句这样的话，这对更有理智的人可能会有一些造就：但是对其余的人，我是相当绝望。

最要紧的，你自己绝不可去搬弄是非，也要恳求你的妻子不要如此行。一些人只讲一半的话都显得太多嘴，这让我想起一位年轻人，他被送到苏格拉底那里学习演讲。他被引见给这位哲学家时，讲话如此没完没了，以致苏格拉底要收双倍学费。这年轻人说：“为什么要收我双倍学费？”这位演说家说：“因为我不得不教你两门学问：一门是怎样控制你的舌头，另外一门是怎样说话。”第一门学问更难，但要追求在这方面成为熟练，否则你就要大大受苦，造成无休止的麻烦。

要全心避免让一些人的生命变得忧愁的那怀疑的灵，对所有你可能会急匆匆得出不良推论的事情，要用一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵来面对。疑心让人自己折磨自己，对别人则变成一名探子。你一旦开始怀疑，不信任的缘由就在你周围倍增，你怀疑，这件事情本身就要生出这些不信任的大部分。很多朋友因为受人怀疑，就已经变成敌人。所以不要用不信任的目光四处张望，不要用担忧的敏锐耳朵聆听，像偷听一样。追着会众，找出人的不安，就像猎人打兔子一样，这是一种卑贱的工作，得到的赏赐通常是最令人难过的。培根勋爵很有智慧地建议，要“有先见之明，停止查究我们讨厌发现的事物”。当我们根本不能发现任何能帮助我们去爱别人的事情时，我们最好还是停止这种追究，因为我们可能会揪出一些可能导致多年挥之不去纷争的事情。当然我不是指那些需要实施纪律惩治，一定要彻底调查清楚，大胆处理的案情，我讲的是纯粹关乎个人的事情，在当中主要的受害者就是你自己；在这方面，总是最好不要去知道，不要想去知道朋友或敌人所说关于你的事情。那些赞扬我们的人，很有可能像那些攻击我们的人一样是错的，假如计算人的判断真的是有意义的话，那么一方可能是对另外一方的抵消。如果我们有我们的神的称赞，得到平静良心的验证，我们就可以对我们同胞的意见无动于衷，不管这些意见是表彰，还是定罪。如果我们不能达到这个地步，我们就是婴孩，还没有长大成人。

有一些人很幼稚，很心急要知道他们的朋友对自己的看法，如果当中包含一丝的不认同或责备，他们马上就把他当作敌人。我们肯定不是教皇，不希望我们的听众把我们看作是无谬误的！我们认识一些人，他们对完全有道理和合理的评论相当生气，认为一位挚友就像喜欢挑错的对头；这种一方的误解很快生出另外一方的恼火，纷争就接踵而来了。温柔的忍耐是何等更好！你一定要能够承受批评，否则你就不配作一群会众的带领；你一定要放过批评的人，不把他看作是你的死敌，否则你就要证明，自己不过是一名弱者。当你被一个以为他的责任就是严厉对待你的人严酷对待时，最有智慧的做法，就是总要表现出双重的爱心，因为他可能是一位诚实的人，值得你去把他争取过来。那在你一开始的时候几乎不认为你是胜任牧师工作的人，如果他看到你在恩典中有长进，在这工作的资格上进步，他可能会变成你最坚定的支持者；所以不要因为他真实表达他的怀疑，就把他看作是一名仇敌；你自己内心岂不承认，他的担心并非是毫无根据的吗？对你认定是苛刻批评的，用聋的耳朵去对付，并要努力讲道讲得更好。

出于喜欢改变，生气，出于品味提升的缘故，以及其它原因，人可能在我们的事奉之下变得不自在，对此一无所知，这对我们来说是好的。察觉到危险，我们不可暴露出我们的发现，而要激发自己改善我们的讲道，希望好人能得到更好的喂养，忘记他们的不满。如果他们是真正仁慈的人，一开始出现的恶意就要消失，真正的不满就不会出现，如果真的出现，你不可用怀疑来激发它的怒气。

当我知道人对我本人存在某种程度的不满，除非这被强行推到我身上，否则我就不理会它，反而要更有礼、更友善对待反对我的人，我就再也没有听到这事了。如果我对待那好人如对手，他就会尽其所能，接受交给他的这角色，扮演这角色，证明自己有理；但我认为他是一名基督徒，如果他认为合适，他是有权不喜欢我；如果他这样做，我不应当恨他，所以我对待他，即使不是我的朋友，也要把他看作是我主的朋友，给他一些工作去做，这意味着对他的信任，让他觉得自在，渐渐争取他，使他成为同工，也成为好友。最好的人有时候会生气，说一些不好听的话；如果我们的朋友可以真的忘记我们暴躁，容易生气时说过的话，我们就应当很高兴了，在这件事上，对待别人就像我们希望他们对待我们一样，这就是像基督一样了。绝不要让一位弟兄记得他曾经说过关于你自己严厉的话。如果你发现他处在更高兴的状态，不要提及从前令人痛苦的光景：如果他是一个灵里正直的人，他将来就不愿意让一位如此宽厚待他的牧师担忧，如果他只是一个粗俗的人，与他争辩，这是一件很遗憾的事，所以过去的事，最好还是自然让它过去好了。

被人欺骗一百次，这也比过一种怀疑的生活要强。怀疑是不可忍受的。那位半夜在家里到处徘徊，每一片树叶落下，他都听成是有窃贼光顾的守财奴，并不比那位相信人设计陷害他，于他不利的传闻正四处传播的牧师更为凄惨。我记得有一位弟兄，他相信自己被人下毒，深信即使他坐的位子，他穿的衣服也有一些隐藏的化学物质，就变得老是想着死，他的人生成了无休止的惊吓，牧师不信任他身边的一切时，他的生活就是如此。怀疑不仅是不安的源头，它还是一种道德上的恶事，伤害窝藏怀疑之人的品格。君王怀疑，就生出b ao-/政，丈夫怀疑就生出嫉妒，牧师怀疑，就生出苦毒；这样灵里的苦毒是要破坏所有牧养关系的，就像腐蚀的酸，吃透了这职分的核心本身，使它成为咒诅，而不是祝福。一旦这可怕的恶事败坏了人心中一切人的善意，他就变成更合适当侦探警察，而不适合事奉；他像一只蜘蛛，开始吐丝，编织成一张线索繁多的网，所有这些都引向他自己，就算是最细小蚊蚋最轻的接触，也要向他发出警告。他坐在中间，全都是感觉，都是神经和皮肉绽开的伤口，容易受到激动，已经激动，是自我牺牲的殉道士，把熊熊燃烧的柴火引向自己，明显是心急着要被烧死。在这样的光景下，最忠心的朋友都不安全。最小心地避免冒犯他，这免不了受到怀疑，而是很有可能被推论，当作是狡猾和胆怯。一个怀疑之人，几乎就像一条疯狗一样危害社会，因为他毫无理智地到处咬人，左右喷发他狂暴的吐沫。要和这种愚昧的牺牲品论理，这是徒劳的，因为他用乖张的机巧，从坏处思想各样论证，把你要求他信任的请求变成不信任你的另外一个理由。他看不到他是无缘无故责备别人，特别是责备那些曾经作他的挚友，最坚定支持基督事业的人，这真令人难过。

“我不愿冤枉

被最细微怀疑试验的美德：

不正当的怀疑，

甚至比所怀疑的罪更为卑贱可鄙。”

没有人应当因着一句话就被打成是得罪人的人，但是当怀疑作王的时候，就连沉默也成了一件罪行。弟兄们，要弃绝自爱，以此来回避这罪。不管人怎样看你，怎样说你，都要以此为小事，只要在意他们会怎样对待你的主。如果你天生敏感，不要沉溺在这软弱中，不要容许别人利用它。如果你花钱请一大批间谍去收集情报，了解你的会众对你说了什么，这岂不是对你职分的极大降格吗？然而，如果你容许一些好管闲事的人，把这地方所有的流言蜚语带给你，这就等同是这样了。把那些人赶走。厌恶这些作恶，说人闲话的纷争使女。那些把闲话带来的人也会把闲话带走，毫无疑问，流言要从你的家出去，把你口里所出的一切话报告出去，加上许多他们自己加添的话。记住这点，就是正如买赃物的人和贼一样坏一样，听别人讲丑闻的人也在这罪中有分。如果没有听的耳朵，就不会有搬弄是非的舌头。你在购买糟糕的货色，这就要生出供应，谎言的工厂就要满负荷生产了。没有人想变成生出谎言的人，然而欢喜听毁谤的话，快快相信，就要把许多窝蛋孵出活泼乱跳的生命来了。

所罗门说：“传舌的离间密友”-箴16：28（。冒出含沙射影的攻击，嫉妒被激发起来，直到“互相的冷淡由此而生，没有人知道这是为什么，每一个人都感到奇怪，原因到底是什么。就这样，最牢固、时间最长、最温暖、最信任的交情，生活最甜美喜乐的源头，可能就永远被破坏了。”（注1）这样的工作是配得上那最大的鬼魔本人的作为，但如果人不制造出怀疑的气氛，它就绝不会成就。情况就是，这世界充满了因这缘故而来的愁苦，这愁苦既是无谓，也是强烈的。这确实让人痛心！坎贝尔（Campbell）说得很好：“在我看来，旧交情的废墟比破落的宫殿更加凄凉。它们彰显了那曾经因着喜乐发光的心，现在都消沉，被离弃，在废墟中筑巢的不详之鸟在当中鬼没出现。”哦，怀疑，你在地上制造出何等的荒凉！

要学会不相信那些对他们的弟兄不抱信心的人。怀疑那些引导你去怀疑其他人的人。对所有制造谣言的人坚决不信，这就要大大压制他们作恶的精力。马太?普勒（MatthewPool）在他的跛子门教堂演说中说道：“盛名已经老早失去了它的名声，我不晓得它在我们今天做了什么，以挽回它的名誉；所以它不应当得到相信。任何的传闻，被详细检查的时候，我们发觉不是虚谎的是何等之少！对我来说，我计算发现，如果我相信二十条传闻中的一条，我预留的比例就是很慷慨大方了。要特别不去相信责备人的话和说人坏话的传闻，因为这些是流传最快的，大多数的人都很喜欢听，他们以为自己的声誉建立在败坏别人名声的时候，就再也没有比这更牢固的了。”因为那些要使你不相信你的朋友的人是糟糕的人，因为怀疑本身是一件糟糕和折磨人的罪，你们就当决心用瞎眼耳聋对付这一切的作为。

我需要讲一两句话，是关于决不要去听那些不是说给你听的话，这就是有智慧的吗？偷听的人是卑鄙的，如果比一般告密者要好一点，也是好不了多少；那说他是偶然听到的人，一定要被看作是听得超过了偶然。

杰里米?泰勒（JeremyTaylor）说得很有智慧，很有道理：“绝不要在门口，在窗边听，因为除了这件事本身有危险和网罗之外，它还是侵犯了我邻舍的隐私，是打开他关上不让打开的。”人常说的一句诗，就是听的人，很少听到说他们自己好的话。听可以说是一种盗窃罪，但是偷回来的东西绝不能给贼带来欢乐。除了在极特殊的情形之外，用秘密手段得回来的信息，对要做成之事造成的伤害，必然会超过得到的好处。官长可能认为用这样的手段取证，这是便利的方法，但我无法想象牧师可以这样做。我们的工作是恩典与平安的使命，我们不是搜查定人罪的证据的起诉人，而是用爱遮掩许多的罪的朋友。窥探迦南地的探子，诺亚的儿子含，我们绝不可录用；我们要闪和雅弗敬虔的谨慎，他们倒退着进去，遮掩那羞耻的事，而那邪恶的儿子是欢喜张扬。

作为一条普遍原则，也要用瞎的眼睛，聋的耳朵对待那些关于你自己的意见和评价。公众人物必然要预料会受到公众的批评，因为公众不可能无误，公众人物就可以预料要受到既不公平，也非令人高兴的批评。对所有诚实和公正的评价，我们都一定要恰当地加以估量，但是对于偏见苦毒的裁判，追逐潮流之人轻浮的挑错，无知之人愚蠢的出口，以及对手强烈的谴责，我们可以很安全地闭耳不听。我们不会期望这些人赞同我们；我们作见证，反对他们喜欢去犯的罪，他们对我们赞美，这就表明我们没有中的。我们很自然就会期望得到我们自己人，我们教会的成员，以及坚持来参加我们聚会的人的赞同，当他们作评价，表明他们不是非常仰慕我们的时候，我们就可能会受到试探，如果不是发怒，也会灰心了：这里就有一个网罗。我准备离开我在村庄里的事奉前往伦敦的时候，其中一位老人家祷告，求我可以“得救脱离羊咩咩的叫声”。我怎么也想不出他是什么意思，但是这个谜现在解开了，我已经学会自己献上这样的祷告。太多考虑我们的会众说了什么，不管是赞美还是贬损，这对我们都是不好的。如果我们和那位“群羊的大牧人”一同住在高处，我们对身边混乱的羊咩咩的叫声就不会介意，但如果我们成了“属乎肉体，照着世人的样子行”，我们听到这话、那话，每一次糟糕的羊可能对我们咩咩叫说话，我们就不会有安息。也许的确上一个安息日早上，你是非同一般地沉闷，但是没有需要，要由克拉克夫人来对你说，琼斯执事认为如此。极有可能，上周所有时间你都在乡下，你的讲道很像掺了水的牛奶，淡而无味，但是你没有必要去到会众中，到处打听他们有没有留意到这一点。在这问题上你良心不安，这岂不就足够了吗？努力在将来改善，但不要去听每一位张三李四对此可能会说的每一句话。另一方面，你上一次讲道仿佛是骑上高头大马，结束的时候发出一阵嘹亮的号角。你觉得相当心急，要知道你给人带来什么样的影响。请压制你的好奇心：你去问，这不会给你带来任何好处。如果碰巧会众认同你作的判断，这只会激发你那可怜的虚荣心，如果他们有另外的想法，你想像钓鱼一样引出他们的称赞，这要伤害你在他们心目中的形象。在哪一种情形下，这全部都是关于你自己，这是一个很糟糕的题目，不值得你去费心；要作一个男子汉，不要贬低自己，像小孩子穿新衣服的时候去问别人，“看看我漂亮的衣服”一样，求别人奉承。到了这个时候，难道你还没有发现，奉承既是令人高兴，也是给人带来伤害的吗？它让你放松思想，使你对毁谤更加敏感。赞美令你高兴，这和批评让你感到痛苦是成比例增长的。除此之外，被思想你小小自己的无聊念头拦阻你去达成荣耀主耶稣这伟大的目的，这就是一件罪了，如果没有别的理由，这一条也足以让你认真考虑。骄傲是一件致命的罪，你不需要借教区的水车来浇灌它，让它生长，它也会长大。要把那喂养你虚荣心的话忘掉，如果你发觉自己津津有味享受这不健康的食物，就要带着深深的自卑承认这罪。派森（Payson）在写给他母亲的信中，表明他是一个刚强的人：“我亲爱的母亲，你绝不可说一句甚至听起来，就像你认为我在恩典中长进的话。我担当不了。这里所有的人，不管是敌是友，都设计要败坏我。当然，我自己的心和撒但要联手；如果你也加入，我是害怕基督往我骄傲上浇的一切冷水都不能拦阻它爆发，变成毁灭的火焰。肯定的是，有任何人要恭维我，哄骗我，我的天父就要鞭打我；祂屈尊俯就这样做，这肯定是一样说不出的怜悯。确实，我可以很容易找出一百个我不应该骄傲的理由，但是除了打击之外，骄傲不会理会论理和任何别的事情。就在此刻，我觉得它在刺激我的手指尖，试图指引我的笔。”我自己对我们良善的父，看到他的仆人不当地被高举时，就加给他们的这些秘密鞭打是有一定的体会，就真心加上我自己的严肃警告，警告你们不要去听你们最好朋友的赞美，因此就体贴肉体。这些话是伤害人的，你们一定要小心。

一位头脑清醒的朋友，一个星期接一个星期毫不留情地批评你，如果你有足够的理智承受他的对待，有足够的恩典为此感恩，那么他对你来说，要比一千个不分青红皂白仰慕你的人是更大的祝福。我在苏瑞音乐厅讲道的时候，一位大有能力不知名的批评家习惯每周给我寄上一份清单，上面有我读错的字，还有其它说错的话。他从来不签名，这是我唯一抱怨他的地方，因为他让我欠下一笔债，不晓得该怎样表示感激。我要用这个机会表达我对他的感激，因为他带着温和的脾气，一个很明显要造就我的愿望，最毫不留情地记下他认为我说得不对的地方。在这些纠正中，有一些是他自己错了，但是大部分时候他是对的，他的评论使我能够发现和避免许多错误。我是带着兴趣等候他每周一次的备忘录，我相信，因着这些我就变得更好。如果我重复了一句两三个星期天说过的话，他就会说：“见某某讲道同样的话”，列出讲道的号码和页数。他有一次说，我是太过频繁引用这句歌词

“两手空空无代价”；

他加上一句，“我们对你的两手空空已经有充分的认识了。”他质问我有何权柄说一个人是贪婪；还有诸如此类的话。可能一些年轻人会因着这种严厉的批评，如果不是感到生气，也会感到灰心，但如果他们是这样，这就是非常愚蠢，因为讨厌这样的纠正，他们就是扔掉了有利他们进步的一个极有价值的帮助。金钱买不到直言不讳诚实的判断，我们可以免费得到它的时候，就让我们使用它，直到极尽。最糟糕的就是，那些提出他们判断的人，极少是有资格作判断的，除非对于这些事情，我们是用瞎的眼睛，聋的耳朵加以对待，否则我们会被愚蠢、不当的评论纠缠。

至于那些攻击你们的虚假传闻，其中大部分要用聋的耳朵对付。不幸的是，说谎之人还没有绝迹，你可能像理查德?巴克斯特和约翰?班杨一样，被人控告犯上你心憎恶的罪。不要因此跌倒，因为这种试炼已经临到最优秀的人，甚至连你的主，也没有逃脱谎言那充满毒液的口舌。几乎在所有的情形里，让这些事情自然寿终正寝，这就是最明智的做法，一件弥天谎言，如果得不到人的注意，就要像一条离开了水的大鱼一样，很快就会跳跃挣扎，自己把自己杀死了。回应它，就是给它提供它所需的水分，帮助它延长寿命。谎言通常自己有哪一个地方，是带有对自己的驳斥，要把自己扎死。一些谎言有一支特别的气味，向每一个诚实的人的嗅觉暴露出它们是腐烂的。如果你因着它们感到困扰，制造这些谎言部分的目的就达到了，但你沉默的忍耐要让恶意失望，让你获得部分的胜利，有神对你的看顾，你很快就要得到完全的解救。你无可指摘的生活要作你最好的辩护，那些看见的人将不会容许你如毁谤你的人期望的那样，如此容易被定为有罪。只要不去自己跟自己打仗就可以了，十有八九指责你的人，他们的恶毒不会给他们带来任何好处，他们而是要自己懊恼，招来别人的藐视。把一个毁谤的人穷追到底，这很少是智慧的做法。我还记得，一位可敬的基督的仆人，他年轻时非常敏感，被无端控告，就采用法律手段反击那控告他的人。那人提出道歉，撤回每一样的指控，这几乎是最充分了，但是这位好人坚持这道歉要登在报纸上，结果就让他明白，他自己是何等没有智慧。那些本来是从未听过这毁谤的群众，就问这是什么意思，对此发表议论，普遍认同那句贤明的话，得出结论，他一定是做了一些不谨慎的事情，招惹了如此的控告，人听他说，只要他还活着，他就不会再使用这种方法，因为他感受到，这公开道歉造成的伤害要比毁谤本身更大。处于我们这样的位置上，这就使我们成为魔鬼和的盟友喜欢攻击的目标，我们最好的做法，就是用我们的沉默，把我们的名声交托给神，以此捍卫我们的无辜。然而这条普遍原则是有一些例外的。当一个人受到特别、明确和公开的指责时，他一定要加以回应，他要用最清楚、最公开的方式加以回应。在这样的情形里，拒绝一切的调查，实际上就是认罪，不管用什么方式说，公众一般都会认为拒绝回答是有罪的一个证据。在只是担忧、不快之下，完全消极被动，这是最好的，但是当事情变得更严重，控告我们的人公然要我们作出辩护的时候，我们就一定诚实表明事实，回应这些指控。在各种情形里，我们都要寻求主的心意，明白如何对付毁谤人的舌头，带来无辜之人被证明为正，谎言被定罪的结果。

一些牧师因为关心村子里的丑闻而心灵破碎，从他们的职位上被赶了出去，甚至在人品上受到了伤害。我认识一个很好的年轻人，我曾预言他要有被神使用的职业生涯，他落入极大的麻烦，因为他一开始容许事情成为麻烦，然后努力把它变成麻烦。他到我这里来，抱怨说他有极大的苦楚；这确实是一件极大的苦楚，但从头到尾，整件事都是关于五六个妇女对他妻子去世之后他的做法所说的话。这事的起头本是太微不足道，不值去加以理会一位Q夫人说，如果这位牧师要和当时在他家里做工的女仆结婚，她并不会感到惊奇；另外一位传她是说，他应该与她结婚，然后第三个人，带着恶毒的机巧，在字句之间找到更深的含义，把它们组织起来变成一种控告。最糟糕的就是，这位可敬敏感的传道人一定要把这件事弄一个水落石出，谴责一两个人散布对他的毁谤，甚至威胁他们当中的一些人，要对他们采取法律行动。如果他曾经在隐秘处为这件事彻底祷告，甚至是叫停此事，这场无聊的闲谈就不会带来伤害了；但是这位可敬的弟兄不能有智慧地处理毁谤，因为他并没有我向你们推荐的，就是一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵。

再说一次，弟兄们，瞎的眼睛，聋的耳朵在和其它教会和它们的牧师的关系上，对你会很有用。当一位弟兄插手别人的事情，因多管闲事而吃亏的时候，我总是感到很高兴。他为什么不管自己的事，不去指挥别人教区的事情呢？教会的成员经常要求我插手他们家庭的争执，但除非他们是带着权柄来，正式任命我作裁判，否则我就要推辞。亚历山大?格鲁登（AlexanderCruden）给自己挂上“那位纠正者”的名，我从来不因着这衔头妒忌他。人要有特别的授权，才能得到力量去解决我们教会当中一切的纷争，作为一条原则，那些最没有资格做这件事的人，就是最积极要尝试去这样做的人。大部分的干预，不管是多么好意，都是失败。我们教会内部的不和，很像一个人和他妻子的争吵：当事情到了如此地步，他们一定要大干一场解决问题的时候，干预方就会成为他们共同怒气的牺牲品。除了幼稚新手先生，没有人会愿意插手家庭纷争，因为男的当然讨厌这样的干预，而那位女士，尽管受了许多打击的苦，却要说：“你不要管我丈夫，如果他愿意，他有权打我。”夫妻双方打架，不管互相之间敌意是多么大，他们讨厌干预的人，似乎就把仇恨忘记了；同样，在浸信会这个非常独立的宗派中，教会以外的人，用任何形式干预，肯定都要受到最大的打击。不要把你自己当作临近众教会的主教，而是要满足于管理好路司得，特庇，或者帖撒罗尼迦，或者任何一家交给你去看顾的教会，把腓立比和以弗所留在它们牧师的手中。不要鼓励那些感到不满的人去挑他们牧师的毛病，或者把其它聚会里的坏消息带到你这里来。当你与你当牧师的弟兄们见面时，不要急忙就给他们提意见，他们很明白他们的责任，就像你知道自己的责任一样，你对他们所采取行动的判断，很有可能是建立在从有偏见的来源而来的不完全的信息之上的。不要用插手干预来让你的邻舍伤心，我们自家要做的事情都已经是够多的了，把那些并不属于我们的一切争执拦阻在我们之外，这是谨慎的做法。世上有一句诗，建议我们家丑不可外扬，我要给它加上一句，建议我们的邻舍在处理家丑的时候，我们不要登门拜访，这是对待我们朋友的合宜之道，能最好促进和睦。“过路被事激动，管理不干己的争竞，好像人揪住狗耳”他极有可能被咬伤，没有什么人会同情他。毕列治（Bridges）对此很有智慧地评论道：“我们配得称颂的主已经给了我们一个关于敬虔智慧的功课。祂解决他自己家人的分争，但是当他被别人要求，去插手那并不属于祂的争执时，祂这样回答：‘谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？’”自我任命的判官得不到人多少的尊重，如果他们真的是更合适作判断的工作，他们就会变得不大愿意如此行。教会内部很多无关要紧的分歧，常常被外来的牧师扇风扇成一团大火，他们不晓得他们带来的恶：他们按照片面的陈述作出判断，如此鼓动那些反对的人，这些人说附近的牧师是相当支持他们的，就感到自在了。我的建议是，我们要加入那群说“我们什么也不知道”的人，除非我们听了双方的陈述，否则我们就坚决一言不发；而且，如果这不关我们的事，我们就要尽自己最大的努力，这一方或那一方的话都不要听。

这岂不就是充分解释了我说的，我有一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵，它们是我最管用的眼睛和耳朵的这句话了吗？

≡ 60、事奉的呼召（下）

如果我不补充说，只有造就人，教导人的能力是不够的，要完成牧师的品格，这一定还要有其他的才能，那么在这一点上我就是不完全的。你们必须要有正确的判断力和实在的经历；你们必须要有温和的风度和爱的情感；坚强和勇气必须要表现出来；温柔和同情必不可缺少。管理得好的恩赐和教导得好的恩赐是同样必不可缺的。你们必须要得到装备去带领，预备好要忍耐，能够坚守。在恩典上你们必须比其他的人高出一头，能够作他们的父亲和师傅。认真去看在提摩太前书3：2~7和提多书1：6~9所列举的监督的职分。如果这样的恩赐和恩典不在你们身上多而又多，你们有可能会是一位成功的传福音的人，但作为牧师你们就可能不具备资格了。

为了进一步验证一个人所蒙的呼召，除了稍微运用他的恩赐，比如我已经讲过的那些之外，他还必须要能看见，在他的努力之下有某种程度的归信工作在进行中，否则他就可以得出结论，他是犯了一个错误，因此能用最好的方法走回头路。我们不可期待按照公开的第一次，甚至第二十次的努力来衡量成功；一个人如果觉得是蒙召讲道，他是可以给自己一生的时间去试验讲道，但在我看来，一个人要被分别出来承担这使命，除非因着他所起的让人认识耶稣的媒介的作用，有灵魂被赢取过来，否则他的使命就是没有得到印证的。作为一个工人，无论成功与否他都要做工；但作为一位牧师，他是不能确定他的呼召，直到结果明显为止。当我听到我第一次让人归信的喜讯，我的心是何等欢欣跳跃! 我决不满足于会众满员，朋友们善意的评价；我盼望听到人心被破碎，看到眼泪从悔改的人眼中流下。因着一位贫穷苦力的妻子承认她感到罪疚，籍着我星期天下午的讲道找到了救主，我是何等欢喜，就像发现了宝藏一般：现在我眼见她所住的小屋；请相信我，这总是像画面一样浮现。我很清楚记得她被接纳进入教会，她临终，她回天家的情景。她是我事奉的第一个印证，我可以很肯定地告诉你们，这确实是一个非常宝贵的印证。再也没有什么比第一眼看到她头生的儿子更令一位母亲充满欢喜的了。我歌唱童贞女马利亚的赞歌，因为我的心确实尊主为大，因为他顾念我的卑微，给我极大的荣耀去做一份所有的世代都要称我为有福的工作，当时我就是这样看待令一个人归正相信的。在你相信传道是你一生的工作之前，你必须要在你还不是固定的这份工作中看到某种程度的使人归正的动工。要记住主籍着先知耶利米所说的话；这非常切中要点，是对所有那不结果子的传道人的警告。“我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。我没有对他们说话，他们竟自预言。他们若是站在我的会中，就必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。”（耶23：2122）我很惊奇，人怎么可以年复一年没有使人归信，却心安理得地讲道。难道他们没有怜悯他人的心肠吗？对自己没有责任感吗？他们岂敢用虚妄的冒称是神的主权，而把怪责推在他们的主身上呢？又或者他们以为保罗栽种，亚波罗浇灌，但神不使之生长？没有接着而来的迹象，他们的才华，他们的哲学，他们的口才，甚至他们的正统都是虚妄的。他们怎么会是被不把人带到他自己这里来的神所差派的呢？言语没有能力的先知，苗枯萎的撒种人，捕不到鱼的渔夫，不能杀敌的士兵这些是神的人吗？肯定的是，当一个翻土的人，或打扫烟囱的人，都要比站在事奉的位置上，完全不结果子的树要好。最卑微的职业也给人类带来一些益处，但那占据讲坛，从来不用使人归信来荣耀他的神的可怜的人是一纸空白，是一种侮辱，是刺眼的，是一种危害。他不配他的盐，更不配他的口粮；如果他投书报纸埋怨工钱微薄，他的良心，如果他还有的话，就可以理直气壮地回答，“你所有的是你不配的。”也许有干旱的时候，是的，荒年可能会吃空以前的丰收，但在整体上，仍然会有果子，归荣耀给神的果子；同时，那一时的荒凉要使人心充满无法言说的焦虑。弟兄们，如果主没有给你对灵魂的迫切热心，就继续做你目前的工作好了，但因为你是看重你心里的平安和你将来的救恩的，就请避开讲坛。

我们的求问还应多迈出一步。主对牧者的心意是籍着牧者多多祷告，审视他的教会而显露出来的。你的讲道要得到神的子民的接受，这是对你的呼召一个必要的证据。神通常为那些他呼召来奉他的名出口的人打开出口的门。人不耐烦，会推开门，或把门拆掉，但信心是等候主的，在合适的时候有机遇赏赐给她。当机遇来到时，我们的试验也来到了。

站起来讲道，我们的灵要受到会众的判断，如果它不被谴责，或者按一般的情形，如果教会得不到造就，结论就是不容辩驳的了，就是我们没有受到神的差遣。为了指导教会，神的话语记载了一位真正的监督的标志和记号；如果跟从这样的指引，弟兄们在我们身上看不到我们有这样的资格，没有选举我们进入这样的职分，那就很清楚了，就是无论我们传福音是多么的好，牧师的职分是不属于我们的。并不是所有的会众都很有智慧，也不是所有的人都按着圣灵的权柄作判断，而是许多人按着肉体作判断；然而在我自己的恩赐和恩典这如此个人化的问题上，我宁愿快快接受一群神子民的意见，也不愿依靠我自己的看法。

无论如何，不管你是否重视教会的判定，有一件事情是肯定的，就是没有羊群充满爱的认同，你们是不能成为牧师的，所以这对你们来说，如果不是一个正确的指标也是一个实用的标志了。如果你从主而来的呼召是真实的，你是不会静默不出声太长时间的。正如人需要时势，同样时势需要人。神的教会总是迫切需要活生生的牧者，对她来说一个人要比俄斐的精金更为宝贵。挂名的官员确实有缺乏要挨饿，但主所膏抹的人从来不会没有责任，因为人有灵敏的耳朵，按着他们的说话可以认识他们，有准备好的心，欢迎他们到神命定给他们的位置上。为你们的工作预备好自己，你们就决不会没有工作。不要跑来跑去，不经邀请就擅自在这在那讲道；要更关心你们的能力，胜过关心你们的机会，要为你们与神同行更大发热心，超过关心能力和机会这两样东西。羊群会知道神所派来的牧人，看守羊圈门的会为你们开门，羊群会认得你们的声音。

≡ 61、上帝的手指

在《圣经》当中有一个重要的信息是我们必须要理解的，我们所经验的、所经历的救赎是从上帝那里来的，这是上帝的作为。是上帝创造的大能，救了我们每一位。上帝就是从无创造有，在黑暗中创造出光明，创造空气并使它与水分开，创造结种子的菜蔬供我们食用，创造了地球以外的日月星辰，上帝创造这一切是为了人类的生存。我们需要这些，上帝创造星星，并不是为了让它们在黑暗的夜空中起到照明的作用，其实每颗星星都有它们自己明确的位置以及所发挥的功用。上帝创造这一切都是为了让我们更好地生活在这个地球上。

你知道太阳有多大吗？一百万个地球加起来才有一个太阳那么大。如果太阳离我们稍近些，我们就会因太热而无法生存；反之，太阳若离我们太远，我们也会因为太冷而无法存活。上帝安排太阳离地球的距离对我们的生存是最恰当的，它不断给我们光和热，这样，太阳光照在地上的时候，一切生物才能存活。那么，上帝创造出一个这么大的太阳是为了谁呢？为了你，为了我，为了我们在地球上生存的每一个人。我们想一想，如此巨大的一个太阳就是为了我而创造出来的。大部分人可能会说：“唉呀，牧师，别说得太夸张了。您年龄大了，说话有些奇怪，上帝怎么可能为了我一个人而创造这么大的太阳呢？我不相信。”但是请你一定要相信，上帝就是为了你而创造了这一切。

我们都知道哪怕这个地球上只有一个人，耶稣也会为这一个人钉死在十字架上，我们没有办法理解这样的爱，这爱直到我们去了天国还要不断地学习。上帝是多么地爱我们。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”我们如何能够理解这样的爱呢？耶稣生命的价值是多大呢？这样的一位耶稣创造了太阳，为我们创造了生存的一切必要条件。

事实上，并不是只有地球周围有太阳，在浩瀚的宇宙中有数亿个这样的太阳。有些“太阳”非常大，一个就有太阳系中一百万个太阳那么大。这个地球只需要一个太阳，所以上帝就只创造了一个。若地球需要两个太阳人类才能生存，那上帝就会毫不犹豫地创造两个；如果需要五个，就会创造出五个；若我们需要一百个，上帝也会给我们创造出一百个。上帝会不会说“太麻烦了，我就创造九十九个吧。”不会这样。上帝会供给我们所需要的，只要是我们的需要。我们如果需要两百个月亮，上帝就会创造出两百个。这说明什么呢？假如我们每个个人需要一个太阳，上帝也会给，这就是上帝的心。上帝为了我们每一位创造了太阳。

你可能会这么想：“我没有价值，我是非常卑微的人，我算什么，上帝为我创造太阳？我只是生活在中国某个角落的人，是没有力量的青年，上帝会这样爱我吗？上帝对我有这样的关心吗？他会这样来使用我吗？”但请你要相信，上帝就是这样充满爱的一位。当时基甸的三百名精兵攻击了米甸十四万以上的军兵，他们都是非常有名的，但他们原本是无名小卒。基甸曾经是一个不起眼的青年，他的胆子非常小，当时他在一个不起眼的葡萄榨中打麦子，怕军兵来追赶他。但天使出现了，对他说：“大能的勇士啊！”那时候基甸非常惊讶，他想：“这是对谁说的？旁边有人吗？他是在对谁讲？说‘上帝大能的勇士’？没有这样的人啊。”天使说：“基甸哪，你是耶和华大能的勇士。”基甸回答说：“上帝，我不是勇士，我什么也不是，我非常害怕，在恐惧地打麦子。”这就是曾经的基甸，大家为了上帝也能够成为基甸。如果认识真理，如果我们也知道上帝如何使用自己，那么惊人的事情也会发生在我们身上，你相信吗？要相信，这是可能的！不是我自己作，是上帝在作。只要主愿意，只要是主的旨意。

主给我们的命令是什么？你们要到世界上去传福音，使万民作我的门徒。你们要把我所吩咐的去教导别人。这是主赐给我们的使命。我们只要信，只要献身，根据我们的信和献身，使用我们的量也会扩大。如果我们信得很小，那就会很小地使用我们；如果说我们全心地、大大地去信，那么上帝就会大大地使用我们。

上帝创造了动物和鸟，为什么呢？是为了我们。没有鸟我们也可以存活，但是鸟会带给我们快乐，而且鸟也能够让我们所吃的粮食生长得很好，为了让我们管理这些，赐给我们要作的事情。赐给我们动物也是一样，为了让我们有事情可作，这是让我们来管理的被造物。由于罪，这个世界堕落了，人类失去了完全管理动物的能力。但起初上帝赐给我们动物和鸟，是为了让我们去管理它们，让我们快乐，上帝就是创造出这个世界为让我们在其中管理。当上帝将这一切准备好之后，他创造了亚当和夏娃，准备好所有的一切才创造人类。这个事实我们一定要明确。

我们现在打开圣经章节。上帝创造的作为一定要进入我们当中。

【出8：19】“行法术的就对法老说：‘这是上帝的手段。’法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。”韩文说“这是上帝的权能”，中文说“这是上帝的手段”。当时上帝通过摩西的手将十大灾降在了埃及，这是那些行法术的人看到灾殃所说的话，他们说“这是上帝的权能”，这是什么意思？这是上帝的权能，这是上帝的手段，英文原文翻译就是“这是上帝的手指”。《圣经》记录了这些非常有趣的单词。

【诗8：3】“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。”这里说上帝用指头创造了月亮星宿。“上帝用指头创造”，为什么这样说呢？上帝亲自用他的手指头创造了这一切。再看【诗104：30】这里也表达了主的创造，“你发出你的灵，它们便受造，你使地面更换为新。”

“你发出你的灵，它们便受造。”上帝的手指头就是上帝的能力，也是指圣灵的动工，《圣经》就是这样记录的。上帝用他的手指头创造了这个世界，而且这里也讲到上帝发出他的灵，万物便因上帝的能力而受造。《圣经》之所以这样记录是有其原因的，是为了让我们有所领悟。

我们再看【路11：20】“我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。”这里讲到“上帝的能力”，也就是上帝的手指头，靠着上帝的手指头赶鬼。《圣经》这样记录，上帝用手指头创造了世界，这里也讲到靠着上帝的手指头来赶鬼，上帝发出他的灵创造了世界，《圣经》就是通过这样的方式记录下来，我们一边记着，我们就会一边理解这些话语。

我们来看一下【申9：10】“耶和华把那两块石版交给我，是上帝用指头写的。版上所写的，是照耶和华在大会的日子，在山上从火中对你们所说的一切话。”石版上的诫命是上帝用手指头写的，这是非常惊人的话语。上帝用手指头创造了世界，创造了日月星宿，降了十灾在埃及，医病赶鬼；其它的地方也记到：发出他的灵创造一切。换句话说，上帝用他的手指头所作的也就是通过圣灵的作为成就的。摩西也说，在这两块石版上是上帝用手指头亲自写下的十诫命。

再读【来10：15，16】“圣灵也对我们作见证，因为他既已说过‘主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样，我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。’”圣灵象征上帝权能的圣灵说要将律法写在他们心上，这就是上帝与他百姓所立的约，上帝通过他的手指头创造了日月星辰；也通过他的手指头赶鬼医病；《圣经》也记录到上帝发出他的灵创造这一切；记录十诫命的两块石版也是通过他的手指头写下的。为什么这样表达呢？上帝的诫命是在石版上，不是在墙上，也不是印在书上，这是不行的。为什么赐下诫命呢？上帝的手指头，圣灵，一定要记录在我们的思想和心中。

上帝的律法和诫命记录在我们的思想当中，就是通过上帝的手指头，并不是在石碑上，而是在我们的思想中，在我们的心中。那么，作这些事情的是谁呢？就是圣灵。所以说，在《圣经》当中，圣灵和上帝的手指头所表达的是同样的意思，你相信这个事实吗？这就是新约，这就是真正的重生。

【耶31：33】“耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”这些话语也非常令人惊讶，他说“我要作他们的上帝”。我们如果说立约的话，如何立约呢？那么就是上帝在我们的心里面、在我们的思想中记录下什么？就是用他的手写的，通过圣灵的能力，在我们的心思和我们的思想中记录下上帝的律法，这样我们才成为上帝的百姓，这就是新约的经验。那么当上帝通过圣灵将他的诫命和律法记录在我们心版的时候，会有什么事情发生呢？我们一定要非常确信这个事实，理解这个事实。

【腓2：13】“因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。”上帝救赎的历史如何成就呢？上帝将他的律法写在我们的心里面，写在我们思想当中。如果我们接受这些，我们心里会有什么事情发生呢？就会怎么样呢？我们就会成就他的美意，我们就会有愿望，是什么样的愿望呢？就是遵守上帝诫命的愿望，就是能够遵守诫命的愿望，圣灵就是在我们心中写下这些。就是说种下这样的树和草，就是突然之间除了上帝，其它的偶像都除掉了，就开始放弃这个世界。这不是我们作的，是上帝作成的。讨厌奸淫；讨厌偷盗；爱邻舍；不杀人；也没有贪心……这并不是有着罪的本性的罪人所为，这是上帝写在我们的心中，是上帝让我们能够过一种遵守诫命的生活。

我们要知道，爱就是上帝，我们心中没有这样的爱，但我们若悔改接受圣灵的话，我们若认罪，若承认自己的不足，当我们这样谦卑屈膝在主面前的时候，上帝的能力就会进入到我们心中而重新创造我们。各位，我们的愿望和动机要改变，我们一定要愿意按照主的旨意而活，这是救赎的工作。我们若不太明白，一定要恳求祷告：“上帝啊，求你将你的律法记录在我心中，赐下圣灵。我相信，求你让我改变。”

上帝是为我们创造太阳、月亮的一位，为了让我们能够存活。我们若为了永生而祷告的话，上帝就会遵守与我们所立的约，这是多么令人惊讶的呢？你相信这个事实吗？真的相信吗？那么就全心地去期盼吧！这种新约的经验要实实在在地进入我们心中，我们自己没有办法得胜自己，没有办法饶恕自己一个一个的罪。

【启14：12】“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”这是很熟悉的，他们是怎样守上帝诫命的呢？是因为主通过圣灵将诫命写在了他们的心中。所以说我们心中就常常生出这样的盼望，那么如此以来就会自然而然地作出来，这就是创造，这是上帝的作为。在末时代就会产生这样的人，这就是耶稣的信心。遵守诫命的百姓。现在这个世界废了诫命，但是我们一定要让大家能遵守上帝的诫命。并不是我们自己努力去作，只有当主通过他的圣灵将这样的诫命写在我们心中时，我们才可以得救。

我们必须要理解这里所说的“圣徒的忍耐就在此”，为什么说忍耐就在此呢？因为信的人大部分都信错了，相信的是错误的福音，带着一种错误的思想，只想要得救，所以这时我们需要忍耐、忍受。传福音别人不信，我们要忍耐；别人不理解我们的时候，要忍耐；到现今还有很多人没有正确地明白真理，我们要忍耐。忍耐那些依然没有准备好的主的百姓。我们在中国要这样作工，虽然在我们眼前没有大的收割，但我们要忍耐。经历忍耐吧，献身给上帝吧，圣徒需要忍耐。

在不久将来会有大的逼 -/迫临到，兽印的患难不远了。自然界的灾难，经济的危机，各国一触即发的战争都在眼前，所以我们一定要忍耐。那些遵守上帝诫命的人，就是拥有耶稣信心的人，就是上帝通过手指头将他的律法记录在心版的人。这些人是领受圣灵的人，他们将出去作大的事情。所以我们要在中国完成这福音事业。我们能够作这样的事情，因为这是上帝创造的能力，不是我们的力量。创造了太阳的上帝通过他的权能将要成就这个事情，你相信吗？阿们！我们能够作！

≡ 62、敬拜从心开始及对音乐同工的牧羊

敬拜是从「心」开始的，若是没有「心」，有再好的技巧也是没用的。

有情天音乐世界上L末在纽约信心圣经教会举办敬拜团队研习会，有情天音乐世界创办人、洛杉台福教会主任陈逸豪牧师与音乐事奉的同工及弟兄姊妹分享了敬拜的本质，令大家受益匪浅。

怎样能带好敬拜？陈牧师表示要抓住两大要素：敬拜的心和敬拜的技巧，其中最重要的是「心」。在他看来，敬拜是从「心」开始的，若是没有「心」，有再好的技巧也是没用的。

「神看重的是我们敬拜的『心』，而非外在的形式和技巧，这是所有敬拜者要明确的一点。」他说。

敬拜的心究竟是怎样的？陈牧师说，基督徒的心要在敬拜中与神互动、被祂的手所触摸，「当你的心被主摸到时，你的敬拜才是有生命的敬拜，才是祂所喜悦的敬拜。」

为此，他提醒弟兄姊妹不要盲目追求音乐的技巧，而是先注重提高自己敬拜的心，「因为敬拜没有心是死的，神只看重有心的敬拜。」

如何牧养音乐同工

在纽约信心圣经教会的敬拜研习会分享音乐事工经验

如何牧养教会的音乐同工成为不少教会牧师、传道人非常头痛的问题，而他们对音乐同工的感情是「爱恨交加」，一方面音乐家独有的个性使他们难以被牧养，但另一方面他们又是教会不可缺少的圣乐事奉人才，被牧者格外看重。

如何牧养音乐同工使他们手中不但有美妙音乐也能活出美好生命见证？有情天音乐世界的创办人陈逸豪牧师日前在纽约信心圣经教会举办敬拜研习会时，透过专题讲座对此问题给予解答，令场下的牧者同工豁然开朗、受益匪浅。

陈逸豪牧师是一位音乐家，早年在台湾师大音乐系毕业后便到法国深造主修作曲。之后在洛杉和台湾创立了有情天音乐世界， 创作出《我们成为一家人》、《耶和华的心》等炙人口的诗歌。陈牧师还担任会众超过1,000人的洛杉台福基督教会主任牧师多年，积累了丰富的牧会经验。

音乐家、音乐同工、牧师这三个头衔戴在头上，使陈牧师在牧养教会音乐同工方面具有得天独厚的优势。经过多年的摸索和经验的积累，他对牧养音乐同工方面更加游刃有N，并总结出一套方法。理清牧者和教会音乐同工之间的关S.

陈逸豪牧师首先提出关键理念，即先理清牧者与音乐同工之间的关S。他表示，对牧者而言，音乐同工是主耶d的羊，不是牧者自己的羊，不可辖制、过分看管音乐同工；对音乐同工来讲，教会牧者是过渡性的，真正的大牧者是耶d基督，自己要在牧者的带领下最终来到主的面前。

从音乐家祖师犹八认识今天的音乐家

陈牧师认为，若要牧养好教会的音乐同工、音乐人就必须对音乐家有一定的t解。创世纪4章21节记载该隐生的一个后代犹八，他是一切音乐家的祖师。

犹八是怎样的一个人？他很有音乐才能，可以弹奏多种乐器，但致命的缺点是不求告神、不倚靠神。「犹八的样子也是今天很多教会音乐人的真实写照。」他说。其实，犹八的罪性是源於亚当夏娃吃了分别善恶树的果子而堕落。对於「分别善恶」的意义，陈牧师解释说，用神（或自己）的标食咦永春饬克人、论断他人。

他指出，今天很多教会音乐同工虽有神的眼光却没有神的生命，能分辨善恶，却不能掌握善恶。由於他们常用神的眼光衡量他人和自己，使其很容易陷入骄傲或自卑的心理。此外，他们喜欢追求完美，藉口把最好的献给神而在教会大搞完美主义，使他们在台上的敬拜变成了音乐表演，缺乏与神的同在。

牧养音乐家：从分别善恶树到生命树

无论是牧养教会音乐同工还是音乐家，陈牧师表示唯一的方法就是把他们从分别善恶树带到生命树上，引导他们和神亲密的接触。

生命树象徵著什么？就是耶d基督的十字架，是主渭旱拇蟀、是恩典。「把音乐家带到生命树上，就是让他们学会渭海从以表演导向的信仰进入到与神互动的信仰层次。」

牧者需要教导音乐同工和音乐人， 「倘若音乐服事的心态不对，再好的音乐才能都是枉然，甚至会成为服事的绊脚石；倘若音乐服事的心态是神所喜悦的，那么即便没有任何音乐才干也可以很好敬拜神，其服事照样蒙祂的悦纳。」音乐同工们必须要明白，「相比音乐，神更看重我们与祂生命的互动。」

陈牧师总结说，其实再优秀的牧者也没有能力改变音乐家，唯有神才能改变人的生命。因此牧者的责任就是把他们带到神的面前，让神去改变他们。

≡ 63、性善，性恶与原罪

不知其善，何以为善？不知天理，何以存之？善一旦失去绝对标准，人人都可以相对于自己的立场定义善，善恶的界限也就模煳消失了……

一圣人的善恶观

人性的善恶问题本是个极重要的哲学命题，它决定了伦理道德以及人生观的取向。不知道为什么中国的“至圣先师”孔子对此却语焉不详，只不痛不痒说了句“性相近也，习相远也”（《论语?阳货》），就过去了。

春秋乱世与遗失的上古道统，给了这位中华文化的缔造者强烈的冲击。他曾对弟子们“忆甜思苦”，说他未能赶上大道通行的好时代，那时“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”。而烽烟四起的春秋呢？“大道既隐，天下为私，各亲其亲，各子其子，货力为己”（《礼记?礼运》）。看来中国官场复杂的裙带关系在那时就已经登峰造极了。同样是人，为什么差别那么大？这位一辈子“在路上”的大知识分子不觉得奇怪才怪呢！真的就“习相远”那么简单？何况鲁国的土地还在原来的地方，“习”应该没变，“性”却变了。物是人非，今非昔比，站在沉重的现实此岸，回望历史的彼岸，他只能发出一声浑浊的@息：“逝者如斯夫！”而对人性问题保持无奈的“中庸”式的沉默。

在中国圣人排行榜上位居亚军的孟子急于填补这项前辈的“研究空白”，旗帜鲜明地提出他的性善论，“人性之善也，犹水之就下也”。其实不能叫做“论”，而应该称之为“性善口号”；就像“东方红，太阳升”与领袖是否伟大没有必然关系一样。

水为孟子流，当然也为告子和荀子流。告子“以毒攻毒”，同样以水作比喻，他说“人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也”（《孟子?告子上》）。他的意思是“人性”这玩艺就跟水一样，东有缺口它就往东流，西有缺口就往西流，大概就是“哪里有需要它就冲向哪里”的意思。这不成了“性本能”吗？足足比奥地利那位精神分析大师先进了两千多年！（这可比考证《水浒传》中的高俅，是世界上最早的“足球明星”，有意思得多。）

荀子更是大唱反调，主张“性恶论”。他雄辩滔滔地说：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有嫉恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。”（《荀子?性恶》）。虽然他说得比“水流论”言之有物得多，但中国人似乎天生不喜恶声，再加上他的“资历”比孟子浅了六七十年，后人对这位季军圣人压根就不当回事。中国是个善于讲“礼”的民族，季军绝对不得超过亚军。为了表示对“亚圣”的尊崇，后世对孟子毫无说服力的“口号”照抄不误，三字经开头赫然便是“人之初，性本善”。我们从小就会背着手，摇头晃脑、抑扬顿挫地背这六字“真言”。

二善的表象与恶的真相

“孔融”这两个字我还认不全的时候，我就完整地知道了他让梨的故事。人们常从这个故事推究出，人性要是不善，小孔融怎么蔚冒押贸缘睦嫒酶别人吃？等我长大了，我才知道了孩子们永远不知道的后续故事：“白脸”曹操完全不顾孔融的“崇高威望”，一怒之下就将这位文名与德名双全的“建安七子”之一斩杀。孔融临死时，他相信“人之性善也”吗？他看见自己的血“之就下也”倒是真的。梨子与屠刀，这两个悬殊太大的意象使我惊骇，它们究竟能够多大程度说明人性？

孔融让梨是给孩子们阅读的童话。至于晏子公报私仇，“二桃杀三士”，那就是“儿童不宜”的“限制级”小说了。

作为先秦诸子之一的晏子，在学术上没有任何过人的成就，但其名气除了有限的三两个大牌圣人，余子无人可望其项背。如果“晏子使楚”的故事表现了他作为一个政zh i家的机智与风度，那么“二桃杀三士”就揭示了他作为一个阴谋家的诡诈与凶残。那三个战功彪炳的勇士仅仅因为没有对他这个宰相表示出卑躬屈膝的“礼仪”，便被他怀恨在心。他像古希腊神话里的不睦女神厄里斯一样使了招阴损的诡计，叫人送两个桃子过去，说是给他们中最勇敢的两个人。三人最后都把“最勇敢”的名号让给其他两人，自己又不甘受辱，竟先后拔剑自刎。可奇怪的是，人们对晏子这个阴险毒辣的小人不仅不予任何谴责，反对其智谋津津乐道赞不绝口，冠之以“一代名相”，而那三个豪气如云的勇士居然成了千古笑柄。

其实晏子这种人比那些“一板斧砍将下去”的坏蛋恶人可怕得多。他们杀人于谈笑风生之间，手上却滴血不沾，一个个都是“远庖厨”的“君子”！你能说晏子是杀了三个勇士的词致穑康比徊荒埽那三个砘锩髅魇“自绝于人民”的嘛！他们干最无耻的事，却有着最堂皇正大的仁义道德的藉口，比如晏子建议齐景公除掉三位功臣的理由就是“为了安定团结”。这个动议一下子就把他拔高到“忠”与“贤”的位置。还好晏子没蠢到为了这三个人发动什么大g e命，不过如果两个桃子没有实现“既定方针”，我就无法想像这位名相会干出什么更有名的事来了。

厄里斯的“金苹果效应”和晏子的鲜桃子异曲同工，只是闹出的祸事更大。为了个“一枝红杏出墙来”的王后海伦，希腊和特洛伊王国杀得血流成河，战期比抗日战争还长了两年，双方死人无数。荷马的长篇叙事诗《伊利亚特》讲的就是这个“冲冠一怒为红颜”的惨烈故事。同样狡诈的厄里斯的“待遇”可没有“名相”晏子那么好，她的“不睦”名声就像“黑五类”一样扎眼。

希腊人似乎对阴谋诡计颇为不齿，至少没有像中国人那样对权谋畸形地迷恋。他们崇尚的似乎是一种“刺刀见红”的血气之勇。《伊利亚特》中血肉横飞的枪战描写多达三四十处，说不出来谁正义一点；只看到不论生者与死者，强者与弱者，都是一群杀红了眼的人，被一伙无事生非、吃饱了撑着的诸神牵着鼻子走，还自以为是英雄。

我以前一直觉得荷马在诗中表现了人类顶天立地的豪气和尊严，直到看到奥古斯丁的一段话始有石破天惊之感，他说：“荷马编造这些故事，把神写成无恶不作的人，使罪恶不成为罪恶，使人犯罪作恶，不以为仿效坏人，而自以为取法于天上神灵。”（奥古斯丁《忏悔录》商务印书馆1997版，p19）这位伟大的思想家一语刺穿了“诗意”的面纱。

奥古斯丁对荷马似乎苛求了些，那些故事并非完全由他编出来，他充其量只是对民间传说予以加工而已。唯其如此，才越发可怕，因为这说明恶已经从根部生发出来。善与恶的评判让位于强与弱的较量，强者拥有一切，包括“诗意”地解构善恶的权利，“强者为王败者寇”并不仅仅是东方的游戏规则。

从什么时候开始，人类已经不知道何谓恶了？或者说，人类已经不知道何谓善了？

三原罪中的善恶

始祖亚当和夏娃偷吃善恶树上果子的故事家喻户晓，但不知道是哪个“追求低级趣味”的砘锸紫却鄹牧“偷吃禁果”的含义，使得这一标志原罪起源的重大象徵变得浅薄而又庸俗。“原罪论”可以说是西方哲学对于人性的根本判断，从而衍生出西方文化中伟大的忏悔意识和深刻的反思精神。罪与生俱来，这就]定了“众生平等”，谁敢声称他是个洁白无瑕的人，就等于骂自己不是人。谁也不愿自取其辱，所以西方没有什么“圣人世家”，更没有哪个政客哪个政党敢号称是“伟大、光荣、正确的”。

“原罪论”与“性恶论”虽有诸多相似之处，但二者的分歧仍然很大。荀子一针见血地指出了人性中恶的特徵：“偏险而不正，悖乱而不治。”我们的始祖不正是因此吃了那树上的果子吗？但荀子矫枉过正了，他完全忽略了人性中仍然有善的一面。这个“善”或许可以称之为良知，它是人类不断追求正义与永a的内在驱动力。

人类的历史固然有许多昭彰恶迹，但其中仍然有一些可歌可泣的亮色，比如说饱受宫刑之苦仍然写就《史记》的司马迁；在火刑中仍然坚持真理的布鲁诺，面对司法黑暗昂然站立大喊：“我控诉！”的左拉－－甚至“让梨”这么一件小事也能给人以温暖。如果人性中全是恶的，那么任何哲学的教导都是扯淡，任何艺术的薰陶都是对牛弹琴，大家全都“轻装上阵，发动机器”好了。到那时，连精神病都不会有－－动物怎么会得这种伤脑筋的病？再说，创造出和谐宇宙的创造者，也不大可能“捏造”出一个一无是处的废品。

至于“性善论”则走到另一个极端，人人都高尚得通体发亮，还要圣人之光照什么照？不过是伪君子们的一把双刃利剑而已。“存天理”是幌子－－，连“天”都忘了是什么，还说什么“理”？“灭人欲”倒是真的，不过“人”是“别人”的意思。朱熹说起理来能把天下读书人说得眼都不敢眨，可他一大把年纪还闹“绯闻”，差点把一个看不上他的“三陪小姐”逼得上吊，简直比克林顿还过份。谁要是敢起诉他，他就会给人上一课“常谈之中自有妙理，死法之中自有活法”（朱熹《戊申封事》）。他死追烂打歌妓用的乃是“活法”。圣人的话那是非听不可的，老子一眼就把他们看透了，“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”（《道德经》第38章），意思是谁敢“非礼”，就把谁扔到江里j鱼。

“原罪论”在认定人罪性的同时，并未否认人性中的善，善与恶就像生与死一样纠缠在一起。

亚当与夏娃听信蛇的巧舌，背着上帝偷果子吃，表面上看来这好像只是一起“小孩乘大人不在家摸电门”的孤立事件，大不了下次不摸就是了。问题的严重性在于，蛇和人共同“解构”了上帝的话。上帝明明交代亚当“只是分别善恶树上的果子，你不可吃”（《创》2:17），而蛇将此一简单命令句改成诱导性的设问：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（《创》3:1）；夏娃不知道是记性太差还是欠缺分析能力，跟着来了个进一步“解构”，在单纯的“不可吃”后面又追加“不可摸”（见《创》3:3）！“解构”意味着模煳和否定，所以夏娃和亚当才会肆无忌惮地又摸又吃那果子。其实那果子的品种已经不重要了，因为善恶已经发生错位！人与上帝的关系已经发生位移！

他们两人吃了果子后干的第一件事就让人啼笑皆非，竟然是“拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”（《创》3:7），因为觉得赤身露体“有伤风化”。后来中国圣人们颁训“男女授受不亲”之类的“廉耻准则”，跟这两位始祖的“觉悟”比起来又不知落后多少：人家是在夫妻之间大搞“文明礼貌”的！这种突兀而又做作的羞耻感从何而来？从罪而来！良知因罪而知耻，但他们选择的方式不是认错而是掩盖，盖不住就互相推诿（其实是掩盖的另一种形式），这就是罪上加罪了。后世那一大套什么“仁义道德”和“人民利益”不就是无花果叶子做的遮羞布吗？以叶为裙，多么绝妙的隐喻！

犯罪后唯一有效的弥补方式应该是真诚的忏悔。孩子做了错事如果对父母认错说下次不干了，有哪个父母不原谅孩子的？亚当夏娃倒好，东拉西扯一通，差点没把上帝给绕进去，难怪上帝一气之下将他们赶出伊甸园。

人类多灾多难的历史由此拉开序幕。万幸始祖还不算十恶不赦，至少他们没有忘记他们从何而来。这就是善，这就是返祖归宗的向心力。它为人类回归家园（就是永a）提供了契机，并且我们从以诺、挪亚、亚伯拉罕等人的经历中看见了回归的方式和可能。

“性善论”和“性恶论”最严重的问题还不在于各自的偏颇－－它们充其量只是指出了人性的部分特徵，而是在善恶起源上的空白和暧昧。不知其善，何以为善？不知天理，何以存之？善一旦失去绝对标准，人人都可以相对于自己的立场定义善，善恶的界限也就模煳消失了；这就意味着谁获得话语霸权谁就拥有了“善”，“王”与“寇”，“圣人”与“小人”由此鸿泥立判！

“原罪论”是明确的，任何人都没有权力和余地对它进行“解读”。既然有罪，就需要忏悔，就需要救赎。人能向谁忏悔？当然是向那个无罪的；谁又能给人以救赎？当然是那个出得起并且心甘情愿出“赎金”的。人被逐出伊甸园的后果不仅仅是“面对苦难的人生”那么简单，更严重的还在后面，那就是：死亡！原罪与死亡是“两位一体”的，赎罪也就意味着超越死亡，能够超越死亡的，必定是那个来自生命源头、并已经战胜了死亡的。只有他才能够用未被污染的血洗去世人的罪孽，并引人回到那个生命树长青的伊甸园。

有人问我为什么信耶稣？因为只有他圆满地给了我答案。如果有谁给我提供另一条更好的路，我不介意跟着他走。

≡ 64、灵命成熟的量尺――真爱

好东西总有膺品，连灵命的成熟度也不例外。分辨真假不容易，本文即讨论灵命成熟的真假。

在保罗的时代，哥林多地处交通要冲，是新兴的商业大城。到该城的，多是满怀壮志，想要开创出一番局面的寻梦者。他们相信，只要努力就可以实现梦想。人们津津乐道的，也是白手起家的故事。

使徒保罗建立的哥林多教会，就处在这样的文化环境里。保罗在那里生活过一段时间，所以对他们非常了解。从保罗的书信中，我们知道，那里藏龙卧虎。

现在很多人都以为，保罗的《哥林多前书》第13章，是温馨的“爱章”，是婚礼上用来勉励新人的。然而保罗当年却是抱着沉重的心情，以此劝勉哥林多人。因他深知，哥林多教会问题重重。许多人自以为成熟了，实际上不过是“婴孩”，只能“喂奶”。

将恩赐表现视为成熟

哥林多教会里，才华出众的人比比皆是。他们不但能说方言，而且“能说万人的方言”。有人是一流的沟通专家，能言善道，具“先知讲道之能”；有人学识丰富，广受尊敬，具备了“各样的知识”；有人领导能力很强，信心满满，“能够移山”……（参《林前》13：1-2）

对这样有才干、有恩赐、有成就的人，一般人都认为，他们肯定能为上帝所用，他们所做的肯定是圣灵的工作，他们的属灵生命肯定成熟。可是，保罗的评价是，这一切都“算不得什么”（参《林前》13：2）。为什么呢？

因为保罗看到了他们的内心。他们没有因上帝爱的触碰而改变。他们的动机不单纯，他们发挥才干不是出于爱，不过是仰仗恩赐，为自己铺陈，为自己打知名度、加分。保罗深知，有恩赐固然是好事，却不代表内心的改变、品格的改变，反而容易滋生骄傲。

爱德华兹曾说：“不少坏人都拥有属灵的恩赐。”有时恩赐越大，成就越高，内心的问题暴露得越多。属灵的恩赐，就像是人穿戴着光鲜的首饰，不见得是上帝恩典在生命中的改造。我们容易赞叹光鲜的首饰，不容易欣赏无华的品格。隐藏在恩赐背后的，往往是嫉妒、虚荣、无耐心、自怜、愤慨、自以为高人一等的情绪。

发挥恩赐容易，改变本相困难。用恩赐替代品格，就像以膺品代替真货。这是保罗所担心的。

将善行视为成熟

还有一类人，在行善上表现不错。他们在教会付出很多，在社区热心助人，几乎做到“将所有的周济穷人”，或是“舍己身叫人焚烧”（参《林前》13：3）。人都喜欢把自己刻划成英雄，甚至是“救世主”。人愿意为此而牺牲。这是人在追求生存意义时所有的倾向。

可是，这种牺牲是否真是为了别人的好处，还是为了满足自己内心的需求？在这点上，人往往缺乏自觉。自我导向的牺牲并不真实，带来的负面影响可以是巨大的。

这样的牺牲与善行，显然不代表圣灵的工作。因此，保罗的评价是“无益”（参《林前》13：3）。为什么无益？因为保罗察觉出他们背后的动机。他知道，他们的善行不过是种手段。他们的善行不是出于爱人的心，而是做给人看，是自我形象塑造工程，让自己感觉有价值，得到愉悦感，并不造就人。

保罗?米勒很形象地比喻过人的“自义”自义的人就像一栋房子，在地下室里藏了只臭鼬。无论你在房子里如何喷洒香水，都无法消除那股臭味。

同样地，自我膨胀而做的善行，不就像是洒上香水的房子？而那个“我”却躲在地下室里臭不可闻、蠢蠢欲动？

可见，好行为并非成熟的标记，也不是衡量爱心的标准。有时，需要像保罗这样有属灵分辨能力的人，才看得出来这中间的不同。所以他才会说：“……全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”（《加》5：14）

真正的成熟

那么，什么才是成熟的表现？生命的成熟与真正的爱心息息相关。《哥林多前书》第13章4-7节，不是在传递一套规则，也不是堆砌美丽的词藻，乃是描写一颗完全被上帝改造的心

“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸。不张狂，不作失礼的事，不求自己的益处，不轻易动怒，不计较人的过犯，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（新译本）

保罗无法用形容词来定义爱，只好用动词来列举爱。他所描述的，是种完全无私的爱，不会因为对方犯错而改变，不会因为个人的偏好而减色，不会因为顾及自己的利益而缩水。这是一种不可能的爱，是人无法做到的。

然而，这不就是耶稣基督的爱吗？这种真爱，唯从耶稣的生命里面流露了出来，反映出一个无我的生命。耶稣从来不为讨自己或他人的喜悦而生活，因为那样的动机已经污染了真爱。保罗把我们的心态，从尘世一下子提升到耶稣基督的高度。

我们或许可以模仿圣哲的言行，甚至背诵整套属灵词汇，但是，我们无法仿造从内心发出的真爱。在保罗这段话的强烈光照之下，我们所言所行，不过是“鸣的锣、响的钹”（参《林前》13：1），仅仅具备了敬虔的外表，内心充满的仍然是“血气”和“肉体”，并没有“基督馨香之气”（参《林后》2：15）。

对我们的意义

人不是要从恩赐和善行中，获得自我价值和自我提升。这段经文告诉我们，耶稣的爱说明我们已经是有价值的。我们是要在恩典中效法耶稣。这是生命长进的前提。基督徒一切所谓的“基本功”（读经、祷告、聚会、服事、顺服），基督徒所有的恩赐、工作果效、好行为，等等，都不是衡量生命长进的尺度，只反映出恩典。

鲁益士有句名言：谦卑不是把自己看得更小，而是更少想到自己（Humility is not thinking less of yourself,it's thinking of yourself less）。衡量属灵的生命，也是一样的原则在我们身上，耶稣是否增多？我们自己是否减少？这才是生命成熟的标尺。

成长的过程并不是康庄大道，而是充满了对十字架的学习，经常遇到“圣灵”与“情欲”的争战。当我们感到自大、无礼、挑剔、不耐、怨恨、不平、自怜，甚或渺小的时候，我们应当凝视耶稣的十字架，思考那“忍受罪人顶撞”的耶稣，是如何接纳了我这个无赖。

为了像我这样的人，祂竟然选择了十字架，祷告：“求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”（参《可》14：36）就是在十字架上，祂不但不记仇，心中反而充满了怜恤：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（参《路》23：34）这就是爱的最高表现，也是“灵命成熟”的最高表现。

结语

爱德华兹说：爱就是“把你的快乐建筑在他人的快乐上面”。他人的快乐，就是我的快乐。

马丁.路德金牧师，在被刺前一天的演讲中，提到圣经中“好撒马利亚人”的故事。他说，祭司和利未人所关心的是什么？他们很可能心里在想：“如果我停下来帮助这个人，会有什么事发生在我身上？”然而，那位好撒玛利亚人所关心的却是：“如果我不停下来帮助这个人，他会怎么样？”

这不就是耶稣的写照吗？我们从耶稣的爱，体会到上帝的爱之深，于是醒悟过来，学习祂的榜样。属灵生命的成长，与这个操练是息息相关的。可以说，圣灵所结的果子代表着成熟，它虽然有9个方面的表现，但果子却是一个，那就是“爱”。

只有持续活在恩典中才能真的长进，只有真爱才会永不放弃（永不止息）。这是我们的指望。

注：本文灵感来自提姆?凯勒牧师2002年的主日讲道系列，Practical Grace; How the Gospel TransformsCharacter。

≡ 65、拒绝那负面的念头

主耶稣是我们的逃城，是我们遇到难处时可以逃去避难的地方。我们的困难最了解，最能体谅，最有耐心听我们讲。因此，当我们的情绪无法平复时，最好的办法就是对主耶稣说话。

"摆脱"不如意

@@中国人说∶“人生不如意事，十常八九”。换句话说，十件事里，虽然可能有一两件如意的，但是因为每件事情令人满意的机率只有十之一二，人生这麽多事情，通通都要让人满意，当然机率就几乎等於零了。

@@在现实社会里，要找出一个对人生完全满意──对自己的工作、收入、老板满意；对婚姻状况、儿女、家庭生活满意；对房子、车子、社会现象满意的人，是非常不容易的。问题的根源在於我们对事情有一个错误的过高期望，我们不明白世界是败坏的，最终是要被彻底推倒重来的。

@@对人生的不如意缺乏心理准备，当工作和婚姻的问题交叉出现时，其结果往往就是整天抱怨，一生作个不快乐的人。但是上帝对基督徒却有一个更高的呼召∶要常常喜乐（《腓》4∶4；《帖前》5∶6）。

@@这是基督徒职场伦理系列文章之九，我们要谈的主题是当我们的人生充满不如意时，怎样才能喜乐得起来？本文将针对工作上的不如意，探讨基督徒应该如何处理。

逃不是办法

@@世界上的人，一般解决不如意的方法就是逃──逃离这个婚姻、这个家庭、这个老板、这个公司，甚至逃离这个国家，以为换个环境就能解决问题。这是移民不断涌进美国其中的一个原因。问题是美国的公司、美国的工作是不是就完全没有问题了呢？

@@孔子曾说∶“道之不行，乘桴浮於海”，翻译成现代语言，不就是“此处不留爷，自有留爷处”吗？孔子又说∶“危邦不入，乱邦不居”，意思是说如果这公司很危险，就应该赶紧离开。

@@如果我们的雇主是造成股市崩盘的世界级商业丑闻公司，如“安然能源公司”（Enron），或是“世界通信公司”（WorldCom），而我们又能洞烛机先、有先见之明，当然是逃之夭夭、先走为妙。但是大多数的时候，我们公司的状况不是这麽严重，而且世界之大，很少有一家公司、有一份工作是“金饭碗”，可以永远捧著，而不存在任何风险。那麽，我们该怎麽办呢？

逃离那恶者

@@耶稣为我们祷告的时候，他向天父说∶“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）。”（《约》17∶15）上帝教我们的方法，不是逃离工作、逃离公司，而是逃离那恶者──在我们心中挑拨是非、抵挡上帝、使我们不能活出与世人不一样生命的撒但。

@@当我们的激动情绪无法平复；当我们随从众人怨声载道，甚至自以为是地带头仗义执言，其实是在兴风作浪的时候，我们就陷落在罪恶之中。

@@人们常常误将老板的言行当作是那恶者的诡计，甚至心中暗暗将老板比做那恶者。其实，更多的时候，撒但工作的地方是我们的心思意念。我们对待工作不如意的捷径，是对付自己心中不满意的情绪。

@@

离开负面情绪

@@这个世界，不如意是常态。我们一早出门，所遇到的第一件事，所听到的第一句话，就很可能使我感到郁闷、情绪消沉。当然，别人肯定有一点不好，但是往往是我把自己的感觉放大了。既然离开世界不可能，离开负面情绪才是解决问题之道。基督徒面对工作上的不如意，该如何离开负面情绪呢？

@@

一、道成为肉身

@@“什麽样的工作才有意义？”是一个经常困扰基督徒的问题。当手上的工作不如意的时候，尤其是公司的作风和圣经原则不一致的时候，我们就会想到要辞职。很多人会逃到教会里，认为在教会的服事才有永恒价值。殊不知主耶稣的门徒都不是在教会里工作的；旧约里神重用的仆人，绝大部分都不是全时间的神职人员。可见，逃离公司不是圣经教导的原则。

@@在美国的公司，基督徒员工最头痛的问题就是加班太多，尤其是湾区矽谷的高科技创业小公司，家庭、健康与工作不能兼顾，是一个很普遍的问题。在太平洋彼岸的亚洲和中国，员工最头痛的问题是公司行贿受贿、送红包、收回扣。很多的企业把逃税漏税当作理所当然；工厂排放废水黑烟污染环境；公司的电脑安装盗版软件，或是买正版、但使用量超过授权量；盗版光碟、仿冒名牌产品到处都是。

@@公司唯利是图，不择手段的短线行为层出不穷；美国z /-府在中东发动战争，亚洲z /-府官员的腐败新闻充斥电视和报纸。在这种大环境里，基督徒要如何选择公司，如何选择工作？是不是达不到圣经标准的公司就不受聘？是不是老板不是基督徒的，就不要为他工作？世俗的公司里，有许多不合圣经教导的行为，我们能不能继续在里面工作？

@@耶稣为我们示范的原则是∶“道成肉身，住在我们中间”（《约》1∶14），不是离开世界，而是进入世界；不但自己来到这世界，还差遣我们进入世界（《约》17∶18）。如果上帝看到不合心意的世界就撇头走开，我们就不会有耶稣基督这位救主了。

@@圣经上有许多例子，是在不合神心意的老板手下工作的人，被神重用去完成合神心意的任务。例如约瑟在埃及法老手下作宰相；但以理为尼布甲尼撒王解梦，还居高位治理巴比伦全省；以斯拉、尼希米都是波斯大臣；以斯帖更成了波斯皇后；马太是替外国统治者收税的。可见，神能够使用各式各样的工作岗位，达成上帝的计划。因此，重要的不是我们工作的公司属於什麽性质，重要的是我这个人属於上帝吗？

@@我们需要改变态度，相信我们所在的工作岗位都是上帝安排的，都有特殊任务，我们才能在一个不如意的环境里为神所用。当然，我们留在公司里，是不能同流合污的。如果有人逼 -/迫我们做犯罪的事情，我们一定要逃避。耶稣不是说过∶“有人在这城里逼 -/迫你们，就逃到那城里去”吗？（《太》10∶23）但以理虽然人在巴比伦，但是拒绝拜偶像，不理会王的禁止，一天三次向他自己的神敬拜，即使受到生命威胁也不妥协，才是我们的好榜样（《但》6∶10）。

二、耶稣是逃城

@@很多基督徒常对太多的事情看不顺眼，信主以前如此，信了主就更义正词严，总是用圣经的标准去要求别人∶挑剔我们还没信主的配偶，抱怨我们的老板，不满z /-府，指教同事等等。结果造成教会外的人拒绝信主，批评教会是严重的律法主义者。

@@因为我们身上充满负面情绪，人们在我们身上看不到喜乐的证据。撒但不但利用我们的不如意捆绑我们，使我们陷在情绪里不能自拔，还害我们以口犯罪，成了破坏合一的工具。神的心意却不是这样，耶稣要我们脱离那恶者的捆绑，脱离罪恶。

@@拒绝负面情绪的第一步就是勒住舌头、不发怨言。圣经告诉我们说∶“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”（《雅》1∶26）又说∶“愚昧人若静默不言，也可算为智慧。闭口不说，也可算为聪明。”（《箴》17∶28）。人有一个倾向，总是要证明自己是对的，不管是在心里自言自语，还是对别人倾诉，往往会避重就轻，夸大自己受冤枉、感觉委屈的地方。通常说得越多，就指控越多，越觉得自己对得不得了，落在偏激不公正里还不自知。

@@虽然情绪发泄出来，有助於缓解心情，但是难免祸从口出，误导别人，也误导自己。轻焉者，治标不治本；重焉者，越描越黑，事态扩大不可收拾。

@@从源头解决问题的方法就是每一次当我们觉得心里不舒服、不痛快的时候，就向自己宣告∶“我拒绝那负面的念头”。不要往那个方向去，连想都不要想，不要被那情绪捉住，把里面的心转头奔向耶稣，呼求“主耶稣啊，请帮助我！”

@@主耶稣是我们的逃城，是我们遇到难处时可以逃去避难的地方。我们的困难最了解，最能体谅，最有耐心听我们讲。因此，当我们的情绪无法平复时，最好的办法就是对主耶稣说话。

@@找一个没有人听得到的地方，对说∶“主啊，我的心里好难过，请你安慰我。”甚至在上帝面前大哭一场，都是好的。哭不出来，可以听诗歌，唱诗歌；也可以在神面前把自己的难处，感觉，痛苦都写出来，和上帝笔谈、对倾诉。

@@有些人认为来到上帝面前一定要一本正经，不苟言笑；上帝是神圣不可侵犯的，怎麽可以讲自己软弱，怎麽可以请上帝评理？其实这些想法是不正确的。我们只要翻开《书》，就可以看到许多到上帝面前来“倒垃圾”的例子，就知道上帝欢迎我们到面前来得医治。重要的是要逃到上帝这里来，别逃到那恶者那里去。

@@不如意其实是人生的常态，只是我们心中有错误的期望，没有人会傻到以为凡事都应该照我的意思发生。但是我们无形中却会这样想，总希望万事如意。其实，如意是难得的，我们总忘记感恩；不如意是机会，我们却错过进步的机会。

@@圣经清楚地告诉我们上帝无时无刻不掌管著宇宙万物。我们不如意的时候，绝对不是上帝打瞌睡，也不是上帝故意整我们，而是上帝瞧得起我们，认为我有资格上“高级班”，让我在难处里练习更多靠近主。处理好“不如意”是生命成长的机会，摆脱不如意的办法，不是求神改变环境，乃是呼求“主啊，救我！”

作者是跨国公司高层经理，现居加州。

≡ 66、新生命之五大奥秘

你相信有神吗？

我们从小生活在无神论、物质主义和拜金主义的环境中，很少听到有人讲关于神的真理，就想当然地认为没有神，但仔细想一想就会发现，原来自己根本没有认真地思考过到底有没有神这个问题。

在我们的人生中有很多的疑问时常困扰着我们，我们也为之思考，其中最根本的有三个方面:

第一方面是关于宇宙的疑问。据科学家的测算，即使是一秒钟能围绕地球转七圈半的光，要从宇宙空间的这一边到达那一边，也需要八十亿年的时间，如此广大而奇妙的宇宙到底是从哪里来的呢？

第二方面是关于生命的疑问。科学高度发达的今天，人可以造出地上的汽车、海底的潜艇、太空的卫星，但“万能的科学”至今还不能造出一个生命，哪怕是一个微小的细胞。人所造的都是无生命的。那么，这奇妙的生命到底又是从哪里来的呢？

第三个方面是关于人自身的疑问。为什么那么多生物中只有人才具有智慧，能够思想和改造世界，成为“万物之灵”呢？到底“我是从哪里来，为什么活着，死后却往哪里去？”

对这些最根本的问题，只有一本书才能给我们明确的答案，那就是圣经，圣经是人类历史上保存下来的最古老、最完整、最有权威的书。我国最古老而完整的史书是司马迁的“史记”，完成于公元前90年左右，但最早的圣经经卷比它还早1300多年。

圣经是神的话语，它不仅提示物质世界的奥秘，更是在提示属灵世界的奥秘。

连接句：你愿意听圣经所讲的“五大奥秘”吗？

第一奥秘：关于神的真理

1．创世真神

·“起初神创造天地。”-创1:1（

圣经的第一句，就向人类宣告神创造了宇宙万物。圣经告诉我们万物之灵的人与动物的区别在于人是按照神的形象被造并且受了神的生气。

·“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”-创1:27（

·“神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”-创2:7（

甲骨文是中国最古老的文字，它是中国灿烂文化的一大象征，但甲骨文的大部分内容，都与求问上帝--独一的创世真神有关。我们的祖先藉着天地万物中的神秘，就意识到了这位真神的存在。古时中国被称为“神州”，其来源也在于此。现在我们也可以藉着神所造之物，明白这位创世真神的存在。

·“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”-罗1:20（

2．神的慈爱

·“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”-约3:16（

神是慈爱的神，神爱我们人类，并且对我们每个人的生命有一个奇妙的计划。

3.神的圣洁

·“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见，又报给你们的信息。”-约壹1:5（

神是圣洁的神，在神的圣洁和公义面前，我们的一切思想和行为都无处隐藏。

连接句：那么，这位神与我们到底有什么关系呢？

第二奥秘：关于人的真理

1．人人有罪

·“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”-罗3:23（

人被造之初，可以与神亲密相交，但由于贪心和顽固任性，人背向了真神。这种向神任性的态度，并对神漠不关心或公开的反对，就是圣经所说的罪。

·“放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行。”-弗2:3（

由于背离了神，人就损人利己、鲆傲、不解怨、淫乱、诈骗、卖主卖友、任意妄为、拜偶像等等，这些从神的眼光看都是罪。

2．人的悲剧

·“但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。”-赛59:2（由于人的犯罪，罪恶就进入了这个世界，人与神相交的美好关系断绝了。从此，人的悲剧就开始了。

3．罪的惩罚

·“因为罪的工价乃是死。”-罗6:23（

·“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”-来9:27（

罪带来的结果是痛苦和死亡。人死了以后，还要带着罪接受神的审判，结果就是永远的灭亡，进入永不熄灭的火湖--地狱。

罪人不能救自己。人始终试图靠自己的努力来摆脱人的悲剧。然而，历史已证明:靠人的善行、思想、道德、金钱、权力和知识都无法解决人的悲剧，因为圣洁的神与有罪的人之间，隔着一道越不过的深渊。那么我们只能等待神的审判吗？人离开世界以前，有没有方法解决罪的问题，把我们从永远的灭亡中拯救出来呢？

连接句:圣经说：有方法！那么是什么样的方法呢？

第三奥秘:关于耶稣基督的真理

1．基督降世救人

·“……我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”-约10:10（

慈爱的神希望我们的罪得以赦免并拥有永生。神为了拯救我们，派他的独生子--耶稣基督来到世界。

2．基督为人受死

·“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。”-彼前2:24（

圣洁公义的神必定要惩罚罪恶，但他又是一位慈爱的神，于是让耶稣基督钉死在十字架上，替我们担当了罪的惩罚。

3.基督复活升天

·“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了”-林前15:3，4（。基督从死里复活升天，证明他真是神的儿子，他的复活更给人们带来永生的盼望。

4．基督再来

“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。”-约14:3（

基督还要再来，施行审判，把不信的人定罪；并将信他的人接到天国。

5．神的救法

·“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”-约14:6（

·“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”-徒4:12（。我们只有藉着耶稣基督得到拯救，这是神唯一的救法。

6．不靠行为

·“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”-弗2:8，9（。

我们得救是靠神的恩典，不靠人的行为。

连接句：那么，怎样才能领受神的恩典而得救呢？

第四奥秘：关于救恩的真理

1.向神悔改

·“恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”-赛55:7（

人的悲剧起源于人的犯罪，因此为要得救，我们首先应当向神认罪、悔改，就是从世界和罪转向神。悔改是蒙神赦罪的条件。

悔改的具体表现是:向神承认自己的罪；从心灵深处痛恨罪。

2．接受基督

·“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”-罗10:9，10（

只知道或理解耶稣基督是不够的，要立定心志相信主，口里承认主，并且打开心门接受耶稣基督。

·“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。”-启3:20（

“接受“-迎接（，就是打开心门接受耶稣作为个人的救主和一生的主宰。耶稣作我主宰，表明我以耶稣为我生命的中心，不再以自我为中心。

3.得救确据

·“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”-约壹5:13（

神让我们知道:如果我真心向神悔改，相信接受耶稣基督，就已经得到永生。

连接句：相信并接受主的人，会得到怎样的福份呢？

第五奥秘：关于救恩福份的真理

1．罪得赦免

·“我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”-弗1:17（

即使是人的罪红如丹颜，但只要向神认罪、悔改，人的罪必得赦免，白如羊毛。

2．永生之福

·“我实实在在地告诉你们:那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死人生了。”-约会:24（

凡相信耶稣基督的人，都白白得到新生命永生。

3．神的儿女

·“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女，”-约1:12（

神接纳信主的人成为神的儿女。

4．神的平安

·“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们，我所赐的，不象世人所赐的你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”-约14:27（

神要将属天的平安赐给我们。

5．圣灵内住

·“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”-约14:17（

圣灵-神的灵（住我里面，与我同行，直到永远。

连接句：怎样才能得到这些上好的福份呢？

三个提问：且慢！请你三思

？1．你是否理解了以上的五大奥秘？

是-（不是-（

如果还不能理解，请你再读一遍。

？2．你愿意凭信心接受神所赐的礼物--永生吗？

是-（不是-（

？3．你愿意接受耶稣为你的救主和生命的主吗？

是-（不是-（

如果你真心愿意得到神所赐的新生命永生。那么现在就可以藉着祷告接受基督。祷告是和神交谈，神知道你的心，他看中你内心的态度，过于你外在的话语，你可以参考如下的祷告:

神啊！我需要你的恩典。我承认我是罪人，我相信耶稣基督是神的儿子，为我的罪，在十字架上受死，并且复活了。我现在打开心门接受耶稣基督作我的救主和生命的主。感谢你赦免我的罪，并赐给我永生。奉耶稣基督的圣名祷告。阿门！

u你是不是用真心来祷告的？

u主耶稣已经成为你的救主和生命的主了！

u真心祝贺你成为神家庭的一员！

u请你再一次开声朗读“第五奥秘”:关于救恩福分的真理，确信并感谢神赐给你的福分。

但是，还有一点你必须记住！

得救与人的感觉

重生时，也许会有不同的感觉，但如果你没有什么特别的感觉，请你也不要担心，因为我们信仰的根据是神可靠的应许，而不是我们容易改变的感觉。

举例说:天上有一颗太阳，这是事实，但是到了阴雨天，我们就看不到它。如果有人因此而否定天上有太阳，甚至为此而垂头丧气，那将是多么愚蠢而可笑的事啊！

在我们的信仰生活中，也是如此:根据神可靠的应许，你已经得救了，这是不变的事实，不会随着情绪的波动而变化的。从今日起，请你依靠主，过一个信心的生活，把信心的根据放在主的话语和神的信实上，因自己有得救的确据而欢喜快乐。

l“要因你们的名记录在天上欢喜。”-路10:20（

得到新生命以后，怎样继续成长呢？

灵命的长进

初信者“象才生的婴孩”一样-彼前2:2（。属灵生命的健康成长，也需要以下的五项条件:

1．每天研读圣经

没有一个人能够不进食而活下去，属灵的生命也是如此，神的话语-圣经（是我们属灵生命的粮食，也是我们行为的总纲。为灵命的健康成长，我们应每天汲取灵粮。

2．每天向神祷告

祷告是与神的交谈，又是属灵的呼吸。呼吸应具有规律性和持续性。藉着祷告，可以向神诉说我们的心耜愿，可以向神认罪-呼出（，并从神那里支取新的能力-吸入（。

怎样祷告？

亲爱的天父！（赞美→感谢→认罪→祈求→代祷→）奉耶稣基督的圣名祷告。阿们！

3．与弟兄姐妹交通

属灵的婴孩不能离开属灵的家--教会。唯有与属灵的弟兄姊妹在一起彼此相爱，彼此勉励时，我们的灵命才能得以长大。比如炭火在一起燃烧时很旺盛，但把炭火一一分开，火焰很快就会熄灭。

4．向家庭、亲戚、朋友、邻居作见证

每个人的灵魂一样都很珍贵。最好，首先向自己周围的人传讲福音，使他们也能够得到新的生命，你愿意与你最亲近的人分享福音吗？请记下他们的名字:_______

5．以基督为中心，过顺服神的生活。

耶稣基督是你生命的中心和主宰，所以，在生活上要绝对地顺服他。只有在顺服他的时候，你才能体验到神的大能和慈爱。

≡ 67、《圣经》对世界末日的预言（九）：以色列的和平问题

亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督说「你们要彼此相爱」，什么叫作相爱呢？不是爱可爱的人，如果只是爱可爱的人、爱好的人，那不必你爱，为什么？因为他本来就可爱嘛，没有你爱也很多人爱他嘛！你爱他只是你自己在享受嘛！但爱不是享受，爱是牺牲。这两天我已经讲很清楚了，爱的定义是「牺牲自我，成全对方」。爱的得胜是看见对方有缺点而故意爱这个有缺点的人。如果你只能爱没有缺点的人，你跟外邦人的伦理是一样的。如果你只爱可爱的人，那些不信主的人岂不也是这样吗？同类爱、同质爱，这种东西太平常了。狼会去追鹿，狼会去吃它不喜欢的种，但狼一定爱它自己的孩子。

昨天我提到有的人温柔得不得了，你就说：「这个人很有圣灵的果子。」不是！因为他的温柔是遗传下来的，妈妈很柔、爸爸很柔，怪不得生出一块豆腐来。这种「生而柔」的个性不是圣灵的果子。但当一个见人就杀、脾气坏得不得了的人，突然间能够忍受，这是圣灵的果子，因为是圣灵感动他违背他的本性。爱也是如此！你爱可爱的，你爱那些很好的、很美丽的、很乖的，那是你在爱中去享受，不是你在爱中去牺牲。「爱」不是爱可爱的，「爱」是因为不可变而你还是去爱。神是这样爱你的，所以你要用这样的爱去爱人。这样，爱就变成一个非享受的感情，爱就变成要牺牲的感情。

爱是一种很痛苦的感情。有一次我教儿童主日学，讲到一半时我笑笑地转过头对旁边的孩子说：「是吗？小朋友。」但当我看到那孩子时，我吓死了！那个小朋友脸上的肉一块一块跳出来，黑的、白的，就像苦瓜，整个脸爆出来，眼睛凸出来。我一看就吓死了，马上转移视线去看那些可爱的孩子，不再看他。一直到今天我都没有再看到那个孩子，为什么？他有所感受，就再也不来教会了，永远不来了。我盼望有一天有机会对他说：「请赦免我！」那个时候我约翰叁书1:五岁，他大概十岁，所以现在他可能已经五十多岁了。这个人一生很难找到有人爱他。那天晚上我想：「我有爱吗？主啊，赦免我！看到这种可怕的脸孔我不能爱。」

根据古希腊哲学，你要常常看好看的、你要常常接触优美的，这样可以使你的灵魂更快乐、更惬意，使你的人生更享受。我懂得这个，但这不是基督的教训，基督的教训是：「你若单单爱可爱的，你与那些外邦人有什么分别呢？外邦人岂不也是这样吗？你的天父用日头照好人也照坏人，他降雨给善人也给恶人。你们要完全，像你们的父完全一样。」(参：太五：45-48)所以我那个时候很痛苦地对主说：「主啊，今天我才发现自己不是一个有资格谈爱的人，因为我里面没有爱。」

我们所讲的爱是「我很喜欢，我很享受」的爱，但这不是基督的爱，这是自然界欣赏美丽的爱。多少青年人对他的爱人说：「我爱你！」其实他正在用最美的字讲最自私的话。因为当那个他爱的人不要他时，他会杀她。我们真的明白爱吗？可能我们从来不明白什么叫作爱。耶稣说：「你们要彼此相爱。」耶稣故意选一个很会讲话、一天到晚呱呱叫的彼得；耶稣也选一些从来不讲话，到现在从圣经也查不出他讲过什么话的门徒；耶稣故意找像雷公一样的约翰，当人不接受他的老师时，他就说：「上帝啊，降火把他们烧死！然后他们就会说我像以利亚有能力。」(参：路九：54)耶稣也特别找那个什么都怕得不得了、什么都怀疑、什么都「不可能、不可能」的多马。耶稣找的门徒，从多血质(sanguine)到黏液质(melancholic)、胆汁质(choleric)、忧郁质(phlegmatic)的都有，然后故意把他们放在一起。为什么？让你去学彼此相爱。

为什么耶稣不找面孔相同、脾气相同、温柔相同的人？那多美啊，他们都这么和睦。我曾跟刘群辩论这个事情(刘群是建道神学院的院长，Dr.Newburn，他是美国宣道会很大的一个人物，在香港、中国宣教几十年)。他到印度尼西亚来时问我：「你们印度尼西亚的神学院怎么安排学生住在同一个宿舍的房间里面？」我说：「我先请教你，你们是怎样安排的？」他讲一句话我才发现：我们的院长比他伟大。他说：「为了大家的安宁，我们就选择同性情的人住在一个房间。爱干净的跟爱干净的，不爱讲话的跟不爱讲话的，这样就可以好好读书、好好生活。」然后他问：「你们呢？」我说：「我没有资格安排，我只是一个普通的老师，但我们的院长吩咐，一定要把最爱讲话的跟最安静的放在一个房间，把最干净的和最脏的放在一个房间。」他说：「为什么？」我说：「我的院长说，以后习惯、适应和不同的人在一起，到教会时就比较容易服事那些讨厌的人。」

我还记得我的院长说：「有的人很累了，衣服也不脱就上床睡觉，第二天再穿同样的衣服上课，所以衣服就很臭，这时坐在他旁边的人的鼻子就要背很重的十字架。有的人是当别人睡觉时他就开收音机，有的人是当别人读书时他就在那里呱呱叫。和这些人相处是很苦的，所以我故意把他们摆在一起，让他们学习什么叫作尊重别人、什么叫作适应别人、什么叫作彼此相爱。」唉呀！我佩服得不得了。等到我和一群人搞运动、开教会时，每一个都是我的好朋友，我才发现我的好朋友跟我的好朋友都很难作好朋友。这是教会很真实的问题，而我又没有可能一个人处理这么多事，真是很苦！

彼得爱多马容易吗？马太爱约翰容易吗？很不容易的。但我们的主就是这样。你说：「唉呀！这个教会不适合我，我要找一个适合我的个性的教会，每个人都乖乖的、安安静静的。」今天如果有一个妓女信了耶稣，来到教会坐在你旁边，很可能你会马上换位子，因为你根本没有预备爱人，你只预备保持你美好的名誉、保持你的清高、保持你高人一等的身份。如果我们的主也是如此，他就不会道成肉身；如果我们的主也是如此，他一定是洁身自好、留在天上享受荣耀尊贵。但他来，他牺牲，他降在马槽里，他握着q疯病人的手，他按住那个尸体说：「少年人，我吩咐你起来！」(参：路七：14)这些都是违背基本人性、违背审美标准、违背人之常情、违背当时文化的举动。

我们要怎样思念我们的主？刚才唱《主耶稣，我思念你的爱》那首歌时，我一直想哭，那首诗歌写得太伟大了！但我们一面唱一面骗上帝，因为我们没有思念他。我们说：「主，我要效法你；主，我愿像你。」一点也不像，越唱越不像，因为我一面唱还一面想：「主，我愿像你！但我讨厌他不像你；他越不像你，我越讨厌他。」像什么？要像耶稣就要像耶稣从天降下、降在马槽，爱你所讨厌的人，这个才像。「你们要彼此相爱，你们若有彼此相爱的心，众人就因此认出你们是我的门徒了。」我们的心宽容别人多大？我们相爱吗？真的吗？

接下去耶稣基督怎么讲？「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」现在我问你一个问题：我们常常是爱主很甘愿，但爱我们讨厌的人却不甘愿，对不对？所以我们就要用爱主的心去爱人，对不对？不对！你还没有看出这个道理深到什么地步。「主啊，我爱你，但是我不爱他。因为你很好，他坏蛋。主啊，我很爱你，我真心爱你，因为你创造我、你拯救我、你为我舍命。但是，求你赦免我很难爱他。」如果你爱主是这样的甘愿，你就用爱主的甘愿去爱人，这不是很好吗？好不好？你们回答「好」，但我告诉你，不好！我们用对主的爱去爱别人好像很好，但是我们对主的爱是会改变的，对不对？你用对主的爱去爱弟兄，但等到你对主的爱冷淡时，你对弟兄的爱也就冷淡了。明白吗？所以我说「不好」。这句话里面隐藏的意思深到一个地步，是超越所有伦理哲学家曾经谈过的，而我们的主竟然这么智慧地用这么简单的一句话就完全扭转过来了。当他说「你们要彼此相爱」的时候，接下去的一句话是「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」。所以请你不要用对主的爱来爱弟兄，那很危险，因为你是以人为本、以自己可能动摇的标准作为对别人的爱的一个方式，这是很危险的。

耶稣基督说：「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」那现在我问你：「主的爱会改变吗？主的爱会忽冷忽热吗？主的爱会不会没有道理？主的爱是不是徇人情面的？主的爱是不是因自私自利而爱的？主的爱是因为我有美好的条件、我有美丽的面孔、我有特别的才华，他才爱我的吗？」不是。所以，爱的源头才是我们爱的老师、爱的榜样，爱的本体才是我们爱的学习目标。「主啊，你怎样爱我，那我就用你对我的这种爱去爱人。」但当我要用这种爱去爱人时，我发现我根本没有这种爱啊！所以我只能痛哭悔改，只能求主代替我，然后把自我、把人本的东西打下来，让基督在我身上作主，使我能用主的爱去爱人。这样，教会的问题、人事的问题就解决了。

我发现，很多的传道人在碰到「爱人」的事情时，都显出灵性还是很幼稚的。我实在发现，常常我们觉得自己事奉主事奉得很高超，但一发生人事问题的时候，就发现自己原来是这么难赦免人，这么难给人有新的盼望、鼓励和对人的爱。所以耶稣说这是新命令，因为这是很难做到的，是旧约里面没有看到的，是神的儿子以自己作榜样才能教导人这么做的。摩西没有资格这么做，他教导「不可杀人」，但他是曾经杀过人才蒙上帝赐下律法叫他去宣扬，这就是告诉你：「你根本不行！律法是比你更大的，你是犯罪的人；我叫你去传律法后，你才知道你是真理的仆人，你不是真理的拥有者。」上帝很幽默、很幽默，他叫摩西的爸爸、妈妈先犯法(因为根据当时的法律，一定要把摩西丢在尼罗河，但他们把他藏了三个月)，之后又让摩西犯法杀人，最后才要摩西赐下律法。杀过人的去讲「你不可杀人」，这是让我们知道：我们根本没有资格作上帝的仆人，我们太败坏了！我们根本一无是处，全身是烂疮疤；但是上帝要用你的时候，你也不能抗拒。当你一传的时候，你知道自己是违背律法的人，那你就只能谦卑、只能倚靠上帝。事奉的奥秘就是这样，爱的秘诀就是这样。我们有哪一个人比别人更好呢？

我曾经跟吴明牧师到新竹监-/ y u去传道，那个时候他作典狱长，到今天我还是很尊重他。我们进到新竹监-/ y u时，八百多个人都被带到大礼堂去，全部都是光头的。当我一站上台的时候，旁边的宪兵就马上严阵以待地走来走去巡逻。因为在那之前的两个月，新竹少年监-/ y u发生大暴动，所以他们一定要很严格地处理。但我的个性是讲道时不要有别的声音，免得上帝的声音只是众音之音，所以我就要所有的宪兵坐下，「不要再走动，不要有声音，我们现在要聚会。」我这种个性是很多人很讨厌的个性，所以他们一面瞪着我，一面就不讲话地坐下来了。我第一句话就说：「我没有比你们更好，你是罪人，我也是罪人。」就这样一句话，那些少年人的眼光马上专注下来。第二句话：「我相信你们一定是很聪明的人，你们很聪明又很活跃，所以人家就看你是捣蛋鬼、调皮鬼；别人越这样看你，你就越反抗、越反抗，最后因为犯了一些错你就被关在这里了。」他们的眼睛更柔下来了。然后我说：「我们需要的不是恨，我们需要的是爱。圣经说「上帝爱世人』......。」那些宪兵也开始柔下来了，整个气氛充满柔和。我再讲：「你很聪明、你很活动、你是superactive、你跟普通的青年人不一样，但是人不欣赏你、人误解你、人以为你捣蛋、人以为你不好，但耶稣爱你。」那一天有四百六十多人愿意接受耶稣，他们有的哭、有的心融化，只有上帝的爱能融化人！

今天，我们作老师的是为了薪水去上课，或是罢工爱孩童去上课？我们作传道是为了表演我有才干，或是为遵行大使命而去传道？我们今天去探访时是带着哪一种态度去探访？我们到底能不能爱？

有一位长老离开世界已经约翰叁书1:几年，我很记念他。每次他到穷人家里时，别人给他喝的茶杯都是裂的，但是他从来不在意。他对我说：「唐牧师，每次我到这些穷人的家喝茶的时候，我都会表现出非常欣赏那个茶杯的态度。这个温暖的传达就会使他们相信上帝是爱他的。」这个长老很伟大，他不是作威作福，他是真正用爱去事奉上帝。他爱弟兄组妹到一个地步，连那位弟兄姐妹家里有几个孩子、叫什么名字他都记得，他是真正用爱心服事人。他死的时候，我想不到参加他丧礼的基督徒比主日崇拜的人更多。丧礼后有见证的时间，每一个人都盼望有机会见证这个长老对他们的爱心，那一天成为荣耀的大日。最让我受感动的是一个年轻女孩的见证，那时她大概十八、九岁，她说：「十二岁小学毕业以前，我一直有一个害怕，就是我所要读的中学学校离我家有五、六公里，我没有钱坐车，走路去又一定会迟到，所以我一直担心初中、高中要怎么过。后来就在我小学毕业的那个暑假的某一天，有一个人送来一部脚踏车，说是给我读书用的。当场我就跪下大哭感谢上帝！」怎么会有人送她一辆脚踏车？原来是这个长老注意看每个家庭的需要、每个家庭的困难，他的爱心不是等你求然后他通过，他的爱心是你还没有求他就已经看到了。我们今天需要爱，哪一种爱？耶稣基督的爱。「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」。

感谢上帝！我们在被造的独特性中大不相同，我们在不同的文化背景、教育熏陶下大不相同，我们的个性、我们的习惯、我们的社会环境大不相同，所以我们不容易相爱；但是真正的爱超越这些被造的不同、生命的独特以及环境塑成的差异。上帝要因我们的彼此相爱而得着最大的荣耀！

【作者简介】是一位基督教布道家和神学家，世界华人福音事工联络中心副主席。是一位思想深邃、思维精密、逻辑严谨的神学思想家。在唐崇荣牧师许多的神学、哲学讲座中，常给人一种峰回路转，别有洞天的意外惊喜。唐家四昆之一，另外三兄弟为唐崇平牧师，唐崇明牧师和唐崇怀牧师。祖籍中国福建，印尼国民，住在雅加达。在他五十年的工作中在全世界至少向二千万人演讲。他在十七岁时便开始传道人的事奉。他布道的特色是透过归正神学的圣经原则带领人归向基督。

≡ 68、搬不动的石头

记得我还在神学院读书时，一个给我们讲形式逻辑的老师在课堂上用了这样一个例子来说明逻辑矛盾："上帝是全能的，请问他能否造出他自己也搬不动的石头？"（这位老师是从华师大请来教文化课的，尽管他并非是基督徒，但在神学院内用这样的例子来挑战似乎不够严肃和尊重。这自然是另外一个问题，在此不作过多评论。）一时，同学们几乎都不知如何回答，因为不管我们作"YES"还是"NO"的回答，最后都似乎与"上帝全能"的信念发生冲突。"

事实上这是许多反宗教的人常常喜欢用来诘难基督徒的所谓"两难问题"。因为无论你说"能"或"不能"，都将掉入提问者所设计好的陷阱中。

那么，我们就被难住了？这问题的"石头"就搬不动了？

其实，回答这问题并不太难。静下心来仔细想想，你就会发现，首先是提问者的问题本身就有矛盾。这问题本身包含着一个错误的假定："上帝搬不动！"（因为上帝不可能搬不动！）如果回答者说"能造出这样的石头"，那他一定回驳说"那上帝也有搬不动的东西，怎么是全能的？"。而这个"搬不动"正是他自己预先假设在问题里面的。

一个错误的问题息能得出正确的结论！好象你在马路上随便遇到一人就问："你的癌症好啦？"，不论他回答"是"或"不是"，都承认了你"患过癌"的事实，而这却是问题中预先假设在内的！既然这问题本身违反逻辑，那么本身便不能成立。

象这类自相矛盾的问题可以提出很多，如问"万能的神能够使自己不万能吗？""神能画出正方形的圆吗？"，"神能把对的看成错的吗？"，"神能找到一件他做不到的事吗？"…… 用"集合"的慨念和性质来说，一个元素只能属于一个集合，您定了一个集合叫"万能"，有个元素属于万能这个集合，就不能问那这个元素能否不属于"万能"。这显然违反逻辑（或说超越逻辑）的问题怎么能用合乎逻辑的思维来检验其答案？（若能造出举不动的石头，则他非无所不能；反之若造不出，也非无所不能）。如果有人执意要坚持问题是"合理"（或成立）的，那么他在听到答案时，也必须有超乎逻辑的眼光来判断。问题是我们人没有这样的"超乎逻辑"的眼光！因为人是服膺逻辑的。只有"神"才有超乎逻辑的可能性。所以就算神回答了这个问题，恐怕人也不一定能理解。

对于神的"全能"，我们不要误解为"神也会做一些无聊的事"。圣经中的"全能"是"神的心意无法拦阻"，神要做的事没有做不到的。圣经曾提到"上帝不能背乎自己"，也就是上帝不能自我矛盾。上帝是圣洁的，他就不能犯罪；上帝是信实的，他就不能说话不算话；上帝是公义的，他就不能以有罪的当无罪；……，这与他的"无所不能"是不相矛盾的。

譬如：一位捏面大师能够捏出所有可能形状的面。他在这事上是"无所不能"的。您问他："你能捏出一个捏不出形状的面吗？"他回答："我不能！"他虽说"不能"，但在我们人类的逻辑思维中并不影响"他是无所不能"的说法的。因为"捏出捏不出的形状"这句话本身是违反逻辑的。

因此，类似这样的问题不必回答，你回答不出也没有什么好奇怪的，不必紧张。基督教两千年来不知遇到多少难题但并没有被问倒，相反相信的人越来越多了。

≡ 69、只听道不行道的危险

在这个信息的时代，各种传播途径都能听到上帝的福音，我们也真感谢上帝让我们生活在这样时代，更多的领受神的真理，能及时听到上帝在这个时代对他了民的要求。可我们也必须正视一个问题，就是听道与行道之间的关系。这同样会引出一个话题，就是有信心却没有行为，会影响我们的救恩吗？听道不行道又会产生什么后果呢？因着这个话题太敏感就有人避开。但无论如何我们也得持守真理，让神的话成为我们生活的指南。凡是与主话相背的我们就要去抵制，这也是所有属神儿女应有的态度。

为什么很多人听道而不行道？这有很多原因；有的人虽然他们坐在教会，听到一些道理，也相信神的话是好的。心里也想去遵行，可根本遵行不了，里面没有那种新生命的能力。他们知道什么是对的，什么是错的，就是不能行神眼中看为正的。对于这样的信徒，他们的信心是有问题的，只构建在头脑上的相信。还未被神改变，里面还没有让神进入他的生命中。我称之为还没有生命的信徒。他们应当作的是醒察自己的信心是否是真的，不是急于听很多的道理，要先向神悔改。把自己的心归向神，不然，就是新酒装在旧破袋中，有一天会裂开的。只所以他们行不出道来，是因里面根本还没有新生命的能力，行不出道就成了顺理成章的事了。

对于第二种情况就是，虽然他们重生了，可是在实际生活中不去体贴圣灵，一次次消灭圣灵在他里面的感动。遇到事情的时候，自然地就使用原先属肉体时的作法和思维，结果就会屡屡遭受失败。听道心里受感动、受责备，也愿意去过一个基督徒那种有活力的生活，可是这份感动没有化成在生活中的实际行动，没有让圣灵来管理他们实际的生活。

让我们一起来看雅各书1：21-25：“所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受所栽种的道。”只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备，使人自由律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然蒙福。”从以上的经文看到听道是为了行道，为了更好献上神所喜悦的祭物。显然单单听道而不去行道，会使得我们心变得刚硬。失去对主话语回应的心，结果既危险又可怜。

一、听而不行是欺哄自己；

听道是神的命令，也是神的心意。从创世纪到启示录都让有耳的都要听。以赛亚书一章1-2节；“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说，我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意。”神要他的子民听他的话，神藉着历代先知向他们说话，可惜，他们竟悖逆不遵守，不留意。不留意是指听后对主的话轻慢不在乎。这岂不也在我们今天信徒中间，同样存在这个严重的问题吗？令我们担心的是，这些人不以为然，虽然这样作，他们认为没有什么特别的事临到他们。神真的会如此不在意我们是否遵行他的话吗？当然不是，神最看重我们是否遵行他的话。

近前听，胜于愚昧人献祭。（传5：1）这个“听”字是要我们留意神吩咐什么，好照着去行。不听道所献上的祭很容易出于自己的办法，愚昧人是不懂神行事的法则，不明白神心意。于是就照着自己以为好的去做去行。而近前听就是要我们去照着神的心意去作，可见听道是明白神旨意的最好途径。不是所有的献祭都被神所悦纳，比如扫罗的献祭。本来撒母耳提前吩咐他不可自己献祭，他是以色列君王，而非祭司。献祭应有祭司来做。但因他怕非利士攻击他，就用自己的办法勉强献上燔祭。“撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中竖立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，（听而去遵行的人）立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（撒母耳记上13章13节-14节）

又如亚伦的两个儿子拿达、亚比户，随己意在耶和华面前献上凡火，是耶和华所没有吩咐他们的。就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭死在耶和华面前（利未记10章1节-2节）亚伦的儿子从小就看到他父亲如何进到殿中献祭，包括他父亲穿什么，如何进到殿中，怎样上香，包括走路的姿态都看得一清二楚。不是他不懂如何献祭的规条，乃是亚伦儿子所献上的是凡火。什么凡火？就是轻浮，平常，不是圣洁的火，是很随意的献上。

听道不行道是如何欺哄自己的？当人来到教会听讲台上的信息时，心里就产生感动，愿意去遵守，也愿意过一个讨主所喜悦的生活。但回到家中，离开教会就把所听到的忘了，没有把种子存在诚实善良的心里，让它忍耐着结实。久而久之，听道多了，知识丰富了。圣经章节也能背下来很多了。就以为自己知道了，已经对圣经明白了。实际说，这个时候明白只在头脑上，并没有付出实际。如此作的后果就是，变得越来越自欺，越来越挑讲道人，他要讲道的新鲜感来满足他里面的需要。他根本没有醒查自己所听的是否行出来了。却自以为越听道越属灵，越多听道生命会长进越快。岂不知，如果人心里已经刚硬了，再好的种子撒下去也不能结果。没有把神的话运用在生活当中，而且还以为知道多了就长进了，那么，对他来讲在多的听道也是在欺哄自己。

你看到过那些很愿意聚会人，却没有生命见证的信徒吗？虽然他们到处跑着去听道，但从他们的生命中却看出自私、贪婪、非常自我，常愿意批评论断人，还很容易给传道人打分，说某某讲的真好，某某讲的不怎么。他像是成了一个听道评论家，可是从他的生活里看不出神荣耀的见证。他听道似乎是给别人听的，把电灯筒对照着别人，心里说，如果某某信徒在这里听到这个道就好了。这场道多么适合他，他身上正好有这样的毛病。这就是自欺。

自欺这个原文字是指“受迷惑”“迷失了方向”的意思。这就是说，活在自欺中人不是故意的，他们也在受到迷惑才如此行的。一但受迷惑，失去方向，就很难察觉自己所做的是多么危险。就如一个人，他虽然一步步的走向悬崖，自己却晕然不觉，这是何等的危险。所以不要把听道当作随意和平常，要带着一个受教的心，对神的话全然开放。免得自欺受迷惑。

听道如同照镜子；说起来照镜子，恐怕都不陌生，特别是女孩子，一天不知要照多少遍。她们在欣赏自己的美丽吗？大概不是。因为他们每天都会看到自己。他们是在藉着照镜子使自己更加美丽，把眉毛修饰一下，化妆一下，如果脸上有一点点的黑，就会立刻洗掉，没有人会留下。这时镜子对她们来讲是要照自己不完美的地方，让她变成更加完美。

一个世人都知道，难道属神的孩子竟对着镜子照，照完走后继续让污秽留在我们身上吗？听道就如同照镜子，是要让我们更加圣洁，更合乎主用，是要你行出来的。不然镜子对你来讲不过是摆设而已。当雅各说“你们不要只作听道的人，你们要作行道的人”。如果你不断的听而不行，就是在欺哄自己。我们很难相信一个欺哄自己不行道的人，主耶稣仍然会接纳他。圣经上也没有对不行道的人有任何宝贵的应许。

二，听道不行道是不自由的人；

“唯有详细察看那那使人自由的全备的律法，并且时常遵守的人，他不是听了就忘记，而是行出来，就必因自己所作的蒙福。”（雅各书1：25新译本）每次听神的话语时，是带着一个愿意遵行的心，并详细思想察看，行道与不行道的最后带来不同的结果。为什么有的人只在意听道，而不在意行道呢？其中一个原因是他们属灵上没有洞见，对属灵的事物不敏感，以为只要聚会就是蒙神的喜悦，只要多听就好。他没有详细察看那些没有遵行主道最后的结局，旧约不就是很好的例子吗？神透过以西结向以色列人说什么呢？“人子啊，你本国的子民在墙垣旁边，在房屋门口谈论你，弟兄对弟兄彼此说，来吧！听听有什么话从耶和华而出。他们来到你这里如同民来聚会，座在你面前仿佛是我的民，他们听你的话却不去行，因为他们的口多显爱情，心却追随财利。他们看你如善于奏乐声音幽雅之人所唱的箴。他们听你的话却不去行。（结33；30-33）在31节32节短短两节经文中，两次提到“他们听你的话却不去行”。以色列人来到先知以西结面前听道，只不过听听神藉着先知又有什么新的旨意。他们听后就把他忘记了。他们像是听音乐会，像是看表演。因为他们口里说出爱神的话，但实际行动中却仍追求财利和世界的东西。这岂不是对我们今天的基督徒说的吗？

基督徒为什么听道却行不出道呢？是否是说他们来听道的时候就存心不想行道呢？这个问题问来到教会的人都会持否定的。就是说他们是愿意行道，但是就是行不出来，这样久而久之就是见怪不怪了。因为教会不缺这样的人，和他们作伴人大有人在，也不孤单。就这样只好不断的听，到处听，换着法的听。你可以说，一个根本行不出来道的人，是个不自由的人。对于“自由”这个词解释就是；他能作不该作的事，也能作该作的事，他就是个自由的人。正因为他们处在不自由中，所以他们虽想行道却行不出来就很自然了。问题是，谁把不行道看成是一个很严重的事呢？谁能知道不行道的后果呢？人的脸上有一块黑照镜子后还会去洗掉，为什么却把听道后看到自己的问题，不去改变而看作无所为呢？

不自由的人是活在被另一种能力控制的生活里，是在自我中，在被各种私欲的捆绑中，所以他不能行出听到的信息。纵然他们不能行出道来，他仍然活跃在教会中，甚至还是个火热的人。不过他们火热不是在圣灵里的火热，只是外在形式上的火热。他们内心还没有完全服在神的权势下，既然没有把神的道行出来，那么这种火热自然就会带着很大属肉体的成份。使人自由之律法就是，不是听了就忘，而是有能力行出来，就在自己所作的事上必然蒙福。

三，听道不行道心里会越来越刚硬；

心里刚硬是指听道后结不出好的果实来，正如（希伯来书六章7节--8节）“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福，若长荆棘和蒺藜近于咒诅。结局就是焚烧。”田地就是指我们的心田，心田不断得到雨水的浇灌（各种讲道的信心和从神而来的话）最后生长什么来，神就按所结出的果子来对待他。如果生长圣灵的果子就被神祝福，如果结出高傲、自义、没有怜悯，贪婪和不义等果子，就算是听了很多道，这道仍然与他无益。主耶稣对这种人有严重的警告；“弃绝我，不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他”。（约翰福音12章48节）也许你会说，来到教会的人怎能弃绝主？他们不是明明信主吗？口上也常常喊着主，祷告言词不是也很属灵吗？亲爱的肢体，衡量是否弃绝主不是看外表动作，不是看他说了些什么。“弃绝”就是“废弃、推辞、轻慢主的话”，把主的话拒绝在他的生活中实行。主明明把结果告诉了人，就是将来有一天，主会按照他听的，所知道的用主的话审判他。如我们有时把主的话当作平常，就慢慢对主严重警告不那么在意了。

你以为听一个大有名的传道人讲道，生命就一定会改变吗？即使是这个人传道人大有圣灵的能力，也不一定改变所有听道的人。关键在于我们平时对主话语的反映。如果你平时就听不进去张三讲道，只喜欢李四讲道。合适你的口味就愿意听，不适合的就不听。那说明你的心态要去调整，要用谦卑温柔的心领受神的道。如果你听道非常挑人，而又不能在生活实行出来。你的心会越来越刚硬，你会给每个传道人从心打分，成了一个裁判员（主耶稣都不作的事你却作）你会越来越自我。要小心你的心态，免得魔鬼引诱让你陷入试探中。

小结；生命长进在乎神的话，但并非是听道越多越属灵，多听有名的传道人长进会更快。关键是要看你是否是一个行道的人。如果只是一个听道的人，无论如何怎样火热，你都还不是一个自由的人，需要靠神的恩典去掉捆绑你的罪。不要去当评论家，你所要作的是在神的家去实践神的话。不要活在自欺中，一旦自欺就会陷入迷惑中，看不到属灵可怕的后果。可见行出神的话是何等重要！

≡ 70、挑战信徒用信心回应呼召-广传福音

《 彼岸 》纽约首映的第二天播放了《 告别故土 》，该片集中展示了一大批来自中国大陆的知识分子献身作传道人感人见证，给场下的听众带来极大的震撼和鼓舞。 借着影片散发的余热，《 彼岸 》总编导远牧师牧师挑战所有信徒献身事奉，用信心跨出勇敢的一步，回应神对我们的呼召。

借着影片散发的余热，远牧师挑战所有信徒献身事奉，用信心跨出勇敢的一步，回应神的呼召。

很多从小就受无神论教育的中国人对基督信仰普遍存一种误解，认为信耶稣就是迷信，是愚昧无知的表现。 但《 告别故土 》却十分有力的打破这种误解。 该片以2008年在旧金山举行的“一代人的见证”大会为主线，展示了海外的中国知识分子信主以及献身的心路历程。 



这些知识分子中，很多毕业于中国的名牌大学其中以北京大学居多，还有是来自培养中共高级干部的中央党校，他们的专业背景深厚，有科学家、法学家、哲学家、音乐家，又在海外深造拿了顶尖大学的博士学位。 然而，他们不约而同的认识了耶稣，并在主的感召下放下世上的财富和荣誉，毅然献身事奉。



“然而这并不是结束，今天中国13亿的庄稼已经熟透了，主耶稣要继续呼召更多更有恩赐的人去收割庄稼的大禾场。”远牧师说。 

海外是卧虎藏龙的地方，远牧师凭借多年奔赴世界各地带领布道培灵聚会的机会，结识了很多才华横溢的基督徒。 他十分坦诚的表示，其实就学术、才能、人生历练以及个人修养等方面，比影片的人物出色的基督徒多的是。 但令他感到惋惜的是，面对神的呼召，这批更有才华的人反而不愿出来事奉主。



“以前在基督教信仰最复兴的欧洲，当时各行各业最优秀的人才如音乐家、思想家、艺术家、科学家都留在教会服事。反观今天，一流的基督徒人才都去了华尔街、白宫和好莱坞施展拳脚，而来到教会的都是那些失业的、生病的、离婚的或走投无路的人。从而导致今天的基督教会逐渐被边缘化，在社会的影响力越来越小。”



远牧师渴望这批才华横溢的基督徒都能尽早回到教会服事主，与《 告别故土 》的那些中国传道人一道投身属灵大复兴的浪潮中。



接着，远牧师把话题转移到中国。 他形容今天的中国正处于空前的属灵大复兴，“中国13亿人口的庄稼已熟透了，只等工人去收割，然而工人在哪里呢？有谁愿意回应神的差遣呢？” 



为了能让场下的信徒感受到神呼召工人的迫切心情，远牧师与大家算了一笔账。 据统计，中国河南省人口超过一亿，该省基督徒人口比率达10%，换句话说河南基督徒人口有1,000万之多。 若按一个传道人牧养500名会众来计算，单单在河南省就需要2万个传道人 。



“然而，现在全世界海内外所有华人牧者加起来也到不了2万，连一个河南省都不够用，还谈什么去牧养整个中国的信徒呢？倘若有一天中国的福音能像今天的韩国那样复兴基督徒占总人口达40%，那么，中国所需要的传道人要比警察还多呢！”远牧师惊呼，由此可见，神呼召工人的心情是何等的迫切！



“庄稼熟透了，工人在哪里呢？你有回应神的呼召吗？”远牧师把这句话送给在座的每位基督徒。 

他表示，今天神的呼召临到每一位基督徒的身上，要将自己分别为圣在各自的岗位上一生一世传扬福音，同时要有更多的人完全献身，拿出全部时间事奉主。 



对于那些已听到神的呼召却迟迟迈不开信心一步的信徒们，远牧师奉劝他们不要迷恋这虚浮的世界，这世界一切的财富和荣耀只是过眼烟云，很快就转瞬即逝。 “我们当投靠那永恒的主，否则我们就妄称基督徒的名，在这世上白活了。”



远牧师还强调献身是需要迈出信心的一步，就好像当年亚伯拉罕用信心的行动来回应神的呼召，“当亚伯拉罕出去的时候还不知道往哪里去，一个真正为主奉献的人一定是像他那样，完全凭信心跟随神的带领。” 



远牧师回忆自己当年献身时也有“出去的时候还不知道往哪里去”的经历。 那时，远牧师已决志献身事奉主，打算去神学院装备自己。 可他当时英文不通、不知道神学院是做什么的，也不知道从神学院毕业后会干什么，总之他形容自己当时傻乎乎的什么都不知道。 即便这样，他还是带着勇气报了名。



后来，那所神学院的教务主任和远牧师通了电话，那美国老师在电话那头讲的一连串的英文，远牧师一句也没有听懂，正在万分焦急之际，妻子连忙给他递上一张纸条，上面赫然写着“scholarship（奖学金）”。 远牧师见状立马说了好几次“scholarship”、“scholarship”！ 

结果，电话那头的美国老师又叽里咕噜说了一串英文，远牧师硬是一句没听懂。 最后，两人的对话，远牧师算来算去只听懂末了的两个字母OK。 妻子问他谈的怎么样，远牧师笑着对她说了，“OK了！” 



可能很多信徒都想不到如今的大布道家远牧师牧师当初报考神学院的经历却如此狼狈和充满笑料。 但远牧师想通过这段有趣的经历告诉大家：一个真正为主献身的人，都要经历“出去的时候还不知道往哪里去”的信心历程。



远牧师强调说，基督徒献身一定要用信心开路，完全跟着神的呼召走，绝不能靠人为的计划来勾画自己的事奉蓝图，“否则我们永远也迈不出第一步”。



最后，他挑战所有信徒现在就带着信心回应神的呼召，背起十字架跟随主，一生为主而活，成为神合用的器皿，把福音广传。

≡ 71、如何分辨真实的基督徒

今天我们要回答的是求知的羔羊所提出的两个问题：一是婴儿洗礼有关的问题；二是如何分辨出一个真实的基督徒和一个挂名的基督徒。

我们先谈谈婴儿洗礼。很多教会有婴儿洗礼的事情，有的教会就必须等到孩子长大，懂得自己接受耶稣作救主的时候，才为他们施行洗礼。后我们在谈之前先谈谈为什么洗礼。

我们在谈婴儿洗礼之前，首先要明白洗礼的意义。《罗马书》6:章1-5节说：“怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可，我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们籍着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督籍着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。”

这段经文主要是说明洗礼的意义，乃是那个旧我、喜欢犯罪的我、容易堕落的我，愿意和基督耶稣一同死，一同埋葬，现在活着的是一个新造的人，就像耶稣基督一样，他从死里复活以后，他的形象是一个新的形象一样。

在《马可福音》16章15-16节说：“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”这里所讲的是信和不信，而不是受洗的问题。所以我们应该是相信了以后才来受洗，我们就必得救。所以我们比较赞同一个人懂事了，明白信耶稣的意义，也明白了受洗的意义，在这个时候受洗更有意义。因为《圣经》讲到洗礼这件事的时候，总是信心和悔改连在一起。

《使徒行徒》2章38节：“彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”这里说要悔改，在洗礼之前我们必须先相信、悔改；一个婴儿是不懂得相信，不懂得悔改，那么为他实行洗礼的话，意义不大，当然我们不是反对教会这样做，我们尊重每一个教会的看法和做法。我们并没有反对有许多的父母，他们有这样的心志，愿意让自己的孩子在教会里洗礼，但是我们更赞成作父母的愿意把自己的孩子，从小的时候奉献给主，有这个心愿愿意奉献给神，让这个孩子一生都行在主的道路当中。这是我们父母的心愿。我们信了主，也希望孩子永远属于神，一生一世跟随主的脚踪。如果我们有这样的心志是很好的，我们可以借着奉献礼来表明我的这一番心意。

比如在犹太人的传统里头，长子出生后，父母就会将他们带到圣殿，让那些年长的拉比来为他们祷告祝福。就好像主耶稣的父母，在耶稣出生不久之后带到圣殿，让西面来为他祝福祷告。这就是奉献礼。

求知的羔羊也提出了另一个问题：有些人在婴儿时就受了洗，但我看到很多人的言行像非基督徒一样抽烟、醉酒、不祷告、不作礼拜等等，只是名义上的基督徒，我感到很悲伤，我不知道像他们这样将来能进天国吗？

一个人将来能不能进天国，真的很难判断，但是我们一起来探讨一下，一个基督徒他的生命应该有的表现。

我们先从《圣经》分享几段相关的经文，我们可以从神话语里面领悟，怎样的基督徒才是一个真实的、有主耶稣生命的基督徒，才是一位真正重生得救的基督徒。

“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）《罗马书》6:1-13也谈到一个人信了主，他的生命、他的生活必然会有所改变。

“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可。我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”《罗马书》6:1-2）

“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人，是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。”（《罗马书》6:6-13）

这段经文提醒我们，我们信了主的人不要把我们的身体献给罪，做不义的器具；而要将我们的身体献给神成为义的器具，成为圣洁的器皿。

《以弗所书》4至5章里有许多经文教导我们，一个人信了主他应该如何在基督里成为一个新造的人。

《以弗所书》4：1-3这么说：“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚，温柔，忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”

《以弗所书》5：1-10：“所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词，妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。所以你们不要与他们同伙。从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。总要察验何为主所喜悦的事。”

在这段经文里头给我们很清楚的看见，当我们信了主，我们的生命就应该像我们的神一样。神是慈爱的，我们也应该像神一样，过着充满爱心的生活。当神的生命在我们里面的时候，我们相信耶稣，我们接受耶稣基督作我们救主的时候，圣灵就会住在我们的心里面，我们的生命自然就会有所改变，不会再喜欢从前那种犯罪的生活；因为耶稣基督的生命进来，这些不好的东西就会从我们的生命里面，渐渐地除去。

撒但当然不放过我们，它借着各样的邪情私欲来引诱、试探我们，但是一个人如果真正信了主，有主的生命在他里头，他就会分辨出这些事情都不是神喜悦的。当他遇到试探诱惑的时候，他就懂得如何向神祷告，恳求神赐给他力量来面对种种的试探和诱惑。

我们可以从一个人所结的果子来看他的生命。《圣经》告诉我们好树结好果子，坏树结坏果子，如果我们结果子是不好的，就可以看出我们的生命是不好的。如果我们有一个好的行为，就知道我们里面的生命是对的，是正确的。

《马太福音》7：16-23：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”

亲爱的朋友，千万不要有那么一天，当我们以为我们能进天国的时候，主耶稣却对我们说，我不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧。

所以一个人，他如果真正是属主的人，有主的生命在他里头，他的心中应该是充满良善、温柔、慈爱、信实的，他不可能常常去作恶。他不可能去作丧天害理的事情，也不可能做出出卖别人的事情，这是不可能的。

那么我们为什么还是看到在教会里面，有的人已经受洗了，他们还是有不好的行为，让人看起来像是一个没有信主的人呢？

《马太福音》13：24-30主耶稣很清楚地说了一个天国的比喻，主耶稣指出在教会里头，有两种完全不一样的人。看起来好像是一样，但事实上他们生命的素质是完全不一样的：“耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？主人说，这是仇敌做的。仆人说，你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，要收在仓里。”

《马太福音》13：36－43：“当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来说：‘请把田间稗子的比喻，讲给我们听。’他回答说：‘那撒好种的，就是人子。田地，就是世界。好种，就是天国之子。稗子，就是那恶者之子。撒稗子的仇敌，就是魔鬼。收割的时候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。将稗子薅出来，用火焚烧。世界的末了，也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。’”

这两段经文给我们看到有两种东西，一种是稗子，一种是麦子。麦子代表的是有真实生命的基督徒，稗子是那种挂名的、名义上的、没有基督生命的基督徒。到耶稣基督在来的时候神就要给一个审判，让我们看出来稗子和麦子他们虽然一起成长，但是稗子却要丢到火里烧了。正如《圣经》所说，“人子要差遣使者，把一切使人跌倒的、作恶的，从他国里挑出来。”

“从他国里挑出来”意思就是说，本来好像是在神的国里的，好像是教会的一份子，但是这些人常常做一些叫人跌倒的事情，作一些作恶的事情。如果一个人真的是神的儿女，是爱神爱人的人，他不可能常常去做一些作恶的事，使人受伤的事，使人跌倒的事。他如果真的有神的生命在他里头，他的心中所充满的应该是神的爱，应该是常常去那里关心别人，帮助别人，而不是做很多陷害别人的事情，作很多神所不喜悦的事情。

我们每一个信徒，我们相信神的人，在我们悔改认罪信主以后，我们自己要知道，我们要做一个真正重生得救的基督徒。而我们知道有神的生命在我们里面，我们要把神的生命借着我们的行为活出来。

靠着我们自己的力量是不可能的，我们有很多罪性，有很多的软弱，但是神已经答应我们要将圣灵给我们。所以当我们天天愿意在那里花时间藉着读《圣经》、祷告、唱诗来亲近神的时候，圣灵就会充满我们，给我们有力量，可以结出仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等等的果子。圣灵会帮助我们的生命越来越完美，越来越良善，越来越进步。相反地，如果一个人他没有真正的重生得救，他就对神的事，对读《圣经》、对祷告他都会没有兴趣，他也不会想到有需要到圣殿里头去亲近神，去敬拜神。

我们自己要站稳了自己的脚步，自己做一个重生得救的基督徒；当我们看到我们周围有许多没有好见证、没有好行为的、自称为基督徒的人，我们也不要因为他们而让我们的信心疑惑摇动，影响我们的生活。

不要因为他人的软弱或者是失败，我们就不信主了，今天我们信主是因为神爱我们，神为我们预备永恒的救恩，所以我要接受耶稣成为我的救主。这是我跟神之间的关系，不要因着任何人的软弱和失败来破坏我们跟神的关系，叫我们因此失去神永远的救恩，这就是因噎废食了。千万不要让人成为我们的绊脚石，相反地，让我们为这些人祷告；当我们看到有人软弱、有人失败、有人做了很多不应该做的事情的时候，让我们跪在神面前，为他们祷告，求圣灵光照他们，感动他们愿意认罪悔改，求圣灵帮助他们，使他们真正的重生得救，生命能够有更新、有改变。希望我们每一位基督徒，不仅仅是相信神，更是懂得如何越来越爱我们的神。

≡ 72、确信义

上一次分享这段经文时，我们讲到圣灵开始在一个罪人的心里作工时，先是要他为罪责备自己--祂让他意识到自己罪行的可怕，发现自己的确是一个失丧的罪人。从中我得出一点教训，就是所有忠心的传道人有责任同样作工。如果温柔慈爱的圣灵借着唤醒罪人的心灵，使之深深意识到罪和来临的忿怒的方法，来开始拯救之工；那么，如果我们使用同样的方法，让在座每一个未归正的灵魂发现自己是完全该死的罪人，从而为罪责备自己，也不应该被说成是残酷，或者严厉，或者太直露，太不委婉。

我现在要谈到圣灵的第二项工作，祂被称为"保惠师"，就是因此而来："祂要世人为义，自己责备自己。"祂先用罪的意识折断罪人的骨头，然后推介那天国的良医，使那些被折断的骨头欢喜快乐。祂先展示即将来临的忿怒风暴，让罪人知道他们无处可逃；然后打开隐秘的内室，悄声细语："进来吧，在神忿怒的日子，你可以躲在这里。"祂先照亮罪人的心田，让他看见自己生活的点点滴滴都足以定他的罪，想在那里寻找义是白费功夫；然后把光聚在复活的救主身上，说：看这里。祂展示了救主完美的受苦和顺服，说：只要你相信耶稣，这些都是你的。就这样，圣灵引导心灵接受在福音里白白赐下的基督，靠近基督。圣灵的第一步工作是唤醒的工作，这一步则是安慰的工作。这就明白告诉我们，忠心的传道人所做的第二步工作也应是把疲乏的心灵带到基督那里：不仅警告他洪水将来，而且指向白白赐下的方舟；不仅预报危险的风暴，而且指出安全的堡垒；引导罪人的眼睛，不仅向内看自己的罪和惨境，也向外看一位流血、死亡、复活和掌权的救主。

弟兄们，如果一个传道人只惊吓你、唤醒你，只指出圣灵的第一项工作，就是使你为罪责备自己；却不谈圣灵的第二项工作，就是使你为义责备自己，那他不能算是基督的仆人。他就象一个医生，撕开了你伤口上的绷带，暴露了伤口的最深处，然后把你象以色列一样丢在一边，任凭你的伤口敞露，既不施行包扎，又不为它涂上药膏。他还象一个人拼命摇醒你，告诉你房子着火了，却不告诉你哪里是可以逃命的出口。

弟兄们，让我们跟随伟大的圣灵，我们的保惠师的脚踪。祂先是使人确信罪，然后使人确信义。因此弟兄们，若我们首先唤醒你，使你意识到你的罪行的可怕，然后在打开避难所，说：快进来-- "隐藏片时，等到忿怒过去"（赛约翰叁书1:六20），请理解我们。

我知道在座有许多人因为我们对最臭名昭著的罪人传讲基督而大为恼火。法利赛人就是这样；无疑我们中间也有许多法利赛人。当我们到浪子恶棍的贼窝，温和地传讲救赎大爱的简单信息，告诉他们神的震怒不离罪人之身，但基督是白白赐给他们的救主时；或者当一个罪恶之子来找我们，基督的仆人先是明白告之神极为恼怒他的罪行，然后以深厚的爱，向他宣布基督的怜悯和白白赐下的义时，哎呀，我们常见这个世界上道貌岸然的人们会大为光火。一想到这帮社会渣滓居然能与他们得到同一位救主，他们简直受不了。他们吼叫道：什么！你向这些败类提供救主？他们还没有改过自新呢！他们还没有改邪归正呢！我说，是的。"康健的人用不着医生，有病的人才用得着"（太九12）。请你们记住，这正是圣灵所用的方法。

祂是圣灵，"眼目清洁不看邪僻"（哈一13）。祂是使所有在耶稣里的人得以成圣的那一位。祂使罪人为罪责备自己后，下一步工作就是向他宣布平安--就是说使罪人确信义。那么，如果你问我，为什么我没有对那些罪恶之人，羞耻之子说：去改过自新，学会诚实作人，行为纯全，然后我再邀请你到救主那里？我的回答是，因为即使圣灵，我们的成圣者，也不是这样作的。祂先将那个灵魂引进旷野，再吸引他到基督面前。祂先用负罪感将灵魂关入监牢，再开一扇门，让他看见基督是为罪魁们设立的避难所。

弟兄们，不要忘记，祂先是保惠师，再是成圣者。那么，如果我们作为基督的使者，跟随着这位伟大圣灵的脚踪行，你们就不该指责我们。如果那圣洁的、使人成圣的、眼目清洁的圣灵，尚且在邀请最邪恶的罪人披上美丽的义袍--耶稣神圣的义；那么，若我们告诉最邪恶的罪人："当信主耶稣，你和你一家都必得救"（徒十六31），你们就不能说我们是在纵容罪，或者我们是道德的大敌。

1．这义是什么？

我的回答是，这义是基督的义，代表罪人行出来。义是就律法而说的。若一个人从来不曾违背律法，而是完全顺服遵从它，那个人就是义人。义包括两个部分：第一，没有罪；第二，在神的眼里有价值。

比如，未堕落的天使可以在两个方面称为义。

第一，从负面来看，他是义的，因为他从未违背过神的律法。他从来不爱神不让他爱的任何事物，从来不作神不让他作的任何事情。在他雪白的衣裳上，没有一点罪的污渍。

第二，从正面来看，他是义的，因为他圆满遵循了神的律法。他在一切事上都遵行了祂神圣的旨意，时刻准备着接受神交托的每一项使命，日夜事奉救恩的后裔。在所有事上他都以天父的旨意为食物。这样，他不仅保持了白袍的清洁，也赢得了顺服的桂冠。他在神的眼里是有价值的。他晋见神的时候，神向他赞许地微笑。弟兄们，这两个方面合在一起，就成了神眼中的义。

再来看堕落前的亚当。

首先，在负面来看，他是义的。他被造时毫无罪污。他从造物主手里出来时，是纯洁无辜的。乐园里清冽的河水映出蓝天的倒影，也不及未堕落的亚当平静的胸怀那样能反映出神的美好形象。他的灵魂毫无污点，如天使的白袍一样纯洁。他的思想意念全都是属天的，从不曾违背神的律法。他的意志与神的旨意并无二致。他没有犯罪的意识。

但其次，亚当并没有得到正面的义，就是说遵行律法，遵行神的旨意所获得的义。他被安排在乐园里，好得到这义。神把他放在那里时，他还穿着雪白圣洁的袍子，要获得顺服的桂冠，就象圣天使一般。但人堕落了，没有得到这在神眼里美好的义。弟兄们，如果把没有罪和完全的顺服这两方面合在一起，就成了在神眼里完美的义。

现在我们来看，白白赐给罪人的基督的义，正包括了这两方面。

因为基督去了父神那里，在祂里面有脱离罪咎的自由。当祂来到这个世界时，祂并未免除罪咎的重压。祂自己并没有罪，还在母亲的腹中，祂就被称为"圣者"（路一35）；但祂在这世上的每时每刻都处于罪咎的重负之下。当祂还是马槽里的婴儿时，就在罪的权势之下；当k"多受痛苦，常经忧患"时，祂是在罪的权势之下；当祂又累又渴地坐在井边时，祂是在罪的权势之下；当祂在客西马尼园里极其痛苦，汗如大血滴掉在地上时，祂是在罪的权势之下；当祂在十字架上受尽痛苦时，祂是在罪的权势下。祂自己没有罪，但祂的肺腑之言是："因有无数的祸患围困我；我的罪孽追上了我，使我不能昂首。这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战"（诗四十12）。

我们怎样知道基督是在罪咎之下呢？

（1）因为祂是在痛苦之下。祂还是初生婴孩时，就在马槽里受苦；祂经受了疲乏、饥饿、干渴，更有在客西马尼园中和十字架上非人的痛苦。神永远将罪咎和痛苦连接在一起，没有罪咎，就不会有痛苦。

（2）因为神向祂掩面不顾："我的神，我的神"（太约翰叁书1:七46）。神只向罪咎掩面，因此基督承担的是多人的罪孽。祂浑身是罪，在神的眼里，祂等于犯了人类所有的罪过。那么，神甚至向祂自己的爱子掩面，又有什么好奇怪的呢？

但如今基督已脱离了一切罪咎。祂复活了，回到父的身边。一个人若负了债，只要他还清了，就脱离了债务。基督曾背负我们的罪，但祂已承受了所有的惩罚，如今完全自由了。祂复活了，我们没有再见到祂。如果一个人被驱逐出境多年，除非时间到了，他回国就是非法。若时间到了，他就不再受法律的约束，可以回到自己的家乡。同样，基督也一度离开父的怀抱，神掩面不顾祂。但祂承受了神认为应当加在祂身上的所有重负，然后就脱离了罪咎的约束，可以自由地回去--这就是祂所作的：祂从死里复活，回到父神的怀抱，那正是祂所来之处。

战栗的罪人哪，难道你不明白，在基督里有脱离罪恶的自由吗？祂完全自由了，永不再受苦。祂现在无罪；将来回来时，也是无罪而来。如果你与祂合为一，你也将不受罪的约束，如同基督一样自由；不再遭受惩罚，如同与基督同在天国。如果你信靠基督，你就与祂合为一体，成为祂身体的一个部分。就象基督--你的元首现在确实已经从神震怒的黑暗跨进祂荣耀的面光之中；你也将从黑暗进入神奇妙的光明。基督升天之前说过的话是可称颂的："我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神"（约约翰叁书1:17）。神是基督的神，也是我们的神！

基督不受罪的约束，对我而言，好处是什么呢？

基督愿意作你的救主。在基督里有完美的顺服，因为祂到父那里去了，所以我们不再见祂。当祂来到这个世界时，不仅是要受苦，而且要行动；不仅是一位受死的救主，同时也是一位行道的救主；不仅承受第一个亚当犯罪所带来的咒诅，而且也行出第一个亚当所没能行出来的顺从。从摇篮到十字架，祂都全心全意地顺服神的旨意。当祂来到世界时，祂说："看哪，我来了；我的事在经卷上已经记载了。我的神啊，我乐意照祢的旨意行；祢的律法在我心里"（诗四十7，8）；哪怕为了顺从而受苦，祂也不曾改变这个心志。祂说："我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工"（约四32，34）。祂离开世界时，说："祢所托付我的事，我已成全了"（约十七4）。所以使徒说得不错，祂真是"存心顺服以至于死"（腓二8）。全部律法归纳起来就是两条命令：爱神和爱邻舍。基督两条都作到了。

（1）祂全心全意地爱神。神在《书》第91篇里说："因为祂专心爱我，我就要搭救祂；因为祂知道我的名，我要把祂安置在高处"（第14节）。

（2）祂爱人如己。出于对人的爱祂才来到世上；祂在地上作的每一件事，受的每一份苦，都是出于对人的爱。就是出于爱，祂表现了最大的顺从，即为他们舍命。这是祂来到世上的主要使命，也是神交给祂的最可怕最艰巨的使命，但祂还是遵行了。

祂被卖前不久，神让祂看见将临的震怒的凄风惨雨。在客西马尼园，神把苦杯摆在祂面前，显明这苦杯中不掺杂任何怜悯；但基督顺服了。祂的人性感到惊恐退缩，祷告道："我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；"即使这样，祂并未在完全的顺服上动摇片刻，于是祂又说："然而不要照我的意思，只要照祢的意思"（太约翰叁书1:六39）。

这就是基督的顺从，我们知道是完美的顺从。首先，因为祂是神的儿子，祂所作的一切都是完美的；其次，因为祂到父那里去了，升到了父的面前。父接受了祂吗？《书》110首告诉我们，天门大开，我们能听见神迎接祂儿子的话语："耶和华对我主说：'祢坐在我的右边，等我使祢仇敌，作祢的脚凳"（第1节）。

既然神没有象对待那些没有完全顺从的人一样送祂回来，也没有象对待那些不值得接受的人一样不让祂见祂的面；而是高举祂，认为祂配得极大的荣耀，配得祂右边宝座上的尊位；显然，基督已为神接受，祂的义在父神的眼里极其可爱，全然圣洁！

战兢的罪人，听哪！这就是向你提供的义。这义不是为别人，而是为你这样的罪人成就的。它的用处不在其他，乃在于遮盖赤裸的罪人。这是荣华锦绣的衣裳，是婚礼的礼服，洁白无暇。啊！披戴主耶稣。为什么你竟拒绝怜悯呢？靠着信与基督成为一体，你就不仅会得赦免，象我刚才所宣讲的一样，而且你在神的眼里将称为义；你不仅不会被扔到地狱，而且会被带进天国--就象基督现在在那里一样千真万确。

与基督成为一体，这一刻你在神的眼里就已全然可爱--通过披戴基督的合宜，你在神的眼里成为合宜。你在神眼里，如同正坐在神的右边的人子在神眼里那样值得悦纳。圣灵将赐给你，如同赐给基督。神用圣灵作喜乐油膏基督，胜过膏祂的同伴。如同基督正戴着祂的荣耀冠冕，你也将戴上你的。正如基督坐在祂父的宝座上一样，你也将坐在基督的宝座上。你们这些快乐的信徒啊，喜极生泣吧！用心底的快乐歌唱："因为我深信：无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的"（罗八38，39）。

2．什么是确信义。

我们先来看什么不是确信义。

它不是凭空想象。

就象人经常会臆造出恐怖的想象，人也经常想象基督和在基督里的荣耀。有时他们以为自己可以用肉眼看见基督；有时他们认为自己心里听到某些声音，诉说基督的荣美。这不是确信义。实际上，这种事也许可能伴随着真正的归正，司提反和保罗都看见过基督，你们大多数人也记得近现代所发生的类似事件。但是，不论怎样，有一件事是肯定的，就是确信义与此有天壤之别。确信义是更高贵的，只有圣灵才能作成。"那没有看见就信的有福了"（约约翰叁书1:29）。

它不是来自《圣经》以外的任何新真理的启示。

当圣灵将基督启示给使徒和古代的先知时，祂启示了关于基督的新真理。但当祂使一个罪人确信基督的义时，祂是用揭示《圣经》的真理来作这一工作。如果祂启示新真理，我们也许会把《圣经》抛到一边，呆坐着等待圣灵降临到我们身上；但这与《圣经》和经历是截然相反的。大卫祈祷说："求祢开我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙"（诗一一九18）--这奇妙不是在天上也不是在地下，而是在"祢律法中"。圣灵总是通过真理在我们心中作工："求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理"（约十七17）。因此，当你追求对义的确信时，不要在《圣经》以外的新真理中寻找，而要求神的光照亮《圣经》里已有的真理。

它不仅仅是头脑里装满《圣经》关于基督和祂的义的知识。

许多未悔改的人读《圣经》，许多人也清楚"义是加给我们的"这一教义；但他们并没有确信义。所有觉醒的人焦急万分地读《圣经》，祈祷，哭泣；许多人看上去也非常明白基督是我们完全的义这一真理。但他们告诉我们，他们无法靠近基督，不能把这真理运用到他们的实际情况当中。还有，"鬼魔也信，却是战兢"（雅二19），魔鬼显然对《圣经》很熟悉；从试探基督时摘用的经文来看，也明白救赎的工作。但并没有因此变得好一点，而是更战兢，更紧地咬牙切齿。我的朋友啊！如果你对基督和祂的义只有头脑上的认识，你就比魔鬼好不了多少。你从来没有被带领确信义。

那么，它是什么呢？

它是对基督的高贵合宜的感知，正如福音里所描写的那样。

（1）我说过它是对基督之珍贵的感知。你可以清楚看到它不是想象基督的美善，不是用肉眼去认识基督；也不仅是头脑对基督及其义的认识，而是在心里对祂之珍贵的感受。

我先前讲过在知道一样东西和感觉到一样东西之间，有着天壤之别。知道蜂蜜是甜的，和尝到它是甜的，感觉到它的甜味，这中间的差别很大。知道某人非常美艳，和亲眼看见，感知那个人的美艳，这两者绝不是一码事。知道手套合手，和把它戴上，感觉到它的合适，这两者也迥然不同。同样，弟兄们，头脑知道基督及其义，与心里感受到祂的珍贵合宜，这中间区别也是极大。前者可以得自书本，或从属血肉的得知，后者则必须来自神的灵。

（2）它是对基督之合宜的感知。有些人感受到基督的珍贵，却没有感觉到祂的合宜，这是可以想得通的。有些觉醒的人好像感觉到基督非常珍贵，但他们不披戴基督，他们似乎不了解基督适于他们的情况。他们呼喊："啊！祂对所有属祂的人是何等合宜的一位救主！但愿我藏在祂流血的肋旁！"但他们并没有认识到祂适于作他们的救主；他们不说："祂对我正是对症下药！祂就是我需要的那位救主！"如果他们感到这点，他们就能有平安，口里也会充满快乐。但是，他们没有这样作，他们不敢去尝这样感觉。确信义正是感到基督引导我毫不犹豫地披戴上祂自己，我称之为感知基督的合宜的意识。

知道基督是他人宝贵的救主，并不能给我自己带来丝毫安慰，除非我知道祂也是我宝贵的救主。如果洪水将临，天国的窗户大开，深渊的泉水喷涌而出，知道别人有方舟可乘，并不会令我感到心平气和，除非你告诉我那方舟也是为我预备的。你可以永无止境地跟我讲基督的义，那些在祂里面的人是怎样的安全；但如果你要用这个消息安慰我，就必须说服我：这义也是给我的，它解决了我的问题。这正是圣灵使人确信义时所作的。只有这样，才是确信义。

弟兄们哪！说服一个人，甚至是一个惶恐不安的人去披戴基督，绝不是自然所能作成的。如果自然能作，属血气的人就能胜任；但它是一桩超自然的工作，必须由圣灵亲手作成。属血肉的不能把基督启示给你，只有我在天上的父才能。"若不是被圣灵感动的，没有人能说耶稣是主的"（哥前十二3）。

我要对三种人进一言。

对那些未归正的人：

你们要看看自己离救恩有多远。你们许多人心里想："不错，我现在还不是一个得救的人；但我离神的国也不远。我只要悔改，信耶稣，就得救了。既然这是一件如此简单、不花时间的事，我什么时候作都可以，我何不再多享受一下世界之乐，然后，等到死亡或疾病威胁我时，再为此焦急不迟。"所有这些想法都是基于一个错误的观念之上。你认为自己离救恩不远，错了！我的朋友！你离救恩，同人世间的任何人一样远；再远一步，你就跌进了地狱。你离救恩，同任何来自地狱者一样遥远。

上次我提到，在你悔改之前，必须由神在你心里做工。你也许有一脑子关于罪的知识，却没有圣灵。但只有祂才能使你确认罪。圣灵是全权的圣灵，神的儿女只要寻求祂，神就把祂赐下。但祂不会听任何未归正之人的吩咐。你不可能有病时，或快死时，去吩咐祂来；即使你这样作了，祂也决不曾答应听你的吩咐。

现在我要告诉你，在你相信之前，必须有圣灵在你心灵作第二项工作。圣灵必须使你确信基督的义。属血肉的不能把基督启示给你，只有我在天上的父才能（太十六17）。神是一位全权的神。"祂要怜悯谁，就怜悯谁"（罗九18）。祂不听未归正之人的吩咐，也不曾答应把所有觉醒的人带给基督。哎呀，显然，你离救恩象那些地狱中人离救恩一样远。你离救恩这样遥远，还能坦然自若吗？你还能怡然离去，坐下玩投机的游戏，在现时和审判之间消磨时间吗？你能依旧在罪中欢笑享受吗？所罗门说得何等贴切："愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声"（传七6）--一时的喧哗，然后就是永远的沉寂；一瞬的闪亮，然后就是永远的黑暗。

对那些觉醒的人：

记住，除非你真正确信义，否则你对罪的确认将是白费功夫。为灵魂担心并不能拯救灵魂。沉船上的水手们惊恐万状，呼天抢地，痛苦流涕；可是这些焦急，这些惊恐都不能拯救他们，船照样碎成万片，所有的人照样沉入水底。旷野里迷路的人也许万分焦急，他们的心直往下沉；但是这并不说明他们是安全的，他们也许会在灼人的热沙中灭亡。同样，你畏惧神的震怒，这也许是神在怜悯中激起你心中的焦虑；但你尚未得救。除非你到基督这里来，否则一切都是白着急。许多人蒙引导，走到确信的一步，却从来不曾归正。许多现在在地狱中的人也曾象你一样急于逃离。

记住，只有神才能给你这样的确信。圣灵使我们确信义。属血肉的不能让你感知到基督的珍贵。没错，《圣经》和布道是神用来作此工作的工具，祂总是通过真理作工，从来不脱离真理。如果你的确觉醒了，我知道你会怎样依靠这些方法，怎样含着眼泪查找《圣经》，从不错过听神的道。但是，《圣经》和布道本身只是工具，只能在你的心中留下自然的印象；只有神才能在你心头刻下超自然的印象。所以，要向神呼求。

但也要记住，神是全权的神。不要求祂使你归正，好像祂欠了你的债。你能向神索取的权利只有一样，就是地狱里的一个位置。如果你认为自己有权利向神索取什么，你就是在自欺，还没有认罪。到神的脚前躺下，尊祂为全权的神--除了惩罚，什么也不欠你的神，唯一能把基督启示给你的神。日夜向祂呼求，求祂把基督启示给你，求祂让基督光照进你黑暗的心灵，让你认识基督面上那神的荣耀。只要看一眼那荣光，就能得平安。你也就能在主忿怒的日子藏身在祂之中。

对那些到基督这里的人：

你们是怎样的恩典的奇迹啊！你们两次被恩典拯救。当你们滚在罪中，沉睡不醒时，圣灵唤醒了你们。千万人依旧在你们边酣睡。祂任这千万人灭亡，却唤醒了你们。

然后，虽然你们被唤醒了，却仍如往日一样可憎可恶，在神的眼里依旧恶劣不堪。只是你开始惧怕地狱。在某些方面你比周围未觉醒的世界更邪恶。他们不觉得自己需要到基督面前，所以他们不去；而你感到这种需要，却还是不肯来。你比他们更把神称为一个撒谎的神。但神还是怜悯你。祂带着你到基督面前，使你确信义。所以你两次被恩典拯救。对一个债户来说，这是何等大的恩惠啊！ "我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？"（诗一一六12）难道你还不肯全心全意爱祂吗？难道你还不肯以你所有的来事奉祂吗？当祂说："为我的名喂养这个可怜的孤儿"时；你难道不说：主啊，当我为祢的缘故给与时，"施比受更为有福"（徒约翰叁书1:35）吗？

≡ 73、谦卑受苦的服事文化

我们都知道国有国情，家有家风，每一个公司机构也都有其特有的文化。这家风或者文化可以是一种精神，也是一种氛围，更可能是一些不言而喻，同工间彼此如何相待、沟通、解决问题的规则。它可以包括信念、标省⑵谕、态度，自然也可能包括一些负面的，比如说偏见、恐惧，封闭或者猜疑。家风可以标示我们在一起的一些特点，经过一段年日後，也可能使一个机构结束，或者反过来使一个机构不但事工兴盛，充满活力，且有其可以在神国传承的特色。

什麽是健康的服事文化？至少，这文化会让所有参与的同工都清楚是什麽？且可帮助同工知道在服事里要如何配合与对他的期待为何。反过来说，愈不健康的服事文化，就愈消耗同工的情绪和精力，很多机构的内Y或分裂，就是来自於不健康的服事文化与期望落差。或者封闭没有沟通，或者僵硬不能转换，这样的机构会渐渐走向死亡。

一个健康的服事文化是开放型的，会能包容异己，也能不断成长，还会吸引、并留下其他健康型的同工，所谓的「物以类聚」。健康的文化，更会影响我们长期服事的效率和所生出的果效，让神的异象可以更大的拓展和更远的推动。而且按照领导学来说，这服事文化的产生，一开始是靠领袖来shape出一些眉目，好像盖房子，先盖出一些大藕涂蚣堋ＪＯ碌模就要靠各位同工一起来添砖添瓦，补足所有的细节。因此健康的服事文化，是要靠我们大家共同建造与形塑出来。

因此，我愿意操练自己来在这方面思考，先列出创文所需要的服事文化和核心价值观。也盼望同工能为此印C、祷告，并愿意委身来执守，务求活出创文特有的家风文化，好让我们的事工能永续经营，并在神国发光。好麽？

马可10:32-45：他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们，说：「看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人，他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他；过了叁天，他要复活。」

西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：「夫子，我们无论求你甚麽，愿你给我们作。」耶稣说：「要我给你们作甚麽？」他们说：「赐我们在你的荣耀Y，一个坐在你右边，一个坐在你左边。」耶稣说：「你们不知道所求的是甚麽，我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？」他们说：「我们能。」耶稣说：「我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受，只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。」那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。

耶稣叫他们来，对他们说：「你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们；只是在你们中间不是这样，你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的W人，因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要蚊作多人的赎价。」

在这段经文里有一个重点，「只是在你们中间不是这样-not so with you（。」点出属灵的服事文化绝对不同於属世的公司经营，无论是服事动机、态度、和对结果的期盼。也是因为这个不同，把我们所作、所投资的，从地上一下转向天上。让我们所有的努力和心血都有了永恒的价值，无论历史上我们是否会留名，至少，在神国里我们所作的必是「不朽」。

所以有哪些不一样呢？

愈能谦卑受苦，便愈能作多人的赎价

首先，这段经文反映出一个服事团队的一些光景。就像所有的服事团队，有方向、有领袖、也有同工。方向是走向耶路撒冷，领袖是耶稣，12个门徒则跟在後面边走边瞧。通常作领袖的总是比较沉重些，因为他从神那里所领受而看到的异象比较多，也看得远。然而，麻烦的是祂所看到的，跟随者却无法看见，因此就难分担，也无法解忧。

耶稣团队事工此时是走向耶路撒冷，其实也就是走向加利利-Calvary（, 耶稣受难的地方。这对跟随者很难理解，也很感困惑恐惧，因为这一段经历不是他们当初参加服事里计画或者期望会发生的。可以想见，就像我们一样，这些门徒当初加入服事，很可能是因为看到神国的荣耀，看中耶稣所能提供的属灵牧养，或者是能一路经历奇和大众粉丝的追随。这一切就像经文所说，让人很「希奇」，也很兴奋-原文是amazed, astonished（。耶稣团队事工成长得也很令人不可思议，叁年内跟随者愈来愈多，从几人到五千人或更多，这数字放到现代也是很了不起的事工成就了。

然而，耶稣叁番两次提到自己将会要受死，在团队里蕴育很大一股张力。因为耶稣团队当时的服事，主志褪且砸稣传福音、教导和医病、赶鬼、行神为中心。现在如果把服事的主角送去十字架受死，不意味著树倒猢狲散，整个服事团队就要因此解散了麽？那麽，过去所作的种种荣耀事迹，形同风吹云散不再存在，这让门徒要怎麽走下去呢？因此每当耶稣提起十字架路时，门徒就感觉困惑。

t诡的是，照理来说同工感到困惑後的理所当然反应，该是很忧心才对。但是，这段经文却让我们看到同工不但不理解，居然还会要求要参与荣耀，讲究位子的大小。-西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：「夫子，我们无论求你甚麽，愿你给我们作。」耶稣说：「要我给你们作甚麽？」他们说：「赐我们在你的荣耀Y，一个坐在你右边，一个坐在你左边。」可10：37（

他们对十字架这使命的意义完全抓不住，还在耶稣问他们：「你们不知道所求的是甚麽，我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？」回答说：「我们能！」真是自信满满！以为自己无所不能。

显然，门徒对耶稣团队服事的方向，和「什麽是领袖为大」的定义，和耶稣大大不同。门徒的想法是想要多多延伸作上位的感觉，作医病赶鬼使众人吃饱等重要的事工，以致可以引起众人的注意和尊重。却没想到整个耶稣事工的走向，不是追随者团体会愈走愈大，而是愈走愈小，最後走到没有一人跟随，却是终极的拯救。

我们看到耶稣在这里解释，真正神W人的意义不是追求荣耀、权力和位置，而是跟随耶稣的模，谦卑受苦与奉献。且愈大的愈要降低，愈要受苦服事人，愈要蚊作多人的赎价。

因此我们也可归纳出一个属灵定理，真正的服事不在追求事工显赫，名声远扬，而在追求奉献摆上，好作多人的赎价。

而且，愈能谦卑受苦与奉献，就愈能蚊作多人的赎价。同工们，我们是否时负檬芸嘤敕钕啄兀恳知能受多少的苦，付上多少奉献代价，就决定了我们服事的格局与责任多寡。且不见得是一命换一命，很可能是一命换很多的灵魂生命。你是否愿意作这样的生命投资呢？

真正的领导，从顺服开始

耶稣还提出另外一个很重要的服事观念，就是在我们能带领之前，先要学习怎样作一名好W人，学习如何服事人。不论是旧约里的约瑟，摩西，约书亚，大卫，或者提摩太，甚至耶稣自己，都是先学习顺服，才竖立起属灵权威带领他人。

因此，除非我们先学习如何顺服，我们没有权力施发命令。在我们拥有权威前，先要体会在权威之下的顺服意义。耶稣自己是在权威之下顺服，受污辱和鞭伤，到最後死在十字架上。然而耶稣顺服的意义，不只是死在十字架上，还包括要对这群同工的不理解包容，反覆教导又容纳软弱，且永远不放弃。以致於最後这群同工成为耶稣最有力的见C，最坚实的传承，也最肯委身负代价，也愿意蚊走上殉道作多人的赎价。

我们创文的每一位同工，都需要谦卑地学习顺服，这是我们参与创文事工的一个重要开始。我个人基本上在家里，不会独断独行。永浩若有不同意地，我就不会自行其是地去作。在创文里，也愿意聆听同工意见，若有不同意见会愿意开放自己来调整或者商榷。我想，核心同工团队可以为此作见C，我是一个愿意顺服的学习者。我对自己整个呼召的拣选顺服，也对神所启示的异象顺服。如果，我有什麽坚持，必是因为从神来的异象大於人的意见，但是目前这样的情况也实在不多。

我的理念是，同工团队不只是事工上的夥伴，也是我们的监督和印C。甚至金钱奉献者更是。我们的事工永远不会是谁奉献得多，谁的声音就大。或者靠一、两个人的奉献来作整个创文的事工。我们需要众多的奉献者来印C神的带领。

我深信所谓的团队服事，就是彼此顺服，在各样的印记里来领受神的心意。如果没有奉献，没有同工，或者没有学生，就表示我们要到神面前去求问，是否我们的服事团队或事工里有隐藏的罪？有罪就要认罪悔改，若无，或许就要顺服接受也许所作的服事，已不在神国的计画里了。

同工们，请看重顺服的操练，虽然俯首甘为孺子牛，但却可以给我们在服事中，面对撒旦，有横眉冷对千夫指的勇气。

彼此顺服，彼此成全

一个健康、有果效的服事文化，必须以彼此顺服，彼此成全为特色。放在创文中，就像已逝德兰修女所说：「爱就是在对方的身上，看到自己的责任」，我们彼此要在别人的身上，看到自己的责任。

今天，没有错我们的聚在一起，是为了推动创文的文字事奉异象。但是，在这个前提下，创文还有一个内在异象，就是希望每一位同工，会因为参与创文而找到自己的服事平台，发挥自己的恩赐和热情，且因此而不断成长。

因此，我之所以在此，就是为了帮助你们成长，无论我们是出现在组织图上的什麽样地方，每个人都一样重要。也愿你们彼此有这样的心怀：我之所以在此，就是为了成全你的成长。

盼望我们的同工不但有事务性的连结，也有生命上的彼此守望和关怀。彼此最常问的问题是，我能作什麽来帮你成长？-What can I do to help you grow?（请仔细思考一下，创文有什麽地方可以帮助你在灵命和服事里成长？然後让我知道，也请让我们其他同工知道，只要我们能作的，一定会尽力彼此成全。

如我一再强调地领袖恩赐有多种，领袖风格也有多种，带领创文，常让我觉得很汗颜，觉得自己很不配，好像什麽领导恩赐都缺乏。唯一稍微有点确定的，就是我有异象，而且是很清楚、很强烈从神而来对创文的异象。有此异象，真正需要花很多工夫摸索的，是如何从我们所在之地，走向完成神在神国里文字事奉的异象。请和我一起来学习用谦卑受苦来作多人的赎价，学习顺服神，也彼此顺服，好麽？

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≡ 74、《路得记》讲义（1）

有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。对他的百姓说："看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧！我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。"（出1:8-10）

"护理"一词，在现代通常被人们视为一门学科，指的是保护管理,使其不受损害:，如护理林木、精心护理小麦越冬等。 那么，我们该怎样界定这个词语与神之间的关系？在威斯敏斯特小要理问答第11问里，是这样说的："神的护理之工，就是以他至高的圣洁、智慧、权能，保护管理他所造的万物，和他们一切的动作。" 我们现在要说的是一个古老的民族，在极其恶劣的环境中，面临生死存亡之时，是怎样得以保存的？

1、一个生活在异国的民族（出1:1-7）

说起这个民族的故事，想必大多的基督徒都知道，它就是希伯来民族。"希伯来"一词，意为"渡过河而来的人"，也就是以色列人。

这是一个原先生活在迦南地的民族，以畜牧为业。如今他们在埃及地已生活了四百年。那么，他们是如何来到这里？又寄居了漫长的几个世纪？

故事还得从他们的祖先说起。在亚伯拉罕的时候，神曾应许将迦南地赐予他为业，也预言他的后裔将来必寄居别人的地，又要服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。直到了第四代，他的后代必回到此地。（创15：7、13、16）

他们下埃及是始于迦南地的一次大饥荒。那时的雅各见史无前例的饥荒来势凶猛，遍地粮食颗粒无收，为了生存，就打发儿子们下埃及购买粮食。可喜的是，雅各听说他以为早已不在人世的爱子约瑟，尚在人间，并且在埃及当了宰相。约瑟也从哥哥们的口中，得知年迈的父亲如今还活着，不由得百感交集。约瑟吩咐他哥哥们赶紧回迦南，接他的父亲和他们的眷属下埃及，因为接下来还有五年的饥荒。

当时雅各携儿子及整个家族下埃及的，总共有七十口人。（创46：26-27）

然而，今非昔比，这个家族经过了四百年生生不息的繁衍，已由起初的七十口人，发展到百万的人口。圣经说："以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。"（出1:7）

到此，不得不使我们思考，神为何籍着荒年让雅各全家下埃及？其实从神的应许中，已给了我们答案，首先是出于神对迦南原住民的忍耐。因为那时亚摩利人的罪孽还没有满盈（16节）。我们还需要注意几点：以色列民下埃及是神救赎计划中的重要部分，神起初应许亚伯拉罕将来要成为大国。因此，神要让这个只有七十多人的家族，在埃及地不断的繁衍后代，使其成为大族，为后来征服迦南外族打下基础。

其次，生养众多，遍满全地，是神的国度在地上的彰显，神要让祂的国度在地上不断的扩展。也是神创造之初的心意，要给予人类最美好的祝福。神造人的主要目的就是要叫祂的名在全地被荣耀。（诗86:9）最后就是要使他对亚伯拉罕的应许，逐渐得以成就，就是万国要因他和他的后裔得福。

感谢神！祂在这个时代，籍着留学大潮，一带一路的商机，使华人遍满世界各地。同时也使宣教之火从神州大地点燃，开始走向贫困落后的发展中国家。为此，我们当感谢那位配得荣耀、尊贵、全能的父神！

今天，凡一切寄居在异国他乡的神的儿女，当知道我们走过的路径并非出于偶然，都是出于神的旨意。正如神古时籍着饥荒执念，引领希伯来人下埃及。我们也该知道，除了学业、工作、生活之外，我们的主有更大的使命托付于我们，就是要让万邦、万族、万民因我们得福。达到这一目的的途径就是要广扬福音。让宣教之光，照亮这个黑暗的世界。引领人认识神，归向基督，使神的国度得到扩展，以至使神的名在全地被荣耀！来迎接基督的再来！

2、在危难中民族蒙保守（出1:8-2:10）

这个民族是蒙福的，他们在这片土地上与埃及人和睦相处，平安无事的生活着。但我们会发现，他们这种美好的生活突然间失落了。取而代之的是，他们开始被埃及人奴役、做苦工、受压迫，甚至整个民族险些遭受灭顶之灾。那么，到底是什么事导致这种光景呢？

事出有因，是由于一位不认识约瑟的新王起来，治理埃及。他发现希伯来人生养众多，极其强盛，恐怕他们将来强大之时，会联合埃及的敌人来攻打他们，并且会离开这地，不再服事他们。于是法老就商议说，我们不如用巧计对待他们，让他们做苦工，削弱他们的意志，加重担苦害他们。埃及人这样做，为的是要控制希伯来人的人口增长。但谁知越发苦害他们，却发现这个民族在这火炉般的苦难中，反倒越发的多起来，个个健壮如牛，甚至蔓延的更快。

一计不成，就再来一计，这次除了不断加重希伯来人的重担之外，法老还生发出一个更为邪恶的计谋，就是种族灭绝主义。他叫来两位希伯来族的收生婆施弗拉和普阿，命令她们为希伯来妇人接生。希伯来妇人临盆时，若发现是男婴，就将他杀掉，是女婴就留下。在埃及人看来，这一计意味着希伯来人，在这个世界就会很快的消失。

然而神的名是永远可称颂的，祂的救赎计划不会因着人的计谋被左右，一切邪恶的势力都不能越过祂的旨意。圣经说，收生婆敬畏神，在信仰遭到严峻考验时，出于对神的信赖，她们听从神而不遵王命，以智慧的话应对法老，存留男孩的性命。但法老并非因此罢手，他吩咐他的众民，若看见以色列人生的是男孩，就可把他丢到河里。

当民族面临若干年后就要消亡的危机时刻，我们就会看见一双大能的手，在暗中保守着这个苦难中的民族。

故事中说到一个利未支派的家庭，那家的女人生了一个儿子，见他俊美，就因信藏了他三个月。（来11:23）到了后来，见孩子渐渐长大，实在藏不住了。男婴的父母心想，与其被埃及人发现处死，倒不如交托那位创造天地的主，寄望于祂的拯救。于是就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。

当蒲草箱放在芦荻中后，孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。就在那时，恰巧法老的女儿来到河边洗澡，她一眼就看见芦荻中有一箱子，就打发使女将它取来。打开箱子后，她惊讶的发现里面躺着一个男婴，这时的男婴，被突然从外面照射过来的光亮惊动，啼哭了起来。这一幕不由得使法老的女儿产生怜悯之心，她决定要收养这个孩子。这时候男婴的姐姐，见男婴有了着落，那颗吊着的心终于落了下来。于是就在不知情的法老女儿面前现身，在征得法老女儿的同意后，为使男婴能够得到更好的照应，就替她找了一位奶妈（男婴的亲生母亲）。这个男婴就是后来带领以色列人出埃及的摩西。

从希伯来这个民族所经历的这个事件中，我们看到的是神在掌权。祂籍着收生婆、不怕王怒的摩西父母，也籍着法老的女儿等，来护理这个苦难的民族。甚至使他们在苦境中变得更加的强壮，生养更多，遍满那地。

千百年来，撒旦始终没有放弃要消灭这个古老的民族，要使神的救赎计划落空。但感谢神奇妙的大能护理！歧视、苦难、杀戮并没有使这个民族消亡，她今日依然固若金汤的矗立在巴勒斯坦的土地上。

不但如此，这股邪恶的势力也同样企图消灭，神在地上的国度--教会。特别是在这黑夜已深，白昼将近的时候。在一些异教的地区，基督徒合理的信仰被剥夺。他们被歧视，默默的忍受着不公的待遇，为了持守信仰，甚至付出生命的代价。从表面看，基督信仰好似要成为历史。然而，得胜的永远是我们的神，祂以祂伸出来的膀臂，施行大能的拯救与护理，以至使祂的儿女成为大军，遍满世界各地。

结语

朋友！无论你身处何方，要记住你是一个肩负使命的人，神的心意是要让你成为一个"生养众多"的人。祂也要让我们成为别人的祝福。

基督徒在地上是一个"当兵"的人，是一名"战士"，我们的仇敌是空中属灵气的恶魔。这场战争要延续到基督再来的那日。然而，我们要刚强壮胆，当晓得我们的神是掌管万有的主，没有那样临到我们的事，不是经过祂的许可。我们深信祂能保守我们，如同保守昔日祂的百姓那样，直到见主面的那日。阿们！

≡ 75、父爱深远

父亲节讲章 父爱深远

父爱深远

引言：在一个地震后的废墟里有一个人引起了援救人员的注意，他不顾援救人员的劝阻，坚持不懈地在废墟里面挖掘、寻找。这本是一个学校，但是由于突然发生的地震而使整个地区面目全非。援救人员已经在这里失去了希望，因为毁坏得这么彻底学校，应该不会有什么学生存活了。可是这个男人坚持认为自己的儿子还活着，等着他去救他。可能是他的挚意，感动了很多人参与到当中来，他们的努力不但微乎其微，而且似乎根本没有希望，但是就在大家觉得失望的时候，在一个应该是学校地下室的废墟上面，他们听到了地下有人的说话声音，这位父亲兴奋的喊叫起来：“我的儿子，我的儿子，他还活着”。很快，这里就清理出一个通路，从一个小孔里面可以看到地下室里有四五个学生，其中一个学生正在努力的向其他学生说鼓励的话：“坚持住，我爸爸一定会来救我们的，相信我，我爸爸从来没有叫我失望过”。“儿子，”正在这时，激动万分的爸爸从所挖掘出来的唯一的通孔对着儿子喊话，儿子则同样兴奋的望着说：“爸爸，你来了，我就知道你一定会来的”.

这是一个真实的故事，是出现在语文课本里面的一篇文章，可以使我们今天所探讨的主题更清晰的体现。因为今天是父亲节，是为了纪念父亲的爱所设立的节日，在这样的一个节日里，让我们来思想父爱深远的意义，是一件美好并有价值的事情。

一、父爱无声

1、应允中体现的爱

在中国的道德理念中，孝敬父母是第一位的。虽然这不能成为真理，但是从上帝所颁布的十诫来说，孝敬父母也是唯一带有应许的诫命。可见孝敬父母不但在神看来是重要的，在人看来亦是如此。通常中国人称不懂得孝敬父母的人“不是人”，或者“不懂做人”。而在犹太的律法中，儿子可以继承父亲的产业，长子可以得到双倍的产业，在父亲还活着的时候，这些产业不是儿子的，还是父亲的，但是若父亲去世了，可以将产业按着去世时父亲所拥有产业的光景分给儿子们。可是，这里我们看到这个小儿子，还没有等到父亲死，就已经不耐烦，要现在就分割财产，仿佛父亲就要死了。或者根本不管父亲的死活，总之那些就是我的。这种想法不但很可怕，而且很让人寒心。因为财产不过是物质的东西，人才是活的。人可以赚取财产，也可以失去财产，之所以人死了以后分割财产，一方面是给后代一个生活上的帮助，另一方面也是一个作为人的延续的含义，有纪念意义。但是如果在人还活着的时候，就将财产拿掉，并且以为那就是自己的，其实那就说明在小儿子的心里根本就没有父亲存在。他不当父亲是个人。可是我们看到这个父亲不在乎这一切。他能够明白儿子所需要的，能够体谅自己的年轻鲁莽，也能够容让儿子的作为，所以他没有说什么，就把财产给了儿子。其实这个给的里面充满了父亲的理解、爱、期望、等候……

没有人知道这个儿子一去会不会再回来，这些财产会不会就此失去，可是父亲没有在意这些，他知道这个执拗的儿子既然已经这样要了，就没有说什么，就给了。我相信换成是任何一个有点性格的父亲也不会这样做，必然会与这个儿子争一下。但是这个父亲却没有。若不是因为深深的爱这个儿子，这个父亲何以如此呢？

2、拥抱中体现的父爱

在中文中将这个小儿子称为“浪子”，表示回头的人，因为他以前是一个不好的人，浪费父亲的财产不说，也根本不把父亲放在眼里。可是现在他知道回头了，中文里面有一句话：“浪子回头金不换”，意思是，一个不好的孩子回头重新做人是一件非常有价值有意义的事，甚至用金子都很难换来。可是如果我们仔细看这个孩子，你会发现这个孩子真的算不上什么浪子。因为他的回头实在是迫不得已，他不得不回头。圣经记载“既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。”（路15：14-15）也就是说，正是在这样的光景下，他走投无路的时候，想到了父亲。倘若最开始他离开父亲是为了自己能够过得舒服一点，没有把父亲放在眼里，如今想起父亲，也不是因为别的，也是为了让自己过得舒服一点。因为圣经说：“他醒悟过来，就说：‘我父亲家里有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配作为你的儿子，把我当作一个雇工吧!’”（路15：17-19）

关于心理的研究发现，穷困可以控制人的各种特征，甚至包括理想、道德。当一个人穷困的时候，吃饭就是比皇帝老子还重要的事情，就像这个儿子，他曾经傲慢的要求父亲把“他应得的财产”（父亲还没有死，他哪里有什么应得的财产，他只有配得到惩罚）给他，他曾经放荡无度，可是如今，他却因为穷困，可以投靠一个陌生人，做奴隶一样的生活，想要与猪抢吃的。他的性格变化如此之大，其实就是因为穷困。而他选择回家，不是因为想起了父亲的爱，乃是因为穷困，他知道父亲至少是比这个目前的主人更好的主人，他不过是想换一个主人罢了。所以他不是要认回父亲，他乃是要找到吃的。所谓“有奶便是娘”，他现在就是这个状态。

这位父亲，这位爱儿子至深的父亲，本来可以趁着这个机会教训儿子一下，让儿子明白自己是多么的爱他，可是他没有，因为他深深地知道儿子如今身心俱疲，深深的知道儿子的灵魂已经被饮食消磨得不剩什么了。所以他没有等儿子自贬身价，就拥抱这个儿子，将儿子预备好的要自贬身价的话语都藏了起来。他要栽植在儿子心中的不是等价交换，而是爱。

3、产业中存在的爱

小儿子是这样迟钝和不懂得父亲的爱，大儿子又何尝不是如此呢？当小儿子回来的时候，大儿子作为哥哥不但不高兴，不但没有作为哥哥怜悯的心肠，反而因为爸爸款待弟弟而生气，这是多么让人伤心的事情呢。只是，在这个时候，父亲所做的更是让人心里由衷地感佩。因为这位父亲走出来，离开自己的座位，亲自来到大儿子面前，“劝”他。这个“劝”字写尽了父亲的爱，父亲完全放下身份的爱，父亲完全逶迤求全的爱。他没有以父亲的身份命令大儿子，反而去“劝”，这是很让人感动的。并且这位父亲说了一句话“儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的；”（路15：31）这是父亲产业中就存在的爱，并且这爱里面不但含有财产，还含有继承的含义。因为“我所有的都是你的”，父亲没有觉得自己的产业不属于自己的儿子，没有觉得儿子的委屈反常，乃是劝慰这个儿子，将自己的心都掏出来给儿子看。让儿子明白，自己实际上不但爱他，而且可以完完全全的把自己交付在他里面，大儿子以为自己什么都没有，其实父亲似乎没有作为的动作就是什么都包括了。这就是父亲独特的爱，是写在父亲的产业里面的。

二、父爱无价

1、对小儿子的爱

从人看来，小儿子是一个机灵聪明的人，因为他懂得父亲的心，也利用父亲的心。虽然他的眼睛里面所看到的都是财产、快乐、食物、存活，但是他也看到一点，是他不曾意识到的，就是他深深地知道父亲与别人不一样。他的确说道自己“得罪了天，也得罪了你”，只是，他是为了“口粮有余”的父亲回来的，并且他只是想做一个“雇工”，只是想自己和那些雇工一样有吃就好。他根本没有进一步去理解这个父亲，可能是不敢，可能是犯罪悔改，我们都无从知道，但是我们知道一点，对于父亲来说，儿子回来就是最好的事情。这位父亲用“失而复得，死而复活”来形容这个儿子。可以想见这个父亲对于这个儿子的要求是多么的低。他没有要求这个儿子一定要带什么德行回来，也没有要求这个儿子一定要懂得什么道理，只是“回来”就好。因为当小儿子离开他的时候，已经好像是“失去的”和“死了的”，所以当他看到小儿子回头的时候，他什么都没有问，什么都不必他说，他只是将盛大的款待场面待遇给这个小儿子。因在他眼中，这“失而复得，死而复活”的小儿子胜过了一切。

天父岂不是就是这样爱我们吗？在路加福音15章的开头，讲到税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道，法利赛人和文士就不高兴，因为耶稣接待罪人。耶稣就开始讲比喻，一个迷失的羊的比喻，一个丢了钱的比喻，紧接着就是这个浪子的故事。在这个故事里面，我们可以惊奇的发现这个小儿子的经济头脑和税吏有十分相像的地方，因为他们都很会计算，懂得什么对自己最有利，懂得什么时候承认自己的软弱，什么时候接受同情，懂得挑选不同的主人。是的，耶稣是否所说的这个小儿子就是指税吏这样的人，我们不知道，但是我们知道一点，就是耶稣知道万人的心。人心里所存的，没有能逃过耶稣的心的。只是耶稣并不直接给我们指出来，因为若指出来，没有人能存活。即便是今天到教会里面来的人，也是如此，有几个人是真的想要寻求真理来的呢？岂不都是因为上帝无限的爱将我们从罪恶中带领出来的吗？当我们还无知的时候，岂不也像这个小儿子一样要利用上帝吗？岂不也像这个小儿子一样以自己假意的谦卑和臣服来换取安息吗？只是上帝并没有因此计较我们，并没有因此就揭穿我们，乃是要我们在他里面看，在他里面享受，在他里面思想，直到圣灵光照我们，使我们完全的脱离罪，成为一个新人。

2、对大儿子的爱

如果说小儿子的可恶是因为他的奸诈、狡猾，大儿子的问题就是出于他对于公正的盼望。他知道什么是公正，因此他渴望执行公正，甚至于他想要变成法官，要审判不公正的事情。这就是大儿子的问题。他显然对于父亲最开始的决定就不满意，觉得父亲过于宠爱小儿子，使得小儿子失去了受教育的机会，而当弟弟回来的时候，本来可以拥有第二次教育的机会，可是父亲再一次失去了，竟然就这样的任由弟弟计谋得逞，还能承受快乐。是的，作为旁观者，我也觉得大儿子很委屈，只是思想大儿子的思想范式，才发现，原来大儿子的身位不但搞错了，而且很矛盾。一方面，他觉得父亲做得不对，既然觉得父亲做得不对，并且生气了，就说明他是父亲的角色，是审判者的角色，是主人的角色。既然是主人的角色，为什么又要埋怨父亲没有给他什么呢？因为既然他是主人，那么所有的就都是他的，怎么又需要别人给呢？乃是应该自己给别人才对，哪里需要别人给呢？可见，这个大儿子心中矛盾的地方，也是他从来没有发现的地方。父亲的话本来已经提醒了他，但是他似乎没有发觉。“我所有的都是你的，只是你这个兄弟是失而复得，死而复活的，我们理当欢喜快乐。”（路15：14-15）“我们”所指的不是单单“父亲”一个人。父亲没有怪责他批评弟弟有错，乃是提到他既然是主人的身份，就应该像个主人的样子，哪有一个主人见到“失而复得，死而复活”的事情不欢喜快乐的呢？况且这个“失而复得，死而复活”的是他的弟弟，是他的手足，所谓“手足之情”，岂是那么简单的事情吗？

其实这就是人的本性。人的本性上愿意拥有财务，但不愿意拥有责任；愿意拥有快乐，但不愿意分享快乐。人由于堕落，所以人由主人的身位堕落成为奴隶。人习惯了做奴隶，所以若是没有悔改，你会发现，人常常找一些主人来管理自己，不是找自己的丈夫、妻子、国家的元首，就是找一些偶像，找一些邪神，人不能回归自己主人的身位。当人要享受的时候，人愿意做一个主人，但是当主人需要分享与人的时候，人很难做到。这就是人无法跨越的障碍。法利赛人和文士就是这样的状态。本来他们拥有的知识是要他们成为长子，带领更多人来分享神的爱，可是当他们拥有了神的知识以后，他就以此自居，一方面觉得自己是神奥秘的继承人，因此很愿意教导人，但是另一方面，当上帝要分享爱的时候，他们又将自己演变成了仆人，不愿意分享自己所得到的，反倒嫉妒上帝赐予别人的。施洗约翰完全与他们分别开来，当施洗约翰的门徒对施洗约翰说，你先前所见证的那一位，如今施洗，比你更多，施洗约翰说：“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就喜乐，故此我这喜乐满足了，他必兴旺，我必衰微”。（约3：29-30）侍奉上帝的人只有拥有像施洗约翰这样的胸怀，才能配称为神的儿子。

这位父亲非常明白大儿子的心理，故此也明白大儿子的难处，正像上帝明白理解人的软弱一样。若是上帝不明白人的难处，不体会人的软弱，上帝何必拆迁自己的爱子耶稣来拯救人。因为世上，没有义人，连一个都没有。若是没有耶稣亲自成为人的样式来拯救人，若是没有耶稣成为人的样式来成全救恩，人没有希望，因为不明白分享的道理，也不懂得理解天父的旨意，每天都会在自义的里面徘徊，无法从中解脱，在矛盾中自我挣扎，不能释放。可以天父的爱正是用这个父亲的动作表明得一览无余，他不但从心理明白大儿子的软弱，也承认大儿子所做的功，所承受的劳苦，故此，他委意求全的劝这个大儿子。这难道不是父爱的深切体现吗？因为在父亲心中，小儿子比财产珍贵，大儿子比自己的身份珍贵。每个人都有自己的价值观，在父亲的眼中，大小儿子的回归才是真正的恩典。

三、父爱无息

1、栽种的爱;

在教育上有品德教育，有思想教育，政zh i教育、法律教育等等，都可以关乎人的思想、行为，但是无论哪一种教育，其实最终所教育的都是外表，不是内心。在这个浪子的比喻中，这个父亲所用的不是这些教育中的任何一种，虽然我们可以深信这些教育一定已经进行结束了。因为从大儿子的态度上可以看出来，大儿子之所以生气，正是因为大儿子懂得这一系列的规矩，而小儿子之所以能够提前索要自己的财产，应该也是因为懂得这一系列的规条，故此可以约略肯定说，前面所说的教育课题应该都是已经进行过的。只是并没有见效。而这个父亲所进行的似乎是与教育无关的纵容，其实乃是一种新的教育方式。就是栽种。

这位父亲没有用语言讲述爱，没有用强权来完成爱，仅仅是用行动来“栽种”爱。爱需要被栽种，这是最深奥的道理，但是也是耶稣不断的表达出来的道理。因为新约时代以前的律法时代，可以说有无数的代表人物兴起，带领人们归回上帝，认识上帝，但是都最终失败了，不能长久。因为人都有失败的行为，律法总因为无法体现完全而成为表面的规条，无法进入人的内心，仅仅在表面上遵行。就是在这样的背景下，所以我们看到在新约当中，耶稣做了一个最明显的榜样，就是爱，就是去做，因他要将真爱栽种在门徒的心中。因此他称自己是生命的种子。“我实实在在告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，就仍旧是一粒，若是死了，就能结出很多籽粒来。”（约12：

耶稣正是要栽种这生命的种子在门徒的心中。故此，虽然他深深的知道，十字架临到的时候，所有的门徒都要跌倒，但他并不因此伤心，因为他知道，并为他们祷告，他知道他们这些跌倒都是暂时的，最终他们都将站立起来。正像种子的成长需要时间一样。他不怕等候，他不怕时间，因为他知道他是真种子，天赋是栽培的人，所以他不担心这种子不发芽，也不担心这种子不结果，因为天父会负责修剪，好结果子更多。（参看约15：1-2）

这比喻中的父亲正是用这样的方式在栽种爱，他知道孩子们也许暂时不明白他的美意，但是到他离开以后，他知道真爱的种子一定会发芽、开花、结果的。中国有一句话叫作：“不养儿不知父母恩”。正是因为养育了儿子，自己做了父亲，才知道父亲的爱，才理解父亲的爱，其实也就是说，到了那个时候，这爱的种子就开始发芽了。因此真爱不怕等待。因他是生命。

2、传承的爱

这比喻当中父亲的爱似乎是没有希望的，是没有继承人的，可是不但耶稣讲解这个比喻在传承爱，而且比喻中的父亲其实也是在传承爱。

很多的时候，人因为只能看到眼前的一切，无法看到背后的真理，故此，任以为继承了父亲的财产就是父亲的继承人。而实际上，真正能够成为父亲的继承的含义，就是能够将父亲的精神继续下去，发扬起来。所以，真正继承父亲的是那真正理解父亲，并将父亲无声的爱传扬的人。无论是小儿子，还是大儿子，只要他是能够体验到这种栽种的爱，并从生命中流露出来，他就是爸爸的长子，就能传承父亲，能成为父亲的继承人。

财产是可以消失的，家业不会永久的，但是爱可以永无止息，爱不但可以传承，也可以成为真正的代表，代表父亲成为一个代言人。正像耶稣吩咐自己的门徒说：“你们若有彼此相爱的心，众人就因此认出你们是我的门徒了”。由此可见，爱是传承的表征，活的爱是生命的传承的表征。

当儿子们继承了父亲的产业的时候，真正的产业其实就是父亲的这份爱，因为它没有止息.

结论：人间爱有千千万万种，真爱均无声，不以自己为目的，为要建立、栽植。今天的父亲也曾经是父亲的儿子，也曾经感受到难以理解的父爱，是的，昨天的体验是今天付出的前提，而我们基督徒因为饱尝了天父的慈爱，更当如此这般的向世人付出爱，付出从神所领会，所接受，所熔化的爱。只有这爱能表征我们是基督的门徒，因为耶稣说，你们若有彼此相爱的心，众人就知道你们是我的门徒了。弟兄姊妹们，爱是需要付出的，爱不是一种冲动的情感，也不是一种无意义的宣泄，爱是不断的摆上，愿我们这些领受神爱的儿女们，向天父一样，付出爱，摆上我们自己为祭，阿门！

≡ 76、默想路得记；壹、《路得记》在圣经中所占的地位

首先，我们应该明白，神的计划是全备的，从不会出错误，也不会有疏忽的地方。在全部计划的每一环，每一节都是紧密紧凑，都不可少也不能多的。主说：神的话语是不能删减，也不能增加，是一笔一划都要成全的。为什么这样讲呢?我们单从路得记的背景看，不过是犹太家族的失败。引出一个摩押女子路得来，因她跟从的信心，在神子民的家谱里面占了重要的一页，就是一个实例。

我们也当明白，神的话语不能看为历史和文字及知识道理，必须进到灵里面去看，才能得着生命的造就，才能清楚路得记在神计划中所占的地位，否则就不能得着真实的益处。那么路得记在神计划中占什么地位呢?和我们的生命建造及国度的进展有什么关系呢?

一、从《路得记》前后背景看它的重要

我们知道《路得记》是写在《士师记》后面。当摩西带领以色列人出埃及以后，在旷野漂流四十年。后来神藉着约书亚把他们领进迦南，打败了仇敌，分地为业。把地分好之后，本应该安居乐业，清心的去事奉神，因为他们的目的达到了，愿望满足了，神给他们的应许成全了，应该在现有的地步上去荣耀神。不但自己要荣耀神，更应该带领四围的列国去事奉神，荣耀神。可是从他们的历史发展看并不是这样，反而后退很堕落失败，《士师记》就是他们堕落的历史。

他们离开神去敬拜偶像，神就藉外邦人的手来管教他们，惩罚他们，使外邦人欺压他们。他们在痛苦无奈之际，就向神痛哭认罪，向神呼求，神就怜悯他们，给他们兴起士师来。藉士师的手救他们脱离仇敌的欺压，就得到了一次的复兴。复兴以后应该很好的听神的话，照神的旨意去事奉敬拜神。因为那时神已经藉摩西的手把会幕建立起来了，有律法可以追求，有条例可以去行，有明显的事奉模式可以照着去作，好满足神的心意。可是他们并没有这样行，却仍然违背神的命令，如此反反复复地十二次得罪神，十二次的被交在外邦人手虫，被奴役，受痛苦，也就十二次地呼求神，神就十二次地给他们兴起士师拯救他们，脱离恶人的手，所以就形成一个他们失败循环的规律：犯罪呼求拯救再犯罪再被奴役再呼求神再拯救……。

他们经过十二次的复兴，应当真正知道自己是失败的，经过十二次的管教，应当学好了功课。我们看世界上哪一个人这样愚笨呢?一件事做错了，经过一次、二次、三次、四次的管教就够了吧!可是经过十二次的管教他们还是失败，这说明人的本性是何等可怜!所以，在士师记的最后，圣灵总结说：以色列史没有王，各人任意而行-士21：25（。

这一句话总结了以色列人的历史，不是得胜的历史，不是荣耀的历史，不是满足神心意的历史，而是何等的凄凉，何等的悲惨，何等让神伤心难过的历史。更说明他们的民族，他们的国家走到何等失败的地步。

神的心意要拣以色列人，让他们在迦南得地为业之后，在整个世界当中，在人类历史当中起一个恢复的作用。人类的始祖亚当夏娃犯罪失败，把世界交给魔鬼掌权。这时候神就开始做救赎的工作。在神的心目中，必须拣选一个国，藉这一个国复兴整个世界，完成神整个的救赎计划。于是，就藉着亚伯拉罕的后裔以色列国，来恢复神在地上的权利，所以，神就拣选以色列家，把他们安排在地球中心的地点迦南美地-今日的巴勒斯坦地方（，把整个人类恢复到当初被造时的光景。哪里晓得他们会落到这种失败的地步：以色列中没有王，各人任意而行。就在这种情况之下，神就安排《路得记》出现了，藉着路得的信心、爱心、谦卑、顺服、跟从、勤劳的美德，挽回以色列失败的局面，带出一次的复兴来。

《路得记》后面是《撒母耳记》，这是说出，要经过祷告，使神的子民中出现一个合神心意的王来。这是什么意思呢？就是说：神看他们顺着自己的意愿，照着神的律法、条例侍奉神侍奉不好，不能满足神的心意，不能把祝福带给人类，不能把复兴带给世界，神只好转一个弯，兴起一个国度来，用这个国度成全神的让划。所以就藉着撒母耳的手为他们膏了王。有王就有了国度，没有王就没有国度，国度是以王为中心的。这个合神心意的王是路得引出来的，以大卫为王的美满国度，荣耀的国度，是神旨意成全的重要环节。由此看来，《路得记》的地位何等重要。

《路得记》不是一个民族的历史，也不是一个家族失败史，更不是一个外邦女子蒙神怜悯，进到神子民当中来的故事。而是神要把他的子民，藉着这些历史事实，将神的计划带进一个荣美国度的光辉一页，结束士师时代紊乱的现象，调整“各人任意而行”的失败局面。在以色列历史最黑暗的时代，她作了一颗明星，引出了弥赛亚的家谱。我们思想，以色列历史的这个大转变，或者说这个大的复兴，是怎样转折过来的?没有《路得记》是不行的，没查路得的出现、怎能结束那散漫无序的混乱状态而进入国度呢?真是感谢主，神所安排的次序何等奥妙，缺一环就不可啊!

二、从神计划的目的看《路得记》的地位

首先我们看两段圣经：

她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”-“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。（太1：21-23

我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”启21：1-5

主耶稣到世上来，有一个目的，是要拯救罪人。把人救到什么地步才是神的心意呢?是不是把我们救出来不受痛苦就是神最终的目的?不是的。神藉先知的口说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”，“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。这四个字，说出了主耶稣救赎人类的目的，就是神与人同在，叫神与人，人与神恢复正常的关系。人若没有神同在，人的生活更加可怜，更加悲惨。当神把万物都创造好以后，最后也把人创造出来，叫人修理看守伊甸园，治理神创造的世界。不仅如此，神还要藉着亚当、夏娃彰显神的荣耀，神的智慧，神的慈爱……，藉着亚当、夏娃和神的交通，使神的心得到满足。

但是、亚当、夏娃不能明白神的心意，神不让他们吃分别善恶树果子的时候，他们心里就起了一个不好的意念，要想摆脱神，想独立：神啊!祢有智慧，我也有智慧；祢能创造一切，我能管理一切；我也可以发命令说：狮子、老虎都听我的话，气候或这样或那样，我也有权柄和能力管理这一切。

但他们忘记了能力和权柄是神给他们的，神给他们权柄能力的目的，不是要他们表彰自己、显扬自己、发扬自己，而是让他们藉着这些事情和神共同享受这一切的美好。

让神有享受。那不是鱼在水中游一下的问题．不是鸟在空中飞一下问题，不是一个野兽跑一跑的问题，而是藉着亚当的指挥和安排、使万物随着神的心意而动，神的心意就得到了满足。或者说，使亚当明白神的心意，照神的心意管理天地万物时，神和亚当、夏娃就共同享受天地的荣美了。

由于他们不明白这一点，认为自己有能力，有权柄、就想和神同等。魔鬼就趁着这个机会，藉人的这个思想，来引诱一个事奉神的人。

当你没有恩赐的时候，当神没有祝福你、使用你的时候，你总感觉到很亏欠神，很爱神。主啊!我要祢使用，要荣耀祢、为祢工作。可是神把恩赐给你以后，你就想藉着恩赐发挥你的权柄、你的智慧、你的能力，叫万物听你的话，你想把神摆在一边，与神争个上下，这是人失败的原因。

由于人有这个不好的思想和意念，就经不起试炼和试探。说明显点儿在伊甸园中，不是撒旦的引诱在先，面是人对神的错误观念在先，所以撒旦才乘虚而人。或者也可以这样说，在伊甸园中，若没有撒旦的引诱，亚当、夏娃不久也会失败。因为在他们心思里面有一个意思说，神叫我吃一切树上的果子，为什么神不叫我吃园当中这棵分别善恶树上的果子呢?从夏娃的答语中看出来了。她说：“神曾说，你们不可吃。”下面接着说：“也不可摸，免得你们死。”这说出她不满意神的安排、神的权柄。“神啊!祢既然都叫我吃了，为什么这个不叫我吃呢?”她忘记了神叫他们“修理看守”的权利。因这一点不叫吃的事就发出怨言，对神的安排感到不满。于是就说出“也不可摸”的话。当人一有不正当的意念，撒旦就来抓着你、试探你，叫你失败。

若你不明白神的安排，和自己的本分与地位，当试探临到时，你就不能得胜。不伸手摘分别善恶树上的果子是不可能的，因为你的心已经变质，已经骄傲放荡，不服神的权柄了，你不得不听魔鬼的话。不要怨魔鬼引诱我们，而是我们的心已经被魔鬼摸着了。不是世界要引诱我们，是我们的心已经倾向世界了。如果你不爱世界，世界再好也不能引诱你，因你不需要这一个。

比如，你已经吃饱了饭，别人再摆上山珍海味的筵席让你再吃一点，你也吃不下去，因为你已经吃足，别的再好你也不需要了。如果你是饿着肚子，就是一块黑馒头，一个红萝卜，你也要吃下去，因为你很饿。夏娃在神面前就是这个光景。

一个人若是十足的、全心全意的爱神，他就不爱世界，世界也吸引不了他，因为他的爱全部倾在神身上。若爱神的心只有八成、五成、三成，那他还会爱世界，因他另外还有所求。若一个人专以地上的事为念，那他就是基督十字架的仇敌了。我们说浪子，究竟什么时候他是浪子呢?是不是他流浪在外，挥霍无度，最后连猪吃的豆荚都没有时成浪子了?不是的，那是浪子的行为，当他没有离开父家的时候，他就已经是个浪子了。外面看还和父亲在一起，还没有挥霍与放荡，但他心里面已经不满意父亲的安排和管教，不想在父亲面前生活事奉。因为在家中，言语行为，或做一些小事情都受约束，受父亲的辖制、还是离开了好，我想怎么样就怎么样，你看不见我，好是我的，坏也是我的。他已经和父亲失去了交通。名义上是儿子，有权柄、有地位，有享受，吃不愁，穿不忧，而实际与父亲却格格不入，怎不离家作浪子呢?

弟兄姊妹，当我们还没有失败以前，要检查我们的心，是不是已经不满意神对我们的安排了。神没有听你的祷告，没有照你的愿望成全：“主啊!我求祢叫我生活转变一点。”祷告了好多天也没有答应，心里面就说：“主啊!祢不爱我，不听我祷告，我只好用我的办法了。”当你和神没有交通，不顺从神安排的时候，撒旦就来试探你说：“某某人不是很灵活吗?在某一件事情上用个人的办法，人生道路通达起来。某某人在受压的时候，讲了一句智慧的话，难处没有了，免去了刑罚和捆绑。你为什么这么死板，这么傻瓜的守着教规呢?”撒旦这样一试探，你就站不住脚，一步滑下去很长时间都爬不起来，实在可惜!

亚当、夏娃的失败是他们心里面没有服从神，被撒旦得着，被魔鬼掳去了，这时，神就给他们一个救法，穿上皮衣，遮盖他们的羞耻。这救法是神早在创世之前就预备好了：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵-弗1：4（。”创世以后，藉着神的儿子主耶稣基督降世为人，受苦，最后舍命流血，胜过死亡的权势，把救赎的大功做成了，叫一切相信的人蒙恩得救。

什么叫得救呢?是不是说我哀哭过，认过罪，看见过什么异像，就算得救了?我说那不可靠。但我也不否认别人有特殊的经历，可是个人的经历不能代表神的真理。那么怎样才算得救呢?用简单一句话说：我从前和神没有关系，现在因信主耶稣的缘故和神恢复了交通。从前我不相信神，神和我的人生没有关系；今天我因信主耶稣的缘故，认罪，悔改，里面就有一个新生命，从此喊神为阿爸父了。这样，神与我有了父子的生命关系，那么亲密，那么慈爱。有了难处就跪下祷告主，一失败就向主认罪，我和主恢复了正常关系，从此我不再受下地狱的刑罚了，这就是得救。神把救恩做成的目的，叫神和人同在，人和神同在，叫神在人里面有地位，人在神里面有享受。由于人不懂得神的心意，神就用很长的时间，东造就，西搓磨，和很多的熬炼，一直把人都融化在神的爱中时，这些相信他的人就成了神在宇宙万物中的杰作，神好藉着教会彰显他百般的智慧和荣耀。这时，天上的，地上的，一切所有的都在基督里同归于一了，万物都更新了，海也不再有了，旧的都过去了，全变成新的了。

什么是新的呢?是不是这个世界己经过去，住的房子改了样，或穿的衣服新颖一些?不是那个意思。而是说：“看哪，神的帐幕在人间，他也要与人同住，擦去一切的眼泪，不再有死亡，不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”那时候，神的救赎计划就完全的成功。

神要成全他的计划，把人造就到完全合神心意的地步，需要有一个过程。什么过程呢？就是《路德记》的过程、这个小小的环节并不是一个简单的事情，藉着一个摩押女子路得的跟从，和神之间亲密的关系，把整个神的计划带进一个新的阶段里去，把神的工作带进一个新的境界，把以色列人“没有王，各人任意而行”的失败局面，带进一个得胜的、统一的国度里去，怎能不重要呢？

今天是基督快要得国降临的时候了，成立千年天国，他要作王，实现他的国度。天下太平，再没有仇敌、没有罪恶、没有痛苦，因为基督作王了。就在这短短的时刻，神知道教会的需要，把《路得记》的一点亮光启示给我们。所以，今日的教会应该明白《路得记》，一个事奉神的人要多次读《路得记》，一个追求生命长进的人，应该懂得《路得记》的奥秘，看见《路得记》的亮光，这样才能作一个迎接主国度来临的人，才能把士师的时代结束了，带近一个王的国度。但愿每个同工都作一个当代的路得；转变黑暗时代的明星。

≡ 77、基督徒的价值观

人生最要紧的是求活得有所值，才值得活下去。当一个人认为死比活更有价值时，就会选择死而不愿活。中国人有“死有重于泰山”之说，若因怕死而求生，就叫作苟且偷生；在这种情况下就是生不如死。当死比生更有价值时，选择死就更有智能。应当如何作出正确的决定，价值观是决定性的一个因素。由此可知建立个人价值观是多么重要！让我们先来了解何谓价值。

价与值的意义

“值”是指实在的价值，“价”是人为的标签，叫“标价”。值能确定，价却不一定；讨价还价即是卖者与买者尝试在价与值上达致协调；卖者想得价超于值，买者想得值超于价。卖者先出一个价，买者就嫌价太高。

卖者说：“物有所值”意思是你花钱买这东西是值得的。

买者说：“物是有所值，我才想买；但这物不值这价”意思是价高于值，不值得买。

卖者说：“一分钱一分货”意思就是价与值是相等的。

买者说：“我看是一分钱半分货，半分货不值得一分钱，不买！”意思是减价50%。

卖者说：“好吧，就半价卖给你。”现在买者大概知道已经上当，但鱼已上钩，只好硬著头皮付钱。上当原因何在？就是买者心里并不知道那东西真正的价值多少？出国旅游十个买东西九个上当！因为对所要买的东西不够了解-特别如药材、玉器、古董之类（，无法作出正确的价值判断；只凭简单想法：已经减价一半应该不会亏了吧。但那些奸商早已摸透顾客-尤其是游客（的心理，让你减价一半，再扣给导游一半，还要赚你一半！

物有其值，价也有其值，价之值大于物之值就不值得买，若买就是不智！。

智能就是能做出正确的价值判断与选择。包括人生的一切抉择，甚至生与死的抉择。主耶稣自愿舍命，其值是能救全人类不至灭亡，反得永生。保罗也曾面对生与死的选择，最后他选择生，其值是为了能帮助教会，供应教会的需要-腓1：21-24（

价值的主观与客观、相对与绝对

主观而相对的价值：因人、时、地。或其他因素，有极大价值差距！如相片、邮件、证书、纪念品、“雪中送炭”的“炭”、“最难风雨故人来”的“来”、溺水中的一根树干、、对其他人、在其他时间或地点，也许毫无价值-如火炭与树干（，但对当事人却可看为无价宝，甚至等同生命的价值！

客观而绝对价值：有永不改变的价值，不随任何因素而改变的存在价值。人的生命就是具有客观而绝对的价值。

另有些似乎属相对也属绝对，在乎用什么角度去看；如黄金、名画、名曲、对不识货的外行人，可看如无用之物，对识货的内行，却看为至宝。但这种“绝对”价值与人生命的“绝对”价值仍不同。虽黄金不会因人称它是铜就失去黄金的价值；但对一个被困在荒岛的人而言，遍地黄金也不如树上的一粒果子，其价值仍不能算是真正的绝对。唯人有绝对价值，因人的价值是被神所肯定的，而神是一切价值的不变依据。主耶稣说人比全世界有更高的价值，如果人想以全世界来换自己的生命就是愚蠢的决定，因那是错误的价值判断！

基督徒的人生价值观

一、 人的生命有绝对价值，并且价值极高！

人的价值是客观绝对或是主观相对？社会上不是有“大人物”与“小人物”、有“非常重要人物”-V.I.P（与“无名小卒”-nobody（吗？每天有几万人饿死不算新闻，但有些人生病、或受伤都会成为头版新闻！世界对人的价值观是没有标准的，若你想从报章上知道人生何价？人命何价？只会令你永远迷惑！

人生何价？生命何价？圣经肯定人的生命价值极高：

“那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活著，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。”-诗49：7-9（

“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。”-诗 116:15（

“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”-太 16:26（

“人在所有受造之物中有最高价值，从神差独生子来为人舍命便可得知。”

二、 每个人的人生价值不都一样

「人生贵有用，何必形容好？ 善士如五谷，众士如野草。」---- 吴嘉纪诗

“人生贵有用”

你若问我为何而活？我将简单的回答：「我活著因我觉得有活著的用处，这用处就是可以让神来使用，因我原是神的用人；神可以用我来服事他、成就他的旨意，使他得荣耀。」这是我的一个基本人生观。信主后的保罗终身以作为基督的用人为荣，他活著就是为主而活，让主用他。

“何必形容好？”

保罗曾自我描述，形容自己"气貌不扬"-林后10:10（。按史家考据，保罗人矮头秃，外貌确无出众之处。耶稣基督的外貌又如何呢？先知以赛亚在圣灵感动之下如此描述"神受苦仆人"的形象："他的面貌比别人憔悴，他的形容比别人枯槁。"-赛52:14（又说："他无佳形美容，我们看见他时也无美貌使我们羡慕他。"-赛53:2（主耶稣约贰1:十岁时，犹太人看他已如近五十岁者-约8:57（。若说有人可以选择自己的外表容貌，耶稣也许是唯一可能的一位。然而他出现时却无佳形美容。然而，憔悴枯槁的容貌，却丝毫无碍于他生命所展现的光辉与荣耀。

“善士如五谷，众士如野草。”

虽同生长于土，有者为五谷，有者为野草。人来世间一趟，有者如五谷能活人生命；有者则如野草令人山道难行。耶稣的生命如五谷，让人可以食而得生。那些信他、跟从他的人之生命也当如此；只是也有许多不结实的空禾，与野草并无大不同。

基督徒的人生价值何在？

人生的贵贱轻重，与外貌无关；乃在于能否被神使用？能用多少？能用至何地步？一生遵行神旨意多少？荣耀神多少？结果多少？“爱”多少？

三、 如何活出最高价值的人生？

Jim Elliot -1927-1956（,到南美Equador向Auca 族宣教而殉道的美国青年，在日记中写下一句充分表达基督人生价值观的话："He is no fool who gives what he cannot keep, to gain what he cannot lose."「一个晓得去付出-应用（那留不住的去赢取-获得（那永不会失去的之人，是一位智者。」这是智能价值判断的结论。

那不能存留的是什么？时间、力量、才能、金钱、机会、精神、健康、爱与关怀、、、 那永不会失去的是什么？遵行神旨意所做的一切，包括传福音抢救灵魂、教导人遵守神的话语，建立人的生命与灵命、见证基督荣耀神、多结永远长存的果子。

宣教士愿意付极大的“价”是因愿获得极大的“值”！有一位宣教士在麻疯病院服事，为麻疯病人洗身。有一位参观者看见后，说：“给我一百万我也不愿做。”宣教士回答：“是的，若为了一百万，我也不愿做” 。

在印尼曾有一位宣教士拒绝油公司高薪聘请，他说：“薪水够高，工作不够大。”克里威廉说：“向神求大事，为神做大事。”这些人都有崇高的人生价值观，认为人生的价值极高，不能浪费；付出人生的高价，一定要换取最高的值；因此当他们有机会以有限的人生之价换取无限永恒之值时，他们都愿意付出高价，那是一般人所难以明白的！人们会笑他们太傻，但他们心里却清楚知道他们的并不傻，因他们已选上了那最上好的福份了。

≡ 78、平安夜讲章：迎接耶稣

今晚是平安夜，在这温馨的夜晚，我代表基督的教会向大家问安，愿上帝祝福诸位，愿上帝的救恩今日临到你身上。

在座的诸位无论是否已经信主，都是上帝所造的堂堂正正的人，都是理当拥有尊贵人性的人。真诚欢迎你们今天来基督教会，来听福音，来认识基督，认识基督教的基本信仰。刚才聚会之前，我们专门划出一些时间，让同工们分组与大家有一些简短的交通，目的就是想让诸位朋友先粗略了解一下谁是基督？基督教在讲什么？什么是圣诞节？为什么要过圣诞节？在座朋友中绝大部分从未听过福音，不认识基督。今晚是你们接触基督教的一个机会，也是上帝给你们领受恩典的一个机会。盼望大家集中精神，把握机会，认识基督，归回上帝！

一．耶稣是谁？

现在，让我们透过上帝所赐给我们的这本圣经的记载来认识这位耶稣。如果有人还没有拿到圣经的，可以稍稍举个手，我们的弟兄姐妹会送到你的手中，大家翻圣经不太熟，我们的弟兄姐妹也会帮助你翻。请大家先打开《新约圣经》的《马太福音》第一章18至第二章12节，大家听我念（略）；我们再来看另一卷《路加福音》的第二章1到21节这段经文（略）。

这两段经文记载了一件相同的事，就是小标题所讲的有关耶稣基督降生的故事。耶稣是谁呢？耶稣是地上一个人的名字，其意为拯救者的意思；基督是谁呢？基督这词类似一个职衔，是犹太人的母语希伯来文“弥赛亚”的希腊文翻译。弥赛亚就是“受膏者”的意思。“受膏者”就是上帝所膏立的那一位。什么叫做膏立？膏立就上帝拣选、上帝设立、上帝任命。那上帝膏立这一位耶稣做什么呢？上帝膏立祂为人类的救主和君王，上帝所指定所选立的这一位叫做基督。基督就是你我的救主和君王。 copyright 基督网

因此，“耶稣基督”的意思是“耶稣是基督”，就是说耶稣这个人就是弥赛亚，是上帝的受膏者。这里面隐藏的奥秘就是基督教的精髓，也是圣诞的意义所在。

耶稣这一个真实的人DD不是缺胳膊少眼睛的、不是幻影变来变去的人，这人与我们一样是十月怀胎，一样有软弱，一样有正常的成长过程，人性的一切在这人身上都能找到。祂与我们完全一样，出生的时候一样哇哇地哭，成长也一样要一岁两岁的渐渐长大；祂一样要尽人生的责任，一样要干活养家，孝顺父母，看顾弟妹；身体与我们一样有限，肚子一样有饿的时候，口一样有渴的时候……祂不是“神话人”，不是“超人”，而是完全、彻底的真实之人。祂与我们什么都一样，但有一样祂与我们不同，是什么呢？就是这人从来没有犯过罪，为什么祂从来没有罪呢？这是因为这人降生的奇特。

正如我们从经文上看到的，祂不是经由男女交配而生，乃是赐生命的圣灵直接感孕这位叫做马利亚的童贞女而生。圣灵就是上帝，圣灵感孕这位童女怀孕生下耶稣，马利亚所怀的是人性的孕，不是怪胎。这个圣婴是完全的神，祂的根源太初就有，就神性说祂是上帝的儿子；这个圣婴是真实的人，是神的儿子来到世上取了人性，就人性说祂是马利亚的儿子。这是基督教几大最重要奥秘真理之一，叫做“童女生子”或“道成肉身”的奥秘。这个奥秘没有办法用人有限的理性来理解，我也没法给你完全解释清楚，只能用信心来接受。这个奥秘虽是奥秘，却并非违背逻辑，完全不能被人所认信的。造生命的上帝借着祂所造的生命来到世上，这很难理解吗？很难，这不可能吗？绝不！否则祂怎能叫做上帝，祂怎能赐人生命？所谓童贞女，就是没有结婚过、没有性生活经验的童女，上帝选中她，借着她的子宫十月怀胎，成为真实的人。基督是赐生命的创造主，生命在祂里面，祂自己居然取了人性，创造主居然进入被造的领域这是天惊地动的大事。

二．圣诞有何意义？

诸位今天在这边聚集有什么意义？过来看看风景？开开生日party？嗑嗑瓜子、优哉优哉地玩耍一下回去？不！诸位来这里是要寻得生命的真谛，是要纪念这位伟大救主的诞生！圣婴耶稣的诞生日就是圣诞节，虽然这一准确日期已无可考，但人类依然选择了一个日子来纪念祂的降临。耶稣是人类的救主，祂的降生是人类历史最大的事件。没有耶稣的降生我们只有罪恶、痛苦、沉沦、审判和地狱，人类没有盼望，没有未来。但祂来了，祂来改变了人类的命运，扭转了历史的方向。因此，世人为了纪念圣子耶稣的诞生，就把祂来到这世上之年定为公元元年，把每年的十二月二十五日定为“圣诞节”。

今天晚上是平安夜，明天就是圣诞节。在两千多年前的那个晚上，经过十月怀胎的童女马利亚在一个客店的卑陋马槽中生下耶稣。为什么在马槽呢？刚才我们看到经上说客店容不下祂。万有都是借着祂造的，祂来到自己的地方，居然生无居所。客店里的人正宴乐醉酒，没人在意破败的马槽中发生什么事。但你看，人眼中正眼也不看的事，却是灵界中惊天动地的大事，我们看到天使欢呼，天地动容。亲爱的朋友，今日也一样。那一次在肉身中真实诞生的耶稣，如今正借着祂的灵和祂的道，要在灵性中真实地诞生在一切在乎祂、接受祂、相信祂之人的心里。请问，你的心是宴乐喧嚷的“客店”还是自知贫穷的“马槽”？复活的耶稣正在借这篇道呼唤你敞开心扉，迎接祂在你心中的诞生。祂要倾覆你败坏的旧生命，赐给你永恒圣洁的新生命。这是祂道成肉身的目的，也是你今晚到这里来的意义。

让我们再来思想，上帝为什么要成为人？耶稣诞生的目的何在？第一，如果基督不来到世上，人就不能认识上帝。因此，祂来是要将不能见的上帝彰显出来，我们认识了耶稣也就认识了上帝，相信耶稣也就是相信上帝；第二，如果基督不成为人，祂就没有人的身子，就不能替人去死。若没有祂替我们死，我们就要永远灭亡和沉沦。

我们先来思想第一点，耶稣降生是要将上帝给表明出来，使我们透过祂得以认识上帝。

上帝所造的万物分为三大类：第一类就是物质界的被造物，第二类就是灵界的天使；第三类就是界乎物质界和灵界的人。人的被造界于灵、物两造之间，超越的灵相对与物质，灵魂是人生命的中枢，物质的身体是人生命的载体。灵魂眼睛看不到，身体却是肉眼可见。比如你现在看我，你怎么看都看不到我的灵魂，你所能看到的就是我这个人的外体，你只能看到我物质的形象，却看不到我灵魂的形象。我是否真实，是否正直，是否公义，是否良善，这些惟有有灵的人才能感知，我手中这个杯子感知不了，你外在的物质性身体也感觉不了。属物质的在物质界，属灵的在灵界。所以你可以看到人常常会判断错误，因为经常想用物质性的眼睛看非物质性的灵魂里面的事。

因为人是界乎于物质和灵界之间，被称做万物之灵。更因为人是按上帝的形象造的，拥有上帝的某些特质。因此人的地位是尊贵的，将来要超越天使。什么是上帝的形象？上帝的形象是指就属灵性的内在本质而言的。大家千万不要误以为上帝跟我们一样，也有一个物质的形像，就像中国神话故事中的玉皇大帝在天上的形象一样，那不过是不认识神的人把人神话而已。他们把神想象成人一样，再把地上的皇宫搬到天上，把这位“神”安在里面，下面有一些云飘来飘去，道具化一下，就以为那就是上帝和天堂了。

我们的上帝是超越时间空间，超越一切被造有限理性的，祂是人头脑不能也不可自我想象的。任何离开上帝的自我启示（就是圣经），想用自己的理性去揣测上帝的努力，一定会为自己制造出一位思想的偶像；任何用人手所雕出的木头、石头、泥巴做的“神”，一定是引他灭亡的假神。今日中国的庙宇够多了，过年过节到处都是偶像假神；中国思想界、宗教界，甚至基督教界的“无形庙宇”今日也够多了。耶稣在世上的时候曾宣告，祂是人与神和好的唯一道路，人不要圣经，不要耶稣，不要这位自我启示的独一真神，不借着祂这条唯一的道路而寻求神，一定给鬼开门，自取灭亡。

在被造物中人是最尊贵的，但原本尊贵的人如今却堕落成邪恶卑鄙的人，原本神所造之人却沦落成魔鬼的儿女，原本是万物之灵的人却成为角逐万物的拜物主义者。人拜神原本是想要平安，但大家想想，拜偶像假神者有哪一个能享真平安？全世界有这么多人在拜偶像，中国人拜了几千年也没有真平安。为什么？正是因为人犯罪得罪了神，神是我们唯一的敬拜对象，是我们生命的源头，是我们心灵的主宰。被造之人离弃了真神，必然要以别的来代替神在他心灵中原本该有的位置。因此，人真正的偶像就是自己。因为人想以自己做主，就是不要真正的主，结果人又是有限不能自主的，只好找一些被造界的人、事、物来做自己的主，这就是人拜偶像的真正原因。朋友们，谁是你的“神”？统治你心、使你牵肠挂肚、让你顶礼膜拜的，就是你心中的“神”。人被造而有敬拜性，被造之人理当敬拜造人之神。拜假的就等于否定真的，接受那不是神的作神，就是得罪真正的独一真神。除非神不是活的，否则，祂怎能不施行审判 x ing罚呢？你看看的人类真有平安吗？那些拜偶像的人有平安吗？

为什么基督要降生成为人，因为人与神已隔绝，已经不认识神，已经活在偶像森林中。基督来了，把真实、公义、良善、圣洁的上帝给彰显出来，使我们透过祂得以认识真上帝，离开基督没有神。此其一。

其二，为什么基督要道成肉身？因为全人类都已落在罪中，罪的结果就是死。基督要借着祂的肉身承当我们的罪孽，替我们去死，做成永远的赎罪大功，拯救我们这些罪人。

≡ 79、真正的爱-圣诞讲章

当我们谈爱的时候，人们自然而然的想起，自己的父母、另一半、朋友。这三者的爱在每一个人的生命之中当有很重的份量。

父母的爱是付出的爱，从来不讲条件与理由。下面的故事刚好把这一个理念表达出来。德华是个吝啬的小孩，每适做事，总要过分计较报酬，才肯去作。一天晚饭之 后，他暗暗将一纸条放在母亲枕头底下，上面写着：母亲欠德华的债：帮母亲带信－二角五分，听从母亲的话－一角，做功课－一角五分，其它－二角，合计－七 角。第二天清晨，德华在小餐桌上，收到一个小包，打开一看，眉飞色舞，可是另外附一张纸条，上面这样写着：德华欠母亲的债：细心抚育－免费，患很重的猩红 热日夜服事－免费，八年来每日三餐一宿－免费，合计－免费。德华看了，非常惭愧，就把七角钱统统还在母亲手中，流泪说道：“妈妈，我欠你的，永远还不 清。”

朋友的爱是占有的爱，彼此付出，没有付出爱就随之淡化。朋友之间的情感是用时间堆积起来的，若二个之间相处的时间渐渐减少之后，情感也会淡化，没有开始那 么的浓郁。朋友面对利益冲突之时，面临着情感的危机，在人间患难与共的朋友是少之又少，而患难临头各自飞的朋友随处都是。朋友之间的爱并不是最安全与保险 的，朋友之间的爱随时都有可能会断裂。下面的故事基本上会清楚的朋友之爱表达出来。

汤美和路易是一对很要好的朋友，有一天，他们二人在郊外散步，汤美在地上拾到一个装满金子的布袋，他马上把它放在衣袋里；路易看见了，很开 心地对他说道：“这是我们的意外财产。”汤美冷冷地说道：“什么！‘我们’并不是适当的词，因为它和‘我’毕竟有些不同。”路易并不和他争论，只是蹒跚跚 地走着。他们在一个树林的旁边，忽然遇见两个强盗，汤美发抖了，他向路易望了一望，说道：“我们完了。”路易很镇静地说：“什么！‘我们’并不是一个适当 的词，因为它和‘我’有些不同。”强盗走近了，汤美没法，只得把一袋金子交给他们。两个强盗走了之后，路易很诚恳地给汤美一个教训：“一个人有钱的时候只 想到自己，那么，在他危急的时候，朋友也不会来帮助他。”

夫妻的爱是完全立约的爱，这一种爱是在人生的某阶段宣告与见证的爱，无论处境如何！对方的情况如何！都愿意陪伴另一半走到生命的终结。下面的故事给我们一 些启发，一对年青夫妇乘船渡江，不料中途起了暴风，一叶扁舟波浪摇撼颠簸异常，吓得妻子面如土色，浑身发抖。丈夫却泰然怡然，悠闲地躺着。他的妻子发急地 问他：“亲爱的！这么危险的风浪，你怎能不怕呢？”他未回答，却先从船舱里抽出一把刀来，对准妻子的胸口反问她：“你不害怕吗？”妻子说：“不！假如这把 刀是在土匪的手里，我当然会害怕，可是现在这刀是在你手里，你当然不会害我，所以我一点也不怕。”丈夫说：“对！正因为我深知这风浪是在爱我的天父手里， 若非他许可，我就连一根头发也不会失掉，所以我不害怕。”妻子听了这话，心也放宽了。

连接点：其实在人的生命之中，不仅仅只有这三种爱，这三种并不能使人的灵魂得真正的安息。奥古斯丁曾说：“上帝为自己的缘故创造人，人若不回归在上帝的怀抱，永远无法得到安息。”

你需要的耶稣之爱，就是救你的生命脱离罪的辖制，而活出真正自由的生命。今天的人物质越来越丰富、教育的程度也越来越高、人的视野也越来越 宽广，然而，人去失去自由。后现代的人对自由的诠释，就是我要做什么就做什么，这才是真正的自由。其实并不是真正的自由，而放纵；假如你晚上回家到十二点 还很兴奋，一直睡不着，于是你开始唱歌，把声量打到高，你家的玻璃可能一块也没有了；假如你开着车，红灯之时，你说：“我要自由，我要自由的开车，”最 后，你就不自由，自己被抬进医院。自由就是有能力做应该的事；又有能力拒绝不做不应该的事。为了得到真正自由的生命，你需要耶稣基督爱的救赎，圣经说： “神的儿子叫你自由，你就真自由了。”

神的儿子是谁呢！神的儿子就是耶稣基督。

t的名字也列入世界级的影响人物之中，从历史的角度看t发现，t曾经在历史中出现过，并生活了短暂的三十三年。历史给t的答案是众多的，有人说他是宗教 家，是基督教的“教主”；有人说他是道德家，是圣人；有人说他是“万世师表”；回教人士说他是“小先知”；基督徒则说他是神（注1）。

若论哪个人对世界、对人类的影响最深远，相信大部分人会答是基督耶稣。没有任何人好像基督耶稣一样，连世界的历法、纪元都要用他的出生为分 界线（注1）。耶稣没有留下一首诗歌，无数的诗歌为颂赞t而谱写；耶稣没有留下一首诗，无数的诗人以为写诗歌颂的中心；耶稣没有留下一篇文章，无数作家写 出那么多的书籍、文章，去赞美和见证他的伟大；耶稣没有建立一个地上的王国，无数人的来敬拜t，甚至甘心乐意为他而死，又愿为他而活。这位耶稣并没有从仕 途出生的，也没有挤入上流的社会，而是一个从民间成长，而工作于民间的木匠，引起了宗教的**，发现t影响历世历代的人，无数的人为他所作的见证，向他敬 拜和委身。

这位影响深远的耶稣到底是谁呢！有人说t是骗子，若是骗子的话，t根本不可能三年半的时间与门徒在一起，“赤裸”的向门徒敞开自己；有人说t是疯子，若 是疯子的话，t不可能的权柄的教导，轰动了当时的宗教界，无数的人跟随t。t不是骗子，也不疯子，那么t就是上帝的儿子。

无论你认为耶稣是谁？无可否认的，t曾经在历史中出现过，并短暂的生活过，凡人所经历的，t都经历过，只是t没有犯过罪。t降生在伯利恒， 具备君王身份的传统；祂生活在拿撒勒，成为贫穷之人的朋友；祂钉死在十架上，显示救赎之主---基督。平凡而又平凡的一生，缔造了不平凡的救赎之恩。从 此，所有之人仰望基督的救赎之恩，回归上帝的回抱，成为天国的子民。

耶稣是上帝的儿子这是真实的事实，t愿意爱你，这一种是神圣之爱，超越父母之家，超越朋友之家，超越夫妻之家。耶稣的爱是神圣的爱，是具备更新能力的爱，接下来我们听听耶稣的爱是怎么样的呢！

1、耶稣的爱是主动的爱

在这个世界人的爱并不是主动，只是在没有办法的情况下爱人，每一个基本上爱别人永是被动的；爱自己永是主动的。若有一个主动爱人的人，那就是拿撒勒耶稣，除祂以外没有一个愿意主动爱人。

本来受死的是人，人犯了罪，罪的结局还是死亡，死亡成为人类最公平的事件，无论是男人还女人；无论是珍贵还是卑贱；无论是富翁还是穷人。都是接受死亡的事 实，人类没有任何指望，有走沉沦的命运。耶稣主动的爱我们，并愿意主动为我们死，世界没有人愿意为自己的仇敌死，耶稣却愿意为我们这些与他为敌的而死。主 动的代替而死，使所有信靠t的人得到新的希望，就如在澳洲一所新房子，房顶站着石刻的一只羊，那幢房子与羊并没有什么关系，既不卖羊肉，也不卖毛线，人就 会问这是什么意思。当地人说：“当这幢房子建筑到层顶时，有一个工人不慎从房顶失足跌下，落到路旁人行道上，大家想他一定要跌死，谁知这时正有一群羊在人 行道走过，那人恰巧跌在一只羊的身上，那羊被他压伤流血不止而死，他本人竟没有受伤，所以房主就叫石匠雕刻这石羊作纪念。”

这一个故事不正是表达出代替的观念吗？耶稣代替我们这些必死的人死了，使我们脱离阴间的拘禁，使我们离开死亡的素钩。

1）主动的降生：

没有人可以强迫祂降生，是t甘愿顺服上帝的旨意，道成肉身，为了拯救人类。没有什么理由需要降生，这个黑暗的世界不愿意接纳t的到来，他是公义、光明、圣洁的主宰；而世界是不义、污秽、黑暗的，若是接受基督的降生，就必须改变自己的本质；这个世界为了维护自己的现状，拒绝耶稣。

这个世界上的人成这罪之奴隶，没有一个可以脱离罪恶的权势，生命没有自由，生命只有犯罪的能力。每一个都希望自己成为一个好人，或一个善良的人，可以讲出来的话，或做出来的动作，只能犯罪。

耶稣为一群与自己不接纳自己，并与自己为敌的人，主动的为你、我、他而降生，这是主动性的降生，为拯救在罪恶捆绑之中的人们，用救赎的恩典释放人的生命，使重获自由的生命。这一种自由的生命，是真正的自由，是有能力做应该做的事，也有能力拒绝不做不应该做的。

2）主动的受死：

耶稣降生之后，就知道自己的使命，并知道自己当如何行？祂始终以父家的事为念；并在即将受死之前，多次的宣告自己要受死。在客西马尼园之时，祂内心甚是痛苦，死亡的痛苦非常的难受。t多么想让死亡能从t的生命挪去，t最终还是愿意顺从天父的旨意，主动走向十字架。没有人能强迫祂受难，当有人找祂之时，t轻轻的说：“我是”，让当时训练有素的兵丁全然的倒在地上。若是不想被抓住，而逃避死亡，祂可以差派十二营的天使，t并没有这么做，而是主动走向审判的台前，没有一个有资格审判t，t是审判的主宰。

当t被判死刑，t并没有抗议，始终是默默的承受在不公义的待遇。t为拯救自己的百姓，甘愿接受十字架的苦刑。

公义的主代替不义的人受死，主动走向十字架；

圣洁的主代替犯罪的人受死，主动走向十字架；

生命的主代替必死的人受死，主动走向十字架；

上帝的儿子，为拯救所犯罪的子民，t主动承担十字架的救赎。

3）主动的复活：

人间有一个词：“爱你爱的死去活来，”其实这一种爱情的描写，并不能真实的存在在人与人之间。一个爱另一个，爱的死去就活不能；一个爱另一个，爱的活来就死不去。只有耶稣的是真实死去活来的爱，t爱你、我、他，为我们死在十字架上，又从死里复活以显明是上帝的儿子。

耶稣在十字架上死了，对当时的人们而言，以为耶稣完全的失败。坟墓并没有拘禁耶稣，阳间的权势并捆绑耶稣；t主动的从死里复活，显示t是上帝的儿子，用十字架的救赎完全战胜死亡。

耶稣的复活成为初熟的果子，象征所有信奉t子民，都可以靠着t的名从死复活。使人生的死亡并不生命的终极，只是一个片断的结束；又开始进入另一个永恒的国度，在那里有复活的主永远同在。

2、耶稣的爱是牺牲的爱

有一年，韩国发生战争，许多人在寒冷的十月天里忙着逃难，数以万计的逃难队伍绵延数十公里长。由于后方的炮火猛烈，加上匆忙间携带的粮食饮水不足，只见大家拖着疲惫、饥饿的身躯急步行走，个个神情凝重。只听见蹒跚的步伐磨着碎石子路的沙沙声，以及半空中振翅盘旋秃鹰的叫声，们正虎视眈眈搜寻路旁昏厥快死的肉躯，等待气绝尸臭后的饱餐时刻。

逃难队伍中有辆车，一对美国宣教士夫妇坐在里头，缓缓的跟着人潮行。当车子刚驶上一座桥头时，一阵阵婴儿的哭声，从桥下传来，却没有人留意，因为在战乱的年代，人人自顾不暇，保得住一家老小性命已是了得，哪还有心思管他人的生死？

这时，原本昏昏欲睡的宣教士太太，一听到婴儿的哭声，倏地便惊醒过来，出声要驾车的宣教士停下车来。于是两人开了车门，逆着人潮径往桥下的草坡走去，片刻搜寻后，突然，女宣教士一声惊叫，因为，她被眼前的景象给吓呆了！在飘雪的十月天里，一个一丝不挂、早被冻死的女人，僵硬、冰冷的双手，却紧紧抱着裹满衣物、嚎啕大哭、刚出生没多久的小婴孩。

原来，这个年约贰1:十岁的妇人，在逃难途中临盆，却没有人愿意伸出援手，只好一个人躲进桥底下，用尽了自己所有的力气，独自将孩子产下，她用冰冷的河水将婴儿略作梳洗，一方面怕孩子冻着，一方面心里清楚知道，自己是不可能有气力，再带着刚出生的婴孩继续逃难的路途。

于是，她便将身上的衣服一件件脱下，一层又一层，仔细的裹覆在婴孩身上，甚至一件也不留地，把身上所有御寒的衣物，全给了这孩子。然后，便紧紧将孩子抱在怀里，用身上仅有的体温替婴儿保暖，嘴里喃喃的向婴儿说话，直到体温因死神的造访慢慢退去，而安抚婴儿的话语，也因此成为母亲给孩子最后的遗言……。

宣教士夫妇用力扳开妇人冰冷的双手，将泪流满面的孩子抱了起来，把母亲尸体用枯草掩盖后，便继续逃难的旅途。后来，两个人领养了这个孤儿，搬去美国住，将这孩子抚养长大，也让他受了极高、极好的教育。

因为种族肤色的迥异，这孩子从小就知道自己不是他们的亲生儿子，只是，他从来不曾开口问起自己的身世。一天，他终于忍不住，问了养父母他亲身父母到底在哪里？

这对宣教士夫妇知道，是该告诉他身世的时候了，于是，将他们在桥下发现他母亲如何牺牲自己，宁愿让自己赤身冻死，也要保全他性命的过程，一一叙述给他听。

当养父母说完时，他沉默了许久，然后，他开口向这对宣教士提出了一个请求：

「我……可以请你们带我回到我出生的那个地方吗？」于是，他与宣教士夫妇又回到暌违约翰叁书1:五年的韩国，回到当年母亲将他生下来的地点，而原本的小桥已不复存在，在眼前的是一条崭新的高速公路。

在确认大概的地点后，当年因着母爱而存留的他，低下头来向上帝作了一个祷告，之后，他开始把自己身上的衣服，也一件一件的脱下来，整齐的铺在地上，直到自己也像当年为他牺牲的母亲一样，一丝不挂的跪倒在地上，嚎啕大哭的喊着：「妈！当年其实可以丢下我不管，一个人好好的活下去！可是，没有这样做，却把身上所有的衣服脱下来，宁愿自己赤身冻死。妈！我没有机会报答，只能用这样的方式告诉，谢谢用牺牲的爱让我活下来，我现在活得很好，希望在天上好好过日子，不要太担心！」

3、耶稣的爱是永恒的爱

总结：耶稣愿意完全的爱你，不是你有什么可爱之处，也不是有什么资格，更不是你有什么地位，完全基于耶稣无会件的爱，愿意接纳所有犯罪在流浪的子民。用全然的爱赦免我们所有的罪恶。

就像有位青年学会了他父亲的签名式，冒支一笔巨款潜逃，拿去吃喝嫖赌，没有多久就花得一干二净，到了山穷水尽之地步，不敢回家，后来不得已，才写一封信向父亲求饶，信中说某日他要乘火车回家，如果父亲肯饶恕他，则请在门外树上挂一条白布，当火车经过家门时，他一见白布就知道已蒙父亲饶恕，否则只好投海自杀。后来果然乘火车回乡，当火车离家门不远时，他心中踌躇不安，态度失常，坐在旁边的旅客恰好是一位牧师，问出原因就安慰他说：“你父亲一定肯饶恕你的”，但他总难以相信，及至车经过家门，只见满树都挂着白布条。他回家高兴地见到父亲，父亲说：“孩子阿！我怕火车开得太快，一个白布条使你看不到，所以我把全树挂满。”今日天父也切望赦免回头的浪子。

耶稣的爱比这位父亲更加坚定，只要你愿意，今天晚上耶稣的爱就会临到你和你的全家。并从今天起直到变永永远远得到耶稣的爱。

≡ 80、雅歌书中的基督-（二）基督是我的牧人

我在这间屋子里曾经多次讲过，一位牧师应该有一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵，这就引发了几位弟兄的好奇心，他们要我作解释；因为在他们看来（我也是这样认为的），我们的眼睛耳朵越明亮、越敏锐就越好。那么先生们，因为这句话多少有一点奥秘，你们要听我对它解释一下。

我一部分的意思由所罗门在传道书（7：21）清清楚楚的话表明出来了：“人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。”注解说：“所讲的一切话，你不可都放在心上”不要把它们放在心上，不要让它们成为你的负担，不要注意它们，听到了，也不要因此采取行动。你不能拦阻人的舌头，所以最好就是拦阻你自己的耳朵，对所说的绝不在意。外面是一个无聊说闲话的世界，留心听的人，给自己揽的麻烦可就多了。他要发现，即使那些与他同住的人，也并不总是给他高唱赞歌，当他惹他最忠心的仆人不高兴的时候，他们在火头上说了一些激烈的话，对此他最好还是不要听到的为好。有谁不会在一时生气的时候，说过一些他后来后悔的话呢？宽宏大量的人对待急躁的言语，仿佛它们从来没有讲过一样。当一个人发怒的时候，离他而去，这是明智的做法，在陷入纷争之前，把它撇在身后；如果我们被迫听了轻率出口的话，我们就一定要努力把它从记忆里抹掉，和大卫一道说：“但我如聋子不听，像哑吧不开口。我如不听见的人，口中没有回话。”塔西佗（Tacitus）说，一个智慧人，就是那对咒骂他的人如此回答的人：“你是你舌头的主，但我也是我耳朵的主”你高兴怎么说也可以，但我只听我选择要听的话。我们不能像闭上眼睛一样闭上我们的耳朵，因为我们没有耳盖，然而我们在圣经上看到有人“塞耳不听流血的话”，无疑，把耳道塞住，让非法的东西都进不去，这是可能的。对于村子里一般的流言，生气朋友冒失的言语，我们要说不要听，如果你不得不听，不要把它们放在心上，因为在你的日子，你也曾经讲过无聊和生气的话，如果现在要你把你说过的每一句话，甚至对你最好的朋友说过的话都供出来，你的处境就尴尬了。所以所罗门在总结我们引用的那一句话时论证说“因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。”

在详细论述我讲的这句话之前，首先让我说当你开始事奉，你要下定决心从一清二白开始：对可能一直伴随教会存在，长年累月积下来的分歧，要不听、不看。你一进入你的牧区，那些心急要争取你，在家庭纠纷或者教会纷争中站在他们一边的人，就会在等你了；对这些人要听不见看不见，让他们明确知道，过去的事，对你来说就一定要让它成为过去，因为你并没有继承你前任的橱柜，你就并不打算要吃他留下来冷冰冰的肉食。如果发生了任何明目张胆的不公义之事，你当努力给与纠正，但如果这仅仅是纠纷而已，命令争吵方不要再争吵，一次了结地告诉他，你不愿和这件事有任何关系。迦流的回答几乎是合适你的：“你们这些犹太人，如果是为冤枉，或奸恶的事，我理当耐性听你们。但所争论的，若是关乎言语、名目、和你们的律法，你们自己去辨吧。这样的事我不愿意审问。”在我还是一个从乡下来的年轻人，来到新花园街教堂，被选为牧师的时候，一位已经离开教会的好人很快就来见我，他说他是受到“羞辱的对待”。他提到五六个人的名字，都是教会重要的成员，说他们用非常不合基督徒体统的方式对待他，他是一位可怜无辜的受害人，一直是忍耐和圣洁的模范。我从他议论别人的话马上就了解了他的人品（这种判断的方法从来没有辜负过我），我下定决心该怎样行事。我对他说，教会已经处在一种令人伤心的不定光景中，摆脱这纠纷的唯一出路，就是要每一个人忘记过去，重新开始。他说时间的消逝并没有改变事实，我回答，如果人在这段时间内变得更有智慧，更好，这就要改变他对这些事实的看法。然而我加上一句，就是所有过去的事情，已经和我的前任们一同过去了，他一定要跟着他们，去到他们新的地方，找他们解决问题，因为我丝毫不会接触这事。他变得有多少冒火，但我容许他冒火，直到他再次冷静下来，然后我们握手道别。他是一个好人，但他按照一种让人不安的原则行事，所以他有时候会用很令人尴尬的方式干涉别人，如果我听从了他讲的话，审查他的案情，纷争就会没完没了了。我相当肯定，为了我自己的成功，为了教会的兴旺，我采取了最有智慧的做法，对在我临到之前发生的一切纷争都闭眼不看。一位刚从牧师学院毕业，或者从另外一家教会转过来的年轻人，容许自己被一派的人在自己耳边说闲话，被人的善待和奉承贿赂，成了一个有偏袒的人，就这样在他一半的会众面前败坏了自己，这就是极端没有智慧了。要对结党结派不闻不问，而要作全羊群的牧者，一视同仁看顾所有人。使人和睦的人有福了，使人和睦的一样确实的作法，就是由得纷争的火独自燃烧。不要扇，不要挑，不要给它加油，而是让它自己熄灭。用一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵来开始你们的事奉。

我要建议，在关于你们自己薪水的财政问题上，也要使用同样的器官功能，或者同样的器官功能缺失。有一些时候，特别是在建立一家新教会的时候，你们没有一位合适管理这方面工作的执事，所以你们可能觉得自己被呼召来做这工作。在这样的情形之下，你们不应该受到责备，反而甚至要受到嘉奖。很多时候，如果牧师不来作他自己的执事，通过自己的工作，寻找在这世界上和属灵的供应，这工作就会全然停止。对于这些极端的例子，我是无话可说，但我是羡慕这位努力挣扎的工人，深深同情他，因为他是负担过重，因为他让今生的事情缠身，有可能为他的主当兵，就没有那么成功。在建立得很好，能够负担得起请人做相当好的维护工作的教会，牧师大可以监督一切，但不干预一切。如果执事靠不住，他们就根本不应当成为执事，但如果他们配得过他们的职分，他们就是配得过我们的信任，我知道有这样的事情，他们不称职，令人难过，然而人不得不容忍他们，在事情这样的光景中，牧师原本闭上的眼睛就一定要睁开。不可让教会资金的管理变成一桩丑闻，我们反而绝对要干预；但如果没有迫切的需要要我们这样做，我们最好还是对分工有信心，让执事做他们的工作。我们和其他职员一样，如果愿意，是同样有权处理财政的问题。但如果别人为我们管理，我们就要尽量不管这些事，这就是我们的智慧。当钱包空荡荡，妻子生病，儿女众多，如果教会不合理为牧师作供应，他就必须说话；但在会众面前不断提出增加收入的要求，这就是没有智慧了。当一位牧师得不到好的报偿，他觉得自己值得更多，教会应当给他更多，他就应当首先带着爱、勇敢并坚定地与执事沟通，如果他们不处理，然后他就应当用一种合情合理、公事公办的方式向弟兄们提这件事，不是好像在恳求施舍，而是唤醒他们敬重的心，让他们知道“工人得工价是应当的”。让他把心里所想的直接说出来，因为这没有任何可羞耻的，如果他陷入债务，羞辱他自己和神的工作，这反而更有理由感到羞耻；所以让他用正确的精神，对合适的人说到点子上，而不是使用秘密抱怨的方法。对神的信心要减轻我们对世物的关心，使我们能行出我们所传的，就是“所以不要忧虑，说，吃什么，喝什么，穿什么。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”一些假装凭信心生活的人很是狡猾，用间接暗示人的方法吸收捐助，但你们要像男子汉一样清楚地问，要不然就把这件事交托给你们会众，让他们按基督徒的触觉行事，对教会财务的事情和方式闭眼不看，充耳不闻。

在和地方上闲话有关的事情上，瞎的眼睛，聋的耳朵是极其合适的。每一家教会，对于此事来说，每一个村庄和家庭，都受事事好挑剔他人之人所困，这些人喝着茶，说尖酸刻薄的话。他们从不安安静静，而是嗡嗡地包围着那些敬虔实干之人，给他们带来极大的烦恼。人不需要辛苦去寻找永动机，他只需要去看他们的舌头就可以了。在茶会上，在妇女聚会上，还有其它的聚会上，他们对他们邻舍的人品施行活体解剖，他们当然也很心急要在牧师身上，在牧师的妻子身上，在牧师的孩子身上，在牧师妻子戴的帽子，牧师女儿穿的衣服，她过去六个月戴了多少条新丝带等等无休止的事情上试用他们的刀子。也有一些人，他们最开心的时候就是“心里焦急”要告诉牧师，A先生是一个背后捣鬼的人；牧师如此看B先生和C先生是好人，他是错得相当厉害；他们相当“偶然”听到D先生和他的妻子是极不般配。然后是一长串关于E夫人的事情，她说她和F夫人偶然听到G夫人对H夫人说，J夫人说K先生和L女士要离开教会去M先生那里听讲，这都是因为N老先生对小O说关于P女士的缘故。绝不要听这些人说。要像纳尔逊司令那样，用他瞎的那只眼睛对着望远镜，宣告他没有看见信号旗，所以要继续战斗。让这些人嗡嗡作响，对他们连听都不要听，除非他们对一个人嗡嗡作响得如此厉害，以致事情可能会变得很严重；这时要他们作出解释，庄重严肃对他们说话。清楚对他们说，你绝对要有事实摆在面前，你的记忆力不大好，你有很多事情要想，在这些事情上你总是害怕犯错误，如果他们能作好人，把他们说的写下来，这情况在你来说就会显得更完全，你就会花更多时间考虑。事事好挑剔他人的人不会这样做的；她极力反对作出清楚和确定的声明，她宁可随意说话。

我真心希望，我们采取一切手段把谣言压制下去，但我想只要人类还存在，这就是不可能的。情况就是，雅各告诉我们，“各类的走兽，飞禽，昆虫，水族，本来都可以制伏，也以经被人制伏了。惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。”医治不了的事情，只能忍受，最好的忍受方法就是不去听。在我们其中一座古老的城堡上，它从前一位主人刻下这些话

他们说。

他们说什么？

让他们说吧。

脸皮薄的人应当用心背下这格言。村子里的闲谈是从来不值得我们去留意的，除非为着它经常表明的恶毒和无心忧伤之外，你就决不应当和它里面有分。

梅奥在他写的《平易讲道》中非常强调地说：“如果你看到一位妇人，为了一位农夫鹅鸭一根毛的缘故，而把这些鹅鸭杀掉，你就会看到，我们为了体验说人坏话的乐趣而说任何人的坏话，所做的就与她一样了。因为我们体验到的乐趣，价值连一根羽毛也不值，我们付出的代价常常比人失去财产时感到付出的更大。”在没有特别的闲话流传时，在一篇讲道中时不时插进一句这样的话，这对更有理智的人可能会有一些造就：但是对其余的人，我是相当绝望。

最要紧的，你自己绝不可去搬弄是非，也要恳求你的妻子不要如此行。一些人只讲一半的话都显得太多嘴，这让我想起一位年轻人，他被送到苏格拉底那里学习演讲。他被引见给这位哲学家时，讲话如此没完没了，以致苏格拉底要收双倍学费。这年轻人说：“为什么要收我双倍学费？”这位演说家说：“因为我不得不教你两门学问：一门是怎样控制你的舌头，另外一门是怎样说话。”第一门学问更难，但要追求在这方面成为熟练，否则你就要大大受苦，造成无休止的麻烦。

要全心避免让一些人的生命变得忧愁的那怀疑的灵，对所有你可能会急匆匆得出不良推论的事情，要用一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵来面对。疑心让人自己折磨自己，对别人则变成一名探子。你一旦开始怀疑，不信任的缘由就在你周围倍增，你怀疑，这件事情本身就要生出这些不信任的大部分。很多朋友因为受人怀疑，就已经变成敌人。所以不要用不信任的目光四处张望，不要用担忧的敏锐耳朵聆听，像偷听一样。追着会众，找出人的不安，就像猎人打兔子一样，这是一种卑贱的工作，得到的赏赐通常是最令人难过的。培根勋爵很有智慧地建议，要“有先见之明，停止查究我们讨厌发现的事物”。当我们根本不能发现任何能帮助我们去爱别人的事情时，我们最好还是停止这种追究，因为我们可能会揪出一些可能导致多年挥之不去纷争的事情。当然我不是指那些需要实施纪律惩治，一定要彻底调查清楚，大胆处理的案情，我讲的是纯粹关乎个人的事情，在当中主要的受害者就是你自己；在这方面，总是最好不要去知道，不要想去知道朋友或敌人所说关于你的事情。那些赞扬我们的人，很有可能像那些攻击我们的人一样是错的，假如计算人的判断真的是有意义的话，那么一方可能是对另外一方的抵消。如果我们有我们的神的称赞，得到平静良心的验证，我们就可以对我们同胞的意见无动于衷，不管这些意见是表彰，还是定罪。如果我们不能达到这个地步，我们就是婴孩，还没有长大成人。

有一些人很幼稚，很心急要知道他们的朋友对自己的看法，如果当中包含一丝的不认同或责备，他们马上就把他当作敌人。我们肯定不是教皇，不希望我们的听众把我们看作是无谬误的！我们认识一些人，他们对完全有道理和合理的评论相当生气，认为一位挚友就像喜欢挑错的对头；这种一方的误解很快生出另外一方的恼火，纷争就接踵而来了。温柔的忍耐是何等更好！你一定要能够承受批评，否则你就不配作一群会众的带领；你一定要放过批评的人，不把他看作是你的死敌，否则你就要证明，自己不过是一名弱者。当你被一个以为他的责任就是严厉对待你的人严酷对待时，最有智慧的做法，就是总要表现出双重的爱心，因为他可能是一位诚实的人，值得你去把他争取过来。那在你一开始的时候几乎不认为你是胜任牧师工作的人，如果他看到你在恩典中有长进，在这工作的资格上进步，他可能会变成你最坚定的支持者；所以不要因为他真实表达他的怀疑，就把他看作是一名仇敌；你自己内心岂不承认，他的担心并非是毫无根据的吗？对你认定是苛刻批评的，用聋的耳朵去对付，并要努力讲道讲得更好。

出于喜欢改变，生气，出于品味提升的缘故，以及其它原因，人可能在我们的事奉之下变得不自在，对此一无所知，这对我们来说是好的。察觉到危险，我们不可暴露出我们的发现，而要激发自己改善我们的讲道，希望好人能得到更好的喂养，忘记他们的不满。如果他们是真正仁慈的人，一开始出现的恶意就要消失，真正的不满就不会出现，如果真的出现，你不可用怀疑来激发它的怒气。

当我知道人对我本人存在某种程度的不满，除非这被强行推到我身上，否则我就不理会它，反而要更有礼、更友善对待反对我的人，我就再也没有听到这事了。如果我对待那好人如对手，他就会尽其所能，接受交给他的这角色，扮演这角色，证明自己有理；但我认为他是一名基督徒，如果他认为合适，他是有权不喜欢我；如果他这样做，我不应当恨他，所以我对待他，即使不是我的朋友，也要把他看作是我主的朋友，给他一些工作去做，这意味着对他的信任，让他觉得自在，渐渐争取他，使他成为同工，也成为好友。最好的人有时候会生气，说一些不好听的话；如果我们的朋友可以真的忘记我们暴躁，容易生气时说过的话，我们就应当很高兴了，在这件事上，对待别人就像我们希望他们对待我们一样，这就是像基督一样了。绝不要让一位弟兄记得他曾经说过关于你自己严厉的话。如果你发现他处在更高兴的状态，不要提及从前令人痛苦的光景：如果他是一个灵里正直的人，他将来就不愿意让一位如此宽厚待他的牧师担忧，如果他只是一个粗俗的人，与他争辩，这是一件很遗憾的事，所以过去的事，最好还是自然让它过去好了。

被人欺骗一百次，这也比过一种怀疑的生活要强。怀疑是不可忍受的。那位半夜在家里到处徘徊，每一片树叶落下，他都听成是有窃贼光顾的守财奴，并不比那位相信人设计陷害他，于他不利的传闻正四处传播的牧师更为凄惨。我记得有一位弟兄，他相信自己被人下毒，深信即使他坐的位子，他穿的衣服也有一些隐藏的化学物质，就变得老是想着死，他的人生成了无休止的惊吓，牧师不信任他身边的一切时，他的生活就是如此。怀疑不仅是不安的源头，它还是一种道德上的恶事，伤害窝藏怀疑之人的品格。君王怀疑，就生出b ao-/政，丈夫怀疑就生出嫉妒，牧师怀疑，就生出苦毒；这样灵里的苦毒是要破坏所有牧养关系的，就像腐蚀的酸，吃透了这职分的核心本身，使它成为咒诅，而不是祝福。一旦这可怕的恶事败坏了人心中一切人的善意，他就变成更合适当侦探警察，而不适合事奉；他像一只蜘蛛，开始吐丝，编织成一张线索繁多的网，所有这些都引向他自己，就算是最细小蚊蚋最轻的接触，也要向他发出警告。他坐在中间，全都是感觉，都是神经和皮肉绽开的伤口，容易受到激动，已经激动，是自我牺牲的殉道士，把熊熊燃烧的柴火引向自己，明显是心急着要被烧死。在这样的光景下，最忠心的朋友都不安全。最小心地避免冒犯他，这免不了受到怀疑，而是很有可能被推论，当作是狡猾和胆怯。一个怀疑之人，几乎就像一条疯狗一样危害社会，因为他毫无理智地到处咬人，左右喷发他狂暴的吐沫。要和这种愚昧的牺牲品论理，这是徒劳的，因为他用乖张的机巧，从坏处思想各样论证，把你要求他信任的请求变成不信任你的另外一个理由。他看不到他是无缘无故责备别人，特别是责备那些曾经作他的挚友，最坚定支持基督事业的人，这真令人难过。

“我不愿冤枉

被最细微怀疑试验的美德：

不正当的怀疑，

甚至比所怀疑的罪更为卑贱可鄙。”

没有人应当因着一句话就被打成是得罪人的人，但是当怀疑作王的时候，就连沉默也成了一件罪行。弟兄们，要弃绝自爱，以此来回避这罪。不管人怎样看你，怎样说你，都要以此为小事，只要在意他们会怎样对待你的主。如果你天生敏感，不要沉溺在这软弱中，不要容许别人利用它。如果你花钱请一大批间谍去收集情报，了解你的会众对你说了什么，这岂不是对你职分的极大降格吗？然而，如果你容许一些好管闲事的人，把这地方所有的流言蜚语带给你，这就等同是这样了。把那些人赶走。厌恶这些作恶，说人闲话的纷争使女。那些把闲话带来的人也会把闲话带走，毫无疑问，流言要从你的家出去，把你口里所出的一切话报告出去，加上许多他们自己加添的话。记住这点，就是正如买赃物的人和贼一样坏一样，听别人讲丑闻的人也在这罪中有分。如果没有听的耳朵，就不会有搬弄是非的舌头。你在购买糟糕的货色，这就要生出供应，谎言的工厂就要满负荷生产了。没有人想变成生出谎言的人，然而欢喜听毁谤的话，快快相信，就要把许多窝蛋孵出活泼乱跳的生命来了。

所罗门说：“传舌的离间密友”-箴16：28（。冒出含沙射影的攻击，嫉妒被激发起来，直到“互相的冷淡由此而生，没有人知道这是为什么，每一个人都感到奇怪，原因到底是什么。就这样，最牢固、时间最长、最温暖、最信任的交情，生活最甜美喜乐的源头，可能就永远被破坏了。”（注1）这样的工作是配得上那最大的鬼魔本人的作为，但如果人不制造出怀疑的气氛，它就绝不会成就。情况就是，这世界充满了因这缘故而来的愁苦，这愁苦既是无谓，也是强烈的。这确实让人痛心！坎贝尔（Campbell）说得很好：“在我看来，旧交情的废墟比破落的宫殿更加凄凉。它们彰显了那曾经因着喜乐发光的心，现在都消沉，被离弃，在废墟中筑巢的不详之鸟在当中鬼没出现。”哦，怀疑，你在地上制造出何等的荒凉！

要学会不相信那些对他们的弟兄不抱信心的人。怀疑那些引导你去怀疑其他人的人。对所有制造谣言的人坚决不信，这就要大大压制他们作恶的精力。马太?普勒（MatthewPool）在他的跛子门教堂演说中说道：“盛名已经老早失去了它的名声，我不晓得它在我们今天做了什么，以挽回它的名誉；所以它不应当得到相信。任何的传闻，被详细检查的时候，我们发觉不是虚谎的是何等之少！对我来说，我计算发现，如果我相信二十条传闻中的一条，我预留的比例就是很慷慨大方了。要特别不去相信责备人的话和说人坏话的传闻，因为这些是流传最快的，大多数的人都很喜欢听，他们以为自己的声誉建立在败坏别人名声的时候，就再也没有比这更牢固的了。”因为那些要使你不相信你的朋友的人是糟糕的人，因为怀疑本身是一件糟糕和折磨人的罪，你们就当决心用瞎眼耳聋对付这一切的作为。

我需要讲一两句话，是关于决不要去听那些不是说给你听的话，这就是有智慧的吗？偷听的人是卑鄙的，如果比一般告密者要好一点，也是好不了多少；那说他是偶然听到的人，一定要被看作是听得超过了偶然。

杰里米?泰勒（JeremyTaylor）说得很有智慧，很有道理：“绝不要在门口，在窗边听，因为除了这件事本身有危险和网罗之外，它还是侵犯了我邻舍的隐私，是打开他关上不让打开的。”人常说的一句诗，就是听的人，很少听到说他们自己好的话。听可以说是一种盗窃罪，但是偷回来的东西绝不能给贼带来欢乐。除了在极特殊的情形之外，用秘密手段得回来的信息，对要做成之事造成的伤害，必然会超过得到的好处。官长可能认为用这样的手段取证，这是便利的方法，但我无法想象牧师可以这样做。我们的工作是恩典与平安的使命，我们不是搜查定人罪的证据的起诉人，而是用爱遮掩许多的罪的朋友。窥探迦南地的探子，诺亚的儿子含，我们绝不可录用；我们要闪和雅弗敬虔的谨慎，他们倒退着进去，遮掩那羞耻的事，而那邪恶的儿子是欢喜张扬。

作为一条普遍原则，也要用瞎的眼睛，聋的耳朵对待那些关于你自己的意见和评价。公众人物必然要预料会受到公众的批评，因为公众不可能无误，公众人物就可以预料要受到既不公平，也非令人高兴的批评。对所有诚实和公正的评价，我们都一定要恰当地加以估量，但是对于偏见苦毒的裁判，追逐潮流之人轻浮的挑错，无知之人愚蠢的出口，以及对手强烈的谴责，我们可以很安全地闭耳不听。我们不会期望这些人赞同我们；我们作见证，反对他们喜欢去犯的罪，他们对我们赞美，这就表明我们没有中的。我们很自然就会期望得到我们自己人，我们教会的成员，以及坚持来参加我们聚会的人的赞同，当他们作评价，表明他们不是非常仰慕我们的时候，我们就可能会受到试探，如果不是发怒，也会灰心了：这里就有一个网罗。我准备离开我在村庄里的事奉前往伦敦的时候，其中一位老人家祷告，求我可以“得救脱离羊咩咩的叫声”。我怎么也想不出他是什么意思，但是这个谜现在解开了，我已经学会自己献上这样的祷告。太多考虑我们的会众说了什么，不管是赞美还是贬损，这对我们都是不好的。如果我们和那位“群羊的大牧人”一同住在高处，我们对身边混乱的羊咩咩的叫声就不会介意，但如果我们成了“属乎肉体，照着世人的样子行”，我们听到这话、那话，每一次糟糕的羊可能对我们咩咩叫说话，我们就不会有安息。也许的确上一个安息日早上，你是非同一般地沉闷，但是没有需要，要由克拉克夫人来对你说，琼斯执事认为如此。极有可能，上周所有时间你都在乡下，你的讲道很像掺了水的牛奶，淡而无味，但是你没有必要去到会众中，到处打听他们有没有留意到这一点。在这问题上你良心不安，这岂不就足够了吗？努力在将来改善，但不要去听每一位张三李四对此可能会说的每一句话。另一方面，你上一次讲道仿佛是骑上高头大马，结束的时候发出一阵嘹亮的号角。你觉得相当心急，要知道你给人带来什么样的影响。请压制你的好奇心：你去问，这不会给你带来任何好处。如果碰巧会众认同你作的判断，这只会激发你那可怜的虚荣心，如果他们有另外的想法，你想像钓鱼一样引出他们的称赞，这要伤害你在他们心目中的形象。在哪一种情形下，这全部都是关于你自己，这是一个很糟糕的题目，不值得你去费心；要作一个男子汉，不要贬低自己，像小孩子穿新衣服的时候去问别人，“看看我漂亮的衣服”一样，求别人奉承。到了这个时候，难道你还没有发现，奉承既是令人高兴，也是给人带来伤害的吗？它让你放松思想，使你对毁谤更加敏感。赞美令你高兴，这和批评让你感到痛苦是成比例增长的。除此之外，被思想你小小自己的无聊念头拦阻你去达成荣耀主耶稣这伟大的目的，这就是一件罪了，如果没有别的理由，这一条也足以让你认真考虑。骄傲是一件致命的罪，你不需要借教区的水车来浇灌它，让它生长，它也会长大。要把那喂养你虚荣心的话忘掉，如果你发觉自己津津有味享受这不健康的食物，就要带着深深的自卑承认这罪。派森（Payson）在写给他母亲的信中，表明他是一个刚强的人：“我亲爱的母亲，你绝不可说一句甚至听起来，就像你认为我在恩典中长进的话。我担当不了。这里所有的人，不管是敌是友，都设计要败坏我。当然，我自己的心和撒但要联手；如果你也加入，我是害怕基督往我骄傲上浇的一切冷水都不能拦阻它爆发，变成毁灭的火焰。肯定的是，有任何人要恭维我，哄骗我，我的天父就要鞭打我；祂屈尊俯就这样做，这肯定是一样说不出的怜悯。确实，我可以很容易找出一百个我不应该骄傲的理由，但是除了打击之外，骄傲不会理会论理和任何别的事情。就在此刻，我觉得它在刺激我的手指尖，试图指引我的笔。”我自己对我们良善的父，看到他的仆人不当地被高举时，就加给他们的这些秘密鞭打是有一定的体会，就真心加上我自己的严肃警告，警告你们不要去听你们最好朋友的赞美，因此就体贴肉体。这些话是伤害人的，你们一定要小心。

一位头脑清醒的朋友，一个星期接一个星期毫不留情地批评你，如果你有足够的理智承受他的对待，有足够的恩典为此感恩，那么他对你来说，要比一千个不分青红皂白仰慕你的人是更大的祝福。我在苏瑞音乐厅讲道的时候，一位大有能力不知名的批评家习惯每周给我寄上一份清单，上面有我读错的字，还有其它说错的话。他从来不签名，这是我唯一抱怨他的地方，因为他让我欠下一笔债，不晓得该怎样表示感激。我要用这个机会表达我对他的感激，因为他带着温和的脾气，一个很明显要造就我的愿望，最毫不留情地记下他认为我说得不对的地方。在这些纠正中，有一些是他自己错了，但是大部分时候他是对的，他的评论使我能够发现和避免许多错误。我是带着兴趣等候他每周一次的备忘录，我相信，因着这些我就变得更好。如果我重复了一句两三个星期天说过的话，他就会说：“见某某讲道同样的话”，列出讲道的号码和页数。他有一次说，我是太过频繁引用这句歌词

“两手空空无代价”；

他加上一句，“我们对你的两手空空已经有充分的认识了。”他质问我有何权柄说一个人是贪婪；还有诸如此类的话。可能一些年轻人会因着这种严厉的批评，如果不是感到生气，也会感到灰心，但如果他们是这样，这就是非常愚蠢，因为讨厌这样的纠正，他们就是扔掉了有利他们进步的一个极有价值的帮助。金钱买不到直言不讳诚实的判断，我们可以免费得到它的时候，就让我们使用它，直到极尽。最糟糕的就是，那些提出他们判断的人，极少是有资格作判断的，除非对于这些事情，我们是用瞎的眼睛，聋的耳朵加以对待，否则我们会被愚蠢、不当的评论纠缠。

至于那些攻击你们的虚假传闻，其中大部分要用聋的耳朵对付。不幸的是，说谎之人还没有绝迹，你可能像理查德?巴克斯特和约翰?班杨一样，被人控告犯上你心憎恶的罪。不要因此跌倒，因为这种试炼已经临到最优秀的人，甚至连你的主，也没有逃脱谎言那充满毒液的口舌。几乎在所有的情形里，让这些事情自然寿终正寝，这就是最明智的做法，一件弥天谎言，如果得不到人的注意，就要像一条离开了水的大鱼一样，很快就会跳跃挣扎，自己把自己杀死了。回应它，就是给它提供它所需的水分，帮助它延长寿命。谎言通常自己有哪一个地方，是带有对自己的驳斥，要把自己扎死。一些谎言有一支特别的气味，向每一个诚实的人的嗅觉暴露出它们是腐烂的。如果你因着它们感到困扰，制造这些谎言部分的目的就达到了，但你沉默的忍耐要让恶意失望，让你获得部分的胜利，有神对你的看顾，你很快就要得到完全的解救。你无可指摘的生活要作你最好的辩护，那些看见的人将不会容许你如毁谤你的人期望的那样，如此容易被定为有罪。只要不去自己跟自己打仗就可以了，十有八九指责你的人，他们的恶毒不会给他们带来任何好处，他们而是要自己懊恼，招来别人的藐视。把一个毁谤的人穷追到底，这很少是智慧的做法。我还记得，一位可敬的基督的仆人，他年轻时非常敏感，被无端控告，就采用法律手段反击那控告他的人。那人提出道歉，撤回每一样的指控，这几乎是最充分了，但是这位好人坚持这道歉要登在报纸上，结果就让他明白，他自己是何等没有智慧。那些本来是从未听过这毁谤的群众，就问这是什么意思，对此发表议论，普遍认同那句贤明的话，得出结论，他一定是做了一些不谨慎的事情，招惹了如此的控告，人听他说，只要他还活着，他就不会再使用这种方法，因为他感受到，这公开道歉造成的伤害要比毁谤本身更大。处于我们这样的位置上，这就使我们成为魔鬼和的盟友喜欢攻击的目标，我们最好的做法，就是用我们的沉默，把我们的名声交托给神，以此捍卫我们的无辜。然而这条普遍原则是有一些例外的。当一个人受到特别、明确和公开的指责时，他一定要加以回应，他要用最清楚、最公开的方式加以回应。在这样的情形里，拒绝一切的调查，实际上就是认罪，不管用什么方式说，公众一般都会认为拒绝回答是有罪的一个证据。在只是担忧、不快之下，完全消极被动，这是最好的，但是当事情变得更严重，控告我们的人公然要我们作出辩护的时候，我们就一定诚实表明事实，回应这些指控。在各种情形里，我们都要寻求主的心意，明白如何对付毁谤人的舌头，带来无辜之人被证明为正，谎言被定罪的结果。

一些牧师因为关心村子里的丑闻而心灵破碎，从他们的职位上被赶了出去，甚至在人品上受到了伤害。我认识一个很好的年轻人，我曾预言他要有被神使用的职业生涯，他落入极大的麻烦，因为他一开始容许事情成为麻烦，然后努力把它变成麻烦。他到我这里来，抱怨说他有极大的苦楚；这确实是一件极大的苦楚，但从头到尾，整件事都是关于五六个妇女对他妻子去世之后他的做法所说的话。这事的起头本是太微不足道，不值去加以理会一位Q夫人说，如果这位牧师要和当时在他家里做工的女仆结婚，她并不会感到惊奇；另外一位传她是说，他应该与她结婚，然后第三个人，带着恶毒的机巧，在字句之间找到更深的含义，把它们组织起来变成一种控告。最糟糕的就是，这位可敬敏感的传道人一定要把这件事弄一个水落石出，谴责一两个人散布对他的毁谤，甚至威胁他们当中的一些人，要对他们采取法律行动。如果他曾经在隐秘处为这件事彻底祷告，甚至是叫停此事，这场无聊的闲谈就不会带来伤害了；但是这位可敬的弟兄不能有智慧地处理毁谤，因为他并没有我向你们推荐的，就是一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵。

再说一次，弟兄们，瞎的眼睛，聋的耳朵在和其它教会和它们的牧师的关系上，对你会很有用。当一位弟兄插手别人的事情，因多管闲事而吃亏的时候，我总是感到很高兴。他为什么不管自己的事，不去指挥别人教区的事情呢？教会的成员经常要求我插手他们家庭的争执，但除非他们是带着权柄来，正式任命我作裁判，否则我就要推辞。亚历山大?格鲁登（AlexanderCruden）给自己挂上“那位纠正者”的名，我从来不因着这衔头妒忌他。人要有特别的授权，才能得到力量去解决我们教会当中一切的纷争，作为一条原则，那些最没有资格做这件事的人，就是最积极要尝试去这样做的人。大部分的干预，不管是多么好意，都是失败。我们教会内部的不和，很像一个人和他妻子的争吵：当事情到了如此地步，他们一定要大干一场解决问题的时候，干预方就会成为他们共同怒气的牺牲品。除了幼稚新手先生，没有人会愿意插手家庭纷争，因为男的当然讨厌这样的干预，而那位女士，尽管受了许多打击的苦，却要说：“你不要管我丈夫，如果他愿意，他有权打我。”夫妻双方打架，不管互相之间敌意是多么大，他们讨厌干预的人，似乎就把仇恨忘记了；同样，在浸信会这个非常独立的宗派中，教会以外的人，用任何形式干预，肯定都要受到最大的打击。不要把你自己当作临近众教会的主教，而是要满足于管理好路司得，特庇，或者帖撒罗尼迦，或者任何一家交给你去看顾的教会，把腓立比和以弗所留在它们牧师的手中。不要鼓励那些感到不满的人去挑他们牧师的毛病，或者把其它聚会里的坏消息带到你这里来。当你与你当牧师的弟兄们见面时，不要急忙就给他们提意见，他们很明白他们的责任，就像你知道自己的责任一样，你对他们所采取行动的判断，很有可能是建立在从有偏见的来源而来的不完全的信息之上的。不要用插手干预来让你的邻舍伤心，我们自家要做的事情都已经是够多的了，把那些并不属于我们的一切争执拦阻在我们之外，这是谨慎的做法。世上有一句诗，建议我们家丑不可外扬，我要给它加上一句，建议我们的邻舍在处理家丑的时候，我们不要登门拜访，这是对待我们朋友的合宜之道，能最好促进和睦。“过路被事激动，管理不干己的争竞，好像人揪住狗耳”他极有可能被咬伤，没有什么人会同情他。毕列治（Bridges）对此很有智慧地评论道：“我们配得称颂的主已经给了我们一个关于敬虔智慧的功课。祂解决他自己家人的分争，但是当他被别人要求，去插手那并不属于祂的争执时，祂这样回答：‘谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？’”自我任命的判官得不到人多少的尊重，如果他们真的是更合适作判断的工作，他们就会变得不大愿意如此行。教会内部很多无关要紧的分歧，常常被外来的牧师扇风扇成一团大火，他们不晓得他们带来的恶：他们按照片面的陈述作出判断，如此鼓动那些反对的人，这些人说附近的牧师是相当支持他们的，就感到自在了。我的建议是，我们要加入那群说“我们什么也不知道”的人，除非我们听了双方的陈述，否则我们就坚决一言不发；而且，如果这不关我们的事，我们就要尽自己最大的努力，这一方或那一方的话都不要听。

这岂不就是充分解释了我说的，我有一只瞎的眼睛，一只聋的耳朵，它们是我最管用的眼睛和耳朵的这句话了吗？

≡ 81、热心如何会受伤，如何保持热心

如果有人问我，一位基督教牧师要在为基督赢得灵魂这件工作上取得成功，他应该具有哪一种最根本的素质？我会回答说，“是热心；”如果我再被问到第二次或第三次，我的回答仍不会改变，因为我自己的观察驱使我作出这个结论，真正的成功是和传道人的热心成正比的，这是一条规律。伟大和渺小的人物，如果他们是彻底为神而活，他们就会取得成功，如果不是这样，他们就要失败。我们认识杰出的人物，他们赢得极高的声誉，他们吸引大批的听众，得到极大的称赞，尽管如此，作为赢取灵魂的人，他们在高度表上的位置却是非常矮小的：在那个方面，他们倒不如去做解剖学讲师，或者政zh i演说家。与此同时，我们也看到，他们那些在使人归正的工作上如此被神所用的同伴，很明显他们的学识和天赋并没有对他们形成拦阻，而是相反；通过强烈热切地使用他们的能力，靠着圣灵的膏抹，他们使多人归义。我们看到能力非常有限的弟兄，他们是大大拖教会的后腿，证明在他们所处的领域，就像盲人进天文台一样没有果效；但是，在另外一个方面，学问同样是很少的人，我们却知道他们在主面前是大能的猎人，通过他们圣洁的努力工作，许多人心为俘虏归向救主。我很喜欢马钦芮（M’Cheyne）说的这句话：“神祝福人极大的才能，远不如祝福人与基督的形象极大相符。”在很多例子中，事奉的成功几乎完全可以被追溯回强烈的热心，为灵魂大发燃尽一切的激情，以及为神的工作急切的热诚。我们相信，在每一个情形里，其它条件一样，人在神圣服事中兴旺的程度是和他们的心被神圣之爱点燃的程度成正比的。“那降火显应的神，就是神”；那有被火点燃的舌头的人，就是神的工人。

弟兄们，你我作为传道人，就必须在我们讲坛工作的方面常常火热。在这方面，我们一定要努力工作，为要达到最大程度的卓越。我经常对我的弟兄们说，讲坛就是基督教界的温泉关（古希腊一关隘，公元前480年斯巴达人曾在此抗击入侵的波斯大军―译者注）：在这里，战斗不是得胜，就是失败。对我们这些牧师来说，保持我们在讲坛上的能力，这应该成为我们大大关心的事情，我们一定要占据那属灵的守望台，内心和思想清醒，充满活力。如果我们不是热心的传道人，我们作吃力工作的牧师，这对我们也于事无补。如果会众的灵魂在安息日得到真正的喂养，那么我们在牧养探访的事情上极多的罪也能得到赦免；但是他们一定要得到喂养，没有别的任何事情可以取代它。大多数随波逐流的牧师，他们的失败可以被追溯回到在讲坛上不称职这件事上。船长的主要工作就是要知道怎样操纵他的船，没有什么可以弥补在这方面的欠缺，同样我们的讲坛一定要成为我们主要关心的工作，否则一切都要弄错了。狗常常因为骨头供应得太少而打架，会众常常因为得不到足够的灵粮，让他们高兴和睦而争吵。不满的表面原因可能在其它方面，但是十有八九，他们食物供应不足，这就是发生在我们教会中的叛乱的根本原因。人就像其它动物一样，知道什么时候自己是吃饱了，通常一顿饭后感觉脾气很好；同样，当我们的会众来到神的殿中，得到“需用的饮食”，他们就要在欢庆的喜乐中忘记许多的忧愁，但如果我们打发他们离开，让他们饿着肚子，他们的心情就会像被人抢了崽的熊一样，一触即怒。

为了让我们成为可悦纳的工人，我们一定要在实际投身讲道的时候大发热心。西塞尔（Cecil）说得好，一位传道人的精神和举止常常比他讲的内容更影响人。那些懒洋洋的先生们无精打采登上讲坛，挨着靠垫，仿佛他们终于到了一个宁静的安息之地，我认为这种态度是最应当受到责备的。站起来，来到会众面前，派发不消耗你一丝一毫的平常话，仿佛讲道说什么都可以，这不仅是损毁我们职分的尊严，而且在神眼中是可憎的。为我们自己的缘故，我们一定要在讲坛上大发热心，因为如果我们消沉，我们很快就不能保住我们在神教会中带领的地位。而且，为了我们教会成员，以及归正之人的缘故，我们一定要精神饱满，因为如果我们不热心，他们也不会热心。河水流到山上，这并不是自然规律，热情从下面的椅子上升到讲坛，这样的事情并不经常发生。热心应该从我们这里流下去，去到我们的听众那里，这是很自然的；所以，如果我们在神之下，要让我们的会众热心，让他们保持热心，讲坛一定要矗立在更高的热心层面上。那些来受我们服侍的人，在一个星期里有很多的事情要做。他们当中很多人有家庭方面的试炼，要背负很重的个人重担，他们常常来到聚会，冷淡，无精打采，思想往这里或往那里游荡；我们的责任就是抓住这些思想，把它们扔进我们自己热心的火炉里，用神圣的思想，用强烈的恳求把它们熔化，然后把它们倾倒出来，倒进真理的模子里。铁匠的火如果熄灭，他就什么也做不成，在这方面他是牧师的预表。如果外面世界所有的光都被弄熄灭了，在圣所里点亮的灯仍应该保持明亮；这火应该永不熄灭。我们一定要把会众看作是木柴和祭物，被一个星期里的挂虑淋湿了第二次、第三次，我们要像那位先知一样，一定要求神从天上降火到他们身上。一位沉闷的牧师生出一群沉闷的听众。你不能要求教会的执事和成员乘上蒸汽机车前进，如果他们自己选出来的牧师仍然在驱赶着古老的宽轮马车向前。我们每一个人都应该像那位改教家一样，人们描写他是“Vividus vultus, vividi occuli, vividae manus, denique omnia vivida，”我希望把这句话自由翻译为“面容焕发活力，眼和手充满活力，总而言之，生动的传道人，完全焕发活力。”

“如果你要触动另外一人的心，

你的心就必须满溢，

要让嘴唇充满言语，

内心就需要满溢。”

如果我们不热心，世界也会像教会一样受难。我们不可能期望没有热心的福音会对我们身边没有归正的人带来任何强烈的影响。对一个不义世代的人来说，最能安慰他们良心的其中一个借口，就是传道人不是全心全意。如果罪人发现传道人在讲那将来审判的时候打瞌睡，他就要得出结论，审判是这位传道人梦想出来的东西，他就决心看它仅仅是虚构的而已。整个外面的世界都要受到内心冰冷的传道人的严重威胁，因为它就像单独一个的罪人那样，得出相同的结论：它就坚守在自己的懒洋洋里面，它就追求它自己一瞬即逝的目标，这样做还自以为聪明。它怎么可能会有不一样的反应呢？如果先知宣称是奉神的名说话，而把他的心撇在自己身后，除了他身边那些罪人让自己坚信，他的信息没有什么东西，他的使命不过是一场闹剧以外，他还能期望他们会有什么反应呢？

听一听怀特腓是怎样讲道的，你就不敢再昏昏欲睡了。韦特说他“有时候哭得非常厉害，常常如此情不自禁，以致有好短一段时间，你会怀疑他可能再也恢复不过来了；当他真的恢复过来的时候，很自然他要求有一段短短的时间，让自己镇静下来。我几乎不知道他曾经作完一篇布道，是没有多多少少痛哭过的。他的声音常常被他的动情打断；我听到他在讲坛上说：‘你们责怪我哭；但是尽管你们不灭的灵魂是在毁灭的边缘，你们却不为自己痛哭，那我怎么能忍得住呢？因为我不晓得你们是不是在听你们听到的最后一次讲道，可能不再有机会，有人把基督传给你们了。’”

讲坛上的热心必须是真实的。它不能是装出来的。我们曾经看过它被假冒，但是每一个稍有见识的人都能看穿强装出来的热心。跺脚，敲桌子，流汗，大声咆哮，引用别人讲道中动情的部分，或者从水汪汪的眼睛里面倒出自愿的泪水，这些绝不能取替灵魂真正的伤痛，灵真正的感动。最好的演戏仍不过是演戏；那些只看外表的人可能为此感到高兴，但是喜爱真实的人会大倒胃口。何等的自以为是！ ― 充满技巧控制声音，去模仿那是圣灵真正动工的激情，这是何等虚伪。让那些仅仅是演员的人小心，免得他们被揭穿是在用他们的戏剧表演得罪圣灵。我们一定要因为在每个地方热心，因而在讲坛上也是热心；我们一定要因为我们总是在燃烧，所以在我们的讲论中也在燃烧。那储存起来，只有在重大时刻才释放出来的热心，就是那煤气，有朝一日要摧毁那拥有这煤气的人。除了诚实，没有别的东西能进到耶和华的殿中；一切的造作都是凡火，要触动真理的神的怒气。是热心，你就会显出来是热心。一颗燃烧的心很快就要得着有火焰燃烧的舌头。伪装热心，这是为了追求受大众欢迎而采取的其中一样最令人藐视的掩饰；让我们连想起它都心生厌恶。如果你在心里是无精打采，那么上讲坛，在上面无精打采就好了。说话慢吞吞，语调拖拖沓沓，声音单调，如果这样能最好表达出你的内心，你就这样做好了；即使这样也要比把你的事奉变成化装舞会，把你自己变成一个演员要好得无比。

但是我们在进行讲道时的热心，一定要以为讲道之后的结果强烈恳求作为跟进；因为如果不是这样，我们仍有理由怀疑我们是否真诚。神不会把灵魂的收成赐给那些从来不守望他们撒了种的田地，不为这田地浇灌的人。讲道结束的时候，我们只是把渔网撒下，在这后面我们要用祷告和守望把这网拉到岸上。在这一点上，我想除了让一位比我更大有能力的倡导者向你们发出恳求以外，我是不能做得更好，我要引用华兹博士的话： ― “要切切祈求你们在讲坛上的劳苦能取得成功。不仅用公开的祷告，还要用秘密的祷告为所撒的种子浇水。不住向神求，求祂不容你们枉然劳力。不要像那愚蠢的鸵鸟，在尘土间下蛋，把蛋留在那里，不管它们能不能孵化出生命-伯39:14-17（。神没有给它悟性，但是不要让这愚昧作你们的品格或举动；努力工作，守望，祷告，让我们的讲道和你们学习的成果可以成为给人带来属神生命的话语。

“敬虔的巴克斯特先生观察道 -我是在他著作中某一处看到这话的（,就是他从来没有发现，如果传道人对他们事奉的成功没有一种切切恳求的负担，即使他们本身是真正敬虔的人，最夺目、最伟大的才能，最优秀的讲道也不能带来任何可观的成功。想起灵魂因我们的讲道得救，或者因着我们的玩忽职守而被任凭灭亡，被定罪下地狱，让这可畏和重要的思想 ― 我说，让这可畏和重要的思想总是留守在我们的灵之上。神让我们作以色列家守望的人，就像以西结一样；如果我们不对临到的危险发出警告，众人的灵魂可能就会因着我们的疏忽灭亡了；但是神要重重地从我们手中讨灵魂丧命的罪-结3:17, 等（。”

这样的思想要使我们无论得时还是不得时都迫切，使我们全时间都以热心作为衣裳披上。我们应该都充满活力，总是充满活力。光和火的柱子应该成为传道人恰当的徽号。我们的事奉一定要有力，否则就绝不能影响这个漫不经心的时代；为此目的，我们的内心一定要习惯性地火热，我们整个人都一定要被一种为着神的荣耀，为着人的益处而烧尽一切的激情点燃。

我的弟兄们，在这里我要说，我们一旦得到神圣的热心，它也可能很容易就被泼上冷水变得消沉，这是令人难过的实情；事实就是，它在乡村牧会的孤单中，要比在热心基督徒弟兄的团契中更经常会变得冷淡。《私下默想》的作者亚当曾经观察说：“一位可怜的乡村牧师与他教区中的魔鬼作斗争，其理想要比亚历山大大帝曾经有过的任何理想更加崇高。”我要补充一句，他需要比亚历山大更多的热心，加添他的能力，使他在他的圣战中继续得胜。除非我们祷告求每天的活力，否则断头谷和荒郊野岭是太强大，是我们不能对付的。

然而城镇生活也有它危险的地方，热心可能会因为极多的活动而暗淡下来，就像一团火，不是拨在一处形成一团，而是四处分散一样。那些闲懒的人不断敲我们的门，不停到访，就是如此多一桶一桶的冷水，倒在我们委身的热心之上。我们一定要采取某些措施，来确保可以有不被打断的默想，否则我们就要失去能力。在这方面伦敦是一个特别试炼人的地方。

漫长岁月继续同样的服事，而没有新鲜事物给我们的工作带来一种吸引的时候，热心也会更快快地被压制下去。卫斯理先生在他十五卷的《日志与书信》中写道： “我知道，假如我在一个地方整年讲一篇道，我就要把我自己和我大多数的听众讲得睡着了。”那么多年以来一直站在同一个讲坛上，这必然会怎样呢！在这种情形里，要命的不是赛跑的速度，而是赛跑的长度。我们的神永远是不变的，永远长存，唯有祂能够使我们忍耐到底。那二十年在同一群人中事奉，比以往更有活力的人，是大大有赖于那使人复活的圣灵的眷顾。

热心可能会，也经常确实会因为忽略学习而被减弱。如果我们不在神的话语上操练自己，我们讲道就不能有那以他传讲的真理为粮，因此强壮热心的人一样的热心和恩典。按照一些权威人士的说法，一个英国人的战斗热情取决于他是否吃得好：如果他挨饿，他就没有胃口打仗。如果我们大得纯正福音灵粮的滋养，我们就会精力旺盛，充满热心。谢尔顿记载，在加地斯战役中一位上了年纪说话直率的指挥官是这样对他的士兵训话的： ― “你们这些吃好的牛肉，喝好的啤酒的英国人，被这些除了橘子和柠檬以外什么也没得吃的西班牙流氓打败，这会是何等的羞耻！”他的理念和我的理念是一致的：他期望那些吃得很好的人会有勇气和豪迈气概。弟兄们，决不要忽略了你们属灵的饮食，否则你们就会缺乏精力，你们的灵就要消沉了。活着要靠那实在的恩典教义，你们就要比那些喜爱“当代思想”的糕点和华而不实的饮料的人活得更久，做更多的工作。

在另外一个方面，热心可能会被我们的学习削弱。毫无疑问是存在这以牺牲内心为代价去喂养大脑这样的事，许多理想是富有文学才华的人，是装备自己能够去写书评而不是去讲道。一位说话奇妙有趣的传福音的人常常说，基督是在希腊文、拉丁文和希伯来文的下面，被挂起来钉十字架的。事情不应该是这样的，但是经常发生的是，学院里的学生收集了柴火，但是丢了要点燃这柴火的火头。如果我们把我们的火焰埋葬在那本应支持它燃烧的柴火之下，这就是我们永远的羞耻了。如果我们堕落成了书虫，这就要让那古蛇欢喜，让我们自己悲悲惨惨了。

真热心可能会被轻浮的交谈，特别是被与同为牧师的弟兄的嬉笑大大削弱，在这样的人群中，我们经常比在身处其他基督徒当中时更表现自由。和我们的弟兄在一起，有回到家的感觉，我们有这样的感觉是很有道理，但是如果这种自由施行得太过分，我们很快就要体会到，我们已经因着言语的虚妄而受到伤害。欢乐是一回事，轻佻又是另外一回事；那用一种认真的欢乐，在愁眉苦脸的黑礁石和轻浮的浅滩之间掌舵航行的人是有智慧的。

我们经常发现自己因为与冷淡的基督徒接触，我们自己就落在热情减退的危险之中。一些口头承认相信的基督徒是何等糟糕的湿水毯子！他们在一篇布道之后所发的评论足以把你戳死。你以为自己肯定已经把石头也感动得生出感情，但是你痛苦地发现，这些人是彻底不受感动。你一直在燃烧，他们正在结冰；你已经为着生死苦苦恳求，他们却一直在计算讲道耗用了多少秒，对你比平常多用了那奇怪的五分钟，你的热心驱使你用这些时间来为人的灵魂发出恳求而怀恨在心。如果这些被冻伤的人正好是教会里的其他人，而你又很自然期望从他们那里得到最暖心的同情，结果就是冰冷到了极点，如果你是年轻，没有多少经历，情况就更是如此：这就仿佛一位天使被禁锢在一座冰山里面。“不可并用牛驴耕地”，这是一条满有怜悯的命令：但是当一位努力工作，像牛一样的牧师和一位并不是另外一头牛的执事同负一轭时，要耕地就难了。一些刻薄的口头认信的人在这个问题上要负很大责任。其中一个这样的人不久前去到一位在尽他最大努力热心传福音的年轻人那里，说：“年轻人，你把这叫作讲道吗？”他自以为忠心，但他是残忍、无礼，尽管那位好弟兄经受住了这打击，但无论如何这还是残忍的。我希望这样得罪主的小子的事情是非常少见的，但它们是罪大恶极的，容易把我们有希望的年轻人推到一边去。

经常听众本身作为一个整体，会给你的热心泼冷水。你从他们的脸上，他们的态度就能知道，他们并不欣赏你热心的努力，你感觉灰心。那些空空的长凳也是一种严重的试炼，如果地方很大，会众很小，这影响是让人沮丧得很厉害的：那“在旷野有人声喊着”的人，并不是每一个人都能当的。聚会没有秩序，这也折磨着敏感的传道人，令人难过。一位妇人穿着一双木套鞋在过道上走，一双新靴子发出的刺耳声音，雨伞和拐杖经常掉在地上，婴孩的哭声，特别是有一半的会众是习惯性迟到； ― 所有这一切都可能会让人心烦，把思想从它的目标吸引开去，减弱它的热心。我们不大愿意承认我们的心是如此容易就被这样的小事影响，但确实如此，这根本没有什么好奇怪的。就像一罐罐最贵重的膏油经常会被死苍蝇，而不是死骆驼破坏一样，同样不重要的事情比更大的麻烦更容易摧毁热心。在极大的挫折之下，一个人会让自己完全重新站起来，然后全人投入他的神的怀抱，领受神的力量；但是在小一点的沮丧之下，他可能会忧虑，小事会发炎化脓，然后严重的后果就来了。

请容我这样说，你也一定要留心你身体的状况，特别是在饮食方面，因为任何程度的过量可能都会破坏你的消化，在你应该大发热心的时候，使你变得头脑糊涂。我要从邓肯马修森的回忆录选一个故事，这故事是非常讲到点子上的：“某一个地方正在召开福音聚会，那些平信徒传道人，其中有马修森先生，在一位基督徒绅士的家中受到丰盛款待。在晚饭之后他们去开会，对怎样才是主持晚上聚会的方法意见并非没有一点分歧。一位年轻人说：‘圣灵担忧了，我感觉到祂根本不在这里。 ’他的哀叹和他之前没有限制地享受饭桌上的美食多少截然不同。‘胡说，’马修森回答说，他是讨厌所有的哀叹和病态灵性的；‘根本不是这样的，你只是吃得太多罢了，你觉得消化困难。’邓肯马修森是对的，再多一点点他那样的常识，这对那些极端属灵的人就会大有帮助，这些人把他们一切的感觉都归于某些超自然的原因，而实际上真正的原因离他自己距离是近得多了。消化不良岂不被错误当作退步，糟糕的消化被认定为有一颗刚硬的心，这样的事情岂不是经常发生吗？我不再说了，对智慧人来说，点到即止就够了。

很多身体上和精神上的原因可能会起作用，导致心里极其火热，外面却无精打采。对我们一些人来说，晚上受到干扰，天气变化，或者一句没有爱心的话，就会带来最可悲的结果。但是那些抱怨自己缺乏热心的人，经常就是世界上最热心的人，承认没有生命，这本身就是生命存在，并不是没有活力的证据。不要放松对自己的要求，变得自我满足；但是在另外一个方面，不要毁谤你们自己，沉没到灰心里面。你对自己状况的看法价值并不是很大，求主来察验你。

长时间持续工作，没有可见的成功，这是经常会给热心泼冷水的另外一个原因，尽管正确看待此事，这就应当成为我们付出七倍努力的动力。说话精妙的汤玛士富勒观察说：“在这方面神让许多努力工作的牧师谦卑下来，祂使他们成为下雨的云，不是下在阿拉伯福地的上面，而是下在阿拉伯的沙漠和石头地上。”如果不成功，这让我们谦卑，这很好，但如果它使我们灰心，特别是如果它让我们对更成功的弟兄产生苦毒的想法，我们就应该非常担心地看待我们自己了。有可能我们一直忠心，采用了有智慧的方法，坚守在我们的本位，然而我们却没有击中目标；我们很可能被压得直不起腰来，几乎不能继续做工；但是如果我们鼓起勇气，加增我们的热心，我们有一天要收取丰富的收成，这要远超对我们等候的补偿。“农夫忍耐等候地里宝贵的出产”，我们一定要带着由热心而出的圣洁忍耐等候，决不怀疑神眷顾锡安的时候将要临到。

我们也不可忘记，肉体是软弱的，很自然就要沉睡。我们需要不断更新首先让我们走上服事道路，那来自神的脉动。我们不是箭，箭是靠着离开弓的时候力量唯一的推动飞向目标；我们也不是飞鸟，飞鸟身上有自己的动力；我们一定要被推动向前，就像海上的船只，被天风不断的能力推动向前，否则我们就没有进展了。由神差遣的传道人不像音乐盒，一旦上了发条，就完全演奏出固定好的乐曲，他们而是号角，除非有生命的气息让他们发出确定的声音，否则他们就完全无声。我们看到过一些人是哑巴狗，落入沉睡之中，如果神的恩典不制止，我们所有人都要成为这样的人了。我们需要守望，警惕一种漫不经心、无动于衷的灵，如果我们不这样做，我们很快就会像老底嘉本身一样不冷不热了。

那么亲爱的弟兄们，请记住我们一定要热心，我们不能装热心，或者找一种它的替代品，我们很容易就会失去热心，让我们花一些时间思想保持我们的热心，得到更多热心的方法和手段。如果我们的热心要持续，它就一定要在一种不灭的火那里被点燃，我知道只有一种这样的火，就是基督的爱这火焰，是众水不能熄灭的。从天上日头而来的一点火星，就像它来自的源头一样是不灭的。如果我们能得到它，是的，如果我们得到它，我们就要充满热情，不管我们要活多久，不管我们要受多大的试炼，不管我们有多少的时候会灰心丧气。要继续为生命大发热心，我们一开始就一定要得着属天生命的热心。我们有这种火吗？我们一定要有真理烧进我们的心里，否则它就不会在我们的嘴唇上燃烧。我们明白这个道理吗？恩典教义一定要成为我们自己为人的重要部分，和我们生命的经纬交织在一起，这件事只有那首先造出这生命经纬的神的手才能作成。如果主已经把我们对基督的爱，我们对人灵魂的爱赐给了我们，我们就永远不会失去这些爱。圣灵使为神所发的热心成为一种长久的生命动力，而不是一种瞬间的激情 ― 圣灵安稳住在我们身上，还是我们目前的热心只不过是一种人的感情？在这一点上我们应该严肃省察我们自己的内心，把这个问题问到点子上，我们有那源自那叫我们进入事奉的真正呼召的圣火吗？如果没有，我们为什么要在这里？如果一个人不讲道都能活下去，让他活下去不讲道好了。如果一个人不作一个赢取灵魂的人也能心满意足 ― 我几乎要说，他最好还是不要尝试做这工作好了，但是我宁可这样说 ― 让他努力把那石头从他的心里拿开，好使他更能怜悯那些灭亡的人。在这之前，作为一位牧师，他只能占据那一个人本来应该在这蒙福工作上取得成功的位置，而他在这位置上必然失败，积极造成伤害。

我们热心的火焰一定要燃烧在信心的火炉里，这信心是对我们所传真理的信心，对圣灵把这些真理加在人心里，它们就有能力祝福人的信心。那种宣讲可能是真，也可能不是真的事情，宣讲他认为在总体上和任何其它教训是一样的人，必然会成为一名非常软弱无力的传道人。对于他不肯定的事，他怎能为此大发热心呢？如果他在自己的心里对真理内在的能力根本就一无所知，如果他从来没有尝过、分解过生命的善道，他怎么能够热心呢？但是如果圣灵已经在隐秘处教导我们，使是我们自己在心里明白了我们要传讲的教训，那么我们就要始终用有火点燃的舌头说话。弟兄，除非主已经教导了你，否则不要开始去教导别人。鹦鹉学舌一般讲述与你的心无分，你不确信认识的教义，这肯定是一种令人疲倦的工作。我宁作囚犯拆麻絮，或者把一把曲柄当作我的早餐吃了，也不愿意作一群会众的奴隶，给他们带去我自己从来没有尝过的灵粮。这种道路的尽头必然会何等可怕！一个公开教导他不真心相信的事，奉神的名行这可憎的假冒为善的罪的人，他最后交账的时候会是何等可怕！

弟兄们，如果这火是从正确的地方被带到正确的地方，我们就有了一个好的开始，就有了一个荣耀结局的主要部分。被红碳点着，被带着翅膀的天使从坛上取下来，带到我们的嘴唇边，这火已经开始在我们最里面的灵里点燃，在那里它要燃烧，尽管撒但亲自要努力把它熄灭。

然而世界上最旺的火焰也需要更新。我不认识不朽的灵，比如天使，他们边飞翔边饮水，吃神在天堂为他们预备的某种超越的吗哪；但很有可能没有任何受造的生命，尽管不朽，却不需要从外面领受供应，来维持它的力量。肯定的是，在那被更新的心中热情的火焰，不过何等神圣，都一定要有新的燃料不断投入。连圣所里的灯也需要油。我的弟兄，请给火焰加添燃料，不断给它加添燃料；用圣洁的思想和默想，特别是思想你们的工作，你们做这工作的动机，这工作的目的，那等着要加给你们的帮助，如果主与你们同在，这工作就必然要带来的伟大结果，以此来给它加添燃料。大大集中思想神对罪人的爱，基督代替他们的死，圣灵在人心中的工作，思想人能够被拯救之前，有什么事情一定要在他们心里动工作成。记住，神不是差遣你们去粉刷坟墓，而是派你们去打开坟墓，这是无人能作成的工作，除非像主耶稣在拉撒路的坟前一样，在灵里大大忧愁；就算这样，离开圣灵他也是无能为力。带着深深的肃穆默想失丧罪人的命运，就像亚伯拉罕那样，在你们一大早起来去到与神相交的地方时，要向所多玛看一眼，看那地方烟气上腾，如同烧窑一般。逃避不看任何关于将来刑罚的事情，这就使它看起来没有那么可怕，就打消了你要救不灭灵魂脱离不灭火焰的那份焦虑的强烈感觉。如果人真的只是一种更高贵的猿猴，像牲畜一样断气，你们就大可以让他们去死，无需怜悯他们；但如果他们是按着神的形象样式被造，是不灭的，我们害怕因着他们的不信，他们会给自己带来无穷的灾祸，那么用现在光景的忧愁激发自己，为着仅仅有漠不关心的嫌疑，就感到羞愧吧。也要下大力气思想得救罪人所蒙的福，就像那神圣的巴克斯特从他写的《圣徒永远的安息》得出要大发热心的有力证据一样。去到那天上的众山上，在那里收集柴火，堆上满有荣耀的黎巴嫩的木材，火焰就要自由燃烧，每一棵极美的香柏木在火焰中燃烧发光，就要发出甜美的香气。如果你们不断清楚认识那永恒的现实，就不必担心自己会昏昏欲睡。

最要紧的是，用与基督亲密的相交给这火焰加添柴火。如果人好像古时候的约翰和马利亚一样与耶稣同活，那么没有一个人会心里冷淡，因为祂让人心里火热。我从来没有见过一个与主耶稣有极多相交的传道人是半心半意的。我们的主为神的殿心里焦急，如同火烧，当我们与祂接触的时候，这火也把我们烧着，我们就感到不能做别的，只能把我们和祂在一起时看到的听到的讲出来，我们也情不自禁要用一种火热来讲这些事情，这火热是出自我们对这些事情的真正认识。我们这些已经讲了二十五年的道的人，有时候会觉得一样的工作、一样的题目、一样的会众、一样的讲坛，这一切很容易就生出一种单调的感觉，单调感可能会很快导致疲乏。但是这时我们想起另外一种的一样，这就要把我们完全挽救回来；我们有一样的救主，我们可以像一开始的时候那样去到祂那里，因为祂是那位“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”。在祂面前我们喝那新酒，重新焕发我们的青春。祂是那泉源，永远流出冰凉、使人焕然一新的生命水，与祂相交，我们就发现自己的心得苏醒，有无穷的动力。在祂的微笑之下，我们长久以来已经习惯的工作总是令人喜悦，有一种更明亮的迷人之处，是新鲜感所不能赋予我们的。我们每天早上为我们的会众收取新的吗哪，我们去分发的时候，我们就感到得到一种凝聚在我们身上新油的膏抹。“但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”刚刚离开在金灯台中间行走的祂的面，我们就预备好要带着唯独祂能赐下的能力，对众教会写作或说话。你们这些基督的士兵，只有常与祂相交，像约书亚站在约旦河问，“我主有什么话吩咐仆人”那样听祂的声音，才配得祂作你们的元帅。

既要给这火加添柴火，也要煽动这火焰。用多多的恳求来煽动它。在这一点上，我们怎样迫切代求也不过分：用怎样强烈的语言恳求牧师要祷告也不为过。我们的弟兄和我们自己绝对需要祷告。需要！ ― 我根本不想说需要，让我还是来讲祷告的甘甜，讲临到活在祷告空气中的人的那奇妙甘甜和来自神的喜乐吧。约翰福克斯说：“我们在隐秘处与神共度的时间是最甜美的，是最用得其所的。所以，如果你爱你的生命，就爱上祷告吧。”敬虔的哈维先生在病榻上定意：“如果神留下我的性命，我要看少一些书，更多祷告。”梅顿哈德这个地方的约翰库克写道：“祷告的工作、喜乐、荣耀和优势，每天越来越有力打动我的灵。”一位已故的牧师在临终前感叹：“我希望我更多祷告就好了。”我们许多人都会说出这种盼望。我们应该有敬拜神的特别时间，固定维持这些时间，这是好的；但是祷告的果子比祷告的习惯更美；不住祷告比间歇地祷告更好。如果我们可以和敬虔的弟兄们屈膝祷告，这就会是有福的光景，我认为，我们这些牧师应该有一条规矩，分别的时候不能没有一声祷告。如果我们强调这点，特别是我们这些作同学的人，那么这就会有多得多的代求升到天上。如果可能，用祷告和赞美把每次的朋友相聚变为圣洁。如果在讲道之前，你能把三四位热心的执事，或者其他弟兄请进你的办公室，有一两分钟的祈求，这会是一种振奋人心的作法。这总是给我勇气去面对争战。但是最要紧的是，要煽动你的热心，使它成为强烈的火焰，你就应该求不断祷告的灵，在圣灵里祷告，随时随处祷告，在书房里，在办公室，在讲坛上祷告。总是向神求，在讲坛上坐下来的时候，起立唱诗歌的时候，读圣经的时候，讲道的时候，总是祷告，这是好的；为要得着，向神伸出空空的一只手，另外一只手向会众分发主所赐下的。在讲道中要作一条在天上永远无尽供应和人一切无穷需要之间输送的管道，要这样，你就一定要上到天上，保持与神相通不中断。在你向会众讲道的时候为他们祷告；在你为着神向他们说的时候，你要为着他们向神说，只有这样你才能指望可以继续发热心。一个人跪下祷告，然后起来，通常是不会不发热心的；如果他真的不发热心，他就最好再回去祷告，直到圣火降在他的灵魂上。亚当克拉克曾经说过：“学习，直到你死去，然后祷告，直到你又活过来”，这是一句满有智慧的话。不要做第一点而不做第二点，也不要幻想没有第一点，你可以诚实地做成第二点。工作和祷告，也要守望和祷告；但总要祷告。

也要经常尝试新的服事，以此挑旺这火。突破服事熟悉的田地，重新得回未开垦的土地，以此摇动自己脱离例行公事。我向你们建议，经常在你平常的工作中加入新的工作，这是一种附属，但又非常有用的保持内心常新的方法。我要对那些即将离开学院，在他们很少能接触到有聪明思想的人，在灵命历程中可能几乎是孤身一人奔走的地方安顿下来弟兄们说，努力保守自己，不要变成平塌、陈腐和无用，藉着维持一种创业的精神，保守你们历久常新。你们会有许多的工作要做，在当中能帮助你们的人寥寥无几，时间会很沉重地向前磨；警惕防备这一点，使用一切方法，防止你们变成沉闷、昏昏欲睡，在各种方法中，使用一种我的经验要我向你们大大推荐的方法。我发现，手头总是有某件新的工作，这对我很有好处。旧的、平常的工作一定要坚持，但是一定要给它们加上别的什么工作。我们应该就像那些占据公地的人一样，我们园子的栅栏一定要向外移出一两尺，每年包围更多一点点的公地。绝不要说“够了”，也不要接受“安息、感恩”这样的做法。尽你们一切所能的，然后再做多一点点。我不知道那位卖广告说他能让矮人长高的先生会用什么方法去做这件事，但是我应该想象，如果在给自己的身量加增一寸这件事情上要有任何结果，人就应该每天早上踮着脚趾尖尽可能摸高，做了这件事情之后，尝试每一天都摸得再高一点。这肯定是在思想上和灵命上成长的办法 ― “忘记背后努力面前的”。如果旧有的工作变得有一点点陈旧，就给它加上新的努力，整团面就要发酵，得到更新了。尝试这样做，你们很快就会发现开垦新的土地，更多入侵敌人的领土，攀登新的高峰，把主的旌旗插在上面，这会有什么样的好处。当然，对于我们已经讲过的方法来说，这只是第二便利的，但它仍然是一种非常有用的方法，可以使你大大得益。在一个比如说有两千居民的乡间小镇，你在一段时间之后会感到，“啊，在这个地方我已经做了我能做的一切。”然后怎么办？大约四里路外有一个没有教堂的小村庄，准备在那里开拓地方吧。如果占据了一个小村庄，再出去，去到另外一个村庄，窥探那地，把解救它在灵性方面的穷困作为你的理想。第一个地方得到供应，就想第二个地方。这是你的责任，这也是对你的保护。每一个人都知道新的工作会有什么好处。一位园丁除非得到许可在温室里引种新的花，或者把草坪上的花基修剪成新的形状，否则就会对他的劳动感到厌倦；所有重复的工作都是不自然、让人的思想疲倦，所以让你的劳动有变化，这就是智慧。

紧靠在神身边，紧靠在你要去祝福的同胞身边，这个建议更加重要。住在大能者的荫庇下，住在耶稣亲自显现的地方，住在圣灵的能力里。你们生命的本身就在于此。怀特腓提过有一位小伙子，他是如此晓得神的同在，如同就在神面前，他通常在路上走，脱下帽子。我是多么希望我们总是在这样的状况之中。这样，要维持热心就不是什么难事了。

也要留心，要与那些他们的灵魂被交给你看顾的人保持最密切的联系。站在溪流里打鱼。很多传道人对大多数的人是怎样生活的完全一无所知，他们身边被书包围，会感到很自在，但是在人当中就相当手足无措了。对于一位很少见过真正的花朵的植物学家，或者一位从来没有在夜间看星星的天文学家，你会怎么想？他们配得科学家的名号吗？一位福音的牧师除非与人打成一片，亲自研究人的特性，否则只能仅仅是一位庸医而已。“向生活学习” ― 先生们，我们如果要在我们的讲道中描绘生活，我们就一定要有很多这样的学习。既要读书，也要读人，要爱人，而不是爱人的看法，否则你们就会变成没有生命力的传道人。

和那些忧心的人打成一片。察看他们的难处，他们良心的挣扎与痛苦。当你看到他们迫切求平安的时候，这要帮助你大发热心。另一方面，你看到大多数的人是多么冷淡时，这就有助于使你为唤醒他们而更加热心。与那些找到救主的人一同大大欢喜，这是让你自己灵魂复兴的一个非常好的方法。当你得到能力，把一个痛苦忧伤的人带到耶稣面前的时候，你会感觉自己又相当焕发青春。听到一位悔罪哭泣的人大声说，“我现在全看见了！我相信，我的重担没有了，我得救了”，这要作医治你骨的膏油。有时候新生灵魂的狂喜会使你变得如触电一般兴奋，让你发出如使徒一般的热心。看到灵魂得以归正，有谁不能讲道呢？要身处恩典终于抓住那迷失的羊的现场，通过分享那位大牧者的欢喜，你就能焕发青春。身处罪人死的现场，你辛辛苦苦追逐他们的劳苦就要得到回报，你可能已经追逐他们好几个月、好几年。用爱牢牢抓住他们，说：“是的，靠着神的恩典，我终于真正赢得了这些灵魂”；你的热心就要喷发出火焰。

如果你在一座很大的城镇里工作，我建议你，不管在什么地方敬拜，都要让自己熟悉那个地方的贫穷、无知、人沉迷酗酒的光景。如果可能，和一位城市宣教士去到最贫穷的地方，你就要看到那使你震惊的事情，亲眼看到灾病，这要使你迫切要向人表明医治的方法。在我们的大城市里，就算是在最好的大街上，邪恶也是够多的，但是贫民窟光景的恐怖如此之大，是人不能表达的。就像医生在医院里走来走去检查病人一样，你也应该穿越大街小巷，察看罪带来的祸害。看见罪在地上造成的荒凉，这就足以使人痛哭流出血泪。用一天时间和一位委身的宣教士在一起，这是结束你们在学院的学习生涯，预备你们在自己的地方工作的好办法。去看普罗大众活在罪中，被酗酒、不守安息日玷污，叛乱，亵渎神，看他们在麻木和刚硬中死去，或者惧怕、绝望：如果还有什么办法，肯定这就是能重新点燃正在熄灭热心的方法。世上充满了难以忍受的贫困，把人压垮的愁苦；羞耻和死亡是千千万万人所得的分，要满足人灵魂迫切的需要，这就需要一个伟大的福音。确实如此。你们怀疑这点吗？那么去亲身察看吧。这样，你们就会学会怎样传讲一个伟大的救恩、尊荣那伟大的救主，不仅用你们的口，还要用你们的心；这样，你们就是像结婚一样和你们的工作结合在一起，没有任何放弃这工作的可能。

人在临死中，这是我们极好的学校。这要作我们的兴奋剂，使我们鼓起勇气做工。我离开正在死去之人的卧室，心里想每一个人都疯了，我自己疯得最厉害。我厌恶人向地上事情全然委身的热情，对自己半自言自语 ― 那个人为什么如此急匆匆驱车而去？那位妇人为什么打扮得如此华丽走在路上？因为他们都要如此快就死去，我想除了预备好见他们的上帝，没有什么事情是值得他们去做的。经常去到临死的人那里去，这要帮助我们去教导人应该怎样死，也应该怎样活。马钦芮经常在星期六下午去探访他生病或临死的听众，因为正如他对詹姆斯哈密尔顿医生所说的那样，“在讲道之前他喜欢探身看下面的深渊。”

而且我要祷告祈求你们按照神的光照来衡量你们的工作。你是神的仆人还是不是？如果你是，你的心怎么可以冰冷？你是奉一位曾经死去的救主差遣，去宣告祂的慈爱，赢取神给祂伤口的奖赏吗？还是不是？如果你是，你怎么能垂头丧气？神的灵在你身上吗？主已经膏你，叫你向贫穷的人传福音吗？如果祂没有，不要假装去做这件事。如果祂有，倾尽你的力量去，主要作你的力量。你的工作不是一种生意，不是一种职业。肯定的是，如果你按照生意人的标准衡量，它就是地球之上最糟糕的生意。把它看作是一种职业，按金钱方面的获利，世上的荣誉来考虑，有谁不会去选择另外一种职业呢？但如果它是一种从神而来的呼召，你是一位行神迹的，住在超自然的力量当中，不是为了时间，而是为了永世做工，那么你就属于一种比任何出于这世界，和时间打交道的工作更崇高的同业公会，身处一种更高的兄弟情谊。正确看待此事，你就要承认，和你的主一样贫穷，这是一件极美的事；如果像祂，你就可以使许多人富足；你就要体会到，像第一批跟从你的主的那些人一样不为人所知，受人藐视，这是一件满有荣耀的事情，因为你是在让祂为人所知，认识祂就是永生。你无论是显赫，抑或一无所是，都要心满意足，你的思想绝不会有关于自己的念头，或者你只会把这念头看作是一位归神为圣之人无法容忍的卑贱之事，给它打上一个交叉，加以拒绝。这就是要点所在。按理当的那样来衡量你的工作，我就不担心你的热心会被减弱。在审判日的光照下，在忠心所得直到永远的赏赐的光照下定睛注视它。哦，弟兄们，拯救一个灵魂，这现在就带来的喜乐是压倒一切令人欢喜；我相信你已经感受到这一点，现在是明白这一点。救一个人免得沉沦，这就给我们带来在这地上的一个小小天堂，但是在审判那日，与那些被基督救赎，从我们的口里知道他们得救消息的人的灵魂相遇，这必然是何等的情景！我们盼望一个蒙福的天堂，与我们的主相交，但是我们也要体会与我们的服事带领他们去到耶稣那里，那些我们所爱的人相见这另外增加的喜乐。让我们为着耶稣摆在我们面前，那为祂得人的喜乐的缘故，忍受每一个十字架，蔑视一切的羞辱。

想到另外一件事情，这要帮助我们保持我们的热心。思想如果我们在工作上玩忽职守，就肯定要临到我们、临到我们听众身上的那极大的灾祸。他们“必死在罪孽之中” ― 这岂不是可怕的判决吗？但对我来说，接着的那句话也是同样可怕 ―“我却要向守望的人讨他丧命的血。”我们应该怎样描述一位不忠心牧师的灭亡呢？每一个不热心的牧师都是不忠心的牧师。我绝对是宁愿因为谋杀人的身体，而不是因为毁坏人的灵魂，被送到陀斐特；我也不晓得有任何一种光景，人在当中如此致命，如此无限地灭亡的，这光景就是那传一种他不相信的福音，占据牧师的职分，面对他不热心为他们追求益处的会众的那人所处的光景。让我们祷告求神，在祂面前总是，永远显为忠心。求神帮助，让圣灵可以使我们忠心，并保守我们如此忠心。