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1 「耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说：『夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！』」上图：西墙隧道中第二圣殿地基的巨石。根据《犹太古史记》卷15第11章记载，圣殿以白色且坚硬的石头建造，每块石头长25肘，高8肘，宽12肘。新约时代一肘大约是55.5厘米，因此这些石头都是13.8米x4.4米x6.7米的巨石。第二圣殿的石头已经拆毁，但埋在地下的地基已经被挖掘出来，一部分开辟为西墙隧道供人参观，可以想象第二圣殿之宏伟。
2 「耶稣对他说：『你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。』」上图：西墙隧道中最大的一块石头，长13.6米，高3米，宽约3.5至4.5米，重约520吨。尚不确定当时的犹太人是用什么建筑工艺搬动、安放这些巨石的。正如当日门徒所说的：「这是何等的石头，何等的殿宇」（可十三1）。
3 「耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰，和安得烈暗暗地问祂说：」
4 「『请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？』」主耶稣离开圣殿，「在橄榄山上对圣殿而坐」（
3节 ）），正如当年神的荣耀离开第一圣殿后，「耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上」（
结十一23 ））。「橄榄山」（
3节 ））位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约两公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。只有马可福音提到安得烈在此与那三个经常从主耶稣领受特别教导的同伴一起出现。
门徒问圣殿被毁的时日，但主耶稣却要他们明白，圣殿被毁还不是「末期」（
7节 ）），末期还需要一段时间才到。主的回答与但以理书九章所提到的「七十个七」有关。
上图：耶稣时代从橄榄山顶西望耶路撒冷和圣殿。
5 「耶稣说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」
6 「将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。」主耶稣在启示「预兆」（4节 ））之前，先提出警告：小心被「迷惑」（5节 ））。我们「要谨慎」（5节 ）），持守圣经、持守住基督里的地位，不要偏离基督。是否清楚知道眼见的末世预兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。
7 「你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。」
8 「民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难的起头（灾难：原文是生产之难）。」虽然将有战争，但是「末期还没有到」（
7节 ）），因为战争在堕落后的人类历史里始终存在，在神带进神国的计划中「是必须有的」（
7节 ）），但并不能据此确定「末期」（
7节 ））何时到来。
「打仗的风声」（
7节 ）），马可在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。
「不要惊慌」（
7节 ））的原因，是「因为这些事是必须有的」，「惊慌」并无帮助。
「末期」（
7节 ））意思是「终了，结局」，就是进入神国的时候。
旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（
赛十九2 ）），因此战争并非末期特有的现象。
「民要攻打民」（
8节 ））指民族、部落之间的战争，「国要攻打国」（
8节 ））指国家间的战争。末期之前固然会有战争、饥荒、地震，但这些只是「灾难的起头」（
8节 ）），并不能凭它们来判断末期的远近。
「灾难的起头」（
8节 ））本意是「产前的阵痛」，用来指末期到来之前的频繁阵痛阶段，真正厉害的「大灾难」还在后面（
太二十四21节 ））。
上图：一位极端正统派哈雷迪犹太人在看着一群以色列士兵在耶路撒冷哭墙祷告。在两千年多年的大流散中，散居世界的犹太人与当地民族融合，外貌、语言、习俗、文化各方面都产生了很大的差异。现代犹太人中最主要的三个分支是：阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，是主后800-1000年移居德国莱茵兰一带的犹太人后裔，使用意第绪语Yiddish，约占70%）、赛法迪犹太人（Sephardim，是1492年被驱逐的西班牙裔犹太人后裔，使用拉迪诺语Ladino，约占20%）、米兹拉希犹太人（Mizrahim，是中东和北非的犹太人后裔，约占10%）。现代以色列73%的犹太人已经世俗化，约27%属于正统犹太教（Orthodox Judaism），主要分为现代正统派（Modern Orthodox Judaism） 和极端正统哈雷迪派（Ultra-Orthodox或Haredi）。
9 「但你们要谨慎；因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。」
10 「然而，福音必须先传给万民。」「你们」（9节 ））指门徒，「人」（9节 ））指犹太人。9节 ））可以指由七十个议员组成的耶路撒冷最高犹太议会，也可以指负责地方犹太会堂纪律的二十三人公会。9节 ））供各地犹太人聚集查读圣经、敬拜神的场所。神国子民遭遇的迫害都是神允许的，为要成就神的旨意。9节 ））指外邦统治者，包括巡抚，表明门徒的传道范围将到达外邦人的地方。10节 ））原文是「外邦人」。福音的传遍天下，是结束这世代的先决条件（太二十四14 ））。
11 「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话；你们就说什么因为说话的不是你们，乃是圣灵。」
12 「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；」
13 「并且你们要为我的名，被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。」12节引自弥七6。一个家庭会因信仰上的冲突而发生分裂，这种事情历来已很常见，将来会更剧烈。13节 ））并不是指救恩，而是指脱离灾难。没有人能靠自己「忍耐到底」（13节 ）），唯有「保守自己常在神的爱中」（犹21 ）），靠着基督在逼迫的环境中「忍耐到底」，持守祂的道和祂的名，也只有基督能拯救「忍耐到底」的人脱离灾难。13节 ））的意思是「过去」，并不是指「末期」。
14 「你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。（读这经的人须要会意。）那时，在犹太的，应当逃到山上；」
15 「在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；」
16 「在田里的，也不要回去取衣裳。」主耶稣引用但十一31，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，「坐在神的殿里自称是神」（帖后二3-4 、启十三14-15 ））。「行毁坏」（14节 ））指敌基督（但九27 ）），「可憎的」（14节 ））指拜偶像（申二十九17 ））。「不当站的地方」（14节 ））指圣殿内的圣所。「读这经的人须要会意」（14节 ）），可能是要读但以理书的人省察自己，因为「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白」（但十二10 ））。15节 ）），在田里耕作的人也来不及回家换上外套（16节 ））。通常在打仗的时候，乡下人会进到有城墙的城巿里面以求保护。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，因为耶路撒冷的毁灭迫在眉睫。早期教父优西比乌提到，主后70年罗马人开始围攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神谕的启示」逃往约旦河外彼拉城（Pella））。16节 ））指外袍。
17 「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！」
18 「你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。」
19 「因为在那些日子必有灾难，自从神创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。」「怀孕的和奶孩子的有祸了」（17节 ））指她们行动不便，逃起来很辛苦。18节 ））是雨雪季节，道路泥泞难行，平时干涸的旱溪（Wadis））会充满了水，很难渡过。太二十四21 ））就是但以理所预言的最后「一七之半」（但九27 ））和「一载、二载、半载」（但七25 、十二7 ）），也是启示录所预言的「一千二百六十日」（启十一3 、十二6 ））、「四十二个月」（启十一2 、十三5 ））和「一载、二载、半载」（启十二14 ）），那时敌基督将大大迫害犹太人三年半。「大灾难」的程度是空前绝后的（但十二1 ）），人无法凭想象来了解，只能用「大」来形容其可怕。据犹太史学家约瑟夫记载，主后70年圣殿被毁时，耶路撒冷有一百多万犹太人被饿死或杀死，数万人被卖作奴隶。但这种情形与末期的「大灾难」比较，还是难以望其项背（启六8 、九15 ））。
20 「若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为主的选民，祂将那日子减少了。」
21 「那时若有人对你们说：“看哪，基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！」
22 「因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。」
23 「你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。」「那时」（21节 ））指这三年半大灾难期间。「基督在这里……在那里」（21节 ））都是指某一处地方，表明他们所讲的「基督」（21节 ））都是冒牌的假基督，只有少数人看见。因为主耶稣再来的时候不会只向一小部分人显现，而是要让全以色列的人都看见（26节 ））。22节 ））原文都是复数，表示不只一个。「显神迹奇事」这些假基督、假先知照着撒但的运行，「行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事」（帖后二9 ）），连「选民」（22节 ））犹太人也会被他们迷惑。23节 ）），不是为了满足我们对末世的好奇心，而是要我们格外小心谨慎，不要因为有人「显神迹奇事」（22节 ）），就以为他们必是从神来的。
24 「在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，」
25 「众星要从天上坠落，天势都要震动。」主耶稣再来的时间，是在「那灾难以后」（24节 ）），大灾难结束之时。
26 「那时，他们（马太二十四章三十节是地上的万族）要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临，」
27 「祂要差遣天使，把祂的选民，从四方（方：原文作风），从地极直到天边，都招聚了来。」「地上的万族」（太二十四30 ））原文指在以色列的以色列各族，不是指全世界的人，那时以色列十二支派都要悔改哀哭（）亚十二10-14)。「人子」（26节 ））是主耶稣道成肉身、受苦的称号，祂再来的时候将特别显出「能力」（26节 ））和「大荣耀」（26节 ）），要用「口中的气」（能力））灭绝那敌基督，并用「降临的荣光」（大荣耀））废掉他（帖后二8 ））。主耶稣再来时是驾着天上的云降临，而不是在地上出现，祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」作为「人子」身份的标志（但七13-14 ））。预兆的目的是指着主的自己，从留意预兆转而注意主自己，这样预兆才能成为我们的安慰，才能扶持我们专心等候主的再来。帖前四16 ）），「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16 ）），地上还活着的信徒和复活的信徒将「一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17 ）），接受「基督台前」的审判（林后五10 ））。主耶稣审判教会完毕，就带着得胜的信徒一同降临到地上（启十九14 ）），对付敌基督的势力，结束大灾难。然后「祂要差遣天使」（27节 ））把「祂的选民」（27节 ））犹太人从全世界「招聚」（27节 ））回到以色列，恢复他们祭司国度的地位，在地上建立千年国度。吹角节就是预表这号筒吹响的日子。
28 「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」
29 「这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了（人子：或译神的国），正在门口了。」以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。这种树不到晚春不长叶子，所以一见有叶子出现，便知「夏天近了」。因为无花果树在旧约里象征以色列，所以许多人认为无花果树「发嫩长叶」预表以色列复国，但不能确定。太二十四33 ）），指所预言的事逐一应验的时候。「也该知道人子近了」（29节 ））原文无「人子」（29节 ））一词，即将临近的不但是「人子」，也是「神的国」（路二十一31 ））。
30 「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」
31 「天地要废去，我的话却不能废去。」「这些事」（30节 ））指圣殿被毁（2节 ））。「这世代」（30节 ））可能指实际的一个「世代」，即40年。主耶稣预言之后不到40年，犹太人于主后66年发动起义，遭到罗马帝国镇压，主后70年圣殿被罗马军队彻底摧毁。31节 ））原文为单数，表明是与地相对的天。将来有一天，旧的天与地都要被废去（）彼后三10；来一11-12)。
32 「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」
33 「你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。」「那日子、那时辰」（32节 ））指基督的再来（太二十四3 ））。虽然种种预兆都显示这世代的末日已迫近，主即将再来，但决定「那日子、那时辰」的权柄在父神，主耶稣站在人子顺服的地位上，也宁愿有所不知。主耶稣所教导的不是猜测、计算祂何时再来，而是要我们一生时刻预备好、警醒等待（33-37节 ））。如果有人宣称他知道主将在某日某时再来，必然是假先知。33节 ））。我们如果知道主在哪一天来到，就不必天天警醒，可以每天照过自己的日子了，只要等到最后那天警醒即可。正「因为你们不晓得那日期几时来到」，我们才必须随时警醒，天天以等候主耶稣今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见主、讨祂喜悦，以致神的生命在我们里面越来越长大，配得承受神的国。一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的，因为他早已在神国的权柄之下，在属灵的实际中已经进入神国了。这就是神让我们得救以后不是立刻上天堂，而是警醒等候的美意。
34 「这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当做的工，又吩咐看门的警醒。」
35 「所以，你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨；」
36 「恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。」主耶稣复活升天以后，祂不再以肉身的形态与我们同在，而是把圣灵和属灵的权柄赐给我们，叫我们凭以在地上事奉祂，各人都尽事奉的本分，看守自己心灵和教会的大门，警醒等候主的再来。35节 ））这是罗马的四更天分法，「晚上」指一更，「半夜」指二更，「鸡叫」指三更，「早晨」指四更。36节 ）），即看见我们并没有警醒。
37 「我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！』」
末日来临的事 每一个现代读者看马可福音第十三章时，必会觉得它是新约中最难明白的经文之一，因为它是充满着犹太人的色彩的。从首至终，它的内容都是以犹太人的历史和思想作骨干；但是耶稣所讲出来的图画言语和分类的描写，都是当时犹太人所熟悉的，可是我们听起来，却不容易立刻领会。虽然如此，我们却不可以就此而放弃这章经文，因为它告诉我们关于耶稣再降临的事实。耶稣再降临的教义，对我们引起许多困难的地方。有些人则采取毫不理会的态度；有些人则过于关心，以为这就是基督教唯一的教义信仰。我们希望藉着小心研究这章经文的内容得到一个稳健而正确的观点来接受耶稣再降临的教义。首先我们要看清楚这章书的犹太人背景；然后分析这章书内容中的不同因素；分段研究它的内容。最后才简略抽出它的永恒真理。主的日子 读这章经文时，我们必须全神贯注于一件事，就是犹太人绝不怀疑他们是神的选民；他们深信到了一个时候，他们便以选民应得的身份和权利，治理大地；他们已经放弃了用人的力量去建立这个日子，而是盼望神突然进入这个世界，替他们赢得这个权利，于是神干预人类历史的一天使称为主的日子了。在这日子之前，也必须出现一段惶恐惊慌的日子，全世界都会震动起来，并且审判亦同时施行。但随即更看见新天新地，呈现出一个充满着荣耀的新时代。从某一角度来看，这是一个不可击破的乐观态度，犹太人深信神必会进入人类的历史。但从另一角度来看，这又表现出它的脆弱悲观思想，因为它的基础是建立在一个认为整个世界都十分败坏的信仰，非把它弄毁了，然后才可以再造一个新世界。他们不寻找别的改造方法，而坚持神把这个世界从新再造。现在读我们从旧约的历史中，查考一下提及主的日子的记载。阿摩司书五章十六至二十节 中说过：‘你们要哀号，因为主（耶和华 ）的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到，……主的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中灭绝罪人。天上的众星群宿，都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光……我……必使天震动，使地摇撼，离其本位。’
先知约珥在第二和第三章也分别叙述过主的日子来临：‘人的傲气和地上的荣耀，
圣城的苦难（十三14） 耶稣的预言包括一些恐怖的景象，圣城被围困和攻陷。祂警告人们当首次征兆出现时，就必须急忙逃跑，不再回头执拾细软，可是当事情发生时，他们刚好与耶稣的话相反，大堆人群拥进圣城，于是死伤惨重，使人不忍目睹。‘那行毁坏可憎的’这句话的出处是在但以理书（但九27 ，十一31 ，十二11） ，希伯来原文的直译是：‘污秽的东西，使人生厌’。这句话当然是与叙利亚王安提阿哥（Antiocheius ）有关，以前我们已经介绍过，他如何醉心于希腊文化，并希望把希腊的生活去取代犹太人的宗教，于是产生血腥的迫害事件。他在圣殿大祭坛上，放置猪肉，使用圣殿院庭作妓院，尽其想象中可以做出的污秽行为；而在那圣所上面，放置希腊的太阳神像，并命令犹太人向它跪拜。在犹太人的马加比一书（一54） 里说：‘基思留月的十五日，一百四十五年，他们在祭坛上造了一个行毁坏可憎之物，又在犹太四方的各城设立邱坛。’而‘行毁坏可憎之物’就是指安提阿哥的行为，把邪教的偶像引进圣殿；使圣殿受玷污而今人憎恶的。耶稣预言将来同样的事亦会发生。后来在公元四十年左右，当加利古拉（Caligula ）作罗马皇时，圣殿几乎遭受到玷污。他是一个狂妄的人，患上癫痫症，而坚持自己是个神，当他听见耶路撒冷圣殿内没有设神像时，他计划把自己的像放进里面，他的谋士尽力劝阻他，因为此举必会引起流血内战，这位狂妄的皇帝当然是十分顽固的，不肯听谋士的谏阻，后来庆幸在公元四十一年间，他便与世长辞了，否则他必会实行玷污犹太人的圣殿的。耶稣讲‘行毁坏可憎之物’是指甚么呢？人们所等待的不单止是一个弥赛亚，而希望看见一个强大力量出现，这个力量就是那恶魔的化身，聚集一切邪恶的力量来攻击神。保罗称这力量为‘无法无天的人’（帖后二3） 。启示录作者约翰则称这力量为‘罗马政府’（启十七章 ）。耶稣说：‘那一天，不久到来的时候，你会看见那恶者的化身站立起来，存心要毁坏神子民和圣所。’耶稣用了以往惯常的句子，形容将来要发生的可怕的事情。果然到了公元之后七十年间，由罗马大将军提多（Titus ）所领导的大军，后来他便成为罗马皇帝，重重围困耶路撒冷，当时发生的残酷情形，实在是历史上所罕见的。犹太人从郊区四处奔跑进城来；提多苦思而无良策，于是只有让他们抵受饥饿而投降。更加使人困扰的便是城中的难民还分界限和党派，在内外夹攻之下，整个圣城在分裂怒号的气氛当中毁灭了。史家约瑟夫在犹太人之战争第五卷中，对这次残酷事件有详尽的描写。总共有九万七千多犹太人被捉拿；一百一十万犹太人因为饥饿和被刀剑刺死而灭亡。‘当饿荒传遍全城时，全家人被吞噬的真是数之不尽，屋顶楼房间堆满了饥饿垂死的妇女和儿童。街道则堆塞老年人的死尸。年青人和儿童则在街市，如同影儿般游荡着，他们都因为饥饿而身体肿胀，随时在街上倒毙下来；收拾和埋葬尸体的好心人士自己也朝不保夕，许多人，在那临终前的一刻，进入预备好的棺材，而在这样悲惨的气氛下，人们再也无力发出举哀之声。人因饥饿而失去常性，整个城市呈现一片死寂，被死亡的黑幕紧罩着。’在这些黯淡的日子中，盗尸抢掠饰物的事随时出现。哟瑟夫再讲述当时城中片草不存，‘人们走到粪坑和牛只畜牲的粪堆找食物，以前不忍目睹的东西，现在则拿出来充饥。’有些人把皮革做的鞋放进口里吃，还有一个故事叙述一个妇人杀死自己的儿子，煎熟了来吃，还把剩余的肉分给求乞的邻舍。耶稣的预言，讲及圣城耶路撒冷的悲惨浩劫，结果十足的实现了。那些奔跑进入城中，以策安全的人，成千上万的遭遇灭亡，而只有那些听从祂的话，逃到山上去的，才可以保存自己的生命。艰苦的路（十三9） 耶稣现在向他们警告，将来必有迫害的事件出现；祂使门徒预先知道，他们所拣选的是一条艰苦的路。没有人能否认，他们预先已知道，替基督服务的条件是甚么了。交给公会和在会堂受鞭打的情形是指犹太人的迫害而说的。犹太人在耶路撒冷没有一个大公会，也就是他们的最高宗教法庭，但在每一个市镇，都没有本地公会，一切认为异端的人都须接受它们的审讯，而当定罪时，则在会堂公开受鞭打。‘诸侯与君王’则指接受罗马法庭的审判，诸如后来保罗面对腓力斯、非斯都和亚基帕的审讯。后来基督徒面对这些审讯时，不但不气馁，而且藉此而壮胆起来，后来我们看见殉道者在官府面前受审时，他们虽然是无知和并没有受过高深学识的人，但所得的印象，往往是法官反受到他们的盘问，而他们却能理直气壮提出理由去坚持自己的信仰。基督教的信仰使人充满敬畏神的心，信徒从不会在官府面前沮丧和气馁的。在这些迫害事件中，有些时候出卖自己的，往往是自己的家人。告密者（delator ）在早期的罗马帝国中，是受人咒诅的。但是有些人为了讨好官府权势，而出卖自己的亲友，亦在所不计，这个打击对受害者而言，实在是十分沉痛的。在德国希特拉时代，有一个人为了坚持自由而被捉拿。他忍受狱中的酷刑，并以大无畏的精神，度过了一切苦难，不发一句怨言。到了最后，仍然可以保持不屈不挠的精神而被释放了。但后来他竟然自杀而结束了生命。许多人都感觉得奇怪。但是知道内幕真相的人却明白──原来当他出狱后，发现告密的人便是自己的儿子；敌人出尽千方百计，施以酷刑也不能折磨他，但亲生儿子竟然出卖自己，这点却不容易抵受啊！在这些最后的恐怖日子中，经常发现家庭成员彼此间的仇恨敌视。‘朋友之间突然起来互相攻击’（书五9） ；‘他们彼此仇恨，煽动对方撕打起来。’（巴录二书Baruch七十章三节 ） 。‘他们互相攻击，年青人和老年人，卑贱的和在高位的，贫穷的和富有的，行乞的和贵为皇子的，彼此打。’（禧年书Jubilees二十三章十九节 ） ；‘孩童起来羞辱老年人；而老年人则起来诋毁孩子们。’（密示拿经苏德书The Mishnah, Sotah九章十六节 ） 。‘儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆，人的仇敌，就是自己家里的人。’（弥七6） 。当人伦丧失，个人的忠诚灭绝，而人的爱心没有寄托时，这样的生活，犹如处身于地狱之中。当时出现的事实就是基督徒受到别人的仇恨。塔西图（Tacitus ）描写基督教是一个被人咒诅的迷信宗教。绥屯纽则称基督教为一个新兴和邪恶的迷信。这些指责的最大理由，就是人因信奉基督教而导致家庭关系恶化；信徒高举爱基督多过自己的父母、兄弟姊妹和儿女的口号。尤有进者，信徒经常受别人所诽谤，其中主动怂恿的当然是那些嫉忌的犹太人了。在那些诬告中，最利害的指责便是‘吃人肉’，因为在圣餐仪式礼文中，清楚记述他们吃基督的身体，和饮基督的血，而他们便把这些话当作铁一般的事实。在这一切惨痛的迫害中，人若坚持忍受到底，便必然得救。生命并不是一场短跑的冲刺竞赛；而是一个马拉松式的长途赛跑。桀弗利博士讲述一个名人，拒绝别人在他生时替他写传记。这位名人说：‘我亲眼看见许多人，在生命的路程，走到最后的一个圈时，才跌倒下来。’真的生命若非到了终结时，往往都会有机会招致无数重大的打击。本仁约翰在自己的梦里，看在天堂的门栏外，设有一条小径，是通到地狱受苦之所的。唯有人能忍耐到底才可以得救啊！末日来到的危险（十三3） 耶稣深知当末日来临之前，必有异端邪说出现；而教会在不久之后，果然，面临这些困扰，异端兴起的最大原因有三。（一 ）自己确立教义以方便自己的立论。人的思维可以作任何妄想而且漫无边际的。诗人有一句名言：‘愚顽人心里说，“没有神。”’诗人所指的愚顽人，并不是没有知识的蠢材，而是一个道德上的愚顽人，他说没有神，因为在他的生活中，若少了神时，自己便可以随意妄为。所以在他的信条中，这个宇宙若果没有神去看管的话，他便逍遥自在了。在一切的异端中，最普遍的便是‘对抗法规主义’（antinomianism ），他们反对一切法律的规限，而在某一限度来说，他们是对的；他们继续，除了恩典之外，别的事不需存在了──而这点说来亦有些道理的。他们再引述保罗在罗马书六章的话，而申辩下去：‘神的恩典足够我们用，并可以包容一切罪恶，神的恩典可以饶恕罪恶；那么神的恩典便是世界上最伟大和最奇妙的东西。我们可以在心里萌芽罪恶；当我们犯罪愈多，神在人心中作工的机会则愈多，而神的恩典便加倍降临，所以犯罪是取得神恩典的最好机会。我们在日常生活中便可胡作妄为。’他们把神的恩典曲解，以迎合他们的立论。同样有些人以为生活上首要的事情，便是关心自己的灵魂，而身体则不甚重视；于是照着这个理论，人可以让身体干甚么事情都可以，结果便放纵情欲，这也是一种可怕的异端。我们每人都可能把基督教的真理曲解，以迎合自己的偏见，这就是一个最普遍的异端。有些时候，我们也会自忖道：地狱和主的第二次复临教义使人听来十分困扰，我们可否放弃它们而不谈呢？今天没有人再接受这些理论原本简陋的解释，但我们决不可以因为它们不迎自己的想法，而把他们撇弃的。（二 ）异端兴起因为人类欢喜坚持真理的一端而作过份渲染。此方来说，人对神的性格认识，不可过份只提单方面而不顾其它的描写。我们若强调了神的神圣，于是我们便很难和祂有亲密的交往了，于是神便成为一个站在遥远另一端的神。我们若强调神的公义，于是生活便会惶恐终日，只有存着一个惧怕的心，于是宗教使成为一个可怕的桎梏。若我们只强调神的爱，宗教便是一条写意、而富有情感的途径，只是一个意识上的规范而已。但是除了路加十五章之外，新约还有许多宝贵的教义和训示，指示我们的宗教生活的。基督教的信仰往往是存着一个互相比对的概念：神是爱，然而也是公义；人是自由的，但是却受神所管制；人是在时间中的受造物，但也是永恒时间中的神子民。哲斯脱敦说过，纯正的思想，犹如一个人在一把开了两个锋利的口的剑脊上行走，锋利的口如同无底深坑，人若偶一不慎，或偏左或偏右，都会招致惨剧出现的。犹如希腊人的思想坚持，我们必须用整体的观点主看生活，让它摆稳而不动摇。（三 ）异端的兴起往往是希望把宗教改头换面，企图吸引信众。于是把严厉的道德要求和指责人心的话除掉，把庄严的教义冲淡。但是我们的职责不是改换基督教的思想去迎合人心，而是改变人心去信奉基督教。（四 ）当信众坚持信徒团契分离时，便会产生异端。当人独自思想时，很容易会走火入魔，而与大众的思想脱节的，我们必须承认教会应该有她的传统，而教会也须负起保卫真理的使命。若果有人坚持要脱离教会而独自去创新时，我们可以说他自己犯了一个很大的错误了。罗马天主教有一个习惯的信仰，指出人不可以称神为父，除非他同时接受教会是他的母亲──一这个原则是有它的真理存在的。（五 ）人若尝试完全用智慧去理解信仰时，则会产生异端。我们企图要明白真理，但它的负荷是十分重的。这是一个相对的论调──我们是‘有限’的，而神是‘无限’的，我们决不能够完全明白神。人若说他可以把真理信仰用整齐的句式尽录出来，并且又把它们用逻辑的方法去逐点证明，如同证明几何定理一样，这是一个矛盾的说法。哲斯脱敦说过：‘只有一个傻瓜才企图把天上的事完全挤进在自己的头脑面，因为他这样做，只把头脑弄爆而已。聪明的人把自己的头放进天上去，已经感到满足了。’我们虽然觉得智慧是一件十分有用的工具，但不要忘记，在至深之处，一定有一个永恒隐秘的地方，而我们只能对它崇拜、景仰和肃立敬畏而已。‘你在世上看见地震，（九章三节 ）
在同一书卷中，另外亦有一段描述：‘王兴起来虏获别王并占领其土地；民族也兴起来，蹂躏别族；统治者逃到异地；地方的统治者易手后，则任由野蛮的人造来占领，打击希拉（Hellas ）全地，把地上一切的肥美和贵重的东西都劫掠一空；人与人之间互相打攻击’。（三633）
巴录二书亦有同样的意思表达出来。在二十七章五至十三节 中，扼要列出十二件，会在这个新时代之前出现的事：‘地面上的居民，受了激动而起来互相打。’（四十八章三十二节 ）
‘那时突然之间，在黑夜里，阳光普照；（书五4）
巴录二书三十二章一节 描写：‘到了这时，那位大能者将摇动整个世界。’；神巫圣谕（三706） 讲述：‘那时，满天星斗的太空出现了刀剑，深夜直至天明，不停的移动着，到了中午，天空的太阳突然失去了光芒，只见月亮的光辉照射出来；岩石中流出血水来，而呈现一个凶兆。’摩西升天记（Assumption of Moses ）也预言，那时：‘锡安的号角大大的吹响，呼召神的圣者，十一章一至三节 ）
（亚设遗训The Testament of Asher七章三至七节 ）
当我们读到耶稣这些以图画式的词句，表达祂的第二次复临的时候，我们必须紧记一点，祂并没有把永生的蓝图，和将来出现的时间表，清楚刻画出来；祂只不过是用当时每一个犹太人都能够听懂的言词也是在耶稣之前数世纪所说过的话，表达出这个意思出来。但值得一题的，便是祂所说的话，后来在许多地方都应验了。耶稣预言将来的战祸，而事实上那驻守伊朗东北的帕提亚人（Parthians ）已准备挥军侵占罗马的边境了；祂预言地震的事情，而不久之后在四十年内，罗马亦先后遇到两次极大的天灾，分别在老底嘉（Laodicaea ）有地震和维苏威火山爆发，掩盖了庞培城（Pompeii ）；祂预言饥荒，而在罗马革老丢（Claudius ）年间，果然有一次大饥荒出现。当这些征兆从各方面凑聚一起时，似乎那末日的来临已不远矣，而历史家塔西图开始描写他的历史时，曾作此评述：‘当时每件发生的事故，都证实了天上诸神不断的在搜索着，不是想挽救人类，而是向罗马帝国施行报复。’但在这一段预告中，有一点我们必须时刻记着的，耶稣说自己必会再降临。虽然我们可以摒弃任何描写的画像，但将要到来的事实，却不容我们忘记的。必须警醒守望（十三28） 在这段经文中，我们必须注意两件特殊的事。（一 ）有些时候，人会说耶稣所讲的事情以为会在当代发生的，这样的想法是错误的。但耶稣却说对了，因为这句话并不是指祂的第二次复临而说的；因为祂在第二句话中，立刻指出来，至于那日子，祂自己也是不晓得的。所以祂所讲要发生的事情，是指圣殿被毁而不是祂的第二次复临，这件事果真在公元后七十年间应验了。（二 ）耶稣直认祂不知道第二次复临的日子和时刻。有些事情，祂情愿放在神的手中而从不过问的。那么我们为何要如此辛苦，计算出那日子和时间呢？又希望知道祂在甚么时候复临呢？耶稣甘愿不知的事情，而人偏想找寻它的答案，这岂不是近乎亵渎吗？因此我们必须效法主，情愿不知道，也不须查问下去了。（三 ）耶稣最后以一个实际的提示作总结。我们犹如仆人等候主人，知道他必定回来，但却不知道在甚么时出现。我们生活在永恒的阴影之中，但却不需诚惶诚恐或废寝忘餐去等待这个日子来临；我们紧记每天做妥自己的工夫便足够了。我们既是忠心的仆人，过着敬虔的生活，那么，祂在甚么时候到来，我们也不觉得是一回事了。如此，我们在每天的工作中，就必须谨慎自守，预备在任何的一刻，都可以坦然无惧面对面的迎接祂，于是整个生命犹似一段预备的日子，来和我们的王会面了。我们犹记得在开始的时候，已经确定了这是一章十 分难解的经文，但到了结束的时候，我们便发现它里面有永恒的真理要告诉我们的。（一 ）它告诉我们，只有属神的人，才可以看见历史的秘密。别人虽然看不出来，但耶稣却看见耶路撒冷将会遭遇到的命运。一个真诚的政治家也必须做一个属神的人；领导国家的人，必须先让神领导自己。唯有认识神的人，才有资格参与神的某种计划。（二 ）在这章经文中，我们得到两个关于耶稣复临的教义的宝贵意见。（甲 ）人若忘记或不理会这个教义时，则属自误，而置身于危险的境地了。（乙 ）这些图画式的言语是耶稣当时人们所认识和明白的，但我们若用这些幻象去推测真实的情景，则废时失事，而且主耶稣自己也甘愿不知道。但有一点我们必须确信的，便是整个人类的历史必然朝着一个定向，走到指定的一个目的；而到了这个目的的时候，便是一切完满的实现了。（三 ）它清楚告诉我们，在一切事情当中，人若忘记神，而把整个人生投身在地上的事上面，这是一件十分愚蠢的，因为聪明的人永远记着和装备自己，有一天到来的时候，他会被召与神会面的。人若在生活中紧记这点时，那么最后的日子并不是恐怖，而是充满着永恒的喜乐了。--《每日研经注释》 ©版权所有
马可福音第十三章 Ｄ“小启示录”（十三1～37） i. 圣殿的噩运（十三1～4） 我们在第十三章见到了所谓的“小启示录”163 ，就是启示录一书中所详释之题材的福音精髓（一段类似的经文可参帖前四13～17） 。值得注意的是：耶稣在此并不是单单要满足人的好奇心；相反的，祂的目标是实用性与伦理性的。事实上，每当门徒表现出这种无益的好奇心时，祂立刻就明确地阻止他们（4节）。本章目前的内容很适合作为受难故事的引言（Lightfoot）。这整个段落，可参考下面注脚所引用之温翰的书（David Wenham, The Rediscovery of Jesus* Eschatological Discourse ）。 开头这一段所处理的是圣殿的毁灭。整个“小启示录”似乎都是要警告门徒提防四大属灵危险。第一是依赖外在的宗教象征，虽然这些象征可能是庄严美好的（2节）。第二是假弥赛亚的欺骗（5、6节）；第三是受到我们四围纷乱的世界影响而分心（7、8节）；第四则是为了我们的信仰遭受意外的严厉逼迫而“跌倒”（9节及下）。在每一种情形中，预先得着警告，就是要预作准备，我们必须谨慎（5节）。从现在开始，我们就进入暴力愈演愈烈，灾难迫在眉睫的感受里（Lightfoot）。 1 ～2.这里这位不知名的门徒所说的话，有着爱国者骄傲的口吻。这座“第三圣殿”，尽管是由可恨的希律所建的，却是罗马世界的建筑奇观之一，直到它被毁之日都未完工。得助于外来之罗马工程师，这个“狐狸”（路十三32） 把圣殿建得相当好，希律的砖石建筑工程卓越，声名响遍巴勒斯坦。所以，在耶稣的回答里也有着悲叹的语气，因为在整个耶路撒冷里面，竟然没有任何事物可以与圣殿的辉煌和悠久相匹配（Minear）。耶稣在此是在预备祂的门徒，以面对他们所熟悉的一切外在的信仰辅助被夺去的日子，那时基督教这个新“教派”将会从她在耶路撒冷的母体被逐出。当时的危险是如此巨大，以致这幼嫩的教会受到动摇，或者甚至退回到他们所深爱的犹太教制度里面（见来六4～6） 。再过不久，地上的圣殿将被掠夺、焚毁，无异于敲响了巴勒斯坦犹太教的丧钟〔最终的打击则于主后135年巴柯巴（Bar Cochba，犹太领袖名，意即“星子”）革命之后不久临到〕，但是对于基督教会却有非常重要的“证据”价值，因为它应验了耶稣的话。在那之后，就不大有回到犹太教之外在形式的危险，因为再也没有什么东西可让他们回去了。在以色列再也没有献上任何祭物；没有圣殿，又怎么能献祭呢？有些拉比在何西阿书十四2 找到了答案，大概是指赞美的祭说的；但一个基督徒很容易就可以像犹太人一样献上这样的祭物，也就没有回到犹太教的试探了。 3. 这是马可独有的一节有趣的经文，安得烈在此与那三个经常从耶稣领受特别教导的同伴一起出现。但真正的问题，并不是安得烈这次为什么会与这三人并列（他们本来就是四个人一起去找耶稣），而是在其他场合为什么把他漏掉了。约翰福音比马可福音更多提到安得烈（见约壹40，十二22） ，所以，我们若想更多认识安得烈引人的个性，就必须研读约翰福音，而非马可福音。由于安得烈甚少被提及，他在性格上似乎不像他的兄弟彼得那么强势，正如雅各似乎也不如约翰那么强势一样。但是他们在神的旨意中全都扮演着自己的角色，而且也同样都是蒙耶稣呼召的。 4. 这四个门徒问到将临之审判的日期，这个问题或许就是上面提及不健全的属灵好奇心的一个例子。下面这章经文是个很好的例子，可以说明耶稣如何立刻把所有这种抽象的问题转化为个人的与道德的领域。没有一个神学问题是可以抽离而单独考虑的，因为它不能单独存在，与我们目前的立场、信念，和行为都有直接而实际的关联。对于神的道路，若只有纯属理智上的兴趣，就是病态，不自然的，也是与实际剥离的。
163 使用这个便于描述的名称，当然并不代表不相信其内容在性质上是属于主的教训，虽然有许多现代学者是采取这种立场。但是柯兰斐的看法比较健全。毕斯理─慕瑞所留给我们的仍旧是最佳的指引，认为这一章乃是耶稣一篇或多篇可靠的讲论之“附注”，在马可福音写作之前就已到处流通了；虽然他最近修改了他的立场。当然，记忆得很好的口头传统，极适合用作写作的来源。然而，它并不是如一些人所说之“但以理书的默想”，但毫无疑问的，其中有许多意象是取自旧约的启示文学，这些启示文学必定是耶稣所熟悉的。今天仍有许多人议论纷纷的是：这段言论到底是主的教训的一个主干，或者只是枝节（Pesch，引用于 Telford, IOM）。答案似乎是前者。不然的话，马可福音的结尾就无法解释而且不完整了；这一章已经至少勾勒出未来的轮廓。这整个问题，可参见最近的作品：Wenham, The Rediscovery of Jesus' Eschatological Discourse , Sheffield, JSOT Press, 1984, 虽然布伦柏格对于温翰重构的所有细节并非悉数同意（ The Historical Reliability of the Gospels , Leicester and Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1987, p.143）。
ii. 末期的预兆（十三5～8） 164 在答覆时，耶稣的确给了门徒们末期的一些预兆，虽然这些预兆并不能使他们或我们作出详细的年代预测。然而，这些预兆当中，有些都是明确地足以使耶路撒冷教会存活下去，因为根据传统的说法，当罗马的铁蹄于主后七十年把这座悲惨的城围得滴水不漏之前，城里的教会已经正视了这个警告，而逃到约但河外的彼拉去了165 。作为末期的预兆，耶稣提出第二项警告，要他们提防假属灵教师，无论这些人是否真的自称为基督（冒我的名），而下一个世纪，果真有些按此字面的应验；至少巴柯巴就自称为弥赛亚。但在广义上以及在后来的世代中，若对基督抱持错误的信念，而以此来敬拜基督，就等于是敬拜假基督，无论我们用什么名字来称呼祂都一样。门徒们切莫受此迷惑。甚至早在新约圣经时代结束以前，诺斯底异端的浪潮，连同它与基督有关的假教训，就已经冲击着教会，要将她吞没。 那么，有许多的假教师，显然也是末期的一个预兆，正如世界的政治局势持续恶化也是一个预兆。这就引入了第三个危险，以及第三个警告：我们不要像非基督徒一样，因着国际危机而惊慌。基督徒的心不要忧愁（见约十四1） ，因为这些灾难只是一个必经的阶段。这一切乃是世界生产之难的起头；但 telos （末期）世界历史的目标与终点，神的治理终于建立还没有来到。保罗也有类似的概念，他形容一切受造之物都劳苦叹息，等候神的成就（罗八22） 。保罗显然认为这些生产之难乃是持久的、目前的、今世的经历，然而却朝向时间座标上未来的一点；这个解释有助于明白此处这节经文。 8. 如果要找一个地区性、一时性之“最初的”应验，而不是持久性的，甚至终结性的应验，那么最适合的是“四皇之年”（主后69年），罗马的帝位改朝换代的速度惊人，同时，加利利的坚固城陆续陷落。在广义上，这是一幅持续性的图画，描绘出今世的动乱，而教会就必须生活在这样的动乱中，作主的见证人。必须注意的是：无论是“最初的”或“持续的”解释，都不排除最终的末世性应验。如果马可福音原来的读者大多位在罗马，那么这些经文就非常有意义了，而且的确是极其激励人心。
164 有心人士在此找到了七个预兆，而且可以找出与启示录第六章广泛的关联（Schweizer）。然而，这些细节关联可能有点牵强，我们只需要看见两者之间一般性的关联即可。
165 这个传统的说法今日时常受到质疑，但都没有充足的理由。派西（于 Telford, IOM）如今认为这就是优西比乌所提及的导致基督徒逃到彼拉去的“神谕”；虽然他认为这段启示在性质上是属于主耶稣之后的。
iii. 灾难的起头（十三9～13） 最大的危险是：恐怕有基督徒会被迷惑（5与22节）或“绊倒”166 ，因为他们必定要为他们的信仰而遭受厉害的逼迫。对第一世纪的罗马教会而言，这又是一个特别的字眼。这一次，当门徒们看见敌对他们主的势力愈见高涨，他们一定会开始明白所要发生的事，虽然一直到使徒行传（徒八1） ，全面的逼迫才临到教会。这些“试验”一个比一个更为切身，因为这就是神考验祂儿女的方式（伯一9～ 二7） 。最后这个试验也不例外；这个逼迫厉害到一个地步，甚至破坏了人间所知最亲密的自然关系（12节）。但即使是这样，我们也不可跌倒，因为耶稣已经事先警告过我们，就是为要使我们可以避免跌倒（十三23） 。 9. 提到公会与会堂，必然会在早期基督徒当中引起回应，他们记得大数的扫罗所加诸教会的严厉逼迫（徒八1～3） 。倍为切合的是：保罗已经不知不觉地藉着他的敌对应验了这节经文的前半，也会有意识地藉着他在当权之人如腓力斯、腓斯都、亚基帕，甚至该撒自己（提后四16、17） 面前的见证而应验了后半。然而，若是因此而认为这段经文是根据保罗的经历而写成的，可就十分荒谬，因为这节经文没有如此具体细微。希腊文 he{gemon{on （诸侯）在新约圣经中是用来指罗马官员的术语，官阶从各省的巡抚到较低之犹太行政长官（或提督，有份铭文用这个字）本丢彼拉多。 Basile{on （君王）则涵盖了所有的皇室统治者，从地区性之小分封王到皇帝。这里所给的命令“要谨慎”乃是典型的马可用语（Schweizer）。 给万民这个译法并未充分表达出原来的意思167 ：更好的译法是“给所有非犹太人”。这又是对以色列人“最受宠爱的国家”之地位予以重击：普世的宣扬对于马可而言是最重要的（施维策），而且他在此从耶稣自己的话语得着证实。所有的国家都必须有机会听闻国度的好消息。 11. 说话的不是你们，乃是圣灵168 ，在使徒行传中，有无数基督徒即席辩论的例子，马可福音中当然没有；彼得在公会前的讲论只是许多例子中的一个（徒四8 及下）。但我们不得利用这一点来试探神（路四12） 。这一个应许是特别赐给那些不期然被逼迫者拖进法庭之人的，而不是给那些有时间为了前头某个已知的作见证机会而祷告、预备之基督徒的。 12 ～13.这是伟大之 hypomone{ 圣经教义的扼要说明，此教义在神学上有时称为“圣徒的坚忍”：忍耐到底的，必然得救（13节）。得救的意义不可能只是“蒙拯救免于肉身的死亡”，因为第12节已经警告过：可能会因着为基督受苦而死的。这里所应许的“得救”必然意味着更深邃的，超越坟墓之外的。所以，在启示录二10 也有着相同之末世论的吊诡：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”耶稣说：门徒必须坚守到底，以便能够得救；但是，正如保罗所说的，真基督徒事实上必会坚守，因为神必使他们能坚守（罗十四4） 。这是圣经中的另一个吊诡，我们最好是以虔敬的态度来坚信。就像其他类似的神学吊诡一样，其解决方法不是用数学的方式在无限中寻得，而是在永恒中也就是在神里面得到。马太福音十22 将耶稣所说的这一句话放在不同的上下文中，所以，这不只是在某一次特殊场合中随意说的，而是祂的教训中不可或缺的部分。
166 这是平行经文太二十四9～10 所用之希腊字 skandalizo 的意义，和合本译作跌倒 ，RSV 作 fall away （背道）。马可福音用的迷惑 （ planao{ ），较为可取。
167 虽然柯兰斐如此认为，它即使不是指反应的范围，也是说明传讲的范围；在某个含义上，这是马可版的“大使命”，即使我们认为十六15 是后来才加入马可福音的。但是像派西（Pesch，引用于 Telford, IOM）等人可能是正确的，他们认为它基本上乃是针对教会预期末期很快来到而提出的一个警告，而不是往普世传福音的策略。
168 马尔逊说：“事实上，说话的不是受逼迫的人，而是圣灵把传讲的内容赐给他们。”关于圣灵在马可福音中的角色，以及圣灵对于耶稣的确是神的使者所作的保证，见 Weeden（由泰福德引述）。这是“圣灵”完整地在马可福音出现的少数几次（Anderson）。路加在平行经文中，并没有说是圣灵供应这些话语，而是基督自己（路二十一15） ；由此可见基督与圣灵在早期教会如何密切相关（徒十六7） 。
iv. 那“行毁坏可憎的”（十三14～20） 在此那行毁坏可憎的，更好是意译为“那亵渎的偶像”，虽然这个译法比较不严谨。正如所有启示文学，尤其是在患难时期产生的（绝大多数启示文学自然是如此），这里的遣词用字刻意慎重，免得遭人误用；《启示录一书》就有无数这种例子。但以理书（九27 ，十一31 ，十二11） 显示出此一片语的旧约背景。最初，这个字可能是指安提阿哥（Antiochus）在圣殿中所设立以亵渎圣殿的雕像，以及在祭坛上所献的猪肉。在这段经文中，它十分肯定是指耶路撒冷遭罗马军队围困（路二十一20 即如此理解）。罗马军团的旗帜是“鹰”，被奋锐党人视为是亵渎的“可憎之物”、“偶像”，正是十诫中所严禁的。在主后七十年，罗马的旗帜（经常绣有该撒像）竖立在倾圮之圣殿遗址上。后来在主后一三五年的革命以后，当宙斯的雕像与庙宇竖立在 Aelia Capitolina（外邦人重建后之耶路撒冷的称呼）之圣殿废墟上时，这可憎恶的事就完成了：对于正统犹太人而言，最终的荒凉已经来到了。 读这经的人须要会意，这句话显然不可能是耶稣原来言论的一部分。对照常见之“有耳可听的，就应当听”（四9 等），按其形式与其拉比的口吻，必然属于耶稣原来所说的话。但“读这经的人”当然说明可能是一个编者在一份相当早的文集中所作的注释，或许是由马可自己所加的。附加这类解释性的词语乃是必须的，因为马可是所有福音书中最为隐秘的，只说站在不当站的地方，而马太却直说“站在圣地”，也就是在圣殿（太二十四15） 。如果这卷福音书是很早就在罗马写成的，那么这种隐秘就可以理解了，特别是当时仍然在进行犹太战争的话。 这几节经文为预言性的“前缩法”（forshortening）历史提供一个极佳的例证。基本上，预言乃是宣告或“说出”（forthtelling）神的道路与心意，这是现代学者一直提醒我们的。但除此之外，它无疑也包括预告（foretelling）神的旨意在内，虽然这对今日的科学反超然主义是个障碍169 。这种预言是以“二度空间”的方式进行的，时间的因素在其中经常都是缺乏或模糊不清的。这很可能是因为时间在我们今世的秩序之外是不能独立存在的；但是这个议论却是属于哲学范畴的。这种先知性的“前缩法”陈述一连串的事件时，对事件之间漫长的时间分隔略过不提，因此将相隔甚远的诸事件，紧密地结合起来。 这里，神在历史的某一特定时间即时审判祂的百姓，几乎是不着痕迹地与祂在末日要对全人类进行的宇宙性审判相吻合。既然两者都是彰显神持续对人类的罪与悖逆进行审判，整体是有意义的。那么，这里首先是描绘罗马军队的蹂躏肆虐；也描绘了当罗马军团有计划地延迟对耶路撒冷发动攻击，希望能迫使这座坚固的大城自动投降，耶路撒冷教会逃到彼拉。事实上，当战争到最后进行扫荡工作时，仿佛巴勒斯坦的所有居民都要被根除；但是，神必为主的选民而减少那日子。罗马帝国此时有更大的利益要争取，因为在罗马忽然发生了建立新夫拉维亚王朝（Flavian）的争夺战，有许多军队迅速撤回。基督教会如今对祂所拣选的（20节，中文圣经未译）这个词的用法具有一个新而深邃的看法，这个词现在不能指以色列，因为此处宣告的是神的审判。在约但河外彼拉幼嫩的教会得以存活下来，这才是神的新选民，不分犹太人与外邦人。
169 预言在使徒行传时代的再现，证明了这一点。虽然这种新约的“预言”当然包括劝勉在内，或许也就是它主要的功能（徒十五32） ，然而像亚迦布必要时当然也同样预言了未来的事（徒十一28 ，二十一11） ，有些其他无名的先知显然也是一样（徒二十23） 。哥林多教会里面“说预言”的恩赐到底是否包括未来的层面，我们不得而知；而今日信徒是否仍能领受这引人注目的恩赐，则有不同的看法。大部分现代的“先知”似乎都是对于神的作为提出一般性的保证，而不是详细地预言明确的事件，但是绝大多数新约圣经里的先知或许也是如此。当然，在属灵恩赐与功用的列单中，“先知”与“教师”有最密切的关联（徒十三1） ，这可能是了解先知事工的关键。
v. 假基督与假先知（十三21～23） 假基督、假先知（22节）将要出现。这其实是回到第6节的主题，而提到神迹可能是取自申命记十三1～3 ，严肃地警告人提防那些误导人之先知们所行的神迹奇事。这段经文最初可能是指主后七十年前后所出现之无数的“宗教”，与伪弥赛亚派犹太人的叛变。但对基督教会而言，这段经文同样适用于第一世纪的许多犹太基督教异端（尤其是诺斯底派），虽然其应用的范围可以广泛至涵盖所有的时代170 。 22. 神迹奇事（22节）。这是提醒我们：就像在旧约圣经中一样，除了真先知之外，假先知也能行神迹奇事（出七11） 。体认这一点，在今天是极其重要的，因为今日对于这些表现又燃起新的兴趣。在使徒行传里面，神迹无疑是由使徒们施行（见徒二43 的例子）。保罗将它们列在圣灵的恩赐里面，虽然不是列在众恩赐之首（林前十二10） 。即使是由真先知所行，“神迹奇事”只是神在基督里所行之更大工作的“兆头”，我们必须凭信接受这更大的工作，不然神迹就算不得什么。 倘若能行，就把选民迷惑了。正好第20节，我们又看见“选民”，而且使我们想起“约翰式”的提醒：选民若是也上当受迷惑，这个名词就自相矛盾了（约壹二26、27） 。第23节同样是“约翰式”的提醒：在这些事以先，主已经警告祂的门徒（参：约十三19） 。马可比其他两卷对观福音较少出现“约翰式”的笔触；但足以显出实事求是的马可也与约翰从同一资料“银行”里取用素材。
【可十三1～2 】
在以色列再也没有献上任何祭物；没有圣殿，又怎么能献祭呢？有些拉比在何西阿书十四2 找到了答案，大概是指赞美的祭说的；但一个基督徒很容易就可以像犹太人一样献上这样的祭物，也就没有回到犹太教的试探了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三3 】「耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得，雅各，约翰和安得烈暗暗地问他说： 」
这是马可独有的一节有趣的经文，安得烈在此与那三个经常从耶稣领受特别教导的同伴一起出现。但真正的问题，并不是安得烈这次为甚么会与这三人并列（他们本来就是四个人一起去找耶稣 ），而是在其它场合为甚么把他漏掉了。约翰福音比马可福音更多提到安得烈（约壹40，十二22） ，所以，我们若想更多认识安得烈引人的个性，就必须研读约翰福音，而非马可福音。由于安得烈甚少被提及，他在性格上似乎不像他的兄弟彼得那么强势，正如雅各似乎也不如约翰那么强势一样。但是他们在神的旨意中全都扮演着自己的角色，而且也同样都是蒙耶稣呼召的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三4 】「“请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？” 」
这四个门徒问到将临之审判的日期，这个问题或许就是上面提及不健全的属灵好奇心的一个例子。下面这章经文是个很好的例子，可以说明耶稣如何立刻把所有这种抽象的问题转化为个人的与道德的领域。没有一个神学问题是可以抽离而单独考虑的，因为它不能单独存在，与我们目前的立场、信念，和行为都有直接而实际的关联。对于神的道路，若只有纯属理智上的兴趣，就是病态，不自然的，也是与实际剥离的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三5～8 】
有许多的假教师，显然也是末期的一个预兆，正如世界的政治局势持续恶化也是一个预兆。这就引入了第三个危险，以及第三个警告：我们不要像非基督徒一样，因着国际危机而惊慌。基督徒的心不要忧愁（约十四1） ，因为这些灾难只是一个必经的阶段。这一切乃是世界生产之难的起头；但telos（末期 ）──世界历史的目标与终点，神的治理终于建立──还没有来到。保罗也有类似的概念，他形容一切受造之物都劳苦叹息，等候神的成就（罗八22） 。保罗显然认为这些生产之难乃是持久的、目前的、今世的经历，然而却朝向时间坐标上未来的一点。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三8 】「民要攻打民，国要攻打国，多处必有地震，饥荒。这都是灾难（注“灾难” 原文作“生产之难” ）的起头。 」
如果要找一个地区性、一时性之“最初的”应验，而不是持久性的，甚至终结性的应验，那么最适合的是“四皇之年”（主后69年 ），罗马的帝位改朝换代的速度惊人，同时，加利利的坚固城陆续陷落。在广义上，这是一幅持续性的图画，描绘出今世的动乱，而教会就必须生活在这样的动乱中，作主的见证人。必须注意的是：无论是“最初的”或“持续的”解释，都不排除最终的末世性应验。如果马可福音原来的读者大多位在罗马，那么这些经文就非常有意义了，而且的确是极其激励人心。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三9 】「但你们要谨慎，因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打；又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。」
提到公会与会堂，必然会在早期基督徒当中引起响应，他们记得大数的扫罗所加诸教会的严厉逼迫（徒八1～3） 。倍为切合的是：保罗已经不知不觉地借着他的敌对应验了这节经文的前半，也会有意识地借着他在当权之人──如腓力斯、腓斯都、亚基帕，甚至该撒自己（提后四16、17） ──面前的见证而应验了后半。然而，若是因此而认为这段经文是根据保罗的经历而写成的，可就十分荒谬，因为这节经文没有如此具体细微。希腊文hegemonon（诸侯 ）在新约圣经中是用来指罗马官员的术语，官阶从各省的巡抚到较低之犹太行政长官（或提督 有份铭文用这个字 ）本丢彼拉多。Basileon（君王 ）则涵盖了所有的皇室统治者，从地区性之小分封王到皇帝。这里所给的命令“要谨慎”乃是典型的马可用语（Schweizer ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三10 】「然而，福音必须先传给万民。 」
给万民这个译法并未充分表达出原来的意思：更好的译法是“给所有非犹太人”。这又是对以色列人“最受宠爱的国家”之地位予以重击：普世的宣扬对于马可而言是最重要的（施维策 ），而且他在此从耶稣自己的话语得着证实。所有的国家都必须有机会听闻国度的好消息。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三11 】「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么，到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。 」
说话的不是你们，乃是圣灵，在使徒行传中，有无数基督徒即席辩论的例子，马可福音中当然没有；彼得在公会前的讲论只是许多例子中的一个（徒四8） 。但我们不得利用这一点来试探神（路四12） 。这一个应许是特别赐给那些不期然被逼迫者拖进法庭之人的，而不是给那些有时间为了前头某个已知的作见证机会而祷告、预备之基督徒的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三12～13 】
这是伟大之hypomone圣经教义的扼要说明，此教义在神学上有时称为“圣徒的坚忍”：忍耐到底的，必然得救（13节 ）。得救的意义不可能只是“蒙拯救免于肉身的死亡”，因为第12节已经警告过：可能会因着为基督受苦而死的。这里所应许的“得救”必然意味着更深邃的，超越坟墓之外的。所以，在启示录二10 也有着相同之末世论的吊诡：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”耶稣说：门徒必须坚守到底，以便能够得救；但是，正如保罗所说的，真基督徒事实上必会坚守，因为神必使他们能坚守（罗十四4） 。这是圣经中的另一个吊诡，我们最好是以虔敬的态度来坚信。就像其它类似的神学吊诡一样，其解决方法不是用数学的方式在无限中寻得，而是在永恒中──也就是在神里面──得到。马太福音十22 将耶稣所说的这一句话放在不同的上下文中，所以，这不只是在某一次特殊场合中随意说的，而是祂的教训中不可或缺的部分。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三18～20 】
犹太的冬天常有大雨。倘若大灾难在这个季节临到，逃难者的行动就加倍困难了。耶稣在此强调说，这大灾难是空前绝后的。在语气上与但以理十二章一节 相似。灾难的日子愈长，遭殃的人当然就愈多。然而，灾难的日子也是在神的主权操纵下。因此，主是可以减少那日子的。这可说是神特别怜悯人的一种作为。神只是为主的选民，将日子减少。这对信靠神的人来说，是富有很大激励作用的。
──《中文圣经注释》
【可十三21～23 】
这段经文最初可能是指主后七十年前后所出现之无数的“宗教”，与伪弥赛亚派犹太人的叛变。但对基督教会而言，这段经文同样适用于第一世纪的许多犹太基督教异端（尤其是诺斯底派 ），虽然其应用的范围可以广泛至涵盖所有的时代。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三22 】「因为假基督，假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。 」
神迹奇事（22节 ）。这是提醒我们：就像在旧约圣经中一样，除了真先知之外，假先知也能行神迹奇事（出七11） 。体认这一点，在今天是极其重要的，因为今日对于这些表现又燃起新的兴趣。在使徒行传里面，神迹无疑是由使徒们施行（徒二43） 。保罗将它们列在圣灵的恩赐里面，虽然不是列在众恩赐之首（林前十二10） 。即使是由真先知所行，“神迹奇事”只是神在基督里所行之更大工作的“兆头”，我们必须凭信接受这更大的工作，不然神迹就算不得甚么。
倘若能行，就把选民迷惑了。正好第20节，我们又看见“选民”，而且使我们想起“约翰式”的提醒：选民若是也上当受迷惑，这个名词就自相矛盾了（约壹二26、27） 。第23节同样是“约翰式”的提醒：在这些事以先，主已经警告祂的门徒（约十三19） 。马可比其它两卷对观福音较少出现“约翰式”的笔触；但足以显出实事求是的马可也与约翰从同一资料“银行”里取用素材。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三27 】「他要差遣天使，把他的选民，从四方（注“方”原文作“风” ），从地极直到天边，都招聚了来。」
但以理书第七章，人子的降临是紧随在亘古常在者坐行审判，而且建立了永恒国度的描述之后。但以理书七10 提及了无数之属天事奉的群体，在马可福音这里也照样提及天使所担任的“招聚者”，虽然可归之于旧约圣经其它经文，却也适合于但以理书的脉络。马可在第27节是这段经文中第三度提及祂的选民，“蒙拣选者”（参20、22节 ）。从旧约的“余民”观，到新约的“教会”观，只是短短的一步，因为这是一个合乎逻辑的发展，两者都是神的选民。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三28～29 】
葡萄树与无花果树的确是旧约圣经中神的百姓传统的象征，而耶稣所咒诅的无花果树（十一12～14） 似乎是指当代之犹太教的一个行动式比喻。然而，那并不能证明圣经每一次提及无花果树都是暗指以色列说的，也不能证明我们可以从今日在以色列所发生的政治事件（如“重返”巴勒斯坦 ）来预测基督再临的日期。耶稣这句话似乎只是一般乡下人所用的一个比喻；比较马太福音十六2、3 所提及判断天气之敏锐度的比喻。当树上的枝叶繁茂，夏天就近了，而且一如施维策所说的，在巴勒斯坦夏天来得尤其快。耶稣说：同样的，这些事情的发生，将要提醒我们：人子的再临已经近在门口了（29节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三30 】「我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。 」
这世代必定是指耶稣在地上所服事的那一代，那一代的确有些人有生之年看见耶路撒冷被围困的惨状。但耶稣所服事的那一代当然没有看见基督的再临，所以有些人努力（不自然地 ）要将genea的意义解释为“百姓”，指整个犹太国，这个国家在基督再临之前不会消逝。毫无疑问的，基督再临（parousia ）的耽延对早期教会是一大困惑，他们当中有些人似乎期望在自己有生之年可以看见基督再来，所以当死亡把他们一个接一个地带走时，他们既悲伤又困扰（彼后三4） 。所以，较好的作法是把这些事局限于发生在主后七十年当时的审判。但是，初代教会预期主在任何时刻来临，并没有错，因为每一世代都应该继续热切仰望并期盼主的再来（彼后三12） 。在神的旨意中，基督的升天与再临之间不会再有其它事件，所以它永远是近的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三31 】「天地要废去，我的话却不能废去！」
天地要废去，大概是在万有都被震动，引入基督的再临之时；这可能出自以赛亚书三十四4 。废去可能是连接本节与前一句话之间的环结。然而，这里所着重的，并不是启示文学式的预言，而是基督话语的永久性（Anderson ）：那意味着基督的话被视为与旧约圣经中雅威的话同等（赛四十8） 。启示录二十一1 可能采用了耶稣这句话，先前的天地（对于希伯来人而言 也就是万有的总和 ）将要过去，以便新天新地可以降临。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三33 谨慎儆醒「你们要谨慎，儆醒，祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。」】
我们在世上每一秒钟，都可能是最后的一秒，每一天都可能是最后的一天。绝不可存着不切实际的幻想，以为我们离死还远，主来的日子还迟。主耶稣再三警告说，我们不晓得那日期几时来到，等忽然来到，再预备就来不及了。必须早作准备，时时都作好准备，那样主随时来到，可以坦然无惧见主。如果主来得迟，那已经作好准备的也不徒然，要积蓄在那里成为得赏赐的依据。如果不积极预备，即或主不立刻来，这种存心也当受责罚的。
所以我们应当时时自问，如果主现在来到，我将如何，是否心中无亏，对得起主，遵守了主的命令，完成了祂的托付，是否成为圣洁，全心爱主，可以算是忠心的仆人，贞洁的童女，跑尽当跑的路，打胜美好的仗，守住所信的道。是一直遵行神的旨意，为主而活。或是，仍然属于肉体，贪爱世界，受撒但的迷惑，受罪恶的捆绑，天天偏行己路；没有竭力追求讨主喜悦，达到主的目标；没有爱心，失去盼望，信心软弱，不冷不热，无法见主呢？如果是，则要悔改，不是，则要加勉，以防有失败的可能，必须时时儆醒，常常祈求，得以站在主前（路2136 ）。
──《每日天粮》
【可十三34 】「这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当做的工，又吩咐看门的警醒。」
有些证据显示，“看门人”的明喻被早期教会用来指那些有分于基督徒事奉的人。家主长久离家，当他来时，一定不能发现我们正在睡觉，而是正在尽我们的职责，执行他所留给我们的任务。看门的人诚然必须特别儆醒，因为那正是他特殊的任务（结三17） ，所以这或许特别适用于那些身居牧者地位的人，他们乃是教会中的“守望者”。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三37 】「我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！” 」
也是对众人说的：要儆醒。然而，这节经文却告诉我们，这个命令是一般性的，而不是单单针对基督徒的事奉，或者教会里面的任何群体或阶层。而且，它可能清楚地说明：耶稣自己未必预期祂的再临就在不久的将来，近代许多解经学者只能臆测，却无法证实。这个比喻的整个要旨，说明主离开的时日可能是漫长的。从最后这个严肃的字眼，要儆醒（希腊文gregoreite “清醒” ），衍生出后来基督徒爱用的英文名字 Gregory。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三37 不同的思想线索】
在这章经文中，搀杂有几种不同内容的资料，写福音书的人是有他们自己的一套方法，整理耶稣不同的教训，按着题目而归纳写出来。现在马可在这章经文中的题目是『耶稣讲述关于将来的事。』任何人把这章书快读一遍时，即发觉它的范围虽然是指将来而说，但内容则参差不齐，换句话说，它们所讲的不是一件事，而是包括有五个不同的分题在内的。
（一 ）豫言耶路撒冷的毁灭。它的范围包括一节、二节和十四至二十节。耶稣豫知圣城的浩劫，而后来这件事果真实现了。到了主后七十年，耶路撒冷被攻陷，圣殿破坏不堪而恐怖的事也随之而发生。
（二 ）警告迫害的来临。这是记载在九至十三节中。耶稣警告祂的跟随者，将来会遭遇到使人痛心和残忍的迫害经验，而预早提醒他们。
（三 ）警告他们在末日时的危险。这点分别在三至六节；二十一至二十二节叙述出来。耶稣知道将来有人起来歪曲和蹂躏基督教的信仰。这是顺其自然而出现的，因为人常爱听从自己骄傲的心志而不愿听闻上帝的声音，耶稣既然知道将来会有类此的异端邪说和讹诈的事出现，于是趁早讲给他们听，希望保护他们。
（四 ）警告关于祂第二次复临的事。而这些话的语气则与主的日子的描写，同声相应的，我们可以在七至八节，二十四至二十七节里面找出来。『主的日子』与『第二次复临』的描写景象，互相混在一起，而很难分辨出来。这是常常见到的，因为的确没有人知道当这两件事发生时，真正的情景是怎样的。我们所见的描写是用梦境和异象写出来的。耶稣描写祂第二次复临的时候，是引用以往先知和启示文学所写关于主的日子的景象作根据的。所以不须照着字面意义去解释，它们只是一个印象式的叙述，如同旧约时先知们所见的异象一般。它们的目的是告诉人当这些事情发生时，所得的印象是甚么，而不是一幅真实发生的图画。
（五 ）警告人们必须警醒留心。这个分题是记载在二十八至三十七节。倘若人们已经处于永恒生命的影子当中；倘若人们经常可能遇到上帝突如其来的干预；倘若人们在生活中，随时会遇到基督复临的经验与体验这个完满的日子，已近在眉睫；倘若这个时刻和季节，除了上帝之外，完全没有人会预知的话，那么，我们每一个人都必须加倍留心，随时准备祂降临。
所以我们读过这章书时，紧记着每一个分题的描写，都是用以前旧约和启示文学，描写主的日子的画像和言语表达出来的。为了这点，我们不是跟随原有的章节去研究，而是用以上的分题去细心分析。
──《每日研经丛书》
【可十三13 】
在这一切惨痛的迫害中，人若坚持忍受到底，便必然得救。生命并不是一场短跑的冲刺竞赛；而是一个马拉松式的长途赛跑。桀弗利博士讲述一个名人，拒绝别人在他生时替他写传记。这位名人说：『我亲眼看见许多人，在生命的路程，走到最后的一个圈时，才跌倒下来。』真的生命若非到了终结时，往往都会有机会招致无数重大的打击。本仁约翰在自己的梦里，看在天堂的门栏外，设有一条小径，是通到地狱受苦之所的。唯有人能忍耐到底才可以得救啊。
──《每日研经丛书》
可十三13 预备被恨恶──你们要为我的名被众人恨恶。】
基督教是爱的运动，但常到处被人恨恶。有些作坏事的，人所共知，但却被接受；基督徒一样恶事都没有行，反而被迫害。还有比这更奇怪的事吗？但这是主早就告诉门徒的，是天国路上必遇见的事，绝不能避免。不过，主也先说明了，这并不是意外的事，使信徒可以得着安慰。
受苦使福音兴旺 世上有很多的事，喜乐常是与忧苦相连的。主耶稣在受难之前，告诉门徒说：“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”（约壹六21） 传福音就是要受生产之苦。保罗写信给教会说：“我所遭遇的事，更是叫福音兴旺”（腓一12） 。因此，主耶稣说：“福音必须先传给万民”（可一三10） ，进入一个新的时代，必须经过生产之难。
受苦有圣灵同在 但主应许不撇下祂的门徒为孤儿。在受迫害的时候，有圣灵的同在；被控诉的时候，“说话的不是你们，乃是圣灵。”（可一三11） 五旬节后，彼得和约翰被当权者迫害，有圣灵充满，大有胆量，不像是“没有学问的小民”（徒四13） ，使敌人不胜惊奇。司提反被诬告，有圣灵同在，“以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住”（徒六10） ，为主光荣殉道，给反对的扫罗留下极深的印象，终于归向主，而成为使徒保罗。这些都是圣灵同在的结果。
受苦有主的赐福 被人恨恶不是快感的事，也不一定是好事。强盗背的十字架，不是背主的十字架跟从祂。所以作恶事，管闲事而受苦，没有甚么可夸的；只有为主的名被众人恨恶，是因为属魔鬼的世界，恨属基督的人，作恶的恨光，是自然的（约壹五19） 。（彼前四13-14）
── 于中旻《圣经研究》
【可十三14～17 】
这一段所预言的事，似乎是与一般的犹太人有关，而不仅限于门徒而已。
那行毁坏可憎的这句话是引自但以理书十二章十一节 。它是指在神面前看为可憎恶的事。尤其是指人所设的假神、偶像和人像这一类的事，以及这一切的事物所带来的破坏与灾难。这一些偶像或是人所崇拜的任何东西，都可能尝试取代真神所应有的地位与尊严，因此是站在不当站的地方。
站在不当站的地方因为这节经文的特殊历史意义，作者马可特别提醒读这经的人须要会意。学者们一般上都认为马可所要提醒的，除了是指先知但以理书十二章十一节 所预言的事以外，也包括了主前一百六十八年希腊君王安提阿哥（AntiochusEpiphanes ）恶意地在耶路撒冷圣殿中设立祭坛以及献祭的污秽行动。这种行毁坏可憎的事，结果引起了犹太家族玛喀比（Maccabean ）的激烈反叛（一54、59 ，六7） 。正如但以理以及玛喀比的时代一样，类似的事件也将在末日之前再出现。
耶稣在此建议说，当历史重演的时候在犹太的，应当逃到山上。山上显然是在战争或其它大灾难发生的时候比较安全的避难之处。到了那个时刻，避难的人连家都要放弃了。
那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了是因为这些妇人在行动上极其不便，不易逃避灾难的来临。
──《中文圣经注释》
【可十三24～27 】
这段经文是一幅名副其实以旧约启示文学之引句组成的拚图，尤其是第24与25节。如果在神对于祂的选民所施行之实时的审判，与祂对一切受造之物所施行的终极审判之间有所间隔的话，那么第26节可说是个间隔。普世性之政治动荡，在此是从天文学现象的角度来描写的，这个模式特别取自以赛亚书（赛十三10 ，二十四23） 。这是所有末世论的典型用法，可能同时指第一世纪罗马统治者的瓦解，以及第二十世纪“北方”与“南方”、“有产阶级”与“无产阶级”的冲突。但第26节是一幅清楚的图像，描绘人子再临审判（但七13） ，这在历史上只可能指着一件事──基督第二次来临。有鉴于耶稣一向用“人子”作为祂自己的名号，祂的门徒不可能不知道祂在这里也是指着自己说的，虽然他们很可能无法明白这样的事情怎么可能发生，或者甚至不明白它的意思。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十三35 】
「你们不知道家主什么时候来。」
我们实在不知道，最好还是不知道。但是祂一定是近了。黄昏已经过去，祂的显现之光芒早已消逝，虽然还有余辉留在早起教会使徒的职事上。半夜也已经过了，在那中世纪最幽暗的日子里，只有少许圣徒在遍处黑暗中如同明星照耀。鸡也早啼叫了，威克之夫、路德还有其他属灵的伟人曾宣告清晨的来临。现在是早上，日光会越照越明直到日午，祂一定近了，就在门口，童女啊，快准备好，出来迎接祂!
但是我们不是还可从另一方面解释，主在黄昏的时候来找我们，当我们生命的喜乐似乎慢慢地消失了。祂也在我们忧悒的深夜中来，那时我们为丧亡与失望的事哀伤。在期望盼待的黎明时祂也来到，我们重新振作，努力向前。祂在早晨来施恩给我们，好叫我们早早得着饱足，以致终日高兴快乐。我们要警醒等候祂再来，耳朵敏感地听祂的轻柔的脚步声。于是祂在窗边，轻轻地低语说：来一起走！我们就起来，到百合花的花畦以及没药的花园。
我们确实直到是属于祂家中的人吗？我们是祂的家！这是希伯来书作者所说的。有一些条件必须知道：我们要有重生的经验，要追求圣洁，也要持定信心，坚持到底，基督是一家的主，祂的旨意是律法（希伯来书三章一至九节 ）。
——迈尔《珍贵的片刻》