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导读:马可福音 第4章


圣经综合解读

1「耶稣又在海边教训人。有许多人到祂那里聚集,祂只得上船坐下。船在海里,众人都靠近海,站在岸上。」

上图:位于加利利湖北岸的迦百农城遗址,主耶稣把这座城称为自己的城(太九1)。

2「耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间,对他们说:」

3「『你们听啊!有一个撒种的出去撒种。」

4「撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了;」

5「有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快,」

6「日头出来一晒,因为没有根,就枯干了;」

7「有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了,就不结实;」

8「又有落在好土里的,就发生长大,结实有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的』;」

9「又说:『有耳可听的,就应当听!』」

10「无人的时候,跟随耶稣的人和十二个门徒问祂这比喻的意思。」

11「耶稣对他们说:『神国的奥秘只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻,」

12「叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白;恐怕他们回转过来,就得赦免。』」

由于犹太教领袖对主的拒绝,主耶稣服事的方式变了,起初祂宣告「神的国近了」()),现在却成了「奥秘」())。「比喻」())使无心追求神国的人「看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白」()),因为对于敌对者和仅仅出于好奇的人来说,这些比喻只不过是些故事罢了。而对于有心追求神国的人,「比喻」却使他们容易记忆,容易明白。
12节引自赛六9-10。

13「又对他们说:『你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?」

14「撒种之人所撒的就是道。」

15「那撒在路旁的,就是人听了道,撒但立刻来,把撒在他心里的道夺了去。」

16「那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受」

17「但他心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」

18「还有那撒在荆棘里的,就是人听了道,」

19「后来有世上的思虑、钱财的迷惑,和别样的私欲进来,把道挤住了,就不能结实。」

20「那撒在好地上的,就是人听道,又领受,并且结实,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。』」

21「耶稣又对他们说:『人拿灯来,岂是要放在斗底下,床底下,不放在灯台上吗?」

上图:以色列拿撒勒村复制的陶制油灯,当地出土了许多这样的油灯碎片。

22「因为掩藏的事,没有不显出来的;隐瞒的事,没有不露出来的。」

23「有耳可听的,就应当听!』」

24「又说:『你们所听的要留心。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们,并且要多给你们。」

25「因为有的,还要给他;没有的,连他所有的也要夺去。』」

24节的这个比喻与太七2和路六38所比喻的对象不同,是比喻我们把所领受的神国奥秘传授给别人更多,神也必让我们明白神国奥秘更多。「量器」())指量取食物的器具,比喻我们给别人分享神国奥秘的程度。
25节的这个比喻与马太福音十三12所说的用意不同,是比喻神国的福音传得越多,领会得也越多。不传福音的,连原来所有的也要被夺去。

26「又说:『神的国如同人把种撒在地上。」

27「黑夜睡觉,白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。」

28「地生五谷是出于自然的:先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的子粒;」

29「谷既熟了,就用镰刀去割,因为收成的时候到了。』」

30「又说:『神的国,我们可用什么比较呢?可用什么比喻表明呢?」

31「好像一粒芥菜种,种在地里的时候,虽比地上的百种都小,」

32「但种上以后,就长起来,比各样的菜都大,又长出大枝来,甚至天上的飞鸟可以宿在它的荫下。』」

主耶稣并没有解释这个比喻的意思,但可能与上一个撒种的比喻一样,是向门徒指出,从神生命的种子撒下时起,庄稼也好、芥菜也好,神国成长过程已经开始了,无论开始怎样微小、生长过程中遇到什么挫折,神国最后都能照着神的计划成就。
中东一带地方有一种芥菜树Salvadora persica,种子非常小,但可长成高达5米高,可供雀鸟栖息。
上图:中东的芥菜树Salvadora persica,种子直径只有1毫米左右,但长成后高度可达5米。

33「耶稣用许多这样的比喻,照他们所能听的,对他们讲道。」

34「若不用比喻,就不对他们讲;没有人的时候,就把一切的道讲给门徒听。」

35「当那天晚上,耶稣对门徒说:『我们渡到那边去吧。』」

36「门徒离开众人,耶稣仍在船上,他们就把祂一同带去;也有别的船和祂同行。」

37「忽然起了暴风,波浪打入船内,甚至船要满了水。」

38「耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉。门徒叫醒了祂,说:『夫子!我们丧命,你不顾吗?』」

39「耶稣醒了,斥责风,向海说:『住了吧!静了吧!』风就止住,大大地平静了。」

40「耶稣对他们说:『为什么胆怯?你们还没有信心吗?』」

41「他们就大大地惧怕,彼此说:『这到底是谁,连风和海也听从祂了。』」

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每日研经注释

用比喻的教训

在这段经文中,耶稣教训人的方法又作了一个新的转变,祂不再在会堂里教训人;而要跑到湖边去。从前在会堂的教训是用正统的释经方法;而现在为要适应环境,必须采用新的方法了。

耶稣准备用新的教导方法,在空旷地方向普通的平民说教,传统式的会堂解经方法在那时是很难吸引会众的。犹记得约翰卫斯理(John Wesley )多年来仍保持自己是圣公会的一位忠实信徒,当时他的一位同工威特菲特(George Whitefield )在英国的布里斯托向矿工们讲道;在一次空旷地方的讲道聚会中,竟有两万多人来听;归主的亦数以百计。当时威特菲特希望卫斯理也能到来传道,初时卫斯理回答说:‘我倒喜欢宽敞的房子柔软的椅枕和美丽的讲道台。’卫斯理认为在空旷地方讲道是一件困难的事。他自己曾说:‘我当初的感觉真是很奇异的,因为我生平的讲道经验都是习惯有条不紊的,也讲究场面的;我常以为只有在礼拜堂讲道,才可以拯救人的灵魂。’但后来,他见证了一件事,就是在空旷地方讲道收效极大,于是他说:‘事实摆在眼前,不容你不相信了。’

当耶稣转移在旷野讲道时,正统的犹太人领袖也认为是玩花巧和投合时尚的;但耶稣是个识时务者,祂晓得运用极贴切的新方法和带着冒险的精神去应付新环境,倘若教会能步随耶稣这种精神,实在是一件好事啊!

现在耶稣所用的新方法,就是用比喻去教训人了,比喻就是‘把一些事物,放在另一些事物的旁边;叫它们能互相比较,而使人明白事理。比喻是一个地上人所共知的故事,讲出天上的美妙真理’──以地上的事物,和天上属神的真理比较。为甚么耶稣要用这个方法?为甚么耶稣讲比喻会如此的纯熟,被人尊为一位‘比喻大师’?

(一 )首要的原因就是耶稣希望用比喻的方法刺激群众听道的兴趣。当时的群众并不像会堂的崇拜,他们在空旷地方随处逛荡,时来时去,若讲道的内容不能吸引他们的兴趣,他们很容易分散注意力而离开的。薛特耐爵士(Sir Philip Sidney )讲出一个诗人的秘密:“作一个好诗人必须有一个很动听的故事,叫孩童们在玩耍中也能停下来;叫扫烟囱的人也停下来,侧耳而听你的故事。”故事是提起听众兴趣的最好方法,耶稣是清楚知道这点的。

(二 )耶稣所用的比喻方法,其实也是犹太人拉比老师们所惯用的,听众并不会觉得陌生的。在旧约中也见到描写比喻的地方,其中最耳熟能详的,便是拿单知道大卫用毒辣的手段,剪除乌利亚,娶他的妻子拔示巴时,讲出一只小母羊的比喻。拉比时常用比喻去教训人的。有一位诲人不倦的拉比,名叫梅尔(Rabbi Meir ),他的一生中,三分一的讲解是关于律法的判断;三分一的教训是关于释经;另外的三分一是用比喻去教训人。

我们在这里引述两个拉比所讲的比喻。第一个是拉此犹大,号称‘王子’(Rabbi Judah the Prince )有一次他和罗马皇帝安多尼努(Antoninus, A.D. 190 )谈道时,皇帝问他:“人死后,灵和身体都分开了,而不能够再犯罪,若果在另一个世界仍有惩罚的话,灵与体对人生前所犯的罪恶,互不承认,那么怎办才好呢?”拉此于是用比喻回答说:

‘从前有一个皇帝,拥有一个葡萄园,雇用许多劳工,而其中的一个是非常能干的。皇帝时常走入园内和他交谈散步。在日落时,每人都获取一天的工资。别的工人心中极为不满:“我们如此辛劳才得一天的工资,那个人只做了两小时便得一天的工资。”那时皇帝对他们说:“你们为甚么如此愤恨!你们都知道他只做了两小时的工作,但他这两小时的劳力比你们整天的劳苦工作所产生的效果更大。”同样这位离世的年青人,在这二十八年来所学习的,比别的人用一百年的时间去学习的事物还要多。所以他已经完满的做完人生的工作,比别的人提早到乐园去和神相会;他并不会因早去而失了他的报酬的。’

所以耶稣用比喻教训人时,当时的犹太人是熟识和明白这个教训方法的。

(三 )耶稣用比喻讲道,可以把抽象的观念变为具体的。人对抽象的观念是不容易明白的。许多人要看见图画的解释才会明白事理的。单解释美丽,我们花了许多唇舌去讲解,别人也未必明白,但我们若指着一个人,而说他是美丽的话,人看见他时即会内心领会了。单讲‘美善’也是摸不着边际的,若果我们指出一件实事,而说它的美善,别人就会立即明白了。一个字必须成为具体的,才能把它的真正意义发挥出来;一个思想必须藉着一个人才能表达出来。当新约圣经谈及信心时,用亚伯拉罕的引喻才能具体的表达出来。这就是把一个抽象的意思放在一个人的生活里,人然后可以明白的。耶稣是一个聪明的教师,祂当然知道若向普通人讲抽象的思想则形同一大堆废话!所以祂必须要把这些抽象的概念,放进比喻里面;用日常生活的行动表达出祂的思想;把‘它们’变成了人的生活,使人看见而体会出来。

(四 )最后,比喻的好处是督促人为自己而思考。我们断不可以替别人思想的,人必须为自己去推测理解,而后发现真理。教导孩童最坏的一个习惯就是替他们做功课;帮助他们计数、作文,解答疑难,写拉丁散文,通通都是错误的方法。真正的帮助是要他们学会自助的秘诀。这就是耶稣教人的目的了。当人能自己找出真理时,这个真理会给人加倍的印象。耶稣不想代替人去思想,而是要人自己去思想;祂不想人把思想的机能变懒了;而是要人勤敏的去思索。祂不想取代别人的责任感;而是要人肩负作一个有责任的人。这就是用比喻教人的最好方法,迫使人听而恩,思则敏,作一个有思想的人。当人从自己的思想去发现真理时,这个真理永远是属于他的。

从地上到天上

我们留待马可自己给这个比喻作详细解释,现在我们所研究的是一个比喻的样本,看耶稣怎样用比喻,实践在日常行动之中而教训人。当时的背景是在湖边;耶稣坐在一艘小艇上,离开湖边不远之处,湖岸倾斜度极微地伸向浅水的地方,就是群众站立听道的地点,好像形成一个古时的半边剧场的模样。当时耶稣在船上讲道,祂也能举目隐约见到山头上有农人忙着播种的。祂对群众说:‘望向那边,农人不是在撒种吗!’这就是讲比喻精巧之处了。

(一 )耶稣立刻把现场所见到的事物,显示将来指望的东西;把现场发生的事情,引至属天的思想。开始的时候,把人人都看见的,逐步带他们看那眼见不到的精义,把人人都知道的作踏脚石,思想他们从来未曾想过的念头。这都是耶稣教训人的精警地方。祂从来没有把深奥的事物去教训人,叫人觉得惊奇;祂的方法总是由浅入深的,开始的事物是连小孩子也会听得懂的。

(二 )耶稣这样的做法,真的把地上和天上的事情紧密的连接起来。耶稣从来不会说:‘地上是一个沉闷的沙漠’。耶稣深信在日常每一件显浅的普通事物和人的生活当中,都可以见到神。汤朴威廉(William Temple )曾说:‘耶稣教人是用简单的条理和正常的自然界事物,日出,下雨和植物的生长可以帮助人看见神的作为。’许久之前,保罗也说过,神在那些看见的事物中,把那看不见的神启示出来。耶稣认为这个世界不是一个失落和罪的世界;这个世界是活的神所穿的衣裳。列恩爵士(Sir Christopher Wren ),死后是埋葬在圣保罗大教堂之内的,而他也是该大礼拜堂的伟大设计建筑家。在他的墓碑上用拉丁文写上一句话:‘举目周围观看,便看见杞念他的事物了!’同样耶稣也说:‘举目周围观看,便看见神本身了。’只要我们肯正确的去看,在普通日常生活当中,实在有无数的象征记号,引导人见到神的。

(三 )比喻的重要质素就是它的自发性,往往是随口而出,并未经推敲而讲出来的。耶稣举目而望,看看四周有些甚么和群众相关的接触点,比方有人正在播种,于是这就成了祂的题材了。比喻不是经过静坐思考而写出来的故事;它们没有经过深思熟虑,加工整理和修饰过的。它的伟大地方,就是耶稣就地取材,出口成文,而把真理讲出来,成为举世不朽的精简故事,它们都是现成的,即景的而且许多时是和人辩论至高潮时而讲出来的。

加道斯(C. J. Cadoux )曾说:‘比喻是艺术的结晶,是从日常的服务和争执中产生出来……所以比喻并不是经常出现的,它需要很有艺术成就的人,才可以讲得出来;而这艺术是从艰苦的环境中孕育出来的。在下列三个圣经中的特别场合中,都是面对生命可能发生危险,而用比喻讲出他们的心声。约坦以树为喻责示剑人,随即逃亡;拿单以母羊为喻责大卫的过错;耶稣以凶恶的葡萄园工人为喻,指出他们行将杀害自己……这些比喻的特别用途都是争论时的武器,不是像诗人写十四行诗,充满着诗情画意的,这些都是在剧烈的争论中,在临时的遭遇环境中,触景而发出来的心声。从最高的评价来说,它展示出诗人的敏锐情感,能尖锐的深入体会,卫道而突发的精力,不理生命安危,鼓起最大的勇气,不顾一切后果,而讲出来的。’

我们可以想象得到,耶稣当时所讲的比喻,是随口而出,那么听众的感受自然深深的印在心里,受祂的诚恳真挚的情感所感动,比平时一句普通说话,加深印象至一百倍之多呢!

(四 )最后我们必须提醒一句话,就是这些即景和现成讲出来的比喻,目的不是让人去细读,而是让人去听的;我们不必坐下来逐句去解释它的含义。既是耶稣随口而出的话,我们就应记取它当时的中心思想,当时的第一个印象和反应。换言之,比喻不是寓言;所以不能以寓言式的方法去学习耶稣的比喻。在一个寓言当中,每一部份都可以分析它的内蕴含义和意境的。好像“天路历程”和‘天使皇后’都是寓言的体裁;从这些内容当中,每一件事和每一个人都有一个重要的意义相连的。读寓言时,可以细心研究和考查内容;但读比喻则不可,我们是用耳去听而不是用口去细读出来,而且,听一次之后,抓住它的中心意思就够了。所以学习耶稣的比喻时,不需详细主意解它的环境,而是把握从比喻中‘跳’出来,快如闪电般的中心思想。若果把一个比喻逐句或逐字的去穷究它的意思,便是曲解了比喻,最好的方法就是我们时刻都要记着:‘当人首次读这个故事时,它给人的第一个念头是甚么?’

天国的秘密

这是新约福音书中最难明白的一段经文。英文圣经钦定本(A. V. )把它翻译成‘神国的神秘。’。神秘──(Mystery )这个希腊字是有它的专门用意的;它并不是指曲折离奇,像我们以为玄秘的事物。它的意思就是在‘外行’的人来看,是很难了解的;但在‘内行’的人来说,则显浅易明。

原来在新约时代的邪神崇拜社会里,有许多宗教都是称“神秘的宗教”的。这些宗教自称具有带领人与诸神交往的经验,而除去一切人生与死的恐惧,所有这类的宗教内容都会加插受苦的话剧,描写诸神受苦,死亡和复活的经过。

其中最流行的一个,便是‘伊西斯’的神秘信仰──Mystery of Isis。照它们的传说,阿西利斯(Osiris )是一位聪明善良的皇帝,但有一个毒辣的兄弟名叫西芙(Seth )。西芙与七十二位谋士串同杀害他的哥哥,于是发出请柬邀他来赴一个宴会;特别做了一副棺木,把他锁起,便抛进尼罗河里。伊西斯是王的贤妻,她出尽法宝,最后找到丈夫的棺木,并带回家里举哀。但西芙又静静地把哥哥的尸体盗去,割开十四块,分散掉在埃及各地。伊西斯亦不畏艰苦,运用她的魔力,四出搜索,最后也全部找到了,并且使他复活过来;从那时开始,这位皇帝使成了一个永不朽的神,掌管一切生死的命运了。

通常参加这些神秘宗教的人必须经过洁净,禁食和刻苦的修炼,学习故事的内涵意义。然后参与整个话剧的重演,用戏剧化的过程,表达出痛苦,复活和胜利。当中加插的音乐、焚香和灯火,增加整个气氛的情绪化,而参加入教的人,都感觉得自己就是剧中的一员,一同受苦,一同复活和最后一同得到胜利,这就是一种出死入生,与永恒不朽的神交往的经验。那些没有经过讲解而参观的人,看了这些话剧根本不知所谓,但存心入教的人,则知道它的一切细节,看了之后,便感到十分有意义的。

这就是希腊文‘神秘’一字的解释了──musterion。新约中所用的‘天国的神秘’,并不是指它的奥秘、玄惑、虚渺或使人迷惑的事;它的简单意思就是,人若不专心听耶稣的话,就不会明白;但诚心认耶稣是主,听之后便会明白,晓得神的国所指是甚么。

最困难的一段就是接着下面的描写了。从字面来看,好像是说耶稣用比喻教训人,存心把真理蒙蔽,使普通的男女听众,不能领会它的真正意思。这个见解一定是不合理的,虽然这句话本身可以作别的解释,因为耶稣用比喻教训人,目的是叫人明白真理,希望浅入深出,看见真理而立刻认得出来。

那么这段经文为甚么会加插在这里,而使我们如此费解呢!原来它是从引录出来的。这段经文从开始的时候一直到了耶稣的时代,经过二百多年经常使人难以清楚了解。它的希伯来原文是这样写的(根据奥斯达理的翻译W. O. E. Oesterley ):

‘他并且说,去和这些人说:“你们真的要听,但不会明白;你们真的要看,但却看不明白。”因为这些人的心迟钝了,耳朵重了,眼睛关闭了,所以他们设法子去看,去听和去明白,而致不能悔改,最后我也不能医治他们了。’

希腊文版本所说的,不是神存心叫他们心里呆滞而不能明白;它强调他们自己把心眼堵塞而不愿意去明白真理,因此两个译法的差异是很大的。真的,人很难把一句话,完完全全一点错误也没有的,写出来或翻译出来,我们知道当以赛亚讲这句话时,他是半带讽刺,半带失望,而以一个最大的爱心道出神的心声,他想讲的就是:‘神差遣我把真理带到人群中间去;我把美善的信息带给他们,但他们却不听,我好像奉命关闭他们的心眼;有时我好像是对着砖墙讲道。这样,人有时会说,神真的蒙蔽了他们的心啊!’

现在我们再看耶稣的比喻;祂希望用霎时的亮光,揭开他们的心窍,把神的真理光照他们。可是很多人还未能立即领会。祂看见仍有许多人存着自己的偏见,被自己的妄想蒙蔽了心眼;或者根本懒得去思索。耶稣于是转向门徒说:‘你们还记得从前以赛亚先知也说过这一句话吗!他当时不是向群众说,他带着神的信息来,但人们的心竟然如此的沉重,而不能听得明白,而你们以为神真的把他们的心关闭,而不是存心开启他们的心吗!今天我的感受也是一样的啊!’当耶稣向门徒讲出这句话时,祂并不是存着愤怒的心,也不是受到任何外界的刺激式困扰。当时祂不能把爱心传出去,因而感到苦闷;自己用了这浅显的比喻教训,竟然有人会瞎了眼睛而看不出来,这是当爱心受到委屈时,而发出的感叹。

当我们明白耶稣,当时不是以愤怒的心情去说这句话,而是感叹,出自爱心的教训,别人不能接受。那么,解释这段经文就容易了。这并不是说神存心要人蒙蔽心眼,或把祂的真理在人面前隐闭起来;而是人本身的心思迟钝。就算神出尽方法去挖开他们的心,也是无济于事的!

收成必会来临

这个比喻的每一细节都是一幅现实生活的写照,所以他们听道后自然觉得有一种真实感。这里描写四种土地。

(一 )首先是硬实的泥土。当时的人有两种撒布种子的方法。巴勒斯坦的田野是分行排列种植的;每行之间有一条长草的行人路,这些行人路久经脚步践踏而变成硬土。用手撒布种子的人,很容易把种子撒在这些硬土上面的,这些种子根本没有生长的机会。

第二种撒布种子的方法是把一袋种子放在骡背上;然后把袋角上刺一个小孔,当骡子走动时,种子随而撒在地上;用这个方法撒种,自然有许多种子掉在路旁;飞鸟随即把它们啄吃了。

有些人对基督教的真理完全找不到门径去领会。通常都是因为听的时候没有兴趣;既然没有兴趣,自然也不知道决意相信的重要了;基督教对他们不能起甚么作用,并不是他们采取敌视的态度,而是他们漠不关心,提不起兴趣去听。他们认为这些真理对他们是不相干的,而他们亦满足目前的情况。事实上当人过着很写意的生活时,这种想法也许是对的;但当有时面临困境,而事实上人必会遭遇到的,那时他必需有一种外来的力量,不能单靠自己的力量去应付的。当他醒觉而去找真理时,恐怕已经太迟而酿成一个悲剧了。

(二 )有些撒在石质的土地上。这不是堆满石头的泥土;而是石灰石上的一片薄土。加利利境内的土地常常看见这样的岩土的。从岩石上长出植物来,这是指种子在浅土里生长;因为缺乏养料和水份的缘故,当太阳晒热的时候,很快便枯干了。

人往往做事的时候,开始时觉得很容易,但坚持忍耐到底是十分艰难的。有一个著名的布道家说过:‘用百分之五的力量便可以使人归主;但必须用百分之九十五的力量才能使他们慢慢生长,在教会里,成为一个成熟的基督徒。’许多人都肯在开始时做基督徒,但慢慢地便在路边跌倒而失落了。

使人跌倒的原因可能有两个。第一是未能把事情想通和想透;在开始时,不能深深地体会信仰的意义和代价?第二是他们只受基督教的外表所吸引,永远停留在表层的上面,没有根深柢固的站稳。基督教是必须把整个人完全占据着,否则便没有意义了。人必须完全把自己交托在主的手中,才会得到安全的:

‘谨请负责代替皇上前来本村主持献祭者指示;我等经常向诸神献祭;现在按照国家规例,在诸位官长面前,已为皇上献祭,又把奠酒献上,吃过祭品;恳请赐予证明书。祝好,再会。’

下款的一句便是证明文告:

‘神展示祂的旨意,像年华周而复始:
神展示祂的旨意,那时刻快要临近──
时间点点滴滴接近,那时刻定要来临,
大地充满神荣光,如大水充满海洋。’

(丙 )自然界的生长是一个必然的过程;这种生殖力是无可比拟的。树根能把三合土的行人路爆开,嫩绿的杂草从坚硬的沥青地面冒出头来。从来没有人能阻止它们的生长的。这就是神的国了。虽然人不断的抗叛和忤逆,但神的工作仍然继续下去;最后没有任何事物可以阻挡神的旨意的。

(三 )这个比喻告诉我们那个完满的日子必然来临。这就是收成的时候了。到那时,农人有两件事要做的──两者是相反但也可以互为因果的。好的果子收藏起来,杂草和稗子必然被除掉。收成和审判两者携手而来的,所以当我们思想到这个情景时,就必须注意三件事。

(甲 )必须忍耐。人类是受造物,往往是顾念着现在的一刻,但神是永恒的创造者。在祂看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更,虽然人是暴躁、焦急、易怒和忙碌,但聪明的人必须培养心灵的忍耐,静候神的降临。

(乙 )必须盼望,处于今天的时代里,整个气氛都是充满着失望的。人对教会失望;对世界失望;对将来都是存着一颗战栗的心。韦尔斯说‘人的开始是在穴洞聚居躲避风雨;结束的时候便是住在一堆残垣败瓦,充满毒菌的废墟之中。’吉布斯爵士(Sir Philip Gibbs )在两次大战之间写过一本书,幻想着一场毒气大战快将爆发:‘当我们在伦敦的根盛顿高街车站嗅到毒气时,我断不会赶快戴上防毒面具,我反而深深的吸进一口毒气,因为我知道这个战争游戏开始了。’世界上有不少的人都认为这个‘战争游戏’已经开始了。但人决不可能相信这些恐怖事情而又同时相信神的。若果我们所信的神是一位满有能力的神,我们就不容存着悲观的态度,我们的悔恨、忧愁必须排除;我们尽管为自己的罪而痛悔,洗心革面在神面前认罪,承认自己的过错和失败;但决不能因此而灰心失望。

合理就是合理,神就是神!
趁着今天,赢取这场胜利;
犹疑片刻,你便会不忠诚;
趄不前,你就会犯罪了。’

(丙 )必须作好准备,倘若那充满的日子快来临的话,我们必须装备好自己,延迟了时候,就会自误了。我们每一个人都要预备迎见神。

我们若在忍耐中生活,我们便不会战败;持守着盼望,便不会气馁;有了好的装备,我们的生活便能够进入永恒的境界。我们藉着神的恩典,必须时刻准备那个将来临的完满大日子。

从小到大

犹太人看了这个比喻后,必定能够辨别出两幅图画来。

第一,一粒芥菜种子就是当时巴勒斯坦人常用在一句成语里面,代表细小的意思。若是人没有‘像芥菜种的信心’,便是说‘具有想象中信心最小的份量’。而芥菜种事实上又能生长成为一棵高大的植物。游客在巴勒斯坦也曾描写过这些长成的芥菜植物,有些是高过骑在马上的人头。飞鸟非常爱吃树上的黑色子实;经常成群盘旋飞翔在芥菜之上。

第二,犹太人熟习在旧约里把国土描写成一棵树的。各族各民在国土内,犹如飞鸟在树枝下栖息。所以飞鸟聚集在一棵树的象征,就是一个伟大的帝国,里面包括组成国的各族各民。

(一 )这个比喻告诉我们不要畏惧细小的开端。初时的效果虽然不大;但当这些小的效果不断的扩展时,它必定会发大的。科学实验证明了染色体的扩散力,委实是十分惊人的,把一两滴染色体放在一个盛满水的瓶里,初时似乎失却本身的颜色,但稍后色素慢慢加深而致整个瓶里的水都变了色。这就是由数滴染色体所产生的效果了。

我们常常感到做一件事花了很多劳力,而看不见任何的效果,以为白费心机,但我们必须牢记──凡事都必有一个开始;从来没有一件事一开始,便完全看见它的成长的。我们的责任,就是尽自己的能力去做;凑聚每一分力量而至终必然产生意想不到的效果的。

(二 )这个比喻告诉我们整个教会的领域范围。这棵树和聚集的飞鸟,就是一个大的国度,里面包含各民各族。教会在开始时,只是一个小小的个别单位,但她至终的目的是包括全世界在内的,最低限度,这个概念在两方面来说,都是完全真确的。

(甲 )在教会的疆土里面,不同的神学思想和分歧的意见都能共同相处的。人常常爱指责别人的不同思想为异端。约翰卫斯理(John Wesley )可以说是世界上最有容忍量度的人。他说过:‘我们每一个人都可以有各自的思想的:那么让我们每一个人都拿出自己的思想来。我没有权阻止别人坚持有异于己的意见,正如我有权确定自己的立场一样。因为别人戴上假发,而自己的头发是长出来的,这又有何不可呢?’卫斯理与人见面时最爱用的一句问安的话:‘你的心思意念和我一样的吗?让我们握手罢。’当然人欢喜别人同意自己的见解是正确的,但却不应该常常以为别人一定是错的。

(三 )在教会的疆土里面,所有的民族都可以相聚在一起。有一次,当一座新礼拜堂行将落成的时候,其中一个重要的问题就是绘制彩花窗门的图案。教会的建堂委员会考虑选择用甚么题材是最适合的,最后采用一首圣诗:‘围绕天上至高者的宝座前,千万儿童同站立。’他们于是聘请了一位著名的画师去绘写这些窗门的图画。这位画师一开始时,便醉心在这件圣工上面,最后画完了,当晚沉睡蒙眬之间,听见有一个声音从画室传出来!于是起身走去察看究竟;他看见一个陌生人手持着画笔,和颜色板,在他已绘成的屋上,不停的挥笔画着。他大惊失色叫着说:‘快些停手!你想毁掉我的作品吗?’那人说:‘你已经毁坏了自己的作品啊!’,那画师说:‘怎见得呢?’,那人说:‘颜色板上不是有许多种颜色吗?为甚么你只用一种颜色去画这些小孩子的脸呢!谁人告诉你在天上的国土里,儿童的面孔是白色的呢?’那画家说:‘没有人告诉我,不过这是我自己的构思而已。’那位陌生人说:‘我一定要把他们的面孔,写上黄色、棕色、黑色和红色,这些儿童都曾听闻我的呼召,我必须把他们放在这幅画上。’那画师摸不着边际而说:‘你的呼召!你到底是谁?’那个陌生人微笑一下,然后说:‘我许久之前曾经说过,让小孩到我的跟前来,不要阻止他们,因为天国是属于他们的,──直到现在,我还继续向他们说出同样的话。’那时这位画师才恍然大悟,他知道和他说话的人就是主耶稣啊!就在这一剎那,在他眼前的景象消失了。他见到这幅画上的小孩子,现在的面孔已漆上不同的颜色,实在是十分美丽的。

次晨,这个画师醒后,立即跑到画室去,发觉他的作品原封不动,依旧是一幅以前刚画好的画像;他知道昨晚所发生的只是一个梦境而已。虽然他知道礼拜堂的委员快要到来参观这幅完成的画;但他也不理会一切了,急忙拿起画笔,依照梦境的指示,替画中的儿童们油上各种不同的颜色来,代表着世界各国各民族和每一个地区和肤色的儿童。当礼拜堂的委员到来时,大家见到这幅画后,都十分赞赏,其中的一位低声说道:‘有甚么不妥?这恰好是神大家庭的写照。’

教会是神的大家庭;教会开始时是像一粒芥菜种,在巴勒斯坦发芽孕育;但她扩展至全世界每一角落,包容了每一个民族在内。神的教会是没有阻隔的离笆的。人尽管会竖立起分隔的墙,但神在基督里已经把它们拆毁了。

聪明的教师和聪明的学生

这里我们找到一个很短,但十分完善的定义,解释谁是聪明的教师,和聪明的学生。耶稣能够把祂的教训,按着学生的了解程度,因人而施教,这就是一位好教师的首要质素了。

一个聪明的教师必须避免两件不应做的事。

(甲 )他不应自我表现──教师的职责是诱导学生留意学问的内容而不是注视他本人。当一个教师炫耀自己的才学,自以为才华盖世,常常因此而使学生看不见真理,只重视他的说话而忽略了学习。或者一个自以为才子的教师,好钻牛角尖或深藏在象牙塔里,而致思想普通的学生完全不能领略他的深奥教训。讲学的内容若超过学生的理解水平,也不是一件好事,正如有人笑那些学射击的人:‘人的射击,常常超越了靶子,这只能证明他是一个很差劲的枪手而已。’同样,好教师当爱所教导的科目,超过爱惜自己的风采!

(乙 )他不应存着优越感──教师不单止把学识教导别人,并且要与学生培养出互相学习的精神。柏拉图认为教学的目的若只在乎简单撮要的追索人以前所认识存在记忆当中的事物,一个教师站在台上只顾不停的去讲授,是永远不会成功的。真正的教学是和学生互相一同分享和发现真理,学习就是心境之间共同向着新的领域冒险发掘和认识,是一项大家互相携手合作的使命。

作为一个良师,他必须注意若干美德。

(甲 )必须对学生的处境有体会。一个专家最大的难题,就是不能明白初学者为甚么去学习和去明白一些简单事理会感觉困难。教师必须随着学生的心思程度一同去思考:先透过学者的心境去看新的知识,然后去教导,会事半功倍。

(乙 )必须有耐性,犹太拉比希列(Rabbi Hillel )定下一条教学规则:“容易发怒的人不可以做教师”,并坚持着,做一个教师的首要条件,必须先学好脾气。所以在犹太人的学校里,有一条不成文的规则,凡遇到学生不明的事理,必须从头再教一遍,多作一次解释,而不要埋怨学生。这就是耶稣终生诲人不倦的好榜样了。

(丙 )必须友善,犹太人的教学规则中严禁一切过苛的惩罚,尤其是当众羞辱学生,必须完全禁止,教师的职责是去鼓励而不是阻吓。安娜布坎(Anna Buchan )常常引述她的祖母爱说的一句话:‘不要吓怕了少年人。’一个教师很容易对着一个心不在焉的学生当众斥骂;在同学面前,讥讽或耻笑一个不长进的学生,并以他为全班的话柄取笑。但一个友善的教师决不会这样做的。

这一段经文也同样告诉我们,一个聪明的学生应做的事项。这就是耶稣私下和门徒讨论和解释学问的好榜样了。

(甲 )一个好学生不会学习之后随即忘记。当他离开教师之后,时刻揣摩所学的事情,他要细嚼和消化所学的一切。伊比克德(Epictetus )是一位非常聪明的斯多亚(Stoic )哲学家和教师。有些学生使他十分困恼,因为他们爱把所学的哲学用在不切实际的空谈上面,而不能实践在生活中。他用了一个非常粗俗的例子指出这个过错,犹如一只羊不会呕吐出所吃的草,让牧羊人知道它究竟吃了多少份量;它应该好好的消化,多长羊毛和多产羊奶。一个聪明的学生离开教师之后,不会立刻忘记所学的事物,也不会把所学的在人面前夸耀,而是静静地去思索,学而思则敏,然后再努力发现它对实际生活有何意义,和对自己的生活有何帮助。

(乙 )一个聪明的学生,必须常常陪伴着教师。当耶稣教训完毕,群众散开之后;总有一小撮门徒留下来,继续追问下去,进深的再研究和讨论。耶稣对他们这般肯学的心,十分欣赏,而把一切事物内蕴的含义,展示给他们看。其实教人之道,最终的目的,不是把一些事实传授出来,一个伟大的教师,是要学生学习他自己的生活。一个教师的信息,存在他的个人生活当中,重要过他的言语教训。人若真想从耶稣学得一些教训的话,就必须和基督一起生活。他果真能如此做时,他所得的不单止是学问,而是获得宝贵的生命。

耶稣同在的平安

加利利湖的风浪是出名可怕的。霎时间狂风骇浪随即涌至,这是经常发生的事。有一位作家曾经这样描写过:‘当地的惊涛骇浪是经常发生的,甚至事前的天空是一片蔚蓝,海水也一片宁静,一点预兆也没有的。这大概是当浩兰高地(Hauran )特拉可尼高原(Plateaux of Trachonitis )与黑门山(Mount Hermon )三处卷下来的风力,吹至革尼撒勒湖东北区与向东的无数险峻狭谷,形成一鼓疾风,直扑加利利湖,其风力之威猛,如同挟着千军万马之势,直卷湖水而来。这实在是当地一个经常发生的可怕风暴啊!’所以横过加利利湖的旅客时刻都要对这些突然而来的风暴,存着戒心的。

耶稣所躺卧的位置是船上一个贵宾憩息的特别地方,当时的人说过:‘当有陌生的贵宾用船渡湖的时候,必须把船尾的地方让空出来,并设有软枕和地毡。掌舵的人则站在这个位置稍前的船面上,能够使前面的视野无阻。’

有一件很有趣的事值得注意,就是耶稣对风和浪所讲的一句话和马对污鬼附着的人所讲的一模一样;(中文圣经看不出来、英文的都用Peace去译原文、编者注 )当时巴勒斯坦人相信邪灵进入人的身体而生病,同时也相信,邪恶的力量运行在自然界而把它控制的。

我们不应该只从这个故事的表面去看整件事的发生。从外表来看,这只是一个自然界的神迹,我们听了只觉得诧异,或当它只是一个发生过一次的事件而已。但若果我们进深一层,领会到它的内蕴要义时,得益自然更大。这就是当门徒知道了他们的主同在时,宁静便恢复过来。只要他们知道主没有离开他们,心里不期然而产生一种安全的感觉,能与耶稣一起走路的人虽在狂风暴雨之中,也必然能够得着平安的,这是千真万确的事;它不是只发生一次;而是每一个人在每一次的人生行程中,都能够经验得到的,只要耶稣与人同行,在人生的风暴,也会化险为夷的。

(一 )耶稣能在我们悲苦的风暴中,给我们平安。在我们人生中,必定会遇到悲伤痛苦的事情。但祂告诉我们,那荣耀的生命在将来必会来临。祂能够把死亡的黑暗变成满有光辉的永恒生命。祂告诉我们关于神的爱。这里有一个故事,讲述一个园丁,在花园里他有一朵自己十分喜爱的花,每天都去照顾真是关心备至的。有一天,发现这朵花被人摘了,心里十分焦急恼怒,满肚牢骚而想找人出气,那时刚好园主人走进来,他立即趋前诉苦。但园主人,出乎他意料之外对他说:“是我把它摘了,我十分喜爱它,我要放它在花瓶里,欣赏它。”当我们在极度悲伤之际,耶稣同样来告诉我们,我们所亲爱的人,虽然暂时离别了我们,现在已和神同在;而且我们将来也肯定的必再重逢;现在的告别只是一个短暂的时间而已。

(二 )当我们的生活遇到疑难,紧张和恐惧的风暴,祂能给我们平安,人生必定会走到十字路口,徘徊而不知何去何从,倘若那时能够转向耶稣说:‘主啊!你要我怎样做呢?’,那条应走的路必定在你面前,显露出来。其实真正的惨痛,并不是我们不知怎样去做,而是自己不肯谦卑的把自己交托给耶稣,让祂带领我们的脚步,倘若我们能及时寻求祂的旨意,降伏在祂面前,自然会得着平安的。

(三 )当我们在忧虑的风浪当中,邢稣会赐给我们安。平安的最大敌人就是忧虑,人通常为自己,为将来未知的事物,也为我们所爱的人而焦虑。但耶稣曾经告诉我们,仁慈的父处不会使自己的儿子流下不必要的眼泪的;祂给与我们的爱,没有任何事物可以移动的,在我们处在忧虑的凶险环境中,祂能把仁慈的神所赐的平安带给我们。

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丁道尔注释

马可福音第四章

B国度的比喻

i. 撒种者的比喻与用比喻的理由

我们若是强调这一节希腊文的 palin (又,“第二次”)这个字,那么它必定像一样,意味着耶稣断然转离那些误解祂的人,以致祂的神圣使命能重新被人接纳44。但是祂在转离的那些人,乃是祂的敌人,这里却是祂自己的亲属与朋友。就如清楚说明的,耶稣的道路乃是一条孤单的道路。祂必然“在营外”受苦,被祂自己的社会所弃绝;但这里也和希伯来书中一样,另有一些人甘冒触怒犹太教官方的危险,出到营外就了祂去,忍受祂所受的凌辱。

事实上,有这种反应的人如此之多,以致耶稣不得不采用一个方式,而这方式如今显然已经成了祂教训人的一个普通模式45。就如我们已经见过的,祂坐在一只船上教训人,那只船可能是停泊在浅滩上,而听众则是坐在周围的海岸上。祂用比喻教训他们,或者我们可以说是“例证”,特别用来将麦子与糠绱拥祂的听众中筛分出来。其他教师若有大批的群众前来跟随,可能会非常高兴,但耶稣却不是这样;因为祂太清楚人内心中不纯正的动机。这是一个非比寻常的教师,祂的比喻是设计来试验,甚于启发;而所要试验的,不是智力,而是听众的属灵反应。再者,在属灵的事上,有一种的等差级数。对于一个已经有了一点东西的人,要再给他更多(25节),因为对于一个比喻的意义具有属灵的洞见,将会使人进一步地洞悉其他比喻的意义(13节)。反过来说,没有明白,将会使我们愈来愈深地地入五里雾中,直到完全受到迷惑(12节)。在这一点上,就像在其他所有属灵的事上一样,我们要不是听见就是听不见(9节)。看见属灵的真理(听),就证明我们已经领受了圣灵的光照,只有祂能开启我们原本受到蒙蔽之属灵眼睛,认识神的真理。

2.撒种的比喻,并非这卷福音书所复述之耶稣所用的头一个“例证”。在别西卜的争论中,祂对批评祂的人所作的答覆就特别说明是个比喻,新郎的同伴,与旧瓶装新酒,显然也同样是比喻。但这却是头一个得着确认的比喻,我们可以在其中看见耶稣亲自向门徒所作的解释。在三卷对观福音中,它全都列于一系列比喻之首,这些比喻显然与耶稣所用之一定的教导模式有关。而且,在这一系列比喻中,这个比喻也是解开其他一切比喻的钥匙,因为它所探讨的,正是我们对祂一切教训的领受问题。这一种教导方式对于希伯来人而言当然不会陌生,旧约圣经里面也有用类似的比喻来施教的一些实例(。事实上,从巴勒斯坦他勒目看来,这似乎是拉比表达他们的教训时爱用的方式之一46。一个颇为有益之一般性的诠释原则,是要记住:比喻所意图表达的通常只有一个中心真理。所以,我们不应该试图要在每一枝微末节上找出属灵的意义来,要知道有些细节只不过是比喻的“背景”。不然的话,它就变成寓言,而不是比喻了,新约圣经中没有什么寓言,在耶稣的教训中更是完全没有用过。

3.这个比喻的主题,很有可能是真的看见有一个撒种之人在湖畔的山坡地上工作引发出来的。然而,上下文对于当时的年代季节毫无提示(比较,耶稣在那里命令门徒举目向田观看,这与当地户外听众所见的景观显然有关系)。耶稣教训人,不是在某个远离尘世的拉比学校,而是在日常生活的熟悉环境中;为着这个教训,祂也使用直接取自生活的普通例证,因为耶稣的榜样与话语,并不支持那些与日常生活脱节的教训,就如安德生所指出的:比喻不是寓言,故事永远是一个可能之真实的生活环境。这很显然就是群众之所以喜爱听耶稣讲道的原因。

4~8.对于深思熟虑的心灵而言,这个比喻所探讨的是所有问题当中最大的问题:文士与法利赛人怎么能够如此误解耶稣呢?甚至连祂的亲属和门徒又怎么可能如此全然无法认识祂呢?为什么聆听教义不能在每一个人的内心中产生相同的结果呢?就如耶稣自己所说的,答案就在于神的话语在人心中运行,并不是机械式的,而教义虽然不变,回应的本质却取决于接受者内心的本质。

今日的解经学者有时盛行怪罪故事中的撒种者,因为收成是如此贫乏;同时指出,不分青红皂白地撒种正是其原由;但采取这种态度,除了忽略了一个伟大的神学真理之外,也误解了比喻的整个目的。神降雨给义人,也给不义的人,祂的话临到所有的人,无论他们愿意听,或是不愿意听。我们在这个比喻中,不是为著称赞或责备这个人的撒种方法。这个比喻所关切的,乃是从经验得来的事实;就是种子会落在不同种类的土地中。刚硬的心、肤浅的心、过度杂乱的心,与善良的心,事实上是全都存在的,不管神的话是在什么时候传讲。这不只是论及福音的初次传讲,或信心的起先反应,也是论到后来的所有传讲。基督徒的整个生活,就是持续而渐进地对新鲜之属灵启示有回应的生活。这也说明了以撒种的比喻放在开头作为一长篇教训信息的引言是多么恰当,因为其中包含了大量的比喻。

9.就应当听:这个神秘的片语是给听众的一个警告,要求我们以思想和行动来回应这个比喻,以免我们轻率地疏忽,没有把它的真理应用在我们自己的心上。那毕竟是比喻中所描写之三种人的写照,耶稣当时的听众中,大多数人无疑也是如此。

10.当我们知道这个比喻的解释以后,可能会觉得很简单,但它却令门徒们十分困惑,所以他们一逮到机会,趁着与耶稣单独在一起的时候,立刻询问它的意义。补充说:他们诧异地问祂为什么要用比喻的方式来教训众人。马可没有记载这个问题,却记了答案。很显然的,连门徒们都发现这种比喻的方式是很令人费解的。然而,只有使用比喻,才可能有属灵的筛选过程若非得着永远的赏赐,就是永远的困惑,取决于那些听众到底是不是有耳可听,也就是说,他们究竟是不是热切想要明白神的道理。如果他们的意志导向正确的方向,那么他们在理智上也就没有什么问题了

11.耶稣以严肃的话语来回答,目的是要使他们体认到身为耶稣的门徒,他们的地位是多么得天独厚:它同时也介绍了整本新约圣经中一些最深邃的属灵奥秘。神喜悦将那自然向其他人隐藏之“神国的奥秘”启示给这小群。只有他们可以面对面与耶稣交谈,让祂解释那些令他们困惑之事;然而,对那些外人,唯一的解释就是用另一个比喻,重新试验他们。对于那些听见却无法明白的人,已经作了清楚的审判了:他们明白和鉴别属灵真理的能力正一步一步地变为无用,至终消失无踪。反过来说,我们愈是吸收神所启示的真理,我们吸引进一步之真理的能力也愈滋长。而且,理解神的真理的属灵能力是具有危险性的:除非我们遵行它,否则它就只会定我们的罪。渐增的认识,只有带给我们渐增的责任。神拣选我们,绝对不是偏爱,而是非常严肃的,正如旧约圣经中之以色列历史所清楚表明的。

12.属灵的真理不是一套有待我们钻研各不相干的智识立论,而是要藉着顿悟的属灵洞察力,视其为整体来了解;这种属灵洞察力乃出于神把耶稣的真貌启示给我们;因此,对那些外人,凡事都用比喻,因为在他们熟悉基本层面之前,教导他们深邃的属灵真理是无益的。但是任何的比喻都足以引导那些深思的、探究的心灵往前,就如耶稣在第20节所说的,那些撒在好土上的,就会听道,并且领受,而且将那真理转化成生命。用这比喻中的话来说,他们将会结实,虽然多少有异。

叫:有几种方式可以解释这节经文。其中一种方式是说:在新约圣经希腊文中,语助词 hina 在文法上的意思应该是“为了要”,所以应该是表达目的;至少有时候是“以致”之意,只是表达结果47。若用这个方式来翻译,就可把一个可能的神学问题完全除掉。第二个方式是:将这个强烈的对比看作是惯用但却典型的希伯来语法,有意要以一个比原意更激烈的形式来说明其立场;这与前述之文法上的解决方式获致相同的结果。第三个可能是:从这段严厉的话的旧约背景来看:说得很清楚,是以色列对神的呼声充耳不闻,闭眼不见。所以,以色列人瞎眼的光景是该受责备的,而且也是他们为自己所招致的审判,所以他们不能明白乃是无可避免的。这可能是我们应该采取之最佳的解决方式。除此之外,我们可以补充一个神学真理:神已经定意要那些如此拒绝接受祂的真理之人继续瞎眼;在这含义上,一切都在祂的旨意中,我们可以证明这个叫乃是正确的。第四个可能的解释甚至已把第三个更向前推进一步,就是采取一个强烈的神学立场,说神喜悦向一些人启示祂的儿子,却不向其他人启示,所以对一些人是启示的,对其他人只是大惑不解。这再次引入了神拣选的奥秘,就是耶稣在第11节所提及的。一如惯例,马可并不试着解释这个奥秘,他只是把它记录下来。

13.耶稣对这个比喻所提出的警告是:它其实乃是“比喻中的比喻”,因为它以生动的图画语言描绘出祂的听众对于比喻式教训之整个方法的反应。它不单是比喻中最简单的,它因而也是一切比喻之钥,正如这一节经文所说的。

14.撒种的比喻之所以占有特殊的地位,乃是因为就在耶稣传讲这个比喻的同时,祂自己正在撒好种祂的话,所以,祂透过传讲比喻,其实就是在举例说明这一点,至于一些释经学者所认为的,听众当时究竟是否看见田里的农夫正在撒种,没什么关系。

15~20.我们还得问另一个问题:人自己真的应该为着他们内心中的光景受到责备吗?今天,大家都否定这一点。但是,他们自己是否事先已有各种的抉择,藉此决定了他们听福音的时候,心田究竟是刚硬的,或肤浅的,或过度壅塞着思虑和宴乐,或“好土”呢?圣经并未回答这个问题,比喻中所陈明的唯一一点是:我们的心的确是形形色色,而这种多样化就支配了我们对所传讲之话语的反应。虽然圣经并未吩咐我们要效法那撒在好土里的种子,这显然就是这个比喻所要教导的功课,正如第9节是要我们来听一样。

21~25.这个比喻在新约圣经中出现多次,但在这个特殊的例子中,这比喻的主要教训可能不像其他地方所说明的(如:“你们的光也当这样照在人前”)。由于耶稣所用的比喻,或许门徒也像现代的任何读者一样感到困惑,而问祂说:“比喻中的这个教训是刻意要将真理向那些外人蒙蔽起来吗?”耶稣说:“不!”而且像素常一样照着他们的层面来回答:有谁会点上一盏灯,然后故意把它藏起来呢?如果真理暂时隐藏在比喻中,乃是为了要在后来可以将它启示出来;所以,一个比喻的终极目的,不是要隐藏真理,乃是要启示它。就是因为这样,我们必须留心我们所听的,记得“属灵的浪费”与“属灵的成长”这一体两面的定律乃是取决于我们是否有所回应。对于那些学习,然后将他们所学的传给别人的人,将会赐给他们更多(24~25节)。这种从“小”到“大”的论据,是犹太拉比所爱用的。如果连我们人类都不会傻到把所点上的灯藏起来,更何况是神呢48?在耶稣身上也可以看见相同的吊诡:神同时隐藏在祂里面,又在祂里面启示出来49,但终极的目的是要使祂可以向所有人启示出来,“弥赛亚玄机”只是暂时性的。

44 大部分现代的评论者(如 Cranfield)都认为紧接着这一段材料是集成性质的,但即使这看法属实,也不会削弱这个论据的力量:耶稣从祂肉身的亲属转向祂属灵的亲属,并且教导他们。这一章与第十三章,乃是保存在马可福音中仅有之长而连续的教训(Lightfoot)。
45 施维策(IOM)指出:虽然马可将 kerussein (传扬)这个字用在耶稣身上,他也把它用在施洗约翰与十二门徒身上。但 didaskein (教训连同其同源字),出现了二十次,却总是用在耶稣身上。所以,马可乃是将“教训”视为耶稣之使命的典型与核心,即使这卷福音书本身甚少记录教训的详细内容。
46 已经有人指出: ma{sha{l (比喻)对希伯来人而言比希腊文 parabole{ 的意义范围更广(见 BOB 与 KB 中这个希伯来字一栏)。然而,较少获得普遍承认的是:在圣经希腊文中, parabole{ 逐渐扩充其意义范围,以涵盖它所翻译的希伯来字之较广的范围。在古典希腊文中,它的意义要窄得太多了。
47 见 BAGD 这个字的讨论,这个解释可能是根据闪族的惯用语,以及原先之亚兰文语句(Schweizer)。然而,Moulton 在 Prolegomena (vol. 1 of Moulton and Howard's Grammar of the Greek New Testament)中所提出的原则虽然古老,在此仍是极有份量的。
48 米尼尔对此有不同的说法:即使外人似乎是聋Z的,我们也不应该打断将我们的道传给他们的念头,因为点灯的唯一目的是要照明。

49 柯兰斐以长篇大论讨论这个福音吊诡,为它提出一个可能的理由。
ii. 另外两个生长的比喻

头一个在其他福音书中没有平行经文(施维策),乃是撒种比喻进一步的解释,同时也详细叙述了属灵成长的定律,而它本身也是一个比喻。就这样,它以例证说明了神在人类内心中掌权的本质:它提示出基督徒“在恩典上长进”的教义,它也谆谆教诲人继续不断信靠神,祂要在所定的时候赐下收成。撒种者日复一日的睡觉、醒来,以及他不晓得种子如何生长,都只是这个比喻的“背景幕”的一部分,无需加以灵意化50。属灵成长的过程在神国里面是自动自发的,但它对于凡人而言仍然是个完全的奥秘。关于“结出子粒(或果子)”的比喻,比较约翰福音十五章(经常提及),,这几处经文所著重的,都是自动的成长,只要给予必要的属灵条件。最后一个句子(29节)似乎是这个世代即将结束的一个警告。当时机成熟时,神将会明确地介入人类的事务,建立祂的王权,好叫所有人都可以看见。收割的隐喻,以及麦子与稗子、子粒与糠纾ㄌ无可避免的分开,是旧约圣经中常用来描写末日的一幅图画。它总是包括了审判与拯救的概念:糠缬氚拮颖换鸱偕眨麦子则得救。这将会是神的治理之终极的实现,是已经在耶稣里面开始的了。

30~32.门徒们仍然不明白神作王掌权的观念,他们似乎都一直不断期盼着弥赛亚的国度能在他们有生之年建立起来,从雅各和约翰自私的要求,以及门徒们甚至在耶稣复活之后都热切问耶稣究竟是否要在这个时候建立祂的国度,就可以看得出来。国度微不足道的开始,以及缓慢而遍及各处的成长,似乎是过于门徒所能忍耐或明白的,但他们全都非常熟悉的小芥菜种的成长,却是说明这两点的上好例证。有人说芥菜种最后长出来的只是一棵大灌木,而不是一棵树,这乃是避重就轻的论调;重点是:它从一颗微不足道的种子开始成长,直到它远超过其他类似的植物。读所有的圣经都必须要有明智的判断,即使是在阅读任何其他俗世书籍时,也都得拒绝这种避重就轻的遁词。

这里提到天上的飞鸟(32节),其正确的用意不是十分清楚;这句话可能只是要说明芥菜树的大小,因为小鸟的确可以栖息在这种灌木上51,但这未必能道尽其中所有的意思。有些释经学者认为这是论及教会搀杂的性质,但这似乎是作了过度的解释,虽然“天上的飞鸟”在圣经中有时候的确有祸害之意。我们最好是从一处旧约经文来解释它,这是该处经文的引句。在那处经文中,枝子上的飞鸟,就像树下的动物一样,都是先知所见之异象的“布景幕”的一部分,只是说明所说之树的大小与重要性。那些喜欢将“鸟”字解作有害之意的人,必定非常倚重一些经文,如,约瑟向王的膳长解释他所作的梦,但这些乃是肉食鸟类,正如上下文中特别提及的。至于芥菜树的大小,有个故事说到一位拉比爬上他园子里的一棵芥菜树(见 Schweizer),但这必定是个例外。

50 这个实例说明了安德生的论点:比喻不是一个包罗万象的寓言。贝罗对于所提及之“不晓得”,在科学论点上大肆发挥,仿佛意味着甚至连耶稣自己都不晓得国度至终会采什么形式化的。但这显然对经文作了太多的解释,即使所表达的科学与圣经其他部分是一致的。安德生较接近这段经文的重点,他说这个片语是描写一个天天发生在地上的神迹,是相当不受人类影响的。
51 见 BAGD, Kataske{noo{ 字的讨论:尤其是从看来,该书所译之“筑巢”似乎比平常所译之“宿”更为可取。但在这个特殊的例子中,或许飞鸟是在吃种子(如一些释经学者所指出的),而不是在上“筑巢”。
iii. 比喻的总结

马可已经列举了耶稣所用之比喻式教训的上述实例(显然不是毫无遗漏的记载),他现在用照他们所能听(或明白)的这句话,同时为使用比喻提出一个理由,也对比喻的使用分了仔细的等级。在基督的学校中,除非在基础性的功课上能够驾轻就熟,就没有一个人能移到更进深的功课。对于外人而言,总是有比喻方式这个绊脚石有待跨越;只有对门徒才会私底下解释(34节),正如马可在几个地方清楚说明的。

C加利利湖四周的事奉

i. 耶稣平静风浪

在一系列的比喻结束之后,我们进入一个新的段落,耶稣在此将会被显明为大自然的主。这在马可福音中是一个新的启示,然而,如果耶稣是神,这却是非常必要的启示;因为在律法与先知书中,神都被认为是自然界与自然现象的掌管者。神曾刮起一阵东风,在祂的子民以色列人面前将红海的水吹干,祂现在即将要为门徒“神的新子民”在革尼撒勒的风浪之上开一条道路。马可已经显示出耶稣看见天开了、圣灵降在祂身上,对圣灵的引导有所回应,享受天使的侍候,接受鬼魔对祂的神性所作的见证。在马可福音中,耶稣带着新权柄讲道、教导人。祂医治病人,赶逐鬼魔,赦免罪恶。如今,只有在起初创造风和海的那一位,才敢照样斥责风浪(39节),它们立即顺服了,显示出祂完全的神性;祂既是创造者,又是救赎主。门徒在第41节所发出之惊奇的问题,显示出他们至少体会了祂这个行动的部分含义。马可福音中没有记载使徒们所行之“自然界的神迹”,这是意味深长的,虽然(正如安德生恰当指出的)马可并没有像我们今日所做的一样,在自然界的神迹,与医治赶鬼之间作出明确的区分。除了平静风浪(此处之外,马可也记载了耶稣使饼变多,以及叫无花果树枯干,所以,他乃是完全接受耶稣对自然界所拥有的大能,接受祂是神的儿子。

36马可是唯一一本福音书,告诉我们有别的船与耶稣同在这里;所以,平静风浪就成了范围更广的怜悯神迹;其拯救对象不仅是一般快要下沉、饱受惊吓的门徒而已。我们或许也可以比较约拿书末了的话,“并有许多牲畜”,强调了神的无限怜悯。其他船只同行的这个细节,当然也可能只是实事求是的马可写进来的一个琐碎而不相干的回忆,这使我们能够确定这件事的历史性。

37~39.渡到湖那边去的航行,是出自于耶稣的提议,而门徒则是带着毫不疑惑的信心顺服了。对于门徒而言,这更使得风暴的来临显得匪夷所思,而耶稣轻松自在的态度则是相当令他们费解。他们的话语不只是带有责怪的暗示而已:夫子!我们丧命,滩还嗣矗(38节)52祂为什么会让他们落入这种处境呢?约拿的暴风毕竟是不顺服的刑罚,但他们却是顺服的,难怪他们会为了发生在他们身上的事而感到不满。

主在睡觉,不只显示出祂为人自然而有的疲惫,也显示出祂平静的信心(38节)。信心与惧怕,在圣经中是互不相容的;门徒之所以害怕即将要下沉,正是因为缺少信心(40节),所以他们因为缺乏信心受到责备,在圣经中,再没有一个命令比简单的“不要惧怕!”更常被反覆提说的了(见:等)。

40~41.他们虽然没有信心,耶稣仍然用一句话就把暴风平静了。但很不合情理的,门徒此时仍然害怕53;他们所要的耶稣,乃是一个友善的、熟悉的人,而不是一个超自然的神的儿子。他们在变像山上的反应,乃至在复活时的反应,在在都是一样的;比较

52 我们大可不必像魏顿(Weeden;IOM)一样,认为马可以贬抑的笔法描绘门徒,也是“辩证”的一部分。神学上站得住脚,也比较可能的解释是:在这些“基督教奠基者”没有被理想化之前,马可精确地报导实情是众所周知的。谭内希(Tannehill,也是在 IOM 中)则从“文学”的角度来着手,是个比较健全的作法。他认为这是马可所采用的一种“劝勉的”方法,要使我们与这些犯错的门徒认同,因而可以有一个较好的思想架构:马可藉此“鼓励读者……与门徒联合”。
53 然而,这也可能是第三人称复数一个不定词片语用法,相当于法文中不定词 on ,见 Moule,p.180。那么,这里所论到的乃是一般人,而不是特别论到门徒,指一般人对于刚刚所启示出来之耶稣的神性普遍的反应。 柯勒

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拾穗

】「耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间,对他们说:」

撒种的比喻,并非这卷福音书所复述之耶稣所用的头一个“例证”。在别西卜的争论中,祂对批评祂的人所作的答复就特别说明是个比喻,新郎的同伴,与旧瓶装新酒,显然也同样是比喻。但这却是头一个得着确认的比喻,我们可以在其中看见耶稣亲自向门徒所作的解释。在三卷对观福音中,它全都列于一系列比喻之首,这些比喻显然与耶稣所用之一定的教导模式有关。而且,在这一系列比喻中,这个比喻也是解开其它一切比喻的钥匙,因为它所探讨的,正是我们对祂一切教训的领受问题。这一种教导方式对于希伯来人而言当然不会陌生,旧约圣经里面也有用类似的比喻来施教的一些实例。事实上,从巴勒斯坦他勒目看来,这似乎是拉比表达他们的教训时爱用的方式之一。一个颇为有益之一般性的诠释原则,是要记住:比喻所意图表达的通常只有一个中心真理。所以,我们不应该试图要在每一枝微末节上找出属灵的意义来,要知道有些细节只不过是比喻的“背景”。不然的话,它就变成寓言,而不是比喻了,新约圣经中没有甚么寓言,在耶稣的教训中更是完全没有用过。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

】「“你们听啊!有一个撒种的出去撒种。 」

这个比喻的主题,很有可能是真的看见有一个撒种之人在湖畔的山坡地上工作引发出来的。然而,上下文对于当时的年代季节毫无提示,耶稣在那里命令门徒举目向田观看 这与当地户外听众所见的景观显然有关系 )。耶稣教训人,不是在某个远离尘世的拉比学校,而是在日常生活的熟悉环境中;为着这个教训,祂也使用直接取自生活的普通例证,因为耶稣的榜样与话语,并不支持那些与日常生活脱节的教训,就如安德生所指出的:比喻不是寓言,故事永远是一个可能之真实的生活环境。这很显然就是群众之所以喜爱听耶稣讲道的原因。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

对于深思熟虑的心灵而言,这个比喻所探讨的是所有问题当中最大的问题:文士与法利赛人怎么能够如此误解耶稣呢?甚至连祂的亲属和门徒又怎么可能如此全然无法认识祂呢?为甚么聆听教义不能在每一个人的内心中产生相同的结果呢?就如耶稣自己所说的,答案就在于神的话语在人心中运行,并不是机械式的,而教义虽然不变,响应的本质却取决于接受者内心的本质。

有时盛行怪罪故事中的撒种者,因为收成是如此贫乏;同时指出,不分青红皂白地撒种正是其原由;但采取这种态度,除了忽略了一个伟大的神学真理之外,也误解了比喻的整个目的。神降雨给义人,也给不义的人,祂的话临到所有的人,无论他们愿意听,或是不愿意听。我们在这个比喻中,不是为着称赞或责备这个人的撒种方法。这个比喻所关切的,乃是从经验得来的事实;就是种子会落在不同种类的土地中。刚硬的心、肤浅的心、过度杂乱的心,与善良的心,事实上是全都存在的,不管神的话是在甚么时候传讲。这不只是论及福音的初次传讲,或信心的起先反应,也是论到后来的所有传讲。基督徒的整个生活,就是持续而渐进地对新鲜之属灵启示有响应的生活。这也说明了以撒种的比喻放在开头作为一长篇教训信息的引言是多么恰当,因为其中包含了大量的比喻。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

】「日头出来一晒,因为没有根,就枯干了; 」

在圣经里「根」字的属灵意义,就是人在神面前的秘密生活。弟兄姊妹,我们在主面前,在自己的房间里,有没有一个秘密的生活呢?如果我们的祷告只是在祷告会中的,如果我们的圣经都是给别人讲的,如果我们的工作都是在人面前的,就没有根。你知道甚么是根么?根就是那看不见的,秘密的,隐藏的;那显露的就不是根了。我们今天在神面前必须问自己,到底我在主面前的生活有多少?除了在人面前的生活,就是在人面前的见证、读经、祷告之外,我自己在暗地作的有多少?如果你在神面前没有暗中的生活、祷告、读经、顺服,你就是没有根的。如果你看见一个弟兄失败、跌倒、出事了,你就可以断定,不要问就知道,他在最近的以前,必定失去了那秘密的生活。所以在这里没有一个东西能保持我们,是像秘密生活的。我们平日的生活没有好好向下扎根,只要太阳一晒,立刻就枯干了,经不起试验,更经不起试炼!现在缺少的就是在神面前隐藏的部分。神今天要求的,就是要我们向下扎根─在祂面前有一部隐藏的生活,而不给人看见的东西。── 选

】好土必须实践三件事。(甲 )我们必须要听,否则也无济于事的。我们常爱讲话,而不肯去『听』,我们爱和别人辩论,而不肯主『听』从真理;忙于表达自己的见解而不去『听』取基督的意见;生活忙过不停,而没有时间安静下来。

(乙 )我们必须接受真理。当我们听闻基督的信息时,必须把它存在心里。人的心是一副奇异而又十分危险的机器,我们的身体是依从一个奇妙的设计而造成的;当人看见怪异的东西,眼睛自然会闭起来;这是与生俱来的反应机能作用。当人的心听闻外界传来自己不想去听的事物时,也自然会关闭起来。有些时候,真理教导人向善时,是会刺痛人的;但良药苦口,为了健康的缘故我们有时必须服下。所以人顽固的把自己的心关闭起来,不想接受真理,这简直是走向一条自取灭亡的路。

(丙 )我们必须把所听闻的,付诸实行。比喻告诉我们撒的种会生长三十倍,六十倍和一百倍。加利利的肥沃土壤是拜火山泥土之赐,所以种植的收成率很大。基督徒必须走到人的面前,以行动见证给别人看。每一个基督徒最后的挑战,不是推测将来,而是把握现在,用行动实践自己的信仰。

──《每日研经丛书》

】「又说:“有耳可听的,就应当听!” 」

就应当听:这个神秘的词组是给听众的一个警告,要求我们以思想和行动来响应这个比喻,以免我们轻率地疏忽,没有把它的真理应用在我们自己的心上。那毕竟是比喻中所描写之三种人的写照,耶稣当时的听众中,大多数人无疑也是如此。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

】「无人的时候,跟随耶稣的人和十二个门徒,问他这比喻的意思。」

当我们知道这个比喻的解释以后,可能会觉得很简单,但它却令门徒们十分困惑,所以他们一逮到机会,趁着与耶稣单独在一起的时候,立刻询问它的意义。补充说:他们诧异地问祂为甚么要用比喻的方式来教训众人。马可没有记载这个问题,却记了答案。很显然的,连门徒们都发现这种比喻的方式是很令人费解的。然而,只有使用比喻,才可能有属灵的筛选过程──若非得着永远的赏赐,就是永远的困惑,取决于那些听众到底是不是有耳可听,也就是说,他们究竟是不是热切想要明白神的道理。如果他们的意志导向正确的方向,那么他们在理智上也就没有甚么问题了

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

】「耶稣对他们说:“神国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻,」

耶稣以严肃的话语来回答,目的是要使他们体认到身为耶稣的门徒,他们的地位是多么得天独厚:它同时也介绍了整本新约圣经中一些最深邃的属灵奥秘。神喜悦将那自然向其它人隐藏之“神国的奥秘”启示给这小群。只有他们可以面对面与耶稣交谈,让祂解释那些令他们困惑之事;然而,对那些外人,唯一的解释就是用另一个比喻,重新试验他们。对于那些听见却无法明白的人,已经作了清楚的审判了:他们明白和鉴别属灵真理的能力正一步一步地变为无用,至终消失无踪。反过来说,我们愈是吸收神所启示的真理,我们吸引进一步之真理的能力也愈滋长。而且,理解神的真理的属灵能力是具有危险性的:除非我们遵行它,否则它就只会定我们的罪。渐增的认识,只有带给我们渐增的责任。神拣选我们,绝对不是偏爱,而是非常严肃的,正如旧约圣经中之以色列历史所清楚表明的。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

请参看

―― 何晓东《新约圣经难题探讨》

】「又对他们说:“你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢? 」

耶稣对这个比喻所提出的警告是:它其实乃是“比喻中的比喻”,因为它以生动的图画语言描绘出祂的听众对于比喻式教训之整个方法的反应。它不单是比喻中最简单的,它因而也是一切比喻之钥,正如这一节经文所说的。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

】「撒种之人所撒的就是道。 」

撒种的比喻之所以占有特殊的地位,乃是因为就在耶稣传讲这个比喻的同时,祂自己正在撒好种──祂的话,所以,祂透过传讲比喻,其实就是在举例说明这一点,至于一些释经学者所认为的,听众当时究竟是否看见田里的农夫正在撒种,没甚么关系。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

我们还得问另一个问题:人自己真的应该为着他们内心中的光景受到责备吗?今天,大家都否定这一点。但是,他们自己是否事先已有各种的抉择,藉此决定了他们听福音的时候,心田究竟是刚硬的,或肤浅的,或过度壅塞着思虑和宴乐,或“好土”呢?圣经并未回答这个问题,比喻中所陈明的唯一一点是:我们的心的确是形形色色,而这种多样化就支配了我们对所传讲之话语的反应。虽然圣经并未吩咐我们要效法那撒在好土里的种子,这显然就是这个比喻所要教导的功课,正如第9节是要我们来听一样。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

「思虑……钱财……私欲。」】

土地滋养只能够一种的植物生长,不是荆棘,就是麦子,杂草一生,就会把麦子挤住了,所以二者必须各自挣扎着生存,营养若被别的夺取了,就不能供应生命的需要,这些杂草是什么?

对贫穷的人是思虑——「思虑」的原意为「分开」。思虑使我们分心,也使我们在不同的方向分散,使我们莫衷一是。我们吃什么呢?喝什么呢?穿什么呢?我们怎能应付开支呢?我们无法专心祷告读经与事奉,因为有那么多问题搅扰,就无法培养灵命。我们怎么防御这些事呢?先要将思虑带到父神面前,让祂为我们收藏起来,这样思虑一来破坏心中的平安,我们立即当作一种试探,叫给神。

对富有的人是钱财——这与思虑一样会使人分心,他们常在计算财产,头脑中也老在盘话——怎样保值、投资、增值,他应该承认一切是神托管的,他以管家身份只为自己取些微就应知足。

对我们众人是私欲——欲望本身原来无可厚非,但我们过分热切,就放在敬神的地位上,那就完全错误了。求园中主人借着圣灵拔去荆棘。

── 迈尔《珍贵的片刻》

这个比喻在新约圣经中出现多次,但在这个特殊的例子中,这比喻的主要教训可能不像其它地方所说明的。由于耶稣所用的比喻,或许门徒也像现代的任何读者一样感到困惑,而问祂说:“比喻中的这个教训是刻意要将真理向那些外人蒙蔽起来吗?”耶稣说:“不!”而且像素常一样照着他们的层面来回答:有谁会点上一盏灯,然后故意把它藏起来呢?如果真理暂时隐藏在比喻中,乃是为了要在后来可以将它启示出来;所以,一个比喻的终极目的,不是要隐藏真理,乃是要启示它。就是因为这样,我们必须留心我们所听的,记得“属灵的浪费”与“属灵的成长”这一体两面的定律乃是取决于我们是否有所响应。对于那些学习,然后将他们所学的传给别人的人,将会赐给他们更多(24~25节 )。这种从“小”到“大”的论据,是犹太拉比所爱用的。如果连我们人类都不会傻到把所点上的灯藏起来,更何况是神呢?在耶稣身上也可以看见相同的吊诡:神同时隐藏在祂里面,又在祂里面启示出来,但终极的目的是要使祂可以向所有人启示出来,“弥赛亚玄机”只是暂时性的。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

欺骗的事犹如一个蛛蜘网,它决不能遮盖隐瞒一切呢!事情到了终结的时候,自然要在上帝面前赤露敞开的。我们若能明白这点,我们真的渴望把自己的生活,任由别人查看,让上帝检查清楚,而用不着羞愧了。

──《每日研经丛书》

门徒们仍然不明白神作王掌权的观念,他们似乎都一直不断期盼着弥赛亚的国度能在他们有生之年建立起来,从雅各和约翰自私的要求,以及门徒们甚至在耶稣复活之后都热切问耶稣究竟是否要在这个时候建立祂的国度,就可以看得出来。国度微不足道的开始,以及缓慢而遍及各处的成长,似乎是过于门徒所能忍耐或明白的,但他们全都非常熟悉的小芥菜种的成长,却是说明这两点的上好例证。有人说芥菜种最后长出来的只是一棵大灌木,而不是一棵树,这乃是避重就轻的论调;重点是:它从一颗微不足道的种子开始成长,直到它远超过其它类似的植物。读所有的圣经都必须要有明智的判断,即使是在阅读任何其它俗世书籍时,也都得拒绝这种避重就轻的遁词。

这里提到天上的飞鸟(32节 ),其正确的用意不是十分清楚;这句话可能只是要说明芥菜树的大小,因为小鸟的确可以栖息在这种灌木上,但这未必能道尽其中所有的意思。有些释经学者认为这是论及教会搀杂的性质,但这似乎是作了过度的解释,虽然“天上的飞鸟”在圣经中有时候的确有祸害之意。我们最好是从一处旧约经文来解释它,这是该处经文的引句。在那处经文中,枝子上的飞鸟,就像树下的动物一样,都是先知所见之异象的“布景幕”的一部分,只是说明所说之树的大小与重要性。那些喜欢将“鸟”字解作有害之意的人,必定非常倚重一些经文,如,约瑟向王的膳长解释他所作的梦,但这些乃是肉食鸟类,正如上下文中特别提及的。至于芥菜树的大小,有个故事说到一位拉比爬上他园子里的一棵芥菜树(见 Schweizer ),但这必定是个例外。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

芥菜种是何植物?何以能成为大树?】

这里所说的“芥菜”,并非广东的“芥菜”,广东芥菜是深绿色的蔬菜类,俗语有“十月火归脏,不离芥菜汤”之句,因为芥菜可以滋润脏腑。在深秋煮汤而饮,不至唇焦口烂。

但主那稣所说的“芥菜”乃是“芥子菜”(MUSTARD ),中国北方无广东芥菜,所以把芥子菜误译成芥菜。芥子菜的芥子甚小,可制成黄色的芥酱,即香港酒楼茶肆放在一小碟子中的黄色芥未。芥末有通肺开胃利气除痰发汗散寒之功,少吃有益。芥子也是制火药的原料。

芥子很小,犹太人有“小到小芥子那么小”之语,像中国人说芝麻绿豆一般,比无花果的子还小。但树可能长得很高,有高至十尺者,所以那稣说,它长出大枝,甚至飞鸟可以宿在它的荫下。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

马可已经列举了耶稣所用之比喻式教训的上述实例(显然不是毫无遗漏的记载 ),他现在用照他们所能听(或明白 )的这句话,同时为使用比喻提出一个理由,也对比喻的使用分了仔细的等级。在基督的学校中,除非在基础性的功课上能够驾轻就熟,就没有一个人能移到更进深的功课。对于外人而言,总是有比喻方式这个绊脚石有待跨越。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

】「我们渡到那边去罢。」

我们就是遵着神的命令出去,我们还是不能盼望不遇见患难的。这些门徒听从主的命令出去,他们还是遇见了危险的暴风,甚至他们大声急呼主的拯救。虽然在我们顶紧急的时候,主还耽延祂的拯救,但是祂的目的乃是要我们的信心经过试炼而更增强,使我们的祷告更加虔诚,使我们得救的渴望更加迫切,使我们从此更重视主的拯救。主给他们一个温柔的责备说:你们的信心何在?意思就是说:你们为甚么不向狂风怒涛夸胜说,「你们不能伤害我们,因为主在船上」呢!在日光中信靠,比在风浪中信靠容易多。若不放我们在试炼中,我们绝不会知道我们自己有多少信心。有了主的命令,虽然不能免去患难,然而主必拯救,只是时间的迟早罢了。因为主绝不会口说「我们渡到那边去罢」,却任凭我们沉在海底。── 选

】人生好比航海,漫无边际,总须要有一个目标。但船在海中,不时会有风浪;如果,不要叫船遇到风浪,除非不要航海。波浪可以打击船的外边,但决不可让其打入船内。不怕船外的风浪如何汹涌,只怕船内也有了风浪!患难、痛苦、试探、烦恼等,都是人生的风浪。你可以任凭它们在外边猖獗,却不要开了心门,请它们到里面作祟;因为里面没有风浪,外边的就不足为惧。

─ 桑安柱《这时候》

】「门徒离开众人,耶稣仍在船上,他们就把他一同带去,也有别的船和他同行。 」

马可是唯一一本福音书,告诉我们有别的船与耶稣同在这里;所以,平静风浪就成了范围更广的怜悯神迹;其拯救对象不仅是一般快要下沈、饱受惊吓的门徒而已。我们或许也可以比较约拿书末了的话,“并有许多牲畜”,强调了神的无限怜悯。其它船只同行的这个细节,当然也可能只是实事求是的马可写进来的一个琐碎而不相干的回忆,这使我们能够确定这件事的历史性。

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

渡到湖那边去的航行,是出自于耶稣的提议,而门徒则是带着毫不疑惑的信心顺服了。对于门徒而言,这更使得风暴的来临显得匪夷所思,而耶稣轻松自在的态度则是相当令他们费解。他们的话语不只是带有责怪的暗示而已:夫子!我们丧命,祢不顾么?(38节 )祂为甚么会让他们落入这种处境呢?约拿的暴风毕竟是不顺服的刑罚,但他们却是顺服的,难怪他们会为了发生在他们身上的事而感到不满。

主在睡觉,不只显示出祂为人自然而有的疲惫,也显示出祂平静的信心(38节 )。信心与惧怕,在圣经中是互不相容的;门徒之所以害怕即将要下沉,正是因为缺少信心(40节 ),所以他们因为缺乏信心受到责备,在圣经中,再没有一个命令比简单的“不要惧怕!”更常被反复提说的了

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

他们虽然没有信心,耶稣仍然用一句话就把暴风平静了。但很不合情理的,门徒此时仍然害怕;他们所要的耶稣,乃是一个友善的、熟悉的人,而不是一个超自然的神的儿子。他们在变像山上的反应,乃至在复活时的反应,在在都是一样的;比较

── 柯勒《丁道尔圣经注释》

例证

耶稣准备用新的教导方法,在空旷地方向普通的平民说教,传统式的会堂解经方法在那时是很难吸引会众的。犹记得约翰韦斯利(JohnWesley )多年来仍保持自己是圣公会的一位忠实信徒,当时他的一位同工威特菲特(GeorgeWhitefield )在英国的布里斯托向矿工们讲道;在一次空旷地方的讲道聚会中,竟有两万多人来听;归主的亦数以百计。当时威特菲特希望韦斯利也能到来传道,初时韦斯利回答说:『我倒喜欢宽敞的房子柔软的椅枕和美丽的讲道台。』韦斯利认为在空旷地方讲道是一件困难的事。他自己曾说:『我当初的感觉真是很奇异的,因为我生平的讲道经验都是习惯有条不紊的,也讲究场面的;我常以为只有在礼拜堂讲道,才可以拯救人的灵魂。』但后来,他见证了一件事,就是在空旷地方讲道收效极大,于是他说:『事实摆在眼前,不容你不相信了。

』──《每日研经丛书》

圣经的乘法】

主耶稣曾把上帝的话比喻作撒在这个世界的优良种子。播种的目的在于增加收成,播种以后的期望乃在于丰收。而种子本身带着繁殖的生命力,因此,可望收获到三十倍、六十倍、乃至于一百倍。

威廉布莱安有一次抓起一把西瓜子来作实验,他把这些种子秤了一下,发现五千个西瓜子只一磅重!可是一个西瓜子被种在地下,能结出五十磅重的大西瓜——换句话说,结出来的西瓜是原来西瓜种子的二十五万倍!在阳光和雨水的影响下,一粒直径才四分之一吋的种子,慢慢的长成五十磅重的西瓜,而这大西瓜是实实在在地由种子长成的。

上帝的话和西瓜种子具有异曲同工之妙,上帝的话所蕴含的生命力是超过我们粗浅的想象之外的。可是上帝的话,就像种子一样,是必须种植的,普天之下大概只有杂草是不用你去费心!保罗说,上帝要增加你所种植的种子,上帝会供给阳光和雨水,因为这是人所办不到的;然而我们必须尽我们撒种的责任!上帝答应过我们,祂的话必不徒然返回。

你是一位播种者吗?假如不是的话,你也不可能成为收割者,因为撒种在先,收割在后。你愿意在今天就播种一些上帝的道吗。

——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》

耶稣希望用比喻的方法刺激群众听道的兴趣。当时的群众并不像会堂的崇拜,他们在空旷地方随处逛荡,时来时去,若讲道的内容不能吸引他们的兴趣,他们很容易分散注意力而离开的。薛特耐爵士(SirPhilipSidney )讲出一个诗人的秘密:「作一个好诗人必须有一个很动听的故事,叫孩童们在玩耍中也能停下来;叫扫烟囱的人也停下来,侧耳而听你的故事。」故事是提起听众兴趣的最好方法,耶稣是清楚知道这点的。

──《每日研经丛书》

耶稣所用的比喻方法,其实也是犹太人拉比老师们所惯用的,听众并不会觉得陌生的。在旧约中也见到描写比喻的地方,其中最耳熟能详的,便是拿单知道大卫用毒辣的手段,剪除乌利亚,娶他的妻子拔示巴时,讲出一只小母羊的比喻。拉比时常用比喻去教训人的。有一位诲人不倦的拉比,名叫梅尔(RabbiMeir ),他的一生中,三分一的讲解是关于律法的判断;三分一的教训是关于释经;另外的三分一是用比喻去教训人。

──《每日研经丛书》

汤朴威廉(WilliamTemple )曾说:『耶稣教人是用简单的条理和正常的自然界事物,日出,下雨和植物的生长可以帮助人看见上帝的作为。』许久之前,保罗也说过,上帝在那些看见的事物中,把那看不见的上帝启示出来。耶稣认为这个世界不是一个失落和罪的世界;这个世界是活的上帝所穿的衣裳。列恩爵士(SirChristopherWren ),死后是埋葬在圣保罗大教堂之内的,而他也是该大礼拜堂的伟大设计建筑家。在他的墓碑上用拉丁文写上一句话:『举目周围观看,便看见杞念他的事物了!』同样耶稣也说:『举目周围观看,便看见上帝本身了。』只要我们肯正确的去看,在普通日常生活当中,实在有无数的象征记号,引导人见到上帝的。

──《每日研经丛书》

,9听主话的秘诀】

「“你们听啊!有一个撒种的出去撒种……。又说:“有耳可听的,就应当听。”」

“凡有耳的,就应当听。”可见听道也是非常重要的问题。一个人灵性长进的情况与他的听道是很有关系的。他听的是什么道,往往他的生命也表现出什么样来。人灵命长进的好坏、正与他所听的道有关系。

所以我们在对待听道上不能不注意,不能不慎重。我们若听错了,道就会错,我们的灵性也长到错误的情形里。有不少人信从了异端,是为什么呢?岂不是听了异端的道吗?因此我们在听道时不能不留心怎样听,因为听的不对,就会引来不好的结果及道路,甚至是错误的事奉,这不是一件小问题,许多人的灵命出了问题,是因为他在听道上出了问题。

我们应当怎样听呢?

一、当我们听人讲道时,不能只听人的话语,不能只听人的口才如何好,人的知识如何多,人的讲理如何透彻、奇特,这些方面若不注意,不慎重,就很容易落在欺骗的网罗里。我们只会按着人话语的虚辞而去仿效、称赞,甚至就接受了人虚浮的话,结果我们却是一无所得。所有的美辞、知识,并不能促使我们的灵命正常的成长,反而给我们虚空、浮生,却得不着真实的生命。

二、我们听道时,要注意讲道人的心;凡从心中出来的话与头脑中出来的话,都是大不相同的。人从内心发出声音来,自必要达到人的心里;人从头脑中发出来的,也只能达到人的头脑里。所以我们听道要注意,声音从何处出来,不能只听声音,而不分辨声音来自何处。

三、最重要的是要注意“灵”的感觉,这是极其重要的事。人若不会以灵来听道,不会分辨人的声音是否从灵里出来,或从什么灵出来,那就很容易受骗,会使自己的灵命随着所听的而摇来摆去,无所定向或趋向错谬而不自知。

我们若不时常保守自己的心,不注意灵与主的关系,就不容易分辨人讲的道是从何处而来。只有常注意自己的心灵与主的关系,才能听出是否出自正确的灵或谬妄的灵。

我们要以自己灵的感觉来听外面的声音,这才能使灵命得着真实的帮助,并从而长进起来。我们灵的感觉应当是向着主敞开的,常常渴慕与主的相交,在满足主心的情况下,而去接受一种信息,这就容易使我们得着真正的生命之光。因为我们的心是向着主的,主的灵才会来帮助我们,使我们受感动、受光照、得益处,从而得着长进。凡这种听道的人,其灵命的长进必然是又快又好、又正确。凡灵里能通过的,他就接受,否则就剔出去。这种听是不以讲道的人或话语为转移的,而是以灵里的需要,不是魂中的需要,不是满足知识欲的需要,不是因言辞或说理而受一点刺激,而是灵命深处得了滋润,使他与神更亲近。

对己生命舍弃的愈远,里面没有人的声音、没有知识性的道理,只有圣灵的吸引、心的开放;他把人忘了,他把说理超奇的经历、知识的道理、犀利言辞都忘了。

只有感觉到所得着的是一股促进他更去亲近神,倾向神的策动力,或是从一句或几句话中得着,或是从一个经历中得着,或者从一个事理中得着,总之,这一切都有一股力量,推动他去就近神的旨意。

也许讲的人没有什么知识,没有什么口才,没有什么经历,没有什么恩赐,但都是有从灵来的亮光与能力,这就可促使他的灵命有改变,而向神追求。这种听,就是极美好的听,这种听且不容易受迷惑,也不受人的影响。只有这样认识神的声音、劝勉、安慰、督促、责备等等,他就因这些声音使他得着神的心意,得着了灵命的变化,生命的长进,这才是真会听道理。

还不仅在听道时要如此,就在平时的生活中、和人相处时并交谈里都是一个原则,就要看你会听不会听。一个会听主声音的人,他能在万物的声音中听出神的心意,听出主借着灵向他发的声音,这灵的声音就是主的话;凡会听的人,听见后就必活起来,就必能脱去死亡的压力,而活出基督来。

主耶稣说:“我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了”

—— 李慕圣《晨光》

人往往做事的时候,开始时觉得很容易,但坚持忍耐到底是十分艰难的。有一个著名的布道家说过:『用百分之五的力量便可以使人归主;但必须用百分之九十五的力量才能使他们慢慢生长,在教会里,成为一个成熟的基督徒。』许多人都肯在开始时做基督徒,但慢慢地便在路边跌倒而失落了。

──《每日研经丛书》

人通常都很容易受其他有兴趣的事物所吸引,而对基督忽视,正如一个诗人说过,人的心很容易被日常生活的顾虑,如同泥麈,闭塞了自己的心,于是『我们忘记了上帝,人的善忘是因为自己的疏忽,而不是必须的。』当生活越复杂时,我们就必须越发注意甚么才是首选应做的事,我们必须把基督高举,放祂在我们生活中的首位。

──《每日研经丛书》

「思虑……钱财……私欲。」

土地滋养只能够一种的植物生长,不是荆棘,就是麦子,杂草一生,就会把麦子挤住了,所以二者必须各自挣扎着生存,营养若被别的夺取了,就不能供应生命的需要,这些杂草是什么?

对贫穷的人是思虑——「思虑」的原意为「分开」。思虑使我们分心,也使我们在不同的方向分散,使我们莫衷一是。我们吃什么呢?喝什么呢?穿什么呢?我们怎能应付开支呢?我们无法专心祷告读经与事奉,因为有那么多问题搅扰,就无法培养灵命。我们怎么防御这些事呢?先要将思虑带到父神面前,让祂为我们收藏起来,这样思虑一来破坏心中的平安,我们立即当作一种试探,叫给神。

对富有的人是钱财——这与思虑一样会使人分心,他们常在计算财产,头脑中也老在盘话——怎样保值、投资、增值,他应该承认一切是神托管的,他以管家身份只为自己取些微就应知足。

对我们众人是私欲——欲望本身原来无可厚非,但我们过分热切,就放在敬神的地位上,那就完全错误了。求园中主人借着圣灵拔去荆棘。

——迈尔《珍贵的片刻》

真理是要让人看见;而不应收藏起来。许多时候;当人讲出真理的说话,便会招致危险的,对自己引来迫害和麻烦。但一位真实的基督徒,或者一个有正义感的人必须站在真理的一边,面对一切的冲击而无所畏惧的。

当马丁路德决定了揭露当时罗马天主教的腐败,他首先攻击购买赎罪券的错误制度。当时信徒以为在犯罪后,可以用金钱向教士们买赎罪券,希望自己的罪获得饶恕。马丁路德于是写了九十五条文告,批评这个制度。他怎样把这九十五条向人宣示呢?他知道威丁堡(Wittenberg )的诸圣大礼拜堂是与大学相连的;大学的文告通常都是贴在礼拜堂的布告板上,这块告示板便是贴那九十五条文告的地方了。他在甚么时候贴上这些文告呢!他拣了十一月一日『诸圣日』当人们群集守礼拜和举行纪念献堂典礼的一天,让所有聚会的人都知道他的举动。倘若他是一个审慎的人,便决不会写出这九十五条文告;倘若他顾及自己的安全,便决不会贴在礼拜堂的布告板上;倘若他一定要如此做的话,为免生是非,他也不应该拣选『诸圣日』那天而行事。但是马丁路德发现了真理之后,便一心一志要服从真理,从不计较自己的安危,要把真理告诸世人。

──《每日研经丛书》

难以隐藏的事】

“因为掩藏的事﹐没有不显出来的﹔隐瞒的事﹐没有不露出来的。”
有位老先生﹐在家里教了十几个学生。一天﹐他因有事要出门﹐便再三叮嘱学生不可外出游玩。他出去未久﹐这些学生都跑出去玩﹐一名学生更爬到树上捕到鸣蝉带回来。过一会儿﹐先生回来便问﹕“你们出去玩了没有﹖”大家异口同音的回答﹕“没有﹗”他们刚回答完﹐那个学生手中的蝉就叫起来﹐他握得愈紧﹐它叫得愈响﹐先生遂发现他们的秘密。
我们的罪也是这样﹐你越想遮掩﹐罪的控告声音便越大。
圣经说﹕“遮掩自己罪过的﹐必不亨通﹐承认离弃罪过的﹐必蒙怜恤。

── 佚名《喻道故事续集》

在学习的经验来说,这是十分真确的。人对一种学问越下苦功,必定会越明白它的内容。古时的帕提亚人(Parthians )规定国内的青年,必须先做流汗的工作然后可以吃饭;努力多少,便吃多少饭!一切学习都是随着这个原则而进行的。当人的学习兴趣加深时,自然会产生满足和快乐的感觉。研究圣经也是一样的道理,有些时候,当我们遇到一些自己不熟悉,或自己不赞同的经句;我们若能再下苦功研究下去的话,必定会有很大的收获的。肤浅的学习一定是枯燥乏味;肯深入研究做学问的工夫,便会获得无穷的滋味,能激发起好奇心,这就是学问能引人入胜的地方了。

──《每日研经丛书》

知识越豊富的人,他所知道的事反越多,人若不先从希腊文的基本文法学识下苦功,那就根本没有别的方法欣赏希腊文学,当他学识了文法之后,学识自然便会加增起来。人若不先认识管弦乐队的结构,那就很难领略深奥的音乐;但当他知道了那些基本上的知识时,他自然会认识更多美妙的音乐了。同样人若不在知识上下苦功时,原有的学识也会随着时间而失去的。许多人在学童的时候都学习过法文,但日久生疏而没有继续再钻研下去的话,于是很快的便忘记得一乾二净了。

人的学识越多,自然会能够越发加增自己的学问。但倘他不努力上进时,自然会退步的。犹太人有一个教训,喻学生为一只小牝牛──每天都需要加强牠所负的重量。所以学无止境,不进则退,此乃千古不易的道理啊。

──《每日研经丛书》

人越能锻炼体魄,身体则越强壮,越能担当体能的负荷。相反的话,人若不理会锻炼自己的身体,肌肉自然收缩,体能也孱弱起来。有时我们也应该注意自己的身体,如同灵性一样,因为身体也是上帝赐给我们的。许多人不能担负重要的工作责任,往往是因为受了自己身体软弱的限制,这是多么的可惜啊。

──《每日研经丛书》

自然界的生长是肉眼不能察觉的。当费莱(ElizabethFry )在一八一七年往伦敦的著名监狱Newgate Prison去探访时,看见三百多个女犯人和无数的儿童,拥挤在两个细小的监房内,住宿和煮食都在同一个地方。看守的狱卒是一个老人和他的儿子。在这群人堆中,情景非常可怜,衣衫褴褛半赤身露体,如同野兽般的蠕动着;不住的挥手向探监的人求乞,希望施舍得来的金钱,在狱中的酒吧买醉。当中有一个童犯,年纪只有九岁,因为撬开人家的窗门偷了价值两角钱的油漆而等待着死刑的来临。在一八五三年,波尔敦(Bolton )的织造工人为争取一天赚七便士半的工资而罢工;同样在史达福(Stafford )的矿工为争取一星期两先令半的薪金而罢工。今天看来,这真是令人难以置信的事啊!为甚么呢?这都是因为上帝国拓展而发生改变的。人每天去量度和比较,是不会找到它的分别,但用一个或两个世纪的时间去看时,就发现它的增长了。

──《每日研经丛书》

顺其生命自然】

「地生五谷是出于自然的,先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的子粒。」

属灵的事最忌人工造作,应当顺其生命自然。

有些人在帮助人追求属灵长进或属灵恩赐时,用一些催苗法,这是不妥当的;应当叫人顺着生命自然长进的程序而追求,这才不会发生奇形怪状来。

今天教会中有这么多分门别类,奇形怪状,都是因为人造催生法太多了。不是由于灵的运动,不是顺乎生命自然,所以既不能荣耀神,又不能表彰基督,弄得只有虚名而无实际,实在可怜!

我们作神工作的正确态度,是照着托付的恩赐去浇灌,至于信徒们灵性的成长情况,那是神借着圣灵作的。

其实当晓得,每一个信徒灵命的成长,都不是一种样式,而是各有各的特性;我们不能要求人都按一样和格式来表彰基督,因为生命的成长是自然的,不是模具式的,只要是联于基督的,就能表彰基督。

所以人为的组织、安排、横行,都不是生命的自然,因为在那些格式里所显出的形象,只不过是宗教类型的主,往往不能给人解决生命的问题(其实把基督变成基督教的起因 也就是于此 ),因为他不是生命,而是人的组织,是从人里面出来的,不是从圣灵而来的。

我们不必为信徒的灵命成长的样式忧愁,只要照主的托付去浇灌栽培就够了。在作神的工作上“急于求成”的想法是不对的,这是从肉体中出来的。因为“求成”的思想就说明是要表现肉体,要显明自己的工作本领,要看见自己工作的成绩。总的来说,就是要表现自己,此不是属于神、属乎灵的。

我们服事神是作仆人的,首先的条件是明白主要我们作的工,然后就当凭信心去作,作完了再凭信心退到主面前,只祈祷仰望主就够了。只要我们照着主旨而行了,其余的事都是主的。

—— 李慕圣《晨光》

为什么要用比喻 】

经文:“耶稣用许多这样的比喻,照他们所能听的,对他们讲道,若不用比喻,就不对他们讲。……”(可433-34 )。
"门徒进前来,问耶稣说:对众人讲话,为什么用比喻呢?”(13:10)

《说苑》里有这样一个故事:
有个人毁谤惠子。他在梁王面前说:“惠子说话,爱用比喻,假使不用比喻,他就没法把事情说明白了。”
第二天惠子去见梁王。梁王对他说:“请你以后讲话,就直截了当地说,不要再用比喻了。”
惠子回答说:“现在有个人,不知道弹是怎样的一种东西。如果他问你弹的形状是怎样的?”而你告诉他:“弹的形状就像弹。”那个人听了会明白吗?
梁王问:“那怎么才能使他明白呢?”
惠子说:“如果告诉他,弹的形状像把弓,它是用竹子做的,是一件射具。”这样说,他听了能不能明白呢?
梁王说:“可以明白了。”
惠子说:“用别人懂得的事物,来比喻不懂得的事物,目的是要使他懂得。你叫我说话不用比喻怎么办得到?”
梁王点点头说:“你说得对。”
这则寓言,把比喻的作用说得非常明白透彻。用了比喻、陌生的可以变成熟识的,抽象的可以变成具体的,深奥的可以变成浅显的,复杂的可以变成简洁,使人容易理解,不仅如此,比喻还能给人带来生动鲜明耐人寻味深刻的印象。
笔者联想到我主耶稣在世上讲道时,也是最能善用比喻作为教训的内容。无怪乎连当日的门徒也奇怪问主“对众人讲话为什么用比喻呢?”我们不说别的,单从马太十三章就可以看到主耶稣一连用七个比喻阐明天国的奥秘。“天国”在当时的宗教界人,心目中认为是玄而又玄,讳莫如深,难以理解。可是主耶稣采取日常生活所常见为一般人所熟识的事物,例如撒种,稗子,芥菜种,面酵,寻珠,撒网等作为天国深奥的解释。我们若把这些比喻连接起来,可以清楚看到福音与本时代在世上进展的结果。这时期包括着我们的主,个人的工作作为撒种的起头,直到末了收割的时候,分清稗子与麦子、好鱼与不好的鱼。这就是把抽象的变成具体,深奥变为浅显。既生动又深刻。难怪,主在哪里讲道,不但有学问的知识分子,喜欢听祂的训迪,就是那些目不识丁的妇孺,也是听得津津有味,甚至有一次三日之久废寝忘食。(15:32)

记得有位著名布道家说过这样的话:“讲道若不用比喻,就如同建筑楼房;四壁不留窗户一样,既不透亮也不通气。”信哉斯言。
当我们查考大卫王的生平时,在他一生中曾经被两个故事,深深所打动。甚至因而转变了自己的观点和作风。一次是记载在先知拿单对大卫王讲到有一富户和一穷人。富户有无数的牛羊。穷人仅仅只有一只小羊羔与他同吃同喝同住,亲如女儿一般。一天富户来了一位客人,舍不得在自己的牛羊群中取一只请客;而是到穷人家把他仅有的一只羊羔强取来杀了敬客。大卫听后,无名火直冒三丈说:“行这事的该死,他必偿还四倍,因他行这事没有怜恤的心。”拿单说:“你就是那人。”大卫立刻承认“我得罪耶和华了。”他以责人之心责己,以定人之罪定己,他痛悔了。另一次是记载在有一位提哥亚妇人,她对大卫王说:“我是个寡妇,只有两个儿子,一日在田间争斗,大儿打死小儿,大儿逃亡在外,但全家人起来攻击我,要我交出打死兄弟的,好治死他以偿命、这就无异要将我剩下的炭火灭尽。”大卫听了甚为同情应许她的儿子连根头发也不落在地上。妇人趁机对王说:“你为何不使逃亡的回来,说明王这话就是自证己错了。”王因此回心转意准许逃亡在外的儿子押沙龙回来。
由此可见,精警的譬喻,真是不可少,它一出现,往往使人精神为之一振,它具有一种奇特的力量,可以使事物突然清晰起来,复杂的道理突然简洁明了,而且形象生动,耐人寻味。美妙的比喻,有如“一把两刃利剑,甚至魂与灵,骨节与骨髓都能刺入剖开,连心中的思念和主意都能辨明”(4:12)。它又像是童话中的魔棒,碰到那儿,那儿就产生奇特的变化。它像是一种什么化学药剂把它投在浊水里面,顷刻之间,一切杂质都沉淀了,水也澄清了。
但是还得说回来,比喻(包括故事 寓言 童话等 )并非是万能的,它有其局限性,我们应善于利用,既要防止“牵强附会”,也要避免“以偏概全”,或“喧宾夺主”。千万应注意勿要为讲比喻而讲比喻。比喻只不过是一种手段。惟有通过它,以达到阐明“永生之道”,吸引众人来归在耶稣基督名下;这才是唯一的真正目的。

──《为甚么要用比喻》

讲学的内容若超过学生的理解水平,也不是一件好事,正如有人笑那些学射击的人:『人的射击,常常超越了靶子,这只能证明他是一个很差劲的枪手而已。』同样,好教师当爱所教导的科目,超过爱惜自己的风采。

──《每日研经丛书》


「我们渡到那边去罢。」
我们就是遵着神的命令出去,我们还是不能盼望不遇见患难的;这些门徒听从主的命令出去,他们还是遭遇了顶危险的暴雨,甚至他们大声急呼主的拯救。
虽然在我们顶紧急的时候,主还耽延他的拯救,但是他的目的乃是要使我们的信心经过试炼,而更增强;使我们的祷告更加虔诚;使我们得拯救的渴望更加迫切;使我们从此更重视主的拯救。
主给他们一个温柔的责备,说︰“你们的信心何在?”意思就是说︰你们为什么不向狂风怒涛夸胜说︰“你们不能伤害我们,因为主在船上呢!”
在日光中信靠,比在风波中信靠,容易得多。
若不放我们在试炼中,我们决不会知道我们自己有多少信心。所以救主要一同与我们坐船。倘若你经常因主而坚强起来,你的力量将在暴风雨中诞生。
基督耶稣说︰“我们渡到那边去罢。”他不是说任凭我们沉在水里。—— 考门夫人《荒漠甘泉》

全赖主的大能】「当那天晚上,耶稣对门徒说:“我们渡到那边去吧。”门徒离开众人,耶稣仍在船上,他们就把他一同带去;也有别的船和他同行。忽然起了暴风,波浪打入船内,甚至船要满了水。耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他,说:“夫子!我们丧命,你不顾吗?”耶稣醒了,斥责风,向海说:“住了吧!静了吧!”风就止住,大大的平静了。耶稣对他们说:“为什么胆怯?你们还没有信心吗?”」

我们不要太看环境而忘了背景,我们的背景是主,世界人类的背景是谁呢?

海中所以起浪的原因是因为有风。海──代表人群;风──代表天使或撒但。世界上所有风浪都是指着人群中的一种政治运动。

还有别的船和他同去,这别的船是指什么呢?在人群的苦海中、汪洋中,是有几种想要救人渡过彼岸去的宗教,如佛教、回教、犹太教等,在末世这些宗教都要受撒但兽权的骚扰,到最后也许都可以因基督教会的蒙恩而受荫庇(指在世界的环境上 )。

主显权能是藉门徒迫切的祈求。我们蒙拯救,脱去阴暗、迷雾、危险,全赖主话的权能。“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠。

—— 李慕圣《晨光》


直译】

「忽然起了暴风雨。」
在信徒的生活中,有许多风雨都是突然之间起的︰忧患,失望,失败,病痛等等。也有许多风雨是渐渐而来的。起初只有手掌那么大的一点,后来渐渐给我们威胁。
虽然如此,这些暴风雨都是神所许可的,为要我们得益处。神愿意有橡树,他就栽了一棵,他让它在风雨中飘摇…才能使它根深,干高,成为林中之王。
照样,神愿意造就一个可用之材,神就把他放在风雨之中,让他经过风雨的生活。世上许多作大事业的伟人,都是经历过艰难和痛苦的,神国中的伟人,也是如此。如果神要用一个人,他必定会先答应了这人奉献的祷告︰“主啊,拿我,劈我,用我。”
然而风雨一过,自然的美显得更完全了。天空中饰着彩色的虹,草木的叶上瓖着闪光的珠子。照样,风雨之后,信徒穿上圣洁的生活,脸上带着属天的光彩。亲爱的,你经历过神所预备的风雨么?你愿意免去一时的痛苦,从风雨中逃出来呢?还是让风雨抬你到更高,更丰的生命中去?—— 考门夫人《荒漠甘泉》选

主啊,你不管吗? “耶稣醒了,斥责风,向海说:‘住了吧!’”】
在新约圣经中,有两个家喻户晓的问题,都是那些最爱耶稣的人提出来的。在加利利的海上狂风大浪快要把船掀翻时,他的门徒问道:“夫子,我们丧命,你不顾吗?”(可438 )在另外一个场合,当悠闲的马利亚听耶稣讲道时,忙乱的马大从厨房出来说:“主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?”(路1040 )
问这个问题的人都知道耶稣的权柄,并且希望他介入他们的生活,同时解除他们的焦虑。可是当主耶稣似乎无视他们的处境时,一种恼怒的成分就油然而生:“你都不管吗?”
圣经没有告诉我们当时耶稣说话的音调如何,不过我猜他的回答是温柔并且充满关怀的:“为什么胆怯?”(可440 );“马大,马大!你为许多的事思虑烦扰。”(路1041 )。
当我们觉得孤单或为无力招架各种状况烦恼时,经常会呼喊:“主啊,你不管吗?”可是当耶稣平息我们的风浪,并叫出我们的名字时,我们才知道他对我们的爱远超过我们的想象。
我喜欢沉浸在耶稣
关心我的思想当中;
不论生命将会如何,
他总是温柔地爱我。
神的看顾超过我们的想象。


──《生命隽语》
道与心──你们还没有信心吗?】

主耶稣讲完了撒种的比喻,门徒私下请问比喻的意思。耶稣对他们说:“你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?”这句话的意思很浅明:撒种的比喻,是最基要的比喻,门徒们应该能明白;比喻是奥秘的“普及本”,与奥秘是一回事;而且主期望他们能超过比喻的程度,进而了解“神国的奥秘”。
这比喻的中心意义是甚么呢?简单说,是道种与心田。
神的圣道是好的种子,但同样是听道的人,有的结果却是不好,是甚么缘故呢?主耶稣说,是因为人的心田不同:有的心如大路,向世界敞开,往来交通频繁,根本就没有注意,结果撒但来了,轻易把道夺了去;有的人心里石头很多,没有彻底认罪悔改,把刚硬的东西挖出来,土既然浅薄,道根不能深入,遇到日晒,立即枯萎了;有的是心中满了荆棘,是各样的私欲,心既不清,受神咒诅的荆棘自然丛生,就不能让道充分发长,结不出义的果实。
因此,圣经说得很清楚:“你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所栽种的道,就是能救你们灵魂的道。”这样,才可借着基督,与神和好,才可结出“和平的义果”
清洁温柔的心,是适于道种发长的好土地,可以为主结果多倍,到时被主收在仓里。
心田接受了主的话,主的话是灵,是生命,就发生活的信心。信心是遵行主的话,能胜过风浪。
一个晚上,在加利利海边,主耶稣说了话,对门徒发命令说:“我们渡到那边去吧!”门徒照作了。但环境改变了。暴风忽起,波危浪急,船进了很多水,有下沉的可能。门徒在应该使用信心的时候,却去扰耶稣的睡眠。主责备风浪,命令风浪平静,却也责备门徒胆怯──胆怯是负的信心,不信主的话。他们听了道(主的话 ),却仍然看风看浪,以为风力比主的能力更大;主要他们渡过海去完成使命,他们却以为要下到海底送命。“只是所听见的道,与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。”
求圣灵洁净我们的心,使我们接受主道,心能生信。

── 于中旻《圣经研究》

他到底是谁】

「他们就大大的惧怕,彼此说:“他到底是谁?连风和海也听从他了。”」

这是整卷福音书所给人类的一个重要命题。

从他的行事、讲论使人对他有难以明了的猜测,他到底是谁?为什么连天、地、海、连鬼与物都听从了他。他若不是神的儿子,那他哪里会有权能行这些超奇的事!但他若是神的儿子,为什么出身极为贫寒,生活那么劳苦,在他卑微又短暂的人生中,又受那么多的藐视、厌弃、误解、甚至唾骂和迫害。他又常常有忧伤,又有疲乏、饥饿的感觉。他人生的终结又是何等的悲惨,竟然无缘无故的被人诬陷、羞辱,最后惨遭杀害。而他面对这些厄运的遭遇,从不思想,也不想求得谅解,似乎显得他是多么软弱、乏力又无用,这些怎能证明他是神的儿子呢?

万万没有想到,这正是他为神儿子的有力表征,他为了要从生命的细微感觉中,体验到人的可怜、愚顽、软弱,才甘愿委曲自己在人所谓的最卑微的生活方式里,好真能体恤人那脆弱心灵、受创的心情、然后再将这些重担背负到死的十架上,任死权来压抑摧残,好更显明那掌死权的魔鬼的恶毒、凶狠,直到他恶用其极后,他那神儿子的生命才显示出来,败坏了掌死权的,他竟然从死中复活起来了。啊!这一复活,所有人所感困惑的疑问都自形溶解了。他怎能胜过死

的权势?因为他是神的儿子。他到底是谁?这千古疑问,一下子都给解明了。

哦!原来如此,正因为他是神的儿子,所以才必须经受人间许多悲痛的厄运,遭遇许多人们难明的危难、灾祸,其原因乃是要在最后显出他是神的儿子!他不是不能避却这许多厄运灾祸,而是要证验他是神的儿子,他已远远胜过了死的威力。

这就是十字架的路,这就是十字架的奥秘,最后显出的就是十字架的荣耀。

哦!这才是十字架救法的规律。

可惜许多称谓基督门徒的人,竟然都想隔去这些课程,从另一个人间所谓的幸福观念──无穷、无辱、无难、无苦的登上荣耀的宝座,那怎么可能呢?主曾谆谆告诫门徒说:“学生不能高过先生,仆人不能高过主人,学生和先生一样,仆人和主人一样也就罢了。”

我们是神的儿子吗?如何去证实?那最有效的见证,岂不就是谦谦卑卑的步在第一位神儿子的后尘上吗?所以凡想要证明自己有神儿子生命的人,还是低头谦卑的去负起十字架来,迈起沉重的步伐度你的人生吧!你能感受到多少十字架的压力,你就能经历多少神儿子复活生命的能力。也就是这些复活能力的层层彰显,将来要推你登上荣耀的宝座和他一同享受复活生命的荣耀。

—— 李慕圣《晨光》


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