≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见祂在房子里，」
2 「就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。」「房子」（1节 ））可能是彼得的家（一29 ））。主耶稣暂时离开，完成在加利利巡回传道以后（一38-39 ）），又回到迦百农。2节 ）），与上一章不同，他们不仅是为了医病赶鬼，也是为了要听神的道。「甚至连门前都没有空地」（2节 ））即挤得水泄不通。「讲」原文含有不断地进行的意思。
3 「有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；」
4 「因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。」在马太福音九1-8节里，没有记录这里3-4节的细节，而是重点突出对话，好显明天国之王赦罪的权柄。
「拆了房顶」（
4节 ））古代犹太人的房子大都是为平顶，人可以从房外的石阶拾级而上。房顶通常是用树枝编成的席子横排在木梁上，在其上铺一层很厚的黏土，用石轮压过。这种房顶易于拆开。
上图：主后3世纪哥拉汛带石拱的房子遗址。石拱墙上再架石梁，然后用木梁铺成屋顶。
5 「耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，你的罪赦了。』」「他们的信心」包括抬瘫子之人和瘫子本人的信心，他们虽然没有说什么话，但这信心是用行动表现出来的。
6 「有几个文士坐在那里，心里议论，说：」
7 「『这个人为什么这样说呢？祂说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？』」「文士」（6节 ））是讲解旧约律法的法利赛人。这是第一次提到「文士」与主耶稣的对立。7节 ））犹太人认为除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄，所以认为主耶稣说话越过本分，窃夺了神所专有的赦罪权柄。
8 「耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：『你们心里为什么这样议论呢？」
9 「或对瘫子说“你的罪赦了”，或说“起来！拿你的褥子行走”，哪一样容易呢？」
10 「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。』就对瘫子说：」
11 「『我吩咐你起来！拿你的褥子回家去吧。』」在人看，「你的罪赦了」（9节 ））只是口里说说而已，谁也看不见立刻的果效，而叫人「起来行走」（9节 ））则立竿见影，故前者较后者容易。人看重外表的「行走」，主耶稣却看重属灵的实际「赦罪」。10节 ）），但主耶稣也愿意借着人们所认为比较难的事，即瘫子能行走，来宣布神的儿子「在地上有赦罪的权柄」（10节 ）），祂要用这权柄来服事人。10节 ））指主耶稣，祂以人子自称，表明祂具有完全的人性，祂就是先知但以理所预言的「人子」基督（但七13-14 ））。
12 「那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与神说：『我们从来没有见过这样的事！』」
13 「耶稣又出到海边去，众人都就了祂来，祂便教训他们。」
14 「耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来，跟从了耶稣。」
15 「耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。」
16 「法利赛人中的文士（有古卷作文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对祂门徒说：『祂和税吏并罪人一同吃喝吗？』」
17 「耶稣听见，就对他们说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。』」主耶稣虽然与罪人来往，但在罪上却「远离罪人」（来七26 ））。只有在罪上「远离罪人」的人，才能亲近罪人。16节 ））是犹太教中最严谨的教派之一，自恃圣洁敬虔，不接近罪人。文士大多数属于法利赛人。16节 ））不是指触犯刑法的人，而是指不遵守律法的人。17节 ））教会是世上唯一以「不配」作会员资格的团体，事实上，这世上并没有配进神国的义人（罗三10 ）），自以为义的人会失去得救的机会。
18 「当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说：『约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？』」
19 「耶稣对他们说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。」
20 「但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。」门徒们活在与主面对面的交通里，就能尽情地享用与主的交通实际，而不必凭借禁食的仪式。「新郎」（19节 ））指主自己。「陪伴之人」（19节 ））指祂的门徒。「同在的时候」（19节 ））指主在肉身里与门徒们同在的时候。古时中东地方的人在婚礼以前，新郎有年轻亲友作「陪伴之人」，和他一起饮酒欢闹，持续数日，然后才起程前往迎娶新娘。20节 ））预表主耶稣被钉十字架的日子即将来临。
21 「没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布带坏了旧衣服，破的就更大了。」
22 「也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。』」宗教的仪文不但不能带来神国的显现，相反还会产生对属天权柄的抗拒。神国不是建立在律法上，乃是建立在属天的权柄上。人所要做的不是显出外表的虔诚，而是里面真实地接受神国的权柄。新布因未缩过水，若用来「补在旧衣服上」（
21节 ）），当洗衣后晾干时，新布会收缩，把旧衣服撕破。
律法活泼的「精意」（
林后三6 ）），不能被限制在死板教条的「旧皮袋」（
22节 ））里。「新酒」（
22节 ））指新近酿造的酒。「皮袋」（
22节 ））是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。「新酒」发酵的力量较大，「旧皮袋」因陈旧而缺乏弹性，经不住新酒发酵膨胀所产生的压力，容易爆裂。
上图：一个约旦的贝都因人和他的新皮袋。
23 「耶稣当安息日从麦地经过。祂门徒行路的时候，掐了麦穗。」
24 「法利赛人对耶稣说：『看哪，他们在安息日为什么作不可作的事呢？』」上图：耶路撒冷的犹太人在安息日的晚上在哭墙祷告。安息日从星期五晚上日落以后开始，到星期六晚上天上出现两颗星星时结束。
25 「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？」
26 「他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃。这饼除了祭司以外，人都不可吃。』」
27 「又对他们说：『安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」
28 「所以，人子也是安息日的主。』」
不可拒绝的信心（二1） 当耶稣完成了在四周的会堂传道使命之后，于是返回迦百农。这个消息随即传开了。当时巴勒斯坦人的生活是十分公开的；每户人家在早上便把门口打开而任何人都可以随便进出的。除非有私事要办之外，通常的门口是没有关上的。张开的门口，表示公开邀请别人进来。较卑微的人家，屋子是不设前厅的；所以门口对开便是大街了。正如现在耶稣站着的屋子就是这样了。群众挤满门口拥塞街旁，而致水泄不通；人群中每一个人都带着紧张的心情，要听耶稣有些甚么话对他们说。有四个人抬着一个瘫子，这瘫子是他们的好朋友，放在一张担架上，朝着人堆中走来。碰来撞去也找不到进路，于是心生一计，企图把他们的朋友弄进屋子去。原来巴勒斯坦的房顶多是平的，可以作为乘凉坐立之用，而通上屋顶的梯级是设在屋外的，屋顶用木梁每隔三呎左右，墙对墙横架支撑着；木梁之间，用简单的灰泥和木材混杂而堵塞的，整个屋顶都是用灰泥填平，所以许多时候他们的屋顶长出杂草来。人们揭开木梁之间的灰泥并不难，而修补的过程亦十分简单。现在这四个朋友就是抬那个瘫子到屋顶上。挖开了灰泥，而缒下担架在耶稣的面前，耶稣深深体会这四个人的信心，不畏人堆阻塞而想尽办法抬他们的朋友到来求医。耶稣望着这个病床上的人说：‘小子，你的罪赦了。’这是医治方法的第一个步骤，看来有些古怪。但在当时的巴勒斯坦，特别是在耶稣的时代，这个方法是很自然的，而且是一个必需的过程。犹太人认为罪和受苦是不能分开的。他们所持的意见，就是当人受难之前，必然曾经犯过罪，这就是约伯的朋友所辩论的根据了。提幔人以利法坚持一个理由：‘请你追想，无辜的人，有谁灭亡’（伯四7） ，犹太人的拉比们也有一句格言：‘人的病痛是永远不能获得痊愈的，除非他的罪过先完全获得赦免。’直至今天，仍然过着原始生活的人，都持着这个见解的。杜尼耶曾说：‘海外传道人不是报告过那些未开化的人，仍然以为疾病是从玷污神圣而得来的吗！当他们皈依基督教之后，若果遇到生病的时候，自己不敢去守圣餐的，因为他们认为自己仍然受到神的斥责的。’犹太人认为一个人生病，一定是因为神愤怒而发生的。当然从事实上来说，许多疾病都是从罪恶而引起的，还有更真确的一点，就是有时疾病也许未必因自己的罪而引起，但是却大多数与别人的罪过有关的。我们未必一定采取犹太人所坚持的意见，把罪和疾病混在一起相提并论，但任何一位犹太人都会同意这个说法，医治的先决条件，必须先饶恕所犯的罪过。这个医治的故事，可能意会到更深一层的意思，因为犹太人常把罪和病混在一起来看，那么瘫痪的病症也有可能和人的良知有密切的关系的。许多时候，潜意识的力量能够控制整个身体，所以罪的感觉同样会导致人的身体瘫痪。心理学家举出一个很好的例证，有一个女子在默片的时代，替人在戏院里伴奏音乐的。平时她的表现是十分正常的，但当院内的灯光熄后，观众抽烟的气味开始笼罩整个地方，她便开始觉得身体麻木了。最初她还能勉强支持，但后来情况开始恶化，而至全身瘫痪。医生诊断她的身体是完全正常的，最后用了催眠术，然后找出她变成瘫痪的原因。原来当她数星期大的时候被放置在一个旧式绣花垂帘的婴儿摇篮里，她的母亲经常抽烟的，常俯下身子看她，烟圈在篮子上冒升；有一次篮子上的垂帘着了火，虽然只有三两分钟火亦随即扑灭了，而且她亦没有受伤，但在她的潜意识底下，这一刻恐怖惊惶的意外便永远留下一个阴影，所以在戏院里，黑暗和烟味刺激了她的潜意识，而引至她的身体瘫痪，而她自己根本也不知发生何事的。这个故事中的病人，是否也因为良心里深感到罪孽的重担，而至身体瘫痪呢？他是否自己相信，因为罪的缘故而致瘫痪呢！耶稣第一句向他所讲的话就是：‘孩子，神再不对你愤怒了，一切都妥当了。’这句话，好像大人安抚一个怕黑的小孩子。他对神畏惧的心，和远离神的心，全部改变过来，心里的重担完全挪开了，把罪的念头挪开，便成了他完全康复的主要原因了。这是一个十分美丽动人的故事，因为它告诉我们，耶稣第一件对我们要做的事，是向我们说：‘孩子，神对你再不存着怒气了，回家吧！再不要疑惧！’不可争辩的议论（二6） 正如我们所见，耶稣吸引了群众，但同时也引起当时犹太人宗教领袖的注意。犹太人当时的最高组织是‘公会’，它的职责是要护卫正统的信仰思想，譬如他们可以审讯假先知。照当时的情况来说，他们已经派出爪牙，查探耶稣的行动；这些爪牙已经在迦百农活动了，他们站在群众的第一排，带着批评和刺探的敏锐眼光，留意每一件事情的进行。当他们听到耶稣讲一句话‘你的罪赦了。’他们觉得十分震惊，因为照着犹太人的信仰，只有神才可以赦免人的罪；耶稣所讲的话是亵渎的，带来的惩罚，是用石头打死的（利二十四16） 。但当时他们还未准备好和耶稣公开作对，但耶稣亦不难看出他们的心底里，私论着甚么。所以耶稣以他们的立场向他们提出一个挑战性的问题。犹太人相信罪和病两者是互为因果而不能分割的。一个病人因为犯罪而致生病，于是耶稣问他们：‘说那一句话比较易呢？──“你的罪赦了”抑或“起来行走吧！”。’任何一个江湖郎中都会同意‘你的罪赦了’是绝对合理的，但是耶稣单讲“你的罪赦了”不能证明这句话的效能，若讲‘起来，行走吧！’则可以证明这话的效力。其实耶稣在这个辩论中，目的是让他们知道：‘你们的心中认为我没有权柄去赦免人的罪，但你们又知道人患病是因罪而起，而人想得到痊愈之前，又必须得到罪的完全赦免。那么你们留心看的怎样把他医治吧！’。耶稣于是说：‘起来，行走吧！’这句话立时发生了效力，那人获得痊愈了。这些律法专家这次‘作法自毙’了。他们本身的信仰认为罪若未得赦免，就不会痊愈，而现在事实摆在眼前他是一个痊愈的人了，这就是说，他的罪获得赦免了。如此也证明了耶稣真的能够赦免人的罪。耶稣难倒了一班律法专家；而更坏的就是激发了他们的怒气。他们对这件事再不能袖手旁观；倘若让耶稣如是继续下去，他们的正统信仰便会瓦解了。在这件事上，耶稣简直替自己签了一张死亡状──这点耶稣自己是知道的。整件事都呈现着一个十分困难的情况，耶稣能饶恕罪，这到底含着甚么意义呢？我们可以找到三个不同的方法的解释。（一 ）耶稣把神的饶恕传送人类。当大卫犯罪之后，拿单前来责骂他。大卫在震惊之余，于是谦卑的承认自己的罪。拿单说：‘耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。’（撒下十二1） 这不是拿单饶恕大卫，而是拿单代表神传递了饶恕的信息，让大卫知道神已饶恕他了。所以我们可以解释，耶稣把神饶恕人的信息，清楚的告诉了人。这是合理的解释，但并不代表了全部的事实。（二 ）我们可以解释，耶稣作了神的代表，约翰说：‘父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子’（约五22） ，倘若耶稣有了权柄去审判人，那么他自然代表了神，有权去饶恕人了。让我们举一个生活上的比喻来阐述这个道理，但比喻自然也有它的限制的。一个人可以委托授权人，替他处理财产和业务，他同意这位授权人全权代表他做一切的事。同样，神授权耶稣做一切的事情，使祂赋有神的权柄和一切的权利，所以耶稣所讲的话，就是神自己的话了。（三 ）我们还可以用另一个方法去解释。在耶稣的整个生命中，我们清楚看见神对人的态度。这个态度和人所想象中的神刚好相反。神的态度，从耶稣所展示的来看不是严厉，苛求，正义和不断的要求我们遵行一切命令；而是一个充满完全的爱的态度，神的心，充满着热忱的爱和饶恕。让我们作一个比喻来解释。韩刘易斯（Lewis Hind ）在他的散文中，描写他如何从新再认识他的父亲。他一向都尊敬和景仰的父亲；但他实在对父亲有点惧怕。在一个主日礼拜的时候，当时的礼拜堂十分闷热，于是他在极度疲倦之下，有浓厚的睡意；眼睛也张不开来，而头也摇摇欲坠；他知道父亲的手移到他的面前，他直觉以为父亲一定要摇醒他或打他一下，但父亲却没有这样做，反而轻轻的微笑，把手围绕他的颈项，他于是紧紧的靠近父亲的身旁，很舒服地歇息在父亲的怀抱里。从这一天开始，他发现父亲并不是以前所想象中的那一位父亲，这是一位充满着爱和关心的父亲。这就是耶稣替人和神所做的事了。耶稣简直可以说，能亲身把神的饶恕带到地上来，人若没有耶稣的话，就永远不知道饶恕到底是甚么。耶稣所做的，就是向人说：‘我来告诉你，在这地上就是现在的一刻，你是一个获得赦免的人。’耶稣能够完全把神爱人的态度展示给人看。祂可以说：‘我饶恕你。’因为神在耶稣里面，直接的向我们说：‘我饶恕你了。’呼召众人所憎恶的人（二13、14） 犹太人的会堂，渐渐地严拒耶稣于门外，不欢迎耶稣前来讲道，耶稣和那些墨守成规的正统犹太人宗教领袖互相对立的阵线于是展开了。耶稣不在会堂而在湖边讲道。祂的礼拜堂就是设在空旷的山头；蔚蓝的天空作了祂的屋顶；山边和渔船作了祂的讲道台。当神的儿子竟然被摒弃而不准进入神的家里时，这就意味着一件可怕的事情的开端了。耶稣一边在湖旁行走，一边向群众讲道，这是拉比一向的讲道习惯，他们通常从一个地方走到另一个地方，或在空旷的地方漫步时，门徒围绕而听他们的教训。耶稣当时的情景就像一个周游的拉比，在户外传授他的教训。加利利是古代重要道路的汇集中心之一，他们有一句话：‘往犹大地是一条绝路，但加利利则四通八达。’巴勒斯坦是欧洲和非洲之间的桥梁；一切陆上的交通必须经过这里的。从大马色海路引来那条信道，是必须经过加利利，抵达迦百农，再到迦密，沿着沙仑的平原伸展至迦萨路而通往埃及的。它是古代几条重要康庄大道之一。另一条路由西岸的安格拉（Acre ）横过约但，通至阿拉伯和罗马的边境，是军队和商旅必经之地。当时的巴勒斯坦是分开统治的。犹大地（Judaea ）是罗马委派巡抚直接统治；加利利是希律王的一位儿子安提帕（Herod Antipas ）所管辖；另外三个藩郡（Gaulonitis, Trachonistis, Batanaea ）是由希律另一个儿子腓力（Philip ）掌管。从腓力的领土通到安提帕的境内，必须经过迦百农的。所以它是一个边境的巿镇，同时设有一个税关。当时出口和入口的货都必须纳税的，而迦百农就是征税的据点。当时马太就是一个地方税吏。他不像撒该，直接替罗马服务，而是希律安提帕属下的一位官员；但无论替谁人工作也好，税吏是当时人所憎恶的。从这个故事我们可以略述关于马太和耶稣两人的事。（一 ）马太是众人所鄙视的。税吏在当时的社会，从来是不受欢迎的；当时的人憎恶税吏，因为他们通常尽量榨取税金，把规定所收的余额，全部放进私囊，所以极为人所不满。一位希腊路西安（Lucian ）把税吏与犯奸淫者，淫媒，谄媚和阿谀的人看为同等。但耶稣能爱别人所唾弃的人。别人羞与为伍的，耶稣却能向他们伸出友谊的手。（二 ）马太当时的情况是内心非常痛苦的。他必定听过关于耶稣的事；他必定知道，可能从群众的口中听来，关于耶稣的好信息；他必定曾在心中对自己所作所为不满意。但是他怎能混在人群中去听道呢？他是一个正统派认为不洁净和不受欢迎的人。韦活（Hugh Redwood ）讲述一个住在伦敦船坞区的妇人的故事，她经常参加一间礼拜堂的妇女团契，后来她和一个中国男子同居，并且生下一个混血的孩子，以后每逢聚会时，她必携带自己的孩子到礼拜堂，她觉得礼拜堂的聚会给她很大的安慰，所以她从不间断的参加。直至有一天，牧师对她说：‘从今开始，请你不要再参加聚会，因为其它的妇女说，若你再赴会的话，她们便停止前来了。’她望着那位牧师，若有所失的回答说：‘牧师，我知道自己是一个罪人，但试问有甚么地方可以让罪人寻求安慰的呢？’后来救世军欢迎她参加他们的聚会，于是她又能从新投进基督的怀抱里。这正好是马太的遭遇，他找不到收容他的地方，直至那位专为失丧的人而来的耶稣，把他认领，然后能回复正常的生活。（三 ）现在我们再看耶稣。照着经文的记载，祂在湖边走路的时候呼召马太的。有一位伟大的学者指出：‘耶稣在走路的时候，也不想失去机会。’真的，祂从未失职或忘记祂自己的工作使命。我们也应该仿效基督，在我们的日常生活中，一边忙碌行走时，一边仍注意呼召人，皈依基督，这样我们的收获，必定亦很丰富的。（四 ）在耶稣的门徒中，马太所放弃的是最多和最大。他真的能够舍弃一切而跟从耶稣。彼得、雅名、安得烈和约翰等人仍有机会重操旧业；海里的鱼是捕之不尽的，他们重操旧业并不是一件难事；但马太则不同，他真的把自己的后路完全封镇了。他因一时的决志从主，而放弃了一份入息优厚的职业，从此，再没有机会复职的。这样的决定，必定是一个能立大志，能创伟业的人，才可以做得到的；而在我们的生活当中，有时也需要像马太一样，作出这样重要的决定的。有一位十分有名望的人，经常爱在英国达特木森林区的山路行走的。每逢看见一条小溪的时候，他习以为常的把外衣除去，抛到对岸，他定了继续向前走的决心，溪水也拦阻不了他的。马太就是这样的人了，当他决定了跟随基督之后，他肯把自己一切所有的，完全抛弃，不容自己再折返旧路而行；而他的决定证明了他是对的。（五 ）我们从马太的决志跟从耶稣，可以见到三件事。（甲 ）他得到一双廉洁的手。从此他可以理直气壮，走在人的面前，而不再觉得羞耻。他可能过着一个艰苦的生活，以前的奢侈和舒适享受不复有了；但从这天开始，他是一个心清手洁的人，他的心境是宁静平安的。（乙 ）他失去一份优厚的职业，但却获得一个更重要的职位。有人说，马太把一切都抛开，只留下一枝写作的笔。学者知道马太福心并不是第一部写耶稣生平的福音书；但深信马太福音的内容是所有历史卷籍中，最贵重的一本；这是第一本清楚记述耶稣的教训的书；马太自己亲手写的。他的心思随着一个极有系统和有条理的方法，以流利畅通的文字和手笔，把耶稣的教训精细地记录出来，马太这样的尝试可以说是历史上第一个人了。（丙 ）我们觉得很出奇的就是马太能在这样造次的决定当中，竟然得着了一件无价之宝──就是永恒的生命和举世驰名。马太的名字和写耶稣的生平事迹的流传，便永远连在一起。假若他没有跟随耶稣，我们可以想象得到的，就是仍然继续任职为税吏，仍然为人所辱骂和憎恶；但他因为跟从了耶稣，他把耶稣的话记录在书里，全世界的人都知道马太的大名了，人若能对神忠诚，放弃一切而遵从的话，神必定厚厚的奖赏他的。在最需要的地方（二15） 耶稣再一次向那一班正统的犹太人领袖挑战。当马太跟从了耶稣，随即邀请祂到家中设筵庆贺。他既然发现了耶稣，自然也想自己所认识的朋友可分享这个重大的消息。马太的工作使他与普通人隔绝，而他唯一可以来往的，自然也是一些受人鄙视的人了，所以马太的朋友全是社会人士所轻看的一群。当时耶稣立刻答允，到马太的家中坐席，而这些所谓社会下贱的人也乐与耶稣为伍。从这件事来看，我们清楚看见耶稣和那些正统的宗教人士，包括文士和法利赛人在内，两者不同之处。他们不把罪人看在眼内，而罪人亦很怕搭上他们的；他们的眼睛长在额角上，常常带着判断的在最需要的地方口吻去批评罪人，自然从不会想到进入罪人的家里去。当时的犹太人分为两类，一是按照律法而做人的；二是一班不依循律法而生活的人，称之为地上的平民（The people of the land ），这些地上的平民没有守足一切的律法，也不依那些严谨的法利赛人的规则去做。所以正统的犹太人对地上的平民常存着隔离嫌弃的态度；自视为正统的犹太人，绝不和他们交往，不交谈，不结伴同行，并且在可能范围内，不作生意上的来往；若果自己的女儿与他们通婚的话，他们则会看作自己的女儿，掉进森林，让野兽吞噬了似的；而最重要的一点，就是坚持不能接受他们的款待。这样，耶稣公开的走进马太的家里，并与罪人一同坐席，就是表明了向正统犹太宗教人士宣战了。罪人是一个概括性的名词，它不一定指在道德上犯了过错的人。罪人──hamar&tolos 内获双重的意义──犯了道德的过失是罪人；不守文士的律法也是罪人。作奸犯科的和吃猪肉的同样可称为罪人；偷抢和谋杀，跟那些没有依照律法洁净双手而去饮食的也一齐被称为罪人。马太的朋友当中，一定有许多是不依照文士的律法和规则去行事；同是有些真的曾犯了道德上的错过的，所以他们也统称为罪人了。当耶稣的行为受到指责时，祂的回答就是：‘一个医生是要替有需要的病人治疗；健康的人根本用不着找医生的；唯有病人才去见医生，我不是一样的吗？那些心灵上害了病的人，我才去找他们，而他们实在很需要我的帮助啊！’第十七节是一句富有浓厚意思的话。初时听起来，我们的印象都以为好人不需要耶稣了。其实它的重要意思是指一个人若自己认为太好而不需要再改善的话，他就用不着耶稣的帮助；一个罪人若心里渴望着做好，而且知道自己的罪过甚重而需要帮助的话，便会用得着耶稣了。人若自觉不需要些甚么的时候，便是替自己与耶稣之间，建立一度篱笆；人必须感觉到有所需要时，然后有机会让耶稣来亲近他。正统的犹太人对罪人的态度常存着两种心理。（一 ）他们的态度是蔑视的。犹太人的拉比常说：‘没有知识的人永远不会敬虔的。’希腊的伟大哲学家赫拉克利特（Teraclitus ）是一个倔强的贵族主义者，有一天他的朋友西色留斯（Scythinus ）建议把他的议论写成散文诗，俾没有深奥学识的普通人也能诵读理解。他的反应，立刻写成了一句隽语：“有谁不晓得赫拉克利特，为何把我降格拖到文旨、不会思想的人当中；天生我才是要为学者君子而思考；一个好学的君子等如三万个普通民众，在芸芸众生当中又怎样能够找出一个如是好学的君子。”他所蔑视和轻看的就是那些平民群众，文士和法利赛人看不起那些平民；但耶稣却爱他们。文士和法利赛人，高高站在他们严肃的虔敬礼仪上，向下轻看那些不谨守律法的罪人；但耶稣和他们一同坐席，而当祂和他们相处时，他们同时亦被高举了。（二 ）他们的态度充满恐惧。那些正统的犹太人最怕受到罪人的污染；他们害怕罪人的‘罪’也感染着他们，好像有些医生拒绝去诊治患上传染病的人，因为害怕自己也给传染了。耶稣在渴望拯救别人的时候，能够忘却自己和奋不顾身的。伟大的海外传道人施达德（C. T. Studd ）常常爱唱着一首四句歌谣：--《每日研经注释》 ©版权所有
马可福音第二章 Ｂ冲突的开始（二1～ 三6） i. 医治瘫子（二1～12） 20 福音书的见解是：无论何时，耶稣若进到屋子里面，这件事就不能隐藏（七24） ，祂的同在是如此具有蔓延的力量。群众很快又一次聚集在迦百农，自从祂离开拿撒勒之后，此地就成了祂的家（这次的迁移，见路四31） 。但群众此番前来，不仅是为了使身体的疾病和痛苦可以得着医治，更是为了要听神的道（2节）。耶稣在一38 暂时退去，与一39 的加利利巡回传道之旅，已经达到了它们的目的，在耶稣的听众当中，麦子已经与糠缜分开来了。 然而，由于那些在迦百农之人的需要多而且繁复，但无论多么纷繁，耶稣总是愿意满足所有人的需要，祂仍然继续医治；毕竟，医病乃是弥赛亚的另一个记号（路七22） 。这里所提的房子无论是马利亚的新居，或西门岳母的家，或耶稣另一个不知名之朋友的家，群众将门口挤得水泄不通，渴慕听神的道；因此，贫穷人有福音传给他们了（太十一5） ，这是弥赛亚最后的、最大的兆头。 3 ～5.他们的信心。这四个带着信心前来的人，急于想要使他们的朋友身体痊愈，这个渴慕得着了应允。从耶稣处理此事的过程看来，这个瘫子自己对于他肉身的需要似乎不像对他属灵的重担那么关切，所以耶稣除了医治他之外，更将赦罪的恩典赐给了他。只有那些傲慢自恃的文士才不感觉自己有任何需要，所以也就一无所得。第17节是耶稣后来对这件表面看来反常的事所作的一个解释，不无嘲讽的幽默。 就像素常一样，耶稣以医治来回应人的信心。圣经在这里并未清楚说明病人自己的态度，他也很可能有信心，但也有可能太过在意自己的罪，因而对于就近耶稣没有任何把握。最简单的假设是：耶稣施行神迹，是回应那四个朋友积极的信心；他们把一个绝望无助的朋友带来，将他放在耶稣脚前。他们极为坚强、执着，拒绝放弃希望，因而显出信心的实际来。这可以作为解释雅各书二26 那节经文的一篇真实的讲章，证明了这个真理：信心除非是藉着行动显出其实际，否则是虚假、自欺的信心，所以也就不能指望达到任何果效。 6 ～7.这些文士（NIV 译作“教法师”，较为模糊，但却正确地界定了他们的身分）是在神学上相当敏锐的人。他们并非迦百农当地的会堂职员，而是一个寻找事实之委员会的成员，这类的委员会已经详细地盘问过施洗约翰了（约壹19；路五17） 。他们立刻就看穿了事情的神学根源。当然，除了神之外没有一人能够赦罪；耶稣只是一个人，祂怎么敢宣称自己拥有这样的权柄？在耶稣的生平中，这种两难局面将会一次又一次地重现。如果祂不是神，那么祂的确是个亵渎者，因为就如一句古话所说的，祂一定“是神，不然就是疯子或歹徒”，不可能再有别的解释了。如果文士们不承认祂，那么他们就必须定祂的罪。他们当中至少有些人明白这个逻辑（三6） ，所以他们将会开始冷酷无情地置祂于死地。十字架的道路已经决定好了。 8 ～9.然而，一些文士仓惶失措的神态可能是真情的表露，就像十二34 那个诚实的文士一样。耶稣为了要帮助这些不知所措的人在祂的人性与神性之间取得平衡，就在无人要求的情况下给他们一个兆头，证明祂有神的大能，当着他们的面医治了那个瘫子。 说出经文中那两句话，当然是同样容易的；对于神的大能而言，要证明这两句话中所含之权威的语调也是一样容易的。但是却没有一个外在的记号可藉以试验赦罪的内在实际，然而所有人却立刻可以知道一个瘫痪的人到底能不能行走。换言之，在物质界，能够最迅速地看出耶稣所具有的权柄究竟是正当的或不正当的。而耶稣这时就像祂常做的一样，采用祂敌人的话语来反驳他们；第8节说明祂的行动是完全清楚他们的思绪。事实上，医治身体远比恢复心灵容易，因为连先知都能够医病；但却绝对没有一个先知可以赦罪。但这些文士由于不断要求可见的证据，未必能明白这一点（见八11） 。无论如何，耶稣这一次是医病又赦罪，使他们哑口无言。他们若是有眼可看，这就是他们所要的证据；但没有人像那些拒绝看的人那么盲目。 10 ～11.“人子在地上有赦罪的权柄”。我们有两个方式可以明白这句话；若是探究得够深入的话，这两种解经法都非常有益处，而且至终汇合为一。头一个解法是：我们可以将耶稣的话意译为：“你们说只有神能赦罪吗？但我要向你们证明：这里有一个人具有同样的能力”，如此引导深思的听众将耶稣这个人看作是与神同等的。这包括将人子这个词语理解为仅仅是普通闪语对“必死之人”的意译（结二1 等）。第二个解法是：将这里的人子看作是耶稣自选来称呼祂自己的一个头衔，就如八31 等处必然有此意一样21 。若是照着这个方式来解释，那我们就应该意译为：“要叫你们知道我本身就具有这种赦罪的能力……”。无论是哪一种解法，这神迹都具有明显的价值，可以证明耶稣拥有神的权柄。这卷福音书中所记载之医病的神迹，若不是全部，也有大部分似乎是具有这个目的，同时也显出神的爱来；对于那些不愿盲目不见的人而言，它们当然会产生这个结果。 12. 耶稣的话语再次证明为极有功效的，是带有能力与权柄的话。正如神在创世记中是用祂的话从无变有（来十一3） ，神的儿子也照样能够用一句话从软弱中产生能力，以致原本不可能的事成为可能，使瘫子拿着褥子走回家了。部分没有成见的群众自然的反应，是赞美神，因祂将这样的权柄赐给人（参：太九8） ，证明了耶稣先前施行这个神迹的理由是正确的。群众至少体认到：有个全新的因素已经进到当时的处境中，这就是“神的指头”（参：出八19 ；和合本作“神的手段”）。然而他们只是对于这样的权柄竟然会赐给一个人感到惊讶，以此为足，却没有进一步追问这个人究竟是谁。完整的答案一直都没有出现，直到该撒利亚腓立比（八27～30） ，而且连耶稣最亲近的门徒都还没有准备好去面对这个问题。
20 安德生偏好称这个段落的标题为“带来神的赦免之人”；但他说耶稣这么做“只是神的代表而已”，这是一种错误的说法。文士们愤怒的反应，显示出他们将之理解为由耶稣的位格直接赐下的，祂因而有涉及自称为神的嫌疑。
21 以人子 作为一个头衔，主要似乎是来自但七13 的用法，在间约时期有了进一步的发展。弥赛亚的这个头衔，意指祂能够“代表人类”，是神在人间的代理人，特别是当最后由神亲自证明，并且在审判中回来时。在太二十六63～64 ，这个头衔特别与“基督、神的儿子”连在一起。这样将“人子”与“神的儿子”相提并论，使耶稣最后被公会定以亵渎罪而处死（十四61～64） 。这个头衔将会经常出现，但此处是马可福音头一次使用（Anderson），在此上下文中可能意味深远。
ii. 耶稣的事奉（二13） 圣经经常描写耶稣在露天场合讲道，尤其是在加利利海边，在人口密集的加利利，有许多的村庄成群环绕湖岸而立〔见约瑟夫（Josephus）〕。祂之所以选择此地的一个理由，可能是因为倾斜的海岸提供一个阶梯状的场地，便于容纳大量的听众，特别是当耶稣在停泊于离岸不远之浅滩的船只上讲道时更为适合（像四1 ，显然就是这种情形）。除了加利利的地理因素之外，或许也是为了相同的实际理由，使得主也喜欢在山坡上施教。祂曾经在多山的拿撒勒长大（一9） ，甚至在祂自己移居湖边（路四31） 之后，祂的妹妹们（大概已经结婚了）仍然继续住在那里（六3） 。迦百农在后来数年中成了祂的家，见二1 注释。圣经也特别提及祂有几个门徒是来自湖岸的（一16～19） 。一旦祂积极从事为期三年的服事，环绕加利利海的区域立刻就成了祂的根据地，甚于加利利中部的山区。然而“登山宝训”很可能代表了祂在这些中央高地施教的摘要（太五～七章），由于路六章代之以非常类似之“平原宝训”，我们大可合理地假定这是耶稣在湖岸平地上之主要教训的撮要。另一种可能的情形是：“平原”可能是指加利利山上的一块平顶，如布隆柏格（Blomberg）所提议的（见 Carson and Woodbridge, Hermeneutics, Authority and Canon , p.147）。在这种情形下，这里所提及的教训，很可能是这份路加纲要的一部分（但马可并未特别说明其内容），因为我们可以假设耶稣在加利利服事期间一直有一般类似的模式。 马可用不同的希腊文词语来解释耶稣的服事。祂“宣传”好消息（一14） ，祂“教训人”（一21） ，祂“讲道”（二2） 。或许我们可以认为这是粗略将祂的服事区分为传福音、系统的教导，与非正式的教训，全都是耶稣轮番采用的方式。福音书中记载了这三类的范例，然而马可福音最少记录的题材是系统性的教导。 iii. 呼召利未（二14～17） 利未，通常都认为就是马太（太九9） ，是一个税吏，而且由于他的工作地点是在加利利，无疑是那众所恨恶，有一半以东血统的希律的手下（参：路二十三6～7） 22 。这使得他就像一40 那个长大q疯的人一样，极度受到正统犹太社会的排斥。这类的税吏经常（如果不是毫无例外的话）都是贪婪而不道德的，也难怪民族主义份子会对他们有成见，因为他们直接为罗马人或希律而效命。然而，耶稣怎样按手在那长大q疯之人的身上，使他洁净，祂也照样呼召利未成为使徒一员，奠定祂的新社会之根基（参：启二十一14 与弗二20） ，身列十二“新族长”祂的新以色列的首领（参：路二十二30） 。在人看来，利未的祖先在被神改变之前（申三十三8～11） ，是不可能有希望蒙神拣选的（创四十九5） ；同样的，利未本人也是不可能有希望被选为使徒的，但耶稣如今也要改变这个利未。 15. 这个筵席的性质似乎是利未招待他过去事业上的老伙伴，要使他们能够会一会他新近遇见的这位主。这一节经文，与法利赛人在第16节尖锐的批评，似乎证实主已经将许多这类的税吏纳入祂的门徒行列中23 。所以，与利未一同坐席并非绝无仅有的例子，但为马可选载，说明耶稣之使命的一个典型范例。 16. 耶稣对于罪恶从不通融，也不轻易宽贷，从来没有一个文士或法利赛人曾经像祂那样义正词严地谴责罪恶。但是法利赛人这样批评耶稣乃是不当的，原因如下：第一，当一个人成为耶稣的朋友或跟随者，那么他（或她）就不再是个罪人，而是被耶稣改变了。第二，耶稣之所以如此任意与这种人为伍，即是因为他们的需要非常大，而且他们也察觉到自己的需要（不像那些“宗教家”一样），所以对祂的信息有回应。耶稣与其他拉比不同，祂在挑选朋友上不是那么慎重，遭多人不满。耶稣自己必然知道一般法利赛人认为祂是一个贪食好酒的人，是税吏与罪人的朋友（见太十一19） 。然而，尽管有这一切的批评，法利赛人反对与这一阶层的人来往（不论是他们自己或是耶稣），最主要的原因不真正是道德上的顾忌，而只是害怕惟恐自己会因为与那些礼仪上不洁净的人接触而沾染礼仪上的污秽（参：约十八28） 。所以耶稣乐意触摸那大q疯病人（一41） ，但祭司和利未人却因着职务的缘故甚至不敢向路旁那个受伤流血的人施以援手（路十31～32） ，因为他们害怕招致礼仪上的污秽。（关于耶稣的“餐桌交谊”问题，见 Joel B. Green, How to Read the Gospels and Acts , pp.48～57。早期教会有可能认为这段经文是论及主的晚餐。） 17. 耶稣非但没有否认他们的非难，反倒宣称祂以这种方式来行动，是有意要找出罪人，这正是祂使命的整个目的，事实上也是祂的弥赛亚职分无可反驳的一个证据。就像撒该的故事一样，人子来，是特别为了要寻找拯救失丧的人（见：路十九10） 。祂的整个使命是直接针对有罪的人，或按照这节经文的意象来说，就是那些有病的人，祂的意思并不是说真的有任何一个人是义人或康健的人，所以不需要属灵的医治。祂的意思是：意识到自己的需要，乃是必要的先决条件；若没有这一点，这些人就不可能得着医治，因为他们不愿来就近祂这位独一的医治源头，寻求医治（参：约五40） 。
22 施维策说得好：马可是用“木刻艺术的简约”描述引介利未；而那正是马可的典型笔法，他总是寥寥数笔就把一个人物勾勒出来。
23 柯兰斐认为这个字只是多少有点含糊不清的说词，乃是泛论主的门徒之数目，而不是特别指着税吏说的；但是就着句法看来，传统的解释似乎还是比较可取的。
iv. 有关禁食的争论（二18～22） 约翰的门徒小心翼翼遵守礼仪律法，我们也可推论约翰自己也是如此。法利赛人甚至在批评耶稣的时候，也吝于承认约翰的这种正统作风；所以约翰并非异端的创始者，反倒是正统犹太教的一个堡垒，虽然他在评论祭司体系时像他以前的许多先知一样尖锐。在耶稣的门徒当中，至少有几位原来是施洗约翰的跟随者，由于他为耶稣所作的见证，他们才离开他而去跟随耶稣（约壹35～37），所以使徒们这种严谨正统的背景是非常重要的。对于法利赛人而言，这些门徒跟随耶稣，在表面看来是选择了一条比较容易的道路，有时连约翰自己也都不免有这样的看法。虽然每周例常禁食并不是摩西律法的一部分，但是在第一世纪左右，这种禁食已经成了犹太教的习俗中重要的一环，而且也传到早期基督教，只有在施行的日子上有改变24 。对于正统犹太人来说，禁食这件小事引发了耶稣对于整个礼仪律法究竟抱持何种态度的问题。祂已经在安息日治过病（一31） ，虽然这一点尚未引起争论；祂的门徒在吃饭以先，没有遵守犹太教洗手礼仪的习惯（七2） ，他们甚至还在安息日搓麦穗吃（二23） 。整体看来，这是非常令人怀疑的：这位拉比难道拒绝这些传统吗？ 19 ～22.耶稣一如往昔，从两个层面来回答法利赛人的非难。首先，祂从表面的层次来答覆，而这些吹毛求疵的问题也经常都是从这个层面发出的。然后，祂既然已经在逻辑上用法利赛人自己的前提推翻了他们的抗议，就继续从更深入的神学层面来处理这个问题。我们可以将这个问句意译成：“在喜乐交通之时，谁会想到要禁食呢？”25 禁食在圣经中乃是悲惨的一个记号，或表示悔改，或是哀悼，或是自愿降卑的灵。当门徒与耶稣的团契中断时，禁食所要表达的那种忧伤很快就顺理成章地临到26 ，那时，门徒就要因着祂离开，往父那里去而忧伤了（约十六20） 。这个类比与人类的情形如此切合，我们在应用上可说：耶稣与祂的门徒同在地上的时间，在许多方面都是过渡时期，对于教会而言并不是正规的情形。所以，我们不能援引祂的门徒当时的习惯作为一般化的原则，而没有仔细将之与新约教会后来在耶稣升上高天、圣灵浇灌之后的习惯作番比较，就轻易应用。 但是有一个问题远比这个更为深邃，甚至连门徒们都没有看出来，直等到他们在使徒行传中被迫脱离正统犹太教。犹太礼仪的整个结构（禁食自然包括在内）真的是与跟随弥赛亚之人的新精神一致吗？新的精神必定得找出新的表达方式，那就是这个比喻所要教导的功课。事实上，使徒行传这卷书愈来愈清楚地显示出：虽然在使徒行传中连一般外邦教会都熟悉禁食这件事（徒十三1～3） ，新起的基督信仰仅以“改革派”自居，留在犹太教，是根本行不通。不只是犹太教徒，甚至连优西比乌（Eusebius）所知之非异端的犹太基督教会（这两类团体都致力遵守律法）在后来的几个世纪中消失，实是意料中事，因为他们徒然想要把新酒装进旧皮袋里面。无论什么时候，只要那更新生命的灵在教会中吹起时，而教会不肯割断与老旧形式的接续，却寻求以合适的形式来维持并表达这个新生命，就会出现相同的问题。然而，从外在一切悬殊的差异看来，基督教绝非犹太教的一支，而是它的应验（见一2 注释）。
24 该处提的一些幼稚的禁食论据，参《十二使徒遗训》（Didache）8：1。保罗在罗十四5 所说的话也可能是论及这个习惯，尤其是因为当上下文在探讨禁食的问题时，但它也同样有可能是谈到归主之犹太人守安息日的问题。
25 当然，如米尼尔所指，法利赛人也相信在举行“婚姻的筵席”时，是不必再禁食的。但对于他们而言，那是指着不久的将来要出现之弥赛亚的婚筵说的；他们无法领会那喜乐在此时此地就已经与耶稣一起临到了。关于婚姻的筵席在希伯来文化中的重要性，见施维策：一个拉比甚至要放下教席去参加庆祝活动。如果我们接受这个说法的话，耶稣的论据就是无可反驳的。
26 有种观点说得蛮像回事的，认为约翰的门徒当时甚至可能正在为着他们的拉比之殉道而哀恸禁食，这一点连同 aparthe{ （被〔暴力〕取走）这个字，为这整句话加上阴森的色彩，的确使它成为受难的一个预告，见 Cranfield。
v. 有关安息日的争论（二23～28） 法利赛人对于门徒没有禁食的“一时的”理由与“必要的”理由都没有答覆，事实上，我们很难看出他们还有什么话好说。结束这一章，又开启下一章的两个事件，仍然显示出在遵守礼仪的另外两点上更进一步的冲突；所以很明显的，正统的法利赛人在较广泛的问题上仍然感到非常不满意。他们这次所找到的毛病，是门徒的行为，而不是耶稣自己的。非常值得注意的是：宗教领袖无法找到任何把柄可以反对耶稣本人，甚至连最微小的礼仪律法的破坏也挑不出来。针对祂而提出的指控，唯一可以获得证实的是在安息日治病。这个指控在公会的宗教法庭上无法成为真正破坏安息日的案件；当他们在耶稣受审判时，竭尽全力找出所有鸡毛蒜皮般的事要证明祂是一个没有价值的人，却没有把这件事提出来，就可以知道这个罪名是站不住脚的。他们就像彼拉多一样，竭尽所能，就是在耶稣身上找不到任何的错（约十九4） ；他们用来达到目的的唯一手段是作“假见证”（十四57） 。 门徒们被控在安息日“作事”，可能是根据几个理由。掐麦穗是“收割”，而那是在安息日特别禁止的三十九种行为之一（Anderson）。施维策也指出：除非严格限制距离，否则连“走路”都是破坏安息日律法。有人也可能会感到奇怪：这些法利赛人自己在麦田里做什么呢？他们唯一的目的可能是想要批评耶稣的门徒。除了“收割”之外，门徒不仅掐了麦穗，根据路加的记载（路六1） ，他们还用手掌搓它们。至于吃东西本身，甚至在法利赛人眼中看来都当然是无可厚非的。门徒们做这件事，似乎根本是无意识的动作，所以我们可以确定这也不是第一次了。但是他们那时还不曾在拉比学校的细节上受过训练。我们知道法利赛人是多么刻薄地鄙视“乡土人”（ a*m ha{-a{retz ），就是对律法一无所知的普罗大众，因而认为他们是可咒诅的（约七49） ；甚至连主自己都被他们怀疑为没有学问的拉比（约七15） ，也就是说：没有在公认的宗教导师门下接受过律法上的训练。门徒无视于律法上的细节，而表现出这种怠慢疏忽的行为，必然会使他们的夫子遭受拉比们更进一步的定罪，使这些以色列神学家最后用来将耶稣置诸死地的手段，乃是他们在职业上的嫉妒心。没有一个人，像那些以自己的神学睿智自夸的人更为盲目。 耶稣的回答又是双重的。首先，祂告诉他们：圣经的证据证明，需求的律法优于礼仪的律法27 ，最好的例子莫过于大潮旧怼Ｔ僬撸祂告诉他们：在大车睦子中，问题还不只是掐起麦穗来搓了吃而已，而是远比这个更为严重的罪名吃了陈设饼，这陈设饼在庄重而神圣的献给神之后，就已经是从世俗的用途上分别为圣了，只有祭司才可以吃。 法利赛人当然必须承认大车恼飧鲂卸是个历史事实（无论它是否发生在亚比亚他作大祭司的时候28 ），也必须承认这行为在圣经上并没有受到责备；然而，他们可能极为赞同，充其量只是视之为为耶稣的门徒开脱之不甚高明的辩解，尽管两者之间非常类似。耶稣必须更进一步证明他们的行为是正当的。 27. 所以耶稣现在就作一个更深邃的宣告。祂宣称：法利赛人所有防堵性的束缚，原来是计划用来避免任何干犯安息日的可能，他们却使安息日成为无法忍受的重担，所以他们与他们的这些规定都已经完了（参：太二十三4） 。他们现在已经彻底忘记：安息日原初乃是神为怜悯祂所造之物而预备的。人类之所以受造，当然不只是为了要证明并遵行一个不可改变之守安息日的神学原则，但有些极端的拉比却极力坚持是如此，为了要正确地遵行，这些极端主义者宁可在安息日被杀也不愿敌挡敌人（Schweizer），所以他们极少是前后一致的。但是最后，却是这个食古不化的“一致”使他们不能对耶稣有所回应，他们生活在一个封闭的世界里面，灵里盲目，心里刚硬。 28. 安息日是为人预备的，这个原则甚至连一些法利赛人都可以接受，但耶稣却更进一步。如果安息日真是为了我们属灵上，与身体上的益处而预备的，而不是反过来的话，那么人子就是安息日的主，也就可以照着祂所看为恰当的来解释安息的规条。事实上，这也正是拉比们自己曾经努力要做到的，可惜的是方向不对。如果耶稣是再一次在这里将人子用作祂自己的一个名衔，如果祂的敌人也了解祂是这么用的（这两点都无法确定），那么这个宣告甚至是更为尖锐的。它意味着：耶稣非但没有否认他们的指控，反倒坦然承认，却宣称自己有绝对的权利推翻安息日，因为祂的位格与工作，都代表神，这样的宣称自然会引致第三章开始时在安息日治病一事上的大冲突。这一点至终使他们相信：耶稣在安息日治病（一25 与一31） 绝非偶一为之，而是故意这么做的，因为祂认为安息日当然是属于祂的。所以他们定意要为祂设下一个陷阱，故意制造一个机会来试验祂；但就像新约圣经中经常出现的一样，当问题追究下去，却使他们从审判席移到被告席。 另一个可能是，耶稣在此只是将“人子”用作“必死之人”的同义词，那么意思就成了：“人比安息日重要”；但这个可能性较低。
27 有些释经学者不同意这一点，但这似乎就是这段经文最浅显的意思。大秤辛巳狈Γ耶稣的门徒也是这样。辩称这些门徒还不到饿死的地步，可就离题了，就我们所知，大骋不姑挥械侥侵值夭健
28 在这里有个众所周知的难题，就是亚比亚他成为祭司（“大祭司”这个头衔在他那个时代似乎不用），在他父亲亚希米勒因着大车恼飧鲂形而被扫罗杀害之后才发生的。有许多古抄本将这个子句全部或部分地删掉了，差不多可以确定是因着这个难题。我们可以像耶柔米（Jerome）一样大胆地将这个难题抛开，辩称我们所关切的不是名字等类的事（参一2 ，那里出自先知以赛亚书上的话其实也涵括了玛拉基书），或者说 epi 应该译作“论及……的经文”；参 epi tou batou （“荆棘篇”上所载的”，十二26） 。关于亚比亚他的整个问题，见布隆柏格的解释，收录于 Carson and Woodbridge, Hermenentics, Authority and Canon , pp.147～148。 柯勒
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【可二1 】「人听见祂在房子里。」
也许神要我们离去一个弟兄姊妹众多的聚会、一个最能给我们生气的山顶、一些有帮助的义人的交通，而回到平庸的以马忤斯去，或者到世俗的歌罗西去，或者竟到遥远的马其顿去，我们应当大胆深信：神无论把我们放在甚么地方，祂早已命定我们会获得胜利。── 德克
【可二3~4 那四个人如何能将别人的房顶拆通后，把瘫子坠下来？】
犹太人的房子多数是平顶的，由房子外面有石级可达房顶，房顶常是虔诚的犹太人祷告的地方（徒十章9节 ）。有些房子是分三部分的，即前厅，天井和后室，这和中国内地许多乡下住宅有点相同。天井部分在夏天是露天的，有些人在天井之上架以排木，在天井中种些葡萄或别的蔓藤植物，长得够密时，可以略为遮盖天井上的横木以挡热气。冬天时则在横木上盖以麦草甚至瓦片。因此所谓“拆通”，即取去横木上的遮盖物，路加福音五章19节 提及要把那个人从天井上缒下来，则必须除去一切障碍物。马可说“拆了房顶”，实指天井上的一排横木及横木上的一切遮盖之物被清除而言。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【可二3～5 】
他们的信心。这四个带着信心前来的人，急于想要使他们的朋友身体痊愈，这个渴慕得着了应允。从耶稣处理此事的过程看来，这个瘫子自己对于他肉身的需要似乎不像对他属灵的重担那么关切，所以耶稣除了医治他之外，更将赦罪的恩典赐给了他。只有那些傲慢自恃的文士才不感觉自己有任何需要，所以也就一无所得。第17节是耶稣后来对这件表面看来反常的事所作的一个解释，不无嘲讽的幽默。
就像素常一样，耶稣以医治来回应人的信心。圣经在这里并未清楚说明病人自己的态度，他也很可能有信心，但也有可能太过在意自己的罪，因而对于就近耶稣没有任何把握。最简单的假设是：耶稣施行神迹，是响应那四个朋友积极的信心；他们把一个绝望无助的朋友带来，将他放在耶稣脚前。他们极为坚强、执着，拒绝放弃希望，因而显出信心的实际来。这可以作为解释雅各书二26 那节经文的一篇真实的讲章，证明了这个真理：信心除非是借着行动显出其实际，否则是虚假、自欺的信心，所以也就不能指望达到任何果效。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二4 人如何能将房屋顶拆通缒下瘫子见了耶稣？】
答：在犹太人的房屋上面是有平顶的，外面是有阶梯可以上到平顶（十三15） ，敬虔的犹太人常在屋顶上祷告（徒十9） 。当主耶稣进入迦百农城的一所房子里讲道时，有一个瘫子被四个人抬来见耶稣，因人多不得近前，就把房顶拆通了，把瘫子缒下来，照路加福音五9节 说，是从瓦间缒到当中，这些人所拆通的房顶，大概是指院内的天棚顶子，上面架些横木和遮盖物，或种些葡萄，蔓藤成阴防热之物，他们站在房顶上从瓦间彦旁，把天井院子上这些东西拆了，把瘫子缒到当中见主，得了医治。
——李道生《新约问题总解》
【可二6～7 】
这些文士（NIV译作“教法师” 较为模糊 但却正确地界定了他们的身分 ）是在神学上相当敏锐的人。他们并非迦百农当地的会堂职员，而是一个寻找事实之委员会的成员，这类的委员会已经详细地盘问过施洗约翰了（约壹19，路五17） 。他们立刻就看穿了事情的神学根源。当然，除了神之外没有一人能够赦罪；耶稣只是一个人，祂怎么敢宣称自己拥有这样的权柄？在耶稣的生平中，这种两难局面将会一次又一次地重现。如果祂不是神，那么祂的确是个亵渎者，因为就如一句古话所说的，祂一定“是神，不然就是疯子或歹徒”，不可能再有别的解释了。如果文士们不承认祂，那么他们就必须定祂的罪。他们当中至少有些人明白这个逻辑（三6） ，所以他们将会开始冷酷无情地置祂于死地。十字架的道路已经决定好了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二8～9 】
一些文士仓惶失措的神态可能是真情的表露，就像十二34 那个诚实的文士一样。耶稣为了要帮助这些不知所措的人在祂的人性与神性之间取得平衡，就在无人要求的情况下给他们一个兆头，证明祂有神的大能，当着他们的面医治了那个瘫子。
说出经文中那两句话，当然是同样容易的；对于神的大能而言，要证明这两句话中所含之权威的语调也是一样容易的。但是却没有一个外在的记号可藉以试验赦罪的内在实际，然而所有人却立刻可以知道一个瘫痪的人到底能不能行走。换言之，在物质界，能够最迅速地看出耶稣所具有的权柄究竟是正当的或不正当的。而耶稣这时就像祂常做的一样，采用祂敌人的话语来反驳他们；第8节说明祂的行动是完全清楚他们的思绪。事实上，医治身体远比恢复心灵容易，因为连先知都能够医病；但却绝对没有一个先知可以赦罪。但这些文士由于不断要求可见的证据，未必能明白这一点（八11） 。无论如何，耶稣这一次是医病又赦罪，使他们哑口无言。他们若是有眼可看，这就是他们所要的证据；但没有人像那些拒绝看的人那么盲目。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二10～11 】
“人子在地上有赦罪的权柄”。我们有两个方式可以明白这句话；若是探究得够深入的话，这两种解经法都非常有益处，而且至终汇合为一。头一个解法是：我们可以将耶稣的话意译为：“你们说只有神能赦罪吗？但我要向你们证明：这里有一个人具有同样的能力”，如此引导深思的听众将耶稣这个人看作是与神同等的。这包括将人子这个词语理解为仅仅是普通闪语对“必死之人”的意译（结二1） 。第二个解法是：将这里的人子看作是耶稣自选来称呼祂自己的一个头衔，就如八31 等处必然有此意一样21 。若是照着这个方式来解释，那我们就应该意译为：“要叫你们知道我本身就具有这种赦罪的能力……”。无论是哪一种解法，这神迹都具有明显的价值，可以证明耶稣拥有神的权柄。这卷福音书中所记载之医病的神迹，若不是全部，也有大部分似乎是具有这个目的，同时也显出神的爱来；对于那些不愿盲目不见的人而言，它们当然会产生这个结果。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二12 】「那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。以致众人都惊奇，归荣耀与神，说：“我们从来没有见过这样的事。” 」
耶稣的话语再次证明为极有功效的，是带有能力与权柄的话。正如神在创世记中是用祂的话从无变有（来十一3） ，神的儿子也照样能够用一句话从软弱中产生能力，以致原本不可能的事成为可能，使瘫子拿着褥子走回家了。部分没有成见的群众自然的反应，是赞美神，因祂将这样的权柄赐给人（太九8） ，证明了耶稣先前施行这个神迹的理由是正确的。群众至少体认到：有个全新的因素已经进到当时的处境中，这就是“神的指头”（出八19 ，和合本作“神的手段” ）。然而他们只是对于这样的权柄竟然会赐给一个人感到惊讶，以此为足，却没有进一步追问这个人究竟是谁。完整的答案一直都没有出现，直到该撒利亚腓立比（八27～30） ，而且连耶稣最亲近的门徒都还没有准备好去面对这个问题。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二13 】「耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。」
马可用不同的希腊文词语来解释耶稣的服事。祂“宣传”好消息（一14） ，祂“教训人”（一21） ，祂“讲道”（二2） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二14 】「耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：“你跟从我来！”他就起来，跟从了耶稣。 」
利未，通常都认为就是马太（太九9） ，是一个税吏，而且由于他的工作地点是在加利利，无疑是那众所恨恶，有一半以东血统的希律的手下（路二十三6～7） 。这使得他就像一40 那个长大痲疯的人一样，极度受到正统犹太社会的排斥。这类的税吏经常（如果不是毫无例外的话 ）都是贪婪而不道德的，也难怪民族主义份子会对他们有成见，因为他们直接为罗马人或希律而效命。然而，耶稣怎样按手在那长大痲疯之人的身上，使他洁净，祂也照样呼召利未成为使徒一员，奠定祂的新社会之根基（启二十一14 ，弗二20） ，身列十二“新族长”──祂的新以色列的首领──（路二十二30） 。在人看来，利未的祖先在被神改变之前（申三十三8～11） ，是不可能有希望蒙神拣选的（创四十九5） ；同样的，利未本人也是不可能有希望被选为使徒的，但耶稣如今也要改变这个利未。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二15 】「耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席，因为这样的人多，他们也跟随耶稣。 」
这个筵席的性质似乎是利未招待他过去事业上的老伙伴，要使他们能够会一会他新近遇见的这位主。这一节经文，与法利赛人在第16节尖锐的批评，似乎证实主已经将许多这类的税吏纳入祂的门徒行列中。所以，与利未一同坐席并非绝无仅有的例子，但为马可选载，说明耶稣之使命的一个典型范例。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二16 】「法利赛人中的文士（注有古卷作“文士和法利赛人” ）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：“他和税吏并罪人一同吃喝吗？” 」
耶稣对于罪恶从不通融，也不轻易宽贷，从来没有一个文士或法利赛人曾经像祂那样义正词严地谴责罪恶。耶稣与其它拉比不同，祂在挑选朋友上不是那么慎重，遭多人不满。耶稣自己必然知道一般法利赛人认为祂是一个贪食好酒的人，是税吏与罪人的朋友（太十一19） 。然而，尽管有这一切的批评，法利赛人反对与这一阶层的人来往（不论是他们自己或是耶稣 ），最主要的原因不真正是道德上的顾忌，而只是害怕惟恐自己会因为与那些礼仪上不洁净的人接触而沾染礼仪上的污秽（约十八28） 。耶稣乐意触摸那大痲疯病人（一41） ，但祭司和利未人却因着职务的缘故甚至不敢向路旁那个受伤流血的人施以援手（路十31～32） ，因为他们害怕招致礼仪上的污秽。（关于耶稣的“餐桌交谊”问题 见 Joel B. Green- How to Read the Gospels and Acts- pp.48～57。早期教会有可能认为这段经文是论及主的晚餐。 ）── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二17 】「耶稣听见，就对他们说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。” 」
耶稣非但没有否认他们的非难，反倒宣称祂以这种方式来行动，是有意要找出罪人，这正是祂使命的整个目的，事实上也是祂的弥赛亚职分无可反驳的一个证据。就像撒该的故事一样，人子来，是特别为了要寻找拯救失丧的人（路十九10） 。祂的整个使命是直接针对有罪的人，或按照这节经文的意象来说，就是那些有病的人，祂的意思并不是说真的有任何一个人是义人或康健的人，所以不需要属灵的医治。祂的意思是：意识到自己的需要，乃是必要的先决条件；若没有这一点，这些人就不可能得着医治，因为他们不愿来就近祂这位独一的医治源头，寻求医治（约五40） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二18 】「当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？” 」
【可二18~20 耶稣论陪伴之人禁食何意？信徒呀禁食么？】
答①这是因约翰门徒和法利赛人常有拘首犹太禁食的规矩（路十八2 ，利二十三27-29 ，徒十七9） ，大概是当耶稣在马太家里坐席的时候（可二15-16） ，而来向耶稣说：「你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？」（可二18 ，太九14 ，路五33 ，太十一18） 耶稣对他们说：「新郎和陪伴之人同在的时候（吕振中译作贺喜的朋友 ）陪伴之人岂能禁食呢！」——意指耶稣和门徒同在，门徒还领受祂的教训，与祂同行心中欢喜快乐的时候，叫他们守旧规矩，哀恸禁食是不合时宜的（太九15 ，路五34） 。「但日子将到，新郎要离开他们。」（ 原文作新郎从他们中间被取去（ ）），那日他们就要禁食——意指耶稣到了被卖离开他们，被人捉拿去钉十字架的时候，他们心里忧愁伤痛，那时就要禁食了（约十六20） 。
②关于禁食是与祷告相连的（路五33） ，在圣经上记述禁食祷告之事，屡见不新，如尼希米为故土掳民遭难受辱，悲哀哭泣禁食祷告（尼一3-4） ，以斯拉为在神面前刻苦己心，禁食祈求，使妇孺一切都得平坦道路（拉八21-23） ，耶稣曾用禁食祷告之法赶鬼（可九29） ，祂在受试探时，也曾禁食四十昼夜（太四1-2） ，使徒保罗和巴拿巴奉差派往外国传道时，有同工们曾经禁食祷告，按手在他们头上（徒十三1-3） ，他们在各教会中选立长老时，也曾禁食祷告（徒十四23） ，从这些禁食祷告的事情看来，是认为在祷告时禁食，表示一种谦卑，忏悔，敬虔的心，且使体力精神减少消耗，攻克己身，祈求祷告（撒上一10-15） ，倍增心灵的力量，而收祷告最大之功效，因此信徒如在遇到类似上述之情形时，禁食祷告，那是自然需要的。
——李道生《新约问题总解》
【可二19~20 】
主耶稣在说明，新约的禁食和旧约的禁食完全不一样。旧约的禁食，只不过是律法上的一部份而已。主耶稣来了后，这样的禁食已经不需要了。新约的禁食，是主耶稣死后复活升天之后，祂的门徒将要有的禁食，这样的禁食，并不是出于律法，而是出于圣灵的感动。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【可二19～22 】
耶稣一如往昔，从两个层面来回答法利赛人的非难。首先，祂从表面的层次来答复，而这些吹毛求疵的问题也经常都是从这个层面发出的。然后，祂既然已经在逻辑上用法利赛人自己的前提推翻了他们的抗议，就继续从更深入的神学层面来处理这个问题。我们可以将这个问句意译成：“在喜乐交通之时，谁会想到要禁食呢？”禁食在圣经中乃是悲惨的一个记号，或表示悔改，或是哀悼，或是自愿降卑的灵。当门徒与耶稣的团契中断时，禁食所要表达的那种忧伤很快就顺理成章地临到，那时，门徒就要因着祂离开，往父那里去而忧伤了（约十六20） 。这个模拟与人类的情形如此切合，我们在应用上可说：耶稣与祂的门徒同在地上的时间，在许多方面都是过渡时期，对于教会而言并不是正规的情形。所以，我们不能援引祂的门徒当时的习惯作为一般化的原则，而没有仔细将之与新约教会后来在耶稣升上高天、圣灵浇灌之后的习惯作番比较，就轻易应用。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二21~22 新旧难合的比喻有何教训？】
答：关于这个比喻，在太九14-17节 ，路五36-39节 皆有同样的记载，与论禁食之理相连，耶稣说：「没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了」——当时犹太人的衣服多是毛布做的，这种原料易缩，必需浸水缩小才可补衣，若用新布来补旧衣服，是极不相称的，不但无用，凡使旧衣服更破了（路五36） ，这是一种愚昧的方法，乃是指着犹太人宗教外面的旧规矩和礼仪，与新的福音不能混合的道理。「也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了，惟有把新酒装在新皮袋里。」——古时的犹太人，多是用皮袋盛水和酒，这些皮袋多是用山羊皮熟制成的，新酒必须装在新皮袋里，只可一次，因为旧皮袋渐渐硬了，若再装新酒，就是裂开，酒也漏了，这乃是指着犹太人旧宗教里面的礼仪制度和内容。总之，耶稣所指新旧之别不能混合，乃是不可将福音新的时代规矩，加在老旧犹太教的宗教礼仪法度里面，以免招致重大的损害，而造成思想领受上之错误（加四9-10） 。
——李道生《新约问题总解》
【可二22 「新酒装在新皮袋里。」】
主啊，你曾经说过新郎与新婚筵的事。你曾将你的爱与酒比较，以及在加利利的迦南第一个神迹把水变酒。你的爱倾入我们的心，好似葡萄压成的新鲜汁浆倾注一样。我们没有爱可以向你献上，求你的爱浇灌在我们心里，好使我们受你的爱激励而爱你。但愿这不是一种回忆，回想过去的爱，而是常新的爱的欣赏与享受。你的爱好似新酒，是我们所渴望的，那会像春季的潮汛冲激在金色的沙滩，冲去一切垃圾，你爱的冲激，新鲜活泼！
于是主说：孩子啊，如果你要得着所祈求的，新酒不能在旧的形式里，必须有新的表现。别人禁食，你却吃喝；别人吃喝，你要怀着忧患的心。别人也许认为你古怪，埋怨你，找你错处，他们甚至赶你从教会与社交的圈子里出去。
这里只有一个答案：求主不要放弃我们，让我们不随从自己的欲念，赐给我们新的皮袋，指示我们怎样行事为人，以致我们热心的表现自然可爱，对世界有帮助，也充满着神的恩惠，别人可以看出你的手而敬畏你，让你的爱不会浪费，而借着我们的生命使别人滋润，求主将爱赐给我们。
【可二26 大卫吃会幕里的陈设饼时，大祭师是谁？是亚比亚他抑或亚希米勒？】
马可福音二26 引述耶稣的说话，他问身旁的人曾否听闻大卫的一段事迹；那时，大卫及随行人员一同逃避扫罗的追杀，饥饿困乏，便进入挪伯的圣所里要求食物。期间，亚比亚他任大祭司（撒上二十一1-6） 。然而给大卫等人吃陈设饼的，事实上却是亚希米勒（即亚比亚他的父亲 ），因为大卫逃到挪伯时，任大祭司的是亚希米勒。
那么，马可福音记载耶稣说亚比亚他当大祭司，是否指耶稣犯了错误呢？无论如何，当我们仔细研读马可二26 时，便发觉耶稣其实没有暗示亚比亚他是大卫探访挪伯时的大祭司，因为耶稣说EpiAbiathar archiereos，意即「正在亚比亚他——那大祭司——的时候」。参看撒母耳记上可知，凶残的扫罗随即令以东人多益杀死亚希米勒，同时亦杀尽挪伯城的祭司（撒上二十二18-19） ，只有亚希米勒的儿子亚比亚他侥幸地逃脱了。亚比亚他投奔大卫（20节 ），在大卫落难逃避扫罗之时，亚比亚他任大祭司。故此，大卫登上王座后，很自然地就立亚比亚他为大祭司，在大卫有生之年，亚比亚他都与扫罗马所立的撒督均分大祭司的职份。由这段历史事实看来，称亚比亚他作大祭司，是挪伯事件多年后。这情况就正如我们说：「这时候，大卫王是个牧童」；大卫还是个牧童的时候，当然不会是君王。艾特与金格树指出，epi与所有格（genitive ）的词连在一起，就只有「在那时候」的含意。马可福音二26 的意思与此相同（参W．F．Arndt＆ F. W.Gingrich A Greek-English Lexicon Of the New Testament [ChicagoUniversity of Chiago-1957] p．286 ）。新约圣经与马可福音二26 epi一字用法相似的，有使徒行传十一28 ，「到革老丢年间」；以及希伯来书一2 ，「就在这末世」（ep'eschatou ton hemeron touton ）。事实上，大卫吃挪伯会幕的陈设饼，的确发生于亚比亚他在生之时，并且他当时亦必定在场，看见大卫等人吃陈设饼；其后，亚比亚他就被立为大祭司，因为扫罗杀死了他父亲亚希米勒。故此，我们照耶稣说话的含义来解释，马可二26 这经文便与历史事实没有冲突。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【可二27 】「又对他们说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。 」
耶稣现在就作一个更深邃的宣告。祂宣称：法利赛人所有防堵性的束缚，原来是计划用来避免任何干犯安息日的可能，他们却使安息日成为无法忍受的重担，所以他们与他们的这些规定都已经完了（太二十三4） 。他们现在已经彻底忘记：安息日原初乃是神为怜悯祂所造之物而预备的。人类之所以受造，当然不只是为了要证明并遵行一个不可改变之守安息日的神学原则，但有些极端的拉比却极力坚持是如此，为了要正确地遵行，这些极端主义者宁可在安息日被杀也不愿敌挡敌人（Schweizer ），所以他们极少是前后一致的。但是最后，却是这个食古不化的“一致”使他们不能对耶稣有所回应，他们生活在一个封闭的世界里面，灵里盲目，心里刚硬。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可二27~28 安息日是“守”的呢？还是“享受”的呢？为什么基督徒不守“安息日”而改在“主日”举行聚会呢？】
一、律法时代，人们在律法之下，是“守”安息日。既然是“守”，像守校规、守社团规则一样，是严格的，不守便是犯规、犯法的人。我们是在恩典之下，并不是“守”，乃是“享受”。正如孩子在家中享受父母的爱一般。既是享受，便不是纪念“创造的安息日”，乃是享受，‘主复活的日子”，所以改在现在的“主日”来举行聚会，享受主恩。
二、一般人根据遗传的错误，说主日是“安息圣日”，我们应该更正说法说主日是“主复活的圣日”。新约圣经中没有一处叫我们要“纪念创造的安息日”，而且有多次批评“守”日的不妥。反之，圣经常提及“主日”便知道使徒时代信那稣的人，已放弃“纪念创造安息日”，而“纪念复活的主日”了。
有关，“主日”的经节如下：徒二十章7节 （七日的第一日 不是第七日 ）；林前十六章2节 ；启一章10节 。
有关“安息日”的经节如下：太十二章5节 ；可二章27 一28节 ，三章4节 ；罗十四章6节 ；加四章10节 （谨守日子 包括安息日在内 ）；西二章16节 ；来四章9节 （另一安息日 是否主复活的日子？ ）。保罗利用安息日传福音，并非守安息日（一8） 。
主那稣曾七次在安息日医病，并非故意破坏安息日，乃是使人暗中明白安息日的重要性将要被另一个日子所代替。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【可二28 】「所以，人子也是安息日的主。” 」
安息日是为人预备的，这个原则甚至连一些法利赛人都可以接受，但耶稣却更进一步。如果安息日真是为了我们属灵上，与身体上的益处而预备的，而不是反过来的话，那么人子就是安息日的主，也就可以照着祂所看为恰当的来解释安息的规条。事实上，这也正是拉比们自己曾经努力要做到的，可惜的是方向不对。如果耶稣是再一次在这里将人子用作祂自己的一个名衔，如果祂的敌人也了解祂是这么用的（这两点都无法确定 ），那么这个宣告甚至是更为尖锐的。它意味着：耶稣非但没有否认他们的指控，反倒坦然承认，却宣称自己有绝对的权利推翻安息日，因为祂的位格与工作，都代表神，这样的宣称自然会引致第三章开始时在安息日治病一事上的大冲突。这一点至终使他们相信：耶稣在安息日治病（一25 ，一31） 绝非偶一为之，而是故意这么做的，因为祂认为安息日当然是属于祂的。所以他们定意要为祂设下一个陷阱，故意制造一个机会来试验祂；但就像新约圣经中经常出现的一样，当问题追究下去，却使他们从审判席移到被告席。
另一个可能是，耶稣在此只是将“人子”用作“必死之人”的同义词，那么意思就成了：“人比安息日重要”；但这个可能性较低。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
可二1 】「人听见他在房子里。」
【可二1～12 个别的照顾】
主耶稣不曾过分繁忙而无法顾及到个别的需要。有一天他在迦百农的一个家庭聚会中讲道，因为来的人太多，大家只能挤在那里站着。突然间有四个人带着一个瘫痪的病人来求主医治。他们把病人搬上屋顶，然后在屋顶上打开一个口把病人？下去。这个举动一定使当时的听众感到意外而心里不悦。但耶稣看见那些人的信心和瘫痪者的需要，他立刻医治了他并拯救了他的灵魂。在主耶稣的一生当中，他的态度始终不变。他在拥挤的人潮当中，仍然关心到一个去摸他衣角的女人：在半路上他也会停下来医治某一个人的儿子。主耶稣在照顾每一个人这方面所作的表现，为我们立下了一个楷模。
茱丽亚·荷奥（JuliaWardHowe ）在解放黑人的过程中，曾要求美国一位国会议员解救一名黑人脱离困境，那位议员说：「我为全体人民的福利忙碌，无暇去帮助一个人！」荷奥女士对那位参议员的缺乏同情心十分恼怒，她说：「幸亏主耶稣不像你这样无情！」
在你忙碌之时，别人突然有求于你，你会觉得高兴吗？你是否愿意跟随耶稣的足迹，学习随时乐意的协助别人呢。
—H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【可二1～12 基督在家】
在马可的故事，我们发现若干有趣却很重要的教训：（一 ）基督若在家里，消息就传开了。（二 ）基督若在家里，就会吸引人的注意，许多人都拥上来。（三 ）基督若在家里，就会有见证，「耶稣向他们讲道」
。（四 ）基督若在家里，就会使人彼此帮助：「有四个人抬着瘫痪病人来见耶稣。」（五 ）基督若在家里，就会带来赦免，「耶稣就对那瘫痪的病人说，孩子，你的罪已得到赦免了。」（六 ）基督若在家里，就会带来能力。「耶稣说，现在我要向你们证明，人子在地上有能力，于是耶稣对那人说，起来，拿起你的担架走。」
主日学文摘在几年前刊登了一个故事。一个名叫玛奇的五岁女孩，时常到邻家去玩。她发现邻居的人时常「开会」。那位爸爸从一本书上读了一段，然后就向上帝讲话，好像上帝离他们很近也和他们很熟似的。有时他们全家在一起读赞美诗。有一回，这家的女主人问：「玛奇，你们家不读圣经不祷告吗？」小女孩忧戚地说：「上帝好像住在你们家，不住在我家。」玛奇的家庭并不穷苦，然而她要和上帝交通必须到人家家里，而不在自己的家。玛奇的故事值得我们好好的检讨与反省。
——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
可二5 可见的信心──耶稣见他们的信心。】
心里深处的意念，是人看不见的。但在这里，圣经却明明说：“耶稣见他们的信心”（可二5） 。有的人说，那是因为耶稣与众不同，祂是神，可以看见人的心。事实却并非如此；而是因为那几个人与众不同，他们的信心是可以看得见的。（可二1-12）
行动的信心 他们不是在那里坐等，而是有行动的，“来见耶稣”。虽然耶稣不曾广告，没有人邀请，他们也能找来。如果只有心头想，而不行动，他可能仍然要躺在褥子上，倚赖人抬来抬去。
共同的信心 “有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。”瘫痪的人不良于行，必须有人带他来。但四个人抬一个人，不是容易的事，他们必须有同一方向，同一行动。否则各人都自以为是，争执起来，以至动武，准把瘫子摔在地上，不仅瘫痪的腿得不到治好，还会给患者加上骨折，那才会更头痛呢！至于爬房顶的危险就更大了。
坚定的信心 “因为人多，不得近前。”要到主面前，难免有拦阻，求主恩医治的人，看热闹的人，拥挤得水泄不通。他们是否就转身撤退了？不，他们知难不退！下面没有路，向上看。把瘫子抬上了房顶，真是异想天开；“把耶稣所在的房子拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。”当然他们会想得到，如何善其后的问题：瘫子得治好，还要把房顶修好。
有效的信心 耶稣看见了他们对祂的信心，完全投靠祂的权能，不计代价，就怜悯他们，对瘫子说：“小子，你的罪赦了！…我吩咐你：起来，拿你的褥子回家去吧！”那瘫子听了主的话，信而运作，挺身而起，不再卧在褥子上，不再靠褥子，不再受褥子的限制，而是能运转褥子，拿起褥子走了。他真成了自由人，他的病得了痊愈。
── 于中旻《圣经研究》
【可二5 】
心理学家举出一个很好的例证，有一个女子在默片的时代，替人在戏院里伴奏音乐的。平时她的表现是十分正常的，但当院内的灯光熄后，观众抽烟的气味开始笼罩整个地方，她便开始觉得身体麻木了。最初她还能勉强支持，但后来情况开始恶化，而至全身瘫痪。医生诊断她的身体是完全正常的，最后用了催眠术，然后找出她变成瘫痪的原因。原来当她数星期大的时候被放置在一个旧式绣花垂帘的婴儿摇篮里，她的母亲经常抽烟的，常俯下身子看她，烟圈在篮子上冒升；有一次篮子上的垂帘着了火，虽然只有三两分钟火亦随即扑灭了，而且她亦没有受伤，但在她的潜意识底下，这一刻恐怖惊惶的意外便永远留下一个阴影，所以在戏院里，黑暗和烟味刺激了她的潜意识，而引至她的身体瘫痪，而她自己根本也不知发生何事的。
这个故事中的病人，是否也因为良心里深感到罪孽的重担，而至身体瘫痪呢？他是否自己相信，因为罪的缘故而致瘫痪呢！耶稣第一句向他所讲的话就是：『孩子，上帝再不对你愤怒了，一切都妥当了。』这句话，好像大人安抚一个怕黑的小孩子。他对上帝畏惧的心，和远离上帝的心，全部改变过来，心里的重担完全挪开了，把罪的念头挪开，便成了他完全康复的主要原因了。
──《每日研经丛书》
可二5 ，11重整生命“小子，你的罪赦了。”“我吩咐你起来。”】
【可二12 】
韩刘易斯（LewisHind ）在他的散文中，描写他如何从新再认识他的父亲。他一向都尊敬和景仰的父亲；但他实在对父亲有点惧怕。在一个主日礼拜的时候，当时的礼拜堂十分闷热，于是他在极度疲倦之下，有浓厚的睡意；眼睛也张不开来，而头也摇摇欲坠；他知道父亲的手移到他的面前，他直觉以为父亲一定要摇醒他或打他一下，但父亲却没有这样做，反而轻轻的微笑，把手围绕他的颈项，他于是紧紧的靠近父亲的身旁，很舒服地歇息在父亲的怀抱里。从这一天开始，他发现父亲并不是以前所想象中的那一位父亲，这是一位充满着爱和关心的父亲。这就是耶稣替人和上帝所做的事了。
──《每日研经丛书》
【可二16 】
韦活（HughRedwood ）讲述一个住在伦敦船坞区的妇人的故事，她经常参加一间礼拜堂的妇女团契，后来她和一个中国男子同居，并且生下一个混血的孩子，以后每逢聚会时，她必携带自己的孩子到礼拜堂，她觉得礼拜堂的聚会给她很大的安慰，所以她从不间断的参加。直至有一天，牧师对她说：『从今开始，请你不要再参加聚会，因为其他的妇女说，若你再赴会的话，她们便停止前来了。』她望着那位牧师，若有所失的回答说：『牧师，我知道自己是一个罪人，但试问有甚么地方可以让罪人寻求安慰的呢？』后来救世军欢迎她参加他们的聚会，于是她又能从新投进基督的怀抱里。
──《每日研经丛书》
【可二16 】
希腊的伟大哲学家赫拉克利特（Teraclitus ）是一个倔强的贵族主义者，有一天他的朋友西色留斯（Scythinus ）建议把他的议论写成散文诗，俾没有深奥学识的普通人也能诵读理解。他的反应，立刻写成了一句隽语：「有谁不晓得赫拉克利特，为何把我降格拖到文旨、不会思想的人当中；天生我才是要为学者君子而思考；一个好学的君子等如三万个普通民众，在芸芸众生当中又怎样能够找出一个如是好学的君子。」他所蔑视和轻看的就是那些平民群众，文士和法利赛人看不起那些平民；但耶稣却爱他们。
──《每日研经丛书》
【可二19 】
这件事告诉我们一个重要的信息，就是基督徒的生活是应该充满喜乐的；只要基督同在，整个团体都会充满着愉快的心情，这里有一个故事，描述一个姓石井（TmkichiIshii ）的日本罪犯。他曾残酷地谋杀过不少无辜男女和儿童，当然是一个罪大恶极的死囚，根本没有人会同情他的。当他被锁在监牢里，有两位加拿大籍女士去探访他，但是大家却没法子交谈，这个囚犯的面孔看来好似一只野兽，在她们临走前，放下一本圣经，希望他能在行刑前读读。结果他读了耶稣被钉十架的一段，他的态度完全改变了。稍后当狱卒进来，准备领他到刑台的时候，发现他容光焕发而微笑着，简直是前后判若两人，这个杀人犯已经在基督里获得新的生命。
──《每日研经丛书》
【可二21~22 】
芬特尼（J.A.Findlay ）引述他的一位朋友所讲的话：『当你抵达结论的时候，这就是你的死亡日期到了』他的意思是说，当人的心变成刻板式的固定下来，不愿接受新的真理和新的方法，那时，身体仍然活着，但心灵却是硬化的了。
当人随着年岁增长，很容易会过着刻板式的生活，而不喜欢新颖或不熟习的方法，而且当旧习惯成了我们生活中的一部份时，是很难去改变过来的。牛毕真（LesslieNewbingen ）会督曾经参与组织和建立『南印联合教会』，他叙述他们会谈磋商合一的经过时，经常提到的问题，都是人们太多的顾虑；『倘若我们接纳一项新建议时，我们的后果又会怎样呢？』最后在会议中有一个人很率直的回答：『基督徒是从来无权过问他将来要走那一条路的。
』──《每日研经丛书》
【可二22 】
「新酒装在新皮袋里。」
主啊，你曾经说过新郎与新婚筵的事。你曾将你的爱与酒比较，以及在加利利的迦南第一个神迹把水变酒。你的爱倾入我们的心，好似葡萄压成的新鲜汁浆倾注一样。我们没有爱可以向你献上，求你的爱浇灌在我们心里，好使我们受你的爱激励而爱你。但愿这不是一种回忆，回想过去的爱，而是常新的爱的欣赏与享受。你的爱好似新酒，是我们所渴望的，那会像春季的潮汛冲激在金色的沙滩，冲去一切垃圾，你爱的冲激，新鲜活泼！
于是主说：孩子啊，如果你要得着所祈求的，新酒不能在旧的形式里，必须有新的表现。别人禁食，你却吃喝；别人吃喝，你要怀着忧患的心。别人也许认为你古怪，埋怨你，找你错处，他们甚至赶你从教会与社交的圈子里出去。
这里只有一个答案：求主不要放弃我们，让我们不随从自己的欲念，赐给我们新的皮袋，指示我们怎样行事为人，以致我们热心的表现自然可爱，对世界有帮助，也充满着神的恩惠，别人可以看出你的手而敬畏你，让你的爱不会浪费，而借着我们的生命使别人滋润，求主将爱赐给我们。
——迈尔《珍贵的片刻》
【可二26 】
尊敬神明，最好的方法，就是把神圣的东西用在帮助别人的身上；换句话说，就是借着事奉别人把神圣的事物归还给上帝，这里有一个很美丽动人的故事，就是第四博士所叙述的。他名叫亚特宾（Artaban ）。他带着三件礼物──蓝宝石和一颗明珠，随着那颗明星的引领，前来朝见新生王。他一路马不停蹄追赶三位朋友──加士伯（Caspar ），马其亚（Melchior ）和巴特莎（Balthasar ），希望在相约之地会集。他出发迟了，若旅途稍为阻滞，他的朋友们便会来不及等待而起程。但他在途中碰到一个患病发高热的旅客。他知道若果自己停下来救助这人，便会追不及三位朋友。亚特宾却愿意为救助这个患病的旅客而不能结队去朝见新生王，现在他必需单独去走自己的旅程，于是雇用骆驼和侍从，横过那个沙漠地带，他必须变卖了头一件礼物──『蓝宝石』；当时心里很难过，因为它是准备献呈给新生王的。
当他来到伯利恒城时，也来迟了一步，约瑟和马利亚，带着婴孩已经离开了。那时希律王的手下在城中搜索，杀戮所有新生的婴孩。在亚特宾所住的屋里，刚好有一个婴孩当士兵们临近的时候，厅中的那位母亲哭泣欲绝。亚特宾于是手里拿着红宝石，站在门口，他的高瘦而黝黑的身躯把整个门口遮掩着，他把那粒红宝石递给那位军官，他们得到贿赂的酬报，于是免了屋中婴儿一死。全家的人却欢天喜地向亚特宾道谢。但亚特宾却闷闷不乐，因为那位新生王又失去一件宝贵的礼物了。
第四博士于是过着飘流的生活，经过三十多年的查访，也未曾找到那位新生王的下落。现在他到了耶路撒冷，听闻有一位耶稣，准备接受十架的行刑，亚特宾推测这可能就是他要找的王了，于是赶快跑到各各地山上去。他希望用唯一剩下的礼物──『明珠』，救回耶稣的生命。当他在街上行走时，有一群士兵追着一个女孩子；而她不停的叫喊着：『救救我，我的父亲欠下别人的债，他们要卖我作奴婢，把钱还债。』亚特宾的心登时又软下来，很伤心的把那颗『明珠』，就是最后的一件礼物，送给那些追赶的士兵，换取那女孩子的自由。
突然间，天变黑了。地也震动起来，一块砖石不知从何而来打在亚特宾的头上，他便半昏迷的跌在地上。那个女孩子跑来服侍他，抱他在膝上让他躺卧着。俄而，他的口唇移动着而说话：『我的主啊！我可曾看见你吗？当我看见你饥饿的时候，我曾否给你吃？渴的时候，我曾否给你喝？当你作客旅的时候，我曾否给你留宿？当你赤露的时候，曾否给你衣服穿上？当你在狱中的时候，我曾否来探候你？三十三年来，我不断的寻找你；但我从来看不见你的面，也不曾事奉过你。』那时，从远处传来一个声音：『真的，我要告诉你，当你把这些事做在众弟兄中最小的一个身上，就是做在我的身上了。』亚特宾含笑而离开这个世界，但他心中清楚知道他带来的三件礼物，已经送到新生王的手中了。
──《每日研经丛书》