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‘一个皇子可以受封册为一个武士；公侯伯爵也可以吃禄享福；但一个忠实的人只靠他的毅力和信心，创立自己的尊严，他的人性价值比皇孙贵冑还高贵得多呢？’
我们必须紧记，不要堕入圈套，以人的外表和与生俱来的幸运去衡量别人，而不看他的本身尊严和价值。（二 ）他们又说：‘祂不是马利亚的儿子吗！我们不是认得他的兄弟姊妹吗？’他们说耶稣是马利亚的儿子，这句话告诉我们一个事实，当时约瑟已经去世了。从这点来看，我们可以对耶稣的生平若干事实，略作推测。耶稣死时年约叁一十三岁，而他在三十岁那年才离开拿撒勒的。他为甚么要等这么久才出来传道呢？世人正等待着祂去拯救，而他为甚么在拿撒勒等待呢？这个原因就是因为约瑟壮年去世后，耶稣便负起养家的责任了──他的母亲，弟妹们都靠他操劳而维持生计的，直至弟妹们长大能自食其力时，他才可以出外传道。祂在小事上忠心，而至终在大事上，神必会把责任放在祂的身上由祂去完成的。拿撒勒人竟然因为认识祂的家人而鄙视耶稣。汤玛士金宝（Thomas Campbell ）是一个很可敬的诗人。当他第一本诗集，以他的真姓名面世时，他立刻寄一本给他的父亲。这位老人家拿起书来仔细观摩，不是看它的内容，而是外表钉装的美丽，很诧异的叹道：‘真想不到我们的“阿汤”也会出版一本书？’其实熟识照常理是容易彼此尊重的，但事实却刚好相反。许多时候，我们与人太接近，反而看不出别人的伟大来。事情发展的结果，就是耶稣不能够再逗留在拿撒勒，施行神迹奇事了。当时整个气氛是不对劲的；环境的因素是十分重要。现时的环境就不容许耶稣再继续下去工作了。（一 ）人若不愿意接受医治，他就永远不会医愈的。亚斯圭芙（Margot Asquith ）描写首相张伯伦（Neville Chamberlain ）的死亡经过。当时他施政失败后，实在痛心非常。亚斯圭芙遇见诊治他的医生荷达勋爵（Lord Horder ），便对他说：‘你的医术不见得怎样高明！虽然张伯伦的年纪只比丘吉尔稍大，但他却是十分健康啊！你喜欢他吗？’荷达医生回答说：‘我十分喜欢张伯伦；所有不受人欢迎的人，我都喜欢的。而且极坏的人我都曾诊治过；但张伯伦所患的是害羞病。他不想再活下去；当人说了这样的话时，医生便束手无策了。’我们称这称精神为信心；我们也可以称它为生存的意志；当人失去了它的时候，人就根本无法再生存下去。（二 ）在恶劣的气氛中，讲道也是很艰难的。会众若存心不去听道，牧师的讲道恩赐怎样好也起不了甚么作用的；但若会众带着盼望的心情去听道，很平凡的讲道也能燃起心灵的火花来。在一个冷酷批评或漠不关心的气氛下，讲道的人又怎样能够传达出神的信息呢？（三 ）在恶劣的环境中，人决不够和平相处的；人若带着仇恨的心前来相会，结果也是仇恨终场的。人若存心不肯互相了解而来谈判时，结果一定会误会丛生的。人若不体察对方的见解，只坚持自己的意见，结果一定是自己盲目，而看不见人的。但若果人抱着爱基督的心，寻求彼此相爱的话，无论他们的成见多深，隔离多远，结果他们一定可以在基督里合而为一的。因此我们的责任是何等重大，因为我们可以协助，但同时又可以阻碍耶稣基督的工作进行。我们可以敞开大门让祂进来──或者在祂面前尽力把门关上，置诸不理！作王的众先锋我们若想清楚明白这段耶稣的训示，必须先了解当时巴勒斯坦人所穿的服装；耶稣同时代的人的普通衣服一共包括五件。（一 ）内衣（褂、chiton或sindon或tunic ），它是一件十分简单的衣服；是用一块布褶起来而只缝一边的；它的长度直垂至脚跟；在布的上端的左右两角开了口，以便手臂穿过。通常卖内衣的人是不把衣服开口的，第一、‘证明它是一件新衣料；第二、开口的位置任由各人不同的尺码而定，因为颈口的大小，男女也是不同的；妇人喂奶而须把开口的部位放低一点。最简单的内衣，是像一个麻衣袋，角上开口便算了；较为讲究的内衣，则在衣袖处加长，并照手的长短而缝制；有时内衣的中央亦开边，像一件长袍，用钮由上而下扣起来的。（二 ）外衣（himation ），这是日常穿着的衣服，晚间亦可作被褥盖身而睡觉，外衣是从一块阔七呎，长四呎半的布而做成的；每边褶入一呎半，然后在上端的两角上开口，作为手臂穿入之用。所以外型十足似一个方形。通常的人是用两幅长布，长各七呎，阔约两呎许，合拼而缝制的，夹口开在背后；但一件特制的外衣，像耶稣所穿的，则从一块布做出来的；外衣便是犹太人最主要的衣服了。（三 ）衣带（girdle ）──衣带置在内衣和外衣之上，当人工作或奔跑时，内衣的垂边可以收卷起来，覆折在衣带里；有时内衣可以在衣带的上身处卷折，把中空的位置用来携带东西的。衣带的两端是双折的，阔约十八吋，可以作收藏钱银之用。（四 ）头巾（head－dress ）是缚在头上的，用一块约壹方码的棉布或麻布而做成的。它的颜色通常是白、蓝或黑色，有时用彩色丝布做亦可以。它是对角折起来，放在头上，主要是保护颈项、颊骨，和眼睛，不致受烈日的光和热所晒伤；头巾上用一个有弹性的羊毛圈环，加盖在头上，以保持头巾的正确位置。（五 ）凉鞋（sandals ）它们是用皮革，或木或草席而制成的，是一块平底的鞋，通常在鞋底的旁边穿上绳子，缚着脚跟以上部位的。口袋亦可以分两种。（甲 ）它的形状似一个旅行袋，用小羊的皮革做出来的。通常整块羊皮一起剥时，皮革的外型十足像一只小动物，这些口袋在旁边有带穿附，而挂在牧羊人，或者朝圣者，或者普通旅客的身上，放着面饱.干葡萄.橄榄和干酪块等干粮，足够维持他们旅行一两天之用。（乙 ）第二种是钱囊（pera ）；可以当作收集袋用。通常拜邪神的祭司和热心拜神者拿着这些收集袋出外为庙宇和他们所拜的神收集钱银供物之用。当时的人取笑他们是‘虔诚的强盗；拜访村庄，犹如打家劫舍，必然满载而归的。’还有一个铭刻的记载，讲述一个自称是叙利亚女神的奴隶，每次周游旅行，必替他的女神带回来七十袋满装着供品的口袋。若果耶稣所指的袋是前头的一个意思，祂希望门徒在路途中不带干粮；一切都要靠赖神。倘若是第二个意思时，耶稣的嘱咐，便是叫他们不要学那些祭司的贪婪，四周向人需索；他们出外工作是施予，而不是榨取的。还有两点有兴趣的事情，值得一提的。（一 ）根据拉比的律法，当人进入圣殿的外院时，必须放下拐杖、鞋和口袋。进入神圣地方的人，一切普通的对象都必须放下。耶稣所指的是否连带着这个意思呢？叫他们进入普通人家的时候，犹如进行一件神圣任务，好像进入圣殿一样。（二 ）款待是东方人的一种神圣责任。当一个陌生人走进一个村庄，他不需求人款待，而是村人立刻献上他应得的招待。耶稣说，若他们拒绝款待门徒或闭上门不理他们的话，他们临走前，必须把脚上的麈跺蹂下。根据拉比的律法，当犹太人从外邦国土回来时，必须把脚上的尘土跺下去，因为外邦人的土地是玷污的，他们不想自己的地方也受到玷污。犹太人把和外邦人的关系看得如此恶劣，连泥土也不可沾染。耶稣所说的话就是：‘倘若他们真的不听你们讲道，你们就照着犹太人对外邦人的最严厉态度去做罢。他们自取其咎；你们和他们再不能建立任何交往的关系了。’从整段来看，我们知道作为一个基督门徒的本份必须以纯朴为主，完全的信靠神和充满着慷慨为怀的心，他们出去是给予而不是向人要求任何东西作酬报。王的信息和恩慈这是耶稣差遣十二门徒时，所吩咐的工作撮要。（一 ）他们要把耶稣的信息带到人群当中。信息这个字的表面解释就是先锋的宣言──门徒出外讲道，不是自己想出一套理论，而是把一个信息传达出来。他们不是讲述自己的信仰或自己对比喻有何解释；他们把耶稣所讲的话，引述出来。他们带来的不是自己的意见；而是神的真理。先知们宣道时的第一句话总是说：‘耶和华如此说。’所以一个人想有效能的向人传扬信息的话，就必须从神那里得着信息。（二 ）他们要把王的信息带到人群当中，而王的信息就是悔改。这是一个令人反感的信息。悔改是叫人改变心志，而驱使人把自己的行动来迁就这个新的改变──悔改是把心思和行动一齐改革，叫人痛心的承认，以前的方法是错误的，这种说话当然会伤害人的自尊心，而叫人把以前的生活方式完全改变过来是一定会使人反感的。所以肯真正悔改的人不多──人到了走头无路才肯认错。亚斯圭芙夫人（Lady Asqvith ）描写那些失去了朝气的人，犹如‘袖手等死’。这种人的生活是暮气沉沉的──他们的时间观念永远是‘日落黄昏’，而不务进取和奋。这些朝秦暮楚，全无志，以人生为游荡场所而过活的人，比起那些自私图利，肯活跃和敢作敢为，甚至欺凌弱小的罪人，还可怕得多。在一本小说你要往那里去？（Quo Vadis？ ）里面，有一段是描写一个罗马青年云尼修（Vinicius ），他爱上了一个基督徒少女。但因为他不是一个教徒，这个少女不肯接受他的爱。这个青年有一晚静悄悄的跟在她的后面，去参加一个信徒的秘密聚会。他听闻彼得讲道，十分留心而深受感动：‘他觉得若要跟从这个教训，他就要把他所有的思想，习惯和人格放在火堆上烧，化为灰烬。真的希望有一个新的灵性占据自己，成为完全的新人。’这种感受就是悔改了。但人可否不作任何改变，而仍旧保持着原状呢？悔改带来的改变不一定是指那些罪大恶极的事，如谋杀、偷抢骗、谋财害命或奸淫邪道；它的要求是叫我们能弃绝自私自利的态度，以及只晓得向人索取，而不替人设想，以自我为中心的狭窄生活；转变而得着以神为中心的人生。麦格里各（W. M. Macgregor ）引一群可怜虫（Les Miserables ）书中一位‘会督’的话：‘我常常都干扰别人的，当我走向人群时，他们都感觉到我把外间的空气同时带进来；当我和他们相处时，他们一直觉得门没有关上，外间的一股气流不住的冲上来，十分可怕似的！’其实悔改并不是在情绪中自感懊悔；悔改必需呈现着生活事物的变革──这就是很少人会肯悔改的缘故了。（三 ）他们要把王的恩慈带到人群去。他们不单止把王的诸般要求展示出来，同时把王的帮助和医治赐给人们。那些穷困的，被污鬼附着的男女，因而得到释放自由。基督教从开始的时候，所带来的医治必然是包括身体和灵性两方面的；它的对象不单止是灵性；而是整个人的救赎；道德沉沦的当然获得那救援之手的帮助；身体受苦的也同样获得痊愈。当中有一句‘用油抹’去驱病，是有相当提示性的，正如一位伟大的希腊医生迦伦，（Galen ）曾说：‘医治病人的最好工具是油。’这些基督的忠仆出外工作时，也用了古时的方法，但却产生了新的事奉效能；这是当时人类医药知识所限的方法，但经过基督的灵带领和运用之后，便产生了一种新的力量；神的力量透过很普通的事物，在有信心的人的手中，便变成医治的力量了。十二个门徒于是把王的信息和恩慈带到人群当中；直到今天，教会仍依照这些训令而作事奉！对耶稣所作的三个判断到了这个时候，耶稣的消息已传遍了整个地区，而祂的故事亦传到希律的耳朵里。他这么迟才听闻耶稣，因为他的官邸是在提比哩亚：是居于外邦人的地方。而据我们所知，直到现在耶稣还未曾全面向外邦人作过传道工作，但门徒的布道已经把耶稣的名字传扬出外，成为有口皆碑了。在这段经文中，人们对耶稣作出三个判断。（一 ）第一个判断是从内疚的良心出来的。希律使施洗约翰无辜受戮，经此事件之后，心里常存着一个阴影。当人为非作歹之后，心里即存着敌视全世界人的态度。人的内心便不能思考自如；思潮浮现出来的总是自己的恶行。人必须和‘自我’相处而生活；而当内在的自我时刻控诉自己时，实在是十分难受的。从外表去看他，时刻恐惧别人有一天会揭发自己的丑恶罪行；害怕那违背良心的后果追赶上来而捉拿着他。不久之前，在苏格兰的格拉斯哥监狱有一逃犯，经过了四十八小时的逃脱，终于再度被捉拿归案；当时又冷又饿，差不多完全消耗了自己的气力，他说这短暂的自由是不值得的？‘我根本没有一分钟宁静，每一刻钟他们都在追捕着我，我根本没有机会！食不得，停不得，连睡也不可得。’追捕就是一个做了错事的人心中的感受。当希律听闻耶稣之后，他的第一个感觉就是以为他是施洗约翰回来和他算账；自己所杀的人回来复仇！真的，沉迷在罪恶生活的人时刻被人追捕的，而罪的代价何其大啊！所以罪是不值得一试的！（二 ）第二个判断是从民族主义者来的。因为有人以为耶稣是以利亚复临。犹太人不断等待着弥赛亚的来临。当然他们有多种弥赛亚观念，但最流行的一个思想便是一位能征惯战的王，能克服一切而恢复犹太人的自由，和统治全世界。在他们这个观念当中，他们希望先知中最伟大的一位，以利亚必先到来，担当弥赛亚的先驱者。直到今天，犹太人守逾越节的习惯都有一项苦候以利亚莅临的传统，就是在餐桌留空一个座位，桌上设有杯和酒；在餐中，他们会走到门口，将门打开，象征以利亚来临，把他们焦急等待的弥赛亚消息向他们宣告。这个判断无非是他们希望耶稣能满足他们自己的愿望。他们不是当祂是一个应该顺服和遵从的主；而是想利用耶稣去达成自己的愿望。把自己的意愿放在神旨意之上。（三 ）第三个判断是从盼望听到神声音的人来的。这些人以为耶稣是先知。我们知道犹太人带着沉痛的心情，仰望先知的声音，差不多三百多年了，而神的话，一直沉默而全无音讯。他们在等待中，不断听闻拉比们的争论和提供见解；勤守会堂的崇拜，听从教师们的道德教训。自从三百年前，听过先知说的话：‘神如此说’之后，到了现在他们在耶稣的身上已感受到，神真确的话已临格在他们中间。耶稣富然不单止是一位先知；祂不单止把神的声音带到人间；祂把最大的力量，最宝贵的生命和神的真体启示出来。而这些以为耶稣是先知的人，总比真心不安的希律或者那班热望的民族主义者，更深一些体会耶稣。倘若他们能对耶稣作出这样的判语，只要他们肯再想深一层，便看见耶稣是神的儿子了。一个恶毒妇人的报复这是一个精简而富戏剧性的故事。首先，我们要看看它的布景──希律所居住的马克路斯城堡（Machaerus ）是聱立在一个孤僻的山脊上面，四周是阴森恐怖的峡谷，东面俯视死海；它可以说世界上少有的荒僻而守卫森严，无懈可击的城堡之一；直到今天城里的监牢仍然存留，而旅游人士仍可以参观那些围绕城墙高耸的尖顶铁枝。里面的牢穴便是约翰被禁锢的地方了。这个凶险荒凉的堡垒，就是约翰生命最后一幕的背景了。其次，我们看看那些上演的人物。希律本身家庭的婚姻关系，混乱缠结，真是一时难以分析清楚。当耶稣诞生时，大希律王当位；他号令士兵大屠杀伯利恒城所有的婴孩。他结婚多次。而到了生命最后的一程，几乎丧失常态，肆意猜忌而竟然把自己的家人逐一杀害，而犹太人当时传流下来一句俗话：‘宁为希律栏下猪，莫作希律亲生儿。’牠首先与多丽斯结婚（Doris ），生了安提帕它（Antipater ），大希律后来把他杀掉。和他第二次结婚的是希斯万尼仁（Hasmonean ）的玛尼安尼（Mariamne ），一共生了两个儿子，亚力山大（Alexander ）和亚立斯托布（Aristobulus ），但他们也遭父亲大希律所毒害。本段的恶毒妇人，希罗底（Herodias ）就是亚立斯托布的女儿了。大希律的第三位妻子是波瑞斯颜（Boethusian ）的玛尼安尼（Mariamne ）便生下腓力希律（Herod Philip ），腓力希律先与希罗底结合；腓力是亚立斯托布同父异母的兄弟，所以希罗底本身是亚立斯托布的女儿，而从辈份言，也是腓力希律的侄女。希罗底与腓力希律结合，所生的女儿便是莎乐美（Salome ），而莎乐美就是本段的叙述中，在希律面前跳舞的一位女配角了。大希律的第四次婚姻是和玛德琪（Malthake ）撮合，也生了两个儿子，亚基老（Archelaus ）和安提帕希律（Herod Antipas ），而后者便是本文的男主角希律，也是当时加利利的统治者。腓力希律原本和希罗底结合而生莎乐美的，但他却承受不到任何土地统治权，甘愿在罗马养尊处优，做个安份守己的公民。安提帕希律曾到罗马探访他，而藉此机会勾引了希罗底，她与丈夫离异而与安提帕希律结合。当我们了解这段复杂的婚姻关系后，我们便略知希罗底的身份了。（甲 ）是亚立斯托布的亲生女儿，在名份上也是安提帕希律的侄女。（乙 ）她曾与腓力希律结婚，而腓力希律与按提帕希律是同父异母兄弟，所以她与希律也有兄嫂的关系。还有一点，安提帕希律曾经娶了当时阿拉伯的一国王拿伯底仁（Nabataeans ）的女儿；但她不甘受辱而逃回外家，这位阿拉伯国王为了替女儿雪耻，于是兴兵攻打希律安提帕，最后获得全胜而归。现在要提及大希律的最后一个婚姻关系──第五个妻子是耶路撒冷的克理奥佩特拉（Cleopatra of Jeruialem ），她生出来的儿子便是腓力特可克（Philipthe Tetrarch ），而这个排力特可克后来又与莎乐美结婚，于是产生更杂复的关系了。于是莎乐美是（甲 ）腓力希律的女儿；而腓力希律与安提帕希律是同父异母的兄弟；（乙 ）她是希罗底的女儿；而希罗底是亚立斯托布的女儿；亚立斯托布是安提帕希律的同父异母兄弟；于是在辈份上莎乐美是安提帕希律的侄女，也同是侄孙女。我们用一图表胪列出他们互相的关系，便容易看得明白了。68 米尼尔认为这是顺服摩西律法与其规定，因为律法总是要求有“两个见证人”，这个看法很可能是正确的。在这里，他们要去见证神的国已经近了；如果国度的信息被人拒绝，他们也要作定罪的见证。
【】「耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟从他。」
从地形上的不同细节来判断，睚鲁乃是加利利湖西岸一个傍湖小镇的会堂长老。如今耶稣与祂的门徒似乎从湖边移往内陆之加利利高地，因为祂的教导显然是在拿撒勒的会堂里进行的（虽然马可没有提起地名 ），那里永远是祂自己的家乡，祂在这座城镇里面度过了孩提生涯，虽然祂后来居住在迦百农，也在那里工作；祂至终是“拿撒勒人耶稣”，即使祂生在伯利恒，又以迦百农为根据地。认为这一点乃是先知预言之应验的，是马太，而不是马可。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是甚么智慧？他手所做的是何等的异能呢？ 」
即使是在拿撒勒，祂的教训果效也是令人惊奇的；凡是听见的，没有一个人可以否认其中所展现出来的智慧。他们也没有一个人想到要否认祂在别的地方所行的神迹，但他们却也没有把这些事存记在心，只是关切它们的来源。事实上，他们更为关切的乃是技术上的问题“如何”，而非神学上的问题“为何”。然而问题本身的确是个好问题，它其实正是文士和法利赛人后来所操心的问题：耶稣的权柄是从哪里来的呢？就像约翰的洗礼一样，祂的权柄只能是“从天上来的或从人间来的”。因为文士虽然提出第三个可能──从鬼魔来的；但从耶稣严厉的答复看来，那是很值得怀疑的，虽然他们认真地考虑这个恶毒的提议。所以拿撒勒会堂里的会众所提的问题方向是正确的，只要他们能预备好接受那显而易见的答案。从开始，耶稣的权柄对于一切尚未被自己的神学成见弄瞎心眼的人而言，都是显而易见的，所剩下的就只是认识它的源头，而那将会在由彼得明确而直率地宣告出来。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃他。（注“厌弃他”原文作“因他跌倒” ） 」
他们拒绝以耶稣属地的背景和关系作为祂能力的来源，乃是正确的。祂做这类的事，不是以马利亚的儿子，或约瑟家庭中长兄的身分，也不是以乡下木匠身分做的。可以感受到他们逐一列举祂弟兄的名字时的困惑。但是他们在正确拒绝任何从人而来的可能之后，却迟疑不将祂的智慧与神迹归于属天的源头。他们对于将耶稣等同于神这件事踌躇不前，正如圣经所说的，他们就厌弃祂，或“因祂跌倒”。关于耶稣，拿撒勒人“知道一切的答案”，他们不准备领受任何新的启示。引一句英语格言来说：熟识生轻视；甚至在祂自己的弟兄当中也是如此。耶稣自己在第4节也悲痛地引用一则类似的闪族格言：唯一不认拿撒勒先知的地方，正是拿撒勒。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【耶稣的兄弟信主没有？是马利亚所生的么？】
答：照圣经记载，耶稣是有雅各，西门，犹太，西门四位弟兄和祂的妹妹们，，如吕振中译 ），这些弟兄原来都是不信主的，，，直到主从死里复活以后，他们才信了，，，并且后来雅各成为耶路撒冷的柱石，为教会的长老，，，也写了雅各书，弟兄犹大则写了犹大书一（犹1 ）。至于耶稣的弟兄是否为马利亚所生的亲弟兄，这个问题解经家有三种不同的看法：
1、天主教的人士——认为童女马利亚为圣母，除了从圣灵感孕生耶稣以后，再没有生其他孩子，终身为童女，所以这几位弟兄，乃是耶稣的堂兄弟。——没有圣经根据。
2、希腊教的人士——认为是约瑟尚未迎娶马利亚以前之前妻所生的弟兄，就是耶稣同父异母所生的弟兄——更为无稽之谈。
3、基督教人士——认为这四位弟兄，是耶稣的亲兄弟，从圣经所记，可以注意下列几层道理：
①圣经上有七处经文提到主耶稣的弟兄，，，，，，，，，，而无一处说到堂弟兄，如果有的话，一定会说明的，如马可是巴拿巴的表弟一样，是很清楚明说的。
②这些弟兄是常和耶和华的母亲同住一起，证明他们不是主的堂兄弟，，，因为没有堂兄弟常和婶母住在一起的。
③马利亚生耶稣是头胎儿子，既是头胎，表示她还生了其他的儿女，。
④圣经上没有一处显出主的弟兄是同父异母所生的弟兄，若是，当约瑟和马利亚逃往埃及的时候，并未见有这四个小孩一同逃去，竟在何处？
⑤如果约瑟前妻生了四个儿子，他们便有优先继承大卫的王位，就不归耶稣了。
——李道生《新约问题总解》
【主耶稣有多少弟兄姊妹，是否也由马利亚所生？】
一、这里告诉我们，那稣是“雅各、约西、犹大、西门的长兄”，他也有妹妹们，表示最少有两个妹妹。当然，圣经原文只说“弟兄”，并非像中文所说的“长兄”。
在这几位弟兄中，雅各后来成为耶路撒冷的柱石 ），也写了雅各书。犹大则写了犹大书一。
二、至于主的弟兄是否也由马利亚所生，解经家对此有三种不同的说法：
①天主教人士因为尊称童女马利亚为圣母，所以认为马利亚生了那稣之后，再没有生第二个孩子。所以这几位弟兄只能是那稣的“堂弟兄”，即叔伯的儿子。
②东正教人士则认为这些人是约瑟前妻所生的，他们是那稣的同父异母的哥哥。
这两种说法，都没有圣经明文的根据，东正教人士把这问题弄得更复杂，竟然捏造约瑟娶了前妻，而且又死了前妻，假如约瑟并未娶过妻子，岂非十分冤枉？
③基督教基要派人士一致认为这四位是那稣的胞弟，理由如下：A.那稣是头胎的儿子 ），既是头胎，马利亚便有其他孩子。
B.那稣的几位弟弟时常和马利亚在一起，证明他们不是那稣的堂弟兄，那里有堂弟兄时常和婶母在一起，而不与自己的母亲在一起的呢 母亲和弟兄们在一起 那稣说我的母亲 我的弟兄-47节说他母亲和他的弟兄 ）？
C.如果约瑟有前妻，也生了四个儿子，这些儿子便有优先权承继大卫的王位，那稣如果是排第五的，他便失了承继大卫王位的可能性。这就证明东正教人士所说约瑟有前妻的理论缺乏圣经根据。
D.如果约瑟有前妻也有几个儿女，那么当约瑟与马利亚逃难到埃及时，约瑟前妻的儿子为什么不一同逃到埃及，他们当时在何处？
E.圣经没有一处提及这几位弟兄是那稣的堂弟兄或表弟兄，如果是的话，一定明说，像保罗说马可是巴拿巴的表弟 ），是很清楚的明说。
F.所描写的，证明那稣和他的几位弟兄是住在一起的，如果不是亲弟兄是不会如此的。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
就在耶稣度过童年时代的地方，祂属天能力的彰显，也就只是医治几个生病的乡下人；他们是因着病痛和需要，而谦卑地相信祂（5节 ）。这一位即将因叙利亚非尼基妇人的信心而欢欣的主，对于祂自己的同乡所表现出来之不信的程度感到不可思议（6节 ）。他们可能会对祂感到诧异，但马可在这里却说祂也对他们感到诧异。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼，」
在这里和别的地方，耶稣似乎从来不曾打发一个门徒单独出去过，他们去的时候通常是以俩人为一组的。门徒常以小组形式来往，或许可以说明何以留传下的门徒名单都是固定的模式，而不仅是为了教会在教导的需要上较为便利而已。这十二个人获得制伏污鬼的权柄（7节 ），所以他们就赶鬼，“传道，叫人悔改”（12节 ），用油“抹了”病人，治好他们（13节 ）。在这几节经文中，这三种功用全都“以行动”证明出来。而这三种功用也全都是与神国的宣扬结合在一起，这国度已经在耶稣这个人的身上临到了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「并且嘱咐他们：“行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带；」
【耶稣差遣十二个门徒往四处传道时，他们是否带有拐杖？】
马记载，耶稣差遣十二个门徒周游以色列的城乡传福音，宣讲天国降临，并治病赶鬼。接着，耶稣提醒他们应如何预备行装：「腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食，是应当的。」此外，路加第十章亦记载耶稣差遣七十人周游传道，但那是稍后的事情；至少，路加没有提及「拐杖」。不过，马亦有记载耶稣差遣十二个门徒传道，细节与马太的相似。马指出：「并已嘱咐他们，行路的时候，不要带（take nothing meden airosin ）食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖（except a mere staff ei me rabdon monon ）此外，什么都不要带，只要穿鞋，也不要穿两件褂子。」
马太十章及马可六章都记载基督差遣门徒出外传道时，毋须为此次旅程带多余的装备，孑然一身地展开传道旅程。路的用语有部分与马相似，用同一动词airo（带 ）；但接着就像马太所记的，指出：「不要带拐杖，和口袋，不要带食物，和银子，也不要带两件褂子。」但马最后指出，门徒不用带拐杖作为行装的一部分。马似乎表示，假如门徒跟随耶稣传道之时，已经带拐杖，这时候就毋须将拐杖留下或弃掉。兰格（lange Com-mentary on Mark P．56 ）指出：「门徒可以带拐杖，正如他们往常一样；不过，他们也毋须四处寻觅一条拐杖，以为拐杖是旅行必备的。」兰格接着为此段作结说：「基本的意思是，他们出外时，尽量减少行装，要靠赖旅途上得到供应……从马可的叙述中，可以看出他们出外传道的状况，就是尽量减少累赘。」由此看来，马太与马可这两段经文，实无冲突之处。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【】
圣经从未将刻苦这件事的本身视作一件好事，而是只有在某些环境之下必须的。我们没有理由可以主张这种特殊的克己模式一定要成为一个普世通行的规则，施加在任何时候的所有门徒身上；然而他们这种单纯的信心的确是个普世通行的规则，无论是以甚么方式表现出来。后来在客西马尼园中，耶稣首次确定门徒已经彻底学会了不倚赖物质上的援助，就吩咐他们可以带着所拥有的辅助品：钱囊、口袋，甚至刀剑。这绝不是代表他们缺乏信心，因为他们已经学会了，知道这些东西没有一样是那些单纯地信靠、顺服神的命令而前行，仰望神供应一切需要的人所不可或缺的。在圣经中，贫穷绝对不是一个理想；然而，若是有需要，在服事神的时候却必须为了基督的缘故而欢喜接受。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】门徒的使命可以从谦卑坚毅标明出来：他们要用尽一切的方法得到听众，但绝对不能强迫那些不愿意的人来听；然而，他们不把这样的拒绝看作是件小事，知道那拒绝福音之人会遭到甚么样的审判。所以，传讲福音永远是一件喜乐的事，但是福音的教训关乎永恒，因此也绝不可等闲视之。RSV与 NEB根据重要之大写古抄本，将第11节后半略去（“所多玛和蛾摩拉所受的 还比较容易受呢” ），这句话无疑是从加在这里的，它在该处当然是原来的经文所有的；虽然如此，它听起来的确像是耶稣的教导方式。正统的犹太人从外邦地区回到圣地时会“跺下尘土”（Anderson ）。那些拒绝耶稣借着祂仆人所传信息的人，不是“神的百姓”，但就神的国而言，他们同样使自己在律法所要求之“两个见证人”面前成为“外邦人”。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
我们经常说到“属灵的”与“医治的”工作，彷佛是基督徒的见证中两条不同的道路一样。早期的教会是否作如此的区分是非常值得怀疑的，他们虽然未必将疾病看作是与个人的罪有直接的关联，，却是把所有的疾病看作是撒但权势的伸张。在这种情形下，抹油不是药物治疗，而是一个属灵的象征，虽然在好撒玛利亚人的比喻中，那个撒玛利亚人用“油和酒”倒在那个受伤之人的伤处，的确是当作药物来使用。门徒在这里所进行的抹油，似乎正是所说的抹油，伴随着祷告，可以使疾病得着医治。油是圣经用来表明圣灵同在的一个象征，所以，抹油本身就是一个“比喻性的动作”，象征神借着圣灵的大能所施行的医治。在新约圣经中，似乎有两种医治。头一种是戏剧性的用法，把医病用作一个“兆头”，经常是为福音的传扬预备机会；第二种乃是没有壮观场面之牧者的医治，正如雅各书中所说的，在教会的“肢体生活”中自有一席之地，与圣灵许多其它的工作并列。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说：“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。” 」
希律王这里所指的希律是希律大帝的儿子安提帕。从主前四年到主后三十九年他便是加利利和比利亚两地分封的王。根据史家约瑟夫的记载，这个人有很大的政治野心。他非常重视王位及这个名号所带来的地位和尊荣。他的野心最终也导致他悲惨的下场。他既是加利利分封之王，耶稣的名声从加利利及其它的地方传扬出来，很自然地会使到希律非常关注。施洗的约翰从死里复活这种猜想，似乎反映了希律因为杀害了约翰所带来的恐惧以及罪疚感。福音书并没有记载约翰所行的异能，但是，却一致地见证他是一位在讲道方面大有能力的先知。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
正如耶稣后来在该撒利亚腓立比问祂自己的门徒时一样，当时对于耶稣的本性与工作已经盛行着几种不同的解释；但直到该撒利亚腓立比以前，却没有一个人充分明白这个真理。但希律却阴郁地死守着他不安的良心所引起的看法；而我所斩的这几个尖锐的字眼更强调出他的自我折磨。事实上，希律家族的个性确实怪异：冷酷残暴，又具有宗教狂热。这个家庭的背景乃是以土买人，而不是以色列人；但希律在希伯仑环绕着亚伯拉罕的坟墓建筑了一道巨大的石造围墙，刻意要表示亚伯拉罕也是他们的祖先。事实上，希律这么做，出于迷信居多，并非出于由衷的信仰，他对于与耶稣有关之消息的反应清楚说明了这一点。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
约翰大肆抨击希律的乱伦，因而被囚；希律身为分封王，绝对无法容忍别人在他自己的领土内如此公然批评他；但约翰的抨击也带来一个更大的危险，就是希罗底那绝不死心的怀恨。约翰虽然已经身系囹圄，但对希律而言，约翰的生命可能没有太大的危险，这从第20节可以清楚看见。希律只希望堵住约翰的嘴，就算没有约翰的定罪，他所离弃之前妻的父亲亚哩达（Aretas ）所施加予他之屈辱的打击，无疑已经是对他的淫行的一个痛惩。但对于希罗底而言，完全不是这么一回事，她只不过是等待机会要杀约翰，她恨不得立刻就动手，却苦无机会（19节 ）。现在，机会终于来了，那是安提帕（正如希律家族通常称呼这个成员的名字 ）的生日宴会。浏览一下这个家族的家谱，就可以看出其中所含一连串之杀人犯与近亲相奸的名字，现在再多一个谋杀者也不足为奇。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【千夫长和百夫长是何等人？】
答：千夫长（Captain军长 和百夫长（Centurion ）皆系古时罗马军营组织一种官制，在新约时代是以六千人为营制常额，每营分十大队，每大队分三小队，其长官为大队长，即千夫长十员，及百夫长六十员，或以全队共为六分队之组成，有领袖六人，每分队约六百人，有一人率领，称为千夫长，罗马兵之驻于耶路撒冷者仅一分队，，，，亦为军官之统称，，。至于百夫长，按古历史此职统兵百人，但罗马时制稍有变更，或仅有六十人，哥尼流，犹流二人皆尝膺此职，一则笃信基督，一则善待保罗，，故皆负重望，除此以外，尚记有二百夫长，为信从教主者，即迦伯农之百夫长，，及十字架前之百夫长是也，。
——李道生《新约问题总解》
【】
希律将约翰下在监牢里，乃是出于他对希罗底的迷恋；所以，甚至是对于伴侣的热爱也可能使人误入歧途。就是这种扭曲的价值观，使得希律的朝臣得以看见他冒冒失失地向一个跳舞的女孩许诺，还自以为是慷慨大方；向错误的要求妥协，还自以为是言而有信。在这件事情上，甚至连女儿对于母亲的顺服都变成了罪恶；所以，若是离了基督，甚至连“天然的”美德也会被扭曲而变成恶行。在旧约圣经中，耶洗别是另一个例子，她恶毒地反对神的仆人，由于对她忠诚，她的配偶也同样难辞其咎。同样地，在使徒行传中，亚拿尼亚似乎将她的妻子撒非喇引入欺哄圣灵的罪，神的国度所要求的，乃是更深的忠诚，越过了地上一切最亲密的人伦关系。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
毫无疑问的，希律的确对这个要求感到忧愁（26节 ），但他已经落入圈套，而且他自己也知道。使自己受到这种草率许下的诺言束缚，乃是错误的；照着去做更是大错特错；但若不照着去做，则会在他的贵族面前“有失颜面”，因为他们都已经听见王的誓言了。所以约翰就这样孤伶伶地丧命在死海（Dead Sea ）边岸的玛盖耳斯堡（Machaerus ）的阴暗地牢里。读者会很诧异：希律那些无情的朝臣面对盘子上的这一道菜究竟会不会大为震惊（28节 ）；但马可并未强调道德层面，他只是让这个悲剧故事自己说话。约翰的门徒满有爱心地将他的尸首葬在坟墓里（29节 ），就这样结束了他一生的志业。马可是否认为亚利马太之约瑟的举动与此类似呢。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。 」
根据约翰福音的记载，从很早的时候开始，约翰的门徒就逐渐离开他，跟从了耶稣，而约翰对此甚表赞同，认为理当如此。而今，约翰死了，他们回来安葬他，加上一个意味深长的词句，说他们“就去告诉耶稣”，这可能是强调更进一步的联合，虽然马可没有提到这一点。然而，从与看来，在巴勒斯坦以外，约翰的门徒仍然自成一群，那里说他们仍然是在等候弥赛亚来临的一个“小教派”。所以，约翰的门徒乃是十足的正统犹太人，具有弥赛亚的盼望，但仅此而已。他们当中那些没有被逐渐茁壮之基督教会吸收的人，可能已经回头投身基督教出现之前就已存在之爱色尼（Essene ）派的活动，因为他们与这个团体有许多相似之处；或是投向异端群体，像曼底安派（Mandaeans 译注起源于巴比伦之混合宗教 ），施洗约翰在此派著作中有极显著的地位。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「众人看见他们去，有许多认识他们的，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先赶到了。 」
在风尘仆仆之后，经由简短的湖上航行，回到熟悉的环境，这对于加利利渔夫们而言已经就是安息与松弛了。但加利利海面积很小，使得群众相当容易沿着湖岸步行，甚至超过小船，因为当时可能不顺风。现代的许多深水港都比整个加利利海来得大，今天普通的渡船也比他们这次所用的船只大得多。在圣经上从来都找不到“大即是美”的理由，神经常在卑微不起眼的地方工作。与罗马或安提阿的规模相比较，基督徒这个小群诚然相形见绌，而这一点对他们而言是极为重要的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。 」
我们很容易就可以想象到当这群筋疲力尽的门徒在距离岸边尚远，看见这批难以摆脱的群众已经抢先抵达，一定会发出绝望的怨声。他们理所当然是极其疲惫的，这可以说明他们在第37节所发的问题何以含有恼怒的语气，此外他们在第36节显然是在暗示说群众已经多得无法教导了。耶稣虽然跟门徒们一样疲惫不堪，也像他们一样看见了这批群众，但祂怜悯他们（34节 ）。要注意的是：祂亲自向群众讲道，祂如今并没有叫门徒参与这工作。祂急于想要使他们在疲惫的传道旅程之后可以得着适当的歇息，而祂却毫不顾念自己的困乏。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「天已经晚了，门徒进前来，说：“这是野地，天已经晚了， 」
门徒们所提出的抗议绝对是合理的。天色的确已经晚了，而那个地方也真的是野地。如果一定要让群众有饼可吃，就要到很远的地方去买，而且当然要花费很多的钱，最保守的估计，也要二十两银子才能喂饱所有人。所以，他们的估计是相当正确的，只不过遗漏了耶稣这个无可估算的因素。由于耶稣似乎“不讲道理”，他们压抑着的怒气逐渐滋长，因为神的道路对于“天然”人而言永远是愚拙的。所以，这个神迹乃是基督教最具关键性之绊脚石的一个例证，所有的人都与这些门徒一起遭受谴责；这是马可将他的材料用在“劝勉”方面的一个例子，而他从未特别引人注意这种用法，就更值得我们注意了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
这里的顺序十分有趣。先是门徒们看见群众的需要（35～36节 ），然后耶稣把供应这个需要的工作加诸他们身上（37节 ）。他们既愤怒亦羞愧地承认自己不足以承担这工作。然后，耶稣提醒他们：他们能够应付任何一个不是他们自己所引起的意外事件（因为我们不能“试探”神 。虽然他们所拥有的完全不足以应付，但只要先把它完全献给耶稣，让祂使用，他们就能够用所仅有的来满足这些需要。神不常引我们看见一个需要，除非祂的心意是要供应那个需要，而且是透过我们来供应，虽然我们自己可能不愿意。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
门徒们有信心，相信耶稣能够，而且一定会使用他们的不足，而这个信心一定得显在叫群众按着耶稣所希望的次序──有一百一排的，有五十一排的──坐下。我们若说这个细节暗示神是一位有次序的神也不为过。祂在时间破晓之时从混沌中产生出次序，祂甚至在崇拜中也喜爱次序，以防人滥用属灵的自由而引起混乱；哥林多与罗马教会的信徒可能面临过这个危机。但门徒们光有信心还是不够的，信心必须以某种与他们有关的行动彰显出来，事实上也正是如此。在群众企盼的眼神注视之下，如果喂饱众人的神迹没有发生，门徒们这个时候看起来的确是愚昧的；但这信心必须冒险，才能显其真伪。“没有冒险，就没有信心”，即或太过简单，仍是一条极佳的经验法则。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。」
耶稣把饼拿起来，祝福了，就擘开，最后又递给门徒，分给众人。这么作的时候，门徒们几乎是不情愿地被拉入有分于神迹的施行。所以，在较深的层面上，耶稣自己在成为肉身之时也取了人的身体，而且祝福它，虽然马可在他的福音书中其实没有提到这一点。但马可的读者一定会记得：在最后晚餐时，耶稣如何拿起饼来，祝谢、擘开，然后才递给祂的门徒吃，说：“这是我的身体”。只要我们把生命交在祂的手中，祂也能够照样拿起我们的生命，祝福、使用，使我们四围之世界中渴慕神的群众能够蒙福。然而，我们灵意解释这件神迹固然合理，但是如贝罗所坚称的，一定不可忘记，很久以前那一天实实在在发生的事：五千个人的确吃饱了。由于长时间聆听神的话语，他们的确已经饿了，但那并不能降低这件事的真实性。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣便拿这五个饼两条鱼，望着天祝福，擘开递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。」
在我们事奉神的生活中，有一个最基本的需要，那就是神的祝福。除此以外，再没有更急切的需要了。到底甚么是神的祝福呢？神的祝福就是在无可得福的条件下，神仍然例外的运行作工。例如：一分钱只可买价值一分钱的东西，但如果你没有付出那一分钱，而神却例外的给你价值一万倍的东西，这就是神无条件的赐福给你，是出乎你本人估计之外的。当五饼二鱼供应五千人吃饱，并剩下十二篮子的零碎时，这就是说出我们事奉的效果，远远超过我们的条件和恩赐；这就是神的祝福。或说得更透澈一些，因着我们的失败和软弱，我们本不该，也不能从我们的工作上得着甚么果子，然而，出乎意料之外，神仍给我们有所收获，这就是神的祝福。祝福乃是与我们本人所是的和所有的毫无关系，而另外获得的果子。这并不是因着我们工作上直接的影响所招致而来的效果。当父神为祂自己荣耀的圣名，完全在我们料想之外而运行工作时，祝福便紧随着临到了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
神的供应有一个标志：它永远是够用的，而且超过我们的需要而有余；然而神也有一个典型的管理方式，就是绝对不可以浪费（43节 ），所以我们应该要学习成为神丰盛恩赐的好管家。十二个门徒大概每个人都收集了一个篮子的零碎，而且我们也可以确定这是他们往后几日的食物。他们不能够随便将耶稣已经预备的食物扔在一边，然后期望祂每一天都再施行类似的神迹。虽然那么做一定会非常令人振奋。我们必须注意：神保证要供应我们一切的需要，但未必会满足我们所有愚昧的愿望：湖畔的那一餐使人饱足，但食物却很简单。总是会有一些人埋怨神的供应。在旷野中的以色列人很快就对“天使的食物”，中译“大能者的食物” ）感到厌烦，要求更多属地的食物。当门徒们第二天，或第三天嚼着鱼干和不新鲜的硬面包时，许多人无疑会有相同的想法。但是在神的经营中，我们所谓的超然逐渐变为自然；祂透过这两种方式来满足我们的需要，但就着祂的供应而言，这两种方式并没有分别。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣...看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。」
你在逆风中行驶吗？你感觉孤单惧怕吗？你以为不再有人注意到你的下落了吗？请记得：耶稣是看见的。祂没有忘记你，祂要关怀你，祂要救你。
─ 桑安柱《这时候》
【】
「看见门徒...摇橹甚苦。」我们不能靠自己的努力来成就神所给我们的工作。神所委派的工作，只有神自己能作。我们如果安安静静的信托祂去作，我们就要看见，事情作得又好又完全。那么，我们用甚么方法让祂借着我们来作呢？没有别的，只要完全用信心享用基督，深信祂已经充满了我们的生命。有一次，一位已经学会这个秘诀的弟兄说：「我已经在基督那里喝了祂所赐的活水，所以我永远不会再渴了。我的格言是：『不要过劳，乃要过溢。』这个格言已经叫我的生活与从前完全不同了。」过溢是不需要费力的，是自然的，是阻遏不住的。这种全能的无穷尽的成功，原是基督今天以及永远所给我们享受的正常生活。
─《主日学报》
【犹太人的夜间分“几更”？】
这里说“夜里四更天”那稣在海面上走。到底四更天是现在几点钟呢？犹太人一向把夜间分为“三更”。土师记有“三更之初”一语。
一、三更是
①由日落至晚上十点，第一更，称为“晚更”。
②由晚上十点至半夜两点，第二更，称为“中更”。
③由半夜两点至日出，第三更，称为“早更”。
说“每逢交更的时候”，交更即换更，可能这是指着晚上十时而言，即第一次交更。
土师记所说的三更之初原文是“新更”，可能也是指晚上十时。
说“晨更”，即早更，也有晨更二字。
二、罗马统治各国之后，犹太也改用罗马的“四更制”即
①由黄昏至晚上九点——第一更。
②由晚上九点至半夜十二点——第二更。
③由半夜至早上三点——第三更。
④由早上三点至日出——第四更。那稣行走在海面上可能是在半夜三四点之间。
三、便是这四更的名称：
①晚上——第一更。
②半夜——第二更。
③鸡叫——第三更。（鸡叫是罗马守夜点所吹的号称为鸡叫 ）
④早晨——第四更。
四、中国人则有“三更半夜”及“叹五更”之语，表示中国人将晚上分作五更，又称五夜及五鼓。
①晚八时起为初更。
②晚十时起为二更。
③晚十二时起为第三更。
④半夜二时起为四更。
⑤半夜四时起为五更。
在打更时，有用皮鼓者，有用竹者，有用金属者。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「但门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来。」
门徒们的喊叫只不过是害怕，甚至未必是祷告的呼喊，更遑论是直接向耶稣发出之信心的呼喊了；但那已足以获得祂实时的回应。神乐意回答我们，并不受到我们贫乏的祈求所限制；有些初步对神的响应，我们自己都嫌不足，却常令耶稣满意。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：“你们放心，是我，不要怕！” 」
一如往常，耶稣所彰显神奇的能力只有令门徒们更为害怕与困惑。所以，耶稣开始进入他们的处境中，却徒增他们作困兽之争，医治那被鬼附的孩子 ），不过很快就会平息。米尼尔指出：耶稣回答时所说的是我，可能是刻意使用神的名字。这只有增加门徒的敬畏之心，然而它也可以给门徒们一点线索，使他们认识耶稣真正的本性，如果他们心里尚未刚硬的话（52节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：你们放心，是我，不要怕。」
有一次，主散开了众人以后，独自上山去祷告。门徒在船上，因风不顺，摇橹甚苦。夜里四更天，是天顶黑，人顶爱睡的时候，就是在这个时候，主来帮助他们。他们以为是鬼怪，便害怕，喊叫起来。主却连忙对他们说：「是我」。主可以对他们说，「是你们的主」，「是神的儿子」，但是祂没有这样说。祂说：「是我」，这是什么意思呢？假若有人叩门，里面的人问是谁，叩门的人答应说「是我」，这人必定是里面的人所熟悉的，里面的人纔能认识这「我」的声音。主来帮助门徒，是顶熟地顶亲爱地来帮助他们。既然如此，我们应当如何享受基督的服事呢。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
就像前一次在湖面上的暴风一样（参第四章 ），耶稣的同在带给门徒平安与宁静。但福音书的作者却说他们没有从先前喂饱五千人的神迹学到功课，显露出他们的惧怕与惊讶。在马可福音中，甚至是在门徒身上，小信与心硬都是持续出现的两个罪。心硬乃是缺少属灵的知觉力，没有预备好要学习，至终我们只能怪自己；而更严重者如文士，最后犯下冒犯圣灵的罪。小信则是不能记住神过去的作为，不能将我们对祂本性的认识应用在目前的问题上。如果早期的基督徒，尤其是居住在像罗马这些重镇的，将这些暴风看作是他们必须经受的逼迫，那么这就是一个必须学习的重要功课了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
马可福音中这段简洁的记载，一定是在许多类似场合中所发生之事的撮述。耶稣在一个地方医病，这个令人振奋的好消息自然而然就传开来。正是因为这样，今天有许多基督徒宣称身体得医治乃是全备福音不可分割的一个部分（这种说词似乎越过了圣经上的说法 ），或者至少是它一个重要的附属品。群众对耶稣有了认识，对于自己的需要有所体认，相信耶稣可以满足他们的需要，而且决定要把握有祂同在的机会：在身体或心灵得着医治的每一个例子中，这一切的因素全都存在。群众的反应既率真又不自私。一定有很多病人由朋友用褥子抬来（55节 ），而病人只求能摸摸耶稣衣裳的繸子，这样的信心也使我们回想起患血漏的妇人。就像她得着痊愈一样，叫这些人得着医治的，不是摸衣裳有甚么神奇的力量，而是他们对穿着那件衣裳的人抱持的信心。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「……凡摸着的人，就都好了。」
请想想那法利赛人和税吏在圣殿里祷告的故事。那法利赛人明白一切关乎奉献十分之一和献祭的条例，然而他没有从内心里向神呼求。但那税吏却呼喊主说：「主阿，开恩可怜我这个罪人！」这个人有一点东西达到了神那里，并立即得着答应，因为主耶稣指明他是一个神所称义的人。人如何才被神称为义呢？答案是要接触神。今日许多传福音工作的大弱点，就是我们只尽量叫人明白救赎的道理，但我们却很少见到丰硕的果效。我们的失败在什么地方呢？我可以肯定的说，因我们的听众没有遇见祂，我们没有适当的将那一位主摆出来。我们只将他们的罪和神的救赎指给他们看，但他们真实的需要，是要看见救主，与祂会面并与祂接触。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【熟识产生轻视】
旅游的海报上印着：「重新发现美洲」，它提醒大家，哥伦布发现美洲大约有五百年了，他的航行曾被人誉为「航过地球的边缘」。他曾经细心研究，发现一直向西航行，可以到达东方。然而他的意大利同胞不敢相信这个「缪论」。他们讨厌哥伦布自以为比别人聪明，才提出这个狂言。可是他并不灰心，转而求助于西班牙国王，立刻获得西王的赞助。
和哥伦布的同胞一样，耶稣当时的乡人也轻视救主和祂的工作。他们低估耶稣的智慧、言论和能力，认为祂只不过是一个乡间的劳工。他们以轻蔑的口吻说，「他岂不是一个木匠？他不就是马利亚的儿子吗？」他们怎么能尊敬在他们村中长大的一个平凡的木匠呢？
我们也往往以同样的态度来对待我们经常接触到的人。尤其与我们最接近的人最被我们忽视，反而那些交谊不深的人，我们待他却更为周到。我们必须知道，我们的家人和朋友乃是上帝所为我们安排最有价值的人，虽然他们不是名人，仍应受到我们的尊敬，千万不要让他们走到别处去接受他人的敬重。
——M.R.D.Ⅲ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【接受对付就是见证】
「“……这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃他。」
主在肉身时，至少有弟兄姊妹六七人，连同约瑟、马利亚，他家中总共有九口人。因为在所记载他家中的人口情况说：他是马利亚的儿子，说他的弟弟们是雅各、约西、犹大、西门，并且还有妹妹们，总共有六个弟弟妹妹，再加上约瑟、马利亚，岂不是有八口人吗？再加上他自己岂不是有九口人吗？这样一个大的家庭，其生活仅有他来维持，他是继承约瑟，操木工为业的。 由此可以知道，他在家中的生活负担是何等的重。
人在神面前受的对付在那里？为主作的见证、事奉在那里？在人前为主作的见证在那里？
人的见证不会超过人所受的对付。实际而言，对付就是见证，我们接受神在我们身上的工作，就必可在人前为主作见证。“见证”就是神为我们所做的工作，我们若肯伏在十字架之下，接受十字架对付、造就、剥夺、破碎，就必使撒但在我们身上找不到攻击的余地。因为十字架是打败他的有力武器，撒但在十字架前永远是败卒。
所以我们制服撒但的最佳方法，就是投奔十字架，藏在十字架里，伏在十字架下。换句话说，对待我们的最好方法就是十字架。
神救我们脱离死权的途径，也就是借着十字架。同样，我们要想胜过旧人，也只有遵守并接受十字架。因为只有接受十字架才能使自己处于被钉的地位，使撒但失权失位，无权无力来控制我们。
认识十字架是我们的工作；是我们一生的功课。认识愈深，脱己的成分就愈深，见证在我们身上就愈真。
十字架在我们身上作工的目的，就是要我们藉此离弃自己，去跟从主，让我们的自己渐渐与主更深联合，直到与主合而为一，使见证天天增多、件件真切，一直使我们的全人就是主的见证。
—— 李慕圣《晨光》
【】
英国的劳工运动首要人物克若斯（WillCrooks ）出身非常微贱，童年时代，经常听到母亲在家中忧柴忧米的叹息而过活；初出身时，每星期只赚取五先令；在一间打铁工场当劳工。但他的技艺很精巧，人品纯正，而有果敢进取的精神。后来参加了市区的政治活动，竟然被选出任为伦敦市镇的第一位工党市长。当克若斯出任白杨镇市长（MayorofPoplar ）时，许多人都十分反感，其中有一位妇人带着嫌恶的口吻说：『他们竟然选一位平民，像克若斯这种人，出任市长；他只是一个工人而已。』那时从人堆中有人转头而回答说：『妇人，你说得对。我只是一个工人阶级而已。』而这个人就是克若斯自己。当时的拿撒勒人所以鄙视耶稣，完全因为他是一个工人。
──《每日研经丛书》
拿撒勒人竟然因为认识祂的家人而鄙视耶稣。汤玛士金宝（ThomasCampbell ）是一个很可敬的诗人。当他第一本诗集，以他的真姓名面世时，他立刻寄一本给他的父亲。这位老人家拿起书来仔细观摩，不是看它的内容，而是外表钉装的美丽，很诧异的叹道：『真想不到我们的「阿汤」也会出版一本书？』其实熟识照常理是容易彼此尊重的，但事实却刚好相反。许多时候，我们与人太接近，反而看不出别人的伟大来。
──《每日研经丛书》
【】
人若不愿意接受医治，他就永远不会医愈的。亚斯圭芙（MargotAsquith ）描写首相张伯伦（NevilleChamberlain ）的死亡经过。当时他施政失败后，实在痛心非常。亚斯圭芙遇见诊治他的医生荷达勋爵（LordHorder ），便对他说：『你的医术不见得怎样高明！虽然张伯伦的年纪只比丘吉尔稍大，但他却是十分健康啊！你喜欢他吗？』荷达医生回答说：『我十分喜欢张伯伦；所有不受人欢迎的人，我都喜欢的。而且极坏的人我都曾诊治过；但张伯伦所患的是害羞病。他不想再活下去；当人说了这样的话时，医生便束手无策了。
』──《每日研经丛书》
【】
在苏格兰的格拉斯哥监狱有一逃犯，经过了四十八小时的逃脱，终于再度被捉拿归案；当时又冷又饿，差不多完全消耗了自己的气力，他说这短暂的自由是不值得的？『我根本没有一分钟宁静，每一刻钟他们都在追捕着我，我根本没有机会！食不得，停不得，连睡也不可得。』
追捕就是一个做了错事的人心中的感受。当希律听闻耶稣之后，他的第一个感觉就是以为他是施洗约翰回来和他算账；自己所杀的人回来复仇。
──《每日研经丛书》
【坚持正义，忠勇为道】
「耶稣的名声传扬出来。希律王听见了就说：“施洗约翰从死里复活了，所以，这些异能由他里面发出来。”但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。”希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。”先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿着约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。」
这几节圣经中提到了三个人物──希律、希罗底和约翰。
希律──一个堂堂的大王，手操生杀大权，自以为是当世英雄、无上权威者，但竟然会败在一个大淫妇、妖女之手下，受他支配、愚弄，且是让她也来左右自己的江山，甚至自己的性命，这是何等虚弱，又是何等的卑劣。
在百姓面前，他自以为是了不起的大人物；在圣人，义人面前，他又是一面装得极正经，似乎是个公义之士，可惜在内心深处却蕴藏着极度的虚弱与淫逸。正是为了受淫欲支配，不知不觉的使自己失去为人的人，自己写下了历史上最卑污的篇章，永为后人所指控、所可耻，这是何等痛心啊！
希罗底──一个荒淫无耻的色欲鬼，为了放纵自己，竟然丧失了天良，横心毁灭正义志士，自以为心满意成，却不知永远给后世留下了耻辱的一页，为万人所吐弃、所指鉴，何等卑鄙！
约翰──一个坚持正义、忠勇为道的志士，不畏强暴，不徇私情，不惧恶势，不顾自己之安危，忠心耿耿的为真理作见证的人，虽然身遭迫害、陷囹圄，但在良心深处，却永永远远响彻着警世钟鸣。
使人满心敬佩，就连杀害他的寡人暴君，也是畏惧战兢，良心不安，他虽被欲徒淫妇所不容，却不知竟可成永世之良师，这一件正义之举，已是悬照万世之阴暗，他确实是一盏点着的明灯啊。
—— 李慕圣《晨光》
【，20】
希律的性格真是令人捉摸不定。他害怕约翰，但又十分敬重。他怕约翰的批评，但又爱听他的教训。其实在世界上，最奇怪的东西，莫过于人性了。在人们的性格中，常常混杂不同的思想质素和表现。包斯威尔（Boswell ）在他的伦敦日记中很坦白的对我们自述，当他坐在礼堂，享受着崇拜上帝的宁静时刻，又同时萌生出一个念头，如何在当晚到伦敦的街头找一个妓女。
──《每日研经丛书》
【，20】
我们知道这是一个很奇怪的事实，人生的战场，是由善恶两军对垒而做成的。史蒂芬逊（RobertLouisStevenson ）描写许多人，身处在妓院里，或立足在建筑的棚架上，仍然抓紧一些美德剩留下来的残渣。百吉爵士（SirNormanBirkett ）身为女皇御用大律师和法官，讲述那些他曾替他们辩论过、或审判过的罪犯。『他们时刻想寻求逃脱罪行，但却不能够，他们被判罪，但心坎里仍渴望获得善良的生活，仍然有一些高贵的潜质在他们的思想当中。』希律惧怕约翰，但却又爱他；本来应该憎恶他的信息才对，但内心却景仰着他所宣讲的话。其实希律只不过是一个常人，与我们又有何分别呢。
──《每日研经丛书》
【】
「将一切所作的事，所传的道，全告诉祂。」
将一切都告诉主！这是很宝贝的秘密。当一个人在世上，外界所经验的，喜欢在家中讲说。有一位妇人喜欢在家中留一房间，只与她丈夫一起谈心事。我们也要有这样的习惯，一切的事只与主谈，在祂爱的眼光中省察过去。
我们大声地说：主啊，我们大大的成功。许多城市都轰动起来，鬼也给我们制服了，群众到处跟着我们。于是主曾说：孩子，那些今日喊叫和散那的，以后就会嚷：钉死他！神真实的工作不是只听表面的好话，只看拥护的群众，而是在心的深处。在前面的厅堂，你不要只注意外在的欢迎，恐怕你以为自己有什么成功的因素，这样你会骄傲起来，反而不合主用。一切成功都是从天上而来的。
有时我们说：我们遭受逼迫，我们的主啊，任务完全失败了。「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」你不要在意，主说祂满意，祂的赏赐是根据你的忠心，不是照着你的成功。还有余下的好土，全长出百倍的。
祂的话充满着爱，从成功中除去毒素，使我们不自夸。基督的工人，要进入爱祂的内室，祂可照祂的心意纠正、批评以及鼓励。
——迈尔《珍贵的片刻》
【使徒约翰玩鸽子】
有一传说，老使徒约翰正在逗玩一群鸽子。它们环绕约翰飞翔，栖止在他肩上，停留在他手上。老约翰和它们亲密，如同人和朋友一样。恰巧过来一个猎人，以为神圣的约翰在作玩物丧志的戏娱，大表惊讶。约翰指着猎人手中的弓，问他缘何把弦放松弄弛了。猎人说，若是张而不弛，便会丧失弹力。约翰笑道：『若是无知的角木尚须有时松弛，藉以恢复其弹力；那么基督的仆役，征求工作效果日着，不当更有休娱的时间么。』主耶稣说：『你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。』
【怜悯的牧人──耶稣…就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人。】
牧人虽然不是受一般人尊敬的职业，却必须有一颗高贵的心。以色列人对他们作王的牧者大卫，传统的有好感，时常怀念，以为是理想的君王，也期望有同样的一位伟大领袖出现。
可惜，他们的希望常常变为失望。有许多的领袖，并不是可亲的牧人。神说到他们的情形：祸哉！以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不应当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊…我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。
终于好牧人来了，就是大卫的子孙耶稣基督。当然，他们不是没有牧人；职业的宗教人士，坐在公会中，自私自利，作威作福，只顾争地位；为了争地位，而逢迎巴结当权的政治领袖。但主耶稣与那些人不同；“祂周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。”
羊群认识谁是他们的真牧人，知道谁关心他们，谁能满足他们心灵的需要。因此，群众一听到耶稣在哪里，就纷纷赶到祂那里去，聚集在祂的周围。他们为要听祂讲道，得到灵里的供应，不惜从老远的地方跑路来；他们不管时间早或晚，跟着祂，一直不肯散去。
道成肉身的主耶稣，不仅关心人灵里的需要，也关心那些人肉身的饥渴。因为神的儿子自己经验过饥渴，知道所有听道的人，都是灵魂和身体一起来的；如果不管他们，灵魂会跟身体分开，到那时候，灵里就再也不能满足，只能埋葬了。
如果自己有肉身的需要，也该想到别人同样有肉身需要。
当然，单为了肉身需要，或单求满足人肉身需要，都不是基督门徒的目标，所追求的该是“永生之道”。不过，主耶稣是维持他们肉身的生命，才可领受永生之道。
因此，祂对门徒说：“你们给他们吃吧！”这是要教导门徒，学习怜悯，同时，把怜悯的心，表现在实际分饼的手上。有些人只注重“社会福音”，忽略了属灵的生命供应，固然是不对；但只抱持福音，而忽略关怀社会，是对谁的福音？
现在的牧场上，也有真牧人和假牧人的分别。假牧人是只关心自己的人；真牧人有怜悯的心，是主那样的怜悯的心。── 于中旻《圣经研究》
【彻底交托主，绝对顺服神】
「耶稣回答说：“你们给他们吃吧！”门徒说：“我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃吗？”」
在分饼的神迹上，门徒与主的观点、认识完全不同。当门徒看见需要时，他们的感觉是钱；他们以为要供应人的需要，第一是经济，有了钱，才可买到食物；有了物，才可供应人的需要。而主教训他们的原则是：“有多少饼”。不是先拿什么代价去换，而是将原有的一点拿出来。
神的恩典不是等价交换，而是肯把自己的献上；主要的不是用钱去买，而是把自己的一点完全献给主。一切的问题不在于人的代价、人的条件、人的付出、人的资格，一切的问题在于肯否把自己的一点彻底献上，交托在他手中，让他祝福。
能满足人的，不是用什么代价换取来的，这只能使人吃一点，并且也不够，只有把一个不足供己的全部奉献主，经过主祝福之后的变化，才能满足人，并且还可有余。
神作工不是根据价值，而是根据人的彻底交出，完全奉献。如果私自留下几分，就没法让神祝福了；神祝福不在乎有多少，而在乎我们是否全部放上了。彻底交托，完全顺服，在一个完全顺服的人身上，才能有神的祝福。一个被神祝福过的人，才能使人得着生命的供应；以生命供应生命，是非常自然而又容易的事，一点也不难，也不紧张，也不缺少，并且有余。
我们供应人，决不是靠我们的代价（知识、本领、组织方法、口才、经验、资财、人事等等 ）去换取，而是借着神的祝福与擘开。神祝福的条件，没有别的，就是彻底的奉献、整个奉献，主就将此教训门徒，这才是事奉神的法则，这才是喂养群羊的秘决。
就如那一个穷寡妇投了两个小钱，主就说：“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多；因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里，但这寡妇是自己不足，把他一切养生的都投上了”。
—— 李慕圣《晨光》
【】
「耶稣便拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。」
在我们事奉神的生活中，有一个最基本的需要，那就是神的祝福。除此以外，再没有更急切的需要了。到底什么是神的祝福呢？神的祝福就是在无可得福的条件下，神仍然例外的运行做工。例如：一分钱只可买价值一分钱的东西，但如果你没有付出那一分钱，而神却例外的给你价值一万倍的东西，这就是神无条件的赐福给你，是出乎你本人估计之外的。当五饼二鱼供应五千人吃饱，并剩下十二篮子的零碎时，这就是说出我们事奉的效果，远远超过我们的条件和恩赐，这就是神的祝福。或说得更透彻一些，因着我们的失败和软弱，我们本不该，也不能从我们的工作上得着什么果子，然而，出乎意料之外，神仍给我们有所收获，这就是神的祝福。祝福乃是与我们本人所是的和所有的毫无关联，而另外获得的果子。这并不是因着我们工作上直接的影响所招致而来的效果。当父神为着祂自己荣耀的圣名，完全在我们料想之外而运行工作时，祝福便紧随着临到了。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】
「看见门徒…摇撸甚苦。」
我们不能靠自己的努力，来成就神所给我们的工作。神所委派的工作，只有神自己。我们如果安安静静地托他去作，我们就要看见︰事情作得又好，又完全。那末，我们用什么方法让他籍我们来作呢？没有别的，只要完全用信心享用基督，深信她已经充满了我们的生命。
有一次，一位已经学到这个秘诀的弟兄说︰“我已经在耶稣那里喝了他所赐的活水，所以我永远不会再渴了。我的格言是︰“不要过劳，乃要过溢；”这个格言已经叫我的生活和从前完全不同了”。
过溢是不需要费力的，是闲逸的，是无可抵抗的。这种全能的，无穷尽的成功，原是基督今天以及永远所给我们享受的寻常生活。——译自主日学报
复活的静止中，含蓄着复活的能力。—— 考门夫人《荒漠甘泉》【】「因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：你们放心，是我，不要怕。」
有一次，主散开了众人以后，独自上山去祷告。门徒在船上，因风不顺，摇橹甚苦。夜里四更天，是天顶黑，人顶爱睡的时候，就是在这个时候，主来帮助他们。他们以为是鬼怪，便害怕，喊叫起来。主却连忙对他们说：「是我」。主可以对他们说，「是你们的主」，「是神的儿子」，但是祂没有这样说。祂说：「是我」，这是什么意思呢？假若有人叩门，里面的人问是谁，叩门的人答应说「是我」，这人必定是里面的人所熟悉的，里面的人才能认识这「我」的声音。主来帮助门徒，是顶熟地顶亲爱地来帮助他们。既然如此，我们应当如何享受基督的服事呢。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】
「凡摸着的人，就都好了。」
请想想那法利赛人和税吏在圣殿里祷告的故事。那法利赛人明白一切关乎奉献十分之一和献祭的条例，然而他没有从内心里向神呼求。但那税吏却呼喊主说：「主阿，开恩可怜我这个罪人！」这个人有一点东西达到了神那里，并立即得着答应，因为主耶稣指明他是一个神所称义的人。人如何才被神称为义呢？答案是要接触神。今日许多传福音工作的大弱点，就是我们只尽量叫人明白救赎的道理，但我们却很少见到丰硕的果效。我们的失败在什么地方呢？我可以肯定的说，因我们的听众没有遇见祂，我们没有适当的将那一位主摆出来。我们只将他们的罪和神的救赎指给他们看，但他们真实的需要，是要看见救主，与祂会面并与祂接触。
—— 倪柝声《旷野的筵席》