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1 「那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说：」
2 「『我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。」
3 「我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。』」「那时」（1节 ））指他们还在外邦人居住的低加坡里境内的时候（七31 ）），这许多人中可能大部分是许多外邦人。太十五31 ））的外邦人，显明神的儿子同样「怜悯」（2节 ））外邦人。这次与上次喂饱五千人时不同（六34-35 ）），是主耶稣主动提议给众人弄些吃的。
4 「门徒回答说：『在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？』」
5 「耶稣问他们说：『你们有多少饼？』他们说：『七个。』」
7 「又有几条小鱼；耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。」
8 「众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，有七筐子。」「递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前」（6节 ）），门徒是传递主丰富恩典的管道，先从主有所领受，然后就有东西可以传递给别人。「祝谢了」（6节 ））一词，进一步预示主的晚餐。8节 ））是用灯芯草和藤条混织而成的贮物器具，比犹太人常用的「篮子」大（六43 ））。把保罗从城墙上缒下去的也是这种筐（徒九25 ））。
9 「人数约有四千。耶稣打发他们走了，」
10 「随即同门徒上船，来到大玛努他境内。」与之前五饼二鱼所喂饱的五千人不同（六44 ）），这四千人中可能大部分是外邦人（太十五31 ））。10节 ））可能在加利利海西岸，又名「马加丹」（太十五39 ））。
11 「法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。」
12 「耶稣心里深深地叹息，说：『这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。』」
13 「祂就离开他们，又上船往海那边去了。」
14 「门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。」
15 「耶稣嘱咐他们说：『你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。』」
16 「他们彼此议论说：『这是因为我们没有饼吧。』」
17 「耶稣看出来，就说：『你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽么？」
18 「你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？」
19 「我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？』他们说：『十二个。』」
20 「『又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？』他们说：『七个。』」
21 「耶稣说：『你们还是不明白吗？』」「愚顽」（17节 ））指门徒们做事只凭眼见，不凭信心。在圣灵降临之前，人因为太定睛在「饼」（17节 ））上，所以不能领悟主耶稣隐喻的教训；即使单从「饼」的角度看，也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。
22 「他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。」
23 「耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：『你看见什么了？』」
24 「他就抬头一看，说：『我看见人了；他们好像树木，并且行走。』」
25 「随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。」这是主耶稣第二次带领病人离开群众，用「吐唾沫」（23节 ））的方式来医治（七32-35 ））。「吐唾沫、按手」（23节 ））都是为了吸引人注意主耶稣所要做的事，正如第二次喂饱四千人一样，这是主耶稣对门徒的再三启发、教导。本章主耶稣所做的事情，主要目的都是训练门徒。23节 ）），才逐渐恢复视力，并不说明他第一次没有得着医治，而是因为他不敢相信自己已经恢复视力了。主耶稣「按手在他身上」（23节 ））之后，知道这个瞎子缺乏信心，所以问他是否「看见什么了」（23节 ）），接着体谅他的软弱和小信，「又按手在他眼睛上」（25节 ））。祂对其他的人不需要问这样的问题，因为祂的话语一出，人就已经完全得着医治。
26 「耶稣打发他回家，说：『连这村子你也不要进去。』」
27 「耶稣和门徒出去，往凯撒利亚·腓立比的村庄去；在路上问门徒说：『人说我是谁？』」上图：凯撒利亚·腓立比的艺术想象图，从左到右依次是：大希律所建供奉罗马凯撒奥古斯都皇帝的大理石庙（后面是潘神洞），供奉希腊牧羊神潘Pan和宁芙众仙女Nymphs的广场，供奉希腊众神之王宙斯Zeus的大理石庙，供奉希腊涅墨西斯Nemesis复仇女神的神龛，献祭山羊的墓庙，潘神和跳舞山羊的庙。岩壁上还刻了许多供奉其他偶像的神龛。主耶稣特意带领门徒从加利利海跋涉60多公里山路来到这里，为要在这偶像庙宇中间问众门徒：「人说我是谁？」（可八27）。
28 「他们说：『有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。』」
29 「又问他们说：『你们说我是谁？』彼得回答说：『你是基督。』」上图：凯撒利亚腓立比遗迹，至今可见岩壁上刻着大大小小的偶像神龛。使徒彼得就在这偶像林立的地方认信基督（太十六13-16；可8:27-30；路9:18-21），在外邦假神中间承认主耶稣是「永生神的儿子」。
30 「耶稣就禁戒他们，不要告诉人。」
31 「从此，祂教训他们说：『人子必须受许多的苦，被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。』」
32 「耶稣明明的说这话，彼得就拉着祂，劝祂。」
33 「耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：『撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路，因为天然的人不可能认识十字架，也不肯接受十字架。他好像没有听进去「过三天复活」（31节 ）），只听到「受许多的苦」（31节 ））和「被杀」（31节 ）），他所注意到的只是人的感觉，而没有留心神的目的。「劝」（32节 ））原文有「严厉告诫」的意思。33节 ））试探主的工具，连满有爱心的话也是来自「撒但」的。任何法利赛人所受到的责备，也没有比彼得所受的更严厉。「撒但」就是「敌对者，控告者」的意思。33节 ））原文直译「不思念神，只思念人」，这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督，也要认识十字架，「体贴神的意思」。
34 「于是叫众人和门徒来，对他们说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」
35 「因为，凡要救自己生命（或译：灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」
36 「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」
37 「人还能拿什么换生命呢？」
38 「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。』」背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的，还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处，在主看是借着难处来拆毁人的「自己」（35节 ）），然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多，基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付，一直活在「自己」里面，圣灵就不能在他里面自由运行，基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃绝「自己」，才能让圣灵自由运行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成为他的生命。35节 ））这几个字，清楚说明为主耶稣「丧掉生命」（35节 ））的人，目的是要事奉祂，广传福音，因为基督与祂的福音、祂的服事是一体的。36节 ））都是生意人熟悉的术语，主耶稣用这些通俗的语言，要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白，神国是世界上最好的事业、最好的买卖，值得付上任何代价。38节 ）），将来主耶稣再来的时候，「也要把那人当作可耻的」（38节 ））。
怜悯和挑战（八1） 在这件事中有两要点是互相混合一起的。（一 ）耶稣的怜悯完全流露出来。耶稣对人的同情时刻在生活中重复出现；祂的体贴入微和关心人的程度是惊人的。关心当然是一种美德，而这种美德永远不会忘记生活的细节的。当时耶稣注视着群众；他们已经跟从了祂三日了；而祂知道这群人若要回家的话，必须要走一段很长的路。任何人有责任把神的真理和爱，彰显出它的光辉和威严，必会替听道的人设想，当他们回家时，会遭遇到甚么事情呢？但耶稣不止于这个想法，因为当时祂面对的群众是心灵干涸和身体疲乏的，而当前的急务便是如何向他们施以帮助。但不想去帮助人才是人们的天性。有一次我出席一个会议碰到一人，大家在谈论当中提及，刚才途中有一段弯曲路是十分危险的。那个人说：‘是啊，这段路真是十分危险，今天我驶车赴会时，途中便看见了一宗交通意外了。’我问他说：‘你有没有停下来去救助？’他说：‘当然不会是我啊！我不会让这些事耽搁我的赴会时间。’真的，人性往往是不想因帮助人而自己找来麻烦；但神性的伟大却不同，神的爱，使爱祂的人受感动而有怜悯和同情，用自己的力量去帮助别人。（二 ）第二点便是耶稣的挑战。当耶稣的同情心油然而生时，祂直觉的想到他们的饥饿而需要食物，但门徒却立刻提出了技术上的实际困难，他们处身在荒野地区，从何而来食物呢？霎时间，耶稣反而将问题发还给他们；‘你们现时有多少食物可以去帮助别人呢？’怜悯人的心自然会产生挑战的力量。换言之，耶稣说：‘你们不要推搪责任而不去帮助人；不要说，当你们有充分的力量时，才肯去帮人；不要说这个环境不容许你们去帮人！拿你们现在所有的，尽量去施与；你们便会看见有些甚么事情发生了。’在犹太人的节期中，最高兴的一个便是‘普珥节’（Feast of Purim ），它是每逢三月十四日举行，为纪念以斯帖记所描述的英勇事迹而设的。在这个节日中最突出的一件事便是赠送礼物给别人；它有一项规矩──无论你多贫穷，一定要找一个比你更穷的人，把自己的一件礼物给他。耶稣的施与是不择日子的，不必等候到一个节日，或最适当的环境才送礼！祂的帮助是随时随地而施与的，所以祂说：‘倘若当你看见别人有麻烦时立刻尽你所有的去帮助他吧！你可能不会知道你所作的是一件何等的事！’在这个故事的背后，我们又可以看见两件很有趣的事。第一件事，这个故事是发生在距离加利利湖甚远的低加波利境内，为甚么会有四千多群众聚集一起呢？毫无疑问的一个原因，就是当耶稣把那个耳聋舌结的人医好之后，随即唤起群众的好奇心。但有一位圣经注释学者，在这里提出一个很有兴趣的见解。在马可五章一至二十节 中，耶稣医愈一个在格拉森被污鬼附着的人。这件事也是发生在低加波利的。后来耶稣接受了群众的要求，而离开了他们，但当那个被医愈的人想跟从耶稣时，耶稣却遣他返回自己原来的地方，把这件奇妙的事，向本乡的人述说，传扬主在他身上所作的事是何等奇异！这是不是由于他不断的宣道，传扬基督在他身上所行的事，而产生现在群众聚集的后果呢？是否因一人的奉献传道见证，而产生这么大的结果，使数千人来就耶稣，希望寻获自己的灵魂呢？约翰本仁（John Bunyan ）自己曾作一个见证，他说自己听闻三四个老妇人在晒太阳时互相闲谈，而信主的；她们谈及‘新的生命，和神如何在她们心中动工。’她们所讲的是神如何在她们的身上所作出的事。所以这个可能性很大，由于一个人的见证，讲述耶稣在他身上所完成的美事，而引动数千多人来听道。第二件事便是故事中所用的筐子一字与六章四十四节 的“篮子”是不同的。（因为英文圣经、把两节所用不同的原文、都译成baskets、巴克莱才有以下的一段。编者注 ）以前的一个（Kophinos ）──是指犹太人携带出外的食物篮，上颈窄而下底阔，形像个水瓶。现在的‘筐子’是（sphuris ）──是一个阔口有盖的食物篮。使徒行传第九章二十五节 描写扫罗夜间用‘筐子’从城墙上缒下来的‘筐子’就是用这个字了。这些‘筐子’是外邦人常用的器皿，而这个故事的发生地点也刚好是外邦人聚居的地方，距离加利利湖颇远的低加波利。我们可否推测马可六章的喂饱五千人的记载是象征神的粮施与犹太人；而现在的一个是象征神的粮给与外邦人呢？当我们把这两个故事合并一齐看时，就看见所提示和预期的，是将来耶稣能够完成祂的使命，让饥饿的犹太人和外邦人一同获得饱足；而事实上，藉着基督的手，神满足了全人类生活的一切所需。盲目的去求神迹（八11） 当时的人有一种倾向，希望神能够向他们显示不平凡的迹象。他们相信，当弥赛亚来临的时候，惊世骇俗的奇事随之而发生。在这章经文结束之前，我们便有机会仔细看清楚他们所想看的神迹到底是甚么。我们现在顺便一提，就是当假弥赛亚来临的时候，他们都会千篇一律的，自称能够显示神奇的迹象，目的是惑人耳目，煽动群众跟从他们；他们甚至一口担承，可以把约但河水分开，而让民众在中间走过去；他们自称只说一句话，便会使城墙倒塌下来。现在的法利赛人也不例外，他们要求耶稣显示一个惊人的神迹；希望看见不可思议的，和超乎一切自然定律的奇迹。耶稣清楚知道他们这项请求，根本不是坦诚盼望想看见神的作为，而是事实上他们的心窍闭塞了。耶稣认为整个宇宙万物都充满着神的神迹。田野间的麦子；面饱的酵种；野地的花朵不是一齐述说神奇妙的作为吗？耶稣不以为神会从外界突然侵入地上而显出神迹来；祂心里知道，凡人有眼睛想去看的话，神已经降临在这个地上了。一个真正有宗教信仰的人，并不需要一定到礼拜堂才找到神的，而是在任何的地方，都可以找到祂；人不需要在地上建立许多神圣的地方给神歇息，而是在任何平凡的地方，可以使它圣洁成为神的居所。许多时候，诗人之所以成为诗人，西为他们在构思的境界里，真的能够领悟神在地上万物中出现。以利莎伯·布朗宁（Elizabeth B. Browning ）描写过：‘美丽的园林，是神的作为啊！
还有另外一位诗人说：‘你不要以为用一分一秒的时间，
当人立地皈依基督时，这是一个十分光荣的时刻，而也是一件可喜的事实；但同样在每天的生活中，他必须不断的继续蜕变而更新。藉着神的恩典和荣耀，把整个生命都当作自己学习的场所；他必须学到老，无尽期的不断学习。伟大的发现（八27） 该撒利亚腓利比是在加利利的境外，不属希律管辖，而是在腓力的领土之内。这个小巿镇有过不平凡的历史背景。在古时候，它的地名是巴力拿斯（Balinas ），因为它是一个拜‘巴力’神的中心，今天的地名仍沿用巴利亚斯（Banias ）是从‘潘利亚斯’（Panias ）演变出来的。这个字的原意和希腊自然界之神‘潘’（Pan ）有连带关系的，因为在该巿镇的门旁有一个石窟，相传便是‘潘’神出世的所在地；此外在山中的另一个洞穴，有溪水涌流出来，而人们认为这就是约但河的水源了。在山上稍高之处，还可以看见一座大理石古庙，在阳光普照之下，反影闪闪生光。这个庙是腓力替罗马皇帝西泽（Caesar ）造的，象征他是世界的统治者，也是一位受尊崇的神。使我们最感诧异的就是彼得竟然在这个地方，而不在别处，宣称这个无家可归的加利利木匠为神的儿子。在这个地方的周围，隐约可以察觉巴勒斯坦的古代宗教潜力，笼罩着记念巴力的景象；希腊诸神出没之所；犹闻‘潘’神吹箫之声；幻想河神或林中仙子的驾临。那条约但河使人追忆以色列族征服应许之地的史迹。当东方的太阳初升时，从那神庙的大理石，反射出来的光芒，使人回想西泽犹‘神’的尊荣。真的在一切的地方中，独有这个小市镇能把一切宗教和历史的演变集中在一点。彼得发现了他所跟从的拿撒勒人老师，而祂正准备走十字架的路，竟然就是神的儿子了。在整个福音故事中，刻划耶稣性格最深的一段，就是这个故事了。这段事迹刚好在全福音书的中间，是故意安排的，用来象征福音达到最高峰，而且是耶稣的生平一个最紧张的关头，当时耶稣不论门徒如何的去思想也好，祂自知必须走十字架的路了，而且时间十分急迫而不可再耽搁，对手的力量已凑聚起来。现在耶稣面对的难题就是：‘祂所传的道，到底收效了么？’──‘祂到底建立了些甚么？’换句话来说：‘有没有人知道祂到底是谁？’倘若祂如此卖力，从言行生活把神活了出来，而没有人在祂身上看见神时，祂所做的，便是白费工夫了。祂知道唯一的方法，能够把祂的信息继续持续下去，就是写在别人的心版上。所以到了这个时候，耶稣必须找一块试金石，祂于是问门徒，别人对祂有甚么意见，就从他们的口中，祂知道当时的人所传的谣言和一般的意见。跟着便是一个严肃的时刻而耶稣就在这个屏息呼吸的一剎那，问他们最要紧的一个问题：‘你们以为我是谁呢？’突然间，彼得把他储藏在心坎已久的直觉，一语道破：‘妳是弥赛亚，是基督、是受膏者、就是神的儿子。’耶稣从彼得的答案中，知道自己的工夫并没有白费。这个重要的问题，以前只是半问和半答的去捉摸，而现在却要完全透彻地解答了。倘若没有完全去答这个问题时，福音的故事，就不能充分理解的。一旦当彼得发现了祂的真正身分时，耶稣立刻叫他不要随便告诉别人。为甚么呢？最主要的一个原因，就是耶稣还需要教导彼得以及别的门徒认识弥赛亚的真正观念。倘若我们想真正的明白耶稣当前的急务和为何祂必需要这样做时，我们必须先清楚耶稣同时代的人，所认识的弥赛亚究竟是甚么。犹太人的弥赛亚观念 在整个犹太人的生存历史中，他们从来没有忘记过自己是神的选民，而具有特殊的意义的。基于这个观念，他们自然盼望在这个世界里，担当一个特别的角色。在早期，他们以为可以凭借自然的方法去达到这个目的；所以他们憧憬着以往大卫王国的伟大历史；盼望着总有一天，他们必会兴起一个出自大卫子孙的君王，仗着公义和权势建立一个大国（赛九7 ，十一1 ，耶二十二4 ，二十三5 ，三十9） 。但日过时迁，这个伟大国土的梦想没法靠着自然的途径建立起来；北方的十个以色列族被亚述国掳走而湮没，巴比伦人攻陷了圣城耶路撒冷而国人被掳异邦；稍后，波斯人又占据了他们的国土；经过朝代兴替，复有希腊和罗马人统治他们。不单没有国土，连自由和自主的地位在主前数世纪也丧失了。于是另一个思想随之而产生。当然，他们心里仍然惦念着大卫的后裔，将会实现弥赛亚的梦境；但渐渐地他们的思想便转移到另一个超自然的领域去，希望神亲自侵进人类的历史，建立新的弥赛亚国度；他们知道人力不逮时，便把希望放在神圣的力量上面。所以在新旧约之间，不断有记载这类梦想和预言的书卷涌现出来，盼望神的力量带领他们建立新的时代──这类书籍称之为启示经卷（Apocalypses ），它们的目的是展示将来会发生的事情，以预言形式描写出来，故此我们若想知道耶稣同时代犹太人的弥赛亚观念和梦想新时代，以及弥赛亚的国度的形象，就必须翻阅这些经卷查究。当时耶稣清楚知道他们的思想背景，而设法去纠正他们的。其实这些经卷都有一定的基本意识。当我们参考史瑞拉（Shu／rer ）所著的耶稣基督时代的犹太人历史（A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ ），便可以清楚了。我们现在把这个观念分段胪列出来。（一 ）在弥赛亚未来之前的一段时候，必有苦难出现；这是弥赛亚的分娩阵痛期，意味着新生时代的来临；人类的一切尊荣，和体面上的标准全被破坏；整个世界陷于动荡的局面，和道德混乱状态之中。‘烈火的话从天降在地上；闪耀的光辉，光芒四射在人间；整个大地不断震动。海中的鱼类，地上的走兽，各种飞翔怪物数之不尽，人类的灵魂，不停的战栗发抖，他会弄破一切高峰和山岭，而一切深渊也呈现出来。高山峡谷必填满死尸，巨石卷着血水泻下平原……神用战事和刀剑审判万民；天上的碎石和冰雹如雨般降下，一切四脚走兽都要灭亡……大地吮吸灭亡者的血，怪兽吞噬他们的肉。’（神巫圣谕Sibylline Oracles 3：363以下 ）
犹太人的口传律法经典密示拿（Mishnah ）也描写过当弥赛亚临近时，所出现的征兆：‘各族的君王必兴起攻打这地，施行报复并蹂躏全能神和贵族的圣所，被咒诅的君王在城外放下冠冕在围绕城墙的圈环上。那时神向那些目无纲纪和无知的人群，大声呼喝然后施行审判；他们在永生全能者手下而灭亡。’
‘正当各族听闻弥赛亚的声音时，众人立即离开本土和停止打仗；有一队数之不尽的民众聚集在一处共谋对抗弥赛亚。’（以斯拉四书十三章 ）。
（五 ）仇视的势力至终必会完全灭绝。斐罗（Philo ）曾说：‘弥赛亚必占领田野大地，祂把最强盛和人数最多的民族全部杀戮。’（以斯拉四书十二章三十二 及三十三节 ）
（以诺书五十二章七至九节 ）
这位弥赛亚是历史上拥有最大摧毁能力的征服者，祂把敌人完全粉碎而不留痕迹。（六 ）随着便是从新建立耶路撒冷城。有时候，人以为这是洁净和修理旧城而已；但亦有许多时候，他们以为这座圣城是从天上降下来的。旧的房屋被卷起来而拖走，在原地安置新城。‘柱子是新造的，一切的装饰比从前的更宏伟’（以诺书九十章二十八 及二十九节 ）。（七 ）那分散在世界各地的犹太人，必凑聚在新圣城耶路撒冷。直至今天，犹太人的每日祷文中都有一段请求：‘高举旗帜把我们分散各地的子民，从地上的四方凑聚在一起’。并且在所罗门诗（Psalms of Solomon ）第十一章里有一幅十分高贵动人的画像，描写他们归回圣城的情况：‘诸岛和诸城都称赞永恒的主如何爱惜他们！一切的事物都满有怜悯和帮助……让我们伏在地上向那永生的君王全能者，永恒的神恳求。让我们加入列队，朝着祂的圣殿前进，因祂是地上唯一的统治君王。’（神巫圣谕3：690ff ）
但许多时候，他们认为外邦人的命运必遭毁灭，而以色列也因此而欢欣狂喜。（摩西升天记Assumption of Moses十章八至十节 ）
这当然然是一幅凄惨的图画。以色列人看见敌人在地狱受苦会高兴。那时已经去世的以色列民亦可来分享这个新世界的喜乐。（九 ）最后，这个充满和平美善的新世代，会永远长存的建立起来。以上所所描述的就是耶稣当时犹太人的弥赛亚观念；可以说是充满着暴力，民族意识，破坏和报复行为的。不错，他们希望在终结的时候，神便会统治他们，但是必须经过一场流血和战争克服的场面，才达成这个境界。试想耶稣当时面对这些思想，他应如何去做！所以祂必须从新教育门徒去了解弥赛亚的真正意义；无怪乎他们至终要把祂钉在十字架上，认定耶稣是一个异端。他们存着的民族主义的弥赛亚观根本不容许十字架的受苦思想；当然不会想到神的弥赛亚以受苦的爱，去成全祂的使命。试探者的声音来自一位朋友（八31） 我们读这段经文时，必须同时注意当时普遍弥赛亚观念的背景，所以当耶稣向门徒宣告‘弥赛亚’必须受苦和死亡的时候，门徒简直不能置信，而且不能领会。他们一向认为弥赛亚就是一位战无不克的长胜君王，而现在出自耶稣的话却难倒他们了。首先提出抗议的便是彼得。他认为耶稣的讲法是不可能的。为甚么耶稣如此严厉的责备彼得呢？因为他所讲的话，正好是耶稣心中经常受到的试探问题。耶稣不是想自寻死路的。祂自知有力量可以去克服一切。这个时候祂所经历的，好像在旷野受魔鬼试探的一样──叫祂跪下拜魔鬼，跟从魔鬼而离弃神的路。我们觉得十分出奇，而且有时还十分可怕的，就是一个朋友的好意劝慰，竟会变成一个试探者的声音。有时我们可能已经立下决心跟从一个正确的途径，而它亦可能给自己带来麻烦，损失，失去别人的爱戴和甚至会牺牲自己。但一些好意的朋友，在我们的生活当中，便好意的阻止我们去做。我认识一位朋友立心想做一件事，而这件事会带来若干麻烦的，他的一位朋友前来阻止他说：‘你有妻子和儿女，你不应该做这件事。’其实，这也是人之常情，朋友既如此爱护自己，当然也不希望我们铤而走险，凡事都要以免找麻烦为妙！丁尼生（Tennyson ）在嘉力夫与尼纳提（Gareth & Lynette ）的故事中讲及乐德（Lot ）和巴尼珊（Bellicent ）的幼子渴望做阿瑟王（King Arhtur ）的圆桌武士。他的母亲巴尼珊因为爱子心切，极力阻止而不想他离去。她苦苦央求说：‘你竟没有怜恤我的孤单么？而父亲亦已年纪老迈，犹如林中的枯木；兄长们不是已替王出力而当了武士；请你留下来陪伴我，你还是一个孩子，并未成长啊！你是众儿子中最有孝心的一个’。当时母亲还答应他会过着一个养尊处优的生活，替他找到最美貌的公主作妻子。但这个小孩子毕竟是有远见和志气。不错，母亲逐一数算出好的理由，要求他留下来，而且每一句话都十分理智的。爱他和关心他的人竟然说出试探者的话来，但嘉力夫是一位有为的少年人，他回答说：‘我若用事奉我王一半的精力和热忱，
人类在至终的时候所面对的问题，不是‘人对你有甚么批评’，而是‘神对你有甚么意见？’关于你的个人命运，公众的判语并不要紧，但神审判的话才是重要啊！（三 ）人有时会放弃持久永恒的事物，而换取便宜的益处。走快捷方式当然是很容易的一件事。一个有前途的作家只顾肤浅的写作，很容易得到短暂的成功，但却因此而牺牲了自己真正的伟大。一个音乐家很容易出产流行一时的肤浅作品，而不肯刻意在真正而有永恒价值的创作方面发展。一个人很容易接受一份薪俸优厚而舒服的职业，却放弃对社会人类有贡献的工作。人很容易花时间在琐碎的事情而让重要的事务轻轻溜走。一个妇人很容易会拣选安逸享受和自视为自由的生活，而不愿负起料理家务的责任。但当岁月如流，生活的真伪价值便自然显露出来，低贱的东西是不会持久的。（四 ）总括来说，就是人因只顾目前而牺牲了永恒。倘若我们把一切的事物都能以永恒去衡量时，我们便会挽救了许多过错了，许多事物在霎时骤眼一看，的确是会给人很大的享受，但假以时日，便会消失自毁的。试验永恒的最好方法就是让神自己去看，让神告诉你关于它的价值，这是屡验不爽的。凡人能透过神而去察验一切事物时，必定不会错用他的生命而失去自己的灵魂的。当那王来到自己的地方（八38 ，九1） 在这段经文中有一件十分显著的事情──耶稣的信心。祂刚说过自己将来的死亡；祂毫不怀疑自己必须走十字架的路；但是祂却充满信心，认为这条道路必定会带来胜利的结果。这段经文的前半段讲出一个简单的真理。当王来到自己的地方时，凡对他忠诚的人，他亦会对他们忠诚。人若现在躲避一切麻烦，不愿担当任何艰巨的工作，将来自不可能分享工作的收获利益；现在若拒绝参加服务的运动，将来在授勋的时候，自然没有他的一份了。耶稣所说的话就是：‘基督教要面对的是一个艰巨和仇视的世界；人倘处于于这些环境当中，认为自己是基督徒可耻的话，而又不愿站在耶稣的一边时，当天国来临，他决不会在荣耀的席位上有份。’这段话的后半段必须作谨慎的思考。耶稣说他们还站着听道的人，在死亡未来临之前，必会看见神的国，满有大能而降临。有些人以为这句话是指耶稣第二次降临，于是产生许多不必要的忧虑；若人果真这样想时，便会十分失望的，因为耶稣并没有在他们还活着的日子，带着荣耀和权柄降临在地上。但这句话不是指耶稣第二次复临！试想想这话的背景，当时，耶稣只涉足在巴勒斯坦境外一次，只是止于推罗和西顿的边境而已。在这个细小的国家中，只有一小撮人听过耶稣的名。巴勒斯坦南北长一百二十哩，东西阔四十哩，而人口约四百万左右。当时祂的传道范围亦不广，而硬要说祂占领了整个世界，根本是不合逻辑的。还有一件困难的事，就是在祂的本国中，敌视祂的人真不少啊！祂既然已惹起当权人士和正统犹太人领袖的反感，祂一定知道他们迟早必以‘异端’之名加诸祂的身上，或以不法之徒的罪名去治死祂的。处于这个恶劣环境当中，有许多人都会认为基督教的前途实在十分暗淡，因而十分灰心。从人的立场来说，这种消极的态度是有它的理由存在的。但是我们再看基督教的发展情况，在这句话之后，短短三十年中，已传遍小亚细亚；安提阿已经成为基督教会的据点。基督教的信仰已深入埃及；在亚历山大城中，基督徒的势力已渐培养强大起来。它开拓的领域已伸展至爱琴海，直卷希腊而至首府罗马。由是观之，基督教已成为一股不可阻挡的浪潮，传遍整个世界。而当时亲耳听到耶稣说这话的门徒，在他们未离开世界之前，实在已经看见基督教，挟着巨大的力量，建立在人间。这样看来，耶稣的话并没有讲错，真的在他们中间已经应验了。使我们最感惊奇的事，就是耶稣从来不会灰心。祂面对心中迟钝和犹疑的门徒；面对一切的阻力；面对十字架和死亡的阴影；但祂从不怀疑最后的胜利，必定是属于祂的──因为祂从来没有怀疑过神。耶稣时刻抱着一个坚定的信念，在人看来不可能的事，祂可以完全成就出来。--《每日研经注释》 ©版权所有
马可福音第八章 iii. 喂饱四千人（八1～9） 喂饱四千人这件事，绝不能以任何想像的方式看作只是喂饱五千人故事的“相同版本”91 ，或同一故事的不同叙述。这两个故事的细节有太多差异，以致我们根本不可能采取这种观点；而马太与马可都各自包括了两个极为接近之神迹的记载，也证明早期教会没有这类的疑虑。有人提议说这两个故事，一个是喂饱“外邦人”，另一个是喂饱“犹太人”，见七31 的讨论；这十之八九是不可能的，在马可福音的上下文中当然也没有这样的暗示。稍加思索就可发现，在口头传统，两个原先截然不同的叙述后来被“同化”，远比同一事件的两个平行叙述后来被“异化”的可能性要高太多了。更深一层的思考将会显示出：我们若是发现有两个故事的神迹大致相似，也没有必要假设它们一定是同一个神迹之不同记载。耶稣所行的神迹有很多都没有记录下来，这是早期教会众所周知的（约贰一十一25） 。很多时候，一定有几个类似的原始事件，其中一个保存于一系传统，另一个则保存于另一系传统。经文鉴别学上的一个理论（多重来源理论）与此大致一致，这是极为有趣的；这个理论假定早期有许多不同的来源，只是后来被“溶入”往后几个主要的传统。 2 ～3.今日有个趋势，就是将神迹过于灵意化，以致我们无法看出其主要的意义当耶稣看见任何人饥寒痛苦，祂的心都充满了慈爱与怜悯（2节）92 。换句话说，虽然耶稣施行的神迹当然是要用作“兆头”，以指明属灵的信息，但却不是让接受的人单单成为一个属灵的“掩蔽物”（译注：即虚有其表的，在物质上根本没有从神迹获益的）。所有的服事，不管是物质的或属灵的，根源都在于这种纯内在的催逼，新约圣经的作者们一致同意这催逼就是基督的爱运行在我们身上（林后五14） 93 。但耶稣并未企图以神迹医治以色列的所有病人，也没有以神迹喂饱所有饥饿的人，在祂的服事中有一个令人好奇的“选择性”，可从旧约中的例子找到因由，显出它与神的计划是一致的。然而，第1节的这群人，有特别的权利要求祂满有恩慈地供应他们的需要，因为他们不是像约翰福音六26 那些人一样单单要祂赐给他们食物而已。这批听众先是有三天之久渴慕地倾听耶稣讲道（2节），证明他们的属灵价值观。他们不单单是饥饿的，更是在服事神的时候成为饥饿的，所以他们将要经历到：“先求祂的国……这些东西都要加给你们了。”（太六33） 就像耶稣在祂的服事中一样（三20） ，他们渴望认识并遵行神的旨意，几乎没有察觉到他们自己身体的饥饿。耶稣要向这样的人施行神迹，把他们起先没有寻求的食物赐给他们。 4 ～7.这一次，门徒们问到食物从哪里来（4节），他们这么问是因为他们甚觉错愕。他们自己的资源那么少，甚至他们根本不敢想像自己可能就是供应的来源；他们再一次没有把耶稣纳入考虑之中。他们从喂饱五千人的神迹中所学到的功课是那么少；他们将要从这个新神迹中学到的也同样少，正如我们将要在本章21节看见的。没有办法从第二个神迹学到功课，是最能够证明下面这个陈述的真实性：头一个神迹没有给他们留下深刻的印象，他们的态度从始至终都是一致的。的确是还有困惑，但现在令人感到困惑的是：他们没有足够的理由可以这样一直认为自己的资源是缺乏的。谦卑而不自恃，甚至从工作上退却，是所有基督徒在服事上必然会有的初步反应；但是，一旦我们确信已经蒙了神的呼召，再坚持这样的态度就流露出对神的大能缺乏信心了，所以是该受责备的（出四14） 。喂饱群众的位置在这野地如米尼尔指出，是饶有深意的。以色列曾经在旷野中接受神用吗哪喂养他们，而且在弥赛亚的时代，旷野将要开花繁盛（赛三十五1～10） 。 8 ～9.经常有人指出：这里用来指筐子的这个字（ spuris ），与前一个神迹中用来储存剩下之零碎的 kophihos （或旅行用的筐子；六43） 是截然不同的。事实上， spuris 似乎是个有弹性的袋子，而不是用细枝编成的硬筐子（见 Morris 之 'John' , NICNT, p.345, note 25）。语汇上这些细微的差别必须回溯到原初的传统；不然就难以说明在两处经文中固定使用相同语汇的原因了。我们从罗马人的记载中可以看见， kophinos 基本上是犹太人的“旅行袋”，普遍为旅行的商人，或古代世界的“行商”所用。在今天第三世界的许多地方，用细枝编织成的硬旅行箱，仍然是标准的用品，因为既便宜又轻便。 我们没有必要认为这些数目有任何属灵上的象征。十二个“小贩的篮子”无疑是那十二个使徒平常所带的，所以会有这个数目。这次所借用的七个筐子（巡回各处讲道之人不大可能会随身携带这些东西）只不过使这个故事的历史性更为可靠而已，就像群众的数目“四千”一样。像这样的数目，绝不可能在象征意义或隐喻上用来指极大的数目，五千或一万或许还有可能这么用。
91 就某方面而言，这是更广泛的问题的一部分，亦即：出现在马可福音中之“平行”事件经常都极其相似，这个特点频频出现，甚至可说是他的写作风格。但若是根据地理因素而宣称一次喂饱的是外邦人，另一次则是犹太人，藉以证明主的使命之“普世”性（这是教父的观点），却又着墨过度了。在这一个阶段，根本看不出耶稣刻意将其使命向外延伸至外邦人的迹象。我们也不能说，门徒们若已经目睹过前一个神迹，那么他们的态度就太“不可思议”（Anderson），而认为第二个记载不属实。他们的态度与本福音书从头到尾的记载是一致的一直都是愚昧不明。
92 如前所述，这是贝罗的注释书的重要主题，虽然他作了太过极端的发挥，甚至根本否定了福音书的属灵意义。
93 见柯兰斐对六34 的解释，他认为耶稣对于群众的这种热望，乃是了解祂的使命之关键。拉比对这种爱的一个定义，见 Pirqe Aboth 5：19（Singer, p.206）。
iv. 法利赛人求神迹（八10～13） 这是往大玛努他（或马加丹，太十五39） 境内宣教的记载，此地显然是在湖的对岸（10节）。它本来可以像在其他任何地方一样结满了属灵的果子，但似乎没有达成任何属灵的果效，因为从一开始就遭遇到从好辩而不信之法利赛人顽强的“神学”对抗。我们可以比较一下拿撒勒人的态度，耶稣的能力在那里不能施行神迹，因为他们顽梗不信（六5～6） 。令人注目的是，在这两处的记载中，信心的绊脚石都是自视过高的知识，无论是这里的神学知识，或拿撒勒人知道耶稣是本地人。知识当然没有错，但就如保罗所说的，它能“叫人自高自大”（林前八1） ，而且产生骄傲之心，而骄傲乃是属灵生命的障碍；能“造就人”的乃是爱。 11 ～13.法利赛人求神迹这件事是如此重要，以致在四卷福音书中全都有记载。耶稣的反应（心里深深的叹息，12节）可能是不耐烦，祂总是向那些预期可以拥有信心，其实却是缺乏之人表露出这样的态度。比较祂在变像山下对那些小信而无能的门徒的反应（九19） 。法利赛人的态度在根本上显然也是不信。对于那些处在这种不信状态的人而言，即使真的给他们神迹也无法置信；因为这些法利赛人一定听闻过许多的神迹，至少是在加利利所行的那些神迹，就如才发生的喂饱四千人。约翰福音正确地说：相信耶稣的神迹，难处在于意志，而不是智力（约七17） 94 。 但是，除了不可能单凭神迹便折服他们的意志，使他们相信之外，这种求神迹的态度更是打击了圣经上之信心本质观的根基。在理论上，将信心建立在神迹奇事上是有可能的，但这种的“相信”（belief）并不是“信心”（faith），只不过是逻辑推论而已（Schweizer）。或许这也就是耶稣如此吝于使用祂那不容置疑之神奇大能的另一个原因；祂的大能只有在回应那已经存在的信心时才彰显出来。所以耶稣拒绝了法利赛人在大玛努他境内提出的要求，就离开那个地方（13节）。 相反地，对于基督徒而言，“相信就是眼见”。希伯来书十一1 ，更进一步强调这一点：信心的眼睛在此时此地就已经看见了将来才能实现的事物，因而获得忍耐的力量95 。彼得即将无视于外界的因素，表达出这种信心（八29） 。
94 许多现代学者指出：约翰对 se{meion （神迹 ）的用法与对观福音书作者的用法不同。关键当然是在于， se{meion 在约翰福音中乃是神所赐给信心的一个兆头；而在对观福音中（就如此处），都是不信之人所要求的神迹。
95 这正是约翰用 'signs' （兆头）来描写他从耶稣生平中挑选出来之七个神迹。它们是“兆头”，因为对于信心的眼睛而言，它们向我们启示出神的样式。我们还可以更进一步地说：所有的神迹对信心的眼睛来说都是明澈的，因而成了“兆头”。对于不信的人而言，神迹永远不会是个“兆头”，什么事也证明不了。事实上，这样的人甚至根本就不相信它，因为看见却不一定相信。信心也有其他的解释，因为信心原是阐释事实的体系，由其定义来看，信心一定有其他的阐释。
v. 酵的危险（八14～21） 这个段落再次说明了门徒们缺乏属灵的悟性；然而当我们明白这个故事之所以能保存、记录，至少得归功于这一群人当中的一个人的回顾，我们就了解何以责备的语气不若先前那么严苛。因为我们所看见的不单是耶稣对门徒的责备，更是门徒们在回忆时的自责。我们没有必要如倪恩瀚所说，将这段插曲看作是马可凭空杜撰的，他只是照例直言不讳，把门徒的本相包括他们的缺点和一切述说出来。 14. 他们到底有没有带饼，耶稣并不是非常关心，祂已经证明祂可以供应他们的需要；但门徒们当然会为此而伤脑筋了，他们可能还会因着自己的疏忽而良心自责！从所用的字眼忘了（14节），以及耶稣一提到酵（15节）时他们的心思立刻转到这一点上都可以看得出来。就心理学而言，这是非常真实的，他们预期会为了缺少深谋远虑而受责备，其实根本没有人在责怪。耶稣责备他们，不是因为他们缺乏深谋远虑，而是因为他们缺乏信心。我们在祂的门徒中找精明的实业家，神却是找圣徒，当然他们当中若有人具有办事才能也会受到鼓励（罗十二11 ；林前十四40） 。 15. 耶稣在此以祂所用的酵字，作为只字却有力的比喻，来说明看不见之渗透影响力。圣经中之宗教节期使用无酵饼（见利二4 等），保罗说“应当把旧酵除净”（林前五9） ，指的是古今皆知的希伯来习俗，就是在庆祝逾越节之前要清除家中的酵。对照这两处，酵所比喻的是不适于神的工作上的影响力。在这种背景中，酵显然是圣经上罪的一个象征，而酵具有罪的含义，在这处经文非常明显，是因为直接与“法利赛人”和“希律”有关联。“酵”的象征，本身只是代表那看不见之渗透力的扩散而已，正如国度的比喻中一样（太十三33） ，有一些解经学者出于错误的理念，认为两个比喻的解释要一致，而不得不将马太的比喻看作是邪恶势力在教会内部的扩散，但它较为自然的意义，似乎是指教会逐渐在世界上扩散说的96 。 那么，摆在这一群门徒那时的雏型教会面前的潜在危险是什么呢？就是容让他们的思想被周遭的世界所吸引、所同化的危险，那是法利赛人和希律党的世界，他们分别是那个时代的两个宗教与政治上的集团97 。 旧约圣经曾经提醒以色列人，神的意念与他们自己的意念之间有一道鸿沟（赛五十五8） ，在新约圣经中，耶稣责备彼得的话更是强调了这一点（八33） 。法利赛人的酵是假冒为善（七6） ，而希律（有不同的读法作希律党人）的酵可能是优柔寡断，虽然良心交战不已，还是先将施洗约翰逮捕下狱，继而将他杀了（六14～29） 。马太福音十六6 以“撒都该人”代替这里的希律或希律党人，他们乃是一群精明、富有的贵族阶级的祭司，具有广泛的影响渗透力。至少像法利赛人之刚硬的宗教形式主义一样危险。但是在教会历史的每一阶段，虽然危险一直都存在，但危险的真正来源与性质却一直在改变。永远都需要儆醒（十四38） 。 16. 希腊文的 hoti ，RSV 都未译出（和合本、AV 作因为），在此可能只是用作引入一个直接引句的语助词。这样，生动的译法是“他们议论说：‘但我们根本没有饼！’”。和合本与 NIV 的译法较温和：“这是因为我们没有饼罢。” 17. 你们为什么……议论呢？希腊文的 dialogizomai 是表示一种心智活动，在福音书中经常有不好的含义，就像 meteo{rizomai （疑惑）或 tarassomai （忧愁）一样。受责备的不是他们的讨论，而是缺少信心和属灵的悟性，当初引发讨论的正是这两个因素。他们仍然像过去一样是盲目、灵里迟钝；这就是叫耶稣伤心的原因。巡回传道期间经历神供应他们物质需要（第六章，特别注意第8节：不要带食物），都没有在他们身上留下什么印象。 18 ～21.门徒们相信耶稣具有属灵的洞察力，而且的确在祂先前的讲论中看出超然灼见来，但局限在属物质的层面，以为祂是指着他们没有饼说的。由于他们当时在身体上的需要，他们变得如此盲目，忘记凭信心先求神的国；这么做，他们身体的需要就会得着满足，正如那些饥饿的群众两次得着饱足一样（19、20节）。正如耶稣所说的，他们还是不明白（21节）；再参见六8 ，耶稣在那里禁止他们为自己的需要预作准备，然而那些需要显然已经由神供应了（路二十二35） 。
96 然而，这的确是酵 在新约圣经中具有好的含义之仅有的一处经文（连同它在路加福音中的平行经文，Cranfield）。这可能是因为酵 或“酵母”在旧约圣经中被视为败坏的象征，就像酒的发酵一样，所以不能献给神。对于拉比而言，酵永远是邪恶的象征（Schweizer）。
97 法利赛人在这里特殊的罪乃是求神迹（11节）。如果这种不信的灵蔓延到这群门徒身上，而且得逞，那就会摧毁所有属灵的生命，就像酵遍及面团各处一样。
vi. 伯赛大的瞎子（八22～26） 门徒由于只顾得为当前身体上的需要担心，无视于属灵的真理。下一个神迹真是恰到好处；伯赛大这个肉身之瞎子的眼睛得开，仿佛就是神将要作在他们身上之工作的写照。紧接在下面，八29 包括彼得的眼睛被开启、认识耶稣的弥赛亚职分，以及第九章包括了耶稣变像的故事也是极为恰当的。当然，圣经也特别告诉我们说：耶稣在祂服事期间医治了许多瞎眼的人（路七21） ，但是这件神迹只见于马可福音；如果这件事是发生在彼得的故乡伯赛大（约壹44），而马可又是依据彼得的传统（即使是间接的），那就更自然不过的了。除了巴底买（十46） 之外，没有记载这些瞎子的名字，这类人物在福音书（尤其是马可福音）通常是没有记下名字的。 22. 从这节经文中的带和求这两个字可以看出：这件神迹与其他神迹一样，除了受苦的当事人，其他人的信心也起作用。这是为了别人的缘故无论是为着肉身的疾病或心灵的目盲而向神代求之人的大好消息与保证。 23. 拉手是面对面的接触，尤其适合瞎眼的人，把这个看不见的人领到村外去也是如此，在那里，远离了群众的喧嚣，有个安静的所在，可以听耶稣说话，而且明白这位他尚未能看见之耶稣的话。耶稣所吐在这人眼睛上的唾沫，大概不是因为像一些人所以为的具有疗效。这只是一个动作性的比喻，吸引这人注意耶稣所要做的事。耶稣的按手大概也是为了达到同样的效果；对于瞎眼的人来说，触摸比声音更具有意义，而且耶稣的意思也只有藉着触摸才能传达。在耶稣的行动变成启示之前，此人必须先明白耶稣在做什么。未加解释的神迹，与神慈爱的目的无关，乃几近魔术了，而我们在圣经中见不到魔术的例子，除了在一处非基督徒的背景中出现，而受到严厉的定罪以外（徒十九19～20） 。 24. 这个人的回答似乎是：他能够看见，而且真的看见了，但却模糊不清。在圣经之外找不到类似这种的词句（见 BAGD），但是与第25节的副词 t e{laugo{s （清楚）对照之下，使得意义非常明显而不含糊。我们毋需为了这个兴奋之人所作不正确的描述而责怪他；毕竟这之前，他根本从未见过人或树木，虽然他无疑已透过触摸而熟悉这两者。英文使用 'trunk' 这个字来指树身与人身（参中文的“树干”与“躯干”），的确说明两者看来有相似点。这个答覆不寻常的性质（我们所期望的答覆是“是”或“不”），以及生动的细节，使我们确知我们正在探讨的是大家记得非常清楚的传统。 25. 圣经并未清楚说明耶稣在此为什么必须两次按手在那人身上，难道是接受按手的人缺少信心吗？圣经其他地方从未记载过耶稣这样用两次的行动来医病98 。但要紧的神学重点不是在于医治多么困难，也不在于这个困难具有多么独特的性质；重点在于耶稣并未就此打住，直等到那人完全得到痊愈（参保罗在腓一6 所表达的确信）。耶稣按手在那人身上之后，问他是否“看见什么”（23节）；由此看出，祂察觉到这个瞎子缺乏信心。对其他的人不需问这样的问题，因为他们已经完全得着医治。耶稣在拿撒勒不能行许多神迹，因为他们不信（六5～6） ，这里或许也是小信的一个例子。 26. 耶稣并不愿意以“行神迹的人”为众人所知，因此告诫此人不要告诉别人（如在七36） 。他必须直接回家去，甚至连自己的村子也不要进，恐怕消息会散布开来，在村子里面是无秘密可言的。有份不同的古抄本则写说，耶稣告诫他不要向村子里的任何人谈论此事，但意思还是一样的。不论这个人是否顺服了耶稣的命令，这次医病的经过一定给门徒留下非常深刻的印象，而且得以保存，或许是因为紧接在下面的这件事。
98 这一点本身就是本故事之真实性的积极证据。这种不寻常的细节一定不会是凭空杜撰出来的（柯兰斐引述戴乐），因为它可能会被看作是对耶稣医病的能力有所批判。时下这段经文，有时会被看作是鼓励人为了得医治而持续不断地祷告，虽然主在头一次的祈求中没有完全应允。米尼尔认为这是象征属灵医治的两个阶段，但这似乎是异想天开的说法。
Ⅳ坚定面对往耶路撒冷之路（八27～ 十52） Ａ认信与变像（八27～ 九10） i. 彼得的认信：首次预言受难（八27～33） 接着发生的，是彼得在通往“该撒利亚腓立比”99 的路上对于耶稣的弥赛亚职分所作之伟大的认信，以及耶稣初次清楚向祂的门徒预言祂即将要受死。这两件事连在一起当然不是偶然的。如果门徒认识耶稣就是弥赛亚，那么他们必然要认识祂乃是神的基督，而不是人所以为的基督，明白神所定之弥赛亚职分的道路。天然的心思永远不会反对弥赛亚的概念，倘若他是投合天然心思之弥赛亚。耶稣如此慎重地解释是格外重要的，不仅是为了要使门徒免于民族主义式或其他错误之弥赛亚观念，更是因为耶稣的道路也就定规了他们的道路，正如耶稣很快就会向雅各和约翰解释的（十39） 。当安提阿城那些脑筋灵活的人，颇有先见之明，以新创的名字“基督徒”就是“弥赛亚的子民”来称呼“信奉这道的人”（徒十一26） ，因为门徒必定要走与基督相同的历程。耶稣新近才开了肉身瞎子的眼睛，显出其大能，如今启迪这群在属灵方面瞎眼的门徒，是极为恰当的。 28. 对于耶稣的本性，以第三者的身分来回答、提出别人的观点永远是轻而易举之事。我们已经看过希律认为耶稣是“约翰回来了”（六16） ，从这节经文看来，希律似乎不是唯一有这个信念的人。其他人则认为祂是“以利亚回来了”，这是当日犹太人一个盛行的观念，源自玛拉基书四5 ，耶稣证实那是指着施洗约翰说的（九12 ；太十七13） 。有趣的是：众所周知，以利亚与约翰都只是基督的先锋，而不是基督本身。所以外面的世界还没有人推测耶稣真正的本性就是弥赛亚。另一些人无法像希律一样作明确的指认，但却同意耶稣显然是个先知。以马忤斯路上的对话，可以证实当时甚至在基督徒当中，对祂的位格与本性仍存有这种“低微”的观点（路二十四19） 。可兰经中的 nabi lsa （先知耶稣）也证明在穆罕默德时代，衰微的阿拉伯基督教会中尚存有这种观点。这么肤浅的基督论至终必定引致更严重的异端，因为它难免将耶稣本身也当作是个先锋，而不是神所给悖逆人类末了的话。外面这些旁观之人，到底在耶稣身上看见、注意到哪些属灵的素质，以致会作出这样的指认呢？猜测一下是颇为有趣的。每个先知说话都带着权柄，奉神的名传讲主的话，而且用神迹印证那些话；约翰是严峻之末世审判的先知；以利亚是那大无畏、施行奇事的先知，出没于旷野，是新约圣徒祷告能力的伟大典范（雅五16～18） 。这些先知全都各异其趣，然而都见于对耶稣的描述。如常，我们若要明白祂的位格与工作，必须诉诸旧约圣经不同的启示线索，因为所有的启示都在祂身上融会贯通。所以，这些观点虽然不完全恰当，但绝非完全错误的。事实上，黎弗正确地指出：它们的错误在于，这些人全都是预备的角色，而不是应验与完成。 29. 有个切身的问题：将安乐椅上的神学讨论变为令我们不安的神人对话，一直浮现于我们的思绪：祂自己的门徒仍然像其他人一样盲目吗？其他人可能如此，但彼得却不然，他立刻回答说：“淌腔督”，也就是“受膏者”或“弥赛亚”。古抄本证据的分量似乎显明这就是马可的完整陈述，附加之“永生神的儿子”的古抄本证据较弱，几乎可以肯定是受到马太福音十六16 之经文的同化，它可能是属于那处经文的100 。我们可以比较西门彼得在约翰福音六69 所作之类似的宣告，虽然那似乎是在不同的场合中所说的。如此认耶稣为基督，显出此人乃是一个真基督徒，因为若是没有圣灵在里面光照，没有一个人能够作这样的等同宣告。在这一点上，马太福音十六17～19 继续记载彼得所蒙受的福分，宣告这不是别的，乃是圣灵的启示，接着就是给彼得的应许；这些在马可福音全都没有的记载，虽然马可肯定知道这些事，特别是彼得若是提供他资料的人。根据常识判断，我们似乎可以说：彼得因着谦卑而没有发布这件事，然而却仍旧保留了紧接着的责备。若是马可把它们给删除的，是因为他不认为这些事适合这里。如果马可福音真的是早期罗马教会的福音书（事实上似乎也是如此），那么这样的删略必然富含深意。我们若是要找主给彼得的应许，就必须转向构成马太福音基础的巴勒斯坦传统；这些应许唯一没有被传扬的地方是在罗马。马可在此所关切的只是弥赛亚秘密的启示，因为只有这一点才符合他此刻的目的。 30. 门徒为什么受到禁戒，不得将耶稣的弥赛亚职分告诉别人呢？大概是因为他们现阶段尚未真正明白弥赛亚职分的内涵（甚至连彼得也是如此，见32节），所以圈外人必然会误解这样的宣称。虽然耶稣的弥赛亚职分是每一位使徒像彼得一样，都必须各自去发现的，然而在每一个人身上，也都必须像彼得一样有圣灵的启示。但耶稣之弥赛亚职分的性质，却是一个更深邃的启示，仍未临到他们。简而言之，这正是福音的奥秘：得救的那一刻，我们很清楚自己在这寻见的过程扮演什么角色；然而从另一方面来说，我们却在虔敬惊奇中知道一切全都是神启示的工作（约十五16） 。 31. 耶稣三次向十二门徒详细解释弥赛亚职分的代价与意义。这是头一次101 ，比较九31 与十33 ，那两处经文逐渐勾勒出一幅更为详尽的图画，大概是因为门徒们较能承受这个启示。这一点本身显示出：后来在耶路撒冷所发生的事，无一令耶稣感到意外102 。事实上，祂一旦接受了弥赛亚的使命，同时也就接受了受苦的使命。“受苦”在新约圣经中应用在弥赛亚身上时，乃是祂死在十字架上的“速记法”（徒三18 等）。但是受许多的苦（像这里一样），所涵盖的范围无疑比祂真正受死要广得多，因为希伯来书五8 清楚说明十字架是耶稣一生受苦的极致与顶点。我们只有在认识基督的位格之后，才有可能明白祂的工作；这是一个极重要的神学功课，而且解释了耶稣之所以直到现在之前都不曾谈到十字架的原因。 Apodo Kimasthe{nai （被弃绝，31节）是个有趣的字，字面意义似乎是“无法通过细查”。其中所含的思想是：公会（就是以色列人的祭司法庭）将会仔细审查耶稣的宣称，然后故意弃绝祂。但正如保罗所说的：所有人真正的危险是通不过神的细查（林前九27 ，用的是相同字根的一个字）。复活的意义门徒还不能明白，而且很久以后仍对此感到困惑（九10） 103 。或许就像马大一样（约十一24） ，他们的困扰在于：他们虽然乐于接受“在末日”要复活的说法，对于在今世的复活却感到犹豫不决。在犹太教里面，只有撒都该人彻底拒绝复活的观念，但那正符合他们普遍反对超然事物的偏见（徒二十三8） ，却不为神学上正统法利赛人与广大以色列人所接受。 32. “开始责备祂”（中文圣经译作劝祂），这是马可典型的笔法，只有记载事实，而没有像马太一样引述彼得劝戒基督时所用的词句（见太十六22） 。对于马可而言，显露出彼得无法明白十字架的必要性就已足够，彼得实在太清楚了解耶稣话语的意义了（Minear）。 这个时候似乎所有使徒都在场，每一个人都会对此事有自己的回忆，有些人的回忆会比其他人完整。“转过来看着门徒”（33节）说明所有人可能都有分于彼得的受责（Anderson）。 33. 任何法利赛人所受到的责备，没有比耶稣这位门徒、这位初期的基督徒所受的更为严厉。彼得这么做，不是说出神藉着祂的圣灵所启示出来的心意，而是“天然的”意思，就是仇敌的意思，所以耶稣才会直称彼得为撒但104 。逃避十字架，是耶稣曾经在旷野面对、胜过的一个试探，这可以从其他对观福音书较完整的试探记载看得出来（如：路四1～13） 。所以，彼得有这样的提议，乃是从人的角度来思想，不是从神的角度。亚兰文 sa{ta{na? 可能是遗留的另一处耶稣原先用的语言（参四15） ；不然应该像其他地方一样用希腊文 diabolos （魔鬼；参：约六70） 。这两个字的意义似乎没有任何阶段性的区分，只是两种不同语言所用的同义词罢了。要注意的是：撒但的提议不是亵渎神的，也不是很明显的邪恶；它是圆滑的、吸引人的、“理所当然的”，诉诸于一切“天然”人的本性。那正是它之所以如此危险的原因。
99 这个名字是为了要与其他也叫“该撒利亚”的城镇有所区别，是为了尊崇皇帝而命名的。只有马可提到彼得认信的所在位置。施维策认为这地点是恰当的，因为拉比将此地视为圣地与外邦领域交界之处。
100 无论是哪种形式，这个宣告长久以来都被认为是本福音书的“分水岭”，足可媲美十五39 之外邦的百夫长在十字架旁所作的认信（Kertelge，见 IOM）。这是一个恰当的观察，至于我们若将百夫长的认信视为彼得否认主的“衬托”（十四68） ，是否得体，则是另一个问题。然而，在那处经文中，祂自己的人弃绝祂，而外邦世界却承认祂。
101 然而，很令人讶异的是，耶稣在这里并没有说“弥赛亚必须受苦”，却说人子必须受许多的苦 ，可能就是“我必须受苦”。关于耶稣自选的这个名衔的意义，见 Cranfield, pp.272～277对各种观点所作的撮述。也见蒲灵（IOM）；由于这里所用的“人子”，更赋予“基督”和“神的儿子”这两个名衔一个新的“概念内容”，因为“人子”可以解释为“受苦的”，然而这个思想在另外两个名衔中却不是固有的。这当然有别于“人子”的另外两个用法，无论是用来指眼前一个“有吸引力的”人物，或是未来一位“末世的”人物，见谭纳（Tanner, IOM）。这一切不同的层面全都结合在耶稣这位历史人物的身上。
102 对于自由派学者而言，这当然是个大阻碍，他们很难承认耶稣会预见祂自己的死亡，更遑论祂曾三次详细预言此事了。这些学者认为这三次的预言是门徒们在基督死后刻意杜撰的。但我们若是承认旧约与新约的先知都知道他们未来的命运，那么为什么神的儿子却不可以呢？（参：徒二十23） 。
103 有些古抄本加上一句话：“祂明明的说这话”，见 Lane。这句话无论多么真实，读起来都令人怀疑可能是后来对当时的实际情形所作的解释。
104 贺尔（为安德生所引述）说得好：“在初代的教会中，有谁胆敢称这位受人敬重的矶法为‘撒但’呢？”这一点清楚证明耶稣的确说了这句话，至于这是否证明彼得，而不是别人保存下来的，则又另当别论。
ii. 门徒的代价（八34～38） 现在我们可以看见，为什么彼得必须明白耶稣之弥赛亚职分的景况是如此重要的原因了：因为若非如此，彼得就不能明白自己作主门徒的真实光景了。我们若接受彼得在罗马钉十架殉道这广为流传的说法，主仆二人相同的遭遇竟然照字面如实应验了。关于彼得在罗马殉道的考古学证据，见科尔实邦与郭尔杜齐。他去世的地方当然与后世加诸于他的地位毫无关系，正反两方人士似乎都忘了这一点。 所以主就提醒所有的群众（不只是祂正式的门徒）说：跟随祂，意味着要舍弃一切天然的爱好105 ，并“背起自己的刑柱”。现代英文的“刑柱”（Stake）比十字架更能保有羞辱之死的联想。比较十39 ，耶稣以同样严肃的话语向雅各和约翰说到作门徒的代价。这种思想连孩子们在玩“跟从领袖”的游戏时都能明白，这游戏只有一个规则：没有一个跟随者可以逃到领袖没有先到的任何地方去。对于基督徒而言，这样跟随耶稣至终必成为天上的盼望，因为我们的领袖已经到那里去了（来六19～20） ；但首先面对的乃是十字架。“没有十字架，就没有冠冕”，是言简意赅的神学，早期罗马与其他受逼迫之处的基督徒必定一直牢记在心。 35. 凡想要一生“为自己”而活的，凡尽心保护、自私积存生命的，必要失丧它。这是真的，是所有人都必须面对的，不单是死时终于要面对的，更是时时刻刻都得面对，因为这种自私的生命并非真实的生命，只是动物性的生存。生命就像沙子一样，不管我们愿不愿意，都在我们的指缝间流逝，手握得越紧，流失得越快。所以拒绝这种“向己死”也就是背起自己的十字架来跟从祂乃是属灵的死亡；而属灵的生命只能藉着这看似矛盾的属天道理，藉着向己死而得着（加二20） 。 和福音这几个附加的字，只有马可保留着，清楚说明为基督而“失丧”生命的正确道路，就是要事奉祂，向外广传福音。所以，基督徒的目标不是两个，而是一个：基督与祂的福音至终乃是一体的（类似的相联，见十29） 。施维策恰当地比较了路加福音十八29 ，那里所用的“为神的国”也是类似的。 36 ～37.赚、赔、益处乃是商业上的隐喻，而不是司法上的。耶稣时常从人的层次回应或坐待我们的异见，所以在此诉诸这些加利利商人的生意头脑，就像在别处诉诸渔夫（太十三48） 或农夫（路十三15） 的常识一样。这些精明的生意人若能够明白，国度其实是一桩好“买卖”，值得付上任何代价。 38. 但是，当我们受挫于自己较低的思想层次时（这事时常发生），耶稣就把论据推向更深的层面，这次是从末世论的角度说的。祂先前已经自选人子为祂的名衔（如31节），但是现在，透过彼得的告白，“人子”已经明确与“弥赛亚”等同了。耶稣已经指出：圣经对受膏者的解释，至少起初不是指犹太人热切盼望之得胜的君王，而是被弃绝之受苦的仆人（赛五十三1～12） 。然而，尽管如此，身为“人子”，祂仍然是神所拣选，再来时施行审判的器皿（参：但七13） 。门徒们最大的困难，是如何将这一切不同的层面融汇为一，连于眼前这位耶稣。历史上这位卑微的基督永远是人的最大绊脚石，不单对祂自己那一代是如此，对我们这一代亦然106 。神在基督里是启示出来了，但只有向信心的眼睛；向其他人，神是隐藏在基督里的，他们无法看见祂。这就是最大的“弥赛亚玄机”。在马可福音中，变像的故事紧接在这一段后面，不是偶然的，因为在那个故事里面，基督真实的荣耀稍微向那些已经在耶稣的卑微中认祂为基督之人启示出来了。
105 在这处处以“我”为主的时代（me generation）高唱“自我主义”（即实现自我之类）的论调，迥异于福音书，与马可记载的耶稣的教导更大相径庭。参十二31 ；该处不是叫我们爱自己，而是实际地看出人其实总会为自己着想。
106 若是我们将 genea 解释为世代 的话，从它在马可福音其他经文中类似的意义（如八12） 看来似乎是如此。见 BAGD 第二段对此所作的讨论。后期犹太人将 do{r （世代）用在 do{r hammabbu{l （生活在洪水时的世代）是很切合这一点的。较不可能的是 genea 的意思可能是犹太“人、国”；但主要的信息仍然是一样的。施维策指出：“这世代”这几个字，常紧接于“人子”的上下文（如十三26～30） 。
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【可八1～3 】
经文并没有说明耶稣和众人聚集的地方在哪里。耶稣这一次主动地提及众人吃的需要。他的关怀是出自怜悯的心。作者也没有说明这三天来，耶稣是否只是给众人教训或是还有其它的工作。另一方面，在这三天里，众人是否完全没有自备粮食，或是所带来的粮食到了第三天已经用尽了？甚至有些人根本就在期待耶稣再一次施行神迹给他们饱足？因为耶稣不久前分粮给人的好消息一定在不少地方大大地被传开了。这一些都是读经的人可能思想到的问题。第三章表示这些人的饥饿是很迫切的一件事。耶稣对他们当前的困境，甚至其中一些人的背景，都有清楚的认识。这里又再说明他的神迹是为了真正的需要而施行的。
──《中文圣经注释》
【可八4～7 】
这一次，门徒们问到食物从哪里来（4节 ），他们这么问是因为他们甚觉错愕。他们自己的资源那么少，甚至他们根本不敢想象自己可能就是供应的来源；他们再一次没有把耶稣纳入考虑之中。他们从喂饱五千人的神迹中所学到的功课是那么少；他们将要从这个新神迹中学到的也同样少，正如我们将要在本章21节看见的。没有办法从第二个神迹学到功课，是最能够证明下面这个陈述的真实性：头一个神迹没有给他们留下深刻的印象，他们的态度从始至终都是一致的。的确是还有困惑，但现在令人感到困惑的是：他们没有足够的理由可以这样一直认为自己的资源是缺乏的。谦卑而不自恃，甚至从工作上退却，是所有基督徒在服事上必然会有的初步反应；但是，一旦我们确信已经蒙了神的呼召，再坚持这样的态度就流露出对神的大能缺乏信心了，所以是该受责备的（出四14） 。喂饱群众的位置──在这野地──如米尼尔指出，是饶有深意的。以色列曾经在旷野中接受神用吗哪喂养他们，而且在弥赛亚的时代，旷野将要开花繁盛（赛三十五1～10） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八8～9 】
这里用来指筐子的这个字（spuris ），与前一个神迹中用来储存剩下之零碎的kophihos（或旅行用的筐子 六43） 是截然不同的。事实上，spuris似乎是个有弹性的袋子，而不是用细枝编成的硬筐子（见 Morris之 'John' - NICNT- p.345- note 25 ）。语汇上这些细微的差别必须回溯到原初的传统；不然就难以说明在两处经文中固定使用相同语汇的原因了。我们从罗马人的记载中可以看见，kophinos基本上是犹太人的“旅行袋”，普遍为旅行的商人，或古代世界的“行商”所用。在今天第三世界的许多地方，用细枝编织成的硬旅行箱，仍然是标准的用品，因为既便宜又轻便。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八10 】「随即同门徒上船，来到大玛努他境内。 」
这是往大玛努他（或马加丹 太十五39） 境内宣教的记载，此地显然是在湖的对岸（10节 ）。它本来可以像在其它任何地方一样结满了属灵的果子，但似乎没有达成任何属灵的果效，因为从一开始就遭遇到从好辩而不信之法利赛人顽强的“神学”对抗。我们可以比较一下拿撒勒人的态度，耶稣的能力在那里不能施行神迹，因为他们顽梗不信（六5～6） 。令人注目的是，在这两处的记载中，信心的绊脚石都是自视过高的知识，无论是这里的神学知识，或拿撒勒人知道耶稣是本地人。知识当然没有错，但就如保罗所说的，它能“叫人自高自大”（林前八1） ，而且产生骄傲之心，而骄傲乃是属灵生命的障碍；能“造就人”的乃是爱。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八11～13 】
法利赛人求神迹这件事是如此重要，以致在四卷福音书中全都有记载。耶稣的反应（心里深深的叹息-12节 ）可能是不耐烦，祂总是向那些预期可以拥有信心，其实却是缺乏之人表露出这样的态度。比较祂在变像山下对那些小信而无能的门徒的反应（九19） 。法利赛人的态度在根本上显然也是不信。对于那些处在这种不信状态的人而言，即使真的给他们神迹也无法置信；因为这些法利赛人一定听闻过许多的神迹，至少是在加利利所行的那些神迹，就如才发生的喂饱四千人。约翰福音正确地说：相信耶稣的神迹，难处在于意志，而不是智力（约七17） 。
但是，除了不可能单凭神迹便折服他们的意志，使他们相信之外，这种求神迹的态度更是打击了圣经上之信心本质观的根基。在理论上，将信心建立在神迹奇事上是有可能的，但这种的“相信”（belief ）并不是“信心”（faith ），只不过是逻辑推论而已（Schweizer ）。或许这也就是耶稣如此吝于使用祂那不容置疑之神奇大能的另一个原因；祂的大能只有在响应那已经存在的信心时才彰显出来。所以耶稣拒绝了法利赛人在大玛努他境内提出的要求，就离开那个地方（13节 ）。
相反地，对于基督徒而言，“相信就是眼见”。希伯来书十一1 ，更进一步强调这一点：信心的眼睛在此时此地就已经看见了将来才能实现的事物，因而获得忍耐的力量。彼得即将无视于外界的因素，表达出这种信心（八29） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八12 「耶稣心里深深的叹息。」】
马可曾两次提起主的叹息，此处之外尚有七章三十四节 。叹息是过分悲哀最动人的表露！在心灵有太深的感受，似乎无法表达，只以深深的呼吸，而发出叹息，这就是心灵深深叹息的经验。
祂望天叹息——当一个声哑的人站在祂面前，那是象征无法接受无法表达的人，当中包含着人们一切的罪与忧虑。耶稣敏感的心只以深深的叹息来反应。但是祂同时向天仰望，表明祂带着无限的盼望。叹息表明祂温和的同情；仰望是祂与神紧密的联合，神是可以来解决这需要的。什么时候你抬起头仰望，天上的光必将你的眼泪化为珍珠。
祂深深叹息——法利赛人的硬心，他们误会祂的话语与工作，他们的骄傲与偏见，都使耶稣伤心地转离。他们既没有真心需要与相信，就不可能从主得到帮助。也许祂的叹息也对所有的人。祂尽量要将一切忧苦都除掉，祂担当了他们的痛苦。
神子望天叹息之后，就伸手施展能力。我们也不应只是为了同情与懊伤而叹息。
【可八12~13 ；太十二23~39 耶稣当时的人求问弥赛亚的神迹，马可八12-13 及马太十二23-39 所给与的情节并不相同；二者如何能和谐一致呢？】
马可八11-13 有如下记载：「法利赛人来盘问耶稣，求神从天上显个神迹给他们看，想要试探他。耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢。我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。」
马太十二38-39 却指出：「当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。」（在马太福音 耶稣接着解释 约拿三日在大鱼腹中 是预表他死后三日复活 期间他被埋在坟墓里。 ）在此必须指出，法利赛人要求耶稣显神迹时，耶稣并没有立刻就答允，他复活的神迹也要待被钉十字架后三天才显现出来；故此，耶稣并未显明关于弥赛亚的神迹给他们看，最低限度在求问的当儿并未显明。
有一点值得我们留意，路加十一29 重复了马太十二39 的语句，但没有第40节耶稣解释约拿神迹含义的一段。故此，我们可以假设，马太十二章及路加十一章所记属同一事件，而其中以马太较为详尽。但在另一方面，马太自己也记载了一段事迹，耶稣被问及相同问题，要求他显一个从天上来的神迹。在马太十六4 记载耶稣对这个要求的反应：「一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣就离开他们去了。」
从上述几段经文可知，耶稣不只一次被要求显从天上来的神迹，数段经文均记载耶稣拒绝了他们的要求；因为，他们的动机不正确，并非从神而来。至于马太十六章与马可八章的差异，就在于前者提及约拿的神迹，而后者则省略。论及耶稣说话的详尽与精简之分，则符类福音里的例子，俯拾皆是，故毋须在此叙述。无论如何，符类福音中有关弥赛亚神迹的三段记载，并没有冲突之处。就正如本书前些时屡次提及的，两个学生同时记笔记，所录内容略有出入；然而，我们不能因为这些微的差异，就妄断笔记是互相矛盾的。这个原则亦适用于有关弥赛亚神迹的记述。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【可八14 】「门徒忘了带饼，在船上除了一个饼，没有别的食物。 」
他们到底有没有带饼，耶稣并不是非常关心，祂已经证明祂可以供应他们的需要；但门徒们当然会为此而伤脑筋了，他们可能还会因着自己的疏忽而良心自责！从所用的字眼忘了（14节 ），以及耶稣一提到酵（15节 ）时他们的心思立刻转到这一点上都可以看得出来。就心理学而言，这是非常真实的，他们预期会为了缺少深谋远虑而受责备，其实根本没有人在责怪。耶稣责备他们，不是因为他们缺乏深谋远虑，而是因为他们缺乏信心。我们在祂的门徒中找精明的实业家，神却是找圣徒，当然他们当中若有人具有办事才能也会受到鼓励（罗十二11 ，林前十四40） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八15 】「耶稣嘱咐他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。” 」
耶稣在此以祂所用的酵字，作为只字却有力的比喻，来说明看不见之渗透影响力。圣经中之宗教节期使用无酵饼（利二4） ，保罗说“应当把旧酵除净”（林前五9） ，指的是古今皆知的希伯来习俗，就是在庆祝逾越节之前要清除家中的酵。对照这两处，酵所比喻的是不适于神的工作上的影响力。在这种背景中，酵显然是圣经上罪的一个象征，而酵具有罪的含义，在这处经文非常明显，是因为直接与“法利赛人”和“希律”有关联。“酵”的象征，本身只是代表那看不见之渗透力的扩散而已，正如国度的比喻中一样（太十三33） ，有一些解经学者出于错误的理念，认为两个比喻的解释要一致，而不得不将马太的比喻看作是邪恶势力在教会内部的扩散，但它较为自然的意义，似乎是指教会逐渐在世界上扩散说的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八16 】「他们彼此议论说：“这是因为我们没有饼吧？” 」
希腊文的hoti，RSV都未译出（和合本、AV作因为 ），在此可能只是用作引入一个直接引句的语助词。这样，生动的译法是“他们议论说：‘但我们根本没有饼！’”。和合本与 NIV的译法较温和：“这是因为我们没有饼罢。
”── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八17 】「耶稣看出来，就说：“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？ 」
你们为什么……议论呢？希腊文的dialogizomai是表示一种心智活动，在福音书中经常有不好的含义，就像meteorizomai（疑惑 ）或tarassomai（忧愁 ）一样。受责备的不是他们的讨论，而是缺少信心和属灵的悟性，当初引发讨论的正是这两个因素。他们仍然像过去一样是盲目、灵里迟钝；这就是叫耶稣伤心的原因。巡回传道期间经历神供应他们物质需要（第六章 特别注意第8节不要带食物 ），都没有在他们身上留下甚么印象。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八18～21 】
门徒们相信耶稣具有属灵的洞察力，而且的确在祂先前的讲论中看出超然灼见来，但局限在属物质的层面，以为祂是指着他们没有饼说的。由于他们当时在身体上的需要，他们变得如此盲目，忘记凭信心先求神的国；这么做，他们身体的需要就会得着满足，正如那些饥饿的群众两次得着饱足一样（19、20节 ）。正如耶稣所说的，他们还是不明白（21节 ）；再参见六8 ，耶稣在那里禁止他们为自己的需要预作准备，然而那些需要显然已经由神供应了（路二十二35） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八22 】「他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。 」
从这节经文中的带和求这两个字可以看出：这件神迹与其它神迹一样，除了受苦的当事人，其它人的信心也起作用。这是为了别人的缘故──无论是为着肉身的疾病或心灵的目盲──而向神代求之人的大好消息与保证。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八23 】「耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：“你看见什么了？” 」
拉手是面对面的接触，尤其适合瞎眼的人，把这个看不见的人领到村外去也是如此，在那里，远离了群众的喧嚣，有个安静的所在，可以听耶稣说话，而且明白这位他尚未能看见之耶稣的话。耶稣所吐在这人眼睛上的唾沫，大概不是因为像一些人所以为的具有疗效。这只是一个动作性的比喻，吸引这人注意耶稣所要做的事。耶稣的按手大概也是为了达到同样的效果；对于瞎眼的人来说，触摸比声音更具有意义，而且耶稣的意思也只有借着触摸才能传达。在耶稣的行动变成启示之前，此人必须先明白耶稣在做甚么。未加解释的神迹，与神慈爱的目的无关，乃几近魔术了，而我们在圣经中见不到魔术的例子，除了在一处非基督徒的背景中出现，而受到严厉的定罪以外（徒十九19～20） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八24 】「他就抬头一看，说：“我看见人了，他们好像树木，并且行走。”」
这个人的回答似乎是：他能够看见，而且真的看见了，但却模糊不清。在圣经之外找不到类似这种的词句（见 BAGD ），但是与第25节的副词telaugos（清楚 ）对照之下，使得意义非常明显而不含糊。我们毋需为了这个兴奋之人所作不正确的描述而责怪他；毕竟这之前，他根本从未见过人或树木，虽然他无疑已透过触摸而熟悉这两者。英文使用 'trunk'这个字来指树身与人身（参中文的“树干”与“躯干” ），的确说明两者看来有相似点。这个答复不寻常的性质（我们所期望的答复是“是”或“不” ），以及生动的细节，使我们确知我们正在探讨的是大家记得非常清楚的传统。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八25 】「随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。 」
圣经并未清楚说明耶稣在此为甚么必须两次按手在那人身上，难道是接受按手的人缺少信心吗？圣经其它地方从未记载过耶稣这样用两次的行动来医病。但要紧的神学重点不是在于医治多么困难，也不在于这个困难具有多么独特的性质；重点在于耶稣并未就此打住，直等到那人完全得到痊愈（腓一6） 。耶稣按手在那人身上之后，问他是否“看见甚么”（23节 ）；由此看出，祂察觉到这个瞎子缺乏信心。对其他的人不需问这样的问题，因为他们已经完全得着医治。耶稣在拿撒勒不能行许多神迹，因为他们不信（六5～6） ，这里或许也是小信的一个例子。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八26 】「耶稣打发他回家，说：“连这村子你也不要进去。” 」
耶稣并不愿意以“行神迹的人”为众人所知，因此告诫此人不要告诉别人（七36） 。他必须直接回家去，甚至连自己的村子也不要进，恐怕消息会散布开来，在村子里面是无秘密可言的。有份不同的古抄本则写说，耶稣告诫他不要向村子里的任何人谈论此事，但意思还是一样的。不论这个人是否顺服了耶稣的命令，这次医病的经过一定给门徒留下非常深刻的印象，而且得以保存，或许是因为紧接在下面的这件事。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八27～28 】
耶稣和门徒在北面找到独处的地方。往该撒利亚腓立比途中，祂问到百姓对祂的意见。普遍上，人以祂是一位伟人──与施洗的约翰、以利亚或别的先知等同。但人的尊荣其实是羞辱。若耶稣不是神，祂就是个骗子、疯子或传奇人物，再没有其它可能了。
──《活石新约圣经注释》
【可八29～30 】
主直接问门徒对祂的评价。彼得称祂是基督，就是弥赛亚，或说是那位受膏者。彼得在知识上承认了，但在他生命中发生了一生事，使他现在有深入而个人的确信。生命不再一样了，彼得不再满足在自我中心的生活之中。若基督就是弥赛亚，彼得必要全然投身为祂而活。
──《活石新约圣经注释》
【可八30 】「耶稣就禁戒他们，不要告诉人。 」
门徒为甚么受到禁戒，不得将耶稣的弥赛亚职分告诉别人呢？大概是因为他们现阶段尚未真正明白弥赛亚职分的内涵（甚至连彼得也是如此 见32节 ），所以圈外人必然会误解这样的宣称。虽然耶稣的弥赛亚职分是每一位使徒像彼得一样，都必须各自去发现的，然而在每一个人身上，也都必须像彼得一样有圣灵的启示。但耶稣之弥赛亚职分的性质，却是一个更深邃的启示，仍未临到他们。简而言之，这正是福音的奥秘：得救的那一刻，我们很清楚自己在这寻见的过程扮演甚么角色；然而从另一方面来说，我们却在虔敬惊奇中知道一切全都是神启示的工作（约十五16） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八31 】「从此，他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。” 」
耶稣三次向十二门徒详细解释弥赛亚职分的代价与意义。这是头一次，比较九31 与十33 ，那两处经文逐渐勾勒出一幅更为详尽的图画，大概是因为门徒们较能承受这个启示。这一点本身显示出：后来在耶路撒冷所发生的事，无一令耶稣感到意外。事实上，祂一旦接受了弥赛亚的使命，同时也就接受了受苦的使命。“受苦”在新约圣经中应用在弥赛亚身上时，乃是祂死在十字架上的“速记法”（徒三18） 。但是受许多的苦（像这里一样 ），所涵盖的范围无疑比祂真正受死要广得多，因为希伯来书五8 清楚说明十字架是耶稣一生受苦的极致与顶点。我们只有在认识基督的位格之后，才有可能明白祂的工作；这是一个极重要的神学功课，而且解释了耶稣之所以直到现在之前都不曾谈到十字架的原因。Apodo Kimasthenai（被弃绝-31节 ）是个有趣的字，字面意义似乎是“无法通过细查”。其中所含的思想是：公会（就是以色列人的祭司法庭 ）将会仔细审查耶稣的宣称，然后故意弃绝祂。但正如保罗所说的：所有人真正的危险是通不过神的细查（林前九27 ，用的是相同字根的一个字 ）。复活的意义门徒还不能明白，而且很久以后仍对此感到困惑（九10） 。或许就像马大一样（约十一24） ，他们的困扰在于：他们虽然乐于接受“在末日”要复活的说法，对于在今世的复活却感到犹豫不决。在犹太教里面，只有撒都该人彻底拒绝复活的观念，但那正符合他们普遍反对超然事物的偏见（徒二十三8） ，却不为神学上正统法利赛人与广大以色列人所接受。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八32 】「耶稣明明地说这话，彼得就拉着他劝他。 」
“开始责备祂”（中文圣经译作劝祂 ），这是马可典型的笔法，只有记载事实，而没有像马太一样引述彼得劝戒基督时所用的词句（太十六22） 。对于马可而言，显露出彼得无法明白十字架的必要性就已足够，彼得实在太清楚了解耶稣话语的意义了（Minear ）。
这个时候似乎所有使徒都在场，每一个人都会对此事有自己的回忆，有些人的回忆会比其它人完整。“转过来看着门徒”（33节 ）说明所有人可能都有分于彼得的受责（Anderson ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八33 撒但退去「耶稣……责备彼得说，撒但退我后边去吧，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」】
每一个信徒都知道撒但，就是魔鬼，是我们最大的属灵仇敌，对我们不怀好意，一直设法害我们，可是对于撒但在那里，常用什么方法害我们，却知道不多，不加提防，抵挡。因此受害很大，我们平常都知道撒但如同吼叫的狮子，威吓人（彼前58 ）叫人害怕、屈服、作他的奴仆、被他吞吃，但少知道他也常装作光明的天使（林后1114 ），来引诱人、迷惑人，叫人觉得他并不可怕，且有好意似的。当他引诱夏娃的时候，就曾用花言巧语，似乎出于善意，站在人的一面，替人着想，求人的利益。（创31~5 ）
他曾借着耶稣亲爱的门徒来劝祂，不要上耶路撒冷去受苦，似乎站在耶稣的一面，替祂着想，求祂的好处。但主耶稣立刻察觉撒但的诡计，加以斥责、拒绝。因为他只体贴人的意思，而不体贴神的意思。这就很清楚地指示我们，凡叫我们体贴人的意思，自己的意思，而不体贴神的意思的，都是从撒但来的思想和提议。撒但不是在远处，而是常在我们的里面给一种思想、意念、感觉、冲动，叫我们不考虑，遵行神的旨意，而只求自己的意思，愿望，利益，得到成就和满足。（约132 徒53 ）
为此，我们要谨慎抵挡，拒绝出于撒但的一切提议。凡不合神旨意的，无论对自己怎么好，也不该听从，因为来源不对，后果必然严重。
──《每日天粮》
【可八33 耶稣何以说彼得是撒旦？】
答：撒旦原是魔鬼的别名（参十五题 ），当耶稣指示门徒，；预言祂必须上耶路撒冷去受难被人弃绝杀害的时候，这个性急热心的彼得就拉着祂劝祂说：「主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。」（ 劝祂——原文是（ ）谏责祂，参文理译本），耶稣转过来就责备彼得说，「撒旦退我后边去吧，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」（太十六21-23 ，可八30-33） 彼得虽是之所爱的门徒，被主称为有福的人，是教会根基上的盘石（太十六17-18 ，约贰一十一15-17） ，但在当时他说了这样的话，却成了主的绊脚石（太十六23） ，因他是按照人的意思，以肉体来体贴主，不要主上耶路撒冷去，免得遭受被杀的苦难，依人看来，实在无可厚非，然而彼得所言虽善，竟是不合神的旨意，乃被魔鬼之所利用（诗一四一3） ，他未曾想到，耶稣降世，特要借着十字架的苦难，乃为成全人类救赎的大功（太一21 ，约壹29，十七4-5 ，腓二8-9 ，来十二2） ，撒旦先前曾经亲自试探过耶稣，叫祂躲避这种十字架的苦难（太四8-10） ，此时又借着彼得的口来试探祂，不能体贴神的旨意，只体贴人的意思行，以肉体的情感来表示爱主，这是与神为敌的，不能得神的喜悦（罗八5-8 ，腓三19） ，所以主耶稣当门徒面前斥责彼得：「撒旦，退我后边去吧。」（太四10） 。
——李道生《新约问题总解》
【可八34 舍己从主「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」】
世人走自己的路，是一条灭亡的路，只有跟从主才是一条永生的路，进入荣耀的路。这须要人作出最好的拣选，不借着主是绝对不能到神那里去的，因为祂是那条唯一的道路（约146 ），得救是如此，得到神一切的应许和福分也是如此。人在自己里面没有任何可蒙神悦纳的成分，神差遣主耶稣来，就是让祂作我们的一切，祂不但是我们的救主，也是我们的道路，真理，生命。只有在基督里才能蒙神悦纳，我们一切的好处都在乎与基督的关系。
其中很重要的一件事就是跟从主，这不是一次一时就能完成的，是需要不断地跟从祂，所以有中途停止、转离、退后、不跟从的可能。也真有人转去不跟从主了（约666 ），这是什么缘故呢？他们不是不知道跟从主将来有极好的结果，但只是像主耶稣所说的，不肯舍己背十字架的缘故，以至不能跟从到底。因为主所走的路是一条舍己的路，十字架的路，我们要跟从主也必须如此，不肯舍己是没有法子走主的路。两者是合不来的，不背十字架也不行，否则不能遵行神的旨意，必须舍去自己的愿望、喜好、意志、利益。并要甘心为主受苦，忍受一切的艰难。
──《每日天粮》
【可八34 】「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」
我主所吩咐我背的十字架，形状、大小都是祂亲自拟定的。也许我的十字架要我用仁慈恩惠去爱一个曾经逼迫过我的人，用温柔的态度去与他讲话，用同情的心去帮助他。也许我的十字架要我在那些不愿意听见神的名字的人中间承认基督。也许我的十字架要我在心碎的时候，到人面前去露一个早晨的笑脸。十字架的大小种类，各有不同，但是每一个都是痛而且重的。我找不出一个合乎理想的。可是当我举起我的十字架来，顺服的把它背在肩上，用忍耐的精神去欢迎它的时候，乃是主与我最近的时候。主常在我最愁最痛苦的时候，加添我的智慧，加深我的平安，加增我的勇气，加大我的能力。── 司梅李
【可八35 】「因为，凡要救自己生命（注或作“灵魂”。下同 ）的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。 」
凡想要一生“为自己”而活的，凡尽心保护、自私积存生命的，必要失丧它。这是真的，是所有人都必须面对的，不单是死时终于要面对的，更是时时刻刻都得面对，因为这种自私的生命并非真实的生命，只是动物性的生存。生命就像沙子一样，不管我们愿不愿意，都在我们的指缝间流逝，手握得越紧，流失得越快。所以拒绝这种“向己死”──也就是背起自己的十字架来跟从祂──乃是属灵的死亡；而属灵的生命只能借着这看似矛盾的属天道理，借着向己死而得着（加二20） 。
和福音这几个附加的字，只有马可保留着，清楚说明为基督而“失丧”生命的正确道路，就是要事奉祂，向外广传福音。所以，基督徒的目标不是两个，而是一个：基督与祂的福音至终乃是一体的（类似的相联 十29） 。施维策恰当地比较了路加福音十八29 ，那里所用的“为神的国”也是类似的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八36～37 】
赚、赔、益处乃是商业上的隐喻，而不是司法上的。耶稣时常从人的层次响应或坐待我们的异见，所以在此诉诸这些加利利商人的生意头脑，就像在别处诉诸渔夫（太十三48） 或农夫（路十三15） 的常识一样。这些精明的生意人若能够明白，国度其实是一桩好“买卖”，值得付上任何代价。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八38 】「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。” 」
祂先前已经自选人子为祂的名衔（如31节 ），但是现在，透过彼得的告白，“人子”已经明确与“弥赛亚”等同了。耶稣已经指出：圣经对受膏者的解释，至少起初不是指犹太人热切盼望之得胜的君王，而是被弃绝之受苦的仆人（赛五十三1～12） 。然而，尽管如此，身为“人子”，祂仍然是神所拣选，再来时施行审判的器皿（但七13） 。门徒们最大的困难，是如何将这一切不同的层面融汇为一，连于眼前这位耶稣。历史上这位卑微的基督永远是人的最大绊脚石，不单对祂自己那一代是如此，对我们这一代亦然。神在基督里是启示出来了，但只有向信心的眼睛；向其它人，神是隐藏在基督里的，他们无法看见祂。这就是最大的“弥赛亚玄机”。在马可福音中，变像的故事紧接在这一段后面，不是偶然的，因为在那个故事里面，基督真实的荣耀稍微向那些已经在耶稣的卑微中认祂为基督之人启示出来了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可八2~4 】
有一次我出席一个会议碰到一人，大家在谈论当中提及，刚才途中有一段弯曲路是十分危险的。那个人说：『是啊，这段路真是十分危险，今天我驶车赴会时，途中便看见了一宗交通意外了。』我问他说：『你有没有停下来去救助？』他说：『当然不会是我啊！我不会让这些事耽搁我的赴会时间。』真的，人性往往是不想因帮助人而自己找来麻烦；但神性的伟大却不同，上帝的爱，使爱祂的人受感动而有怜悯和同情，用自己的力量去帮助别人。
──《每日研经丛书》
【可八12 】
「耶稣心里深深的叹息。」
马可曾两次提起主的叹息，此处之外尚有七章三十四节 。叹息是过分悲哀最动人的表露！在心灵有太深的感受，似乎无法表达，只以深深的呼吸，而发出叹息，这就是心灵深深叹息的经验。
祂望天叹息——当一个声哑的人站在祂面前，那是象征无法接受无法表达的人，当中包含着人们一切的罪与忧虑。耶稣敏感的心只以深深的叹息来反应。但是祂同时向天仰望，表明祂带着无限的盼望。叹息表明祂温和的同情；仰望是祂与神紧密的联合，神是可以来解决这需要的。什么时候你抬起头仰望，天上的光必将你的眼泪化为珍珠。
祂深深叹息——法利赛人的硬心，他们误会祂的话语与工作，他们的骄傲与偏见，都使耶稣伤心地转离。他们既没有真心需要与相信，就不可能从主得到帮助。也许祂的叹息也对所有的人。祂尽量要将一切忧苦都除掉，祂担当了他们的痛苦。
神子望天叹息之后，就伸手施展能力。我们也不应只是为了同情与懊伤而叹息。
——迈尔《珍贵的片刻》
【可八15 】
有些犹太人视『酵素』的败坏作用，犹如我们神学名词中的原罪一样可怕──这是人类天然的邪恶力量。亚力山大（RabbiAlexander ）说：『我们每人在上帝面前所得的启示，是要跟随上帝的旨意去行事，但甚么东西会阻止我们呢？原来「酵素」在这个世界中奴役了我们，求神把我们从它们的手中拯救出来。
』──《每日研经丛书》
【可八31 ，35】
祂自己若不准备去做成要面对的事，决不会叫别人去尝试的。这种精神往往也是一些伟大的领袖所具有的。
当亚力山大帝追讨大利乌（Darius 波斯王 ）时，在长征的历史上创下了一个纪录，在短短的十一天内，他的军队竟然推进了四百余哩。他们差不多要放弃了这次长征，因为沿途缺水，而又找不到水源。历史家蒲鲁他克（Plutarch ）把这个事迹记述下来：『正当他们处于窘境之际，有些马其顿人从老远的小河把皮袋装满了水，赶着他们的驴子驮来。约在正午的时候，他们走到亚力山大歇息之处，看见他的口渴情形，立即把水盛在头盔而递给他饮；他问这些水是准备带给谁的。那些人回答说：「带给家里的孩子们。」但他们却愿意，献上让他先饮。亚力山大用手拿着头盔，定睛望着里面的水，当时围绕着的士兵希望分尝一口。但亚力山大次把水递回给他们，随着说：「若果我自己饮了这些水，而士兵们没有的话我是过意不去的。」那些士兵大受感动，不约而同高声呼喊，要继续踏上征途，亚力山大的坚忍和美德激发起他们的雄心──把疲劳和口渴都征服过来；再上马麾鞭，勇往直前。他们所表现的精神，几乎与不朽之神媲美。』我们若有一位领袖，自己做不来的事决不推卸给手下去做，我们真的甘心效忠和跟从他啊。
──《每日研经丛书》
【可八34 】
祂告诉人若要跟从祂，必须背负十字架，这句话就是叫人考虑预备过着囚犯式的生活，甚至要肯为祂而死。
诚恳的态度可以说是伟大领袖人物的特质，当第二次世界大战时，英国首相丘吉尔执政，掌管国家大权，他向英国同胞说：『我带给你们流血、劳动、泪水和汗珠。』此外意大利的伟大民族领袖加里波的（Garibaldi ）呼吁人民前来入伍时，说：『我不会给你们薪俸，住宿或日常所需；我会使你们饥饿、口渴、强迫行军、而战死沙场。凡真心爱国的不是口说爱国的人，起来跟从我吧！』这些说话却能深深打动了人的心，而人竟然肯不顾生命安危，来献身报国。
──《每日研经丛书》
可八34 】
「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」
【可八34 信徒和门徒】
基督徒可以分成二类：信徒和门徒。门徒当然都是信徒，但信徒则不一定都是门徒。信徒是指一个人来到基督的面前白白的接受主的救恩，他并没有付出任何代价；但作为一个门徒，他必须付上代价！我们只要信，到基督跟前来领受救恩就是一个信徒——我们却要跟随主，把服事带到他的面前，才算是一个门徒。
耶稣在世的时候，成千上万的人因信得救，但被选上当使徒的，才只有七十人，他们跟随基督做服事的工作。希望承受救恩的人，在每一个时代都很多，但心甘情愿做服事的工作的人，在比率上正像凤毛麟角！
彼得蒙召是双重的：第一，他蒙召到主面前（约壹41、42）。这救恩是白白得来的，但稍后，基督呼召他跟随他做服事的工作（可一17） ，这个呼召是要求他牺牲。我们光是得救相信这还不够，我们还须背负十架为主做工。
在主的审判台前，有些信徒经过火烧后得救（林前三15） ，有些信徒却被唾弃（约壹二28） ，因为有人接受了十字架上的基督，却拒绝了基督的十字架。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【可八34 道路上的几种人】
「于是叫众人和门徒来，对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。……”」
在耶稣后面和周围的人很多，总的可分为以下几种：
1、拥挤主的人：为了赶热闹、打哄哄，自己也不知道为什么跟在主后面，主与他没有一点关系，主不知道他，他也不正确认识主，仅仅是外表上的一点仰慕、风闻。由于好奇，赶潮流，没有一点目标，得不着主的真实救恩，一遇风浪就动摇了、退后了、四散了（可五24 ，31 ）。
2、跟随主的人：有一些需要，是在主以外得不着，目的得不到解决，所以才来就近主、听主道，目的是要主解决他的问题。所谓问题也不过是肉体的、属世的、属物质的，并没有摸着里面的灵魂需要。这些也可以为主作见证，但对主的认识还不够；因此当他们内心受到主对付时，或说看到教会内部的败坏，受到同工对付时，他们也会软弱，虽不致完全跌倒，但也会停滞不前。要叫他们从心里舍己背十字架，真的对付老肉体就不太容易了，因他在蒙恩、对主的认识上，只不过是在肉体上，而没有达到生命上（太十四13-21） 。
跟随主的人往往是有需要压在心头上，其实他是叫主随着他走，照他意愿成就，而不是照主旨而行（路二28 ，约贰一4-5） 。
3、跟从主的人，与跟随主的人是有些不同的。一个是走在后面，远近不同，且是许多人一起跟着跑，多半是凭高兴、凭兴趣；但另一个则不然，而是紧跟在主的旁边，不是照自己的兴趣，而是要跟上主的脚步，一步步都要听从主的引导，主如何领，我们就如何从。这样的人是要舍弃自己，放掉自己，照主旨而行的。
这里的“从”是带有服事的，是服事主，讨主喜欢；主在那里，这样的人也要在那里，他不再看人，不再照自己的意愿行。是照主的旨意服事，是长大成人的信徒了；这样的人不但有生命，且是有长成的生命，体贴主心，讨主喜欢。这样的人才配为主作工，才能为主作工，作成得人的渔夫。主对他选召的人都是这样说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”
所以真的跟从主，乃是舍弃自己服事主；主在那里，我们也要在那里，只有这样的人才能作神的工，才能荣耀神。主往耶路撒冷去，门徒也得去；多马好疑，从的慢，就发怨言，发怨言也不行，也得走，因为是跟从，要照主的旨意而行。
在今天的信徒中，愿意在主的工作上有份的，还可找到几个；但是真诚跟从主走向各各他道路去的人，却极其少啊！
拥挤、跟随主的人不算少，求恩赐能为主作工的也有之，但求生命忠诚跟从主的人，的确愈来愈少了，何等可叹！！
诗曰：众人涌进主的国度十架少人负，众人争夺主的赏赐，世界有谁辞……但那诚心爱主的人，祸福都不问，就是他那宝贵心血，也愿为主舍。
—— 李慕圣《晨光》
【可八34 对付魂生命】
「……若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」
神的心意、神的计划、神的真理要达到人们，是通过属地之人的魂所用的潜能──人的身体发表出来（特别是话语部分 ），然后圣灵就跟在这些话语后面（或里面 ）作工感动人、光照人，使人得益处、受造就、蒙拯救。这是神在人心中作工的原则，这也是神用人去为他作工的途径或说规律。
至于圣灵在人话语的后面（或里面 ）作工的成分、功效的大小，乃是看人魂生命对付的多少，灵生命的能力有多少。“体”则是完全服于灵或魂的使用之下的工具而已。因此，我们一个事奉神的人，及在话语上作神传言（作神见证 ）的人，应当注意这个问题。
你要想叫圣灵与你同工，多在你话语的后面印证，那就必须得注意制服、对付、胜过、治死魂的生命，让灵生命在你们心中强健、成长，并强大起来，使身体所有的活动（特别话语方面 ），都要降服于灵生命。
总之，你灵生命的成分有多少，你所传出神话语的能力就有多少（能力者 就是圣灵同工的明证 ）。
这完全不在乎属世的知识、学问和口才。有人尽管在世上有渊博的知识、能力、学问，但对传说属灵的奥秘，天上的事、神的心意、神的计划、属天的事物上，都是毫无感触的。有人肉体口才虽好，但对传达神的心意上却是最愚拙、最无知、最软弱、最外行，一点也不通窍。
所以我们要想让圣灵多来印证我们为神所传的话语时，就决不能只在知识上（指属魂的知识上 ）去寻求、去准备、去研究等等，必须在平时的生活中多学习顺从圣灵，顺从灵生命的律而行事、说话、思想感觉、志定、判定等等。
换句话说，就是借着十字架对付、舍弃、拒绝、否认，直到治死属魂的生命，这才能使我们的灵生命健壮起来，这就使我们的生活渐渐更新变化，脱离了魂生命的律，然后圣灵就渐渐借着这灵生命（即新生命 ）来感动引导、启迪我们属灵的奥秘及神的各种旨意。我们在人面前将这些表达出去时，圣灵即刻在后面替我们印证，能力权柄就住在人心中。
这样的话，就会使我们得着造就或悔改，或向神决志，或倾向神、爱神，使人的心有转变、有谦卑、有承认、有接受。这决不是在头脑里“懂得”一些道理，而是达到人的生命里、人的灵魂深处，叫人的心倾向神、顺从神、爱慕神，渐渐就被神得着他的全人；神也可通过他表达属灵的奥秘，或发挥他的真理，使所见的人蒙恩、受益。再从那人身上也作同样的工作，就这样，人们一层层的把神的生命传递或影响出去。
这些被影响的人，渐渐在灵的联合下都同心爱主，一同付出一种属天的、善美的、荣耀的生活，共同见证主耶稣的恩典，这就是教会的生活，这就是基督的身体在地上的活动与表现。
所以，凡是我们羡慕善工的人，都应当回到里面去追求认识神，顺从灵生命的律而活，要切实的借着圣灵的运行及圣经中话语的照耀，靠着十字架，治死魂生命，舍弃魂生命，然后才有指望让圣灵与我们同工，肯在我们话语后面加上印证，在人心中作工。
这才是事奉神（或说学习事奉神 ）的正确途径。否则，我们凭自己的热心，凭着我们知识、经历、口才所作的工都不会有生命的果效，最多不过给人一点激动、一点知识，却毫无能力改变人的生命，没有力量把人引到神的面前，使人真诚的向神悔改、向罪、向世俗、向自己下决心离弃，因为没有圣灵的印证，是不能攻破撒但在人心中的营垒。
感谢神，靠着我们的主耶稣基督，就能脱离了。
—— 李慕圣《晨光》
【可八34～38 得不偿失】
圣经上记载，许多罪人的行为都是得不偿失的。以扫为一时的小利（创二十五33） 出卖长子的名分；先知巴兰贪爱「不义的钱财」
胜于爱上帝（彼后二15） 因而受了谴责。犹大为了贪爱三十个银币，竟出卖救主给祭司长和长老（太二十七3～5） 。今日犯同样错误的仍不乏其人。主耶稣再三的提醒我们不要做了错误的选择。人若为了今世的享受而丧失了他的灵魂，人生的悲剧莫此为甚，这真是得不偿失的事。
一个弟兄向一个有钱人传救恩的信息，希望他接受救主。那人回答：「我很愿意得救，可是目前我的事业更重要，我放不开手。」很遗憾的是，那人却因心脏病逝于英年。后来又有人问起那个弟兄说，那个有钱人究竟有多少家产？那个弟兄答说：「我不知道他有多少家产，但我知道他失去了多少，他连自己的灵魂都赔上了！」
朋友，你的情况如何呢？你正朝向天堂前行或者是还没有真正得救重生呢？你若还流连在罪中，撒但会叫你做出得不偿失的判断，除非你悔改认罪，否则你连永恒的生命都赔上了。
—H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
可八35 失去与得着──凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。】
主耶稣要跟随祂的人，先计算要付的代价；但所用的计算法，是另一种数学，是要衡量生命的意义。这不是作生意计算赔或赚的方式，是福音的数学。
凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？（可八35-36）
人在世界上，只能把生命作一次的投资，如何运用生命，在于了解生命的意义和价值，然后决定如何运用。（太五13-16） 。盐和光必须要消耗，消失，才可完成其使命。基督徒也必须如此。（腓二4-11） ，完全失去一切，被钉在十字架上。十字架所表现的，就是丧失荣耀，丧失权位，丧失生命，丧失一切；然后复活，升上高天，为人类成就救恩，“领许多的儿子进荣耀里去”。这是祂暂时失去荣耀，叫信祂的人得永远荣耀；祂失去生命，叫许多人得着生命。这样，生命的主使祂的生命在人里面扩展，延长了，就是“看见后裔，并且延长年日”。（赛五三10） 我们要认识生命的意义，知道失才可以得。
── 于中旻《圣经研究》