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1 「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。」「将来美事」更可译为「已经实现的美事」（九11 ）），指我们属天的大祭司所赐的一切属灵福分，已经在基督里面实现，但在我们身上却尚未完成。18节 ））、良心得洁净（2-3节 ））而得以亲近（七19 ））和事奉神（九14 ））。
2 「若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」如果旧约的献祭能除掉罪，就能使人的「良心」被洁净，因此不必再献赎罪祭了。
3 「但这些祭物是叫人每年想起罪来；」旧约赎罪日的献祭只是暂时遮盖罪，每一年的赎罪祭都证明前一年的赎罪祭并没有永久除去罪和罪的后果，功用只是「叫人每年想起罪来」，并且提醒人罪还没有除去，还必须预备下一年的献祭。路二十二19 、林前十一24 、25 ）），旧约赎罪日的祭品是叫人「想起罪」，圣餐的杯、饼却叫人「记念」那位借死设立新约的耶稣。在新约里神不再「记念」祂子民的罪（八12 、十17 ）），基督的福音将「想起罪」化为「记念」神的恩典。
4 「因为公牛和山羊的血，断不能除罪。」「公牛和山羊」是大祭司在赎罪日献上的祭牲。1节 ）），所以并无「除罪」的实际功效。只有基督才是真正完全的祭物（十5-10 ）），整个旧约献祭制度的惟一价值，是预表那完全的祭物基督。因为人的罪与祭牲的血并无真正的关系，公牛和山羊是无理性的畜类，它们被宰杀是既非自愿，也不晓得自己被献为祭的意义，所以祭牲的血并不能除去作为万物之灵（二6-8 ））、有道德意识的人的罪。
5 「所以基督到世上来的时候，就说：神啊，祭物和礼物是祢不愿意的；祢曾给我预备了身体。」因为旧约的「祭物和礼物」、「燔祭和赎罪祭」（6节 ））并没有「除罪」（4节 ））的功效，所以不能使神心满意足，只有圣洁无罪的基督才能蒙神悦纳，「担当了多人的罪」（九28 ））。出二十一5-6 、申十五16-17 ））。因此，「祢已经开通我的耳朵」，也就是「祢曾给我预备了身体」作为奉献之用的意思。
6 「燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。」
7 「那时我说：神啊，我来了，为要照祢的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。」基督道成肉身成就救赎，完全是根据父神的旨意、照着父神的旨意行，并非慈爱的圣子从忿怒的圣父手下抢救我们的生命。路二十四44 ））。本节引自诗四十7。
8 「以上说：『祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是祢不愿意的，也是祢不喜欢的（这都是按着律法献的）』；」「祭物和礼物，燔祭和赎罪祭」代表旧约的祭物。5-6节 ））。5-7 ）），然后加以诠释（8-10节 ））。
9 「后又说：『我来了为要照祢的旨意行』；可见祂是除去在先的，为要立定在后的。」
10 「我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。」
11 「凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。」祭司的「站着」与基督的「坐下」（12节 ））成对比，站着表示还有工作没完成。12节 ））成对比，「屡次」表明旧约的祭物「永不能除罪」。
12 「但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。」「神的右边」表示权柄和尊贵的地位（一3 、八1 ））。一3 、八1 、十二2 ）），表示祂的工作已经完成了，我们对祂的献祭的永远功效完全可以放心。
13 「从此，等候祂仇敌成了祂的脚凳。」基督已经胜过了仇敌，现在是「等候」给仇敌最后一击的时刻来临（启二十2 ））。一13 、二7 ））。
14 「因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」「得以成圣的人」指分别为圣归给神的信徒。15-18节 ）），因罪得赦免（18节 ））、良心得洁净（2-3节 ））而得以亲近（七19 ））和事奉神（九14 ））。
15 「圣灵也对我们作见证；因为祂既已说过：」
16 「主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。」
17 「以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。」本节和八12一样，引自耶三十一34。
18 「这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。」圣灵见证（15节 ））的结论是：基督的献祭除去了我们的罪，功效是完全的，因此「就不再为罪献祭了」，新约的时代开始了。
19 「弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，」圣灵一再提醒我们在基督里可以「坦然」来到神面前（三6 、四16 ）），不必再经过人间的祭司，因为我们「因耶稣的血」，「罪过既已赦免」（18节 ）），所以在神面前可以敬畏而不害怕。35节 ））。九24 ））。
20 「是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。」在旧约之下，「进入至圣所的路还未显明」（
九8 ））。当主耶稣在十字架上断气的时候，「殿里的幔子从上到下裂为两半」（
太二十七51 ）），代表基督的身体为我们裂开，从此为我们「开了一条又新又活的路」，使我们可以借着祂进入至圣所亲近神。
「新」指这条路是以前没有的路，而不是说以前有一条旧路。
「活」指这条路是有功效的路，能实在地把人领到神那里，正如神的道「是活泼的，是有功效的」（
四12 ））。
「幔子」指会幕里分隔圣所和至圣所的幔子（
九3 ）），挡住进入至圣所的路，表征神的荣耀和公义阻绝了有罪之人的亲近（
创三24 ））。
上图：当主耶稣在十字架上断气的时候，「忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂」（太二十七51），代表基督的身体为我们裂开，从此为我们「开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），使我们可以借着祂进入至圣所亲近神。
21 「又有一位大祭司治理神的家，」
22 「并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前；」22-24节是圣灵在本信中最重要的劝勉，包括3个步骤：
23 「也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。」当时有些犹太信徒面对逼迫，回到犹太教里去躲避眼前的难处。圣灵并没有劝勉犹太信徒「坚守」信心，而是劝勉他们凭信心跟上神的「信实」，「坚守」指望，「不至动摇」，原因是「因为那应许我们的是信实的」。二10 ）），得着「所应许永远的产业」（15节 ））、「那将来的城」（十三14 ））。
24 「又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。」
25 「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道（原文是看见）那日子临近，就更当如此。」信徒「停止聚会」，就没有机会操练「彼此相顾，激发爱心，勉励行善」，也违背了神要我们活在基督的身体里的心意，更让自己陷于冷淡、背道的危险境地，很容易「随流失去」（二1 ））。徒十三14 、42 、十六13 ）），基督徒至少每周聚会一次（徒二十7 、普利尼的《书信》10.96 ）），但逼迫（来十32–39 ））可能使一些犹太信徒不敢参加基督徒的教会，脱离了教会的团契生活，回到了犹太会堂之中。帖前二16 ）），主耶稣所预言的圣城和圣殿被毁即将应验（太二十四2 ））。罗二16 、彼前四17 ））。
26 「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；」「得知真道」意思是领受了真理的知识，「故意犯罪」原文指持续地故意犯罪（29节 ））。利四2 ）），所以如果人在「得知真道」以后，还故意拒绝基督，不接受基督所献上的「挽回祭」（二17 ）），只能按照律法严惩，「赎罪的祭就再没有了」。因为基督的救赎是唯一的救法，拒绝这救法的人再无其他得救的途径。
27 「惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」「审判」指主再来时的审判。创九11 ）），乃是用火焚烧（彼后三10 ））。
28 「人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，」
29 「何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！」人若不承认「神的儿子」的身份，不尊重「那使他成圣之约的血」，不理会「施恩的圣灵」的感动，就是「故意犯罪」（26节 ）），结局只能是灭亡。
30 「因为我们知道谁说：『伸冤在我，我必报应』；又说：『主要审判祂的百姓。』」
31 「落在永生神的手里，真是可怕的！」
32 「你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难：」这些犹太信徒曾经为着福音真理遭受逼迫。
33 「一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。」「成了戏景」指公开地成为被耻笑、受羞辱的目标。
34 「因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。」
35 「所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。」「不可丢弃勇敢的心」指凭信心面对逼迫，不退回到犹太教。36节 ））「更美长存的家业」（34节 ））。
36 「你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。」「忍耐」指忍受犹太教的逼迫（32-34节 ））。32-35节 ）），等候基督再来施行完全的拯救（37-39节 ））。
37 「因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延；」
38 「只是义人（有古卷：我的义人）必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。」「义人必因信得生」引自哈二4，在新约中的另两次引用是罗一17和加三11，三次引用各有不同的强调重点：
39 「我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。」
唯一的真祭礼（十1） 对希伯来书作者来说，目前的整个祭礼制度只不过是那真崇拜的影像。宗教的目的是带人和神交往，故此这个祭礼不能达成这项使命，充其量只能够带入到与神相距遥远之处，稍作观望而已。作者用两个字来表达这个思想。一个是影儿 （skia ）──只是一个剪影，依稀反映出来的影，是形像而没有本体。另一个是真像 （eikon ），就是一个肖像 或我们日常的照片 。作者在这节的意思是说：‘若没有基督的话，你们极其量只不过是站在神影儿之内而已。’作者于是再引证这点。会幕献祭和每年一次的赎罪日周而复始，循环不息。若果它是有效能的话，就无须如此重复，而且它不能洁净人的灵魂，不能完全的带领人到神面前。希伯来书作者更进一步说：它只能提醒人关于罪的问题，而不能洁净人的罪。因此罪仍然存在神与人的中间，仍然堵塞我们的通路。让我们引用一个譬喻来作解释，一个人病了。医生给他一瓶药水，他吃了立即痊愈。俟后他每逢看见这个药水瓶，自然会想起：‘这药水曾给我完全的康复。’相反的，若果这瓶药水没有医愈他的话，嗣后每逢看见它，都会联想起自己以前的病症和这瓶没有功效的药水来。所以希伯来书作者带着先知愤怒的口吻说：‘动物的祭礼已失去它的功能，不能再洁净人，也不能带领人到神面前。它只能提醒人，认识自己是个不能痊愈的罪人，和指出人与神之间的罪仍然存在。’旧的祭礼没有擦去的罪，反而在良心上加深刻画出来。那唯一有效的祭礼就是耶稣基督的献祭了。希伯来书作者于是引述诗四十篇六至九节 ，来表达他的思想：‘撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。’（撒上十五22）
‘你本不喜爱祭物，若喜爱我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。’（诗五十一16）
‘耶和华说，你们所献的许多祭物与我何益呢？公羊的燔祭，和肥畜的脂油我已经够了，公牛的血，羊羔的血，公山羊的血我都不喜悦。……你们不要再献虚浮的供物，香品是我所憎恶的……你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听，你们的手都满了杀人的血……要止住作恶，学习行善。’（赛一11）
‘每天在满布麈埃的生活里，
（二 ）让我们紧握 着我们的信仰。我们所持守的信仰一点也不要松懈过来，因为讽刺的声音会动摇我们的信仰；物质主义和它的辩论使人容易忘记神；烦嚣的生活足以影响我们的信心。史蒂芬逊（Stevenson ）说，他深信永恒的美善，虽或有一天，在地狱中睡醒时，亦同样坚信不移；因此必须紧握我们的信仰而不能松放。（三 ）让我们专心多作替人设想的事 ，基督徒不单止为自己，也同时为别人而活。从来没有人只专心用精力和时间在自己的灵魂上而可以获得拯救的；但却有许多人，因为致力于救赎别人的工作，而忘记了自己，但至终必能得到救赎。我们的弊病就是很容易把基督教信仰，看作自己的私有财产；但基督教根本是不应该自私的啊！希伯来书作者继续引述我们在实际的生活当中。如何能够有效地替人服务。作者提出三个提示给读者。（一 ）我们要彼此激励，过人格高尚的生活 。最好的方法就是自己以身作则，在别人容易忘记的时候提醒他们优良的传统，权利和责任。有人曾说，一个圣人就是在日常生活中能够把基督启示出来的人，我们可以活出基督，勉励别人向善。我们还记得那个垂死的士兵，举目望着南丁格尔（Florence Nightingale ）说：‘你对我来说，就是基督了。’（二 ）我们应共同参与崇拜 。希伯来书的读者有些已经放弃了参加崇拜的习惯，今天也有人自称是基督徒，但却没有在主日到神的家里参加共同崇拜的，这样的行为，正像摩法特所描述的‘心里作一个虔诚的份子’──而事实上他是一个离群的基督徒。摩法特指出三个主要因素会阻止信徒参加公共崇拜的。（甲 ）人不去守礼拜，因为自己存着一种恐惧 的心理。当自己走进礼拜堂时，觉得内心羞愧，他可能由于住和工作的环境而产生自卑感，怕人耻笑他去守礼拜。他可能有些朋友全无守礼拜的习惯，因而怕他们批评或讥讽。于是甘心做一个秘密基督徒；但结果是一件非常矛盾的事，因为‘门徒的本份是不许隐秘的；人若要隐秘的话就失去作门徒的本份了。’（乙 ）人不去守礼拜，因为自己太吹毛求疵 了。不和自己相似类同的人，他就不愿意和他们交往。有些教会的教友仍然视礼拜堂如同交际会社，仍存着强烈的贫富和阶级的观念。但我们必须谨记，在神面前，从来没有一个人是“贫贱”的。基督的牺牲是为全 人类，而不是单为一小撮身份高贵的人而死的。（丙 ）人不守礼拜，因为自负而致看不起别人。他们觉得可以不需要教会；或者他们认为讲道的水平不符合他的标准。普通社交上势利的人我们尚且不取，何况人若在灵性和思想上势利，这就更坏了。在神面前，聪明绝顶的人也是极其愚拙的，最坚强好胜的人在试探临到时，也会变得非常脆弱无能。信徒岂可以不理会教会的团契生活，而想得着一个美满的基督徒生活。倘若他果真如是想时，请他谨记一件事，人到礼拜堂不但要受也要施。倘若他觉得礼拜堂有甚么不对的地方，那么他便要负起帮助领导和弥补的责任，作一个积极的信徒。（三 ）我们应该互相勉励 。人类最崇高的职责就是去鼓励别人。英国皇家海军有一守则：‘当别人担当一件任务时，不准向他说出气馁或阻吓的话。’。以利法虽然责备约伯。但在无意间，竟称赞约伯一句：‘你的言语曾扶助那将要跌倒的人；你又使软弱的膝稳固’（伯四4） 。从内心发出的称赞真的可以造就别人。当别人怀着崇高的理想时，人总是轻易去讥讽，而不是称赞。人爱拨冷水，使人气馁而裹足不前。冷眼旁观的人比比皆是。但我们作基督徒的就当常以鼓励扶助别人为己任。往往一句赞美或感谢的话，或替别人打气，而建立造就了别人。能说出造就人的话，这人便有福了。最后，希伯来书作者说剩下的时间并不多，我们作基督徒务要互相彼此负责。因为‘那日子’将到。作者所指的‘那日子’就是基督第二次复临。到那时我们所认识的一切事物就到了一个终结。初期教会是生活在一个盼望的日子当中。我们亦必须知道，从来没有人知道自己在甚么时候，要蒙召起来而离开这个世界。让我们趁着现有余剩的时候，我们要向所有的人，尽自己所能，行各样的善事。从事物心中发出的恐吓（十26） 希伯来书作者曾多次向读者发出严厉的警告，这可以说是新约作者中绝无仅有的。很少作者有像他如此嫉恶如仇的感觉。作者在本段的思想，可以溯源于申命记十七章二至七节 的严厉训示。倘若有人被证实敬拜别的神，‘你就要将行这恶事的男人或女人，拉到城门外，用石头将他打死。要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死，不可凭一个人的口作见证将他治死。见证人要先下手，然后众民也下手，将他治死，这样，就把那恶从你们中间除掉。’希伯来书作者之所以痛恨罪恶，是有两个主要原因的。第一、当时他是处于一个曾被迫害过的教会当中，而且另一次的迫害也近在眉睫。在此情形下，教会最大的危险便是信徒仍旧生活在罪恶中，或者背道离弃教会。教会对这些玷污教会名声的信徒是不能容忍的。他们若要保持教友的名声，就必须完全向主忠诚。到现在这情形也是一样没有改变的。薛柏特（Dick Sheppard ）曾多年在户外讲道，经常饱受听众的仇视或对他完全漠不关心。他从听众的问题，辩论和批评之中，深深的知道‘教会最大的阻碍力，就是生活不符合基督徒名份的信徒。’真的，不健全的信徒在不知不觉之间逐渐破坏了教会的根基。第二、作者认为耶稣已将神的新知识和神的旨意带给人们，人若明知而故意犯罪，惩罚必然加倍无疑了。有一位圣教父写了一本教义注释的小册子，写到最末的一段，他自拟了一个问题：‘若有人不理会耶稣基督所带来的信息，他将会怎样呢？’他自己又写了一个简单的答案──他必会得着咒诅，‘因为他已读过这本书，明知而再犯罪时，惩罚也就更大了。’人的知识学问越高深，犯罪的后果则越加严重。所以希伯来书作者认为，在旧的律法时代背道的信徒已得着严重的责罚。到了现在，基督已经降临，这个责罚自然对犯罪者加倍。作者对‘罪’列出三个定义。（一 ）罪是把基督践踏 。罪不单止违犯律法；它把爱蹧蹋了。人可以抵受身体上很大的痛苦打击；但心灵上的折磨却是很难抵受的。这里有一个故事，讲述在希特拉的时代──当时有一个德国人被拘禁拷问并施以酷刑后，放在集中营里。他仍能英勇地面对一切的苦难而直立不挠。但当他偶尔知出卖他的人原来是自己的儿子时，他登时心碎而死。敌人的侵袭，人可以抵受得住；打击来自心爱的人，便能立刻致自己于死。当西泽大帝被谋杀时，面对行刺者，毫无畏惧，并且蔑视轻看那个行刺者，但他见到自己的密友布鲁特斯（Brutus ）举手打他时，他即以外袍掩面而倒下去了。因为基督既已来临，我们若犯罪就不是违犯律法这么简单，我们简直存心把基督的爱践踏在我们的脚下呢。（二 ）罪使人看不见神圣事物的神圣 。人若冒犯神和亵渎神圣的事物则会战栗惶恐终日。希伯来书作者所说的是：‘你岂不见祂为你做过的事么？试看基督流下的血和基督破裂的身体；你和神之间的新关系，是用何等宝贵的代价换取得来；你果真若无其事，如此忍心的对待祂？你岂不知祂的牺牲是一件神圣的事吗？’犯罪就是人没有明白在十字架上的牺牲带来神圣的救赎。（三 ）罪是人对圣灵的侮辱 。圣灵在我们的内心说话，指示我们是非的方向。当我们刚想踏入罪恶的圈套时，圣灵会拑制我们。当我们怠倦时，祂会鼓励我们勇往前进。人若仍不听圣灵的指示，岂不是侮辱了祂而使神的心忧伤吗？在作者所说的一大堆话当中，有一件非常重要的事特别显露出来。罪不是不顺服那个没有情感的律法；罪是破坏人的感情关系，和把我们‘阿爸父’神的心击伤。希伯来书作者在结束之前引述一段带有阻吓性的经文（申三十二35） 。在基督教信仰的深处，是永远存着一个恐吓的警告。人若不喜欢此话而要想把它移开的话，信仰就会因此而肢解了。人到了终结时，好人和歹人所得的结局并不是一样的。从来没有人能逃避最后的审判。随波逐流的危险（十32） 在读者们当中，有些曾在初信主的时候，遭受惨烈的迫害，家产也被抢空。他们也知道做基督徒是不受欢迎的，而且常被人疑惑猜忌的。他们曾面对迫害而作出最大的努力，英勇的坚守信仰。但现在却慢慢的随波逐流到危险的地步。所以作者用他们从前的忠诚来提醒他们。人在现实的生活里，往往是能够处患难而难处丰裕；逸乐带来的腐化影响比烦恼时的挣扎还要可怕。试看历史上的汉尼拔（Hannibal ）军队，我们就可以得到一个很好的教训了。当时，迦太基（Carthage ）大将汉尼拔率领大军和罗马军队打仗，战无不克。但适值严冬来临而必须停止进军。于是扎营于加布亚（Capua ）。这个繁华的城市，在短短一个冬季里，使整个军队习染了浮奢的生活，把罗马大军所不能摧毁的汉尼拔大军的士气摧毁了。当春天来到，士兵们已无心恋战，于是败在罗马军队手下。逸乐可以毁灭人的前途；挣扎和奋斗可以使人的意念坚强。基督徒的生活也如是。人往往在一切考验常能崛强站立，保持自己的名誉不致失落；但却常常在一帆风顺的时候，自己的信仰慢慢移动，精力渐渐消失而不自醒觉。希伯来书作者劝谕读者，也是每一个人都须谨记着的：‘在甚么时候，都要表现得最好。’人若照着这个标准做到最好时，他的生活就会完全改观了。基督教不是要人做些自己做不来的事。只要我们表现出诚实、友爱、勇敢和谦恭，我们的生活就自然会大大的改变过来。要达到这个目标我们必须做到下列几点：（一 ）保持我们向前的盼望 。运动员时刻瞻望目标，所以能够加倍努力作赛。当他看见最后的竞赛快来临时，自然会刻苦加倍训练。人若只注视目前每日刻板式的生活时，自然会随波逐流，而沉下去；但是我们若能够指望在天上的冠冕时，我们凡事都会尽力去做而不敢怠慢。（二 ）保持坚忍的心 。坚忍是很崇高的美德，人往往在一件工作的开始时，表现得很出色，或者在高潮的时候特别做得很优异，或者只限于某一段时候，也会像大鹏展翅，高翔远飞而不累；但最难得而且是最大的恩赐，就是能够保持坚稳的脚步向前走，而不致跌倒。（三 ）保持记 着人生的目标。希伯来书作者引用先知哈巴谷的话（二3） 。先知叫人继续保持对神忠诚，神会帮助他们渡过目前的情况。胜利终必归于保持信仰始终如一的人。希伯来书作者认为生命的目标是寻求到达神的面前。既是这样，人岂敢自甘堕落，随波逐流；生命的目标是最要紧的，只有坚强忍耐到底的人才能得救。所以我们必须时刻保持最好的表现而不敢懈怠；时刻记着那人生最后的一刻必然来临。若我们相信生命就是要把自己引进基督的路时，那么没有人敢随意失去它，或者半途而废了。--《每日研经注释》 ©版权所有
希伯来书第十章 iii. 祂为别人献上自己（十1～18） 1. 我们或许认为作者已经对基督无与伦比的献祭果效作了充分证明，无需进一步解释，但是他还要强调整个利未礼仪的不足。无可避免的，这一段会重复前面几段的说明。然而这里还有新的亮光引起我们的注意。首先作者简要说明在旧等次的不足（1～4节）。 影儿 （ skian ）与真像 （ eikona ）间的对比和旧约与新约之间，亲近神的旧方法与新方法之间的对比一致。但是他们之间有某些类似的联系基础，犹如影子于实物。影子当然不能完全显示物体的本身，充其量仅能表现出物体的外在轮廓而已。而且，当看见实体时，影子就不重要了，作者就是从这样的观察，再次强调旧方法的模糊不清与不足。将来美事 很显然是指属灵的大祭司所带来的福音。有些教父时代的作家认为这是指基督教的圣礼而言137 。但是这里的解释似是更一般性的，即∶律法所能提供之所有美好的事物只不过是影儿罢了。这使我们回想到本书信已经说明的各种“更美”事物。值得注意的是，这里律法“有”将来美事的影儿，而不是律法“是”将来美事的影儿（中文译作“是”，英文的“有”是准确的译法），这也就是说，律法并不是那个影儿本身，律法只有拥有那个影儿，就是礼拜的仪式。律法有个更久远的内涵，那就是道德要求。 尽管旧约礼仪令人印象深刻，而且每年 重复，却不能符合真正的需要。持续已久每一个赎罪日的重复献祭，与每天继续献祭的果效都只是暂时的。我们在前面已经看到作者极热中追求完全的主题（动词是 teleioo{ ，意思是使……完全 ，总共出现九次，名词是 teleio{sis ，出现过一次），并且承认利未体系无法使人完全。作者在此强调它的不可能（总不 ， oudepote ）。他曾用很长的篇幅证明这一点。这里用那近前来的人 指那些渴望得益处的人，比照七章25节 ，十章22节 所说藉着基督进到神面前的人。亲近神是人类最高的操练。 2. 从重复献祭演绎出的是这些祭物的不完全。如果它能使人完全，献祭早已止住了，而旧制度并没有作到这一点。旧制度以下的献祭是为了洁净上一次献祭到目前为止所犯的罪，但是它们无法对付罪的恶根，所有在旧制度之下，礼拜的人 都知道他们并没有彻底被洁净（ kekatharismenous ）。而且这里的既一次 （中文仅作“既”）这个字与第1节的“常”恰成对比。这个对比使我们明白基督赎罪工作的果效乃是一次即成定局，使祂的子民得以完全。藉着重复献祭，不断提醒人的需要，激发罪的良心 （ syneide{sin ）。基督献祭的果效则正相反，乃是将罪抹消（参九26） 。 3. 利未律法献祭的功用是叫人每年想起罪来 ，这生动地证明它们并没有恒久除去罪与罪所导致的结果。每一次献祭都证明前一次献祭的不足，并且提醒礼拜的人还必须预备另一次的献祭。罪的重担一直存在着。当基督在设立最后晚餐时，也出现了相同的字眼，说这是为了纪念基督的死，提醒参与者因为藉着基督的死，罪完全得释放，很明显的提醒基督徒圣餐礼比利未诸祭更为优越。利未诸祭虽是神所命定，却是要为那完全的祭预备道路。完全的祭能长久有效地处理罪的严重后果。 4. 断不能除罪在这一段圣经里是指道德问题。因为用来献祭的动物是不具理性的，因此并不具有永远除罪的果效。虽然在旧约律法之下，它们是神所谕定的一部分，其目的是短暂的，预表一位有道德的，完美献上自己。长久以来，公牛和山羊的血 ，朝向一个不可能的目标，如果目标是达到完全。那些有犹太教圣殿崇拜背景的犹太籍基督徒，需要对他们已经放弃，没有实质意义的旧礼仪仔细思量。作者的主要目标是为了说明基督无法测度的优越以及旧约献祭制度的价值，只在于它是预表基督献祭的优越与至极而已。旧约时代为礼拜的人预备了恩典的方法，但这种方法永不能完全除罪，这只有藉着一个与动物相对的、完全的人自愿献上自己为祭才能完成。 5～6. 关于牲畜献祭的不完全，作者继续说明需要更有效的方法，并且提出了答案。他从先前引述并解释的诗四十6～8 初见答案的端倪。他毫无困难地将诗人的话用在基督自己身上，犹如基督藉着诗人讲这段话。的确，这段话直到应用在基督身上才完全应验了。 所以 （ dio ）这个字，解释了第4节所说，利未献祭制度的不完全。基督到世上来的时候 ，是个形容子句，把诗人写诗的背景移转到基督的时代，并且最适合应用在这时代。作者似乎是设想基督在道成肉身之后，从祂口中说出诗上的这段话，以表明祂的使命。所以这段经文不只涵盖了祂的道成肉身，并且包括耶稣不住地意识到祂是遵行祂父的旨意。应该注意的是，在希腊原文里，这节圣经并没有提到基督这个名字，而只是用第三人称来叙述的。作者相信每一个人都会立刻认出那到世上来 的就是基督。基督 这个头衔是从九章28节 引申而来。毫无疑问的，作者深信基督先存的事实。 在这段旧约引句中，有四个字用来说明利未诸祭∶祭物 （ thysia ），礼物 （ prosphora ），燔祭（ holokautomata ）和赎罪祭 （ peri hamartias ）。前两个词是一般性的，后两个词则是代表性的。这四件事是整个利未制度的总结。第一个论述的对比是∶神希望人类向祂献祭，与神为祂儿子预备了献祭用的身体 ，两者之间有所不同。淘给我预备了身体 这句话的译法是根据七十士译本，与希伯来文的“桃丫开通我的耳朵”不同。这样的改变是很显著的，而七十士译本的译法则是对希伯来文的注释与衍生。预备耳朵表明了听的要求，并暗示了服从的期望。当然，身体 这个词包括了听从的器官，但不止于此。这个说明关乎了人的身体的完全功能，只有在基督身上才能完全实现。这里引用的旧约圣经，说明基督的工作必须藉着“身体”来完成，就像人类一样，祂必须身为人，完全成就天父的旨意。虽然引句中的动词时态是过去式，但我们不认为这已经是完成的事实，因为应验仍然是将来的，它乃表示出在神的心目中是没有时间限制的。或许我们不能明白身体的预备 （ kataritizo{ ）是什么意义，岂是把分开的部分结合起来成为一个整体？或许这个动词之所以被选用，只是为了说明这预备的完整特性。 第6节的解释也是一样，说明神不再悦纳一般的祭，甚至于特别的祭也一样，这乃是依照希伯来诗歌的格式，再次强调前面已说过的。虽然这些祭是神所命令的，但祂真正关注的却是礼拜者的心态。以色列民的历史说明献祭制度的目标常被本末倒置，或徒具形式。以色列民疏忽了遵行天父旨意的需要，因而诗作者的用语这么尖锐。 7. 作者继续引用诗，而顺服神旨的要求也更为明确。那时我说 这句话似乎是指身体完全预备好，因此这些话是应验在道成肉身上，并且关乎基督的整个工作。 我来了 这句话说明了一个已经成就的事实，它不是预言，而是用耶稣的工作和祂的生活来解释诗。从福音书（尤其是约翰福音）中明显可以看出祂对自己的使命有清楚的认识。祂是神所差遣，到地上来为了成就神的工作。神阿，我来了为要照痰闹家庑 ，是那完全人的目标。除了耶稣以外，即使是最敬虔的人，都没有完全遵照天父旨意而行。诗人最渴望的目标，在耶稣口中成为事实。祂的确遵行了天父的旨意，甚至于顺服以至于死。 关于经卷 （ kephalis ）这个词存在着某些争议，因为这个字的起源和意思暗昧不明。然而，七十士译本圣经里可以找到这个字（参：结二9） 。书卷这个词很显然是指某些权威性的指令，以管束作者大卫王的行径。对耶稣而言，这本书包含了一切记载的神的启示，关乎神的旨意，因此有属天旨意的完美典范。当应用在耶稣基督身上时，很显然是说明，神已言明的有关弥赛亚来临的预言。新约圣经引用旧约圣经中的经文，多以经上所记 （ gegraptai ）的格式说明它的权威性。马丁路德对这个词体会得深，他解为“经上一向所记”。一向所记，就具备不可违犯的特质。 8～9. 这里重复了5～7节的理念，再次强调来到神面前新旧两种方法的对比。值得我们特别注意的是，神阿，我来了为要照痰闹家庑 ，这句话的重复出现表明了基督的完全顺服。祂是除去在先的，为要立定在后的 ，这句话是对以上所引用经文的一般性注释。“除去在先的”使用一个很不寻常的字眼，因为译作“除去”（ anairei ）的这个动词，一般而言有宰杀的意味。旧的过去已成定局，否则的话，新的就无法立定。想藉着根本不完全之不具理性的祭彻底解决问题，注定一败涂地。以理性上的顺服，一次却永远的开创新的方法，却完全得体，两者何其不同。 10. 凭这旨意 是指神的旨意，第7节的引句已经提过一次。我们看见，只有基督的完全顺服，神的旨意才完全成就。它的立即果效是我们……就得以成圣 。这似乎是说，凡在基督里的人是如此与祂认同，以致他们也在祂里面遵行了神的旨意。基督徒与基督之间休戚与共的关系，在本书信并不像保罗书信里，那么的一再强调，但从这一节圣经的文脉来看，则更见显著。除非在基督里，成圣的过程永远无法完成。不然，动词就不能用此处的完成时态了。基督所以能完全成圣，是因祂完全顺服天父的旨意，也可以说，凡信靠祂的人，也能分享祂的成圣。然而，值得注意的是，作者并没有进一步说明受益者是哪些人，这里的我们 必须从前一章的内容来解释（参九28） 。 靠耶稣基督 只一次献上祂的身体 这个句子是个附加说明，很清楚地告诉我们，基督的顺服是藉着什么途径对我们产生果效。重要的是，基督献上了身体，这一点使我们把注意力投注在十字架的中心性上面。祂所作的，是在祂的身体，在祂属人的生命领域，与人类同样的生命中作成的。当他献上自己，担负的是全人类。当然，作者并不是说，基督徒不需要再顺服，因为基督已经完成了顺服，他乃是说，神接纳我们是因为基督完全遵行了天父旨意。基督献祭，一次定局（只一次 ， ephapax ），在七章27节 与九章12节 已经提过。 11. 以下这段经文（11～14节），以基督目前的荣耀为焦点，配合第10节基督的献上身体。此处虽然强调事情已成定局，但却不是结局。本书信和新约圣经他处经文的理念一致，都将基督的死与高升连在一起。 在旧约律法之下，不完全的献祭制度是无休无止的一再重复，这与新约有显著的不同。这节经文提出几个有趣的关键是， （1） 祭司的地位（凡祭司……站着 ）； （2） 重复的献祭（屡次献上一样的祭物 ）， （3） 无法达到献祭的目的（除罪 ）。第一点与下一节说基督坐下来，形成强烈对比。地上的祭司永远不能坐下来，因为他们的工作一直没有完成。第二个区别是祭司的屡次 （ pollakis ）与基督的只一次 （ ephapax ）。第三点是旧约献祭制度的不能除罪，与第12节所说基督献了一次永远的赎罪祭的对比。旧约献祭制度的软弱，再次成为验证新约更大荣耀的衬托。 最后一句的这 字（haitines，“一如此类的”）令我们注意到祭牲的性质。这些祭牲受限于它们本身的天性，缺乏除 （ perielein ）罪的力量。这个词按字义是∶“除掉周围的事物”，像脱除一件不穿的外衣。它比第4节的 aphairein 更具意义。这个字也出现在哥林多后书三16 ，那里说到人的心一归向主，他心中的帕子就被除去了。我们还得注意的是，十章4节 是用现在时态，而此处用过去时态希腊文法中之简单过去式与第12节，基督已经完成献祭的工作相对应。 12. “这一个”祭司（RSV 与和合本译为“基督”）与所有的祭司有别。相形之下，祂与其他祭司完全不同。按照希腊文的结构，可以把译为一次永远（ eis to die{nekes ）这个词，加在句子的下半段，用来形容基督登上宝座的结局。但是 RSV 版本圣经（中文和合本同）的译法则以之带出基督献祭的独特与完全，表达出本书信的基本精神，这似乎是比较可取的138 。作者一直不断的对这项基督教中心思想提出论述，可能是因为他知道有某些受信者信心不坚定，或许仍然怀疑基督教和旧约献祭条例一样不完全。基督献祭终结的特性不但见于祂一次献上自己，而且还见于祂登上宝座∶就在神的右边坐下了 。这件事本书信已经提过两次（一3 和八1） ，十二章2节 再提一次，显明这也是本书信最重要的特性之一，以“基督登基”称呼这个特性不错。 13. 基督登上宝座与祂最后战胜仇敌的这段等待时间，与当今的世代一样。最后的结局是毫无疑问的。论及基督既已得胜，而制服仇敌的日子耽延的原因，胡斯说∶“耽延应该视为恩典日期的延长，因此象征了神的怜悯与长久忍耐”139 。克服仇敌一语再次呼应了诗一一○篇（1节 ）。这篇诗在本书信业已引用多次。事实上，作者在本书信一开始，就表现这样的思想（参一13） 。这个思想是引自基督登上宝座的意象，而不是从大祭司职任的理念发展出来的。至此，麦基洗德的等次显然也能应用得上，因为我们的大祭司也取得了君王的位分。既然是君王，祂就不允许仇敌再猖狂。保罗在哥林多前书十五23 以下，对这一个理念也有深入的剖析，但是他的剖析却与大祭司主题毫无关联。 14. 作者的思路又回到大祭司与祂的一次献祭 ，为了让受信人注意力集中于所成就的结果上，那就是使信祂的人臻至完全。基督的献祭与洁净的举动间的关联，已经在第10节说明过了，因此此处所强调的乃是祂便叫……完全 （ teteleio{ken ）这个动词，视为已经完成的举动，其实如永远一词所示，这只是预期上的完成。基督就是祂所代表的人的总合，并叫所有信祂的人享有祂的完全。得以成圣的人 （tous hagiazomenous）这个句子是现在进行式时态，可以解释为“那些继续成圣的人”，也就是继续不断支取“基督一次献上自己”的果效之人。 15. 作者把重点重新移转到新约这个主题上，以总结本书信主要的教义部分（15～18节）。此处又重复八章8～12节 所引用的耶利米书三十一章，不过这次的引文较短，而且这里和八章8～12节 有某些重要的不同，首先是卷首惯用语。八章8～12节 并没有惯用语，本段则说到圣灵明确的见证（如三章7节 引用诗九十五篇）。这么一来，圣灵的特别功用似乎是在提醒我们，写在心里的律法与除罪的密不可分。作者显然是要从原来的经文（“祂既已说过……以后就说” 两个观念的结合来强调其重要性，可见作者清楚明白，圣灵的默示延伸到这两种观念的顺序上。圣灵也对我们作见证 ，这个句子也可以解释为，圣灵的见证是与我们有关，而非以我们为见证的对象。这儿的主要观点很清楚，耶利米书的信息对作者和受信人都同样有直接的关系。 16. 引句的第一部分与八章10节 相较，将写在他们心上 与放在他们里面 这两个词位置互换，但意思并无改变。 17. 是引用经文的第二部分，和他们的过犯 是加上的句子，是要更明确的说明罪的本质，也就是违反神律法的行为。 18. 作者在这段话结束前，再度提出一个结论说就不再为罪献祭了 。因为在新约里的人，有罪过既已赦免 的应许，就不必再为此献祭。不可讳言的，本书信里的主要段落既以此方式结束，就是要以基督献祭的完全性，来解决旧约礼仪下必须一再献祭的问题，并且以此作为结论。新约纪元业已展现，新的约全面开展，废止了利未献祭的条例，不管这些献祭制度要传达什么信息，都已在基督里得着完全的应验。
137 细节请参 Westcott, Comm ., p.304.
138 参 Bruce, Comm ., p.237, n. 57.
139 Hughes, Comm ., p.402.
Ⅱ劝勉（十19～ 十三25） 尽管在前面谈论教义的主要段落中，作者已经对受信人提出不同的劝勉，在以下这几章的结论，作者仍对基督徒实际生活上的各种问题建言，并有很长的篇幅论及信心与管教。 Ａ信徒现今的地位（十19～39） 作者说明基督徒在生活中的权利与责任，由此引述出另一段严肃的警告，并且提醒受信人过往之基督徒经历的价值。 i. 又新又活的路（十19～25） 19. 希腊原文以既因 为开头，清楚显出以上教义的论述从这里开始作实际的应用。这个词最好看作是指涉先前的所有论说。本节乃是借力于前面说的这位大祭司与祂所献的祭。我们……得以坦然 ，是当成一件事实说的。从基督已经作成的工作，与祂现今的地位来看，所有的信徒没有理由不该坦然地进到神面前。 作者在解释大祭司主题时，曾一再的提醒受书人，在基督里可以坦然无惧（三6 “胆量”，四16） 。坦然 （ parre{sia ）这个词可以解释为“毫不畏惧的”，在新约圣经里一般是指人因为与神之间的新关系而有的自由140 。而这里所说的坦然特别关系到进到神面前，进到圣所或圣地，象征着神的临在，也就是说，有一扇通往圣所的门为信徒敞开，不再是只有祭司才允许进入。 进入的方法乃是藉着耶稣的血 ，是指耶稣为我们的缘故，献上自己时所作的一切。圣所不再因为利未祭司重复献祭而深锁，因为完全的祭所成就的大能开启了这扇门。但值得注意的是，这扇门只有被称为弟兄们 的才得进入，他们是三章1节 所说“同蒙天召”的一群人。尤其重要的是，找到藉着耶稣基督到神面前这条新途径的人，也找到了彼此间的新关系。 20. 作者使用又新 （ prosphaton ）又活的路 这句话，在新约圣经绝无仅有。原文的意思是“刚被宰杀的”，其衍生意义则有“新鲜的”，或“新近的”之意。也就是从它的新，来与旧的相比对，立刻使我们联想到基督的工作。道路 这个观点也很有意义，不但因为初期教会基督徒以此称号为人所知，也因为希腊文里，这里的道路与第19节所说的进入（ hodos 与 eisodos ）是双关语。这整个观念正好说明了作者对基督教的看法。路 这个观念已经在九章8节 介绍过，它似乎是指基督徒亲近神的专用词。在希腊原文里并没有与藉着 这个词相关的词，使路 成为动词开了 的受词，并且与第19节进入的观点连起来。希腊文的结构不易明白，但此处显然不是说这道路就是耶稣。而事实上，人可以亲近神的路是祂赎罪工作的结果。 作者接着说，从幔子经过，这幔子就是祂的身体 ，这样的说法引起很大的争论。第一个问题是幔子 ，因为这是一层隔开至圣所的幔子，将这层幔子解作人若要亲近神之前必须克服的障碍，似乎很自然。但是不容易将此观念和“祂的身体”联想在一起，因为如此一来岂不是说，将耶稣与神隔开的是祂的人性，必须先冲破祂的人性，才能恢复与神的交通？无可否认的，耶稣的人性使祂受到各样限制，在此狭窄的含义下，祂可以说有一个必须穿越的“幔子”。但是，我们不能因此就认为祂在进入之前必须脱除祂真实的人性。 如果我们把藉着 （ dia ）祂的身体 视为道路 的解释，这些问题就消失了，在此情形之下，“藉着一条又新又活的路，就是祂的身体”。总而言之，基督身为人，为人类敞开一条新的路径，可以到神面前来，这与第二章必须道成肉身的说法一致。从另一方面而言，也有一种可能，这个幔子是象征着进前来的方法而不是一种障碍，如此一来，把“幔子”和“身体”联想在一起就不再那么难以理解了。就大祭司在赎罪日要进入至圣所而论，这层幔子暂时不是个障碍，反倒成为进入的通道。作者在下一节经文里提到大祭司，很可能此一观念是作者思路的最高点。 另外有一个争论为∶作者在这里是否暗指耶稣死的时候圣殿幔子的断裂。不论大家采取何种观点，很明显的事实就是，因为耶稣基督所成就的一切，至圣所已经为人类敞开了141 。 21. 在四章14节 已经以“尊荣的大祭司”形容耶稣，这节经文就是个回响。基督之为尊荣，是因为祂的工作果效无与伦比，开了一条又新又活的路。治理神的家 这句话是三章1～6节 的回忆，那里说基督超越摩西是因为祂治理神的家。这个句子在此处有更广博的内涵，包括治理地上的教会和天上的教会。然而从它的结果来看，这里所要强调的是在地上的团体。 22. 我们在此终于看到本书信的最重要劝勉，用三个步骤来表达∶ （1） 来到神面前 （22节）， （2） 要坚守 （23节）， （3） 要彼此相顾，激发爱心，勉励行善 （24节）。第一个是个人的敬虔，第二个是一贯性，第三个是对群体的义务。劝勉受信人来到神面前 ，此处并不是第一次，四章16节 说到耶稣大祭司的工作之前，亦有类似的叙述。这里重复提出乃是要强调此一观念。这是一段插入的陈述，提出更多理由来劝勉敬拜者亲近神。在这节经文里提到亲近神的四个条件。 （1） 存着诚心 ，如果此处的形容词，在意义上与八章2节 是相同的，那么它所要说明的，则是真实与表象的对比。一个人不能只有敬虔的外表，没有敬虔的内涵。换句话说，一个敬拜神的人来到神面前，必须要有真心。 （2） 本着（吕译， en ）充足的信心 ，本书信已经一再强调信心的重要性，在第十一章还有更深入的阐释。一个人必须满有确据，因为不再有理由怀疑人可以亲近神。作者不但明确地指出充满确据的可能性，而且确信敬拜的人都能从这条“新路”得到恩福。在原文里有个介系词（en），事实上就是要表明，必须用充足的信心，来建立这条道路的范围或领域。 （3） 我们心中天良的亏欠已经洒去 。毫无疑问的，洒去的隐喻源出利未礼仪。把血洒在百姓身上是旧约立约（出二十四8） ，以及亚伦和他儿子承接圣职（出二十九21） 的一种凭据。旧约圣经并没有像这里一样说到良心的洁净，基督徒敬拜者拥有更有效的洁净方法，这洁净直接与良心有关；它不只是一个礼仪上的举动，乃是个道德上的状态。 （4） 身体用清水洗净了 。这显然是指基督徒的受洗。虽然这种观点并不是没有困难的。这种观点若是正确的，那么每一位来到神面前的人都必须先经过一种公开的入会仪式。然而前三项条件都不是外在的，为何第四项如此要求，似乎有点奇怪。我们或可以从以弗所书五16 ，“基督要用水藉着道，把教会洗净”，获得身体得洁净的某些解释，那段经文若用属灵意义来解释是最易理解的142 。“洁净”这个形容词似乎是象征性的意义。第 （3） 和第 （4） 的不同是内在心态的得洁净与公开行为得洁净。 23. 第二个劝勉坚守 所使用的动词（ katecho{ ），已经在三章6节 和14节用来指坚持我们的盼望（ parre{sio ）和起初确实的信心（ te{n arche{n te{s hypostaseo{s ）时用过。此处却用到一个字承认 （ homologian ）。但这些字的主要意思并没有很大的不同，因为它们都是指基督徒地位的基要真理。显然世界的价值观不断的在改变中，“坚守”的劝勉并非无关痛痒，却是基督徒必须秉持的标准。 所承认的指望 这个语句有点出乎人意料之外，因为我们预期他会说“信心”，而不是“指望”。指望包罗更广博，包含着特别有关将来的应许。下一章对信和望（参十一1） 的确定关系有更详尽的说明。而值得一提的是，三章6节 说到盼望和胆量是值得我们持守的。关于盼望，请详参六章11、18 、19节，七章19节 。的确，本书信所要告诉我们的，是展望将来的荣耀，远胜于旧等次的荣耀。然而，本书作者知道，有某些受信人可能落在危险中，不再坚守所承认的指望，因而力促他们务要持守，不至摇动 （ akline ）。新约圣经里，这是惟一一处如此翻译这个希腊文，它是指一种不会摇摆不定，失去其重心的垂直物体。的确，在基督徒的经验中，不能在某一段时期显得很刚强，有时又灰心丧胆。 这确据的持守并非毫无缘由，因为不是凭着个人的力量，而是信靠那应许我们者 的信实。第十一章列举了神应许的某些层面，它事实上就是对这节经文作一番注释，它不仅记载了人的信心，同时也记载了神的信实。本书中还有其他明确的陈述，提醒我们注意神的信实，例如二章17节 和三章2节 ，说明我们这位忠信的大祭司耶稣，还有十一章11节 说到撒拉相信神是可信的。 24. 第三个劝勉是针对团体的责任，特别重要的是，这里用到相顾 这个字（ katanoo{men ），作者所要力劝的，很显然是要大家集中思想，以激发爱心，勉励行善 为目标。显然有些时候我们需要花心思来决定该如何做才是最好的。如果要培育爱心和善行，需要比个人的努力更多的事物。基督徒对于同伴的需要必须敏锐。团体行动是不可或缺的，激发 这个词（ eis paroxysmon ）是个很突出的用语，是“鼓动”的意思，在此处是指好的一面，也可以指恶的一面，如使徒行传十五39 的争论。这似乎是告诉我们，彼此相爱并非自然发生的，而是必须用心去行，甚至于必须受激励，行善的事亦是如此。爱心和善行的组合是值得注意的，它所强调的是爱心必须有实际的表现。善 这个形容词（ kalos ），在此凸显出善行之外在可见，有吸引人的本质。也就是说，善行必须是不证自明的，以致它们存在的真正价值毋庸置疑。 25. 基督徒对团体的责任还有另一个要求，已经在上一节经文说明了，就是要有彼此团契的关系。根据这个推论就是说，除非有适当的机会来激发彼此相爱的果效，人们的爱心不可能受到激发。你们不可停止聚会 这个句子，可能是指敬拜聚会，但是没有明说。此处似乎有意任其含糊不明，以能含括各种非正式的聚会，但在希腊文里， episynago{ge{ 这个字则是指某些正式的聚会。显然有不少人疏忽了与其他弟兄姊妹一起聚会，这被视为严重的软弱。很可能有某些受信人已经脱离了教会团契生活，也就是说他们激发爱心和努力行善的机会受到严重的限制。 基督徒聚集在一起的目的，就是为了获得正面又受益的结果，那就是彼此鼓励 （英译， parakaleo{ ），这个词也可译作“劝勉”（如和合本），其主要观念就是，基督徒之间要互相激励，互相扶持。在与弟兄姊妹的团契中，心思正确之肢体的有力见证，无疑的会造成不可限量的影响，引发彼此的善行。新约圣经告诉我们，不要作个独来独往的基督徒。与其他基督徒密切又有规律的团契生活，不只是个好理念，为了激发基督徒的价值观，更是绝对必须的。 作者在这里加上既知道那日子临近 这句子，乍看之下颇令人惊讶。这句话的出现有点突然。在新约圣经书卷中，常常提到主的日子（如：帖前五2 ；彼后三10） ，本书信的受信人想必已经明白主的日子所指为何。不管如何，这是旧约中常见的用语，但作者以特别属于基督徒的用法，指一个交账的日子（参：路十七26 ；罗二16 ；启六17） 。它当然与基督的再来有关，虽然在此也没有说明。综此观之，日子临近的提醒，对受信人来说是有益的。“临近”（ engizo{ ）这个词在新约圣经一般都用来叙述末日的来临（参：罗十三12 ；腓四5 ；雅五8 ；彼前四7） 。彼得后书三11 也有类似经文，以那日子的临近为基础，呼吁基督徒谨慎自己的道德行为。值得注意的是，在这节圣经里的动词是直说语气，而且记载一已完成的事实既知道 它和前几个动词的劝勉语气不同。作者用很平易的语法来说明日子的逼近，因为它已经不是个秘密。基督徒应该抱持着那日子的黎明已经临近，甚至于已经到达地平线彼端的态度来过日子。虽然几个世纪已经过去了，日子可能临近，对许多信徒还是维持崇高道德标准的最有力的动机。 ii. 另一个警告（十26～31） 26. 本节引入另一个段落（26～31节），警告背道的危险，其脉络和第六章的警告一样。这应当是从第25节交账的日子临近的警告衍生出来的，很生动地将审判的严重层面带入主题，若故意犯罪 ，这个子句是强调对罪的责任，也就是人们明知故犯的罪。作者把故意 （ hekousios ）这个词放在句首，以加重它的份量。利未条例只为无心之罪而预备，并不是为故意犯的罪而备的。在这一点上，作者使用第一人称复数（我们 ， he{mo{n ），将自己也列入受警告的行列。 得知真道 是说到领受到某事，这事具有被认可的形式。的确在真道 这个词前面有个定冠词（ tesale{theias ）很清楚的说明其中有一个明确的教义体系，是所有基督徒可以去认识的。其范围是整个基督教的启示。使徒保罗对得知 （ epignosis ）这个词的论述比本书信作者多。事实上本书信只在此处用到这个词。这里所强调的是，对“真道”已经有了很清楚的认识，却又故意犯罪143 。 虽然明白“真道”，却故意犯罪，意指弃绝真理，而真理的中枢是基督献祭的独特性。弃绝这一点，就再也没有别的适切的祭物存在了。这一句的希腊原文字序也富含深义。它把重点放在赎罪的 这个词。换句话说，虽然可能献上祭牲，但对于除罪却没有任何果效，这很生动地说明故意犯罪的严重后果。 27. 再没有赎罪的祭物可信靠，所留下的只有审判 和烈火 。这两者都是很强烈而清晰的说明。首先是审判 ，与人的害怕有关（战惧等候 ），第二是烈火 与神的定规有关。两者相辅相成。战惧等候审判 是指被列入故意犯罪的人，在等候审判时所产生的反应。犯罪者害怕受审判的程度，决定于他所受的该是怎么样的审判，这节经文继续说明，不把这种人的审判当作儿戏（参31节）。 28. 这里从摩西律法提出一个死刑的例子，来说明在旧约时代的审判，作为新约时代之下类似审判的对照。这个特例是，有一个人，干犯 （ athete{sas ）摩西的律法 ，不顾犯罪所招致的后果；似乎是说，公然的拒绝接受摩西律法的权威性。在旧约律法之下，这样的人没有得怜恤 的余地，他惟一的结果就是死。 凭两三个见证人 这样的规定记载在申命记十七6 ，我们有理由相信，作者所指的是申命记十七2～6 这整段经文；也就是说，这段经文是针对那些身在旧有的约之下，却犯了拜偶像的罪，结局就是被石头打死。需要有见证人在场是为了确保没有人被诬告而枉死。但是本书信并没有说，在新约之下发生同样的事，也是否特别预备见证人。 29. 作者的论证继续由简入深，因此该怎样加重 是针对在新约下犯了重罪的人。作者劝勉受信人要特别用心去思考∶你们想？ （ dokeite ）。虽然这个句子是用疑问方式来表达，它的答案却是毫无疑问的。作者所视为当然的是，他所要提出的那种心态，比干犯摩西律法更严重，必须遭受更重的刑罚。说到这刑罚 ，作者用的字（ timo{ria ），是新约圣经中所仅见，精确描述了犯者应得的结局。 这种足以严厉惩罚的深重过犯，有下列三种行径。 （1） 第一个是践踏神的儿子 。这里所用的动词（ katapateo{ ），意思是放在脚下踩踏、蹂躏，如果用在神儿子身上时，是非常生动的笔法。不但是指否认基督徒的身分，而且是采取与耶稣基督强烈敌对的立场。这是作者想像的最极端的离弃真道。 （2） 第二个罪行是，将那使他成圣之约的血当作平常 ，译为当作平常 的希腊文语句（ koinon he{ge{samenos ），其意义可以是∶采取等闲视之的态度，认为基督的宝血与一般人的血别无两样，但更明确的译法应该是∶“不以它为圣”。既然血是立约的凭据（新旧约皆是），不以祂的血为圣，等于是毁坏整个立约的基础。任何一个抱持此种观念的人，事实上就是绝对蔑视基督的工作。成圣之约 这个修饰词句，说明了把基督的赎罪当作平常的人，与因基督的赎罪而成圣的信徒，两者的对比。 （3） 第三个罪行是凌辱（英译，和合本作“亵慢”）施恩的圣灵 。这是另一个新约圣经中只出现过一次的动词（ enybrizein ），其意思不仅是凌辱，更有傲慢的意思，也就是傲慢的弃绝了圣灵。神的白白恩典，是藉着圣灵施予人。称圣灵为施恩的圣灵，这在新约圣经中是惟一的例子；但是在此处，作者的目的是，要把圣灵带给人的所有恩福用一句话作总结。 一个人若触犯了以上所说离弃真道的三项罪行，不但罪无可逭，而且显然是与基督为敌，至于作者心目中知道有谁的确犯了上述罪行，背离信仰，还是他推想那些背道的人究竟持何立场，我们根本无从分辨。把这节圣经与第六章相连，即清楚可见作者主要是想到与耶稣基督为敌的人有什么严重后果。本书信一再的论述基督的超越，任何落在这种情况的人不可能为这种议论所动。因此我们可以假设，作者提出这种强烈的警告，是为了说明因基督献祭而得到恩福的人与断然拒绝基督的人，两者的强烈对比。 30. 作者因恐有些人认为他对将来的审判言过其实，就要受信人注意审判者的特性，那就是保证审判的绝对公正。因为我们知道 这句话立即把注意力集中在那一位身上。接着，作者引用申命记三十二35 的经文，加以改写（罗马书十二19 也是这节经文的改写）。下一个引句也是从申命记三十二章接下去的一节。这一段经文是摩西临终时的一段赠言，提醒以色列民，神曾如何对待他们。这段谈话也包括了警告，我们的引句特别是出自这一段。两者都是强调伸冤与审判的权柄都属乎耶和华。这里将神为百姓伸冤，与仇敌所受的审判是同时进行的。 31. 战惧等候这件事已经在第27节叙述过，现在又用同一个字眼来加强语气（译注∶27节的“战惧”与本节的“可怕”在原文是同一个字），以说明落在永生神手里 的结果为何。“永生神”这个词，在本书信中已经出现过（三12 ，九14） ，十二章22节 将再出现。它在此与“手”这个字连用，有很特别的意义，象征着神的作为。说到神的“手”，作者使用众所周知的比喻来说明神如何执行祂的审判。因为在上下文中，“神的手”是针对那些蓄意使自己在行为或心态上与神的恩典无分的人说的。彼得前书五6 也出现“神大能的手”的类似用法。
140 参 W. C. van Unnik, 'The Christian's freedom of speech in the New Testament', BJRL 44（1961～2）, pp. 466f.
141 Bruce, Comm ., p.246，引述 C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments （London, 1944）, p.51与 C. Lindeskog, Coniectanea Neotestamentica 11（1947）, pp.132ff，解释幔子的象征意义。J. Moffatt（ ICC ）, p.143这段话是将幔子寓意为基督的肉身，而流血以先，身体必须裂开。
142 瑞真巴哈提议说，属灵的洁净包括肉身生命在内（ Comm ., ad loc .）。可是 Spicq 认为这里是肉身生命的属灵影响（ Comm ., ad loc .），彼得前书三21 清楚说到，洗礼并非为了肉身的不洁。Montefiore, Comm ., p.175则提议说，如果亚波罗是本书作者，这句话可能就是后退至施洗约翰的洗礼。根据约瑟夫，施洗约翰认为洗礼是身体的洁净。
143 H. Kosmala, Hebra/er -Essener-Christen （Leiden, 1959）, pp.135ff，研究昆兰文献中“真理的知识”一词，认为在希伯来书，这个片语并不包括相信基督，这是错误的说法。F. F. Bruce, ' "To the Hebrews" or "To the Essenes"?', NTS 9（1962～63）, pp.217～232. 讨论希伯来书与昆兰文献的关系，不认为前者的受书人会是爱色尼派的人。
iii. 过去经历的价值（十32～39） 32. 32～39节是另一个段落，以忍耐为主题，先追溯过去，作为对受信人进一步劝勉的主题。回忆的过程，使我们想起先前的功课，即使这些功课是从艰难困苦中求得，亦是很有益的。追念 （ anamimne{sko{ ）这个词在希伯来书里只用过这一次，但马可福音出现过两次（十一21 ，十四72） ，保罗书信用过三次（林前四17 ；林后七15 ；提后一6） 。它意味着，在回忆时必须作些努力。或许有人认为既然追想的主题是信徒过去的苦难，这些努力实属多余，然而很希奇的是，大部分的人必须别人来激发他们的记忆。 往日 是指这群信徒作基督徒已有一段时间。现在我们可追忆往日蒙光照的情景，也就是指他们蒙恩得救（参六4） 。保罗在哥林多后书四6 也提醒信徒要追想，该处最明显的观念就是属灵的光照。这里说这些基督徒曾忍受大争战 。大争战的原文是 athle{sin ，意思是运动员的竞赛，在新约圣经中只出现在这里，比喻作挣扎。也就是说，似乎是指一种带有苦难 的障碍赛中，必须克服的障碍。 33. 受信人所忍受的各样苦难在此详细提出来说明。经文中说，一面被毁谤，遭患难 。说明他们个人是如何有分于基督的苦难。这里用两个字来解释苦难，一是“被毁谤”（ oneidismoi ），也出现在十一章26节 ，说到摩西忍受凌辱，宁愿舍弃在埃及的荣幸富贵；十三章13节 也用这字说到我们和基督一样出到营外，也忍受祂所受的凌辱。这与基督所受的辱骂（参：罗十五3） 关系至为密切。另外一个字是遭患难 （ thlipsis ），虽然在希伯来书中只出现在此处，在新约圣经中却是相当常见的字。或许，最显著的例子是歌罗西书一24 ，保罗说要补满基督患难的缺失。这群希伯来人有份于类似的经验。译作成了戏景 的这个字（ theatrizomai ），在新约圣经中只出现在这里，但保罗在哥林多前书四9 用了同源名词“一台戏”。动词和名词都是从戏剧性的景象而来，也就是说，基督徒成为众人交相毁谤的目标。这又一次与基督自己忍受的毁谤连在一起。 除了个人忍受苦难之外，他们有时也因着与别人的团契而受苦。关系密切的基督徒团体面临逼迫时，每一个成员必定都有分于这两种苦难的经验。作者并没有说明第二种苦难的形式，他的目的只是要提醒受信人，他们是陪伴（ koino{noi ）那些受苦的人。因为这样使他们想起新约圣经中所说的，基督徒彼此团契，患难与共的概念。基督徒都享有彼此承担患难的特权，这才是最深一层的团契关系。 34. 上一节曾以一般方法描述的，这一节经文又以反证方式更明确的举出实例。体恤了那些被捆锁的人 ，这是主动行为的一个实例，忍受被抢去 的事则是被动行为的举例。这群基督徒两者都体验了。他们事实上也展现了与我们的大祭司相似的体恤（四15） ，虽然程度较低。这里用希腊文 synepathe{sate 这个字，说明这种基督徒的体恤，存在于与那些受苦的人“同受苦难”的能力中。他们认同自己也是受捆锁的人。这里并没有说是怎么样的捆锁，也没有说明捆锁的原因，但可以推测是因着这群基督徒的宣信。我们从保罗书信中知道他多次遭受禁锢，也有许多同工与他一起同受禁锢。在初期教会时代，基督徒常常因为他们的信仰理念不见容于当权者而受牢狱之灾。 经文中并没有说明，这群基督徒家业被夺去，也甘心忍受 是在何种情况下。这证明他们灵里更加成熟，因为他们的态度比逆来顺受更积极。他们在损失中仍保持喜乐。他们对财物的态度健全，因为属灵的地位不在乎物质上过人。他们已知道更美家业 的价值是更好的，那就是在基督里所得到的恩福，也就是主耶稣所说的，要积攒财宝在天上（太六19） 。经文中进一步说明这家业是长存的 ，增加了属灵产业的优越性，因为绝不会丢失。 35. 追忆过去的经验永远是很有价值的，使我们想起过去对神的信靠，尤其是当我们的信心动摇的时候。像刚才所提到成熟的体验当然不可以轻易的放弃。作者直接提出对个人的激励∶不可丢弃 （ apobale{te ）勇敢的心 。作者所使用的字，意思是丢掉或摔掉，就好像一个人清除一些不再有利用价值的垃圾。如果他们这样把先前对神的信心丢弃了，的确非常可悲。而且，作者以现在时态（ echei ），说明必得大赏赐 ，也就是说，坚定站立的基督徒已经开始经历这赏赐，即使它的完全应验仍有待将来。 36. 忍耐 是勇敢的心更明确的表现。它包含着坚忍的要件，甚至在逆境中亦不变节。在下一章里将会列出许多坚忍不拔的信心伟人典范。强调的重点在于受信人的需要（你们必须 ），这说明作者知道他们缺乏耐力。这很切合本书作者对其受书人忧虑的一般背景。 使你们行完神的旨意 ，准确地说明忍耐的目的。这一章先前已经说明主耶稣为了行完神的旨意鞠躬尽瘁（参5～10节），作者现今又勉励受信者朝同一目标奋斗不懈。这也就是说，任何人丢弃勇敢的心，都是违反神旨意的人。而且很显然的，耶稣基督的榜样也包括受苦。成熟的基督徒有个标志是∶遭遇到横逆时，仍然以遵行神的旨意为目标。受信人行神的旨意，就可以得着所应许的 。这是第35节所说的赏赐的另一种说法。这观念总括了信徒荣耀的产业，因为神的应许都是全然可靠的。 37～38. 为了支持他的观点，作者指出两处经文，一是以赛亚书二十六20 （LXX），一是哈巴谷书二3～4 。第一个词句，还有一点点时候 ，是以赛亚书二十六20 的回应，那段经文中，紧跟着的一句话是“等到忿怒过去”，可看出以赛亚时代，以色列民必须等候神作为的情景。作者在此引用这段经文是为了提醒那些认为“神不采取行动，是因为祂失信于恪守自己的应许”的人。 引文的第二部分是出自哈巴谷书的经文，不过将原文略加修改。因为它的目的略有不同，先知所思想的是迦勒底人的威胁144 ，本书作者的思想却在于神的干预之必然性，这在教会受逼迫的当时，尤有特别的意义。那要来的 保证一定会来，这句话表明祂决不延迟，目前的耽搁只是暂时的。 第38节的前半部，保罗在罗马书一17 引用过，也是他神学理论的总纲（参：加二11） 。此处所要学习的功课是，如果要持守以往勇敢的心，信心是必须的。加入这句话∶他若退后，我心里就不喜欢他 ，更强调需要信心的重要性，作者用条件子句来表现其可能性，并未指出有任何人真正退后，的确我们可以从第39节看出端倪。 39. 此处作者认为受书人和他一样，都不是信心退后的人。入沉沦 （ eis apo{leian ）是对以上引用经文的解释，因为作者只能这样了解神所不喜欢的后果。这与信心的结局相反，那就是作者与受信人都能保全灵魂（和合本作“以致灵魂得救”）。这种保全的观念是救恩的特点，与沉沦恰恰相反。帖撒罗尼迦前书五9 也用同样的字论及与救恩的关联。 不过，本章有关信心的论述，是与描述信心伟人的下一章之间的连接。
144 昆兰团体对哈巴谷书二4 的解释是，要对“公义的教师”（the Teacher of Righteousness）有忠心〔I Qp , Hab ；参 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English （1962）, p.233〕.
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来十1 】「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。」
将来美事很显然是指属灵的大祭司所带来的福音。有些教父时代的作家认为这是指基督教的圣礼而言137 。但是这里的解释似是更一般性的，即：律法所能提供之所有美好的事物只不过是影儿罢了。这使我们回想到本书信已经说明的各种“更美”事物。值得注意的是，这里律法“有”将来美事的影儿，而不是律法“是”将来美事的影儿（中文译作“是” 英文的“有”是准确的译法 ），这也就是说，律法并不是那个影儿本身，律法只有拥有那个影儿，就是礼拜的仪式。律法有个更久远的内涵，那就是道德要求。
尽管旧约礼仪令人印象深刻，而且每年重复，却不能符合真正的需要。持续已久每一个赎罪日的重复献祭，与每天继续献祭的果效都只是暂时的。我们在前面已经看到作者极热中追求完全的主题（动词是 teleioo 意思是使……完全 总共出现九次 名词是teleiosis 出现过一次 ），并且承认利未体系无法使人完全。作者在此强调它的不可能（总不 oudepote ）。他曾用很长的篇幅证明这一点。这里用那近前来的人指那些渴望得益处的人，比照七章25节 ，十章22节 所说借着基督进到神面前的人。亲近神是人类最高的操练。
──《丁道尔圣经注释》
【来十1 影儿和真像】
宗教的目的是带人和上帝交往，故此这个祭礼不能达成这项使命，充其量只能够带入到与上帝相距遥远之处，稍作观望而已。作者用两个字来表达这个思想。一个是影儿（skia ）──只是一个剪影，依稀反映出来的影，是形像而没有本体。另一个是真像（eikon ），就是一个肖像或我们日常的照片。作者在这节的意思是说：『若没有基督的话，你们极其量只不过是站在上帝影儿之内而已。
』――《每日研经丛书》
【来十1 ，八5 “天上事的形状和影像”与“将来美事的影儿”二语如何解释？】
希伯来书作者曾两次提及“影像”或“影儿”，原文同一字，即SKIA。此字指“影”，“影”是从一个实体中因光的照射而出现的。先有“实体”才有“影儿”，影儿是根据实体的大小长短而出现，影儿不能脱离实体而单独存在，世间绝无此种现象，影儿也不能先于实体而出现。
作者认为旧约壹切的律法与祭礼不过是“天上事”与“将来美事”的影儿，既是“影儿”，便不是“真实”（REALITY ）。地上和历史上所出现的一切，在人眼中看来，样样都是真实的，但在天上的立场看来，都是“镜花、水月”，是真花与真月的反映。
当摩西在山上领受由神所指示的制造帐幕方法之时，神警告他说，“作各样的对象，都要照着在山上所指示你的样式”（八5 ，出二十五40） 。有人以为“山上的样式”是指着在山上真的有一个“帐幕的模型”摆在那里，神一方面指示摩西，一方面把模型指给他看。但有人以为“山上的样式”是指神的“教导”而言，正如在出埃及二十五章以后所详载的，并非在山上真的有一个模型在那里。
可是，希伯来书作者在八章5节 所说“天上事的形状和影像”之事，他看得更远，不只在山上，乃是在天上。即使摩西在山上果真看见一个帐幕的模型，那模型也是“天上事的影像”而已。因为任何可以被肉眼看得见的事物，都是“天上真实”的“地上影儿”。
天上的一切，与山上的一切和地上的一切，这三种是不同的，举一例言之：
许多人喜欢用颜色影片拍摄七彩的“风景”，拍摄之后，由影片公司制成“幻灯片”，拍摄的人再把幻灯片放映在“银幕”上。于是这里有三种不同的“像”，一是真实的风景，二是幻灯片上的风景，三是银幕上的风景。那银幕上的风景瞬即消逝，幻灯片上的风景仍可久存，而真正的风景远在天边，不在眼前。
主耶稣是从天上降到地上来的，也只有他是这样到世上来的，他为我们带来了一切的“真实”。他来了，一切影儿就毫无价值。一个人到了风景区去亲眼看看，那些幻灯片的图画与银幕上的风景就不足重视了。
保罗在歌罗西书也题过“后事的影儿”，又说：“那形体却是基督”（西二17） ，其启示相同。
老约翰则从正面发挥这启示说：神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位“真实的”，我们也在那位“真实的”里面，就是在他儿子“耶稣基督”里面（五20） 。
我们已亲身到了风景里面去了，我们成了风景区里的一个成员。
【来十2 】「若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」
礼拜的人都知道他们并没有彻底被洁净（kekatharismenous ）。而且这里的既一次（中文仅作“既” ）这个字与第1节的“常”恰成对比。这个对比使我们明白基督赎罪工作的果效乃是一次即成定局，使祂的子民得以完全。借着重复献祭，不断提醒人的需要，激发罪的良心（syneidesin ）。基督献祭的果效则正相反，乃是将罪抹消（九26） 。
──《丁道尔圣经注释》
【来十2 】
「因礼拜的人良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」基督徒的今天和从前有一点两样，不再就是不再。我不知道我们这些得救之后不再觉得有罪的有多少个？但是使徒说，这是可能的事。就是说良心一次被洁净，就不再觉得有罪了。一个人如果不觉得有罪，他是撒但很不容易控告的人。―─ 俞成华
【来十2 】「良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」原文可译『再也没有有罪的良心了』。撒但的工作就是在我们的良心里长久的控告我们，叫我们在良心里觉得有罪。一个人不能在良心里有罪的感觉而能被神用的。每一个被主用的人，都得没有罪的感觉的存在。你在良心里一觉得有罪，你整个人，在所有属灵的事情上都软下来。所以在良心里要抵挡撒但一切的工作！在不好的基督徒之中，撒但用罪把他们摆在战争之外；在追求的基督徒之中，撒但用控告把他们摆在战争之外。
―─ 倪柝声《初信造就》
【来十4 】
「赎罪，」在希伯来文的意思是『盖过』。旧约里所有的赎罪，不过是用牲畜的血将人的罪盖过而已。所以圣经明说：『公牛和山羊的血断不能除罪』。但感谢神，从前所不能除去的罪，因着祂儿子的死，就都除去了，因祂是『神的羔羊，除去世人罪孽的』（约壹29）。── 倪柝声
【来十5～6 】所以（dio ）这个字，解释了第4节所说，利未献祭制度的不完全。基督到世上来的时候，是个形容子句，把诗人写诗的背景移转到基督的时代，并且最适合应用在这时代。作者似乎是设想基督在道成肉身之后，从祂口中说出诗上的这段话，以表明祂的使命。所以这段经文不只涵盖了祂的道成肉身，并且包括耶稣不住地意识到祂是遵行祂父的旨意。应该注意的是，在希腊原文里，这节圣经并没有提到基督这个名字，而只是用第三人称来叙述的。作者相信每一个人都会立刻认出那到世上来的就是基督。基督这个头衔是从九章28节 引申而来。毫无疑问的，作者深信基督先存的事实。
在这段旧约引句中，有四个字用来说明利未诸祭︰祭物（thysia ），礼物（prosphora ），燔祭（holokautomata ）和赎罪祭（peri hamartias ）。前两个词是一般性的，后两个词则是代表性的。这四件事是整个利未制度的总结。第一个论述的对比是︰神希望人类向祂献祭，与神为祂儿子预备了献祭用的身体，两者之间有所不同。祢曾给我预备了身体这句话的译法是根据七十士译本，与希伯来文的“祢已经开通我的耳朵”不同。这样的改变是很显著的，而七十士译本的译法则是对希伯来文的注释与衍生。预备耳朵表明了听的要求，并暗示了服从的期望。当然，身体这个词包括了听从的器官，但不止于此。这个说明关乎了人的身体的完全功能，只有在基督身上才能完全实现。这里引用的旧约圣经，说明基督的工作必须借着“身体”来完成，就像人类一样，祂必须身为人，完全成就天父的旨意。虽然引句中的动词时态是过去式，但我们不认为这已经是完成的事实，因为应验仍然是将来的，它乃表示出在神的心目中是没有时间限制的。或许我们不能明白身体的预备（kataritizo ）是甚么意义，岂是把分开的部分结合起来成为一个整体？或许这个动词之所以被选用，只是为了说明这预备的完整特性。
第6节的解释也是一样，说明神不再悦纳一般的祭，甚至于特别的祭也一样，这乃是依照希伯来诗歌的格式，再次强调前面已说过的。虽然这些祭是神所命令的，但祂真正关注的却是礼拜者的心态。以色列民的历史说明献祭制度的目标常被本末倒置，或徒具形式。以色列民疏忽了遵行天父旨意的需要，因而诗作者的用语这么尖锐。
──《丁道尔圣经注释》
【来十7 】「那时我说：‘神啊！我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’” 」
那时我说这句话似乎是指身体完全预备好，因此这些话是应验在道成肉身上，并且关乎基督的整个工作。
我来了这句话说明了一个已经成就的事实，它不是预言，而是用耶稣的工作和祂的生活来解释诗。从福音书（尤其是约翰福音 ）中明显可以看出祂对自己的使命有清楚的认识。祂是神所差遣，到地上来为了成就神的工作。神阿，我来了为要照祢的旨意行，是那完全人的目标。除了耶稣以外，即使是最敬虔的人，都没有完全遵照天父旨意而行。诗人最渴望的目标，在耶稣口中成为事实。祂的确遵行了天父的旨意，甚至于顺服以至于死。
──《丁道尔圣经注释》
【来十7 】
『神阿，我来了为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。』这是主来到地上作人的时候，对神所说的话。这话给我们看见，主遵行神的旨意，是照着神的圣经所记载的。所以这也叫我们知道，遵行神的旨意，就是照神的话语――圣经――而行。圣经把神的旨意，在各方面都启示出来。我们若要明白神的旨意，必须花工夫好好的读圣经。
【来十8～9 】神阿，我来了为要照祢的旨意行，这句话的重复出现表明了基督的完全顺服。祂是除去在先的，为要立定在后的，这句话是对以上所引用经文的一般性注释。“除去在先的”使用一个很不寻常的字眼，因为译作“除去”（anairei ）的这个动词，一般而言有宰杀的意味。旧的过去已成定局，否则的话，新的就无法立定。想借着根本不完全之不具理性的祭彻底解决问题，注定一败涂地。以理性上的顺服，一次却永远的开创新的方法，却完全得体，两者何其不同。
──《丁道尔圣经注释》
【来十9 「祂是除去在先的，为要立定在后的。」】
这意思十分清楚。在旧约重点于外在的礼仪，在新约燔祭与赎罪祭都全部由主担当了。祂为遵行父神的旨意，献上自己，也在祂里面为我们作成救赎之功。
在十字架的奉献上，救主献上自己所成就的，是一次而且永远的（十节 ）。主的受死显然是救主永远成就的功劳。所以祂的教会该代表祂，誓言向世界死，也向罪恶死。
以后祂也在成圣的工作上完成（十四节 ）。从动词的变化可说一切为我们成就的，是神的旨意，因为耶和华为我死了。圣灵却在我们里面成就这救恩。所以每当我们的心意更符合神旨意，就是进一步被提升。在十字架上受死，耶稣就成为我们的生命。
如果你能体会这件事，该知道耶稣怎样应许一切遵神旨意的，应成为神家中的人（马太十二章四十六至五十节 ）。你也在这家中吗？你也许还坐在圈外，因为归主的人必向着中心的基督。如果向着内心，就是退后。所以看你是否在神旨意中心，这样你就接近耶稣的宝座。
【来十10 】「我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。」
靠耶稣基督只一次献上祂的身体这个句子是个附加说明，很清楚地告诉我们，基督的顺服是借着什么途径对我们产生果效。重要的是，基督献上了身体，这一点使我们把注意力投注在十字架的中心性上面。祂所作的，是在祂的身体，在祂属人的生命领域，与人类同样的生命中作成的。当他献上自己，担负的是全人类。当然，作者并不是说，基督徒不需要再顺服，因为基督已经完成了顺服，他乃是说，神接纳我们是因为基督完全遵行了天父旨意。基督献祭，一次定局（只一次 ephapax ），在七章27节 与九章12节 已经提过。
──《丁道尔圣经注释》
【来十11 】「凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。」
这字（haitines “一如此类的” ）令我们注意到祭牲的性质。这些祭牲受限于牠们本身的天性，缺乏除（perielein ）罪的力量。这个词按字义是：“除掉周围的事物”，像脱除一件不穿的外衣。它比第4节的 aphairein 更具意义。这个字也出现在哥林多后书三16 ，那里说到人的心一归向主，他心中的帕子就被除去了。我们还得注意的是，十章4节 是用现在时态，而此处用过去时态──希腊文法中之简单过去式──与第12节，基督已经完成献祭的工作相对应。
──《丁道尔圣经注释》
【来十12 】「基督献了一次永远的赎罪祭。」
『一次』，意思就是主的赎罪祭是完全的，祂只用一次替人赎罪就够了。同时，祂的赎罪祭也是永远的。『永远的赎罪祭』，这意思不只祂赎罪的效力是存到永远，并且这祭也是永远的。虽然基督已经复活了，直活到永永远远，然而，祂的十字架也是永远的，是常新的！── 倪柝声
【来十14 】「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」
此处所强调的乃是祂便叫……完全（teteleioken ）这个动词，视为已经完成的举动，其实如永远一词所示，这只是预期上的完成。基督就是祂所代表的人的总合，并叫所有信祂的人享有祂的完全。得以成圣的人（tous hagiazomenous ）这个句子是现在进行式时态，可以解释为“那些继续成圣的人”，也就是继续不断支取“基督一次献上自己”的果效之人。
──《丁道尔圣经注释》
【来十15 】「圣灵也对我们作见证，因为他既已说过：」
作者显然是要从原来的经文（ “祂既已说过……以后就说”两个观念的结合来强调其重要性，可见作者清楚明白，圣灵的默示延伸到这两种观念的顺序上。圣灵也对我们作见证，这个句子也可以解释为，圣灵的见证是与我们有关，而非以我们为见证的对象。这儿的主要观点很清楚，耶利米书的信息对作者和受信人都同样有直接的关系。
──《丁道尔圣经注释》
【来十17 】『我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯。』不再记念，就是从神的记忆里去掉我们犯罪的印象。所以我们今天不只在神的律法跟前是无罪的，也不只在我们自己的身上是无罪的，并且在神的记忆里也是无罪的。
【来十19 】「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，」
希腊原文以既因为开头，清楚显出以上教义的论述从这里开始作实际的应用。这个词最好看作是指涉先前的所有论说。本节乃是借力于前面说的这位大祭司与祂所献的祭。我们……得以坦然，是当成一件事实说的。从基督已经作成的工作，与祂现今的地位来看，所有的信徒没有理由不该坦然地进到神面前。
坦然（parresia ）这个词可以解释为“毫不畏惧的”，在新约圣经里一般是指人因为与神之间的新关系而有的自由。而这里所说的坦然特别关系到进到神面前，进到圣所或圣地，象征着神的临在，也就是说，有一扇通往圣所的门为信徒敞开，不再是只有祭司才允许进入。
进入的方法乃是借着耶稣的血，是指耶稣为我们的缘故，献上自己时所作的一切。圣所不再因为利未祭司重复献祭而深锁，因为完全的祭所成就的大能开启了这扇门。但值得注意的是，这扇门只有被称为弟兄们的才得进入，他们是三章1节 所说“同蒙天召”的一群人。尤其重要的是，找到借着耶稣基督到神面前这条新途径的人，也找到了彼此间的新关系。
──《丁道尔圣经注释》
【来十19~20 】旧约里的帐幕分为两层：头一层叫作圣所，第二层叫作至圣所，两层之间用幔子隔开；进入至圣所的人，必须经过这幔子。至圣所是神的荣耀显现的地方。幔子是指主耶稣的身体。当祂在十字架上钉死时，殿里的幔子从上到下裂为两半。幔子不裂开，人不能从它经过；主耶稣如果不死，不舍去祂的身体，人就不能从祂经过进入至圣所。这条通过幔子的路『又新又活的』。『新』在原文是『新献的』或『新作的』。这里我们看见十字架的常新！主耶稣的十字架，并不因年代久远而陈旧。我们每次来到神的面前，都能看见主十字架的新鲜。神看十字架好像是刚才成全的事。『活』或译作『永活』。基督死了又复活，为我们成功救恩，引我们到神的面前。祂的代死一直继续到今天，祂的复活也是继续到今天。祂的死和祂的复活，在今天还是新鲜的。── 倪柝声
有的人说，我们无论甚么事，都是主耶稣代我们作，都是祂居间为我们转办。我告诉你，没有这件事。这里说，主耶稣为我们死，就是要使我们得以亲自来到神的面前。── 倪柝声
罗马书上的血，是指施恩座上的血，说到得救赎罪这一面的事。希伯来书上的血，是指幔子前的血，论到亲近敬拜这一面的事。血不只赦免洗净罪过，也使人亲近神，带领人敬拜神。── 倪柝声
第二道幔子裂开，才能从圣所进到至圣所。我的己被否认了，天然也被破碎了，才能达到基督的丰满。
【来十19~22 】「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所……来到神面前。」
我第一次前来亲近神，是借着基督的宝血，而要持续这个新的关系，每次都是借着祂的宝血。我是借着这一个根基得救，也是借着这一个根基来维持我与祂的交通。你说：「那是太简单了，这不过是福音的初阶而已。」是的，但我们中间许多人的难处，就是离开了这简单的初阶，也许有人自以为灵命长进了，就无须借着宝血了，然而，这是断乎不可的。因为这是唯一到祂那里的平安途径。假如宝血的功效是有丝毫改变的可能，我们亲近神的根基，就不那么可靠了。但基督的宝血从没有改变，也是永不改变的！神何时看见宝血，何时就心满意足了。所以，我们亲近祂，总是坦然无惧的。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【来十19~25 又新又活的路――痛苦的『新』】
中文圣经在此有误译之处，『这幔子就是祂的身体』一语的『幔子』二字，原文是没有的，原文只有一个『指件字』，不是指着『幔子』，乃是指着上文的『路』（20节 ），这路就是主耶稣，幔子不是主耶稣，幔子是神人之间的界限。
这里的『新』字，不是一般的新字，是『新斩』之意，该字prosphatos指用力量去斩削拦阻在眼前的一切障碍物而开辟一条新路之意，为罗马时代军队进攻欧洲各国时的专用字，有痛苦的意味。
主耶稣也是付了血的代价和无限的痛苦，为我们『斩开一条新路』，使我们可以跟着祂的脚踪往前走，主耶稣已经除掉神与人之间的阻隔（律法 ），引我们进入『恩典时代』，我们必须与主合作，免得辜负祂为我们的罪而披荆斩棘开辟新路的苦心。
在这里希伯来书作者告诉我们五种本份：
一、『当』存着诚心和充足的信心，来到神面前。
二、『要』坚守我们所承认的指望。
三、『要』彼此相顾，激发爱心。
四、『要』彼此劝勉。
五、『不可』停止聚会。
但愿我们了解主的痛苦，不可用我们的罪去堵塞那已经斩开的又新又活的道路。
―― 苏佐扬《原文解经》
【来十20 】「是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」
作者使用又新（prosphaton ）又活的路这句话，在新约圣经绝无仅有。原文的意思是“刚被宰杀的”，其衍生意义则有“新鲜的”，或“新近的”之意。也就是从它的新，来与旧的相比对，立刻使我们联想到基督的工作。道路这个观点也很有意义，不但因为初期教会基督徒以此称号为人所知，也因为希腊文里，这里的道路与第19节所说的进入（hodos 与 eisodos ）是双关语。这整个观念正好说明了作者对基督教的看法。路这个观念已经在九章8节 介绍过，它似乎是指基督徒亲近神的专用词。在希腊原文里并没有与借着这个词相关的词，使路成为动词开了的受词，并且与第19节进入的观点连起来。希腊文的结构不易明白，但此处显然不是说这道路就是耶稣。而事实上，人可以亲近神的路是祂赎罪工作的结果。
──《丁道尔圣经注释》
【来十20 】
主身体裂开时幔子也裂开了，所以我们是从主的伤痕而进入至圣所朝见神；主曾说，祂就是门，祂就是路。―─ 牛述光
【来十20 开了一条又新又活的路】作者的意见是说，在会幕里，有一幅幔子挂在至圣所之前，以遮掩上帝的，人进入至圣所到上帝的面前，必须先撕破幔子。耶稣的身体把神圣的整体上帝蒙住，正如查理士．?斯理（CharlesWesley ）写过一首圣诗，里面有一句：『神圣披上血肉体』。人看见基督的身躯钉在十字架上被撕破时，就真正的看见上帝了。祂的整个生命就是启示上帝。而在十字架上，上帝的爱完全表露无遗了。犹如幔子在会幕里被撕破了，基督的身体破裂时，上帝伟大完满的爱就能向我们启示出来，并且敞开大门，引领我们进到上帝的面前。
――《每日研经丛书》
祭司的职份是建立人与上帝之间的桥梁，这就是说，耶稣不单止指示我们通往上帝的路，并且亲身直接向导我们到上帝的面前。人可以询问路人，找到伦敦的白金汉宫，但这路人却不能带人进入宫内去见英女皇的。耶稣却可以一直带领我们到达上帝的面前。
――《每日研经丛书》
【来十20 那又新又活的路是基督的身体呢，还是幔子是基督的身体呢？】
作者说；“是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过”。中文圣经下面说：“这幔子就是他的身体”。
但原文圣经的语气，是颇有研究的必要。
对于这节圣经的真正意义，有人以为这“幔子”就是主耶稣的身体，但亦有解经家认为那“又新又活的路”才是主耶稣的身体。这两种不同的解释，各人的理由如下：
一、这幔子就是主耶稣的身体。
主耶稣被钉在十字架上之时，圣殿中的幔子、从上到下裂为两半（太二十七51） ，于是圣所与至圣所之间，不再有阻隔，主耶稣已完成了救赎，相信他的人，今后可以直接与天父亲近，不必经大祭司为人们的代表去亲近神了。
这幔子裂为两半，乃是开了一条又新又活的路，是主耶稣代死的成就。幔子裂开，正好代表耶稣的身体被钉死。所以“这幔子就是他的身体”，是正确的。
二、这又新又活的路，才是主耶稣的身体。
①主耶稣说：“我是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去”（约十四6） 。主耶稣被钉在十字架上，流了宝血，才开了这条又新又活的路，是要使相信他的人，可以直接亲近神，不需任何人为媒介。
②对殿中的幔子，是代表人神中的阻隔，那就是摩西律法，使人们不能直接亲近神。主耶稣被钉在十字架上时，圣殿中的幔子从上到下裂为两半，正好表示因主耶稣的代死，废除了以色列人的“宗教律”，除去了人神中间的阻隔，人们可以直接亲近神。幔子裂开，造成一条又新又活的路，那就是主耶稣的身体，信他的人，可以借着他到父那里去。
③原文的语气，“身体”一词，应与“又新又活的路”相连接，并不与“幔子”一词相连接。试把原文的字句列下，以便研究：
那个他开了（应译为创立 九18 ，原文字同 ）
为我们 一条路 崭新的（原文新斩开的 ） 和 活的 经过 那 幔子 那就是 那 身体 他的
把这些希拉文字句拼合起来，语气应该是这样：
那是他为我们开了一条崭新而活的路（经过幔子 ），那就是他的身体。
“经过幔子”这一个子句，是解释他“如何”开了这条路，所以应该以括号来表示。但那条崭新而活的路乃是他的身体，不是那幔子。
如把英文钦订本圣经的句子照上述加以括号，其意亦同；
BY A NEW AND LIVING WAY，WHICH HE HATHCONSECRA TED FOR US（THROUGH THE VEIL ），THAT IS TO SAY， HIS FLESH．
解经不可断章取义，必须顾到上下文，这是很重要的原则。当大祭司每年一次进入至圣所之时，有三件事必须注意的，那就是：
a．大祭司本人b．牺牲的血。 掀开幔子进入至圣所的路
请看本章19，20，21节所详述的，也有这三件事：
a．主耶稣为大祭司，21节。
b．主耶稣自己的血，19节。
C．裂开幔子进到神面前，开了那又新又活的路，2O节。
“路”是重要的，幔子并不重耍。路是主耶稣所“铺”的，幔子则是他的救赎所撕裂的。路是他的身体，幔子乃是代表律法，是人神间的障碍，必须除去，不能代表主耶稣。
【来十21 】「又有一位大祭司治理神的家，」
治理神的家这句话是三章1～6节 的回忆，那里说基督超越摩西是因为祂治理神的家。这个句子在此处有更广博的内涵，包括治理地上的教会和天上的教会。然而从它的结果来看，这里所要强调的是在地上的团体。
──《丁道尔圣经注释》
【来十22 】「并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前；」
在这节经文里提到亲近神的四个条件：
存着诚心，如果此处的形容词，在意义上与八章2节 是相同的，那么它所要说明的，则是真实与表像的对比。一个人不能只有敬虔的外表，没有敬虔的内涵。换句话说，一个敬拜神的人来到神面前，必须要有真心。
本着（吕译 en ）充足的信心，本书信已经一再强调信心的重要性，在第十一章还有更深入的阐释。一个人必须满有确据，因为不再有理由怀疑人可以亲近神。作者不但明确地指出充满确据的可能性，而且确信敬拜的人都能从这条“新路”得到恩福。在原文里有个介系词（en ），事实上就是要表明，必须用充足的信心，来建立这条道路的范围或领域。
我们心中天良的亏欠已经洒去。毫无疑问的，洒去的隐喻源出利未礼仪。把血洒在百姓身上是旧约立约（出二十四8） ，以及亚伦和他儿子承接圣职（出二十九21） 的一种凭据。旧约圣经并没有像这里一样说到良心的洁净，基督徒敬拜者拥有更有效的洁净方法，这洁净直接与良心有关；它不只是一个礼仪上的举动，乃是个道德上的状态。
身体用清水洗净了。这显然是指基督徒的受洗。虽然这种观点并不是没有困难的。这种观点若是正确的，那么每一位来到神面前的人都必须先经过一种公开的入会仪式。然而前三项条件都不是外在的，为何第四项如此要求，似乎有点奇怪。我们或可以从以弗所书五16 ，“基督要用水借着道，把教会洗净”，获得身体得洁净的某些解释，那段经文若用属灵意义来解释是最易理解的。“洁净”这个形容词似乎是象征性的意义。我们心中天良的亏欠已经洒去和身体用清水洗净了的不同是内在心态的得洁净与公开行为得洁净。
──《丁道尔圣经注释》
【来十22 】「并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心，来到神面前。」
我们除了借基督的宝血以外，还能凭什么胆敢进入至圣所呢？但我必须自问，我是否实实在在的靠着宝血，抑或借着其它的方法进到神面前？我说「借着宝血」，这是什么意思呢？这乃指着：第一，我认识自己的罪；第二，承认自己需要宝血的洁净，第三，我亲近神是根据主耶稣所成全的工作。我只靠着祂的功劳来到神面前，而永不能凭着我自己的德行。例如：今天我特别仁慈或忍耐，或者今天我为主做了一些工等等，都无济于事。我也许看错了，但我还是担心我们中间有些人会如此想：「今天我比较谨慎一点，今天我做得更好一点，因此，今天我能更有把握地亲近神，并能祷告得更好！」不是的！绝对不是的！一个清洁的良心，永远不是根据我们的德行或成就，只能根据主耶稣所流宝血而成功的救赎工作。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
『并我们心中天良的亏欠已经洒去。』所以我们的良心不应当再觉得有罪。良心不觉得有罪，乃是基督徒生活的原则。基督徒的良心一感觉有罪，立刻会在神面前软下来，在属灵的事情上软下来。撒但的目的是要我们不能持守这一个生活的原则，所以一直要控告我们。因此，当撒但越要你感觉有罪，你越应当靠着血洗净你所有的罪。我们不是以没有欠债来对付撒但的控告，乃是以还债来对付撒但的控告。―― 倪柝声
无论我们怎样操练良心的良好和清洁，我们的良心还是天天需要洗净，因为我们今天还在旧造里，还在肉体中，还在这个邪恶污秽的世代里，一天当中不知道有多少次受了玷污，有了过错。我们良心里头的污秽和亏欠，必须靠着血才能洗净。
所有到神面前来的人，心都要诚实。这里所说的诚实，不光是指着真而不假，也是指着正直，不弯曲说的。一个弯曲的人，心定规不诚实。还不只如此，诚实里头也包括一而不二，只是一没有二。当你来祷告神的时候，你只能要神自己，不能要神以外的东西。
【来十22 】「亏欠，」
原文是恶的、昏花的。―─ 牛述光
【来十23 】「也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。」
第二个劝勉──坚守──所使用的动词（katecho ），已经在三章6节 和14节用来指坚持我们的盼望（parresio ）和起初确实的信心（ten archen tes hypostaseos ）时用过。此处却用到一个字承认（homologian ）。但这些字的主要意思并没有很大的不同，因为它们都是指基督徒地位的基要真理。显然世界的价值观不断的在改变中，“坚守”的劝勉并非无关痛痒，却是基督徒必须秉持的标准。
所承认的指望这个语句有点出乎人意料之外，因为我们预期他会说“信心”，而不是“指望”。指望包罗更广博，包含着特别有关将来的应许。下一章对信和望（十一1） 的确定关系有更详尽的说明。而值得一提的是，三章6节 说到盼望和胆量是值得我们持守的。关于盼望，请详参六章11、18 、19节，七章19节 。的确，本书信所要告诉我们的，是展望将来的荣耀，远胜于旧等次的荣耀。然而，本书作者知道，有某些受信人可能落在危险中，不再坚守所承认的指望，因而力促他们务要持守，不至摇动（akline ）。新约圣经里，这是惟一一处如此翻译这个希腊文，它是指一种不会摇摆不定，失去其重心的垂直物体。的确，在基督徒的经验中，不能在某一段时期显得很刚强，有时又灰心丧胆。
──《丁道尔圣经注释》
【来十24~25 】『要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，…倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。』
聚会能叫我们彼此相顾，互相劝勉，激发爱心，勉励行善，能叫我们与众圣徒有属灵的交通，从众圣徒得生命的供应。所以不可停止聚会，尤其在这末后黑暗已深的日子，更不可停止。我们若停止聚会，不只会失去聚会的祝福，并且会养成一个不聚会的习惯，叫我们越住越冷，而没法火热起来，追求主，事奉主。
【来十25 】「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（注原文作“看见” ）那日子临近，就更当如此。」
你们不可停止聚会这个句子，可能是指敬拜聚会，但是没有明说。此处似乎有意任其含糊不明，以能含括各种非正式的聚会，但在希腊文里，episynagoge 这个字则是指某些正式的聚会。显然有不少人疏忽了与其它弟兄姊妹一起聚会，这被视为严重的软弱。很可能有某些受信人已经脱离了教会团契生活，也就是说他们激发爱心和努力行善的机会受到严重的限制。
“临近”（engizo ）这个词在新约圣经一般都用来叙述末日的来临（罗十三12 ，腓四5 ，雅五8 ，彼前四7） 。
──《丁道尔圣经注释》
【来十25 】「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既看见那日子临近，就更当如此。」
基督是教会的头，而「我们这许多人在基督里成为一身，互相联络作肢体。」（罗12∶5 ）所以一切基督徒的关系，是肢体间彼此的关系，而从来不单是一个头和肢体们的关系。当一个使徒在传讲一篇伟大的真理，台下所有的信徒都在点头赞许，并且口中频频说出热切的「阿们」时，从这个光景看来，似乎整个聚会的属灵空气是何等的深透弥漫！然而只有当信徒们自己彼此相聚的时候，纔能显出他们实际的属灵情形。那个「台上讲，台下听」的原则，对于传福音给罪人，有其重要之一面，可是却易于养成基督徒生活的被动性。只有那「圆桌交通」的原则，就是信徒互相劝勉，教会纔能在生命中长进。我们的交通和聚会，是否有了「彼此」的真实印记。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
来十25 四大借口】
诗一百十六篇的作者认为赞美上帝是人生一大乐事，能和弟兄姊妹一齐敬拜上帝也是满了喜悦。可是今天的基督徒在态度上完全不同了。李保罗牧师很坦白的说，「今天教会的致命伤有下面四个借口：（一 ）怪天气不好——但天气不好并不影响我们参加盛宴及观赏球赛；（二 ）怪牧师不好——批评牧师讲道声音太大或太小，太快或太慢，或词不达意、讲得不对、或无学术价值。太慢这样批评牧师是忘记牧师是上帝的仆人，不管牧师讲道多差，但他是在传讲上帝的信息，何况崇拜中还有唱诗和祷告，其价值不能完全抹煞；（三 ）怪别人不好——他们不参加教会崇拜，是怪教友不友善或态度虚伪，总之，他们有说不完的挑剔，但是始终没有把自己列为被挑剔的对象而已；（四 ）怪心情不好——他们说，「我今天心情不好，做礼拜听不进去，……」，他们不晓得，心情不好时，更应该参加教会的聚会来刚强自己。
不参加教会的聚会不但是一种罪，它也是一种灵命的温计度（来十25） ，叫我们看见自己灵命的光景。要切记，上帝是怠慢不得的，上帝知道在我们的借口背后的真正动机。参加一个教会不在乎他离教会多「远」，而在乎他离上帝多「近」。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【来十25~31 】这一段话乃是警告那些信主的希伯来人，他们知道了真道之后，若再故意犯罪，就是故意的停止和基督徒聚会，离开新约的事奉，而回到犹太教，再去作旧约那种献祭赎罪，那样的赎罪祭就再没有了，因为旧约献祭的事都是基督的豫表，现在基督已经来到，并且成就了永远赎罪的事，在神看，旧约献祭的事就不需要了，就停止了，就没有了。他们若仍这样回到犹太教，去献祭敬拜神，不只不能得到甚么福分，反倒必受到烈火的惩罚。因为他们再去献牛羊为祭，靠牛羊的血赎罪，就是贱踏轻看神的儿子，并把基督的血当作平常，和牛羊的血一样。并且圣灵也必在他们里面运行，禁止他们这样作，他们若这样作，就必违背侮慢圣灵。因此，他们必受更重的刑罚。
【来十26 】「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，」
本节引入另一个段落（26～31节 ），警告背道的危险，其脉络和第六章的警告一样。这应当是从第25节交账的日子临近的警告衍生出来的，很生动地将审判的严重层面带入主题，若故意犯罪，这个子句是强调对罪的责任，也就是人们明知故犯的罪。作者把故意（hekousios ）这个词放在句首，以加重它的份量。利未条例只为无心之罪而预备，并不是为故意犯的罪而备的。在这一点上，作者使用第一人称复数（我们 hemon ），将自己也列入受警告的行列。
得知真道是说到领受到某事，这事具有被认可的形式。的确在真道这个词前面有个定冠词（tesaletheias ）很清楚的说明其中有一个明确的教义体系，是所有基督徒可以去认识的。其范围是整个基督教的启示。使徒保罗对得知（epignosis ）这个词的论述比本书信作者多。事实上本书信只在此处用到这个词。这里所强调的是，对“真道”已经有了很清楚的认识，却又故意犯罪。
虽然明白“真道”，却故意犯罪，意指弃绝真理，而真理的中枢是基督献祭的独特性。弃绝这一点，就再也没有别的适切的祭物存在了。这一句的希腊原文字序也富含深义。它把重点放在赎罪的这个词。换句话说，虽然可能献上祭牲，但对于除罪却没有任何果效，这很生动地说明故意犯罪的严重后果。
──《丁道尔圣经注释》
【来十26 人若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了何意？】
答：在本书信中，对于犯罪的后果，曾有多次严重的警告（来二1-4 ，三7- ，四11 ，五11- ，六20） ，而在此处复又提到「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」（来十26-27） 。这可以说是最严厉的一次警告，在新约里几乎是无可比拟的。所谓「故意犯罪」，并非指那些所以普通的罪行，乃是特指那些「得知真道以后」，而却有不信的恶心，还不接受真道，仍然故意去行罪恶道路的人，对于这等人是自动离弃真道，就是弃绝基督的福音真理，赎罪的功效（来十12-14） ，不被他们接受，就再没有了（撒上三14） ，其所遇到的结局，只有恐惧战兢等候审判，要受烈火烧灭的刑罚。因为他们是明知故犯的拒绝十架救恩，实在再无理由和机会，在神面前获得宽宥和赦免。这种可怕严厉的警戒，是针对当时那些离道反教的希伯来人而说的，同样今天也是对我们最好的警戒和教训。
——李道生《新约问题总解》
【来十26 ，29故意犯罪「我们得知真道以后若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，……何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵。」】
圣经中再三警告，信主之后不可再犯罪（约514 811 林前153 罗61-15 ），但信徒是有再犯罪的可能（雅515 约 壹21又516 ），如果犯了罪，要认罪悔改，才可以得赦免（约壹19 箴2813 ），但这是由于信徒被罪恶所胜，并非愿意犯罪（罗723-24 加61 诗653 ），所以犯罪之后非常痛苦不安（诗323-4 382~8 ），不能不痛悔认罪。（诗513-4-17 ）
可是若故意去犯罪，完全背离主，那结果就严重了，有的今生就要受到相当利害的刑罚和报应（撒下129~10 ）。甚至交给撒但败坏他的肉体（林前55 ），若一直不悔改（林后1221 启221 ），将来还要受更重的刑罚和报应，不仅失去神的国（林前611 弗55 加521 ），有的要交给掌刑的，受到严重的处分（太1834 ）。
所以信徒必须与罪恶相争（来121-4 ），自己胜不过，要求主拯救（罗724-25 ），绝不可甘被罪制服作罪的奴仆。（彼后219-20 约834 罗616 ）因为罪能迷惑人，叫人心刚硬（来313 ），越发犯罪，越陷越深，不能自拔，以至故意犯罪了。这实在是可怕的事，但若及早认罪祈求倚靠主，主还是能赦免他，保守他到底的（来315-16又725 ）。
──《每日天粮》
【来十27 】「惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」
首先是审判，与人的害怕有关（战惧等候 ），第二是烈火与神的定规有关。两者相辅相成。战惧等候审判是指被列入故意犯罪的人，在等候审判时所产生的反应。犯罪者害怕受审判的程度，决定于他所受的该是怎么样的审判，这节经文继续说明，不把这种人的审判当作儿戏（参31节 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【来十28 】「人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；」
这里从摩西律法提出一个死刑的例子，来说明在旧约时代的审判，作为新约时代之下类似审判的对照。这个特例是，有一个人，干犯（athetesas ）摩西的律法，不顾犯罪所招致的后果；似乎是说，公然的拒绝接受摩西律法的权威性。在旧约律法之下，这样的人没有得怜恤的余地，他惟一的结果就是死。
凭两三个见证人这样的规定记载在申命记十七6 ，我们有理由相信，作者所指的是申命记十七2～6 这整段经文；也就是说，这段经文是针对那些身在旧有的约之下，却犯了拜偶像的罪，结局就是被石头打死。需要有见证人在场是为了确保没有人被诬告而枉死。但是本书信并没有说，在新约之下发生同样的事，也是否特别预备见证人。
──《丁道尔圣经注释》
【来十29 】「何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？」
说到这刑罚，作者用的字（timoria ），是新约圣经中所仅见，精确描述了犯者应得的结局。
这种足以严厉惩罚的深重过犯，有下列三种行径。第一个是践踏神的儿子。这里所用的动词（katapateo ），意思是放在脚下踩踏、蹂躏，如果用在神儿子身上时，是非常生动的笔法。不但是指否认基督徒的身分，而且是采取与耶稣基督强烈敌对的立场。这是作者想象的最极端的离弃真道。第二个罪行是，将那使他成圣之约的血当作平常，译为当作平常的希腊文语句（koinonhegesamenos ），其意义可以是：采取等闲视之的态度，认为基督的宝血与一般人的血别无两样，但更明确的译法应该是：“不以它为圣”。既然血是立约的凭据（新旧约皆是 ），不以祂的血为圣，等于是毁坏整个立约的基础。任何一个抱持此种观念的人，事实上就是绝对蔑视基督的工作。成圣之约这个修饰词句，说明了把基督的赎罪当作平常的人，与因基督的赎罪而成圣的信徒，两者的对比。第三个罪行是凌辱（英译 和合本作“亵慢” ）施恩的圣灵。这是另一个新约圣经中只出现过一次的动词（enybrizein ），其意思不仅是凌辱，更有傲慢的意思，也就是傲慢的弃绝了圣灵。神的白白恩典，是借着圣灵施予人。称圣灵为施恩的圣灵，这在新约圣经中是惟一的例子；但是在此处，作者的目的是，要把圣灵带给人的所有恩福用一句话作总结。
──《丁道尔圣经注释》
【来十29 】『亵慢施恩的圣灵』可译『侮慢恩惠的圣灵』。『侮慢』原文与太十二31 的『亵渎』绝对不同。这里指侮慢不理圣灵在他们里面的运行，引导，
【来十30 】「因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应。”又说：“主要审判他的百姓。”」
因为我们知道这句话立即把注意力集中在那一位身上。接着，作者引用申命记三十二35 的经文，加以改写（书十二19） 。下一个引句也是从申命记三十二章接下去的一节。这一段经文是摩西临终时的一段赠言，提醒以色列民，神曾如何对待他们。这段谈话也包括了警告，我们的引句特别是出自这一段。两者都是强调伸冤与审判的权柄都属乎耶和华。这里将神为百姓伸冤，与仇敌所受的审判是同时进行的。
──《丁道尔圣经注释》
【来十31 】「落在永生神的手里，真是可怕的！」
战惧等候这件事已经在第27节叙述过，现在又用同一个字眼来加强语气（译注27节的“战惧”与本节的“可怕”在原文是同一个字 ），以说明落在永生神手里的结果为何。“永生神”这个词，在本书信中已经出现过（三12 ，九14） ，十二章22节 将再出现。它在此与“手”这个字连用，有很特别的意义，象征着神的作为。说到神的“手”，作者使用众所周知的比喻来说明神如何执行祂的审判。因为在上下文中，“神的手”是针对那些蓄意使自己在行为或心态上与神的恩典无分的人说的。彼得前书五6 也出现“神大能的手”的类似用法。
──《丁道尔圣经注释》
【来十32 】「你们要追念往日，蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难。」
追念（anamimnesko ）这个词在希伯来书里只用过这一次，但马可福音出现过两次（十一21 ，十四72） ，保罗书信用过三次（林前四17 ，林后七15 ，提后一6） 。它意味着，在回忆时必须作些努力。或许有人认为既然追想的主题是信徒过去的苦难，这些努力实属多余，然而很希奇的是，大部分的人必须别人来激发他们的记忆。
往日是指这群信徒作基督徒已有一段时间。现在我们可追忆往日蒙光照的情景，也就是指他们蒙恩得救（六4） 。保罗在哥林多后书四6 也提醒信徒要追想，该处最明显的观念就是属灵的光照。这里说这些基督徒曾忍受大争战。大争战的原文是 athlesin，意思是运动员的竞赛，在新约圣经中只出现在这里，比喻作挣扎。也就是说，似乎是指一种带有苦难的障碍赛中，必须克服的障碍。
──《丁道尔圣经注释》
【来十32~34 】
近年来我们读到不少基督徒受苦的见证。他们在极度痛苦、失去自由的环境下，仍可以靠主站立。这些见证能坚固我们的心，使我们知道即或在最黑暗的时刻，人们仍可以靠主得胜。分享痛苦的经历也能减削他人的愁苦。
──《影子的背后》
【来十33 】「一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。」
这里用两个字来解释苦难，一是“被毁谤”（oneidismoi ），也出现在十一章26节 ，说到摩西忍受凌辱，宁愿舍弃在埃及的荣幸富贵；十三章13节 也用这字说到我们和基督一样出到营外，也忍受祂所受的凌辱。这与基督所受的辱骂（罗十五3） 关系至为密切。另外一个字是遭患难（thlipsis ），虽然在希伯来书中只出现在此处，在新约圣经中却是相当常见的字。或许，最显著的例子是歌罗西书一24 ，保罗说要补满基督患难的缺失。这群希伯来人有份于类似的经验。译作成了戏景的这个字（theatrizomai ），在新约圣经中只出现在这里，但保罗在哥林多前书四9 用了同源名词“一台戏”。动词和名词都是从戏剧性的景象而来，也就是说，基督徒成为众人交相毁谤的目标。这又一次与基督自己忍受的毁谤连在一起。
──《丁道尔圣经注释》
【来十34 】「因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。」
体恤了那些被捆锁的人，这是主动行为的一个实例，忍受被抢去的事则是被动行为的举例。这群基督徒两者都体验了。他们事实上也展现了与我们的大祭司相似的体恤（四15） ，虽然程度较低。这里用希腊文synepathesate这个字，说明这种基督徒的体恤，存在于与那些受苦的人“同受苦难”的能力中。
──《丁道尔圣经注释》
【来十35 】「所以，你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。」
不可丢弃（apobalete ）勇敢的心。作者所使用的字，意思是丢掉或摔掉，就好像一个人清除一些不再有利用价值的垃圾。如果他们这样把先前对神的信心丢弃了，的确非常可悲。而且，作者以现在时态（echei ），说明必得大赏赐，也就是说，坚定站立的基督徒已经开始经历这赏赐，即使它的完全应验仍有待将来。
──《丁道尔圣经注释》
【来十36 行完神旨「你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。」】
神已经将又宝贵又极大的应许赐给我们（彼后14 ），祂不只应许赐给我们永生（多12 ）， 并且应许进祂的国得祂的荣耀，承受天上各样属灵福气，基业（帖前212 弗13~6 雅25 ）。此外，还有许多的赏赐（雅113 提后48 ）。
旧约以色列人出埃及过红海预表得救，但还须要走一段路，才能进入迦南，承受神所应许的美地，其中许多人因犯罪而倒毙在旷野，未能进迦南得地为业（林前101~11 来37~19 ）。所以这里警告我们说，必须行完了神的旨意，就可以得着所应许的，若有人中途犯罪，跌倒退后，就失去所应许的福分（来1038~39 弗55 ）。
为此圣经中有许多的话教训信徒，要谨慎小心不可犯罪，并要努力追求，好得到将来的应许。如果一信主就完全得到一切，就不要奔走，力求生命长进，明白真理了，那是不对的，我们必须遵行神的旨意才能进天国（太721 ）。将来要根据现在的一切情况受审判，得报应。永远的前途，得失也是根据今生的情况而定的。所以必须努力追求明白真理，遵行神的旨意，达到神的要求和目的，绝不能随便度日，贪爱世界为肉体活着。
──《每日天粮》
【来十36 】
人不忍耐，甚么事都不会完成，甚么结果也就收不到。―─ 牛述光
【来十37～38 】为了支持他的观点，作者指出两处经文，一是以赛亚书二十六20 ，一是哈巴谷书二3～4 。第一个词句，还有一点点时候，是以赛亚书二十六20 的响应，那段经文中，紧跟着的一句话是“等到忿怒过去”，可看出以赛亚时代，以色列民必须等候神作为的情景。作者在此引用这段经文是为了提醒那些认为“神不采取行动，是因为祂失信于恪守自己的应许”的人。
引文的第二部分是出自哈巴谷书的经文，不过将原文略加修改。因为它的目的略有不同，先知所思想的是迦勒底人的威胁，本书作者的思想却在于神的干预之必然性，这在教会受逼迫的当时，尤有特别的意义。那要来的保证一定会来，这句话表明祂决不延迟，目前的耽搁只是暂时的。
第38节的前半部，保罗在罗马书一17 引用过，也是他神学理论的总纲（加二11） 。此处所要学习的功课是，如果要持守以往勇敢的心，信心是必须的。加入这句话：他若退后，我心里就不喜欢他，更强调需要信心的重要性，作者用条件子句来表现其可能性，并未指出有任何人真正退后，的确我们可以从第39节看出端倪。
──《丁道尔圣经注释》
【来十38 】
「只是义人必因信得生，」这话引自哈巴谷书二章四节 。在新约里，还有两卷书曾引用过这话，一在罗马书第一章，一在加拉太书第三章。『得生』也可译作『而活』。罗马书是指罪人因信得生，着重在『得生』；加拉太书是指人得生是因着信，着重在『信』；希伯来书是对信徒说的，所以译作『因信而活』更好。因信而活，是基督徒生活的原则。神必须把我们从感觉中带出来，进入到因信而活的里面去。神要我们得着祂的真理，但祂不是要我们在感觉里得着，乃是要我们在信心里得着。因信而活，是能在枯干中度最快乐的生活，在最快乐中度最枯干的生活。『他若退后，我心里就不喜欢他。』你如果因信而活，就必定有一个态度：一心求神的喜欢，决不肯退后。── 倪柝声
【来十38 ；加三11 ；罗一17 “义人必因信得生”一语原出旧约哈巴谷书二章4节 ，新约书信曾引用三次，各有何不同的着重点？】
“义人必因信得生”一语是先知哈巴谷蒙神启示而发表的。当时先知哈巴谷向神控诉行将侵略犹大的迦勒底人，他们满身罪恶，神却准许他们侵犯神的选民，看来似乎不合理。可是神有他美妙的计划，他在仇敌侵略犹大国时，保守那些对神有充足信心的选民，那些有信心的选民仍能生存而有平安。
保罗在罗马书和加拉太书曾引用过先知哈巴谷这句话，希伯来书作者也引用过，这就证明神喜欢这句话，圣灵在启示中感动新约的作者去引用，但三次引用的着重点是不同的。
一、“义人”必因信得生”罗一章17节 。着重“义”字。
二、义人必因“信”得生。加三章11节 。着的“信”字。
三、义人必因信得“生”。来十章38节 。着重“生”字。
罗马书详细说明神的义如何彰显在人们生活中，信那稣的人如何称义，及接受神的义，成为义人。
加拉太书则强调“信”的重要，与律法作一强烈对比。
希伯来书则宣传“属灵人”如何因信而“生活”，活出在天上的样式。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【来十38 ，39退后危险「义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他，我们却不是退后入沉沦的那等人。乃是有信心以至灵魂得救的人。」】
人一信主之后就要一直坚信下去，要将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了（来314 ），必须因信而活，因信走路，因信神的话真实，神的应许可靠，神的命令可畏，而切实遵行神的旨意，最后必得神所应许的一切福分。
最大的危险是中途退后，信心软弱，动摇。对于属天永远的盼望失去兴趣，因着道路艰难而灰心，却回头看世界很可爱，追求现实，专注肉体的需要，希图苟安一时。这样，就退后了，不再走十字架的窄路，而走回随从肉体情欲，贪爱现今世界的（提后410 ），似乎是自由的大路。
结果呢？神心里很不喜欢，因为那是走向沉沦的路，失去盼望和永远的福分。今生来世都落得一场空，真是可惜可悲到极点。人不能妄想追求地反而得到天，走灭亡的路，反而得到永生（太713-14 腓318-19 ）。惟有羡慕天上更美的家乡，奔走神所摆在前头的路程，才能到达那荣美的应许之地（来121 ）。
──《每日天粮》
【来十39 】
「乃是有信心以致魂被保全的人」（新译 ）。人若灰心退后，必要失掉魂。―─ 牛述光
『乃是有信心，以致魂得救的人。』这里所说的信心，不是我们初信主时的信心，乃是我们信了主以后的信心；不是入门的信心，乃是走路的信心；不是得生命的信心，乃是过生活的信心。我们若凭此信心走主道路，过得胜的生活，必叫我们的魂在将来得救，就是得有分于国度的荣耀和快乐
来十2 】让我们引用一个譬喻来作解释，一个人病了。医生给他一瓶药水，他吃了立即痊愈。俟后他每逢看见这个药水瓶，自然会想起：『这药水曾给我完全的康复。』相反的，若果这瓶药水没有医愈他的话，嗣后每逢看见它，都会联想起自己以前的病症和这瓶没有功效的药水来。
所以希伯来书作者带?先知愤怒的口吻说：『动物的祭礼已失去它的功能，不能再洁净人，也不能带领人到上帝面前。它只能提醒人，认识自己是个不能痊愈的罪人，和指出人与上帝之间的罪仍然存在。』旧的祭礼没有擦去的罪，反而在良心上加深刻画出来。
――《每日研经丛书》
【来十5~6 】
我年青的时候，在瑞典一个小小的教会，教会因为人不多，教友都彼此认识，当中有钱的人不多，所以很少有一百元面额的钞票在奉献箱里面。有一个工程师，偶然来聚会，在奉献箱内放下一百元钞票，大家就说：一定是某工程师来过了，他大概又得罪了神，放下一百元在神面前作为良心赎罪。表面是献祭与神和好，但并非出于爱神的心。主耶稣只一次献上祭物，就能完全满足神的心。这秘诀在那里呢？就是在希伯来书十章五至六节 「上帝阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。」又说：「我来了为要照你的旨意行。」（来十9） 这句话是从诗四十篇六、八节 引出来的：『祭物和礼物你不喜欢，你已经开通我的耳朵，燔祭和赎罪祭非你所要。』（诗四十6） 『我的上帝阿！我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。』（诗四十8） 这样一来，就把意思更清楚地表明出来了。『你已经开通我的耳朵。』在以赛亚书五十章五节 说：「主耶和华开通我的耳朵。」即是「你已经刺透我的耳朵。」当时以色列人若欠债太多，就自己卖身作奴仆，服事主人六年，到了第七年安息年，律法规定要释放一切奴仆，他就得到自由，倘若他觉得主人待他好，他爱主人，愿意留在主人家继续服事他，那时，主人就带奴仆到门边，用锥把耳朵按在门上剌透，就是说，从今以后我不再是自己的，我要完全顺服我的主人。诗四十篇六节 所说的，就是主将自己放在奴仆的地位上。『开通耳朵』就是完全听话的意思。主在世上之时，常常听神的命令，站在顺服的地位上，祂说：「我不是凭自己的旨意行，」又说：「我的食物是遵行差我来的者的旨意。」希伯来书十章五节 说：「你曾给我预备了身体」。耳朵是连?整个身体的。耳朵被刺透表明主完全的顺服，祂全心顺服，以致于死，且死在十字架上，祂的顺服是包括整个人生的。祂是整个燔祭，完全焚烧在神的面前，祂的顺服在神面前成为馨香的祭品；香气一直上升，满足神的心。
── 艾喜德《希伯来书略讲》
【来十12~14 】
耶稣的牺牲是不能再重复的。但凡伟大不朽的杰作，都是这样。流行的音乐调子可以重复产生另一个调子再唱出来；但有谁能够重复创作贝多芬第五和第九交?乐章呢；杂志上和圣诞卡上的平凡字句和诗词，人可以抄袭更换，重写类似的作品，但有谁能重复莎士比亚的戏剧绝句或荷马用六音诗行写成的史诗呢。这些都是不朽之作，也是人不能再重复做出来的。天才的作品，人又岂能抄袭复写呢。同样耶稣献上自己作祭牲也是如此；它的献祭是永恒不更变的，是一次过做完，而不能够重复的。
――《每日研经丛书》
【来十15~18 】
当美国费城一图书馆公告『宽免周』时，获得了意外的响应。逾期还书的人为宽免罚款的好消息，退还了约值一百四十万美元的十四万册书籍。
在这里我们看见人的本性倾向逃避法规。但对真诚的宽免却有迅速的响应。我们需要更深认识神在基督里所给我们的宽免，并向我们四周的人作见证。
──《影子的背后》
来十17～23 旧靴】
有一位牧师到西德布道。他对这个城市很陌生，同时没有熟朋友的家可以投宿，因此他接受邀请住到一个教友的家中。那个家庭的成员是一个父亲、一个母亲、和一个十二岁的男孩子。为使牧师有宾至如归之感，那位父亲开始介绍他的家人，特别提到他如何在战时收养那个孩子。他说：「当我们发现他时，他是一个可怜的孤儿，全身脏兮兮的，穿着破烂不堪的衣服。他的靴子更糟，靴面破旧不说，靴底有好几处大破洞。我们接他回来，为他换上新衣服，脱掉他的旧靴。但我们决定将那双破旧的靴子保存起来作为纪念。每当这个孩子不受教时，我们就取出那双靴子让他回忆当初他来这里时的可怜相，提醒他知道我们帮忙他多少。」男孩子在一旁听着，主人的话伤了他的心，使他羞惭不已，事实上，他有一种被遗弃的感受。牧师为了不负主人的盛情，同时知道主人的动机并不是存心伤人，目的只是叫那个孩子心存感谢而已，因此他也不便说什么，但他知道常常在孩子面前提起他过去的一页落魄史，的确是不很适当的。牧师心里不禁深深的感谢上帝，因为祂从来不取出我们的旧靴来提醒我们的过去。相反的，祂已把我们的罪投入在深海之中让它永远消失。因为我们乃是祂的儿女，而不是祂领养的孤儿。赞美主名。
——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【来十19 】
「弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。」我们作得好不好，与我们来到神面前是没有关系的。这节圣经告诉我们，来到神面前，不是靠别的，乃是靠主耶稣的血。作好、热心，或是属灵的经历，都不能使我们更有资格来到神面前，更配亲近神。惟有主耶稣的血，能叫你亲近神。让我们学习因着血敬拜神，借着血来到神面前。── 倪柝声
我听见有人说，我若能爬进天堂，站在门背后，就足意了。不，我们不是那样战惧的，爬到主面前来敬拜。我们是坦然无惧的进到神面前。我们若知道血的价值，我们就必定坦然无惧。知道血的价值是敬拜的条件。── 倪柝声
【来十19 】芬尼博士（CharlesFinney ）是十九世纪一位著名的布道家，在他的著作中，曾强调基督是『得救之路』：『你们不要被骗。一个没有属灵分辨力、没有走上真道，及没有一直走到终点的人，不可能得救…。当心不可走错路。要紧记，行为不是那正确的路。信心和教义都不是那路。这一切都是救恩的要素，但只有基督是惟一的「道路」。
』──《影子的背后》
来十24 同心同德“要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”】
希伯来书10章24节 说：“要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”同心同德彼此相顾可以帮助我们在基督的恩典及知识上成长。
【来十24 】
有人曾说，一个圣人就是在日常生活中能够把基督启示出来的人，我们可以活出基督，勉励别人向善。我们还记得那个垂死的士兵，举目望?南丁格尔（FlorenceNightingale ）说：『你对我来说，就是基督了。
』――《每日研经丛书》
人类最崇高的职责就是去鼓励别人。英国皇家海军有一守则：『当别人担当一件任务时，不准向他说出气馁或阻吓的话。』。以利法虽然责备约伯。但在无意间，竟称赞约伯一句：『你的言语曾扶助那将要跌倒的人；你又使软弱的膝稳固』（伯四4） 。从内心发出的称赞真的可以造就别人。当别人怀?崇高的理想时，人总是轻易去讥讽，而不是称赞。人爱拨冷水，使人气馁而裹足不前。冷眼旁观的人比比皆是。但我们作基督徒的就当常以鼓励扶助别人为己任。往往一句赞美或感谢的话，或替别人打气，而建立造就了别人。
――《每日研经丛书》
来十24~25 为什么要去？ “彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会。”】
来十25 七个铜板的譬喻】一位牧师提到人忽视属于主的东西时，讲了一个故事：「有一个人带了七个铜板上街，路上遇到一个乞丐要求他赒济，那人就把那一串钱拿出来，给了穷人六个，自己留下一个。结果，乞丐不但不感恩，反而尾随在好心人的后面，把那第七个铜板也偷了过来。」
听众哗然骂道：「不知感恩的家伙！」牧师说：「是的，许多人正像那个乞丐，上帝每星期给他六天，结果他连第七天也偷过来，尽情追求享乐。」
显然的，在初期的教会中就有人不常参加教会的礼拜，查经会和「擘饼」（圣餐 ）。因此，希伯来书教我们不可停止聚会。个人灵修和读经固然重要，但却不能取代公众的礼拜。
一位传道人路过宾州的煤矿区，看见一大群的骡子，他问人这些动物从那里来，别人告诉他：「这些骡子整个星期都在矿坑里工作，星期天必须把他们带出来见见阳光，否则牠们的眼睛会瞎掉！」这位牧师心里想，假如他的教友都懂得这个道理，把礼拜天分别为圣，则他们对于属灵的需要就不致那样盲目了。基督徒正如炭火，聚在一起就很旺盛，分散就逐渐熄灭了。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【来十29 】
罪是把基督践踏。罪不单止违犯律法；它把爱蹧蹋了。人可以抵受身体上很大的痛苦打击；但心灵上的折磨却是很难抵受的。这里有一个故事，讲述在希特拉的时代──当时有一个德国人被拘禁拷问并施以酷刑后，放在集中营里。他仍能英勇地面对一切的苦难而直立不挠。但当他偶尔知出卖他的人原来是自己的儿子时，他登时心碎而死。敌人的侵袭，人可以抵受得住；打击来自心爱的人，便能立刻致自己于死。当西泽大帝被谋杀时，面对行刺者，毫无畏惧，并且蔑视轻看那个行刺者，但他见到自己的密友布鲁特斯（Brutus ）举手打他时，他即以外袍掩面而倒下去了。因为基督既已来临，我们若犯罪就不是违犯律法这么简单，我们简直存心把基督的爱践踏在我们的脚下呢。
――《每日研经丛书》
【来十32~34 安逸反会腐化人】
人在现实的生活里，往往是能够处患难而难处丰裕；逸乐带来的腐化影响比烦恼时的挣扎还要可怕。试看历史上的汉尼拔（Hannibal ）军队，我们就可以得到一个很好的教训了。当时，迦太基（Carthage ）大将汉尼拔率领大军和罗马军队打仗，战无不克。但适值严冬来临而必须停止进军。于是扎营于加布亚（Capua ）。这个繁华的城市，在短短一个冬季里，使整个军队习染了浮奢的生活，把罗马大军所不能摧毁的汉尼拔大军的士气摧毁了。当春天来到，士兵们已无心恋战，于是败在罗马军队手下。
――《每日研经丛书》
【来十34 】
这里说到一些人的环境会改变。有人家庭环境从前很好，但忽然都失去了。今天所有的，明天不一定有。在过去将来之间有极大的改变。
我们去新界旅行的时候，看见有些农场，其中住?有些人，他们看来相貌堂堂，为甚么在农场里会有这些人住?呢？原来在这些人当中，有的从前是某某将军，曾带领千军万马，但如今竟是猪鸡的管理者。这真是大大的改变。你知道在香港有多少孤儿吗？最少有数万人。他们之成为孤儿，当然由于种种的原因。在这些孤儿中，能进入孤儿院的只有其中一小部份。有些儿童他们从前的环境很好，但忽然遇?人生的暴风雨，将原来的一切都改变了，爱他的人和他所依靠的人都没有了，于是他们只得流落在街头，孤单地生活在世界上。
如果有人悬赏十万元，征求任何一生未流过泪，从来没有害过病，或是年纪在五十岁以上而未曾见过任何亲爱的人离开世界的人，但我相信在世界二十余亿人中，没有一个人能有资格应征。因为这个世界是流泪的世界，生离死别的世界，痛苦的世界，孤单的世界。主耶稣在世上的时候，一次与门徒坐船过加利利海，在海中忽然风浪大作，海水打进船中，门徒甚是惊慌，当时主亦在船上，门徒将主叫醒，主斥责风与海，他们遂能平安到达目的地。人生也如海中的一只船，忽然会遇到风浪，但如果有主同在，则能平安无事。
在印度有一位传道人觉得教会的工作有所需要，于是他就去见一位平素热心奉献的基督徒，希望主感动他而有所奉献。这位信徒果然受了感动，于是就地签了一张面额五百卢比的支票。这个传道人拿到这支票时，心中满心欢喜感谢主！就在这时候那位基督徒忽然收到一封电报，里面说到他的货物在某船上因失事而完全失去了。这位基督徒看完电报后对传道人说：「请把支票拿回我，我要改一改。」传道人听了，心想：恐怕他因为损失了货物而改变他的奉献？这位基督徒果然将支票改了，改作一千卢比，多了五百。传道人看了以为他受刺激过度，把支票写错了。后来这位基督徒说：「我接到了一封从天上而来的电报，告诉我世界上的财宝是不可靠的，所以我要多积财宝于天上。」传道人听了这话，才明白他为什么将五百的支票改为一千。
── 滕近辉《希伯来书七讲》
【来十38 】「只是义人必因信而活。」
每一次有一属灵的经历，原则总是这样：先有一山顶感觉的快乐，随即有一山洞的经历，然后有一山顶实在快乐。当我们刚听得一新的真理，觉得顶快乐的时候，千万不要以为就得着了。跟着来的，就是试炼――在山洞里觉得一切都是黑暗；也千万不要以为是失去了你当初所得的真理，经过山洞而存在的，才在实际上有所得着。神的目的，就是要除去你情感的生活，要你因信而活，不是着感觉而活。信心是原则，感觉是靠不住的。神是把你感觉的械缴去，使你有机会信神。── 倪柝声
【来十38 】「义人必因信而活。」（直译 ）
眼见和感觉常会代替信心。高兴的情感和满足的经历，仅是基督徒生活中的一部份，并不是全部。前途中埋伏着的试炼、逼迫、争战，绝非不幸，乃是我们必须受的训练。
在这一切患难的经历中，不管我们的感觉怎样，我们必须认定主活在我们里面。许多人因感觉而跌倒；他们依靠感觉，不依靠信心。
有一个姊妹告诉我们：她有一次觉得神离开了她。祂的恩典、怜悯似乎完全跑开了，她在这种情形之下有六星期之久。有一天神对她说：「妳一直在外面的感觉上寻找我，所以找不着我。这六星期中，我却在里面等待妳，妳应当到妳灵中的内室里来找我！」
我们应该分辨情感和事实。这是何等快乐的一回事：当魂感觉孤单、凄凉的时候，我们的信心仍能说：「我看不见你，我觉不到你，但是你始终在这里，所以我一直是这样的我。哦，主，你一直在这里。荆棘虽然没有烧毁，但是的确被火烧着；我要把我脚上的鞋脱下来，因为我所站的是圣地。
」──《基督徒报》
我们应该信神的话语和能力，过于信我们自己的感觉和经历。我们的盘石乃是我们魂中的海潮。── 罗斯福特
我们的眼睛应该凝视基督所已经完成的工作。我们应当仰望耶稣，张起我们的帆来，勇勇敢敢的与浪相搏。不要留恋在不信的港口里，不要躺卧在黑暗的死寂中，不要任你的感觉上下颠簸。属灵的生活不是蹲伏在情感上的，也不是留恋在浅水里的。撑开去！撑到狂风大浪中去。信靠主，祂是管理洋海的主。飞鸟越飞越高，越是安全。如果牠飞得低──靠近地面──牠也许会陷入捕鸟者所设的网罗里去。照样，如果我们一直匍匐在低地上──依靠感觉情感──我们就要看见，我们自己将被千万种网罗──怀疑、失望、诱惑、不信...所缠累。这就是「好像飞鸟，网罗设在眼前仍不躲避」（箴一17）