≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」
2 「那借着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。」
3 「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」
4 「神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」
5 「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」「这世界」（路二十34 ））原是交付给天使长掌管的（路四6 ）），天使长堕落成为撒但以后，仍然是「这世界的王」（约十二31 、约壹五19 ））。「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界」（申三十二8 ）），在七十士译本里，「照以色列人的数目」变成「照着神的天使的数目」，这和昆兰第四穴洞所发现的希伯来文申命记该节相符，表示神把列国分配给相同数目的天使来看管，波斯国、希腊国都有不同的天使在守护（但十13 、20-21 ））。但以色列是「耶和华的分」（申三十二9 ）），由天使长米迦勒代表神亲自守护（但十二1 ））。路二十35 ））、也就是「将来的世界」交给天使管辖，而是交给比天使微小一点的人管理（7节 ）），蒙恩得救的信徒将来要与基督在国度里「一同作王」（提后二12 、启二十6 、二十二5 ））。
6 「但有人在经上某处证明说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？」「经上某处」指诗八4-6（
6-8节 ））。犹太人也认为神的子民要在「将来的世界」里与神一同掌权，所以作者就使用读者熟悉的犹太拉比「米大示 Midrash」释经法，引用诗八4-6来证明（
6-8节 ））。
「证明」指这段经文显明了神起初造人的心意，乃是要人管理神所造的万物（
创一26 、
28 ））。但因着亚当的堕落，人失去了神所赐的权柄和能力，与万物失去了和平，所以「如今我们还不见万物都服他」（
8节 ））。当末后的亚当基督再来的时候，「神叫万物都服在祂的脚下」（
林前十五27 ）），在基督里的人将重新获得失落的权柄和能力，被恢复成神的儿子和仆人，「与基督一同作王」（
启二十4 ）），「直到永永远远」（
启二十二5 ）），不但能照着神的心意管理万物，也能靠着基督的生命管理自己。
上图：《米大示 Midrash》的十卷Rabbah部分，而《米大示》全书有29卷。《塔木德 Talmud》全书63卷，包括三大部分：口传律法《密西拿 Mishnah》、口传律法注释《革马拉 Gemara》和圣经注释《米大示 Midrash》。「米大示」的意思是解释、阐释，是犹太拉比对圣经的注释，雏形出现于主后2世纪，并于主后6至10世纪成书。全书按希伯来圣经《塔纳赫》的顺序编排，称呼是在每书卷加上「米大示」，比如：《出埃及记》的注释被称为《出埃及记米大示》。《米大示》的内容分为两部分：《哈拉哈 Halachah》和《哈加达 Haggadah》。《哈拉哈》的意思是规则，是犹太教口传法规的文献，阐释经文的律法、教义、礼仪与行为规范，说明其生活应用。《哈加达》的意思是宣讲，是阐述经文的寓意、历史传奇和含义等，并对逾越节的仪式和祷告进行指导。
7 「你叫他比天使微小一点（或译：你叫他暂时比天使小），赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，」人是照着神的形象造的，神的心意是叫人拥有祂的生命、性情，成为神的儿子，成为将来「必要像祂」（约壹三2 ））的「神的儿子」（加三26 、罗八14 ））。一14 ）），但神却叫人「比天使微小一点」。一个天使能在一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」（赛三十七36 ）），而管理万物的人的能力却远远不如天使。因为在神的旨意中，人管理万物最重要的不是事奉的能力、权柄或工作，而是基督的生命。西二29 ）），就可以像基督一样「倚赖祂」（13节 ）），天使的能力再大，也只是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（一14 ））。人若没有基督，知识、能力只会让人像撒但一样骄傲、堕落（赛十四12-15 ）），「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」（提前三6 ））。
8 「叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」「没有剩下一样不服他的」，现在只应验在人子耶稣身上（
腓二9-11 、
林前十五27-28 ）），祂既用权能的命令托住万有（
一2-3 ）），万物也就都服在祂的脚下。将来我们在基督里也能使万物都服在我们的管理之下。
根据犹太拉比的「米大示 Midrash」释经法，常先指出一段经文的意思不能单从表面来看，然后才论证其真意为何。由于万物现今并未服在人类之下，因此犹太人也能同意，神起初对亚当的心意，惟有将来才能成就在人身上（
二5 ））。
上图：阿波罗11号登月飞船带到月球上的硅盘，直径50厘米，被留在月球的静海。硅盘上蚀刻着来自地球上73个国家的问候语，其中包括诗篇第八篇： 耶和华——我们的主啊， 祢的名在全地何其美！ 祢将祢的荣耀彰显于天。 祢因敌人的缘故， 从婴孩和吃奶的口中， 建立了能力， 使仇敌和报仇的闭口无言。 我观看祢指头所造的天， 并祢所陈设的月亮星宿， 便说：人算什么，祢竟顾念他！ 世人算什么，祢竟眷顾他！ 祢叫他比天使微小一点， 并赐他荣耀尊贵为冠冕。 祢派他管理你手所造的， 使万物，就是一切的牛羊、 田野的兽、空中的鸟、海里的鱼， 凡经行海道的，都服在他的脚下。 耶和华——我们的主啊， 祢的名在全地何其美！
9 「惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或译：惟独见耶稣暂时比天使小）；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。」「惟独」，表明人都失败了，只有主耶稣得胜了。腓二6-7 ）），先受死、后得荣耀，这正是基督「领许多的儿子进荣耀里去」（10节 ））的道路，跟随祂的人都当如此（罗六8 、提后二11-12 ））：「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17 ））。
10 「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」「那为万物所属、为万物所本的」指创造万物的神（罗十一36 ））。罗八14-16 ）），他们先因着接受神儿子的生命被恢复神儿子的地位，再因着儿子的地位甘心做父神的仆人，承受并管理神的基业，使万物重新服在人的脚下。西三4 、帖前二12 ）），被恢复到神的荣耀里（林前二7 ））。当时受逼迫的犹太信徒需要明白，基督「领许多的儿子进荣耀里去」的道路，乃是十字架的受苦之路（9节 ））。十二2 ））、「主」（徒三15 ））、「君王」（徒五31 ））。如果没有主耶稣开拓道路，就不会有救恩。9节 ）），才能成为具有完全资格的大祭司（七28 ））。
11 「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，祂称他们为弟兄也不以为耻，」「那使人成圣的」指耶稣基督，祂先「自己分别为圣」（约十七19 ））。「那些得以成圣的」指信徒，祂使我们成圣的方法，是带领我们经历祂自己曾经走过的十字架的路。彼前一3 ）），有同一的生命，所以虽然人的光景不配，但主耶稣在复活之后改称祂的门徒为弟兄（太二十八10 、约二十17 、罗八29 ）），「也不以为耻」。人若把主耶稣和祂的道当作可耻的，祂再来的时候「也要把那人当作可耻的」（可八38 ））。
12 「说：我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢；」
13 「又说：我要倚赖祂；又说：看哪，我与神所给我的儿女。」
14 「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，」「儿女」指神赐给主耶稣的信徒，就是预定得救的神的儿女（13节 ））。「成了血肉之体」指主耶稣道成肉身，有完美的人性。林前十五55 ）），再也不能辖制人。借生而死，又借死而生，神的救恩是何等奇妙！
15 「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」
16 「祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。」救恩是为按照神的形象被造的人预备的，犯罪堕落的天使得不着赦免（彼后二4 ））。基督十字架的救恩只临到「那以信为本的人」（加三7 ）），就是神所拣选的仆人「亚伯拉罕的后裔」（赛四十一8-9 、约八39 、罗四11 ））。
17 「所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」「凡事」强调主耶稣有完完全全的人性，祂作为人子与人完全相同，只是祂没有犯过罪（四15 ））。祂若不是「凡事」与我们相同，就不能站在人子的地位上替罪人赎罪。「慈悲」指对人的怜恤（太五7 ））。七22 、八6 ）），是为百姓的罪献祭（七27 ）），除掉我们的罪（九26 ）），使我们能蒙神悦纳（十21-22 ））。罗三25 ）），祂主动付上代价，恢复人因着自己的罪与神断绝的关系，「神的爱就在此向我们显明了」（罗五8 ））。
18 「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」主耶稣并非需要亲身经历「被试探而受苦」，才能了解我们所受试探的苦、了解试探的诡计和方法、了解我们需要什么帮助，因此才能「搭救被试探的人」。祂亲自「被试探而受苦」，是为了让我们知道祂能体会我们的遭遇、能「体恤我们的软弱」（四15 ））；祂又亲自胜过了试探（太四1-11 ）），是为了让我们知道祂已经为我们开启了得胜的门，我们可以放心跟随。提后四17 ）），为我们开一条出路（林前十13 ）），在关键时刻搭救我们（四16 、彼后二9 ））。
我们不敢忽略救恩（二1） 作者申辩由轻至重。在他心目中有两种启示，一则是律法──‘十诫’的启示由天使传达而来 。违犯这律法即导致严厉和正直的惩罚。二则由儿子耶稣基督传达而来 。后者比前者重要，而根本是无法比拟的，故此人不遵照这启示而行时，惩罚就更加可怕了。人若不敢忽略天使传来的 启示，那么儿子传来的 启示岂可不小心翼翼的遵守呢？在第一节中，我们看见展示出来的图画，比翻译的字义更为生动。这里有两个重要的字：郑重 （prosechein ）和随流失去 （pararrein ）。前者的通常解释是专心留意 。后者就有多个意思──流 过去，溜 走，如指环在手指上滑落 ，或一些食物不小心掉下来 ；说话时，不小心漏出 了一些隐情；在辩论中，忽略 了别人某一论点；一些事实轻轻在心里溜走 而记不起来；透露 了一些秘密出来。”它的通常用法是指人不小心或没有想清楚去做而招致损失的。常用法是指人不小心或没有想清楚去做而招致损失的。两个字都含有航海时用的术语意义：prosechein 指船小心碇泊 ；Pararrein 指导航员疏忽了风向，水流或潮水而溜过应驶进的港口或避风港。所以根据这些意思重译这节更显出它的生动处：“因此，我们应该更热忱的把生命碇泊在我们学到的事物上，否则我们这个生命如同船只随波逐琉，溜过了海港，而导致沉没。”这是一幅非常生动的图画，由于导航员沉睡不醒，因而使船只飘流毁灭。威胁我们人生的事物，通常不是因为自己的大错所引起的惨剧，而是慢慢堕入罪恶的深渊而不能自拔。很少人真的存心背离神；但很多人却会日渐随波遂流而离弃祂。一时犯大过的人不多，但从不自觉的坏习惯而致堕落，到了泥足深陷而不能自救，前途尽毁而又使别人难过的，比比皆是。所以我们要存戒心，免得进入飘流的生活而不自知。希伯来书作者又指出两种过犯，都是触犯律法而会带来惩罚的：一是干犯 ；二是悖逆 。干犯 （parabasis ）是指人踏过界线，这条界线是用知识和良知刻画出来的，越过这界线就是犯罪了。悖逆 （parakoe ）的原意是指不完全的听觉，譬如聋人失去听觉一样。它还可以解作不留心听 ，都是因为自己疏忽，误解或听漏了一些话而做成的；最后，它可以当作不愿意去听 ，因而“对神的声音悖逆不闻了 ”。于是人对神的命令，警诫和邀请都存心掩耳不闻了。希伯来书结束这段经文时指出基督徒的启示是非常独特的，这点可以分三方面来说：（一 ）这启示的根源 是独特的。它是由耶稣自己而得来，所以人不需要猜度或摸索神。神自己的声音，透过耶稣基督传到我们当中。（二 ）这启示的传授 是独特的。希伯来书的读者直接由听过耶稣亲口讲话的人所传达的信仰而信主的。既然讲道给他们听的人口本身认识那稣基督，因此‘不是用别人转述的数据’传讲基督的真理。我们自己不知道的东西又怎能随意把它传给别人呢？我们之所以能向别人传基督，只因为我们自己真的认识祂。（三 ）这启示的效能 是独特的。这是藉着神迹，奇事和百般的异能而产生出来的。有一次，有人听了多马差密（Thomas Chalmers ）的一篇演辞而趋前向他恭维，但他回答说：“是么，但它对你有些甚么作用呢？”邓尼（Denney ）常爱说一句话：“基督教的至终目的是使歹人变好人；要证实基督教是否真的话，最好就是看它能否改变人的生活。”今天我们仍看见基督教在我们道德生活里，继续发生的神迹。回复人类失去的命运（二5） 这段经文的中心意义是不容易抓住的；人若真的领略它的要义时，便获益不浅了。作者开始时，引述诗八篇四至六节 。我们若要明白本段的正确解释，必须把握一点──‘诗第八篇是指人而写的’，它是歌颂神给予人 的荣耀，而不是指弥赛亚而说的。人子 一词在这诗里也是很难明白的。我们听惯了耶稣用人子 来称呼自己，所以很容易联想到祂。希伯来书的人子 是单纯指人而言。在以西结书中神用人子 来呼叫以西结超过八十次之多。例如：‘人子啊，你要面向那路撒冷和……’（结二十一2） ‘人子啊，你要发预言说……’（结三十2） 。这里所引用的诗的引经中有一句是用平行相写出来的：‘人算甚么，你竟顾念他’和‘人算甚么，你竟眷顾他。’两者的意义是相同的。整首诗的中心都是歌颂神的原本旨意，万人得着应有的荣耀。而事实上诗人要发挥的主题是记载在创世记一章二十八节 ，神在创世时对人的应许：‘人要治理这地，也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。’英文圣经钦定本（A.V. ）是参照希腊原文的翻译是非常正确的：‘人比天使微小一点。’但根据希伯来文的圣经，这句话是‘人比神（Elohim ）微小一点。’后来英文圣经标准修订本（R.S.V. ）是根据希伯来文抄录过来的。于是人的地位便更为提高了，人只是比神圣的神略为微小一些，而又有掌管世上的万物的权柄。但希伯来书作者跟着说，现在人面对的环境已改变了。人原本是有权柄统治万物的，但他自己却失掉这个权利啊。人是受造之物，受环境所困扰，被引诱克制，让自己的软弱束缚自己。本来是自由的，如今却被捆缚着；本来是有王者的身份，如今却沦为奴隶。正如哲斯脱顿（G. K. Chesterton ）所说：‘一切事物的真或假都不重要，有一点可以肯定的，就是人现在已经失去了他之所以为人了。’接着，希伯来书作者把耶稣基督引到现场。祂因为受苦和牺牲，而能进入荣耀之中，这一切都为人而做出来的，祂的目的是叫人回复本来应得的地位。藉着祂的死，人的烦恼，束缚和软弱都完全解除，重获他应有的统治权柄。藉着祂的死，人能重新回复本来的面目了。本段经文有三个基本意思：（一 ）神造人，人的地位只比神微小一些，而且有掌管万有的权柄。（二 ）人因犯罪而败坏，于是失去掌管的权柄。（三 ）在败坏的情景中，耶稣基督进到我们当中，藉着祂的生活，牺牲和得荣耀，人可以回复原有的地位。反过来说，希伯来书作者显示出三个要点：（一 ）作者让我们知道人的理想应该是 ──与神为亲属，并统治万有。（二 ）作者让我们知道人现在的实际情况 ──是苦闷而不是统治，败坏而不是荣耀。（三 ）作者让我们知道唯有藉 着耶稣基督目前的实际情况可以改变为理想的境界。希伯来书作者清楚地体验出唯独基督一人，藉着受苦和得着的荣耀能够帮助人重新获得失去的命运。否则，人就永远失落沉沦了。不可缺少的苦难（二10） 希伯来书作者在本段引用了耶稣的一个伟大名称──荣耀的元帅 （archegos ），这个名称曾出现在徒三章十五节 ；五章三十一节 ；来十二章十二节 ，也是用来称呼耶稣的。它的简单定义是首领 或主事人 。希腊人的太阳神（Zeus ）可以叫做众神的首领（head ），一个将军就是军队中的首领（head ）。它也可以解作创立人 （founder ）或发起人 （originator ），例如建立一个城市，创立一个家庭或创立一套哲学理论。它也可以解作根源 （Source ）或本原 （Origin ）。一个好长官，可以说他是能赐和平的根源 （archegos ）。一个贪官，可以说他是致乱的根源。在这些不同的字义中，它有一个基本相同的意念：首领 先发起一件事而其它的人可以投身进去参与发展或辅助。例如他创立了一个家庭，后来子孙继之而繁衍；他创立一个城市，别人进来居住和共同发展；他创立一套哲学学派，后人跟随他所发现的而进入真理与平安；他是赐福的根源，所以别人喜欢来就他。这里还有一个很贴切的比喻。当一艘船髑了礁石而搁浅，船中有一个人，把绳的一端系于船身，然后着绳子游向岸边，当他抵岸后，船中的人则跟随着那条绳游向岸边逃生。那头一个带绳游到岸边的人就是帮助别人获得生命安全的首领（archegos ）了。希伯来书作者的意思就是说，耶稣是我们救赎的元帅（archegos ），因祂是开路先锋，引导我们到神的面前。然则耶稣怎能担当这个任命呢？英文圣经的写法是‘神叫祂因苦难得以完全 ’。得以完全 的动词是teleioun ，是从形容词完全的 （teleios ）转变过来的。完全的，在新约希腊文中是有它的特别意义的。它不是抽象的，玄学上的或哲学上的完全。通常多用在一件实物上，如一只完全无瑕疵适合作献祭的动物；一个完全成熟的作家，脱离幼稚的阶段；一个完全成长的人或一只完全长成的动物；一个基督徒受洗，完全加入教会而不再在教会边缘外徘徊。故此在新约中用这字的时候无论对事或对人来说，都是描写‘人能照着期望的目标，完满的达成使命’。它的动词──‘得以完全’并不十分配合原意。它解作：‘完满的完成预先所计划的计划’比较容易明白。希伯来书作者所想说的就是：‘耶稣藉着所受的苦难，把托付给他作我们救赎的首领的任务完成了。’那么，祂为何必需受苦呢？（一 ）藉着受苦，祂可以和人类认同 （identified ），生活在一起。作者引述三段旧约经文，认为这是应验以前的预言──诗二十二篇二十二节 ；赛八章十七节 ；赛八章十八节 。倘若耶稣生活在这个世界而没有受苦的话，那么和人类就有分别了。既有分别，就不能拯救人类。泰勒（Jeremy Taylor ）说：‘神想拯救人的话，祂必须用人的方法去做。’神与人认同的观念可以说是个非常重要的基督教思想。希腊人的“诸神思想”就迥然不同了。丁尼生在忘忧草（Lotos Eaters ）中对希腊人的神曾这样描写过：--《每日研经注释》 ©版权所有
希伯来书第二章 ii. 劝勉为免随流失去（二1～4） 1～2. 作者虽然在整个讨论过程中提出明确的劝勉还稍嫌过早，然而他会在文中加入一些简短的劝勉性的旁白。此处有个转介的词（所以 ， dia touto ），很耐人寻味。作者无意在一、二两章之间分段。然而，两者之间的连接并不是立即而明显的。两者之间真正的连接似乎是救恩，在这劝勉中这救恩成了严格的考验（3节）。而且，天使在确立信息的威信上所扮演的角色是另一个环节。那藉天使所传的话 使我们想起保罗在加拉太书上所说的律法（加三19） 是“藉天使……设立”的。这两个例子让我们知道，天使扮演神的代理人，为要使人类知道神的信息太重要，不能忽略，因为这些信息不是从人而来的。说明律法的威信66 ，是要证明不法者一定会受到惩罚。报应 这个字（希腊文是 misthapodosia ）对希伯来人而言是很特别的词。十章35节 ，十一章26节 都是指“赏赐”。作者的目的是为了要唤起因为忽略神的话，而遭受到严重后果的良知。他毫不怀疑的相信，人受到的报应是绝对公正的 。 第1节很强烈地向受信人提出挑战，要他们留心，因为所听见的道是如此重要，受信人当越发的郑重 ，这句话是指对所听见的道要小心谨慎地奉行67 。本书信中有许多警告，这个劝勉紧紧跟随在严肃的警告之后乃意料中事。我们很清楚地知道，作者无意作纯理论的剖析，整卷书信的宗旨乃是要强调他的论点的实际意义。他非常清楚地知道，会面对空泛没有实际意义的福音。他所担心的，不是受信人不顾后果的拒绝救恩的实质意义，而是不自主的退后，像河流中的浮木流去。因此他使用这样的字句恐怕我们随流失去 。 3. 此处引发了一个关键性的关题，也提供了一个线索，使我们明了作者的宗旨。我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？ 很显然有部分受信人忽略了这么严重的危险性，否则这挑战性的话语不会这么早就提出来。但是什么叫忽略救恩呢？这只能由反面来定义。基于某些原因，救恩的伟大受到影响。的确，很可能在作者的思想中已经意识到，受信人在基督教的福音中，完全退却了；如果是如此，救恩的伟大只能徒增其悲剧。在此所用的修辞式的问句是本书信一大特色，答案是预设好了的∶不能逃罪 。逃罪 的观念与救恩放在一起，表明了救恩与得释放的关系，这样的观念在新约圣经他处亦可找到。本章第14、15节再度提到从魔鬼的权势中释放出来的概念。和新约圣经其他书卷一样，希伯来书的概念是∶非基督徒的生命是继续受捆绑的生命。 作者与他的同侪如何认识救恩的详情，是有关作者经历的宝贵资料。信息的创始人就是圣子，这里称祂为主 ，这是新约圣经中对耶稣基督一个重要的称呼，和旧约圣经中神的名（ Kyrios ）相一致。在此，毫无疑问的，耶稣自己首先说明他自己使命的意义。祂的信息因为是个别而直接的，当然是超越了天使所传达的。但是作者显然不是直接从主领受此信息，因此，他当然不是十二使徒之一，也不是耶稣基督在地上工作时，曾经追随过祂的人。他所听到的信息显然是别人传给他的。因此会有后来是听见的人给我们证实了 的经文。对这节经文最自然的了解是，这些人毫无疑问是指着使徒说的，虽然也不排除其他见证人的可能性。有不少的学者因此下结论，反对保罗是作者的说法；在基本上，保罗认为他所传的福音不是从人领受的。有人因此主张这节经文是说明第一代教会的基督徒已经过去，而作者和他的同工们也是因为上一代的薪火相传，了解福音的内容。 4. 这样的信息是神用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐 所证实的。对观福音里有许多“奇事”和“异能”的实例，都是耶稣在地上工作时所行的，约翰福音则独特地描述超自然的事为“神迹”（signs，直译为“记号”）。对福音书中神迹的意义，这三个词句的描述饶富深意。我们必须知道，这些超自然的事物，对于见证主的信息有很明确的价值。并不是要用神迹来验证福音的基本事实，如耶稣基督高超的性格。有些护教学专家以这许多的神迹作为耶稣神性的根基，这样的看法并不是很正确。耶稣就算不行神迹，仍然具有神性，事实上，当有人要求祂行神迹时，却被祂拒绝了。任何形式的“神迹”（miracles）要成为“记号”（signs）之前，人必须先相信祂。然而，约翰在他的福音书里说得很清楚，神迹（signs）自有其确证的价值，就是使耶稣基督得荣耀。有很多人想要删除信息中的所有神迹，这是不可能的。因为信息的本身就是神与人之间超自然的沟通。初期教会时代，当早期见证人传福音信息时，神迹奇事继续发生。如果挪去使徒行传里的神迹，初期教会历史一定会变得很贫瘠。如果这些神迹只是些神话传说，那么希伯来书作者以此为神的见证就大错特错了。作见证 这个动词（ Synepimartyrountos ）一定是指神亲自向我们证实的意思。的确，如果受信人有人声称未曾听见或看见神迹，作者的论据就不会诉诸于神迹68 。他认为这是受信人应有的一般知识。 “圣灵的恩赐 ”与神迹奇事是截然不同的类别，却彼此有密切的关联。作者明白，第一代为主作见证的基督徒并不是凭着自己的力量，和自己的创造力来传扬福音。这里的恩赐并不是新约圣经里常用的字 charismata ，而是指更一般性的分赐（ merismoi ）。此处尤其强调的是赏赐者。使徒行传里也谈到圣灵的分赐，尤其是保罗所写的哥林多前书，显出这是早期基督教会的特点。圣灵的分赐是神对传扬福音的称许。他有两方面的暗示∶多样性（分配 ）与主权（合神心意 ）。作者很看重圣灵的工作，在此第一次提到圣灵之后，在很多重要的论述中也提到圣灵（参三7 ，六4 ，九8 ，十15、29） 。初期教会时代强调圣灵的恩赐，排除了所有人类自以为义的骄傲，因为圣灵并不以人的才干为赏赐标准，而是祂随己意分给各人（参：林前十二11 ，亦有类似的见解）。
66 Bruce, Comm ., pp. 28～29说明本书信中，在与救恩的关系上，并非以律法与恩典成对比。他称这是基督拯救工作的预先计划图。
67 Westcott, Comm ., p.36强调此处所使用的副词是绝对的，而非相对的多余。在意识上是“竭尽心力的郑重”，而不是“更加注意”。前者很显然是指更强烈、更实际的划分基督的献上自己与受信人已知之事物的区别。
68 详 Bruce, Comm ., pp. 30f.
iii. 耶稣的降卑与得荣（二5～9） 5. 作者紧跟着提醒受信人，无论天使的身分多么高贵，但是将来的世界终究不是要交给他们掌管的。此处再次强调圣子的优越性，正如下面引自诗八4～6 的经文所显示的，主要的思想关键是神的交给 ，就是以祂为肇始者。这句话的主词并没有出现在希腊原文里，但是我们从句首的“因为”（ gar ，中文未译）可以很清楚地知道，这是承接第4节说的，是以神为主词。“将来的世界 ”这个词仍有争议。希腊文的表达方式（ he{ oikoumene{ he{ mellousa ）可以有不同的说法，譬如 （1） 死后的世界， （2） 耶稣基督所建立的新世界，也就是神的国度，是将来要应验的“来世”，或 （3） 现今世代的结束。这三个不同的解释或许都是对的，但以第二个例子最符合上下文意思。值得注意的是，这里译作“世界”的字并不是 kosmos （指世界的体系）而是有人居住的世界（ oikoumene{ ）。作者的兴趣是人，而非指抽象的经验。他视救恩为群体经历的事实（参第10节的“许多儿子”）。 6. 此处引用诗第八篇的格式是令人称奇的∶有人在经上某处证明说 ，或许是告诉我们作者不记得经文出处，或许告诉我们作者认为经文出自何处并不重要。反对后者说法的人认为，引介这段经文的格式，在引用其他旧约经文时从来没有用过；但支持这种论点的人却认为斐罗有时也使用类似这样模糊的方法（ de Ebrietate 61 ）。然而，引自圣经的话这个重要事实是明显的，不管原作者或原经文出处如何。毫无疑问的，作者认为圣经的每一句话都具有权威。 然而，诗第八篇的引用颇耐人寻味，因为一般都不认为诗第八篇是弥赛亚诗。从“人子”这个称号，可以知道原意是指人，但不是一般的状况，而是人的理想状况。人受造原来是要来管理全地，但是因为人的堕落，失丧了管理的权柄。所以，这诗的信息，只有在理想的人（耶稣基督）身上，才能得到完全的应验，只有祂拥有管理全地的权柄。作者看见这篇诗应验的方式，是犹太人前所未见的。同一篇诗也曾由耶稣（太二十一16） 和保罗（林前十五27） 引用过69 。这两节经文都应验在耶稣基督身上。 人是什么？ （吕振中译本）这问题形成整个引句的基础，当我们把它摆在原来的上下文时，就更引人注目。诗人从荣耀的创造次序探讨人的景况。两者的对照如此鲜明，映照出人的实情位分∶他是创造主所格外关切的，但是比起神在宇宙中的荣耀，却又黯然失色。在作者心目中，人子 是位理想的人，这是对耶稣基督可敬的引介，因为祂曾多次使用这个名号来指祂自己，除此以外，就只有司提反曾经使用过这样的名号来称呼耶稣（徒七56） 。作者证明耶稣是人子的名份，并引领我们继续往下探讨这观念的发展。其实作者并不是想要如此称呼耶稣，他只是发现诗中如此称呼耶稣是很贴切的。值得注意的是，当他必须使用一个名字来介绍这位圣子时，在二章9节 选择了“耶稣”这个名字。 7. 探兴暂时比天使小 （和合本小字），这句话在诗中本是要标明人的尊贵地位。它指出，人的超越有别于其他一切受造的族类（除了天使以外）。人类之所以尊贵，并不是依据进化论理念中人类的发展，诗人看见人类的尊贵身分是直接由于神的主动。人类有个进化过程的说法并不见于圣经。希伯来书的作者和诗人一样，所关切的是人的现今地位。人类获得荣耀尊贵为冠冕与奉派管理万物是个还未实现的理想。事实上，只有一个人已经成就了这个工作，那就是耶稣基督。保罗在腓立比书二章9～11节 说，耶稣确实已经得到这个荣耀冠冕，从哥林多前书十五27、28 来看，万物都已经服了祂。作者清楚看见，人类并未拥有管理万物的权柄，所以他把以下要探讨的中心置放在耶稣身上。 8. 没有剩下一样不服祂的 ，这句话只能适用在人子身上，因为只有祂是诗第八篇的完满应验。希伯来书的引言里已经说明了祂用权能的命令托住万有（一2～3） ，万物都服了祂的观念也就不足为奇了。在此一层面上，耶稣超越了天使。但在祂的道成肉身，看不出这一点，因此这里说只是如今我们还不见万物都服k 。万物都要归服祂，是未来要实现的，但是作者全然相信未来要完全实现。有人认为归服是指归服“人”，而不是归服“基督”，但是惟有藉着耶稣基督才能使万物归服在人的管理之下，因此两者的意义是没有多大差异的70 。 9. 如今到了以名字介绍耶稣的时候，值得我们注意的是，他选用了祂为人的名字，作者在第一部分强调耶稣被高举的观念之后，指出耶稣密切地与人认同。在本书信中，看见与未见很奇特的混合在一起。作者深信有些事物是他未见的（如二8 ，十一1、2） 。他提出一个现今信仰的坚定基础，那是现在可见的，因此惟独见……耶稣 这句话是很重要的。而且为了要使那些看见的人信心不致产生动摇，他连结了起先乍看之下是相反的两种思想∶受死的苦 与得了尊贵荣耀为冠冕 。本书信第一次明确出现了耶稣受苦的观念，但是在一章3节 论及罪得洁净，已经隐然暗示。受苦是贯穿本书信一个非常突出的观念。的确，受苦与得荣耀两件事情的结合，是作者为了使人了解基督教信仰所呈现的最佳说明。死亡的痛苦是所有人类最大的难题，但对神子而言却是一个特别的问题，除非我们加以解释。受苦这件事说明了受苦者的地位低于天使，因此这样的说明适用在耶稣身上∶那成为比天使小一点的 （“小一点”如和合本小字所示，也可以解释为“暂时”）。这一段的说明恰巧补充了上一段说明的不足。耶稣获得荣耀尊贵的地位，是受苦的直接结果。这两种理念的结合，与我们一般的自然理念截然不同，却是新约圣经的中心。不但耶稣基督自己因为受苦得着荣耀，祂的跟随者亦然（参：罗六8 及下；提后二11～12） 。耶稣在十字架上所受的痛苦，形成一条通往荣耀的道路，使我们知道，赏赐荣耀的神，也就是容许受苦的神。 耶稣为人代死得荣耀的结果是叫祂因着神的恩，为人人尝了死味 。既然尝死味和受死的苦是同义，这句话对解经家而言是一个谜，继而产生各种不同的看法。这个问题因着读法的不同而益形复杂，用 cho{ris （在神之外）代替了 chariti （因着神的恩），会产生各种解释71 。采取“恩典”为较佳的读法，就强调了尝死味的结果“为人人”。我们必须切记，耶稣为人类舍生，不但为全体而死，也为每一个人而死。虽然希腊文也可以解作“为每一件事”，但是这节经文的主要思想很显然是指个人的，因此“为人人尝死味”更符合原作者的意思。 如果把另一个读法列入考虑，这句话就显得很奇怪，因为这样一来是指“在神以外”尝死味。这样的说法很可能意味着耶稣死的时候脱离了祂的神性（涅斯多留派抱持这种观点），或者认为当耶稣在十字架上大声喊叫神的离弃时，神真的弃祂不顾（太二十七46） ，或认为只有神不必接受耶稣之死的结果（参：林前十五27） 。即使说这一个读法有更好的证据支持，但是从圣经上下文来看，没有比“因着神的恩典”来得协调；后者说明了耶稣尝死味时，神已经为祂作了万全的准备。 69 此处很可能是指基督为末后的亚当。保罗在哥林多前书第十五章里面说到，耶稣基督是末后亚当，罗马书第五章也有所暗示。有人认为腓立比书第二章亦是。另详 C. K. Barrett, From first Adam to last （London, 1962）以及 R. Scroggs, The Last Adam （Oxford, 1966）对亚当这个主题有一般性探讨，却没有提及希伯来书这段经文。保罗在哥林多前书十五27 所引用的诗，明显看出诗第八篇有助于阐释这个看法。
70 如 Westcott 说∶“在‘人子’（耶稣）里面，人类确定要获得掌管万物的主权。”
71 He*ring, p.17，主张此处是指“在神以外”，虽然这种看法不被许多抄本所认同，因为如此一来就更难以解释了。但是，另一种说法却获得较多的支持而必须成立。因为有人认为恩典是受死的手段，因而产生不同读法的问题。R. V. G. Tasker, NTS 1（1954～5）, p.184，主张这种读法是根据哥林多前书十五27 作的修正。另参 J. C. O'Neill, 'Hebrews II. 9', JTS 17（1966）, pp.79～82，他认为“在神以外”是空间上的“远离神”。
iv. 祂为人类所成就的工作（二10～18） 10. 以上所探讨的，和接下去的经文有着直接的关联，那就是本是合宜的 。乍看之下，耶稣的死本是合宜的，这种说法并不是很显而易见的。的确，在努力解释耶稣的受苦受难为何是“合宜”的原因时，常常会引发神学的问题。我们必须切记，在犹太人的心目中，受苦的弥赛亚是令他们嫌恶的，基督徒认为这是合宜的事时，必须由此背景了解。进而从人类的角度、人类的需要来看，不管神用什么方法，神的恩典赐给人，这是非常合宜的。或许会有人下断语，认为断定何为合宜的看法太过主观，但这却不是神的观点，凡是神所做的事，没有不值得，或不合宜的。不管十字架的原因是什么，毫无疑问的，这种方式最能彰显神的属性，从这一方面来看，我们知道那是合宜的。 原来那为万物所属，为万物所本的 这句话可以是指父神说的，也可以是指耶稣说的。但是作者说明，创造的照管者使耶稣祂是元帅（ arche{gos ）得以完全，正确的解释是指神说的。罗马书十一36 也是以同样的解释应用在神身上。耶稣的地位被高举（如第一章所说）的概念，为祂的受苦加增了重要意义（如这儿所说），荣耀惟有藉着受苦才能得着，似乎整个创造的次序都被指定在这个原则上。而且，更重要的是，神的创造工作从物质世界延伸到灵界事物和个人领域（要领许多儿子进荣耀里去 ）72 。在这种观点之下表示荣耀的倍增。不但神儿子得到荣耀的冠冕，被祂所拯救的人也能分享祂的荣耀。这样的说明具有启发性，因为耶稣受苦的目的是担代人类的罪。耶稣的受苦在替代别人的罪这件事上达到最高潮。 耶稣是救他们的元帅 （英译作“先锋”）这样的观念是另一个具有暗示意味的措辞，因为这个词是指走在前面领路的人。它的暗示是，如果没有耶稣开拓道路，就不会有拯救。在这个意义上，先锋这个词的意义远超过作跟随祂的人的榜样。祂的使命是预备救恩的基础，使每一个人都可以享有。 arche{gos （元帅）这个字在十二章2节 又出现一次，就像这里一样，这字在该处与完全的观念连结（中文圣经解释为信心创始“成终”的耶稣），显然这个观念在作者心目中是相当重要的。使徒行传三15 和五31 也出现过，两处经文都是指耶稣说的。后者说明神高举耶稣，使祂拥有元帅的地位。所以元帅是个尊贵的头衔。而且有重大意义的是，使徒行传五31 这字和“救主”相连，与此一观念的结合非常的近似。完全的观念在本书信中尤为突出，但是当它应用在基督身上和运用在信徒身上有截然不同的意义。基督已经完全了。有些解经家认为，耶稣以往并不完全，是因圣父的带领，圣子才得以完全73 。但是这种说法似乎蕴含着“完全”有不同等级的意味，若引用到耶稣基督身上就会产生困难。“因苦难得以完全”，应该如此解释，当耶稣成为完全救恩的先锋之前，或成为完全的大祭司之前，必须经过苦难74 。祂不必为自己得拯救而受苦，但是为了使人蒙拯救，祂必须受苦。作者和新约圣经其他作者的观点一致，基督的受苦和人类的蒙拯救是紧密连结，不能分开的两件事，作者认为不必再作学理的解释。 11. 希伯来书里，还有另一个反覆出现的主题，就是“成圣”，这里是第一次出现（参九13 ，十10、14 、29，十三12） 。我们对这个词的意义必须要有很准确的认识。“成圣”的一般用法是成为圣洁，但这不能用在耶稣基督身上。这意义也不是这个字原文的意思，旧约圣经里使用这个字的情况都是指利未记的献祭制度，以及百姓根据这个制度献祭而言。因此成圣的意义是指为着特定的目的而分别出来，这样的意义当然更适用在耶稣基督身上。使人成圣的 在此处是指救恩的元帅，祂先使自己分别为圣（参：约十七19） 。当祂使人成圣，祂是带领他们经历自己曾经走过的路。祂为了救恩而把他们分别出来。此处要我们注意的焦点不在于成圣的举动，而是指那位使人成圣者，以及那些已经成圣的人共同的根源 ，就是神自己。如此一来，耶稣的工作之完成、实效，都在乎神。而且，祂差遣祂的儿子完成受苦的工作也是源于祂因为神爱世上人，祂渴望为人类预备有效的救恩。 那使人成圣者和那些得以成圣者，两者的密切关系，可以从那使人成圣者必不以 那些得以成圣者为耻 这个事实进一步说明。的确，那些得以成圣的人被称为“弟兄 ”，这与罗马书八29 （并参：约贰一十17） 的观念相一致。更深一层的说，基督徒要和基督一同作后嗣（罗八17） 。我们或许不明白为什么作者要提不以为耻这件事。希伯来书十一16 也用到这个词，说到因着信心死去的族长们，神并不以为耻。相反地，我们或许注意到耶稣曾经对门徒说，把人子当作可耻的，人子也要当他们是可耻的（可八38） 。认同耶稣的人要和祂同享荣耀，祂非但不以他们为可耻，并且会高兴地待他们如弟兄。信徒和不信的人会受到截然不同的待遇，可见蒙羞与荣耀是互不两立的。 12. 接着引用三处经文，都是要表现出基督与祂的百姓间的密切关系。第一处引自诗第二十二篇，初期教会的基督徒都认为这是一篇弥赛亚诗。最有力的用法是耶稣在十字架上亲自引用了这篇诗开头的话。耶稣大声喊叫说神为何离弃祂，完全适合义人代替不义的人而死所发的内心哀叹。但这里引用诗二十二22 ，却是说明耶稣的得胜。尽管前面说到耶稣的受苦，诗人在此处很有把握地说，我要 将痰拿传与我的弟兄，这很显然是指耶稣说的。祂与祂的弟兄们认同，就像祂曾为他们受过苦难一样。当作者把这篇诗引用到耶稣基督身上时，初期教会基督徒一定会认为这是再恰当不过的。这一篇诗是以被离弃的哀歌为起首，最后却以赞美为结束，作者在此提出这样一篇诗有特别的意义，因为他在终极荣耀的光中审视苦难，在会中 这个字有很重要的意义，因为此处所引用的七十士译本圣经使用 ekkle{sia （教会）这词来描述这个弟兄团体。 13. 第二处引用经文可能出自以赛亚书八17 或撒母耳记下二十二3 ，但无论引用那一处，都加上强调的字眼“我”（ ego{ ）。很显然当应用在基督身上时，所要强调的与原文上下文有不同的意思。其实，这句话是出自弥赛亚自己的口中一个引人注目的宣告∶“我”，甚至我弥赛亚要倚赖k 。在这个层面，弥赛亚把自己放在与祂的弟兄同等的地位，作为第14节“同有血肉之体”之说明的预备。这种凡事倚赖神的态度，耶稣在地上工作时充分地表现出来，尤其在约翰福音中俯拾皆是∶祂的动机与思想的每一层面，都是以神的旨意为依归。 很显然作者第二次引用经文，还是想起以赛亚书，因为他接着引用同一卷书的另一处经文（赛八18） 。在第三句话∶看哪，我与神所给我的儿女 ，这句经文的目的起初并不很明显，因为这句话原文的意思是指先知自己的儿女而言。以赛亚在服事神这件事上，看见自己与他的儿女有关。因此他认为儿女是神所赐的“记号”（signs）。先知对于儿女是神所赐的记号这个观点的认同，与作者对于基督与祂子民之间的密切关系的看法很类似，很自然的引领我们进入下一个重要的段落里。 14. 作者的思想转入耶稣的道成肉身与祂在地上的使命。耶稣必须道成肉身，因为祂的儿女都是同有血肉之体 的，此一措词有些出乎意料。虽然如此，这种观念是够清楚的。值得注意的是，如合和本所谓，希腊原文里“血肉之体”的字序也是血与肉 （英译为“肉与血”）。有人认为血是表示基督的流血；由于必须流血，祂必须先有肉身，也就是说，祂必须道成肉身才能成为赎罪者。耶稣基督为了救赎人类，必须拥有人类的本性。此处把这个奥秘呈现在我们面前。祂也照样亲自成了血肉之体 是对耶稣的完美人性做了一个总结。以这个说明来和第一章所说，“圣子耶稣的神性”相对照，就更加深奥了。祂胜过天使的超越性和祂与人类相等互相对比。没有人能够将祂的神人二性作令人满意的解说，因为人类并没有足够的脑筋来作适当的剖析。人间的类比总是很有限的。作者并无意引发神学的推论，他所关切的乃是耶稣与祂子民的认同。值得注意的是，这里用来解释耶稣的血肉之体所用的动词（ meteschen ）与说明基督子民所拥有血肉之体所用的动词（ kekoino{ne{ken ）是不同的。虽然意思并没有重要的差别，但时态的变化从完成式转换到不定过去式，说明基督具备人性是在时间里的某一特定动作，祂成了以前未曾有过的样式（那就是人的形像）。 此处又一次提到死 。这里说特要藉着死，败坏那掌死权的 。这里很清楚的剖析基督的死所成就的大能果效，将之与一般人类的死亡作比较。根据圣经的解释，死是罪的结果，创世记里就提出这样的教训。保罗在他的书信中（参：罗五12） 也是如此说。基督的受死与复活是新约圣经教训的基石。死亡是一种毒钩，保罗认为毒钩的由来是罪，但是因为基督的死里复活，死亡失去了它的“毒钩”（林前十五55） 。希伯来书上说到“怕死”一点也不希奇。所以，基督用死作为摧毁死亡的狠毒的方法，这似乎是矛盾的，但是基督的死和其他所有人的死，其中最大的不同是基督的完全无罪。基督必须死的原因，是众人的罪。很难想像的是，初代教会的门徒评估死亡，解释基督为什么要死时，思想的完全转换是怎么样的情形75 。 魔鬼掌死权 的观念，是与新约圣经其他经文论及它的权势相一致的。死亡是人类最卑鄙的敌人。而且人世间许多苦痛也是出自同样缘由（例如：路十三16 说到一个驼背的女人，被撒但捆绑）。魔鬼施行的能力也不是绝对的，只能适用在尚未得救恩的人，而显而易见的是，耶稣的死不但使人得释放，而且败坏了魔鬼的权势。魔鬼仍然猖狂，人类仍然惧怕死亡，两者的潜伏性超越了实在性。然而，只因耶稣的死与复活，一次而永远地向我们证明魔鬼再也不能掌管死亡。对耶稣的得胜另一处解释，请详参歌罗西书二15 。在这一卷书信中，得救不仅止于脱离罪，而是完全从魔鬼的捆绑下被释放出来。 15. 耶稣基督的死还要释放那些一生因怕死而为奴仆的人 。受辖制的观念在新约圣经常见，但是这里用的是 douleia ，这个字在新约他处只出现在罗马书八15、21 ，以及加拉太书四24 ，五1 ，但都不是指死亡的辖制76 。一般人都不会承认自己受到某种辖制，就如犹太人与耶稣争论时所做的一样（约八33） ，那导致犹太人恼羞成怒。这也是为什么人对死亡的问题避开不谈的原因之一，只有诚实的人承认他们受制于死亡的恐惧，这是放诸四海而皆准的事实。所有的人类都知道自己终必会死，但是不见得人人都承认自己是罪人。尤有甚者，死亡是不看情面的，是最公平的。任何的权势，只要除去它可怖的一面，对任何人而言，都会成为一种恩泽。基督徒的死亡观使人得到完全的释放。只有那些不肯接受得救之恩赐的人，仍然脱离不了死亡的辖制。 16. 作者的思想又回到天使的主题，他立刻发现，他方才说的对天使没什么相关，他想起了以赛亚书四十一8～9 “亚伯拉罕的后裔”是神所拣选的仆人。换句话说，从某一种辖制进入另一种辖制，但这转换是很独特的，因为服事魔鬼的人不能具有亚伯拉罕后裔 所拥有的地位。天使与救赎无关，因为他们并不需要。这卷书信的受书人是希伯来人，因此作者是以“亚伯拉罕的后裔”为焦点。然而，我们不该忘记，保罗写信给在以外邦人为主的罗马教会时，曾提到“亚伯拉罕是我们肉体的祖先”（罗四1 ，英译）。主耶稣也曾经对犹太人说，亚伯拉罕的后裔就是那些行亚伯拉罕所行之事的人（约八39） 。从属灵的意义来看，凡是具有亚伯拉罕那样信心的人都可以称为亚伯拉罕的子孙，这是我们对这节圣经应有的了解（参：罗四11） 。值得注意的是，从历史角度来看，马太福音和路加福音都说明亚伯拉罕是耶稣肉身的祖先（参：太一章；路三章相关家谱）。 17. 也许是诗二十二22 的信息，也就是第12节那里已经引用过的，令作者再强调耶稣基督该与祂的弟兄相同 。在本质上，这是第14节的重复说明，却在这里加上一个很重要的字眼凡事 ，使人注意到耶稣那完完全全的人性。这样的重复说明使作者引进本书卷的主题大祭司 ，虽然要在第五章才开始详作推论。作者在此处插入了他以后所要说明的主题，略提大祭司的特性与工作，而在本书稍后才作详述。 关于我们的大祭司耶稣基督的特性，作者以慈悲、忠信 两个词来叙述祂。慈悲这个词，在整卷希伯来书里，只在此处出现。其实，除了此处之外，这词在整本新约中只出现在“八福”篇中，和合本译为“怜恤”。经文说怜恤人的得着了蒙怜恤的应许。然而神时常向人类施慈悲（较常用的是动词，而不是形容词），也可以说这是神向人类所表现的态度中，最显著的部分。虽然，依据亚伦祭司等次所兴起的大祭司，并不需要具备这样的品格，然而依据希伯来书五2 ，所期待的大祭司是他能够体谅那些愚蒙的和失迷的人。忠信的概念在新约圣经中，具有非常的意义，希伯来书里另外用过四次（三2、5 ～6的尽忠，十23 的信实，十一11 的可信），只有一次是指神的信实。如果耶稣的工作必须忍受痛苦，祂当然必须绝对忠心。作者毫无疑问的认为耶稣是可以完全倚靠的，他将这样的理念发扬光大，并且在下一章里作一叙述。 我们这位大祭司的忠信特别与神的事（ tapros ton Theon ）有关，也就是说，祭司的工作是对神负责的，最值得我们注意的是为百姓的罪献上挽回祭 。这里所使用的动词（ hilaskomai ）之后通常都不列出其挽回的对象，所以这里是一种很惊人的用法，意思是“为罪作了挽回祭”。虽然从七十士译本圣经里还可以找出几个例子，但在新约圣经里，这一个动词惟一的另一个出处是在路加福音十八13 。路加福音里用在税吏向神求怜悯的祷告。这个字用在有关罪的主题上时，其功用是为罪人和“那一位恨恶罪者”提供一个共同的立足点。值得注意的是，认为挽回祭是为百姓的罪 （sins），而不是指抽象的“罪”（sin）（以典型的献祭用语表现的观点言之，非常适用于大祭司职任的主题）。这里用复数，表示其预备是极其个人性的，很多学者反对希腊文 hilaskomai ，是“挽回祭”的意思，因为这好像有安抚一位被触怒的神明的意味。但是这种观念不合新约圣经的用法，因为在新约中，是神自己为人类预备了挽回祭（罗三25） ，以显明祂对人类深厚的爱（罗五8） 。 同一字源的名词也出现在希伯来书九5 ；罗马书三25 ；约翰壹书二2 ，四10 。这些例子中，挽回祭的目的都是重新恢复神与人之间因人先前的罪而破坏了的关系77 。 18. 作者虽然从“耶稣基督凡事该与祂的弟兄相同”继续说明，他却以另一个思想结束本章。人都会遇见试探的问题，但是当我们思想到基督也受试探时，祂所受试探的范围如何呢？作者坚信，基督之所以能够搭救被试探的人，是因为祂曾经历过试探。为了了解这经文祂自己既然被试探而受苦 ，我们必须先知道，试探与受苦是密不可分的。有人认为，耶稣所受的苦难是因为人性的软弱，包括因为肉体的伤害所产生的疼痛、害怕、悲伤78 。但是，耶稣的苦难主要是与祂弥赛亚的职任有关，这并不止于祂肉身的苦痛。祂的受苦是很特别的，而祂的受试探亦然。就耶稣基督与祂的子民之间的交会点，并不在于他们受苦的形式和性质有多相近，而是在于两者都有忍受探试的经历，四章15节 对此一观点提出很清晰的说明。解释这一节经文时，我们将会探讨基督受试探的神学问题。但到目前为止，最重要的思想是∶“基督能搭救”被试探的人，因为本书信的开头部分最主要的负担，是要证明基督是最配得代表祂的儿女们来到神面前的一位主。
72 然而，这里引发一个问题，“领”这个字的时态（ agagonta ，是希腊文法不定过去分词）。这种时态用法似乎是用以强调现在，表示同时发生的行为。
73 参 He*ring, Comm ., p. 18。
74 本书信中的“完全”观，参 A. Wikgren, 'Patterns of Perfection in the Epistle to the Hebrews', NTS 6（1959～60）, pp. 159ff.，并参 P. J. du Plessis, TELEIOS: The Idea of Perfection in the New Testament （Kampen, 1959），以及 C. Spicq, Comm . 1, pp.64ff.，他把希伯来书和斐罗作品中关于 teleios 这词的用法作详细的对比。
75 就如 F. F. Bruce, Comm ., p. 49所指的。
76 E. Ka/semann, Das wandernde Gottesvolk （Go/ttingen, 1939）, pp. 99～100，宣称这受到诺斯底主义的影响，因为他认为诺斯底的赎罪神话主张人有希望脱离对死亡的惧怕，但是诺斯底派认为人是受物质的禁锢，他们认为死亡是一种解脱。
77 关于这整个概念，详 L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross （London, 1955）, pp.125ff.; J. Herrmann and F. Bu/schel, TDNT 3, pp.300ff. 另参 C. H. Dodd, The Epistle to the Romans （London, 1932）, pp.54f.，他强烈喜爱赎罪的意义，而反对挽回祭的说法。
78 参 Montefiore, Comm ., p.68.
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
来二1 随流失去「所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」】
这里对听见主道的一切人提出一个严重的警告，那就是若忽略主所讲的救恩，无法逃罪，旧约的律法虽是借天使传的，凡于犯悖逆的尚且受了该受的报应，何况新约的福音真理是主亲自讲的，又由使徒们证实，以及圣灵的见证，若是轻忽岂不要受更重的报应吗？
所以我们应当越法郑重所听见的道理，千万不能将主的道当作平常以为信否，行否，皆无关，没有什么严重的后果，听了而不理，知道当不知皆没有什么分别。不是的，神的话不可轻忽，因有它属灵的实际。圣经讲天堂地狱，永生灭亡，赏善，罚恶，圣经讲什么，就真的有什么。神说要怎样作就怎样作，绝不是由得人行与不行，或以为有的道理重要，有的道理不重要，就可以忽略的。神的每一句话，每一个教训都有极重的分量，遵行必然得福，违背必然受祸。
如果报应没有立时来到，那是给人悔改的机会。有的报应就在眼前，那些敬畏神，因祂的话而战竞的人有福了（赛662 ）。对于所听见的道要郑重实行，不然很容易随流失去，结果一无所得。
──《每日天粮》
【来二1 】在原文「道理」
应当译作『事情』。「所以」是承上文下来的。因主耶稣是像第一章里所说的那样高，那样荣耀，那样超绝，在所有的人之上，连天使也都服在祂的下面所，以我们当越发郑重所听见的事情。因为我们所听见的事情，就是告诉我们主耶稣是这样的一位主，所以我们当越发郑重。── 倪柝声
「随流失去，」在原文有两个意思，一是『漂』，一是『漏』。「随流」的意思就是『漂』，「失去」的意思就是『漏』。使徒说「我们」，不说『你们』。使徒在这里把自己也放在里面。随流失去的危险，连使徒也在里面。『漏』即因为有洞，以致把所听见这么多关于主耶稣的事情，以及神的话都漏掉了。我们必须对付那些洞――那些会叫我们漏的原因：不审判罪、不诚实、说谎等等。『漂』就是不用力气，随水流，水往那里去，你也不知不觉的往那里去。飘没有一定的目的地，也许一直在那里绕圈子。你要达到专一的目的地，就你必须用专一的力量反来对漂，向着标竿直跑，并且要有敏锐的感觉。「随流失去」在原文还有从旁边滑过去摸不着的意思。你随着水流去，你不够抵抗水流的力量，所以你就得不着你的目的物。所以我们要『越发郑重』，不可大意。没有一个大意的人能作基督徒。只有郑重的人，才能看见随流失去的危险，才能在属灵的事情上有长进。── 倪柝声
【来二1~4 】「那借着天使所传的话，」就是律法，就是旧约（徒七53） 。我们若干犯（干犯是积极的 悖逆是消极的 ）了天使传的律法，尚且要受该受的刑罚，何况我们今天所听见关于基督的事情被漏和漂掉了，以致忽略了这么大的救恩，怎能逃罪呢？因为这救恩，是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了，神又按着祂自己的意思，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐同他们作见证。这是一个非常严重的警告。── 倪柝声
【来二2 】「那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。」
本节很强烈地向受信人提出挑战，要他们留心，因为所听见的道是如此重要，受信人当越发的郑重，这句话是指对所听见的道要小心谨慎地奉行。
──《丁道尔圣经注释》
【来二2 】
干犯（parabasis ）是指人踏过界线，这条界线是用知识和良知刻画出来的，越过这界线就是犯罪了。悖逆（parakoe{ ）的原意是指不完全的听觉，譬如聋人失去听觉一样。它还可以解作不留心听，都是因为自己疏忽，误解或听漏了一些话而做成的；最后，它可以当作不愿意去听，因而「对上帝的声音悖逆不闻了」。于是人对上帝的命令，警诫和邀请都存心掩耳不闻了。
――《每日研经丛书》
【来二3 】「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」
逃罪的观念与救恩放在一起，表明了救恩与得释放的关系，这样的观念在新约圣经他处亦可找到。本章第14、15节再度提到从魔鬼的权势中释放出来的概念。和新约圣经其它书卷一样，希伯来书的概念是：非基督徒的生命是继续受捆绑的生命。
──《丁道尔圣经注释》
【来二3 】漏与漂的结局有一个危险，就是失去『这么大的救恩』。希伯来书所讲的救恩乃是救到底的救恩，这救恩特别是说到今天我们在地上怎样作一个完全得救的人（自然十字架也包括在内 ），又在千年国度里与基督一同得荣耀。因为我们要得这么大的救恩，因为要在国度的荣耀里有分，所以今天我们要事事分别为圣，不漏不漂。── 倪柝声
【来二3 】「这么大的救恩，」
（1 ）承受救恩的人是这么大（一14） ；（2 ）传讲与作成救恩的主是这么大（4 ）；（3 ）救恩的凭据是这么大（3~4 ）；（4 ）救恩叫人将来承受的荣耀又是这么大（5~10 ）。―─ 牛述光
【来二3 】『这么大的救恩。』希伯来书给我们看见，主所给我们的救恩，是完全的救恩。这救恩太大，大到一个地步，是人的话没法形容的，所以只好说『这么大』﹗
【来二5 】「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」
此处再次强调圣子的优越性，正如下面引自诗八4～6 的经文所显示的，主要的思想关键是神的交给，就是以祂为肇始者。这句话的主词并没有出现在希腊原文里，但是我们从句首的“因为”（gar 中文未译 ）可以很清楚地知道，这是承接第4节说的，是以神为主词。“将来的世界”这个词仍有争议。希腊文的表达方式（he oikoumene he mellousa ）可以有不同的说法，譬如：死后的世界， 耶稣基督所建立的新世界，也就是神的国度，是将来要应验的“来世”，或现今世代的结束。这三个不同的解释或许都是对的，但以第二个例子最符合上下文意思。值得注意的是，这里译作“世界”的字并不是 kosmos（指世界的体系 ）而是有人居住的世界（oikoumene ）。作者的兴趣是人，而非指抽象的经验。他视救恩为群体经历的事实（参第10节的“许多儿子” ）。
──《丁道尔圣经注释》
【来二5 】
「将来的世界，」是这个地球，与一6 『世上』同字。―─ 牛述光
【来二5~8 】 第五节至第八节上半节：「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但是人在经上某处证明说，人算甚么，你竟顿念他，世人算甚么，你竟眷顾他；你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理；叫万物都服在他脚下。（以上是引诗第八篇的话--编者注。 ）既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。」一切都得服他，这是神当初所定规的。
但是，事情并不这样。第八节下半节至第九节上半节：「只是如今我们还不见万物都服他。惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。」这里只说耶稣一个人是这样。诗第八篇是说神叫人比天使小一点，而使徒在这里把「人」改作「耶稣」了，他给我们解释那个「人」是指?耶稣说的，是耶稣成为比天使小一点。救赎就是从这里来的，本来神定规人比天使小一点，本来神定规人要得冠冕，人要管理神所造的万物，人要替神将地上的仇敌并与地发生关系的天的仇敌赶出去，人要破坏撒但所有的权柄。但是人堕落了，人不能掌权了，所以主耶稣来了，祂取了人血肉之体，祂就是「末后的亚当」（林前十五45） 。
―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二5~18 】基督降卑成了人完全的救主：（1 ）主因降卑受死而得了尊贵、荣耀为冠冕，万物都归服在主脚下，并因此领许多的儿子进入荣耀（5~10 ）；（2 ）主因代死而为人人尝了死味（9 ），也藉死败坏了掌死权的魔鬼，并释放一生因怕死而为奴仆的人（14~16 ）；（3 ）主因降卑成人，又因十架上受死而在经历上得以完全（10 ），成了我们忠信的大祭司，能搭救一切被试探的人（17~18 ）；（4 ）主因受死就成了救主，又为人开了赎罪的泉源，使人成圣（11~13 ）。―─ 牛述光
【来二6 】「但有人在经上某处证明说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？」
人子是位理想的人，这是对耶稣基督可敬的引介，因为祂曾多次使用这个名号来指祂自己，除此以外，就只有司提反曾经使用过这样的名号来称呼耶稣（徒七56） 。作者证明耶稣是人子的名份，并引领我们继续往下探讨这观念的发展。其实作者并不是想要如此称呼耶稣，他只是发现诗中如此称呼耶稣是很贴切的。值得注意的是，当他必须使用一个名字来介绍这位圣子时，在二章9节 选择了“耶稣”这个名字。
──《丁道尔圣经注释》
【来二7 】「你叫他比天使微小一点（注或作“你叫他暂时比天使小” ），赐他荣耀、尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，」
祢叫他暂时比天使小（和合本小字 ），这句话在诗中本是要标明人的尊贵地位。它指出，人的超越有别于其它一切受造的族类（除了天使以外 ）。人类之所以尊贵，并不是依据进化论理念中人类的发展，诗人看见人类的尊贵身分是直接由于神的主动。
──《丁道尔圣经注释》
【来二7 】
「天使，」这是希伯来文创一1 的神字。这个『神』原是多数字，所以有时译为天使，但此处有的学者译为神。―─ 牛述光
【来二7 ；一14 从“天使为承受救恩的人效力”一语，证明天使的地位比人为小，因为天使是人的仆役，但何以在第二章又说人比天使微小一点。到底如何解释？】
一、天使与人不同，有下列各点：
①每一天使是被神创造的，而不是由天使传种像人那样的。人在被神创造之后，由亚当与夏娃二人传种，以致有千千万万的人。
②天使有灵、有魂、但无体。人是有灵魂与体三元素的（帖前五23） 。人的生命在所有受造之物中是最完全的。天使无“体”，缺乏一种生命的元素。
③天使不结婚，亦无性别，故无家庭乐趣。人是有性别的，故可享家庭乐趣。
④天使受造是被指派为神及为人服役的，人受造则为万物之灵，受托管理海、陆、空万物的（创一28） 。
⑤神不救拔犯罪的天使，但救拔人类（来二16） 。
因此，人的地位比天使为高，自不待言。
二、至于何以诗人说“人比天使微小一点”（诗八5） ，则解释如下；
①“天使”一词原文（希伯来文 ）为ELOHIM即“神”，所以原文为“你叫他比神微小一点”。人是照着神的形像与样式去造的，所以人与神能交通；神也将管理海陆空万物的大权交托与人，但人的地位是比神微小，自不待言。
②何以“神”字会译成“天使”呢？这是希拉文旧约的（即七十译本 ）译法。作者是引用该七十译本的译文，不是引用希伯来文的旧约的原文。七十译本的译经先生们，认为ELOHIM在此处应译为“天使们”（中文圣经的诗第八篇5节 “天使”下有“或作神”等小字 就是因为希伯来文旧约原文为“神” ）。
希拉文的旧约圣经译本，在另外两处诗亦将ELOHIM译为“众天使”，但中文则照希伯来文直译为“诸神”（诗九七7 ，一三八l ），此两处经文，译为“众天使”似乎更合原意。
有人说天使地位比人高，所以人比天使微小一点，这种说法是不明白本签案第一段的原则之故。
第9节所说“那成为比天使小一点的耶稣”一语，“天使”原文亦为ELOHIM“神”，所以解释的方法与上述同。主耶稣成为“人”，所以暂时比“神”微小一点了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【来二8 】「叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他，」
万物都要归服祂，是未来要实现的，但是作者全然相信未来要完全实现。有人认为归服是指归服“人”，而不是归服“基督”，但是惟有借着耶稣基督才能使万物归服在人的管理之下，因此两者的意义是没有多大差异的。
──《丁道尔圣经注释》
【来二9 】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣（注或作“惟独见耶稣暂时比天使小” ），因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。」
那成为比天使小一点的（“小一点”如和合本小字所示 也可以解释为“暂时” ）。这一段的说明恰巧补充了上一段说明的不足。耶稣获得荣耀尊贵的地位，是受苦的直接结果。这两种理念的结合，与我们一般的自然理念截然不同，却是新约圣经的中心。不但耶稣基督自己因为受苦得着荣耀，祂的跟随者亦然（罗六8 ，提后二11～12） 。耶稣在十字架上所受的痛苦，形成一条通往荣耀的道路，使我们知道，赏赐荣耀的神，也就是容许受苦的神。
耶稣为人代死得荣耀的结果是叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。既然尝死味和受死的苦是同义，这句话对解经家而言是一个谜，继而产生各种不同的看法。这个问题因着读法的不同而益形复杂，用choris（在神之外 ）代替了 chariti（因着神的恩 ），会产生各种解释。采取“恩典”为较佳的读法，就强调了尝死味的结果──“为人人”。我们必须切记，耶稣为人类舍生，不但为全体而死，也为每一个人而死。虽然希腊文也可以解作“为每一件事”，但是这节经文的主要思想很显然是指个人的，因此“为人人尝死味”更符合原作者的意思。
──《丁道尔圣经注释》
【来二9 】
「人人，」原文是『每件物』。── 倪柝声
第九节下半节：「叫祂因?神的恩，为人人尝了死味。」「人人」，照希腊文可译作「每一件」。主耶稣降生，主耶稣来作人，主耶稣来救赎，这个救赎的工作，不只是对人，并且是对受造之物。一切受造之物，除了天使以外，都包括在里面。所以主耶稣是站在两个地位上：对于神，祂就是那当初的人，当初神所定规的那个人；对于人，祂就是救主。当初神定规人掌权，定规人推翻撒但，主耶稣就是那个人。那一个人现坐在宝座上了。阿利路亚！那一个人已经推翻了撒但的权柄；那一个人就是神所盼望；神所要得?的。另一面，那一个人是与我们发生关系的；那一个人是我们的救主，祂替我们对付了罪的问题。我们犯罪，我们堕落，神设立祂作挽回祭。祂不只为我们作了挽回祭，并且也为一切受造之物受了审判，这是从圣所的幔子裂为两半所证明的。在圣所里有幔子，这幔子，希伯来书第十章说它是指主耶稣的身体。在幔子上绣?基路伯的像，基路伯是代表受造之物，所以在主耶稣的身体里包括了受造之物。那一天主死的时候，幔子从上到下裂为两半，当然，绣在幔子上的基路伯也裂开了。所以当主耶稣死的时候，受造之物也受了审判。祂不只是为人人尝了死味，祂也为「每一件」尝了死味。
―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二9 祂替我们尝了死味】
基督在被钉十字架前，已忍受了极度的痛苦。祂整夜被拷问、折磨、鞭挞，以致虚弱到无力背负自己的十字架。结果，兵丁抓住古利奈人西门来替代，将十字架背到各各他山上去（路二十三26） 。
在各各他山，兵丁们一定是先把主耶稣推倒在地，然后将祂的双臂移到十字架的横杆上。行刑者拿着一根头约叁一分之一吋（一厘米 ）后的方形尖钉，一下子钉进祂的腕骨之间（并非穿过手心 而是手掌与臂当中的关节部分 ）。一位医生说：『手心的组织不能负荷重量，若钉入手心，受刑者被举起后，数分钟内便坠落地上。』
这位医生更进一步解释受刑者的双足是在第二踝骨之间被钉的，目的是使他获得一个『踏级』来支撑自己，使他可以呼吸。时间缓慢地过去，受害者的身体被汗湿透而感到极度口渴，这种痛苦不是言语或文字所能形容的。
把腿打断（约十九32） 表示受刑者已无法支撑自己，他呼吸感到困难，因此不久就会死去。但主耶稣将自己的灵魂交付了神，并且已经死了，所以兵丁就不打断祂的腿（33节 ）。兵丁在34节的表现是他们对垂死犯人例行的恩典，给他们最后一扎，免他们多受痛苦。
基督为拯救我们而付出了极大、极痛苦的代价；这就是祂替我呒尝了死味（来二9） 。
―― 播道会《影子的背后――研读希伯来书》
【来二9 耶稣何以要比天使小一点？】
答：在一4节 本是说明了基督所承受的名比天使的名更尊贵，而远超过了天使，但在此二9节 却说是耶稣比天使小一点，其理由是要先从人这一方面来看。当初人是照着神的形象与样式造的，神顾念人叫人管理宇宙万物，人是被造者，就地位而言，是比神要微小，所以在二7节 提到「你叫他比天使微小一点」（有小字作或你叫他暂时比天使小 ），这是引自七十士译本诗八5节 作天使的译法。但在希伯来问旧约圣经，天使原文乃是神字（参中文和合译本圣经 ），可知人比神微小，当无疑义。本来照神的永远计划，神要将荣耀与权柄赐给人，人要执行管理万物的任务，连天使也要包括在内（来二8 ，林前六3） ，可惜人因犯罪的缘故失去了这职权，如今我们还不见万物都被人管理（来二8） ，因而在诗八4-6节 的预言都应验在基督身上了，只有借着基督来实现。祂是本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（腓二6-7） ，神叫祂降卑到为人的地位，是暂时的比天使微小一点，这暂时的微小时期，不只自祂降生，甚至受死的痛苦，因着神的恩，为人人尝了死味，所以神要叫祂成为暂时比天使微小一点，其目的为要引领许多的儿子进荣耀里去，特要借着死，败坏那掌死权的魔鬼，为要成为慈悲忠信的大祭司，搭救那被试探而受苦的人（来二9-10） 。然后祂被神高举，赐祂尊贵荣耀为冠冕，进入父神永远的荣耀里（腓二9-10 ，林后四17 ，来一3 ，二9-10 ，约十七5） 。
——李道生《新约问题总解》
【来二10 】「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。」
原来那为万物所属，为万物所本的这句话可以是指父神说的，也可以是指耶稣说的。但是作者说明，创造的照管者使耶稣──祂是元帅（archegos ）──得以完全，正确的解释是指神说的。罗马书十一36 也是以同样的解释应用在神身上。
耶稣是救他们的元帅（英译作“先锋” ）这样的观念是另一个具有暗示意味的措辞，因为这个词是指走在前面领路的人。它的暗示是，如果没有耶稣开拓道路，就不会有拯救。在这个意义上，先锋这个词的意义远超过作跟随祂的人的榜样。祂的使命是预备救恩的基础，使每一个人都可以享有。archegos（元帅 ）这个字在十二章2节 又出现一次，就像这里一样，这字在该处与完全的观念连结（中文圣经解释为信心创始“成终”的耶稣 ），显然这个观念在作者心目中是相当重要的。
──《丁道尔圣经注释》
【来二10 】
第十节：「原来那为万物所属（这就是神--编者注 ），为万物所本的（这也是神--编者注 ），要领许多的儿子进荣耀里去。」万物是属于祂，也是本于祂；万物是归于祂，也是出于祂。属于祂，就是归于祂；本于祂，就是出于祂。感谢神，神创造的目的并没有改变。在创造的时候，神的定规是怎样；在人堕落之后，神的定规还是怎样；在救赎里，神的定规也还是怎样。神没有因为人堕落的缘故而改变祂的计划。感谢神，祂还是要领许多的儿子进荣耀里去，祂要众子得?荣耀，祂要得?一班新的人是和祂儿子一样的。主耶稣作一个代表的人，祂这一个人怎样，其余的人也必定怎样，都要和祂一样的到荣耀里去。
―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二10 因受苦难得以完全】
希伯来书所讲的有两种完全。祂的位格一向都是完全。圣经说的再清楚也没有。可是祂的事工却未得以完全罢了。年青人也许在身体上、气力上、健康上及人性上是芄原的，可是在你所奉召去完成的工作却仍是不完全的。我们试想一想，假如耶稣降世时已是成年人，并且距祂死前只有一个礼拜；假如祂从未鸹呱呱落地而长大成人，而以成人的身份进入人世；假如祂只用一星期时间讲述登山宝训、橄榄山上的训勉、客房上的训诲与出自祂的一切教训；试想一想假如祂礼拜一降世，礼拜五即被拿住，并钉死在十字架上，洗去世人的罪孽，若是那样子，祂仍会是一位完全的救主吗？
诚然，就祂替我们代罪一事而言，祂会是完全的，这事所需要的只是一位白璧无瑕的救主而已。可是就祂担当我们一切软弱一事而言，则祂不会是完全的了。祂不错能使我们有一天适合在天堂生活，可是却不可能使我们晓得如何在今世过活。
—— RayC. Stedman《末了的话——希伯来书新观》
【来二10 ，16~18三种救法】
在这一段经文中，我们看见三个『救』字，一是『救他们的元帅』（10节 ），原文是『他们救恩的元帅』，这救恩的『救』字乃是『拯救』，是有计划的拯救，从sozo变成，救恩乃是soteria。
第二个救字是『祂乃是救拔亚伯拉罕的后裔』（16节 ），这个『救』字原文是epilambanetai，是一个拼合字，指『从上面拿住』之意，原文有好与坏两方面的含意。坏的意思是『抓住』，好的方面是『护救』，保护某人不受攻击或陷入危险之意。
第三个救字是『祂能搭救被试探的人』（18节 ）。原文搭救boetheo，指『救急』而言，因此可译为『急救』。
主耶稣是有计划地『拯救』我们脱离罪恶，祂也『护救』我们，使我们不致陷入死亡与魔鬼手中，祂在我们有急需时，便『急救』我们，所以我们可以坦然无惧的在灵程上向前奔跑。
主耶稣在完全的救恩上是我们的『长兄』，祂有救护我们的责任（10节 一14） 。祂在我们灵性的长进中，是我们的大祭司，为我们代求（17节 四15） ，使我们有能力前行。正如祂在世传道时一样，祂如何救护将沉的彼得，医治垂危的睚鲁小女，怜悯拿因寡妇的独生子，使他还魂。今天，祂为我们完成更多的护救和急救的任务，为甚么我们不完全交托。
―― 苏佐扬《原文解经》
【来二11 】「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻，」
使人成圣的在此处是指救恩的元帅，祂先使自己分别为圣（约十七19） 。当祂使人成圣，祂是带领他们经历自己曾经走过的路。祂为了救恩而把他们分别出来。此处要我们注意的焦点不在于成圣的举动，而是指那位使人成圣者，以及那些已经成圣的人共同的根源，就是神自己。如此一来，耶稣的工作之完成、实效，都在乎神。而且，祂差遣祂的儿子完成受苦的工作也是源于祂──因为神爱世上人，祂渴望为人类预备有效的救恩。
──《丁道尔圣经注释》
【来二11 】「所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。」
在第四本福音书的开端，那位布道者约翰形容耶稣是「父怀里的独生子」。但在本书的末了，复活的主向抹大拉的马利亚说：「你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。」（约20∶17 ）这事以前，主耶稣在这本福音书里常题到「父」或「我的父」。现在，祂复活以后，祂再加上一句说：「也是你们的父」。这是何等的奇妙，因为现在是父的长子在说话，祂是那位「从死里复活的首生者。」祂已借着「道成肉身」，和被钉在十字架上，叫许多儿子得以生在神的家里。而在同一经节里（约20∶17 ）。祂称门徒为「我弟兄」。感谢神，因着祂的被高举，你和我就得着了儿子的灵，使我们现在也可以呼叫「阿爸父」，「圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女」。
（罗8∶16 ）―― 倪柝声《旷野的筵席》
这件事情怎样作成呢？第十一节：「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。」使人成圣的是谁？是主耶稣。得以成圣的是谁？就是我们。所以我们可以把这句话读作：「那使人成圣的耶稣，和得以成圣的我们，都是出于一」。主耶稣和我们，都是从一位父生出来的，都是从一个源头下来的，都有一样的生命，都有一个圣灵住在里面，都有一位神作主和我们的父。「所以祂称他们为弟兄」。这里的「祂」，是指?主耶稣说的，「他们」就指我们。「所以祂称他们为弟兄，也不以为耻」，因为祂是从父出来的，我们也是从父出来的。
―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》
【来二12 】「说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”」
我要将祢的名传与我的弟兄，这很显然是指耶稣说的。
在会中这个字有很重要的意义，因为此处所引用的七十士译本圣经使用ekklesia（教会 ）这词来描述这个弟兄团体。
──《丁道尔圣经注释》
【来二12 】『我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。』这个『会』，在希腊文是『艾克利西亚』，就是教会。这就是主在教会里，就是长子在众子的会中，率领众子来称颂父，敬拜父。
【来二13 】「又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与神所给我的儿女。”」
看哪，我与神所给我的儿女，这句经文的目的起初并不很明显，因为这句话原文的意思是指先知自己的儿女而言。以赛亚在服事神这件事上，看见自己与他的儿女有关。因此他认为儿女是神所赐的“记号”（signs ）。先知对于儿女是神所赐的记号这个观点的认同，与作者对于基督与祂子民之间的密切关系的看法很类似，很自然的引领我们进入下一个重要的段落里。
──《丁道尔圣经注释》
【来二14 】「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，」
耶稣必须道成肉身，因为祂的儿女都是同有血肉之体的，此一措词有些出乎意料。虽然如此，这种观念是够清楚的。值得注意的是，如合和本所谓，希腊原文里“血肉之体”的字序也是血与肉（英译为“肉与血” ）。有人认为血是表示基督的流血；由于必须流血，祂必须先有肉身，也就是说，祂必须道成肉身才能成为赎罪者。耶稣基督为了救赎人类，必须拥有人类的本性。此处把这个奥秘呈现在我们面前。祂也照样亲自成了血肉之体是对耶稣的完美人性做了一个总结。
这里用来解释耶稣的血肉之体所用的动词（meteschen ）与说明基督子民所拥有血肉之体所用的动词（kekoinoneken ）是不同的。虽然意思并没有重要的差别，但时态的变化从完成式转换到不定过去式，说明基督具备人性是在时间里的某一特定动作，祂成了以前未曾有过的样式（那就是人的形像 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【来二14 】
「借着死，败坏掌死权的，就是魔鬼。」主耶稣在十字架上打破了魔鬼的头，明明的羞辱了牠。主的死而复活，摔掉了撒但所有的工作。这里有一个从死里出来，死不能留住祂。复活的境界，是死所不能摸着的。那掌死权的，已经被主借着死而复活败坏了。今天，魔鬼对我们的攻击，远赶不上牠在十字架上所作的。牠是积蓄了所有的怒气、打算、诡计，都摆在十字架上，想要消灭生命，却都枉然无益。因此，没有一个基督徒有理由可以惧怕撒但。我们靠着复活的生命，能够胜过撒但。
―─ 倪柝声《初信造就》
主耶稣的显现，除灭了魔鬼的作为（约壹三8） ；主耶稣的死，败坏了魔鬼自己。主耶稣的死乃是魔鬼一个最大的失败，因为主耶稣的死不只是刑罚，并且也是救法。死可以刑罚人犯罪，死也可以拯救人脱离罪。主耶稣在十字架上的死，连我们的旧造、旧人也摆在里面。撒但借着死掌权，只能掌权到人死为止。我们已经死了，罪不能再来咬我们了，撒但就不能再掌权了。―― 倪柝声
【来二14 】「同有血肉之体，」
主：（1 ）与我们同有血肉之体；（2 ）凡事与我们相同；（3 ）为的是将来我们也与主相同。―─ 牛述光
【来二14 】『败坏』原文是『废除』的意思。主在十字架上，借着祂的死，废除了那在我们身上掌死权的魔鬼。
『那掌死权的，就是魔鬼。』死亡的权势，是在于魔鬼，是在魔鬼的手中。魔鬼借着罪把死亡执行到人的身上，也根据罪在人身上执掌死亡的权势。
【来二15 】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」
耶稣基督的死还要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。受辖制的观念在新约圣经常见，但是这里用的是 douleia，这个字在新约他处只出现在罗马书八15、21 ，以及加拉太书四24 ，五1 ，但都不是指死亡的辖制。
──《丁道尔圣经注释》
【来二17 】「所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」
在本质上，这是第14节的重复说明，却在这里加上一个很重要的字眼凡事，使人注意到耶稣那完完全全的人性。这样的重复说明使作者引进本书卷的主题大祭司，虽然要在第五章才开始详作推论。作者在此处插入了他以后所要说明的主题，略提大祭司的特性与工作，而在本书稍后才作详述。
关于我们的大祭司耶稣基督的特性，作者以慈悲、忠信两个词来叙述祂。慈悲这个词，在整卷希伯来书里，只在此处出现。其实，除了此处之外，这词在整本新约中只出现在“八福”篇中，和合本译为“怜恤”。
我们这位大祭司的忠信特别与神的事（tapros ton Theon ）有关，也就是说，祭司的工作是对神负责的，最值得我们注意的是为百姓的罪献上挽回祭。这里所使用的动词（hilaskomai ）之后通常都不列出其挽回的对象，所以这里是一种很惊人的用法，意思是“为罪作了挽回祭”。挽回祭是为百姓的罪（sins ），而不是指抽象的“罪”（sin ）（以典型的献祭用语表现的观点言之 非常适用于大祭司职任的主题 ）。这里用复数，表示其预备是极其个人性的，很多学者反对希腊文 hilaskomai，是“挽回祭”的意思，因为这好像有安抚一位被触怒的神明的意味。但是这种观念不合新约圣经的用法，因为在新约中，是神自己为人类预备了挽回祭（罗三25） ，以显明祂对人类深厚的爱（罗五8） 。
──《丁道尔圣经注释》
【来二17 「慈悲忠信的大祭司。」】
主耶稣祭司的职分施展伸延的境界，从过去一直到永恒的将来。这包括一切我们可以知道的。
在主道成肉身之前——那时有麦基洗德的祭司职分，好像神的儿子（希伯来书七章三节 ） 。从那时起，在犹太人宗教的制度里外都有祭司的发展，都是说明救主祭司中保的工作以及代求的职事。永远的圣殿就建立起来，代求的香也燃起。羔羊的祭牲已经被杀，首先升起的薄烟，就在摩利亚祭坛上向高处掀起。
在主地上的职业中——在逾越节大祭司完成了圣礼之后走到百姓面前宣告说：现在你们已经洁净了。在约翰福音十五章三节 ，耶稣对祂的门徒说同意的话。祂有赦罪的权柄，祂有敏锐的同情，祂与弟兄们站在同样的地位，祂愿恒常的祷告，祂为罪犯代求，甚至为钉祂的人求。祂为那些受试探的人祈求。为彼得代求，也为属自己的人祷告。在约翰十七章的祷告最重要。祂为人舍身流血，在祂受死的整个情况之中，都显示祂的祭司的态度，最后祂通过幔子。
在现今世代的日子——使徒告诉我们他看见基督身穿长衣直垂至脚，这是大祭司的衣袍。他看见主从事祭司的工作。最后的异象中，他看见圣徒的祷告是渗有香，达到神的面前。
【来二17 】「所以祂凡事与祂的弟兄相同。」
如果我们的主，是以光明天使的身份来到世间，祂无疑能令更多人对祂肃然敬畏，吸引更多人追随祂。但为要拯救人类，祂竟甘愿成为人类的一分子。那不是单独在外貌上的酷似，而是不折不扣地成为一个人。无论在言语、服饰，以至所有与罪无关的任何事上，祂都与常人无异。因此我相信，做为耶稣基督的跟随者，看见祂谦卑的榜样，没有会认为与穷人认同，为要使他们得救，是有失基督徒的身分的。
──《戴德生嘉言录》
【来二18 耶稣有可能接受试探犯罪吗？】
希伯来书二17、18 讲及耶稣：「所以他凡事（kata panta ）该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」
耶稣既在凡事上与弟兄相同，他也就受过试探，跟亚当其余的后裔没有两样。耶稣若绝无机会面临试探，又怎能说凡事与弟兄相同——河马根本无翼，我们绝不能说河马受试探飞上天！
人面临试探，摆在他面前的是既悦目又诱人之物，他就要自己下决定，究竟接纳抑或斥拒。由此可知，除非希伯来书二18 是错误的，否则基督耶稣就必定有面临撒但的试探，他也有接纳诱惑的可能。耶稣若非受过试探，圣经也不会说他「凡事该与他的弟兄相同」
了。
再看希伯来书四15 ：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯（过 ）罪。」最后一子句的「犯（过 ）罪」（过去时态 ），乃为澄清希腊文choris hamartias（没有犯过罪 ）的显意。英王钦定本删减显示过去语态的英文字（was ），但其基本含意不变——面临试探并非罪，接受试探才是罪。四15 的体恤，意即能理解人类面临试探的感受，体会过危机临到时的压迫力。基督降世为人子，他若绝对没有机会犯罪，就难以体恤人类的软弱。
另一方面，我们或许说基督不能犯罪，这却是心理方面而言。热爱祖国的人会说：「我永不会出卖我的国家」，或者「我永不会不忠于我心爱的妻子」。他当然不能保证自己不卖国、不作婚外情，他只是说出了自己的意愿，是就心理方面而言。面临引诱了，他自己无意受引诱犯罪；他觉得婚外情是令人呕心的，随着这段恋情而来的恶果实在不浅。耶稣深爱天父，又明白天父的旨意；所以耶稣绝不会惹天父生气，不会违背天父的旨意。重生了的信徒可能再失落吗？
约翰福音十28 明说主的羊听他的声音，紧跟着他。由这经文得出信徒受主保守的教义。然而，希伯来书六4-6 及十26-31 向上述教义提出挑战。这两段经文指出，自认已接受主耶稣作救主的信徒，有机会离弃主。但我们要讨论的问题是，希伯来书这两段经文所指的信徒是否已经重生？
希伯来书六4-6 这样说：「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」
1 这人清楚听闻福音，得着启示亮光；他知道福音邀请他相信、接受主。他显然已认信了，接受基督作他救主。
2 他已尝过天恩（dorea 与「属灵恩赐」chrisma ）有分别）的滋味。即是说，这人参与教会的聚会，与其他基督徒共享团契生活，一同崇拜事奉神。他在公众聚会里的表现似乎可显出他的信仰。
3 他尝过神善道的滋味。这人清楚明白圣经教训，在心智及知识方面都接受圣经乃可信的；他还赞赏牧师在讲坛上对圣经所作出至诚至忠的宣讲。
4 他觉悟来世权能。加略人犹大也觉悟来世权能。犹大连同其他十一个门徒，两个两个地走在一起传福音，他们传讲主耶稣时，撒但也从天上坠落（路十17） ，犹大显然参与这项神圣事工。他在客西马尼园卖主之前，与众门徒及主在一起吃逾越节筵席，众门徒那时仍不知道犹大心怀鬼胎（太十四19 ，众门徒一个一个地问主说是我么？由此可知 门徒未明犹大要卖主 他们不知道耶稣所指将卖他的是谁人 ）。
这样看来，希伯来书六4-6 陈述的三种表现，犹大都具有了。犹大曾蒙光照，尝过天恩又了解神的善道，这一些犹大都在跟随主三年中经历了。他曾伙同其他门徒传福音，攻毁鬼魔的权势，甚至可说于圣灵有分。然而，他从未容许圣灵内住，以致他从未成为神内住的殿宇。基督看透犹大的内心，他知道犹大是伪君子，背信弃义；最后一次逾越节晚餐过程中，基督已明显知道犹大悖逆。根据约翰福音十七章记载，主耶稣于分离的祈祷中为门徒祈祷时，也指犹大为「灭亡之子」了（12节 ）。犹大有着上文第1至4点的表现，他与其余门徒亦相处融洽，表现良好，然而，犹大无论如何也不能说是已经重生的。
根据福音书记载犹大的事迹，犹大只希望从耶稣处得着利益，这一点是明显可见的。犹大可能希望在耶稣将来的国度里谋个高官职位，他还以为耶稣所指的国度是在地上的政权呢！犹大从未严肃诚恳地接受主耶稣进入他心中，没有尊耶稣为主；他所做的一切全不是为满足神旨意及荣耀他。犹大可能会说已将自己交托给主，但他从未了解其中真义。若非如此，耶稣明说不打算用超然能力取得地上政权的时候，犹大也不会为三十两银子向祭司出卖了耶稣。犹大之所以跟随主，只不过为满足一己私欲，而非荣耀主、事奉她；犹大卖主，正是他私心的明证。
人若口里承认耶稣是救主，却没有真正接受他为主，不愿为主过活或为主牺牲，这类自称信徒的人，终会有一天面临试探，那时候就可显出他的悔改是虚假的了，真正重生得救的信徒，内心必然有改变，不再是自我中心，而是将基督尊为首位，这类信徒必不离弃主（参林后五 14-17 ）。对世界及自我而言，这类信徒已死掉了。他将自己完全交托给主耶稣，打开心门接受圣灵，让圣灵带领他悔改，这种改变才是真正又永远的改变，才可算重生。这类信徒尽管在日后受试探，又犯上未悔改时所犯的罪，暂时被罪蒙闭了，但圣灵绝不离开他，必设法使他为罪悔改，重新信靠神。
第二段要探讨的经文是希伯来书十26、27 ；「因为我们得知真道以后，若故意（hekousios 亦可解作「乐意」 ）犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」有些人早已了解在基督里的真理（六4） ，又完全知道基督钉在十字架上的含义。但很不幸地，这种人视神的救赎计划为一种概念，他可以清楚明白地向人陈述这概念，自己却从未真正接受耶稣为主。根据圣经的定义，真信徒并非视基督的教训为哲学理论甚至神学思想，却是接受基督为个人的主宰及救主；「凡接待他的，就是信他名的人……作神的儿女。」（约壹12）
真正相信耶稣，诚恳地接受他为救主的，这样的信徒必不甘心乐意地返回以前的罪里，永不会「践踏神的儿子」（来十29） 。真信徒永不会视基督在十字架上流的血为平常（koinon ），也不会任性地亵渎圣灵。凡轻看耶稣的宝血，又以不敬虔的态度对待救主的，必然是从未将自己交托给主。就像犹大，他可能认为「试试耶稣也无妨」，看看耶稣对他自己有何好处，如何满足他一己的私利！正因为这类人从未正面响应神的呼召，未完全将生命奉献给神，所以在一开始时，他已经是假冒的基督徒了。神永不会满足假基督徒的要求，因为神只悦纳真实的信心。神也不会被欺哄，外表行为如何良善也瞒不过神，因他看透人的内心。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
※本章给我们看见，这一位远超过天使的神的儿子，所以成为微小的人，没有别的缘故，只因要带神的众子到荣耀里去。换一句话说，就是要为神造出一班儿子来。再换一句话说，就是要为自己造出一班弟兄来。祂在天使中间找不到弟兄，只有在亚当的后裔中才能得到一班弟兄。主所以成为人，是要叫一班人成为神的儿子，成为祂的弟兄；祂所以进入卑微，是要带我们进入荣耀
来二1 】郑重（prosechein ）和随流失去（pararrein ）。前者的通常解释是专心留意。后者就有多个意思──流过去，溜走，如指环在手指上滑落，或一些食物不小心掉下来；说话时，不小心漏出了一些隐情；在辩论中，忽略了别人某一论点；一些事实轻轻在心里溜走而记不起来；透露了一些秘密出来。」它的通常用法是指人不小心或没有想清楚去做而招致损失的。常用法是指人不小心或没有想清楚去做而招致损失的。
两个字都含有航海时用的术语意义：prosechein指船小心碇泊；Pararrein指导航员疏忽了风向，水流或潮水而溜过应驶进的港口或避风港。所以根据这些意思重译这节更显出它的生动处：「因此，我们应该更热忱的把生命碇泊在我们学到的事物上，否则我们这个生命如同船只随波逐琉，溜过了海港，而导致沉没。」这是一幅非常生动的图画，由于导航员沉睡不醒，因而使船只飘流毁灭。
――《每日研经丛书》
来二4 为主作证“神又按自己的旨意，用神迹奇事……同他们作见证。”】
【来二10 救恩的元帅】
希伯来书作者在本段引用了耶稣的一个伟大名称──荣耀的元帅（arche{gos ），这个名称曾出现在徒三章十五节 ；五章三十一节 ；来十二章十二节 ，也是用来称呼耶稣的。它的简单定义是首领或主事人。希腊人的太阳神（Zeus ）可以叫做众神的首领（head ），一个将军就是军队中的首领（head ）。它也可以解作创立人（founder ）或发起人（originator ），例如建立一个城市，创立一个家庭或创立一套哲学理论。它也可以解作根源（Source ）或本原（Origin ）。一个好长官，可以说他是能赐和平的根源（arche{gos ）。一个贪官，可以说他是致乱的根源。在这些不同的字义中，它有一个基本相同的意念：首领先发起一件事而其他的人可以投身进去参与发展或辅助。例如他创立了一个家庭，后来子孙继之而繁衍；他创立一个城市，别人进来居住和共同发展；他创立一套哲学学派，后人跟随他所发现的而进入真理与平安；他是赐福的根源，所以别人喜欢来就他。
这里还有一个很贴切的比喻。当一艘船髑了礁石而搁浅，船中有一个人，把绳的一端系于船身，然后??绳子游向岸边，当他抵岸后，船中的人则跟随?那条绳游向岸边逃生。那头一个带绳游到岸边的人就是帮助别人获得生命安全的首领（arche{gos ）了。希伯来书作者的意思就是说，耶稣是我们救赎的元帅（arche{gos ），因祂是开路先锋，引导我们到上帝的面前。
――《每日研经丛书》
【来二10 】「因受苦难得以完全。」
铁加上火成为钢。土地是岩石加上热，或冰河的冲压。麻布是亚麻纤维加上清洗、梳劈、槌击和纺织。好的性格也是一定有其附加的因素。伟大人物决不为世界所遗忘，但伟大人物不是由逸乐，而是由苦难所造成的。
有一天，神必让每一个基督徒看见：他们现在所反对的，乃是祂所用的工具，为要叫他们完全的。祂要他们成为磨光的石子，好用以建造天上的殿宇。
走尽荆棘路，能登异象山。── 麦友
【来二11 】在美国很多人喜欢狗，但你肯不肯称狗为你的弟兄？你会不会对狗说，『亲爱的弟兄，我爱你。』当然不会。没有一个人会称狗为弟兄，这样作太羞耻了。我们没有四条腿和一条尾巴；我们乃是人。我们也不会随便称一个人为弟兄，除非他和我们出于同一个源头，我们纔称他为弟兄而不以为耻。照样，基督称我们为弟兄，也不以为耻，因为祂和我们是出于同一位父，同一个源头。
【来二14 】「特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。」
在基督的死里，撒但那死亡的能力只一次遇到敌手，就永远的被击败了。基督的死把其它一切的死都勾销了。在亚当里的死，并不能了结一个人的历史，但在基督里的死却能够，因为这是一个有权能的死。在基督里，那些该死的罪人都死了，因此那掌死权的魔鬼在他们身上再没有权柄。他们既都已死了，正如同灰烬一般，再没有起火和燃烧的可能。基督的工作不只是救赎，而更是把死毁坏——是彻底的毁坏。已烧成灰烬的房子，没有第二次被焚的可能，因为如果第一次的焚烧已将一切夷平，第二次就没有什么可焚烧的了。我们这些被救赎的罪人，既已在基督里死了，死亡就从我们身上过去了。现在我们所有的，乃是基督的不朽坏之生命。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【来二14~15 主藉死释放我们】
有人被汽车撞倒了，围观的人都在猜想他还有命吗？也许有位医生来到，给他检查一下。医生要检查甚么呢？死亡的证据？不是，他要找出生存的证据才是。如果他找不出生存的证明，他会抬起头说：『很抱歉，他死了。』死亡，形形式式的，都是指没有了生命。这就是烦闷、沮丧、恐惧、焦虑了。这些都是死亡的形式，因这些都是缺乏了主耶稣的生命。
主耶稣就是把我们从这种死中释放出来。魔鬼藉人的怕死而鞭策、奴役我们。非基督徒肯定不能避免，至于基督徒，由于他们不理解基督所带给他们的这种自由，也经常陷于死中：失败、荒废、限制、绝望。
—— RayC. Stedman《末了的话——希伯来书新观》
【来二14~15 贪生怕死】
“这就如罪是从一人入了世界﹐死又是从罪来的﹐于是死就临到众人﹐因为众人都犯了罪。”（罗五﹕12 ） （来二﹕14-15 ）
”（林前十五﹕55-57 ）── 佚名《喻道故事续集》
【来二16 祂并不救拔天使】
被造之物一切都会改变，美善完全的天使亦改变堕落。可以想到一个纯洁像天使的人，亦会改变而沾染污秽。有些小孩子看来真像是个小天使，但过了若干年他会变做一个小魔鬼。我不会忘记小时候所听见的一个故事说：有一位传道人要画一幅天使像，因此要找一个非常温柔的人作样子，找了很久，终于找到了一个小孩子，长得温柔美丽，于是天使图画得成功了。过了十多年，这位传道人又要画一幅极其凶恶的人像，于是他又要找一个人做样子，找了很久，终于找到了一个面貌极其凶恶的人，查问之下，原来这人就是从前的那个小孩子。一个人能改变到面目全非的地步。
有些青年人他们的名字叫雅各或约翰，从他们的名字可见他们曾在基督教的家庭长大，有很好的背景，他们的父母也是爱主的，并希望他们将来能被主使用。但可惜多少人长大之后，经过青年中年的阶段，就越来越远离神，冷淡不爱主，作主不悦的事，羞辱主名，使爱他的主伤心，使父母大失所望。
── 滕近辉《希伯来书七讲》
【来二17~18 祂能搭救被试探的人】
当电台报告远方有可怕灾祸的新闻时，无论那事件是如何的悲惨，我们通常的反应，只是表同情而已。并不是不切实的关怀，只是鞭长莫及，力不从心而已。况且不认识受害者及牺牲者的名字。我们只能够向他们表示一种短暂且间接的同情。但倘若那些受害者是我们的朋友就有所不同了；我们曾去过他的家，也熟知那被毁坏的城市与街道。在受害者的名单中，慎至有一些是我所爱的人，我们曾同甘共苦的好邻舍，又是彼此了解的朋友。在这种情况之下，我们会产生一种深切的同情与直接的爱心关怀，因他是我们认识的人。
同样的道理，耶稣道成肉身住在世人中间，与人同行，深知人的软弱或坚强。祂尝过人的忧伤与痛苦，明白人的感受。因祂同样经过人子的生命。祂也曾经过痛苦，所以祂对受苦者有切肤之痛和有怜悯之心。因为祂曾经胜过试探，就能搭救被试探的人。
―― 播道会《影子的背后――研读希伯来书》
【来二章综合】
这一段经文论到耶稣基督以血肉之躯成为我们在神面前的中保。人一旦有了麻烦都会渴求一位中保的帮助。多年前，我在一宗轻微的汽车意外中惹上麻烦。我认为那完全是对方的错，可是对方却不以为然，还入禀法院要求赔偿。这次被控诉，我还是第一遭，心情颇为激动，我唯一感到安慰的是这次控诉不会对我构成真正的威胁，由于有保险公司作我的斡旋人，居中办理一切，我也将事情完全委托他们去办了。
希伯来书的作者断然否认了天使能作为中保，理由很简单：没有天使曾经是人，他们未曾置身我们的境况；可是圣子耶稣却曾经历过。
—— RayC. Stedman《末了的话——希伯来书新观》