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1 「同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」「天召」指这呼召是从天上而来，召唤我们往天上去。「天」这个字带出本信的另一个主题，接下来还会提到天恩（六4 ））、天上的帐幕（八5 ））、天上的事物（九23 ））、天上的家乡（十一16 ））和天上的耶路撒冷（十二22 ）），都是以天上的事物来反衬地上的事物，指出天上的事物是更美的、真实的。约十七18 ））。
2 「祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。」摩西和基督一样「尽忠」，但摩西是在「仆人」（5节 ））的地位上尽忠，而基督是在儿子的地位上尽忠（6节 ）），所以基督「更配多得荣耀」（3节 ））。
3 「祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣；」「房屋」原文是「家」，指神的家教会（2 、5 、6节 ）），摩西是神家中的一份子，代表神的家。太十六18 ））。所有的圣徒都是有分与主一起建造教会的同工（弗四12 ）），也都是被主用来建造神家的「活石」（彼前二4-5 ））。
4 「因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。」
5 「摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。」摩西「仆人」的事奉虽然伟大，但只是为将来更伟大、更丰满的「儿子」（6节 ））的工作做预备和见证。所以主耶稣说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命」（约五39-40 ））。
6 「但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。」摩西是「仆人」，「尽忠」于神的家，但基督是「儿子」，「治理神的家」，所以「更配多得荣耀」（3节 ））。6 、14节 、十23 ））。「便是祂的家了」指能「坚持到底」的人，就是接受神儿子的治理，成为祂家中的一员。
7 「圣灵有话说：你们今日若听祂的话，」
8 「就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒、试探祂的时候一样。」以色列人用「心」代表整个人格，包括理性、情感和意志。「硬着心」就是指在理性上不认可神的声音，在情感上反感神的声音，在意志上拒绝接受神的声音。诗九十五8 ）），以色列人在这里惹神发怒，又试探神，所以起名米利巴和玛撒（出十七7 ））。
9 「在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。」「四十年」指以色列人在旷野飘流四十年，他们在这四十年里不断地试探神，久而久之成为一项恶习，导致神的厌恶，结果那一代的人除了约书亚和迦勒之外，都不能进入迦南地（民十四29-32 、申四34-38 ））。创七4 ）），挪亚在亚拉腊山顶等了四十天才开了方舟的窗户（创八6 ）），薰尸的常例是四十天（创五十3 ）），摩西在旷野牧羊四十年（徒七30 ）），摩西在西奈山上前后两次四十昼夜（出二十四18 、三十四28 ）），十二探子窥探迦南地四十天（民十三25 ）），受刑者鞭打四十下（申二十五3 ）），非利士人与以色列人对峙四十日（撒上十七16 ）），大卫、所罗门分别作王四十年（王上二11 、王上十一42 ）），以利亚走了四十昼夜到西奈山（王上十九8 ）），约拿宣告尼尼微城过四十天倾覆（拿三4 ）），主耶稣在旷野四十天受试探（可一13 ））。
10 「所以，我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为！」「常常」指他们继续不断地犯罪，并非偶尔触犯一次。提后二13 ））。我们如果要不惹神「厌烦」，就不可任凭自己「心里常常迷糊」，不能总停留在观看神「作为」的行动上，而要认识神「作为」的法则。
11 「我就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息。」整本士师记的历史都告诉我们，只有当以色列人凭信心顺服神、离弃偶像，行神眼中看为正的事时，才能享受到安息。否则虽然身在应许之地迦南，却毫无安息。申十二9 ）），预表基督里的安息（四3 ））。
12 「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。」在旷野中的以色列人并非不相信有神，也不是没有亲眼看过、亲身经历过神的作为（9节 ）），但圣灵却宣告他们「存着不信的恶心」，不是真正完全的信靠。许多自称基督徒的人虽然理智上承认有神，但却把神排除在他们的日常生活之外，心思言行表现得好像没有神一样，这就是「存着不信的恶心」，「把永生神离弃了」。
13 「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」
14 「我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。」我们若能将信心「坚持到底」，就证明这是神所赐真实的信心，相当于在基督里的产权证，能让我们在基督里得着安息。
「确实的」原文与法律上确保安全有关。
「信心」原文也译作「本体」（
一3 ））和「实底」（
十一1 ）），在此指不会从我们手中脱落的产权证。英文版译为「确信confidence/assurance」（英文ESV、NASB、KJV译本）），并不是指得救的信心 （faith））。
「在基督里有分」原文意思是「与基督同享者」，在此特指享受安息。
希伯来书中三次强调「坚持」（
6节 、
十23 ）），并非指人能靠自己的肉体坚持，而是指神负责赐给祂所拣选的人坚持的能力。
上图：「确实的信心」不只是信有神，也是对神满有把握，就像这个孩子对父亲满有把握一样。
15 「经上说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像惹祂发怒的日子一样。』」
16 「那时，听见祂话惹祂发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？」神的救恩不仅要救我们「从埃及出来」，更要带我们进入迦南地，在基督里得着安息。我们千万不要以为蒙恩得救就够了，因为出了埃及却不能进迦南的人，一生停留在旷野里，没有安息，比在埃及的人更可怜（出十六3 、民十一4-6 ））。
17 「神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗？」
18 「又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？」
19 「这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。」
比最伟大的更伟大（三1） 让我们再温习一次希伯来书作者开始时的概念。他的基本思想，就是要指出神最崇高的启示是从耶稣基督而来，只有藉着祂，人才可以抵达神的面前。于是作者描写耶稣远超众先知；比任何一位天使更伟大；而现在作者更进一步，证明耶稣比摩西更配得荣耀。这样的说法岂不是从高潮滑下来吗？但在一个犹太人来说，刚好相反，因为摩西在犹太人的心目中实在占有非常独特的地位。他曾和神面对面，像朋友般，彼此交谈；直接的从神手中拿取神的诫命：十诫。犹太人认为律法是全世界最重要的东西而摩西与律法就是二而一，两者是不能分割的。在第二世纪有一位犹太拉比，名叫嘉纳他（Rabbi Jose ben Chalaffa ）曾对“摩西在神的全家尽忠”一句话作过这样的阐解：神认为摩西能够在神的全家尽忠，所以他的排列位置，比事奉的天使还高一级。对犹太人来说，希伯来书作者所排列的次序是很合理的。作者已证明耶稣高过天使；既然摩西也高过天使；所以他亦必须证明耶稣比摩西更伟大了。‘摩西在神的全家尽忠’这句话是从民数记十二章六至七节 引录出来的。作者特别引述这节经文，亦足以表明当时犹太人给予摩西的地位是何等的重要了。这节引经告诉我们摩西与众先知不同。神用异象把自己启示给众先知；但却以‘口对口’传达自己的话给摩西。犹太人认为永远没有人能像摩西如此的接近神。希伯来书作者也刚好想证实这点。作者要读者应当思想 （Katanoein ）耶稣。这个希腊字含有“学而思 ”的提示。它是叫人心思索和领悟省觉。在路加十二章二十四节 ，耶稣用同一个字说：‘你想乌鸦……’。耶稣不是说：“你举目望一望那乌鸦。”而是说：“当你举目看见天上的乌鸦，就当领悟到神要藉着鸟鸦的教训来刺激你的思想。”所以我们想明白基督教的真理，只是轻轻的望实在是不足够的；我们必须注视清楚，定心思量，尽量找出它给我们的宝贵意义。作者以同蒙天召 来称呼他的读者朋友，这句话是内蕴着重要的意义的。这个称呼对基督徒来说，是包含两个方向的：‘来自天上的呼召’和‘呼召到天上去’。这呼召的声音是来自 神，引导人回到 神那里去；同时它呼召人‘应当思想’因为它的起点和终点就是神。人岂可疏忽这个来自 神的请柬，邀请到 神那里去呢。当我们集中思想在耶稣时，我们可以看见些甚么呢？作者说我们会见到两件事。（一 ）看见耶稣是伟大的使者 （apostle ）。新约除了希伯来书外，从来没有人以使者 来呼叫耶稣，而作者亦保留使者 一词只用在耶稣的身上。“使者”就是受差遣出外的使徒。在犹太人的术语中，他们的公会（Sanhedrin ）信差就是用“特使”（envoy ）这个字来称呼的，而这位信差则秉公会赋予的权柄，是可以发号施令的。在希腊人的社会里，它是指国家的使节 （ambassador ）。这个称呼可以看见耶稣的身份就是神的使节 ，而使节则有两个相关的特点：（甲 ）使节肩负王的权柄。在历史上曾经记载叙利亚王安提奥古（Antiochus Epiphanes ）举兵攻打埃及，罗马决心阻止这次侵略行动，于是派波比拉（Popillius ）为使节，进行斡旋。波比拉在埃及的边境追上了叙利亚大军。他和叙利亚王以前在罗马是彼此认识的，于是很快就谈到退兵的事。波比拉没有带一兵一卒而敢负退兵之责，他只用口传达了罗马皇帝的旨意，而安提奥古说他需要审慎考虑这个提议。波比拉内心微笑一会，然后举杖在安提奥古站立的地方围绕他画了一个圈，跟着说：‘你想清楚后就行出这个圈子吧！’片刻之后，安提奥古踏出圈子，回答说：‘很好，我立刻召回军队返国吧。’波比拉虽然没有带着士兵，但他有全罗马的军力作后盾，才胆敢用一句说话迫使安提奥古退军。同样耶稣是神的使节 。祂是来自神，当然有神的恩典，慈爱，怜悯和力量，作祂的后盾。（乙 ）使节的话就是王的话，一国的使节在外是代表所属的国家讲话。耶稣亦然，祂的话来自神；神在耶稣的身上，说出自己要说的话。（二 ）耶稣是伟大的大祭司 （High Priest ）。作者在信中经常用这个名称叫耶稣的。现在我们先看看它的基本意义。祭司的拉丁文是pontifex ，翻出来就是造桥者 。祭司是在人与神之间建筑一座桥梁，使人和神可以来往。他必须认识人，和认识神；他必须能与人说话，也能和神说话。耶稣的使命正吻合这个身份而成为一位完全的大祭司，因为祂是完全的人，也是完全的神。祂能代表人去见神，也能代表神来见人。祂是唯一可靠的人，领带人到神面前，和引带神到人那里去。然则耶稣如何比摩西更伟大呢？希伯来书作者存心要绘出一幅图画来。这个世界犹如神的房屋，是神的家。房屋是一座建筑物，也是一个家庭栖身之所。希腊文的房屋 （oikos ）亦有屋和家的双重意义的。所以这个世界是神的“屋”而众人就是神的家人。但作者曾说过耶稣是整个宇宙的创造者。摩西只属这个宇宙的一部份，也就是这个“家”的一部份，但耶稣是这房屋的创造者，自然是创造者比受造物更加伟大。摩西没有创造律法；他只是居间从神手中取得律法而已。摩西没有创造房屋，他只是在房屋里面事奉而已。摩西没有说自己的话；他只是道出神的重要事物，引述耶稣将来要说的话。一言以蔽之，摩西是仆人 ；耶稣是个儿子 。摩西只知道神些微的事情；耶稣自己就是神。这就是 耶稣伟大的秘密了。希伯来书的作者的心中还有另一幅图画。我们可以认真的说，整个宇宙就是神的家；但“教会”本身具有特别的意义，也可称为神的家，因为教会是神所创立的。这是新约作者爱用的一幅图画（彼前四17 ，提前三15、 ，彼前二5） 。教会的房子若要坚立不倒的话，每一块砖石都必须非常稳固；这就是说教会里的每一位教友都必须十分坚强，和保持从耶稣基督里得来的盼望。我们每一位信徒都像房屋的每一磈砖石。当其中一磈松动时，整座建筑物都蒙受危害。教会之所以能坚定坚立起来，全因为每一磈活石都能根深蒂固的建立在耶稣基督信仰之上。明白耶稣在高处掌权的地方带来的必然后果。果真耶稣是这么伟大，人就必须对祂完全信靠和顺服。倘若硬着心而不顺服信靠时，则后果不堪设想了。作者的辩论包含两个典故，使我们一时很难领悟得到的。首先他引述诗九十五篇七至十一节 ，叫人听神的话时，不要学效昔日以色列民一般。英文圣经钦定本的记载是‘不可硬着心，如在惹他发怒和在试探的日子。’而惹他发怒 （provocation ）与在试探的日子 （the day of temptation ）可以译成两个希伯来文的地方名称：Masah 和Meribah 。整个故事都是指出埃及记十七章一至七节 和民数记二十章一至十三节 两段所记载的经历而言的。两段故事同样叙述以色列民在旷野抗叛的经过。他们在旷野因口渴而反抗摩西，抱怨要离开埃及，并且放弃对神的信靠。民数记述及神命令摩西向岩石说话，水就流出来，但摩西却怒气冲天，以杖击 石，而不是用口向石说话 ，虽然仍有水流出来，但是他的行动却表现出他的不信靠和不服从。于是神宣告，摩西永远不能带以色列人进入应许之地。经文中的进入我的安息 （my rest ）就是指应许之地 而言的。对旷野流荡的人来说，安息之所自然就是应许之地了，申命记十二章九节 中所指的“安息”就是子民应许之地。整段的重点就是以色列民因为不顺服和不信靠；而致不能享受他们应得的福祉，进入应许之地。希伯来书作者向他们劝谕：‘你们要谨慎，免得你们中间，像你们的祖宗一样，不顺服和不信靠神，也免得你们像你们祖宗一样，因此而失去应得的赐福。’作者就是直接向他们警告：‘好趁着还有今日，你们应当立即顺服和信靠神。’希伯来书作者所写的“今日”就是“今世仍活着的时候”。作者要讲的话是：‘趁着你今日有机会仍活着的时候，就应该把给予神的还给祂。在你的日子还未终结前，快快还给祂。’所提出的重大警告包括：（一 ）神给人提供一个意见。像昔日提供给以色列民，若果他们接受则蒙福进入应许之地。现在我们同样可以接受这个建议而享受丰盛的生命，这项选择是比现时人们失去了神的生活更加丰盛美满的。（二 ）人若想得到神的赐福必须做两件事：（甲 ）完全的信靠 ──信赖神的话是真的，而把整个生命放在祂所应许的话上面。（乙 ）完全的顺服 ──好像医生吩咐病人：‘若你紧记我的指示，我可以把你医愈。’老师对学生说：‘倘你能完全诚实做好能给你的课程，你可以成为一个优秀的学者。’教练对一个运动员说：‘你若照足我定下的规则受训，我会使你成为一个夺标的冠军人物。’在任何的生活圈子里，成功的秘诀必须顺服专家的指示。神不是我们生活的专家吗？所以真正的快乐必须从顺服靠赖神而获得的。（三 ）但神的建议是有一个限度的，这就是人的短暂生命了。我们自己不晓得生命的长短。当然我们常常很乐观的提及明天 ，但我们应该看生活的每一天就像是我们的一生，明天可能永远不会来临的。我们有的就是今天。神给我们的建议，我们须在今天决定接受；顺服和信赖也必须在今天去实践──因为我们不知道明天是怎样的。摆在我们面前的不是神一个很重要的建议吗？我们必须把握今天的机会，完全顺服并全然依靠祂，否则太迟了。--《每日研经注释》 ©版权所有
希伯来书第三章 Ｃ耶稣比摩西更美（三1～19） 摩西之所以伟大是因为他颁布了律法，拿摩西来和耶稣相比，对犹太基督徒与外邦基督徒而言都有非常深远的意义，对犹太基督徒尤其是。作者说明摩西是仆人的地位，与耶稣是神儿子的地位截然不可相提并论。而且，摩西虽然伟大，他并没有完成神交付他带领以色列民进入应许之地的使命；这与基督所成就的工作（这是本书稍后所要强调的）形成了强烈的对比。 i. 摩西是仆人，耶稣是神的儿子（三1～6） 1. 乍看之下，有关摩西的事与第二章的论据，似乎没有多大关联，但是作者以所以 （中文没译）……圣洁弟兄啊 ，作为另一段的开始，把两个主题连结在一起，以继续说明耶稣是大祭司的主题。这里，作者称呼受书人为“弟兄”，以与二章11、12 、17节相同的字眼来称呼受书人。十章19节 ，十三章22节 又两度出现同一个词，但却只有在这里使用了“圣洁”这个形容词，在其上下文中是令人惊讶的，它立即表现出互相的熟悉与尊重。基督徒若能熟悉与尊敬二者并重，会受益匪浅。的确，在本书信中，也用“圣洁”这个字来形容其他事情或个人（譬如说到圣灵、圣地、圣所、至圣所等）。作者并没有轻忽地使用“圣洁”这个字来形容“弟兄”，当然这是个理想的用法，一如用其名词来描述信徒，如十三章24节 的“众圣徒”。 “弟兄”的称呼，有一定的范围，并且排除了一切造成混淆的可能性，这一群人是同蒙天召 的一群。“天”这个字，事实上将本书信引入另一个特有的主题中。作者还提到天恩（六4） 、天上的帐幕（八5） 、天上的事物（九23） 、天上的家乡（十一16） 和天上的耶路撒冷（十二22） 。以上的例子都是以“天上的”来反衬地上的事物。所有例子中，天上的事物都是更美的；与地上事物是个影儿相比，天上的事物都是真实的。如果同蒙天召的意思就是在此，那它一定是指属灵的使命，而非指物质方面的。“召”（ kle{sis ）这个字对使徒保罗而言，尤有特别意义，他曾经用过九次。除此之外，这字只出现在彼得后书一10 。一个人的蒙召绝不是出自里面的意愿，而是出于神的。人所能作的乃是回应神的呼召而成为神的同工。这种同伴的概念在三章14节 重新提及，那里说到基督徒是“基督的同伴”（中译“在基督里有分”）。作者在这段经文里所使用的语法蕴含着意义。同蒙天召的人深深认同发出呼召的神。毋怪乎这种人可以被称之为“圣洁的”。新约圣经里这么说，蕴含着一个真理，圣洁是基督徒的标准，因为他们是蒙召出来的一群。 作者在以下的经文里论述到耶稣，并劝勉受信人思想 （ katanoeo{ ）祂，也就是说，谨慎地把思想投注在祂的身上（十24 也用了同一个动词）。十三章2～3节 使用了一个意义相类似而不同的动词，再次提到思想的对象乃是“耶稣”。同样的，作者用警句的方式把他的意向完全表露出来，以指引受书人察验他所主张基督是更美的大祭司这件事。现在作者宣称基督是我们所认为使者，为大祭司 。在希伯来书里，这是惟一一处使用“使徒”（中译“使者”）这字，而且也是整本圣经中惟一一处用这词来形容耶稣基督的地方。令人惊讶的是，用在耶稣所拣选之人身上的这词竟然也用在耶稣自己身上。然而，想到耶稣自己宣称“淘跹差我到世上，我也照样差他们到世上”（约十七18） ，也就不令人感到惊讶。值得注意的是，新约圣经里经常提及耶稣奉差遣，换句话说，他们之所以成为使徒，因为耶稣自己是个使徒。但是我们必须知道，只有祂完全地成全了使命，其他的使徒们只不过是反照祂的职事的一二罢了。 而且，使者和大祭司之间有很紧密的关系。这两者都是受指派的，并不是自行担负这样的职任。两者的职任都是代表性的，都是为别人行动的人。使徒是在人面前代表耶稣基督的，而大祭司则是在神面前代表人的。这里立即的提出摩西和基督之间的比较，值得注意的是，摩西扮演了使徒的职任，代表神在祂的百姓中行事，也扮演着为神的百姓在神面前代祷的职任。但圣经却没有特别用“使徒”和“祭司”的字眼来称呼他，其实是他的哥哥亚伦奉派作祭司的职任，而不是摩西。基督完全地成全了这两个职任，因此祂是比摩西更超越。 但是为什么要以我们所认为 这个词来修饰这两种职任呢？这个名词（ homologia 承认）在新约圣经中并不常见，哥林多后书九13 出现过一次；提摩太前书六12～13 出现过两次；希伯来书中出现三次，分别是三章1节 ，四章14节 与十章23节 。此处的用法是修饰主词的，那就是指我们所承认的耶稣基督。我们对耶稣的忠诚，其外在的承认很显然是必要的，虽然承认主必须是持续的，而不限于一次的举动。希伯来书四14 也用到这个字，就是要受书人持守所承认的道，那里再次提到耶稣是大祭司，十章23节 又一次劝勉受书人要坚守所承认的指望。希伯来书的主要宗旨，就是要基督徒持守所信的，而且必须谨慎，以免疏忽了神为他们所预备的。 2. 我们的大祭司的另一个特质是尽忠 ，前面二章17节 已经说过。在这一个阶段的探讨中，特别以此为中心。作者以耶稣的尽忠与摩西的尽忠作比较。这样的比较，对那些来自犹太教的受书人很重要，使基督徒对这位古代律法的颁布者产生景仰的情怀。的确，甚至于外邦基督徒，当他们越是深入了解旧约圣经时，越是知道摩西这个名字与古代旧约的历史时代息息相关。民数记十二7 那里说到摩西的忠心，神说他在我全家尽忠，由于他有这样的美德，作者才拿他来与耶稣基督相比。 那设立他 （指耶稣）的 这个字，其字面意思是“造他的”（希腊文 poie{santi ）有人认为这个动词是撒母耳记上十二6 的“立”字，七十士译本圣经用“委派”这样的词，似乎很适合此处的解释。圣经上说，摩西在神的全家 尽忠，这似乎是个比喻，说明摩西在一个神权政治的团体中尽他完全的责任。另一个没有很强证据的读法是∶摩西在他的全家 尽忠，这读法更强调摩西尽忠的范围。然而，尽管摩西的尽忠比不上基督的尽忠，他却得了最大的名声，因为他的尽忠已经成了一个典范了。 3. 在原文里有个连接词因为 （ gar ），以作为第3节与前述经文的一个转接点。“耶稣 比摩西算是更配 多得荣耀”，是告诉受书人为何当思想（ katanoe{sate ）耶稣（三1） ，祂是值得我们思想的。如果摩西是犹太人与犹太基督徒所尊崇的人物，耶稣岂不当更配受尊崇！建造房屋的 比房屋更尊荣这句话使两者的比较更加明显。虽然摩西的尊荣是不可讳言的，并且新约圣经里也曾褒扬他（尤其是林后三章），他到底不是旧约律法的创始者，只是代理颁布律法者而已。旧约圣经很清楚地告诉我们，律法是神自己用手指写在石版上的，摩西可以说是个旁观者，自己也因所见的受到深远的影响。 但是，建造房屋的 比房屋更尊荣，是指谁而言呢？有两种解释。 （1） 这里提出摩西作为比较，因此很可能是指耶稣。这样的比较是在耶稣（房屋的建造者）与摩西（祂所建造的房屋）之间。但是这样的解释产生了困难，因为它蕴含着“耶稣的先存和祂与颁布律法的认同”的概念，这引介出一个新的观点，是一、二两章里未事先说明的。耶稣尊贵与荣耀的属性是因为受了死亡的痛苦（二9） ，不是因为祂创造的大能（不过在一章2节 亦有提及）。 （2） 另一个解释是以神为建造者，这种解释从第4节获得支持。虽然第 （2） 种解释比第 （1） 种更适合上下文，但耶稣的确是房屋（那就是教会）的建造者；布鲁斯（F. F. Bruce）认为在此处无法把圣父、圣子作详细划分，因为是神建立祂的家，却是藉着圣子来执行79 。 值得注意的是，此处将荣耀 与尊贵 结合起来，不但与二章7节 引用之诗第八篇的经文相关联，也关联于启示录五12～13 （另详启四9、11 ，七12） ，天使将荣耀尊贵归于坐在宝座上的羔羊。然而，这里的“荣耀”是指人的，“尊贵”则是指所建造的房屋与建造房屋者，也许用“荣耀”来说明所建造的房屋或建造房屋者是比较不合适。 4. 这节经文在 RSV 里是摆在括弧里，因为作者是要受信人回想前面所论述的一段说明，这里有个连接词因为 （ gar ）把前后衔接起来。因为房屋都必有人建造 ，这是一句很普通的叙述，除非有讨论的必要，否则根本毋庸赘述，而且这些讨论的因由可以在当代对律法的流行看法中发现。 有不少的犹太人过度尊崇摩西，丝毫不顾神是律法的创始者，这是极其危险的。在这段谈论到神的经文脉络，却较上述的看法宽广。神是建造万物 的，不只是建造“房屋”而已，万物的更新者同样是神自己。有人认为这段经文的后半部，是一个注解，打断了上下文的思路80 ，我们大可拒绝此一看法。作者说明这一点的目的，是为了高举耶稣的荣耀，因为祂的位分是一位建造万有的神所设立的（2节）。有人把“万物”限定与教会有关的事物81 ，但更好是将之视为整个受造的物质世界，以及新建立的属灵团体。 5～6. 另一个探讨的重点在此引介出来，以加强基督比摩西更美的地位儿子与仆人间的不同82 。这里再次强调摩西的忠心，但他却不过是“仆人”。这里，仆人这个字的原文是 therapo{n，新约圣经只在此处出现，与他处经文里常见的 doulos 不同， therapo{n 这个字是指一个可以随自由意志来服事他人的人83 。这个字比 doulos 更温和些，它并没有后者般奴隶性的含义。即使是个人随从，仍然不能享有儿子的尊荣。摩西是个仆人，他必须执行重要的任务，就是要为将来要来的事作见证。换句话说，摩西在犹太人的历史中所代表的意义，无法在它本身得到完全，它指向前面，指向神在后来更丰满的启示，也就是将来必传说的事 ，指向基督的时代。仆人的工作虽然伟大，却只不过是为圣子更伟大的工作作预备。 这里重复说明耶稣的忠心，显示祂是神儿子的美德比摩西更美。为儿子 这个词重申本卷书信开头部分的主题。作者有一个很深的信念∶我们的大祭司别无他人，就是神的儿子。这从他的探讨过程中的一些论点可以明显看出来。他认为耶稣是神儿子的身分，给大祭司职任加添了无比的尊荣。 他的思想仍然停留在神的家 这个观点上，不过更明确清晰地将受书人与“家”连起来而且加上了一个重要的条件，就是我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底 。这句有条件的论述在本书信中是饶富意义的。作者想要很清楚的说明，就是惟有那些持守信仰的人，才配得宣称自己是神“家”中的一分子。“胆量”这个字（ Parre{sia ），有时译作“坦然无惧”，是本书信中另外一个重要的观念。也就是说，我们有个具体的确据要持守。在新约圣经里所用的“盼望”这个词比英文里的 hope 更为强烈，英文的 hope 几乎只是指没有事实依据的虔心愿望。这样的愿望是很难给予人满意的基础而夸口的。因为没有人会以未必发生的事来夸耀。作者毫不犹豫的坚信基督徒有着明确的盼望，因此他以强烈的字眼来表示（ to kauche{ma ，非常欢欣的夸口），以解释基督徒对这个盼望的态度。值得注意的是，这里所说的“胆量”在本书神学讨论部分结束时与生活应用部分开始时再次出现（十19 中译“坦然”）。作者在此所用“坚持到底”的观念在那里也再次以劝勉的形式出现（译注∶十23 “也要坚守我们所承认的指望”）。
79 参 Bruce, Comm ., p.57。
80 参 He*ring, Comm ., p.25.
81 参 Calvin, Comm ., p.36.
82 有人或许不明白作者为何不厌其烦的叙述基督比摩西更美这件事，有人认为这是立基于申命记十八15 起所预言要来的先知，而发展出来的一种不合适、狭隘的基督论。关于此类摩西式的基督论，请详阅 E. L. Allen, 'Jesus and Moses in The New Testament', Ext 17（1955～56）, pp. 104ff; H. J. Schoeps, Theologie und Geschichte des Judenchristentums （Tu/bingen, 1949）, pp. 87ff.
83 Westcott, Comm ., p.97.
ii. 焦点∶在摩西带领之下百姓的失败（三7～19） 7. 关于家的例证，很可能有一个新的解释∶从摩西的家以色列民转换到弥赛亚的家教会，作者以此反映出以色列人在承受应许这件事上的失败。这么作显然是要加强上述条件的重要性，那就是将胆量坚持到底。作者注意到一个事实，就是有部分受书人落在以色列民所犯错误的危险光景中，因此插入一段历史的扼要解说，并不会偏离主题84 。 作者以圣灵有话说 引述诗九十五7～11 。这里和十章15、16节 让我们清楚知道作者坚信，旧约圣经的信息都是圣灵感动之下写成的。虽然他在引用他处经文时并没有如此明确介绍，但我们可以推测，这是他对旧约圣经的一贯态度。的确，他有关圣灵与圣经之关系的教训，达到九章8节 中的喻像所传达的意义。他以此方法引用旧约圣经，不但给予旧约圣经的权柄最大的尊荣，并蕴含着强烈的警告。 作者在此所引用经文的头一句，激发了他的想像力，因而重复三次（7～8、15，四7） 。他看到今日 一词含有深意，故以此来勉励他的受信人。虽然他追溯过去的历史事实，但脑海中还全是当代的景象。的确，若听祂的话 正强调现今的关联性，他的呼声正是神在基督里的呼声。而且，这篇诗的上下文是最适切不过的。诗九十五7 说∶“我们是祂草场的羊，是祂手下的民。”这正符合基督徒的观点，认为教会是神的羊群。随后，他以以色列民的背叛为例子，对受书人提出严厉的警告。 8～9. 硬心的观念经常用来描述以色列民的不顺服，他们硬着颈项不肯顺服神的态度是圣经里一再提醒的。以色列民硬着心的故事，旧约历史里一再重演着。就像这段引述的经文清楚论述的，是发端于旷野飘流的时代。以色列民背逆 （RSV，中译“惹他发怒”）的事件记载在出埃及记十五22～25 ，十七1～7 ，与三十二1 。事实上这里所引用的诗，其希伯来文经文是指米利巴和玛撒这两个事件而言。这两个古老事件，在以色列的历史中，是背逆神最突出的实例。“背逆”（ Parapikrasmos ）这个字，在新约圣经中只出现在此处和第15节，他的字根是 Pikros （苦毒），有人认为是因为米利巴事件的缘故，因为那里的水是苦的。中文圣经译作“惹神发怒”可能是源自七十士译本，与第10节的“厌烦”（RSV 作“激怒 ”）有别，那个字是“嫌恶”、“痛恨”的意思（MM）。 试我探我的日子 （英译）是指从旷野流浪这四十年之久 的开始到末了。试探神原来是以色列人偶发的症状，久而久之成为他们心中的一项恶习，导致神的厌恶，虽然旧约圣经里已经启示出神是“不轻易发怒”的神。有人认为希伯来书的作者所指的“四十年”，是从耶稣被钉十字架算起，到犹太人仍然普遍地弃绝祂这一段期间。但是作者引用这一段经文并不是要人注意这段时期，整段经文的主要宗旨，是要对一再背叛神的人提出警告。也有人认为这四十年对作者，而且显然对昆兰团体，都具有很特别的意义，因后者将他们的未来系于“公义的导师”死后这四十年期间85 。 10～11. 如果认为神可以“被激怒 ”（中译“厌烦”）是很不可思议的，我们则必须记住，在神的属性中任何情绪上的反应都是很难以理解的。人类所能推论的范围仅限于他们能够解释的事物，但是把对神的认识降低到人类的层次是相当危险的。神被激怒与人被激怒，是截然不同的。神的震怒不会是没有正当理由的，然而人却常常无缘无故的发怒。这里说到以色列人的不顺服有两方面∶他们习以为常的远离神、与他们的无知∶〔他们心里常常迷糊 ，（英译“走迷了路”），竟不晓得我的作为 〕。这两者互为表里。对神的作为浑然不知，很自然地会导致偏离正路。但是诗的作者把先后次序倒过来谈，似乎是说，他们习以为常的远离神导致他们的无知。刚硬的心导致对神的声音毫无反应，而且对神的法则越发的无知，这不是因为神没有提醒他们，而是因为他们心里刚硬，不想听神的声音。对以色列人确是如此，对于所有拒绝神的宣告之人也是如此。 诗里对背逆之人的判决是很明确的，而且以誓言的形式来表示。这里所指的旧约经文似乎是民数记十四21 ，神起誓说话。这一段旧约圣经的背景所叙述的是，探子们回到加低斯巴尼亚后，向摩西作了不祥的报告。他们断不可进入我的安息 这个誓言，在七十士译本圣经里是以“如果”（ei）的子句导引出来的，因为它并没有用“就……”的子句来表示强烈的否定意味。什么是“安息”？第四章有进一步的探讨。这里的主旨是要告诉我们∶因为他们的叛逆，以致无分于神所预备的安息，也就是说，他们不合格。 12. 这里接着有一番论述，是根据上述的引句，很明显是关乎受信人当时的景况。因为在他们当中，有人很可能受到诱惑而离弃了神。你们要谨慎 （ blepete ）的劝导再度出现于十二章25节 ，两处都牵涉到很严重的问题。以色列人曾落在不信的景况中，所以他们的后继人基督徒也必须留心他们的行径，以免重蹈覆辙。 作者以不信的恶心，总括了诗中的以色列人的心态，他也看到部分读者的情形亦是如此。原文里的词序一如中译，是“不信的恶心”，可以说不信产生恶心，或因恶心而不信。但作者并不受限于这些细节，令他担心的是顽梗不化必然会导致严重的后果。不信导致百姓“把永生神离弃了”。离弃（ aposte{nai ）这个字是 apostasy（背道）的字源，也就是说远离了真理，而离弃永生神 是最严重的背道。“永生神”这称号在旧约圣经中很常见，而在新约圣经里，就像这里的用法一样，常常是没有定冠词的。因着这种形式，使人对“永生”这个形容词更加的注意。处在异教环境中的基督徒对于他们所敬拜的是永生神，与异教里没有气息的偶像形成强烈对比（参：徒十四15） 。这个称号对犹太籍门徒同样具有吸引力，就如彼得在该撒利亚腓立比境内的宣认（太十六16） ，或如犹太大祭司在马太福音二十六63 那里的誓言。希伯来书里还有他处经文也用此称号（九14 ，十31 ，十二22） 。这个字传递了神是“活着的”的概念，对于远离了神的人是特别有意义的（参十31） 。而且，这样的一位神是不断的与人交通的。 如果这里所谈论的离弃神是指回到犹太教里，既然犹太人原来是信靠神的人，那么离弃永生神究竟是什么意思呢？答案应该是不能从犹太教的领域里去认识神，因为他们转背离开神在基督里所预备那更美的道路86 。如果希伯来书的作者认为耶稣是神（这也确是他的观点），那么拒绝基督则无异是背叛神87 。 13. 作者在思想他方才引用的旧约经文时，立刻把诗里的今日 应用在自己的时代中。如此一来，使诗的信息成为他们切身的。这具有两方面的意义，那就是立即的应用与延伸的应用。的确，今日 这个词可以延伸至现今整个恩典时代，因为希伯来书的现代读者们仍然可以支取此一延伸的应许。天天彼此相劝 的忠告，说明了作者把引用的旧约经文转换为实际应用的层面上。这是要劝导受书人继续保持警戒，以避免“刚硬”的可能性。 作者知道当代有种倾向，像以色列人一样，心也会变得刚硬。他总归于一个原因，就是被罪迷惑 。罪在此处似乎被拟人化，以欺骗为手段，在归附它的人心中引发刚硬的态度。如果有些希伯来基督徒欺骗自己说，基督教可以放在犹太教的旧皮袋里，他们也同样采取顽梗不化的态度，与神在基督里的启示相敌对了。刚硬的态度并不是一时的偏离正道，而是习以为常的心态。罪恶以欺骗为外衣，夹带着毁灭的效果，使人掉落在它的魔力之中，就如撒种的比喻里（太十三22） ，钱财的迷惑阻碍了种子的生长。此处有个重要的层面是，对罪的迷惑的警告是个别的∶免得你们中间有人 （英译“你们没有一个人”）被罪迷惑，心里就刚硬了 。对个人而言，把自己孤立起来比与其他基督徒分享团契更为容易偏离。从希伯来书十25 中，我们明白受信人当中有一种倾向，就是不愿与人同享团契，这给本节经文投入了一线亮光。除非他是团契中之一分子，否则不可能彼此相劝 。在这段经文，心里的刚硬是与罪紧紧连结的，一定是因为在希伯来人当中有种被迷惑的趋势，以致偏离了基督教信仰。 14. 与心里刚硬者强烈对比的是在基督里被建造的人。他们在基督里有坚定巩固的根基，就如作者所说的“在基督里有分 ”。“有分”这个字（ Metochoi ），可以解释为“基督的分享者”，或“与基督同享者”。后者的解释较为恰当，因为从上下文看来，基督徒与基督相交已经作者特别强调（参三6 “我们是祂的家”）。而且 Metochoi 在这里是用所有格，与七十士译本和普通用法里，都有“同盟者”的意思（参 MM），这与路加福音五7 的意思一样。 一般都认为保罗书信中，在“基督里”这个意味深长的词，和“与基督同享者”是不完全相同的。不过，它们表达与基督联合的方法虽然有所不同，其基本概念却是一致的。把“分享”想成分尝天国胜景，或许比较恰当。 值得注意的是，在基督里有分或与基督有分，作者并没有说是用什么方式，他只专注在我们有分的状况。他用假设子句来表现∶我们若将起初确实的信心坚持到底 。希腊原文引出这个子句的连接词（ eanper ），在新约圣经中只出现过两次（另一处是在六3） ，它的意思是“若是起码”或“假若的确是”。这是加强语气的质词（MM），使人格外注意所提的条件。虽然，有分这个字是已经完成的举动，但其结论却是所有关心的人必须与基督继续保持团契的关系。作者将以色列民丧失了产业继承权的事引以为鉴，因此这样的附带条件是不难了解的。关于此一层面，他在以下的经文里还继续的探讨。 “确实的信心 ”（ hypostasis ）这个字在一章3节 和十一章1节 分别译作“真像”和“实底”88 。这个字在这段经文里，与确保自己所拥有的产业有关连，因为他拥有一纸所有权状，（参见十一1 ，这可能是这节经文的意思），但是一章3节 的“真像”在意义上则不同了（是“本体的”真像）。我们也许可以更深一层的探讨这个喻像，把它看作是一纸不会从我们手中脱落的所有权状。作者在希伯来书中三度使用“坚持到底”这个字（ katecho{ ，参三6 ，十23） ，而且这个词因“坚 ”这个字（ bebaios ）成为更加的有力。“坚”这个字也是作者喜爱的字眼，出现在二章2节 （“确定的”，RSV 作“有效”），三章6节 （RSV 注作“坚定”），六章19节 （“坚固”RSV 作“坚决”），九章17节 （RSV 作“有效力”）。这字通俗的用法与法律上确保安全有关，是有其含义的。因此，这段经文显示我们应该好好的持守在基督里的“分”。只要我们继续地操练信心，就可以确信没有人能夺去我们在基督里的分；正如一个人没有产权状，他就不能宣称拥有我们的产业。 15～17. 上一节经文其实是特别插入的，因为此处的思想回到所引用的诗九十五篇。有些关键性的字眼早在本章开始即已重复（参三7 b～8），这不但强调了它们的重要性，也留给作者评论的机会。他在这里提出了五个问题，第二、四两个分别是回答第一、三个问题，第五个问题本身就包含了答案，这真是新约圣经中非常吸引人的一个解经例子。作者很清楚的推断，不必对受书人赘述这篇诗所提的历史背景，但他的第一个问题∶那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢 ？其中的范围当然是指那些听见神的话又背叛神的人。第二个问题∶岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么 ？这是修辞性的问句，只为说明受书人已经知道的，那就是以色列民的背叛是全体的，当然也就反映了摩西的领导地位，与基督的超越来作比较。摩西被尊崇是因他带领以色列民出埃及，但是这一群从埃及地被拯救出来的以色列民却背叛了神。事实上，即使有两个人迦勒和约书亚能进入应许之地，但“众人”却没有受他们的影响。在作者的印象中，绝大多数的以色列民都是叛逆的。 另外两个问题也讲到同一点，以同一篇诗的下一个段落为基础，他们以惹神发怒的四十年 为焦点，来引发人们的注意力。也就是说，以色列民在绕行旷野这整个四十年期间，一直在背叛着神。岂不是那些犯罪……的人么 ？斩钉截铁地指陈以色列民的态度为“罪”（犯罪这个动词，希伯来书里出现两次，另一处在十章26节 ）。罪是根本的原因，叛逆与惹神发怒是罪特别的显露。犯罪者的后果是很明显的∶尸首倒在旷野 ，这是神不喜悦他们的一个非常明确的证据。作者在这里所要说明的不只是不信，而且更根深的主动背叛才是以色列民失败的原因。 18. 第五个问题是∶又向谁起誓不容他们进入祂的安息呢 ？其答案是附加修饰的岂不是那些不信从的人么 ？前面已经说到，那些惹神发怒的人是指犯罪的人，现在又描写他们为不信从的人。“不信从”这个词，说明了以色列人故意违背律法的标准。作者建构了一个明确的画面，让受信人看见弃绝了神为他们所预备的，会落到怎么样悲惨的后果。他从以色列民过去的历史作为说明，除非藉着信心与顺从（二章3节 的重要注解），绝不可能获得成功。我们必须注意，这里所提神起誓的观念是引自诗九十五篇，亦用在六章13、16节 及七章21节 （引自诗一一零4） （亦参来四3） 。作者很显然认为这是相当重要的，并且说明神话语的绝对确实性。这里所说的“安息”（就是承受产业），就是把失去安息看成一件非常重要的事，下面经文将详细说明其运用。 19. 出自诗之引句的最后部分是关于进入神的安息，这在第四章会有更详尽的说明，但是在这里先把真正争论的原因作一个重点式的总结。归根究底，他们不能进入神的安息是因为不信 ，这又回到第12节，那里警告受信人，不要存着“不信的恶心”。我们必须注意，整卷希伯来书的教训对受信人都是很切身的，而且继续反映了他们当前的景况。这样看来 这个词，说明了作者认为他的推理是不证自明的。他的受信人很难再提出有关以色列民不信事实的质疑，作者当然希望受信人也能相对的，清楚知道他们本身不信的危险后果。
84 这一段落导致 Ka/semann 主张本书信有诺斯底背景理论的核心（参 Das wandernde Gottesvolk ）。O. Hofius, Katapausis: Die Vorstellung vom endzeitlichen Ruheort im Hebra/erbrief 则否认这有诺斯底来源，并宣称本书有启示文学的背景。Hofius 的理论是说，这里所指的安息之地就是至圣所。G. Theissen, Untersuchungen zum Hebra/erbrief , pp.128ff，批判 Hofius 的启示文学背景的诉求。许多解经家同意，神的百姓是一群寻求安息之地的飘流子民，不同意 ka/semamn 的诺斯底理论。
85 详见 Bruce, Comm ., p.65, n.57.
86 参 Bruce, Comm ., p.66.
87 参 Montefiore, Comm ., p.77.
88 He*ring, p.28认为所有 hypostaseo{s 可以指“信心的开端”或“信心的原则”，或者是解释性的所有格，即“根基，就是信心”。
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来三1 】「同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」
“弟兄”的称呼，有一定的范围，并且排除了一切造成混淆的可能性，这一群人是同蒙天召的一群。“天”这个字，事实上将本书信引入另一个特有的主题中。作者还提到天恩（六4） 、天上的帐幕（八5） 、天上的事物（九23） 、天上的家乡（十一16） 和天上的耶路撒冷（十二22） 。以上的例子都是以“天上的”来反衬地上的事物。所有例子中，天上的事物都是更美的；与地上事物是个影儿相比，天上的事物都是真实的。如果同蒙天召的意思就是在此，那它一定是指属灵的使命，而非指物质方面的。“召”（klesis ）这个字对使徒保罗而言，尤有特别意义，他曾经用过九次。除此之外，这字只出现在彼得后书一10 。一个人的蒙召绝不是出自里面的意愿，而是出于神的。人所能作的乃是回应神的呼召而成为神的同工。这种同伴的概念在三章14节 重新提及，那里说到基督徒是“基督的同伴”（中译“在基督里有分” ）。作者在这段经文里所使用的语法蕴含着意义。同蒙天召的人深深认同发出呼召的神。毋怪乎这种人可以被称之为“圣洁的”。新约圣经里这么说，蕴含着一个真理，圣洁是基督徒的标准，因为他们是蒙召出来的一群。
──《丁道尔圣经注释》
【来三1 「思想……耶稣。」】
谁来思想主耶稣？——圣洁的弟兄。因为我们都是耶稣的兄弟，我们应该思念这位长兄。我们应与历代的圣徒一起殷切地注视着主。我们要有圣洁，人若不圣洁，就不能看见主，我们必须与其他带着基督圣名的人，一同活在圣洁的爱中。你缺少那些经验吗？无怪乎你的眼睛是瞎的。你要从浓雾里走出来，进入清晰的视野之中，你只走前一步，从密云中转移你的视线，你就会看见荣耀超乎一切之上，无论是醒着的或梦着，都会看见。
思念祂的人的资格——他们必须是同蒙天召的，他们已经脱离世俗，摆脱罪恶与肉体，他们都是寻求天上的城新耶路撒冷。这确实是一种资格，因为他们蒙受恩惠，日日活在与主同处的情况中。
思想祂什么身份？——以使徒的身份，因为他们从神的怀里蒙差遣，引领认回到神面前。以祭司的身份，我们也像祂，祂凡事经受试炼，只是没有罪。祂担当我们的罪恶痛苦，将我们的需要放在祂心上。以儿子的身份，比摩西更重要，祂不只是仆人。以创造主的身份，万物都是借着祂而造的，凡被造的没有一样不是祂造的。以家主的身份，就是在信的人，以全然忠心的人之身份。祂永不懈怠，你要思念祂各种身份，而因祂而乐。
【来三1 】
「天召，」原文是属天的呼召，意思是叫我们向着天前进，叫我们属于天。「圣洁，」原文是圣别，是分别为圣。「应当思想，」信仰必藉思想才能达于行为。―─ 牛述光
【来三1 耶稣被称为使者为大祭司有何意义？】
答：在这一节经文中，提到耶稣一身兼有使者和大祭司的两种职任，希伯来的作者意思，是要以此之人来将耶稣与摩西作一比较。摩西是为仆人的身份，基督是神儿子的地位，证明耶稣是高过摩西，祂比摩西算是更配多得荣耀者（来三1-6） 。所谓使者，圣经只有此处直接对于耶稣的称呼，其原文字（ ）意思是奉差遣者（约十三16 ，腓二25 ，来三1 ，与使徒一词同字 太十1-4 ，加一1 ，二8） 。祂在此被称为使者，是为弥赛亚主要的特征之一，表明了祂是被神所差遣，要在祂的子民身上完成一些重大的任务。祂奉父神的有差遣到这世界，就是要作万民的一位救主（赛十九20 ，太二10-11） ，其工作的本身是在于向人启示宣告父神的旨意，将父神自己和祂的名显明出来，而完成祂所托付的事，作为祂的工（约壹18，十七3-6 ，四34 ，十36） 。所谓大祭司，从二17节 开始，直到十章，每章都提到耶稣为大祭司，此乃本书所论的骨干，只有神的儿子基督，才为正式、真实、忠信、绝对而永远尊荣的大祭司，因为只有耶稣为尊荣的大祭司，祂没有犯罪，能体恤人的软弱（来四14-15） ；只有耶稣为慈悲忠信的大祭司，是神所起誓立的（二17 ，七20-21） ；只有耶稣为神所指派，是照着麦基洗德的等次永远为大祭司（五4-6 ，参三九O题 ）；只有耶稣为大祭司，一次献上自己成为永远的赎罪祭，叫那得以成圣的人永远完全（七27 ，九26-28 ，十10-12） ；这样看来，耶稣被称为使者，非同其他的使者；被称为大祭司，非同其他的祭司。祂并不是照着肉体的条例，乃是出于无穷之生命的大能（来七16） 。祂所得的职任是更美的，作了更美之约的中保，没有死的阻隔，永远长存（来八6 ，七22-24） 。
——李道生《新约问题总解》
【来三1 本书作者何以称耶稣为“使徒”？这种思想从何而来？】
“我们所认为使者、为大祭司的耶稣”一语，原文“使者”与“使徒”同字。
一、“使者”原文为使徒，作者称耶稣为“使徒”的原文为APOSTOLOS。主耶稣曾按立十二个门徒，称他们为“使徒”（路六13） ，叫他们代表主耶稣去传道。圣经并没有别处称耶稣为“使徒”，但希伯来书作者以此称耶稣，其目的是与摩西作一比较，证明耶稣高过摩西。
摩西在犹太人心目中是最伟大的人物，历史上没有一人比他更伟大。耶和华神曾亲自对那些嫉妒和攻击摩西的人宣布摩西与神的最亲切关系说：“神只在异象和梦中对先知们说话，但与摩西则面对面说话，乃是明说，不用迷语”（民十二6-8） 。他面对面领受神的训言之后，便对以色列人宣布出来，所以摩西也是神的“使徒”，被神差遣代表神说话的。
可是，主耶稣从神差遣到世上对人类讲话，他与神的关系比摩西与神的关系更密切。因为摩西只是以“仆人”的身份受差遣，但主耶稣是以“儿子”的地位受差遣。耶稣的地位比摩西更高，他所知道的比摩西更清楚。本书作者以“使徒”称耶稣，意即“摩西”是“古时”的使徒，以仆人身份被差遣对以色列人讲话。耶稣是“今日”的使徒，以儿子的身份被差遣对全人类讲话。两人都是“使徒”，但耶稣为使徒比摩西更美。
“使徒”一词并非耶稣所发明的，犹太人老早已用这名词指那些受“公会”差遣、带着公会的命令去完成一种任务的人。比方祭司长和法利赛人“打发”差役去捉拿耶稣（约七32） ，这差役被“打发”，便被人称为“使徒”，因为“打发”与“使徒”二词原文同一字根，意即“使徒”一词是从“打发”APOSTELLO这动词变出来的名词。
主耶稣在讲道时，常题到他自己是父神所“差遣”的，其经文如下：
太十40 ，“接待那差我来的人”。
路十16 ，“弃绝那差我来的”。
约五24 ，“信差我来者的，就有永生”。
约十一42 ，“叫他们信是你差遣了我来”。
还有许多其它经节，均提及神差耶稣到世上来，作神的“使徒”。本书作者在此处特称主耶稣为“使徒”，是与事实符合。
因此主耶稣在约翰福音十七章的祷文中，曾宣布说：
“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”（17节 ）。
这无异说：“主耶稣作神的使徒，那十二人是主耶稣的使徒。
【来三1 本书作者何以称耶稣为大祭司？】
称耶稣为“祭司”和“大祭司”，乃是本书信“独有”的信息，希伯来书也可称为“大祭司主耶稣传”。二章17节 首次提及耶稣成为“慈悲忠信的大祭司”，以后一直到第十章，每一章都题到主耶稣为大祭司与献祭的事。
本书所题主耶稣为大祭司的各点，可综合如下：
一、祭司是人，主耶稣也是人（二14-17） 。
二、主耶稣是完全人，他没有罪，所以他为祭司比一切祭司更美（四15） 。
三、主耶稣为祭司，能体恤人们的软弱（四14-15） 。
四、主耶稣为祭司，是神所指派（五4-6） 。
五、他照麦基洗德的等次为大祭司，与亚伦和他的子孙为祭司不同（五6-10） 。
六、主耶稣是神起誓按立的（七21-23） 。
七、主耶稣是永远为祭司的（六20 ，七21-24） 。
八、主耶稣为大祭司，只一次献上祭物（七27） 。
九、主耶稣为大祭司，自己也是祭物（七27 ，九14-26） 。
十、主耶稣为大祭司，但他亦为大君王，和麦基洗德一样（七1） 。
希伯来书作者获得这种启示，可能根据诗—一0 篇。该篇4节说：“耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照麦基洗德的等次，永远为祭司”。这节诗的话被本书作者两次引用，即五章6节 和七章17节 。无疑地，本书作者认为诗—一O篇是预言基督为祭司的事。
同时，本书作者在一章13节 也引用本篇1节的话说：“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳”。很清楚地，诗—一O篇的作者诗人大卫预言，弥赛亚不只是君王，也是永远的祭司。
主耶稣也曾引用—一0 篇来驳倒仇敌，使他们哑口无言（太二十二4-46） 。彼得在五旬节证道时，也引用同一的诗句（徒二34-36） ，表示这节圣经是预言主耶稣为主为王。既然主耶稣用该篇诗来暗指自己，当然该篇诗所指按麦基洗德等次永远为祭司的事不能指别人了。
正如在上文所讨论过的，本书作者可能是一位圣经教授，读者可能是一班神学生，他们可能是住在亚力山大的犹太侨民，这些犹太侨民喜欢研究旧约圣经的预表学（TYPOLOGY ）。这位作者一定在预表基督方面的真理下了多年的研究工夫，当他执笔写本书信时，被圣灵启示他的思想，相信主耶稣是神所接立的永远大祭司。
【来三1~6 】基督为使者，高过摩西：（1 ）耶稣是造物者，摩西是受造者；（2 ）耶稣是神的儿子，摩西神的仆人；（3 ）耶稣在全家之上（原文 ），摩西在神全家之中；（4 ）耶稣是治理神的家，摩西是尽忠于神的家。―─ 牛述光
【来三2 】「他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。」
那设立他（指耶稣 ）的这个字，其字面意思是“造他的”（希腊文 poiesanti ）有人认为这个动词是撒母耳记上十二6 的“立”字，七十士译本圣经用“委派”这样的词，似乎很适合此处的解释。圣经上说，摩西在神的全家尽忠，这似乎是个比喻，说明摩西在一个神权政治的团体中尽他完全的责任。另一个没有很强证据的读法是：摩西在他的全家尽忠，这读法更强调摩西尽忠的范围。然而，尽管摩西的尽忠比不上基督的尽忠，他却得了最大的名声，因为他的尽忠已经成了一个典范了。
──《丁道尔圣经注释》
【来三2 大祭司】
大祭司（HighPriest ）。作者在信中经常用这个名称叫耶稣的。现在我们先看看它的基本意义。祭司的拉丁文是pontifex，翻出来就是造桥者。祭司是在人与上帝之间建筑一座桥梁，使人和上帝可以来往。他必须认识人，和认识上帝；他必须能与人说话，也能和上帝说话。耶稣的使命正吻合这个身份而成为一位完全的大祭司，因为祂是完全的人，也是完全的上帝。祂能代表人去见上帝，也能代表上帝来见人。祂是唯一可靠的人，领带人到上帝面前，和引带上帝到人那里去。
――《每日研经丛书》
【来三3 】「他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。」
在原文里有个连接词因为（gar ），以作为第3节与前述经文的一个转接点。“耶稣比摩西算是更配多得荣耀”，是告诉受书人为何当思想（katanoesate ）耶稣（三1） ，祂是值得我们思想的。如果摩西是犹太人与犹太基督徒所尊崇的人物，耶稣岂不当更配受尊崇！建造房屋的比房屋更尊荣这句话使两者的比较更加明显。虽然摩西的尊荣是不可讳言的，并且新约圣经里也曾褒扬他（尤其是林后三章 ），他到底不是旧约律法的创始者，只是代理颁布律法者而已。旧约圣经很清楚地告诉我们，律法是神自己用手指写在石版上的，摩西可以说是个旁观者，自己也因所见的受到深远的影响。
──《丁道尔圣经注释》
【来三4 】「因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。」
神是建造万物的，不只是建造“房屋”而已，万物的更新者同样是神自己。有人认为这段经文的后半部，是一个批注，打断了上下文的思路，我们大可拒绝此一看法。作者说明这一点的目的，是为了高举耶稣的荣耀，因为祂的位分是一位建造万有的神所设立的（2节 ）。有人把“万物”限定与教会有关的事物，但更好是将之视为整个受造的物质世界，以及新建立的属灵团体。
──《丁道尔圣经注释》
【来三5～6 】
仆人这个字的原文是 therapon，新约圣经只在此处出现，与他处经文里常见的 doulos 不同，therapon 这个字是指一个可以随自由意志来服事他人的人。这个字比doulos 更温和些，它并没有后者般奴隶性的含义。即使是个人随从，仍然不能享有儿子的尊荣。摩西是个仆人，他必须执行重要的任务，就是要为将来要来的事作见证。换句话说，摩西在犹太人的历史中所代表的意义，无法在它本身得到完全，它指向前面，指向神在后来更丰满的启示，也就是将来必传说的事，指向基督的时代。仆人的工作虽然伟大，却只不过是为圣子更伟大的工作作预备。
这里重复说明耶稣的忠心，显示祂是神儿子的美德比摩西更美。为儿子这个词重申本卷书信开头部分的主题。作者有一个很深的信念：我们的大祭司别无他人，就是神的儿子。这从他的探讨过程中的一些论点可以明显看出来。他认为耶稣是神儿子的身分，给大祭司职任加添了无比的尊荣。
他的思想仍然停留在神的家这个观点上，不过更明确清晰地将受书人与“家”连起来而且加上了一个重要的条件，就是我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底。这句有条件的论述在本书信中是饶富意义的。作者想要很清楚的说明，就是惟有那些持守信仰的人，才配得宣称自己是神“家”中的一分子。“胆量”这个字（Parresia ），有时译作“坦然无惧”，是本书信中另外一个重要的观念。也就是说，我们有个具体的确据要持守。在新约圣经里所用的“盼望”这个词比英文里的 hope更为强烈，英文的 hope几乎只是指没有事实依据的虔心愿望。这样的愿望是很难给予人满意的基础而夸口的。因为没有人会以未必发生的事来夸耀。作者毫不犹豫的坚信基督徒有着明确的盼望，因此他以强烈的字眼来表示（to kauchema 非常欢欣的夸口 ），以解释基督徒对这个盼望的态度。值得注意的是，这里所说的“胆量”在本书神学讨论部分结束时与生活应用部分开始时再次出现（十19） 。作者在此所用“坚持到底”的观念在那里也再次以劝勉的形式出现（十23） 。
──《丁道尔圣经注释》
【来三5 】
「为要证明将来必成的事，」旧约的事可作新约的一个表样，正如奥古斯丁说：『旧约新约彰，新约旧约藏。』―─ 牛述光
【来三7 】「今日，」参三15 ；四7 。往日是我们的鉴戒，今日市我们的机会。有成语说：『你若爱千古，还是爱现在，昨天已过去，明日不实在，若爱还是现在。』―─ 牛述光
【来三7 所引用的诗经文、何以与诗原文不同？】
本节是引用诗九十五篇7-8节 的话：
“惟愿你们今天听他的话，你们不可硬着心，像当日在米利巴、就是在旷野的玛撒”。 但本节的经文乃是：
“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。”
原文诗所说“米利巴”（MERIBAH ）这地名，希伯来文意即“惹人发怒”，而“玛撒”（MASSAH ）这地名意即“试探”。
希伯来书作者把诗那两个地名的意义译出，所以与诗原文似乎不同。
以色列在什么事件上“惹神发怒？和“试探他”呢？
一、解经家对此意见不一。有人以为是指以色列人在利非订安营时所发生的事。他们因为无水，向摩西发怨言，于是神吩咐摩西击石出水（出十七l-7 ）。之后该处便称为“玛撒”（意即试探 ），又称为“米利巴”，意即“争闹”。
二、但有人认为诗人大卫是指以色列人的两件事而言：
①是在利非订为水与摩西争闹，该次事件乃是试探神（出十七1-7） 。
②是在加低斯、快要抵达迦南地以前，百姓又为无水与摩西争闹，结果引致摩西也犯了错误，神叫他“吩咐盘石出水”，他却不耐烦而“用杖击打盘石出水”，此事在神看来，摩西没有尊神为圣，不听神的吩咐。诗人称这件事为“惹神发怒”，同时该出事地点称为“米利巴”，与上次为水争闹的地点所起的名字相同（民二十1-13） 。
第二说较合。因为希伯来书作者在下文题到“四十年”，以色列人头一次为水争闹与第二次为水争闹之间、相隔正是四十年。同时作者暗示主耶稣升天后到当时也已有四十年，是一个最好的写照。作者劝他们不可像硬心的以色列人惹神发怒及试探他。
来三8～9 】事实上这里所引用的诗，其希伯来文经文是指米利巴和玛撒这两个事件而言。这两个古老事件，在以色列的历史中，是背逆神最突出的实例。“背逆”（Parapikrasmos ）这个字，在新约圣经中只出现在此处和第15节，他的字根是 Pikros（苦毒 ），有人认为是因为米利巴事件的缘故，因为那里的水是苦的。中文圣经译作“惹神发怒”可能是源自七十士译本，与第10节的“厌烦”（RSV作“激怒” ）有别，那个字是“嫌恶”、“痛恨”的意思。──《丁道尔圣经注释》?d【来三12 】「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。」
离弃（apostenai ）这个字是 apostasy（背道 ）的字源，也就是说远离了真理，而离弃永生神是最严重的背道。“永生神”这称号在旧约圣经中很常见，而在新约圣经里，就像这里的用法一样，常常是没有定冠词的。因着这种形式，使人对“永生”这个形容词更加的注意。处在异教环境中的基督徒对于他们所敬拜的是永生神，与异教里没有气息的偶像形成强烈对比（徒十四15） 。这个称号对犹太籍门徒同样具有吸引力，就如彼得在该撒利亚腓立比境内的宣认（太十六16） ，或如犹太大祭司在马太福音二十六63 那里的誓言。希伯来书里还有他处经文也用此称号（九14 ，十31 ，十二22） 。这个字传递了神是“活着的”的概念，对于远离了神的人是特别有意义的（十31） 。而且，这样的一位神是不断的与人交通的。──《丁道尔圣经注释》?d
【来三12~13 不信的恶心和心里刚硬】人若想得到上帝的赐福必须做两件事：（甲 ）完全的信靠──信赖上帝的话是真的，而把整个生命放在祂所应许的话上面。（乙 ）完全的顺服──好像医生吩咐病人：『若你紧记我的指示，我可以把你医愈。』老师对学生说：『倘你能完全诚实做好能给你的课程，你可以成为一个优秀的学者。』教练对一个运动员说：『你若照足我定下的规则受训，我会使你成为一个夺标的冠军人物。』在任何的生活圈子里，成功的秘诀必须顺服专家的指示。上帝不是我们生活的专家吗？所以真正的快乐必须从顺服靠赖上帝而获得的。
――《每日研经丛书》
【来三13 心里刚硬「天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」】
人的心一刚硬，整个的人就变了，信徒的心一刚硬，属灵的事都完了。神的话听不进去，神的灵感不动，对神的爱不起反应，和主的交通完全断了，对属灵的盼望也失去了，不但对祷告读经毫无兴趣，对弟兄姊妹也没有同情同感。总之，心一刚硬，就完全离弃神，被撒但俘掳，光景非常可怕，前途不堪设想，因为心一刚硬就要故意犯罪，结果是极其严重的。（来1026~31 ）
心是怎样变成刚硬的呢？这里说是由于罪的迷惑。因为信徒本来是不愿意犯罪的，要与罪恶相争。如果失败而犯罪，心中就极其难过，除非认罪悔改没有平安，可是信徒渐渐地明知是罪，而还要去作，不理良心的责备，就被罪迷惑、引诱，觉得罪中有快乐、有好处，并且叫人认为犯罪不要紧。甚至觉得罪也不算罪，人有这样的自由。因此继续去犯。这样，就是被罪迷惑，不顾良心的声音，圣灵的感动，以至心越来越硬，对于神的禁止起反感，不服神的律法，与神对立，这岂不可怕么。所以绝不能小看罪，从起头就要拒绝，相信神的话，罪是从疏忽来的，它绝不会怀有好意，顺从罪是走灭亡之路。
──《每日天粮》
【来三14 】「我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。」
他们在基督里有坚定巩固的根基，就如作者所说的“在基督里有分”。“有分”这个字（Metochoi ），可以解释为“基督的分享者”，或“与基督同享者”。后者的解释较为恰当，因为从上下文看来，基督徒与基督相交已经作者特别强调（三6） 。而且 Metochoi在这里是用所有格，与七十士译本和普通用法里，都有“同盟者”的意思（参 MM ），这与路加福音五7 的意思一样。
我们若将起初确实的信心坚持到底。希腊原文引出这个子句的连接词（eanper ），在新约圣经中只出现过两次（六3） ，它的意思是“若是起码”或“假若的确是”。这是加强语气的质词（MM ），使人格外注意所提的条件。虽然，有分这个字是已经完成的举动，但其结论却是所有关心的人必须与基督继续保持团契的关系。作者将以色列民丧失了产业继承权的事引以为鉴，因此这样的附带条件是不难了解的。关于此一层面，他在以下的经文里还继续的探讨。
“确实的信心”（hypostasis ）这个字在一章3节 和十一章1节 分别译作“真像”和“实底”88 。这个字在这段经文里，与确保自己所拥有的产业有关连，因为他拥有一纸所有权状，（十一1 ，这可能是这节经文的意思 ），但是一章3节 的“真像”在意义上则不同了（是“本体的”真像 ）。我们也许可以更深一层的探讨这个喻像，把它看作是一纸不会从我们手中脱落的所有权状。作者在希伯来书中三度使用“坚持到底”这个字（katecho 三6 ，十23） ，而且这个词因“坚”这个字（bebaios ）成为更加的有力。“坚”这个字也是作者喜爱的字眼，出现在二章2节 （“确定的” RSV作“有效” ），三章6节 （RSV注作“坚定” ），六章19节 （“坚固”RSV作“坚决” ），九章17节 （RSV作“有效力” ）。这字通俗的用法与法律上确保安全有关，是有其含义的。因此，这段经文显示我们应该好好的持守在基督里的“分”。
──《丁道尔圣经注释》
【来三15～17 】
上一节经文其实是特别插入的，因为此处的思想回到所引用的诗九十五篇。有些关键性的字眼早在本章开始即已重复（三7） ，这不但强调了它们的重要性，也留给作者评论的机会。他在这里提出了五个问题，第二、四两个分别是回答第一、三个问题，第五个问题本身就包含了答案，这真是新约圣经中非常吸引人的一个解经例子。作者很清楚的推断，不必对受书人赘述这篇诗所提的历史背景，但他的第一个问题：那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢？其中的范围当然是指那些听见神的话又背叛神的人。第二个问题：岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么？这是修辞性的问句，只为说明受书人已经知道的，那就是以色列民的背叛是全体的，当然也就反映了摩西的领导地位，与基督的超越来作比较。摩西被尊崇是因他带领以色列民出埃及，但是这一群从埃及地被拯救出来的以色列民却背叛了神。事实上，即使有两个人──迦勒和约书亚能进入应许之地，但“众人”却没有受他们的影响。在作者的印象中，绝大多数的以色列民都是叛逆的。
另外两个问题也讲到同一点，以同一篇诗的下一个段落为基础，他们以惹神发怒的四十年为焦点，来引发人们的注意力。也就是说，以色列民在绕行旷野这整个四十年期间，一直在背叛着神。岂不是那些犯罪……的人么？斩钉截铁地指陈以色列民的态度为“罪”（犯罪这个动词 希伯来书里出现两次 另一处在十章26节 ）。罪是根本的原因，叛逆与惹神发怒是罪特别的显露。犯罪者的后果是很明显的：尸首倒在旷野，这是神不喜悦他们的一个非常明确的证据。作者在这里所要说明的不只是不信，而且更根深的主动背叛才是以色列民失败的原因。
──《丁道尔圣经注释》
【来三18 】「又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？」
第五个问题是：又向谁起誓不容他们进入祂的安息呢？其答案是附加修饰的岂不是那些不信从的人么？前面已经说到，那些惹神发怒的人是指犯罪的人，现在又描写他们为不信从的人。“不信从”这个词，说明了以色列人故意违背律法的标准。作者建构了一个明确的画面，让受信人看见弃绝了神为他们所预备的，会落到怎么样悲惨的后果。他从以色列民过去的历史作为说明，除非借着信心与顺从（二章3节 的重要批注 ），绝不可能获得成功。我们必须注意，这里所提神起誓的观念是引自诗九十五篇，亦用在六章13、16节 及七章21节 （引自诗一一○4 ） （来四3） 。作者很显然认为这是相当重要的，并且说明神话语的绝对确实性。这里所说的“安息”（就是承受产业 ），就是把失去安息看成一件非常重要的事，下面经文将详细说明其运用。
──《丁道尔圣经注释》
【来三18 】「起誓不容他们进入，」
不是不想进，乃是机会没有了，他们已经走出了神宽容他们的最大的限度之外了。―─ 牛述光
【来三19 】「这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。」
归根究底，他们不能进入神的安息是因为不信，这又回到第12节，那里警告受信人，不要存着“不信的恶心”。我们必须注意，整卷希伯来书的教训对受信人都是很切身的，而且继续反映了他们当前的景况。这样看来这个词，说明了作者认为他的推理是不证自明的。他的受信人很难再提出有关以色列民不信事实的质疑，作者当然希望受信人也能相对的，清楚知道他们本身不信的危险后果。
──《丁道尔圣经注释》
来三1 要用心地思想耶稣】巴黎博物馆是世界最大艺术博物馆之一。不少游客到这博物馆是浏览一下，走马看花似的。但有一些却是专程来研究其中的名画和雕刻品的。他们花上数小时在那儿细想作者制作的目的，并且欣赏其中的技巧。
我们作基督徒的，对圣经和神的启示是否存走马看花的态度，抑或我们仔细查考、研究，直至我们能更深的认识基督。
―― 播道会《影子的背后――研读希伯来书》
【来三1 同蒙天召】
曾有一位很有学问的人，他说：『基督教是洋教，与我们中国人没有关系。』有一天他看见城里贴满了广告，写?『来听天上的道理』这句话，他心想，基督教所听的道理是天上的道理吗？『来听天上的道理』，这句话抓住了他的心。他自言自语地说：「若果基督教所讲的道理是天上的道理，那么！我就不反对了，我倒要研究研究。」于是，他去听道，又买了圣经来看。最后他终于明白，基督教的道理真是天上的道理。
）── 艾喜德《希伯来书略讲》
【来三2 使者】
「使者」就是受差遣出外的使徒。在犹太人的术语中，他们的公会（Sanhedrin ）信差就是用「特使」（envoy ）这个字来称呼的，而这位信差则秉公会赋予的权柄，是可以发号施令的。在希腊人的社会里，它是指国家的使节（ambassador ）。这个称呼可以看见耶稣的身份就是上帝的使节，而使节则有两个相关的特点：
（甲 ）使节肩负王的权柄。在历史上曾经记载叙利亚王安提奥古（AntiochusEpiphanes ）举兵攻打埃及，罗马决心阻止这次侵略行动，于是派波比拉（Popillius ）为使节，进行斡旋。波比拉在埃及的边境追上了叙利亚大军。他和叙利亚王以前在罗马是彼此认识的，于是很快就谈到退兵的事。波比拉没有带一兵一卒而敢负退兵之责，他只用口传达了罗马皇帝的旨意，而安提奥古说他需要审慎考虑这个提议。波比拉内心微笑一会，然后举杖在安提奥古站立的地方围绕他画了一个圈，跟?说：『你想清楚后就行出这个圈子吧！』片刻之后，安提奥古踏出圈子，回答说：『很好，我立刻召回军队返国吧。』波比拉虽然没有带?士兵，但他有全罗马的军力作后盾，才胆敢用一句说话迫使安提奥古退军。同样耶稣是上帝的使节。祂是来自上帝，当然有上帝的恩典，慈爱，怜悯和力量，作祂的后盾。
（乙 ）使节的话就是王的话，一国的使节在外是代表所属的国家讲话。耶稣亦然，祂的话来自上帝；上帝在耶稣的身上，说出自己要说的话。
――《每日研经丛书》
【来三3 房屋】
一幅图画。我们可以认真的说，整个宇宙就是上帝的家；但「教会」本身具有特别的意义，也可称为上帝的家，因为教会是上帝所创立的。这是新约作者爱用的一幅图画（彼前四17 ，提前三15 ，彼前二5） 。教会的房子若要坚立不倒的话，每一块砖石都必须非常稳固；这就是说教会里的每一位教友都必须十分坚强，和保持从耶稣基督里得来的盼望。我们每一位信徒都像房屋的每一磈砖石。当其中一磈松动时，整座建筑物都蒙受危害。教会之所以能坚定坚立起来，全因为每一磈活石都能根深蒂固的建立在耶稣基督信仰之上。
――《每日研经丛书》
来三13 无伤大雅的小罪？ “彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”】
来三13 最后机会】柏路克 （BishopPhilipsBrooks-1835-1893 ）美国麻省圣公会主教，在病重的时候，谢绝见客。但当他听到著名的不可知论者殷格索（RobertGreenIngersoll-1833-1899 ）来他家探病，立即破例接见。
“看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”（林后六2）
（来三13） ── 于中旻《喻道集锦》
来三13 罪的圈套】
罪是极其狡猾的，它往往伪装为一个「愉快的机会」、「欢乐的经历」，或是「真正的快乐」。但你很可能不会马上发现这个所谓的「机会」竟是一个绝境；片刻的欢乐可能陷入僵局之中；这些快乐却为你带来了绝望。
爱斯基摩人有一套捕抓野狼的办法。他们在冰雪之中插着一只利刃，上面涂抹一些鲜血。野狼很快的被这些鲜血的味道所吸引，牠们吃着刀上的血，由于北极的严寒使这只狼分辨不出后来的血是从牠的舌头上流出的。牠正享受那不断涌流出的营养血液，直到后来因为血流得太多，而倒毙在冰雪之上。
或许你会认为这些狼是很笨拙的，可是罪人又何尝不是如此，他们把自己的生命下作赌注，只是在方法上不像在北极捕抓野狼那么明显而已。
罪孽耗尽我们的能力，使我们的感觉迟钝，更伤害我们的良知。罪是极其狡猾的。在世上只有基督能够真正满足我们，饮于祂的恩惠，可以永远不再干渴