| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
不要偏心
信仰生活化?生活信仰化?且看这第二章──
2章 雅各在本章极力反驳偏待人的行为,并阐明好行为的重要。他列举了信仰的三个原则:(1 )委身是信仰的一个重要部分,单单认同正确的教义或赞同圣经的事实并不能使人成为基督徒,你必须把整个心思意念交托给主。(2 )好行为是真信心的证据,真正的基督徒必定有生命的改变。(3 )信心若没有好行为对人对己均无益处,是没用的。这些论点与保罗“因信称义”的教导其实是一致的,保罗强调信心的目的──得救,而雅各则强调信心的结果──生命改变。
不要偏待人,人知道吧,人或只是“知”而“不去行”?
雅各谴责偏袒的行为。我们对衣冠楚楚的人往往比对衣衫褴褛的人好,因为我们喜欢接受成功的人,拒绝失败的人。但雅各提醒我们,那些看来成功的人要与作谦卑仆人的耶稣认同是十分困难的。你是不是将地位、财富或名誉铭刻于心?你有没有偏袒富人而忽视穷人?如果有,这就是罪了。神看所有人都是平等的,如果说祂偏爱某些人,那就是软弱和贫穷的人,我们应该效法祂的榜样。
偏待人明是不该的,但有时心总在暗暗评价人……
为甚么以人的经济地位来判断人是错的呢?财富可能表示一个人有聪明才智、果断抉择和勤劳苦干。另一方面,也可能只表示一个人的运气,出生于富有家庭;甚至更可能是贪婪、欺诈和自私的标记。单凭一个人的经济地位高和衣着好就敬重他,便是看重人的外表过于他的品格。有时候我们犯这个毛病是因为:(1 )贫穷使我们感到不安,我们不想承担对那些穷困的人应负起的责任;(2 )我们也想富有,希望利用有地位的人帮助我们达到目的;(3 )我们期望富有的人加入教会,给以金钱上的支持。这些都是自私的动机,没有把富有的或贫穷的看为有团契需要的人,都需要别人的关怀和尊重。我们承认耶稣是生命的主,就必须依着祂的要求生活,不偏待人,爱所有的人,不论他们的家境如何,都一视同仁。
有钱就有神的福分吗?如果不是这样,为何人会崇富有抑贫穷?
我们偏袒有钱人,可能是由于我们误以为财富是神赐福和认可的标记,但其实神没有应许我们属地的赏赐或财宝。事实上,基督呼召我们,是要我们准备为祂受苦,舍弃一切来抓紧永生,,,,。如果我们今生忠心于主,在永生必得数之不尽的财宝,,,。
神拣了世上的贫穷人,那他们定比富人更易上天堂了!──?
这里所说的“穷人”,除了是指那些没有钱的人外,也指持简朴价值观、却受现今富裕的社会所蔑视的人,他们喜欢服事人过于管治人;重视人际关系过于保障财富;喜爱和平过于强权。但这并不表示穷人必定可以上天堂,而富人则必定下地狱,只是穷人较容易察觉到自己的软弱无助,渴望神的拯救。对有钱人而言,得救的最大障碍是自大;对穷人而言,得救的拦阻则是苦毒的心。
耶稣给我们最大的诫命之一──
“你们要彼此相爱,像我爱你们一样”是耶稣基督的“最高律法”,是全部人际关系律例的基础,,。
爱人如己,人爱我如己──啊,是这样的……
我们要别人怎样待自己,就要以同样的态度对待别人。我们不应忽视有钱人,因为这样只是表示我们没有爱心;但也不应因为他们有能力帮助我们而奉承他们。同样不要因穷人不能给予回报而轻视他们。
一条都不可犯?我想我没有这种能耐,怎么办?
基督徒不可利用这节经文为自己犯罪辩驳:“既然我不能持守神所有的要求,为何还要尝试遵守呢?”雅各提醒我们不可以只遵守某一部分律法而忽略其余的,因为只要触犯律法中的一条,我们便犯了罪。我们不可能只犯“一点点”律法,你犯了罪,就需要基督为你的罪付上赎价。以神的标准来衡量自己,而不是用来衡量别人;当你需要被宽恕的时候就向祂祈求,然后,从新得力,把你的信仰实践出来。
真的要照这律法行事?我们活着不是靠赖恩典的吗?
作为基督徒,我们借着信,而不是靠着守律法,白白得到神救恩的礼物;但作为基督徒,我们也要服从基督。使徒保罗教导我们:“我们众人,必要在基督台前显露出来”,接受主对我们行为的审判。神的恩典不会抵消我们服从祂的责任,只是给我们服从祂的一个新依据。律法不再是一套外在的规矩,而是使人自由的律法,就是我们喜乐地、自愿地遵行的律法,原因是我们爱神,也有从圣灵而来的能力去实行出来。
要怜悯、宽恕,常感心有余而力不足,靠我自己?可以吗?
神不会因为我们宽恕了别人而宽恕我们,只有靠神的怜悯,我们的罪才得到宽恕。若我们获得恩典后却不肯宽恕人,就是还未明白或未懂得欣赏神对我们的慈爱,,。
信心若没有行为就是死的,你的信心是“活”的?“死”的?
当一个人宣称自己有信心时,他会在理智上认同基督教的教义,但这并非完全的信心,真正的信心会改变我们的行为和思想。如果我们的生命没有改变,那么我们就不是真正相信真理。
这样看来,行为也很重要啊──小心!会不会变成行为主义?
我们不可能靠服事神和顺从神而赚得救恩,但这些行为表明我们真正委身于神。爱心的服事和好行为不能取代我们对基督的信心,却是我们在基督里信心的凭据。
不得了,我怀疑雅各所说的与保罗的有冲突!你看──
骤然一看,这两节经文似乎与保罗所说的教导有冲突:“人称义是因着信,不在乎遵行律法”,但仔细研究就知道雅各和保罗的教训并非互相抵触。虽然好行为的确不能换取救恩,但真正的信心必会带来生命的改变和好行为。保罗警告那些想靠行为而不借着信心得救的人;雅各则劝人不要把头脑上的认同与真正的信心混淆。即使魔鬼也认识耶稣是谁,只是牠们没有服从祂,真正的信心包括全心全意跟从神。
因行为称义?因信称义?谁对?这倒是一个很有趣的问题,你的见解是──
雅各说,亚伯拉罕因行为“称义”;保罗说,亚伯拉罕因信称义,这两种说法并无冲突,是互补长短。不过我们不要将之总结为真理就是这两个说法的混合物。真正的信心必然带出好行为,但好行为总不能使我们得以称义。信心带来救恩,顺服的行动则表明我们的信心是真实的。
有关这妓女喇合,你知道多少?
喇合住在耶利哥城,这城是以色列人进入应许之地时首先征服的城市(参书2章 )。当时以色列的探子入城,她把他们藏起来,又帮助他们逃出城外。她这样表明了相信神对以色列人的旨意,因此后来耶利哥城被毁时,她和她的全家都得到拯救。希伯来书更把喇合与其它信心英雄并列。
经文:
21 我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子艾萨克献在坛上,岂不是因行为称义么?22 可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。23 这就应验经上所说:“亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义。”他又得称为上帝的朋友。24 这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。25 妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义么?26 身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。
重温昨天读过的经文,我们专注思考雅各“因行为称义”的说法。
要将“因行为称义”与“因信称义”相协调,我们必须了解雅各对信心和行为的辩证观点。
第一,当雅各说一个人若有信心,却没有(相应的)行为,这信心是没有功用的(14)。这说明雅各是认定信心是优先的,先有信心,后有行为;有了信心,便得有相应的行为。
第二,雅各强调没有相应的行为的信心是死的(17,20),却没有倒过来说没有信心的行为是死的;可见他关心的是信心的死与活,而非行为的死与活。雅各关怀的重点仍是信心而非行为。(记得吗?他在第一章已在讨论信心的试验和成全了。从篇幅上看,雅各谈信心的比例不比保罗为少。)
第三,雅各所要比较的是“没有行为的信心”和“有行为的信心”(18),两者的分别处不在于信心,而在于行为。两者都有信心,只是前者没有行为而后者有。信心是常数,行为是变项。
第四,雅各所举的两个旧约例子,特别是亚伯拉罕,都是以信心而不是行为驰名于后世。他不过是要修正流行的看法,以为他们光是有信心而毋须有行为;他要指出的是,亚伯拉罕等的非凡信心是由他们的非凡行为得以证明的。
第五,雅各对亚伯拉罕最重要的论断是:“可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。”(22)“成全”就是变得完全,或任务完成的意思。雅各教导的重点是如何让信徒的信心得以完全,如何完成此生的信仰任务。
如此说来,雅各根本不是在做信心与行为孰轻孰重的比较,而是做有行为的信心和没行为的信心的比较,他从来没否认过信心的重要性和优先性,只是强调信心不等于挠着手不做事而已。
信心需要行为来证实,而行为亦圆满信心,所以整个思路是信心→行为→信心。以信心始,以信心终。这里没有跟保罗所批评的“靠圣灵入门,靠肉身成全”(参的情况。
雅各说的“因行为称义”,意思应该是“因(有)行为(的信心)称义”。信心是常数,永远是推动行为的动机与动力,并成为行为所要追求的目标。
雅各对信心和行为的辩证关系的教导,对我们是很重要的提醒。没有人可以靠自己的行为赚取天堂的入场劵,我们的得救是本乎恩也因着信,这是毋庸置疑的。但是,这个“信”可不仅是心理上的某个倾向,遑论是一次性的点头或举手,而必须附以开放自己,容让圣灵进入生命里,展开翻天覆地的生命重整工程,这是所谓的重生;接着,人亦得宣认耶稣基督是主,接受祂在自己生命和生活里的主权,由祂引导带领,学效祂的榜样,也践行祂所交付的使命。“信”不仅是某个时空里的单一决定,而是有待毕生完成的任务。
我们因着信,开始了一条漫长的信仰之旅,其间我们说许多话、做许多事,也作了大小不一的众多抉择;这些行为没有跟我们的信心分割,反而是受信心所指导的,并为内在的信的一个必然的外在效果:我因信,所以如此说话、如此行事。所有行为都在彰显信心,也在完成信心。
这又让我们回到雅各书第一个大段落的主题:雅各认定人生是一场信仰的考试,种种苦难经历都是为了试验我们的信心,也在陶造我们的信仰生命,使之变得完全。
思想:人生若是一条信仰之旅,你在面前将要筹划怎样的行为,好实践你所信奉的生命之道呢?说说一两个人生计划好吗?
经文:
21 我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子艾萨克献在坛上,岂不是因行为称义么?22 可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。23 这就应验经上所说:“亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义。”他又得称为上帝的朋友。24 这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。25 妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义么?26 身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。
雅各征引旧约的例子,说明他的“信心 + 行为 = 信心”的教导。他举了亚伯拉罕和喇合两个例子。
亚伯拉罕被称为信心之父,他是旧约众人物中最具信心的人,也常成为有信心者的代表甚或象征性人物。但是,我们如何能见出亚伯拉罕的信心?岂不是藉着他相信上帝的引导,离开吾珥,朝上帝所应许的地方而去;并且领受上帝要让他成为大族的应许,伫候他年迈的妻子怀孕生子吗?所有这些跟信心相关的事例,都是辅以实时的行动的;并且总是在行动中,才显出非凡的信心来。
离开本族本家,离开已建立的家业,带领全族人前往一个未知之地,这个未知目的地的前行,充分显示亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕不是坐着来表现信心,却是在行动里彰显信心。
最具代表性的信心行动,当然是亚伯拉罕听从上帝的命令将艾萨克献上了。无论从哪个角度看,上帝对亚伯拉罕的这个要求,都是违反所有人情常理的。要父亲手刃儿子,本来便是荒诞不经的吩咐,既有乖伦常,亦伤风败德;何况犹太宗教(那个时候还没有正式的犹太民族和犹太的耶和华信仰)一贯尊重生命,从来没有以活生人为祭作宗教礼仪的。并且,这个超晚年所生的儿子可是上帝特别赐给亚伯拉罕夫妇的礼物哩,怎么才给了他们,又这样无理地夺回呢?
但亚伯拉罕就是忠心地执行上帝的吩咐,没有质疑,没有抗辩。我们不知道他心里想什么;除了顺服上帝的主权外(死忠),他大抵还隐隐地心存侥幸,相信上帝会及时叫停他的献子行动,为他另外预备献祭的祭牲吧(信心)?亚伯拉罕的献子行动,通常用来说明人对上帝的信心,而非表显人对上帝的死忠,所以亚伯拉罕相信上帝在最后一刻会拯救他的儿子,应该是合理的推论。
我们也可以说,死忠本身也是信心的表现,就是相信上帝总是正确的;即或人无法明白的指令,还是有一个正义的理由在背后的。上帝总会有祂最好的安排,我们只管听命而行便是了。
亚伯拉罕以外,妓女喇合的故事也是藉行动彰显信心的上佳说明。这个故事记载在乔舒亚记。
喇合收藏潜进耶利哥城的两个以色列探子,并将他们从窗口缒到城门外送走,为的是她相信以色列人所信奉的耶和华是“上天下地的上帝”,并且这位上帝已将耶利哥交到以色列民的手;所以她希望藉这个叛国的行动,也可说是一场疯狂的政治赌博,来换取她整个家族的性命。事情最后是按照她的信念和期望成就了。
一个无知识、活在社会最底层的小老百姓,一个以“贱业”来维生的妇女,竟然为了拯救家族的缘故,押注在一个外族和他们所信奉的上帝之上。她的信心是教人咋舌的。喇合的信心不是空洞的,却是表显在可能造成灭门之祸的冒险行动之上。所以,这既是信心,又是行为。
雅各用这两个例子,说明“人称义是因着行为,不是单因着信”。
听惯“因信称义”的我们,在听到“因行为称义”的时候,总是有千百个不习惯,甚至有异端的感觉。不过,让我们首先掌握本段的要旨,雅各所要传达的信息很简单,便是信心得表现在具体的行动里,行动愈是不寻常、不可思议,便愈显出背后非凡的信心来。没有孤立的信心,信心必须附在行为之上。
思想:昨天我请你评估自己是否有信心的人,今天问一下自己,你如今对上帝怀着怎样的期待?你的信心表显在怎样的行动里,就是对某个尚未实现的应许的期盼呢?
经文:
14 我的弟兄们,若有人说:自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他么?15 若是弟兄,或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,16 你们中间有人对他们说:“平平安安的去罢,愿你们穿得暖吃得饱。”却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?17 这样,信心若没有行为就是死的。18 必有人说:你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。19 你信上帝只有一位,你信的不错,鬼魔也信,却是战惊。20 虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的么?
今天我们将昨天读过的经文连着一起读。
我们提过,我们无法帮助全世界所有有需要的人,我们心中的怜悯,常常大于又多于我们实际能付出的行动,要是无法配合行动的信心是死的,我们便难以避免常有死的信心了。昨天我们的响应是,不要有全有抑或全无的想法,能做一点点便一点点吧;我们行动了,再期盼上帝亲自行动。
这里我们仔细看雅各的论述,他特别标明“若是弟兄,或是姐妹”,显然有需要者是受信信徒身边的人,最可能是教会里的弟兄姊妹;这样,付出行动便不是无边无际的要求,而是有限的对象,也是我们的能力所及的。
当然,这不是说雅各的教导的应用范围仅及于犹太民族或教会内的成员,我们只需要关心自己人,外邦人或教外人的需要尽可不闻不问了。雅各的教导其实是和应了耶稣爱邻舍的教训,我们用不着爱世人,却需要爱可见的对象:具体真实的邻舍。“邻舍”的心理意义大于地理意义。我们的情之所钟、心之所系,愿意为之付出的,便是我们的邻舍,他们或在我们四周,或远在非洲和中亚地区。
我们帮助不了全世界,但总可以服侍一个人或一群人;我们在对他们付出爱的行动中,证明“要爱人如己”这句话是对我们有效的,我们的信心不是死的。
雅各强调信心必须辅以行为,他不是鼓吹“信心不足够,信心必须加上行为”(信心 + 行为),而是主张“信心 + 行为 = 信心”,惟有辅以行为的信心,才是真正的信心。
他以挑战的口吻说:“必有人说:你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。”有人宣称“唯独信心”,单单有信心便足够了吗?好,请他将他那没有行为的信心拿给我们看看,让我们知道这是怎么一回事吧。
雅各的潜台词是,没有人能真个拿出“没有行为的信心”来,因为根本不存在这样的怪胎。没有相应的行为,便等于没有真正的信心。有后者才有前者,没后者,前者说有还是没有的。
然后雅各便说:他肯定拿不出“没有行为的信心”来,便让我把“有行为的信心”拿出来给他看吧。“我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。”
值得注意的是,雅各在此不是将信心与行为相对立,讨论信心重要抑或行为重要;他也不是要挑战“唯独信心”的教义,没打算跟保罗唱对台戏(常常有人以为雅各的教导跟保罗是相冲突的)。他只是将“没有行为的信心”跟“有行为的信心”相比较,指出前者是死的,后者才是活的;前者是虚假的,后者才是真实的。雅各仍是强调信心的,但他要求拥有真信心。
雅各最后举了一个属灵的例子。人人都说相信上帝,但最相信上帝存在的是魔鬼;我们都还没见过上帝哩,魔鬼却是一直与上帝为敌,负隅顽抗,垂死挣扎(我可没主张魔鬼与上帝棋鼓相当,未知鹿死谁手呢!)。但是,魔鬼的“相信”不过是知道上帝存在而已,没有将这个认知化作具体的顺服行动。尤有进者,魔鬼视上帝为阻碍牠自由行动、危害牠的生存的一个外在力量,必须尽力逃避,闻之亦感心惊。这样的“相信”对牠一点正面的用处都没有。雅各重申“信心没有行为是死的”。真正的相信,必须带来相应的行为,必须有顺服行动。
思想:基督教强调信心的必须性,可信心是怎么一回事?试试从生活的角度来思考这问题,不要抽象的理论。譬如问:我怎样证明自己是有信仰的人?我怎样证明自己是有信心的人?
经文:
14 我的弟兄们,若有人说:自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他么?15 若是弟兄,或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,16 你们中间有人对他们说:“平平安安的去罢,愿你们穿得暖吃得饱。”却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?17 这样,信心若没有行为就是死的。
前面提过是雅各书的第三个段落,主旨是如何实践真道。在这个段落的前半部分:1至13节,雅各谈到在教会里如何拒绝世俗化。然后我们来到后半部分:信心的具体实践。
雅各呼唤“我的弟兄们”,作为一个新段落的教导的开场白。然后,他直接驳斥一个“可以有信心而没有相应的行为”的说法。“行为”指的是工作、行动、实践或成就。我们不确定“若有人说”是否确有其人,甚或是当时期教会一个普遍的信念。
雅各断言,信心没有行为是死的。“死”当然是个虚拟的说法,指的是虚假的、无用的、没有价值的。没有行为的信心是无用的,这无用包括两方面,第一是对身边的人无用,他们得不到实质的帮助;第二则是对自己无用,这信心不能救他。
没有行为的信心对身边的人无用。雅各首先举出一个例子:遇上一个缺衣缺食的弟兄或姊妹,若我们仅作言词上的问候,祝愿他/她能吃得饱穿得暖,却没有付出任何具体的帮助,这个空洞的问候对有需要者一点用处都没有,他/她还是继续缺衣缺食。(“空洞”确实是雅各要传递的意思,20节说“虚浮的人”,也便是愚蠢的和空洞无物的人。)
雅各强调的是没有行为的信心无用,而非空洞的问候无用;所以这个例子的重点应在空洞问候里的祝愿。也许我们在作此问候时,心中真是怀着不忍与怜悯,我们的祝愿亦是诚心诚意的,希望对方的问题得到解决;但是,我们若是没有相应于信心的行动,具体地供衣给吃,我们的信心未能实时帮助到对方。
当然,没有人能帮助全世界有需要的人,我们在电视或网络里看到世界各地发生的天灾人祸,难民流徙,饥民处处,我们的心中常有恻隐和怜悯,却亦感到无能为力,无法给予每个有需要的人实际的帮助。但是,只要我们在怜悯之余,尽自己的绵力付出一点点,便能帮助其中一小撮人。我们不需要作全有或全无(all or none)的选择。
而这一点点的付出,除了能帮助一小撮人外,最能帮助到的是自己。付出的行动说明我们心中的恻隐不是虚假的,我们为对方的祈祷祝愿(看见灾难,代祷是起码的行动吧?)也不是空洞无物的。我的心中所愿,便亦成了外在的行动。
我们无法帮助全世界有需要的人,惟有上帝能解决所有人的问题,所以我们为有需要者代祷,祈求上帝亲自出马。但我们在祈愿上帝行动的同时,自己也作出相应的行动。我们不是以自己的行动来取代上帝的行动,我们自知力量微小,不敢有这样的狂妄;我们却是愿意自己的行动成了上帝在世界的行动的一部分。我们是上帝的工具,祂在人间行动,总是藉着感动和差遣不同的人来行事的,上帝的办法就是人。如此,我们的行动,表白我们期待上帝行动的信仰;若前者是行为,后者是信心,那信心与行为便是相辅相成的,行为不仅不会取代信心,行为是信心的一部分,行为是信心的必须部分。值得一提的是,不少基督徒常常以祝愿代替行动,甚或以祝愿来作为逃避行动的借口。碰到一个弟兄或姊妹跟自己分享难处,觉得对方的问题又大又难,纠缠其中很可能无法脱身,便简单说“我为你代祷”来将对方打发掉。我们在不想行动,或不知道怎样行动的时候,都喜欢以祷告作为简易出路(或说下台阶)。今天网络世界的通讯更方便,简单发个合什祈祷的图形,便算作了回应,既大方得体,又不花一文。
思想:仔细检讨一下,你对人的爱心是否常常不足?是否常有回避参与身边的人的苦难或问题的倾向?有没有常以为对方代祷作为打发对方的借口?默想“信心没有行为是死的”一语。
经文:
8 经上记着说:“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法才是好的。9 但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。10 因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。11 原来那说不可奸淫的,也说不可杀人;你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。12 你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。13 因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜。
雅各视教会对贫与富作差等对待为严重问题,前面已提到这跟上帝的旨意相违逆,这里他指出这是违反律法的行径。
对人差等对待,违反了“要爱人如己”的律法教导。“要爱人如己”是耶稣基督总结了律法和先知的道理后,所提出最重要的两条诫命之一,与爱上帝并称为“大诫命”,其重要性毋庸置疑。
有人说雅各强调“要爱人如己”是最重要的律法,所以他称之为“至尊的律法”;但也有人不同意这样的解释,因为这跟雅各接着说的话不相配合,他们倒认为雅各是笼统地指出全部律法都是至尊的。笔者也倾向后者的解释。雅各在后文没有特别标示“要爱人如己”的特殊重要性,没说过单触犯这一条便已构成死罪;却是强调律法是一个整体,不能偏废,不能忽略其中任何一条。每条律法都是同样重要的,无论是犯奸淫,抑或杀人,都是违反了律法,都是违逆了上帝的旨意,因为每条律法都来自上帝。
雅各提出了一个很具现代观点的论据:“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。”犯一条法,即等于犯法,犯一即犯百。这个说法看似不公平,却是无论天上抑或人间的法律制度的基本信念。
一个欠交功课的学生,不能跟校长抗辩说:“我只是触犯了三百条校规的其中一条罢了,你不应大惊小怪,执着于我的犯错而惩治我。”一个被捕的经济犯,不能在法庭上抗辩说:“我既没杀人又没奸淫,只是违反了香港法例那么一点点吧;而你笼统地说我是犯了罪的罪犯,亦是不恰当的,我绝大多数情况下都是守法者呢。”同理,一个犯了大诫命的人,不能跟上帝抗辩说:“我只犯了613条律法的其中一条,这意味我在其他612条都是奉公守法的;那你不能执着于我所犯的仅仅一条,而无视我有99.5%是守法的。”当我们说某个人犯了法,通常都不是说他触犯了所有的法律,而仅是指他犯了其中一条法例。当我们说某个人是奉公守法的好公民,我们也不会以为他仅是选择性地遵守了某部分的法例,而是说他勉力遵行所有的法例。
一个愿意遵行上帝旨意、遵行律法的基督徒,不会仅是选择性地遵行,而是要全然听从上帝的吩咐,要全守所有的律法。
雅各提醒我们,将来若是得按照律法而受上帝的审判,今天便得严格按照律法的规定行事。
但我们不要因此误会雅各是个律法主义者,宣扬靠行为得救;他承认我们将来在上帝的审判台前若是能获过关,肯定不是百分百出于自己的作为,而主要是出于上帝的恩典怜悯。惟有怜悯能向审判夸胜。问题是:我们对人的无怜悯,便拦阻了我们从上帝处得到怜悯。这是耶稣基督的一贯教导,正如主祷文所说的:“免我们的债,如同我们免了人的债。”我们对人无恩,上帝便对我们无恩;我们今天若不以“爱人如己”的原则来善待无论是富人抑或穷人,上帝将来也不会以爱和怜悯善待我们。
没有爱心与怜悯,比没有完全遵行律法,更是致命的死因。我们必须彼此劝勉,尽力善待所有人。
最后补充一提,我们在这个大段落里,看到雅各对尊荣和羞辱的独特看法。他对教会奉承有钱人,视他们为特别尊贵;却歧视贫穷人,视他们为羞辱的做法感到不满,认为这是教会错看了尊贵与羞辱。雅各在强调主耶稣基督是荣耀的,在又强调律法是至尊的。只有上帝尊荣,只有祂的律法神圣,人间没有神圣的人和事,在神圣的上帝面前,一切人间的差异皆被扯平;众生皆平等,在上帝的眼里,每个人的地位都是一样尊贵的,却没有任何人比其他人更为尊贵。
思想:要爱所有人,要平等地善待不同背景的人,你觉得这个要求是否太难?爱是律法的总纲,惟有爱能成全律法;你觉得在“爱人如己”这个命令上,你的成绩表现是否令自己满意?
经文:
5 我亲爱的弟兄们请听:上帝岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么?6 你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们,拉你们到公堂去么?7 他们不是亵渎你们所敬奉的尊名么?
雅各不仅认定对穷人作差等对待是不对的事,更宣称这做法违背了上帝对穷人的看法,因而是公然违背上帝的旨意的。
他又再次提到“我亲爱的弟兄们请听”一句,这除了是另启新的教导段落外,更是郑重做以下教导的开场白。
“上帝岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么?”这句话曾带给人不少困扰。前面雅各才批评教会不应对贫与富差等看待,这里他却彷佛说教会必须对贫与富差等对待。差等对待本身不是错误,如何差等对待,偏待了谁,才是问题的关键。教会的错误是跟随社会的价值观,嫌贫重富;但上帝的标准却是刚好相反的,就是嫌富重贫。
圣经真的是说明上帝偏爱贫穷人,专门拣选他们进天国吗?富人真的是给谢绝于救恩的门外吗?拣选是有经济性甚或社会阶级性的吗?真要这样,雅各所说的基督信仰,便不仅跟坊间的成功神学截然相异,亦与我们一般人所理解的信仰有所不同了。彼得不是曾说“上帝不偏待人”吗?(参
笔者相信,雅各这里并非在论说上帝的本性或祂的拣选法则,而仅是对他和受信信徒身处的初期教会做一个客观的描绘而已。据我们所知,初期教会的成员确实是以贫穷人为主,有钱的和有社会地位的人不多。这个高举一位出身于穷乡僻壤、且死在最羞辱的十字架上的耶稣基督的宗教,很难吸引到当时期有身分有地位的人加入。像保罗所说的:十字架的道理是世人看为愚拙的。
雅各为这个事实赋予神学的理由,要是一切事物都在上帝的掌握之中,要是已发生的事实都离不开上帝的旨意,那教会这个组成肯定不会是个例外。初期教会并非基于这个那个社会的或经济的或文化的理由,才充斥着许多穷人,偶然的人间理由不是属灵事物的充分解释;这必然是出于上帝的旨意,是祂特意拣选贫穷的人,让他们在基督的救恩上有份。
所以,雅各的“上帝岂不是拣选了世上的贫穷人……”一语,并非诉诸上帝的永恒本性,也不是要将之订定为上帝的救赎计划的必然法则,而仅是作为初期教会已发生的事实的一个说明。上帝不是必然或永远都这样做,但上帝确实是这样做了。
不过,即或不是必然或永恒的选择,仍是一个事实性的选择。初期教会穷人充斥的事实,已反映了上帝的拣选和拣选背后的旨意。上帝就是定意偏爱穷人,让他们在物质方面缺乏的同时,可以在属灵方面得着富足,并得以承受那应许要来的国度。
要是这是上帝已做的选择,那今天教会偏待有钱人,便明显地跟上帝的选择背道而驰了。上帝偏爱穷人,教会领袖却偏爱有钱人,这个南辕北辙的现象肯定是不可接纳的。
同样地,雅各也是诉诸历史的事实,指出当时期许多有权有势的人,都是有份参与迫害教会,将信徒押送到公堂受审的;他们大多也不敬奉基督徒所尊奉的耶稣基督。有钱人既与教会为敌,为何还要向他们谄媚,给予他们种种优待呢?
当然,雅各的说法在逻辑上是不无问题的。即或当时期有许多有钱人迫害教会,也不等于所有有钱人都与教会为敌,或进一步说凡有钱人皆与教会为敌;再说,那些愿意到教会来,接受领袖差等对待的有钱人,肯定是不属于迫害教会的一群,我们不能因其他有钱人迫害教会,而怪罪到他们和所有有钱人身上。历史事实仅属偶然性,不能给简单地升格为必然性的规律:宣称凡有钱人皆迫害教会,凡有钱人皆是教会的敌人。
但若是我们不用读得太细致,雅各的论据还是简明清晰的:教会里多穷人少有钱人的事实,已说明上帝在祂的救赎计划里的选择。上帝定意拣选穷人作为祂的信徒,他们是主要的救恩承受者,是教会的主要组成部分。大致上,穷人是教会的主角,富人则通常是教会的敌对者,这既是事实,又彰显上帝的心意。
这样,即或我们不致大幅偏袒穷人,也不应该歧视教会里的穷人,更不应视有钱人为教会特别看重的对象,否则便与上帝的旨意相违。
思想:今天教会常被批评为中产化,虽然我相信这个批评多数是无的放矢,但还是值得我们无则嘉勉地自我检讨一下:我们会否刻意地、或不经意的对人有差等对待呢?教会里人数最稀少的群体,有没有可能是出于我们忽略甚或差等对待的结果?你的待人接物,会否出现差等对待的情况?这是否跟某个成见、偏执或歧视观点相关?
经文:
1 我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。2 若有一个人带着金戒指,穿着华美衣服,进你们的会堂去;又有一个穷人,穿着肮脏衣服也进去;3 你们就重看那穿华美衣服的人,说:“请坐在这好位上。”又对那穷人说:“你站在那里,或坐在我脚凳下边。”4 这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人么?
我们来到雅各书的第三个段落,由,谈到如何实践真道。
首先,在1至13节,建基于前面不要沾染世俗的教训,雅各详细谈到在教会里如何拒绝世俗化。
雅各禁止我们在教会里给予贫富差等对待。他先说一个具体的例子。有一个有钱人和一个穷人分别前来参加聚会;若是我们安排有钱人坐上位,却要求穷人站着,或坐到地板上,这便是严重的歧视行为了。
雅各对有钱人和穷人的描述是很直接的:有钱人戴着金戒指、穿着华美的衣服,穷人则穿着肮脏的衣服。这个生动的描述取消了我们将穷人美化或浪漫化的空间。穷人不是舞台剧里唇红齿白、穿戴整洁,只是象征性在衣服上打个补钉的角色;而是真个衣衫褴褛,仪容不整,甚至是肮脏至有体味的人。当然,穷人不一定便是肮脏的人,但经济条件必然塑造了我们的生活习惯。记得年少时家里非常贫穷,没有几件衣服可供替换,上学穿的校服如白衬衣,也是隔三天才换洗一次;暑热天时小孩子蹦跳玩闹,校服给汗水浸泡多回,要多肮脏便有多肮脏。不过那时倒觉得理所当然,没有引以为苦。今日夏季随时每天替换两三套衣服,衣服脱了下来便不肯重新穿上,这样的浪费习惯是昔日所无法想象的。还有,我念中学的阶段,除校服外,只有一套较为象样点的衣服,因此它亦成了我上教堂的制服,不仅每星期都穿这套,更是若有连续三天的聚会,我便连续三天都穿同一套衣服。年轻一代大概觉得我所说的是天方夜谭吧。
无论如何,当有一个穿戴整齐的人和一个衣衫褴褛的人同时来到教会,我们会将他们安排在同一个位置上,让他们坐在一起吗?要是我们没有干脆拒绝衣冠不整的人进场,仅是在座位上作出特别的安排,这个做法还算不合理吗?
抱歉雅各的回应是:这个差等对待的做法不仅不合理,更是违背律法,违反上帝的心意的。(我想象不到,还有比违反律法和违逆上帝更大的罪状。)我曾在一个非常基层的教会服侍,教会楼上便是一个专门收容露宿者的基督教团体的宿舍,我们也曾邀请一些露宿者参加主日聚会;但是他们有些数天没洗澡便跑来,也有穿着一双拖鞋便来教会的,教我们非常困扰。我们真的曾拒绝穿拖鞋的人进场参与聚会,要求他们回宿舍找双鞋子穿;我们其后亦安排弟兄在主日到他们的宿舍,督促他们先沐浴更衣,才领他们到教会。这种衣服审查的做法,按照雅各的标准,可是大有问题的呢。
这更不用提从西方教会引进华人教会的“星期天穿最好的来见上帝”(Sunday best)的主张了。“星期天穿最好”的说法,全无直接的圣经根据;最常引用的论据就是:我们见总统也得穿最漂亮的了,何况是见上帝呢?这论据乃直接将人间的标准移入教会,要求教会的做事方式跟世界看齐:我们见上帝一如见总统,上帝看待人的标准一如人间的标准,都是先敬罗衣后敬人。这是名副其实、百分百的“沾染世俗”,使教会世俗化。
必须指出,我在这里绝不是一味高举圣经的绝对标准,然后肆意批评现实的教会的做法错误,唱高调罔顾现实。我承认我们现在的许多做法没有直接的圣经根据,只有粗疏的推论,却似乎是跟某些圣经教导(譬如雅各书这里)直接相抵触;但我得强调我们的做法还是有人间的理由,特别是权衡了人情常理的考虑的。与此同时,我们也得承认雅各的这个教导极具颠覆性,跟人间标准截然对立,要实践很有挑战性。
设想一下,若是某天崇拜教会跑来几个衣衫褴褛的人,信徒会有什么反应?你又有什么反应?噢,请不要回应说“教会为他们添置几件体面的衣服,让他们体面地敬拜”作为出路,这是回避问题而非正视问题;并且这取巧的答案亦是间接坚持了今天教会惯常的做法:不容许衣冠不整的人参加聚会,穷人惟有更换了衣服才能进场。
我们确知基督信仰并非为顺应世界,而是要颠覆世界的;我们的价值观和行事方式都得跟世界有所不同。不过,如何活出颠覆性的信仰,确实是对我们和对教会的重大挑战。
思想:简单地将前面一段话变成思考的内容,想想你是否耶稣基督的激进门徒(radical disciple),你的价值观和生活形态有多大的颠覆性?
经文:“我的弟兄们!若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?若是弟兄或是姐姊赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,‘平平安安地回去吧。愿你们穿得暖吃得饱’,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?这样,信心若没有行为就是死的。”(
很多人读到今天的经文,会有困惑:基督教不是说人因信称义吗?这里似乎与因信称义的福音不相符啊!很显然,雅各并没有否认因信称义。他在这里强调的,是信心和行为的关系。
我们看14节:“这信心能救他吗?”显然,“这信心”是特指那种没有行为的信心。雅各告诫我们,没有行为的信心不能使人称义,因为“信心没有行为是死的。”
观察今天的教会,我们会发现,其中不乏这样的信徒:他们自称是基督的门徒,然而他们的行为在信主前后却没有任何改变;他们仍然在追求属世、而不是圣洁的生活;他们仍然在为自己、而不是为基督而活;他们仍然在顺从自己的私欲,而不是顺从圣灵的带领;他们仍然按著属世的人生观、世界观和价值观来过日子,而不是遵行神的话语;他们的生命未结出圣灵的果子,却满是旧人的习性……
在中,雅各三次重复了这句话:“信心没有行为是死的。”
毫无疑问,没有信心,行为是没有意义的,因为我们无法靠自己的行为蒙神的喜悦,行为不能拯救我们;靠著在耶稣基督里的信心,我们蒙神赦免、悦纳。然而,没有行为的信心也是死的。当耶稣基督在地上传道时,祂也曾告诫那些跟踪祂的人:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”(
没有行为的信心是假、大、空。经文说:“若是弟兄或是姊姊,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说:‘平平安安地回去吧。愿你们穿得暖、吃得饱。’却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?”在我们周边,时常出现有需要的人。他们有的是主内的弟兄姊妹,也有的是未信主的朋友。我们应当效法主耶稣,向他们伸出救援的手。正如保罗所言:“有了机会就当向人行善,向信徒一家的人更当这样。”(当我们向众人施爱、行善时,就把将神活生生地显在人的面前。
许多年前,一位学者的妻子信主了,弟兄姐妹多次向这位学者传福音,然而他却迟迟不肯放弃自己无神论的信仰。不久后,他的妻子椎间盘错位,严重地压迫了中枢神经。看著妻子因剧烈的疼痛而在床上不停地翻滚,他心中十分焦急,但却无可奈何。这时,教会的弟兄姊妹向他们伸出了手。一位基督徒医生也愿意免费帮他的妻子做手术。然而,当他们到医院,那位医生却因急诊被叫走了。另一位医生接待了他们。他坚持要等那位前一位医生回来。他说:“那位医生是基督徒。他会免费为我妻子作手术。”这位医生听了后,告诉他:“我也是基督徒。我也可以为你妻子免费作手术。”听到这句话,他哭了。他从教会的弟兄姊妹和这两名医生的身上,经历到了神的爱。神的爱融化了他的心。
的确,很多人不是听了一篇道,就相信了主耶稣,而是通过看见信徒无私的好行为,看见了他们背后的那位主。
但愿我们的信仰不只是流于言表;但愿当别人想起我们,不觉得基督徒都是挂羊头卖狗肉的人;但愿我们不是讲起圣经的道理时头头是道,祷告起来振振有词,然而,心中却没有一点爱,不能给予别人一点实际的帮助;但愿我们不作自欺欺人、羞辱主名的信徒。
祷告:主啊,我们感谢你!因为你的爱里没有虚假,而是充满怜悯。你道成肉身,为我们的罪在十字架上流血舍身,为我们偿还了罪债,使我们因信称义。求你提醒我们活出在你里面的信心。当我们周围的人落难时,求你让我们也心存怜悯,用实际行动去爱人。奉主耶稣基督的名求,阿们!
经文:“经上记著说:‘要爱人如己。’你们若全守这至尊的律法,才是好的。但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为是犯法的。因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就犯了众条。”(
在一场国际男子4x100的接力比赛中,美国队运动员胸有成竹、稳操胜券。因为他们总是在该项比赛中夺冠,而且是世界记录的保持者。两棒下来之后,他们就遥遥领先,最后,他们第一个冲过了终点线,全场欢声雷动。然而,裁判发现他们当中的一名运动员在跑的过程中,有一步踩出了跑道,根据比赛规则,美国队不但没有拿到第一名,他们的比赛资格都被取消了。
这就是规则的严肃性。国家的法律也是这样。一个人无需犯足所有的罪,只要犯了一条,或盗窃、或纵火、或杀人,就是触犯了法律。神的律法也是这样。
使徒保罗说,“世人都犯了罪,亏欠了神的荣耀。”(“亏欠”(ὑστερέω)一词的本意是“达不到”。神的荣耀彰显于祂所造的天地万物,也反映在祂所制定的律法之中。当我们的行为违背神的律法时,就是亏欠了神的荣耀。
因为罪,我们落在了神的审判与惩罚之下。“罪的工价乃是死。惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里乃是永生。”(当我们信靠耶稣基督时,我们的罪已蒙神赦免,因为耶稣基督已经在十字架上为我们而死,付上了罪的代价。如今,我们已经不在律法之下,但这么说,不是表示律法对我们没有意义。
如何遵守律法,在今天读到的经文中,雅各提醒我们要爱人如己。爱人如己,就成全律法。
“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。”(“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱、要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪、或有别的诫命,都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的,所以爱就完全了律法。”(
这个世界上,人们相信“没有什么是绝对的”,他们活在相对之中,就连有些基督徒也不例外。新约时代,许多犹太人相信神的律法的每一条都是各自独立的,只要所遵行的律法、条规多于所违背的,最后的结果便是功大于过,就可以得到神的悦纳。今天许多基督徒也是如此,他们认为遵行神的旨意,只要达到60%、或者只要及格就好了。
然而神的评分方法却不是这样。在神面前,我们所交出的答卷只能得到两个结果,0分或100分。正如雅各所说,当我们触犯一条时,我们就触犯了所有的律法,结果就是0分。看到这里,也许我们会说:“神未免太过分了!怎么如此苛求呢?!”
我们常常会把罪分成不同的等级,以为只要在那些重要的事上没有犯罪,在一些小事上犯罪,便没有关系。于是,很多人“大罪不犯、小罪不断”。以貌取人?小事一桩,没有关系!不,雅各告诫我们,以貌取人在神的眼里,与偷盗、奸淫、杀人没有两样,因为它违反了神律法的总纲,就是爱。这便是违反了律法的众条。
爱是神律法的总纲,是主耶稣离开地上之前给我们的新命令,“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱,我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”(。爱的源头是神,当我们不爱神时,也就无法爱人如己。离开了神,人的爱充其量不过是自我中心、有条件的爱——你爱我,或者至少是你值得我爱,我才爱你。
祷告:主啊,我们感谢你!你就是爱,你亲身为我们诠释了什么是爱,也为我们树立了爱的典范。是爱让你道成肉身,在地上广施怜悯,医治救助!你提醒我们要爱人如己,让我们效仿你,满有慈爱,广施怜悯,不以貌取人。奉主耶稣基督的名求,阿们!
经文:“经上记著说:‘要爱人如己。’你们若全守这至尊的律法,才是好的。但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为是犯法的。”(
英国女王很喜欢去英格兰的一幢乡村别墅度假。一天清晨,女王独自在田园里漫步。天突然下起了大雨。她连忙跑到附近的一户农家敲门求助。一位村妇把门开了一道小缝,没好气地问:“什么事?”显然,女王的敲门声把她从床上拖了起来。女王说:“您能不能借给我一把伞?”村妇把女王撂在了外面,过了好一会,才找了把最破旧的雨伞,塞给女王,就打发她走了。
第二天,女王回去还伞。然而这一次,她不是独自一人,而是带著侍卫、乘著皇家车辇,浩浩荡荡地来到那户人家门前。村妇见此架势,连声道歉说:“女王陛下,实在对不起!我不知道是您。否则,我会把家里最好的伞给你。”
这个故事告诉我们,按外貌待人是人的通病,基督徒也不例外。但今天的经文说,若以貌待人,便是犯罪,被律法定为是犯法的,有这么严重吗?
“你们若全守这至尊的律法”,“至尊”一词的本意是“君王的”、“皇家的”和“至高的”。的确,神的律法是至尊的,因为它出自神、属于神。神是宇宙万物的主宰,是万主之主、万王之王。因此,神的律法是威严的、有至高无上的权柄。因此雅各告诫我们不能违反律法,而必须“全守”律法。“全守”的意思是“成全”和“遵行”。问题在于:“我们当如何遵行神的律法?”——答案是只要我们“爱人如己”,就成全了律法。
保罗说:“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法。……爱是不加害与人的,所以爱就完全了律法。”(神的律法归根究底就是爱。
主耶稣在地上传道时,曾有一个犹太律法师问祂:“夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?”主耶稣回答说:“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”(
中文圣经的“总纲”一词翻译得十分贴切。什么是纲?“纲”这个字最初来自于鱼网,是鱼网上的总绳。鱼网上的眼叫做“目”,成语“纲举目张”的意思是当纲被举起来的时候,所有的纲眼都会张开,因为整张鱼网是穿在纲上的。
神律法的规条像是一张网上的目,虽然很多,但总结起来就是一个字“爱”:“尽心、尽性、尽意爱主你的神”、“爱人如己”,其他的规条都建立在这个基础上。也就是说,在每天的生活中,我们只要遵行这两条,就是遵行了神律法的全部。正如保罗所说:“像那‘不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪’,或有别的诫命,都包在‘爱人如己’这一句话之内了。” (
中国有句话,“儿不嫌娘丑,狗不嫌家穷”。为什么儿子不嫌妈妈丑?因为爱!出于对妈妈的爱,即使其他人说他妈妈丑,但在儿子眼里,他的妈妈不但不丑,而且是世上最美的女人。出于爱,我们就能够透过主的眼光,看待每一位弟兄姐妹,主为他们死,他们是何等的宝贵、美丽!
祷告:神啊,我们感谢你!你就是爱。谢谢你将你的爱倾注给我们。人的爱若不是在你里面,容易自我中心,以貌取人,求你提醒我们,既然我们在基督里已重生,一举一动就当有基督的样式,教导我们爱人如己。奉主耶稣基督的名求,阿们!
经文:“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按著外貌待人。若有一个人戴著金戒指、穿著华美衣服进你们的会堂去,又有一个穷人穿著肮脏衣服也进去,你们就看重那穿华美衣服的人,说‘请坐在这好位上’,又对那穷人说‘你站在那里’或‘坐在我脚凳下边’,这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人吗?”(
“人是看外貌、耶和华是看内心”——这句话出自《撒母耳记上》16章第7节,讲的是神差遣先知撒母耳去伯利恒耶西的家,神不凭外貌认人,祂没有膏耶西身材高大、相貌堂堂的几个儿子,反而拣选了不起眼的、乳臭未干的小儿子——大卫。
可惜人都喜欢凭外貌认人。当时在犹太人的会堂中,时常有富人光临,也有穷人来访。因著穿戴不同,他们所得到的待遇也不一样。在今天的教会,凭外貌认人的事还是时常发生。
一次,一位神学生来到一个教会聚会。他穿著牛仔裤、汗衫和球鞋,满脸胡子拉荏,不修边幅。接待的弟兄姐妹只是礼貌性地跟他握手、寒暄。聚会结束后,也没有人坐下来跟他好好交谈。走的时候,也没有人注意他。第二次再去的时候,他改头换面。他穿上笔挺的西装、锃亮的皮鞋,还把胡子刮得干干净净。到了教会,很多人过来跟他说话,甚至有人带著他参观了整个教会,并且把传道人和同工都一一介绍给他。当他离开时,还有人把他送到门口,一再地欢迎他下一次再来。
请不要误会,我并不是说聚会时一定要穿戴随便,或者一定要穿戴特别华丽,关键是我们的心态。我们应当穿戴整齐,因为我们是来朝见、敬拜神。如果你今天去面见国家总统或主席,请问你会以什么样的穿著和仪表去?敬拜神岂不是一件比去见总统、主席更值得尊重、更重要的事情?这是从个人的角度来说。
从接待别人方面来看,我们绝不能以貌取人,或因人的穿戴而偏待人,尤其是当我们当中有学生、工薪阶层时。大家都知道作学生的艰难。
雅各说“用恶意断定人”,“断定”一词的本意是“判断”、“论断”,尤其是指法官的断案。一个公义的法官,应当是不偏不倚的,他的判断是根据事实,而不是根据被告人的外貌。
一次,一位弟兄因闯红灯被开了罚单。出庭的那天,在他前面有一位年轻、漂亮的白人女子,也是闯红灯被开了罚单。当她站在审判台前时,法官和颜悦色、满脸堆笑地问她:“你是否认罪?”她说,“我认。”法官又问:“你有什么话要说吗?”她说:“我很抱歉,请你宽容。”法官说:“好!我就判你无罪,你可以走了。”
那位弟兄看到这情况,心里不由地轻松了很多。然而当他站在审判台时,法官的笑容却没有了,他冷冰冰地问他:“你是否认罪?”他说:“我认。”法官又问,“你还有什么话要说?”他说:“我很抱歉。请你宽容。”他本以为法官会对他说,“好!判你无罪。你可以走了。”然而,法官却说,“罚五十美金,记一个点。”
很明显,法官是在以貌待人。当我们以貌待人时,我们就像一个心怀恶意的法官。
为什么神不许我们论断人?因为当我们论断人时,我们从来不公正。我们的个性喜好、成长环境、文化背景等都会影响、甚至左右我们的判断。所以只有神才能判断人。当我们论断人时,我们是把自己提到了神的位置。
在这里,我们也可以看到,雅各并非是偏爱贫穷人,他指出的是当时教会嫌贫爱富的问题。当教会轻看、欺压贫穷人,就是凌驾于神之上、是悖逆神。
耶稣基督从来不偏待人,否则你我今天仍然活在罪中,没有盼望。因为在神面前,我们从里到外、从头到脚都满了罪恶、污秽不堪。照著我们的外貌,我们本不配被神所爱,不值得耶稣基督为我们舍命。然而,神却因著祂的恩典拯救了我们。神的荣耀就在我们这些蒙恩的罪人身上彰显了出来。
祷告:神啊,我们感谢你!你不偏待人。按著外貌,我们本不配为你所爱、蒙你拯救,因为我们满身污秽,死在过犯当中。然而你的爱是何等长阔高深。在我们还做罪人时,你就差遣你的独生子耶稣基督来到世上,为我们而死。请帮助我们牢记你的告诫,让我们像主一样,不再以貌取人。奉主耶稣基督名求,阿们!
经文:“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按著外貌待人。若有一个人戴著金戒指、穿著华美衣服进你们的会堂去,又有一个穷人穿著肮脏衣服也进去,你们就看重那穿华美衣服的人,说‘请坐在这好位上’,又对那穷人说‘你站在那里’或‘坐在我脚凳下边’,这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人吗?”(
很久以前,中国某地有一个很大的寺庙,香火旺盛,远近著名,常有达官贵人前往进香。一天,一位当时有名的文人前去拜访庙里的方丈。方丈见他衣著朴素,以为只是普通百姓,便漫不经心地对他说,“坐。”然后对一旁侍候的小和尚说,“茶。”文人没说什么,一边品茶,一边与方丈聊了起来。聊了一阵之后,方丈觉得这人虽貌不惊人,但却谈吐不凡,就对他产生了一丝敬意,说,“请坐。”然后对一旁侍候的小和尚说,“敬茶。”又聊了一阵之后,方丈觉得他绝非平庸之辈,便请教尊姓大名。文人报出家门。方丈一听,立刻起身,毕恭毕敬地对他说,“请上坐。”然后对一旁侍候的小和尚说,“敬香茶。”文人起身告辞时,方丈请他留下一幅墨宝。文人二话不说,挥笔写下一幅对联,“坐、请坐、请上坐,茶、敬茶、敬香茶。”方丈看罢不禁脸红,连声道歉。
我们也许会鄙视方丈的势利眼,但势利眼似乎是人的通病,人都会偏心。我们常看到人们对有钱有势的人巧言令色、溜须拍马、极力巴结,而对贫穷卑微的人却是不理不睬、凶神恶煞、欺压羞辱;我们还常常看到,人们因肤色不同而彼此排斥;即使是在同一种族中,也会因为来自不同的地区或操不同的方言而彼此排斥。比如在华人教会里,时常出现大陆人一群、台湾人一堆、广东人一团,不同的群体间彼此摩擦。对犹太人来说,这也是一个很实际的问题,在圣经中,法利赛人和文士喜欢在筵席中坐首席,在会堂中坐高位,喜欢别人称他们为“拉比”。(参也表明当时犹太人十分注重人的地位、财富和学识等外在的东西。
当我们是势利眼的受害者时,我们会觉得愤愤不平。但当我们以势利眼看人时,却又觉得心安理得:谁让他们地位卑微、身份寒碜、家境贫穷、智能低下、身为黑人或其貌不扬的?!我们当然看他们不顺眼!
然而,雅各却提醒我们,偏心不属于神的教会。我们“不可按著外貌待人。”
雅各首先称其读者为“弟兄”,然后再给命令。因为他爱他们!他们是他在主里的弟兄,是同为耶稣基督的门徒。这是雅各命令的出发点。他说:“你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按外貌待人。”也许你会问,主的荣耀与按外貌待人之间有什么关系?雅各认为,如果以貌取人,我们就不可能真正认识主耶稣基督。因为按著外貌,祂没有任何荣耀可言,根本不值得我们敬仰和相信。按著外貌,“祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂。”(按著外貌,祂没有显赫的地位,只是一个出生卑微的木匠:“狐貍有洞,飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”(按著外貌,祂充其量不过是一个教师、先知、改革家、宗教领袖。按著外貌,有人甚至认为祂是疯子、骗子和被鬼附的人。按著外貌,我们不但不会尊重祂,而且会藐视祂、厌弃祂、拒绝祂。按著外貌,人把祂钉死在十字架上,把祂列在罪犯当中。
感谢神!圣灵开启了我们的心窍、打开了我们的心眼。从此,我们不再凭耶稣基督的外貌认祂,而是照著耶稣基督的本像认祂。于是,我们认出祂是神的儿子、人类的救主。我们俯伏在祂的面前,敬拜祂,接受祂作自己的救主和生命之主。
既然我们已不再凭外貌待耶稣基督,我们就当不再凭外貌待人。当耶稣基督在地上传道时,祂总是与世人所不屑的穷人为伍,与世人所不耻的罪人为友。祂接纳渔夫、贫民和乞丐,甚至和税吏同席、与妓女接触。为什么?因为祂爱他们。因为他们的生命与那些所谓的富人、贵人、义人一样宝贵。
主并不偏待人。祂为所有人而死。既然如此,在耶稣基督里,弟兄姐妹就没有高低贵贱之分。我们都是耶稣基督花重价买来的蒙恩之人。我们以恩慈彼此相待,让神的荣耀彰显在我们身上。
祷告:主啊,感谢你!因为你不凭外貌待人。你从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与王子同坐。出于爱,你舍弃天上荣华,道成肉身。因著你的降卑,我们得以升高,因著你的贫穷,我们成为富足。求你提醒我们、鞭策我们:既然我们信奉你这位荣耀的主,就不按外貌待人,而是善待你带到我们周围的每一个人。奉主耶稣基督的名求,阿们!
信心若没有行为,就是死的。这个故事讲的是一位宣教士因遭遇海难,漂流到一个偏僻的岛屿上,当地人给他护理,使他恢复了健康。在接下来的二十年间他与他们生活在一起。他们生病的时候,他就照顾他们;他们饿了的时候,他就教他们怎样栽种食物;他们感到孤单的时候,他就陪伴他们;他们被错怪的时候,他就为他们辩护。后来,当其他的宣教士来到这里开始传讲耶稣时,岛上的人坚持说耶稣已经住在他们中间了。他们把“耶稣”介绍给新来的宣教士们,这些宣教士们发现“耶稣”就是他们原以为已经死了的老朋友。埃德加·格斯特(Edgar Guest)写道:“无论如何,我更愿意看到一篇活道而不是听道;我宁愿有人与我同行而不仅仅是带路。我有可能误解你和你的高见,但我不会误解你的行为和生活方式。”
雅各写道:“我的弟兄姊妹,如果有人自称有信心,却没有行为来证实,有什么用呢?这种信心能够救他吗? 如果有弟兄姊妹缺衣少食,你们只是对他们说:‘安心走吧,愿你们穿得暖,吃得饱’,却不帮助他解决实际困难,这有什么用呢?因此,信心若没有行为,就是死的。必有人说:‘你有信心,我有行为。请把你没有行为的信心指给我看,我就借着行为把我的信心显给你看。’”因此,今天给你的话就是:停止空谈,行动起来!
阅读:
这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。——
在南加州,有个小教会的基督徒以实际的行动向人展现上帝的爱。他们聚集在当地的一家自助洗衣店,为经济拮据的居民洗衣服,回馈社会。他们一起清洗和折叠衣服,有时还为这些受助者提供热食或日用品。
一位同工表示,参与这样的服事,最大的回报是能与人有实际的接触,并听到他们的故事。这群基督徒本于与耶稣的关系,藉着爱的言语和行动活出信仰,使他们能与人建立真挚的友谊。
使徒雅各清楚表明,人若承认自己是基督徒,那么,每次凭爱心以行动去服事人,就是表明自己的信心,因“信心若没有行为就是死的”。我们只要相信耶稣基督,就能得称为上帝的儿女,但只有当我们透过服事他人来服事上帝时,才能活出信靠并跟随耶稣的基督徒样式(24节)。信心与服事就像身体与灵魂一样密不可分(26节),当基督在我们心中动工,藉着我们为祂作工时,就能展现出基督的大能!
耶稣在十字架上流血舍命,以完全的爱洗净了我们。当我们领受这份恩典,便当凭信心带出服事人的行动,藉此来回应祂的爱。
主耶稣,愿我们的生命能满溢出祢那完全、洁净的爱,好让我们将祢的爱倾注在别人的生命中。
雅各书可以与箴相比较,因为两者都含有实践性的教导,讲到如何在生活中活出对上帝的信心。是帮助我们明白信心和行为之关系的基本要诀。雅各在引进这个主题,并继续告诉他的读者,真正的信心要透过行为来显明。
韩杰盛
阅读:
我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?——
汤玛士出生于印度的贫穷家庭,后来被一个美国家庭领养。在一次回印度期间,他目睹了家乡许多孩童的急迫需要,知道自己应该给予协助。于是,他打算回到美国完成学业,积存一大笔钱,然后再回去印度帮助他们。
当他仍在印度时,他读到说:“若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?”接着,他听到附近有个小女孩哭着对母亲说:“但是妈妈,我现在好饿!”这令他想起小时候常饥饿难耐,甚至在垃圾桶翻找食物的景况。汤玛士知道自己不能等到几年后才提供帮助,他决定:“我现在就要开始!”
如今,他创建的孤儿院住了50名孩童,他们衣食无缺,并且可以受教育,学习认识耶稣。这些人得帮助,都是因为汤玛士清楚知道上帝要他做的事之后,立即采取行动。
雅各的话也同样是对我们说的。相信耶稣基督确实让我们得着极大的益处,就是能与上帝建立关系、有丰盛的生命,以及拥有未来的盼望。但如果我们没有向人伸出援手,没有帮助那些有需要的人,这些益处对其他人有什么帮助呢?你是否听见有人正哭着说:“我现在好饿!”
喔,主啊,求祢指引我的脚步,顺从祢的带领,采取实际的行动,
帮助有需要的人。谢谢祢让我能参与祢的工作。
雅各书一开始便如此写道:“作上帝和主耶稣基督仆人的雅各,请散住十二个支派之人的安”。这个雅各是谁呢?大多数的福音派学者认为,他是耶稣的弟弟。列出了耶稣的弟弟们的名字,雅各也名列其中。虽然耶稣的几个弟弟起初并不相信耶稣,但保罗告诉我们,耶稣在复活后曾向祂的弟弟雅各显现;。所以提到在楼房上祷告的信徒中,就包括了雅各和他几个弟弟。当西庇太的儿子、约翰的哥哥雅各被处死之后,基督的弟弟雅各成为教会的领袖(17节),并在耶路撒冷第一次教会会议中做出了裁决。雅各有时被称为“公义者雅各”,大约于公元60年为主殉道。
柯贝尔
阅读: 1 我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。2 若有一个人带着金戒指,穿着华美衣服,进你们的会堂去;又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去;3 你们就重看那穿华美衣服的人,说:“请坐在这好位上”;又对那穷人说:“你站在那里”,或“坐在我脚凳下边。”4 这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人吗?5 我亲爱的弟兄们,请听,神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗?6 你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们、拉你们到公堂去吗?7 他们不是亵渎你们所敬奉(“所敬奉”或作“被称”)的尊名吗?8 经上记着说:“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法才是好的。9 但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。10 因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。11 原来那说“不可奸淫”的,也说“不可杀人”;你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。12 你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。13 因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。
你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。——
我的孩子们在年幼时期,常因争吵而跑来向我告状。我会将他们个别带到一旁,让他们各自说明事情发生的缘由。确定双方都有过错之后,我会在谈话结束时问他们,要怎样才是公平和合理地处置对方的行为,他们都会建议要立即处罚对方。出乎孩子们意料的是,我却用他们自以为对方应得的惩罚来处置他。瞬间,每个孩子都开始哀嚎,因为他们自以为给对方这样的责罚十分公平,但当相同的惩罚方式加在自己身上的时候,却顿时觉得不公平了。
我的孩子们所展现的正是上帝所警诫的“无怜悯的审判”。雅各提醒我们,上帝不要我们偏袒富有的人或自己存有私心,而是期望我们能爱人如己(8节)。雅各教导我们,不应利用他人来谋得个人的利益,也不该因无法从某些人身上受益就因此轻视他们,而是行事为人当与所蒙的怜悯和赦免相称,并以恩慈待人。
上帝慷慨地赐下怜悯给我们,在我们与他人相处时,应谨记我们从上帝所得的怜悯,而以怜悯的心对待他人。
主啊,祢以宽容怜悯待我,令我满心感恩。求祢帮助我,
将对祢的感恩化为对他人的怜悯。
在雅各的成长过程中,他必须面对罗马政府的逼迫,以及以色列当权者的宗教律法主义,所以他非常看重饶恕和怜悯,这是他信靠基督之后所结的果子。
阅读:
你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。——
我有一位朋友开车去购买日常用品。途中,她看到有位妇女独自走在路旁,当下就决定绕回去载她一程。在车上,这位妇女谈起自己没钱搭公车,所以即使天气闷热,也不得不走好几公里的路程回家。朋友听了之后,不禁感到心酸。因为这名妇女不仅走一大段路回家,那天凌晨她也是步行好几个小时,赶在清晨四点到达工作地点。
我的朋友藉着载她一程,实践了雅各对基督徒的教导,要将信心付诸于行动,毕竟“信心若没有行为就是死的”。雅各教导教会应该看顾在患难中的孤儿寡妇,要求基督徒以爱心的行为实践信仰,而不是纸上谈兵、空谈爱心。
虽然我们得救是因着相信耶稣基督,而不是靠着自己的行为,但我们仍应藉由爱人、关怀别人的需求,真实地活出我们的信仰。愿我们都能像这位热心搭载路人的朋友一样,在与人同行的旅程中,处处留意是否有人需要帮忙,时时给予温暖的协助。
主耶稣基督,祢在十架上为我舍命,完成了救赎的工作。求主使我永不忘记,
是祢的牺牲让我得着新生命。
我们的信心会带出美好的行为。雅各也曾提到,美好的行为可以向世人表明我们对上帝有真实的信心。他写道:“必有人说:‘你有信心,我有行为;你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看’”。对上帝有真实的信心,总会在关爱他人的行为中表现出来。
今天,你如何向人表明你对基督的信心呢?
经文:我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?若是弟兄或是姐妹赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,“平平安安地去吧!愿你们穿得暖吃得饱”,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?这样,信心若没有行为就是死的。
引言:
前段时间,我们家孩子生日时,我们给他买了一个孵蛋器。孵蛋器到货后,我去市场里买鸡蛋,我告诉卖鸡蛋的人,我买鸡蛋是为了孵小鸡。他告诉我,他卖的鸡蛋无法孵小鸡,能孵出小鸡的鸡蛋称为种蛋,必须特殊订购。我就跟他订了五个。在约定的时间,我拿到了那批种蛋。很贵,一颗三元。之后,我就把这五颗鸡蛋按要求放进了孵蛋器里面,并按要求通电、加湿、翻蛋。
我们大多数人都知道,孵蛋不需要什么高端的或精细的技术,只要温度合适、湿度合适,其他外在条件合宜,给种蛋模拟一个鸡妈妈怀抱的环境,就应该可以孵出小鸡来的。一般在二十一天时,小鸡就会破壳而出了。但是,我等到了二十一天时,那几颗鸡蛋安安静静地,一点生命的迹象都没有,毫无动静。我又耐心地等了三天,在第二十四天时,我一颗一颗地打破了鸡蛋。结果发现,里面没有小鸡的一丝一毫的影子,全都是坏水。
这次孵蛋经历,历时二十四天,让我认识到一个事实:不是每一个被称为种蛋的鸡蛋都是种蛋。只有能够孵出小鸡的鸡蛋,才是真正的种蛋。
这正好可以类比雅各书的这段经文所要告诉我们的真理:并不是每一个被称为基督徒的人都是基督徒。孵蛋器中的鸡蛋是不是种蛋,要看它能否孵出小鸡来。真正的信仰亦然。其信仰是不是真的,要看他的生命中是否能结出一些明显可辨的果子来。
一、一个设问:这种信能救人吗?(14)
(一)有这样一个所谓的信徒
在这段话的开头,雅各推出一个假设中的人,开始了他的信息。“若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?”请注意这里的用词,“若有人说”他并没有说“若有某个基督徒说”。这个短语似乎就暗含着一个意思:此人的信仰并不确定。
雅各说,如果有人宣称他相信上帝,宣称自己是个基督徒,但这个人的言行举止却实在不怎么地,该说脏话说脏话,该骗人就骗人,该发火就发火,该自私就自私,那么,这样的所谓的信,有什么益处呢?
这是一个设问句。所谓设问句,就是那种不用回答,就有一个被暗示的答案的问句。显然,作者在此处隐含的答案是,没什么益处。
那么,雅各此处的益处主要是关乎什么的呢?如果有信心没有行为,是不是说我们的祷告就不会蒙神垂听?如果只有口头上信仰的表达而没有相匹配的行为,是不是说,我们传福音就不会有力量?或者,如果我只在嘴上说而行为很糟糕,别人就会因为我的假冒为善而越来越不愿意跟我交往?此处的益处究竟指什么?
在这个设问句之后,雅各紧跟着又给出了一个设问,而这个设问,正好可以回答我们的那个问题:此处的益处是关乎什么的?这后一个设问是:“这信心能救他吗?”
哦!这里的益处,不是神是否垂听我们祷告的益处,不是关乎能不能有效地传福音的益处,也不是关乎会不会有更多人跟我们交往的益处,而是那更大的益处在审判之日可以夸胜的益处救恩(参。
“这信心能救他吗?”雅各相当于在说:“请问,这样的所谓的信心,真能使信的人得救吗?”那么,对于这个设问,其隐含的答案是什么呢?是“不能使人得救”吗?
雅各给出了设问,但没有具体回答。虽然设问有不答自存的答案,但毕竟到目前,雅各没有明说。悬疑!
(二)区分“信”和“信”
而且,如果这个设问的答案真如它自己所暗示的那样的话,就可能会引起人的疑问:这不是与保罗的教导相反吗?保罗一再据理力争,证明人得救是因着信,不在乎行为,但雅各在这里却暗示,没有行为的信可能不得救。那么,雅各是在跟保罗对着干吗?
这里,为了更好地理解本段经文,以及雅各的信息与保罗的信息的关系,我们有必要谈谈“信”。让我们从两个意义上谈信。第一种信,只是对事实的承认,只允许进入头脑并仅仅停留在头脑层面上。第二种信,不只是对事实的承认,还有对事实深度地、与自己相融合地接纳。不只是让头脑承认事实,而是让这种事实下沉,将其接纳到心灵里。
让我稍作解释。在第一种信中,我只是承认某一客观事实是真的,我相信它的存在性、事实性,但此一客观事实与我无关。比如,我相信土星光环是由数量极多的大小不等的石块组成的。我相信这个,但这与我的生平、生活毫无关系。我完全承认这一事实,但这个事实对我一点影响都没有,我的言谈举止、为人处世的方式,与我对这一事实的承认毫不相干。也就是说,绝不会出现这种情况:二十五岁之前,我不相信土星光环是由众多石块组成的,那时的我,坑、蒙、拐、骗样样俱全;但自从我在二十五岁那年相信了土星光环的这个事实后,这个事实就改变了我,我就一下子变得温文尔雅、极有爱心、公义善良。我绝不会因为相信土星光环的某些客观事实,而使我的人品有任何变化。
与此相对,第二类的信就不一样了。它不只是对一个客观事实的承认,相信者会受这一客观事实的支配和影响。举例来说,有人如此说:“我相信,在我口干舌燥时,如果喝了足够量的什么东西就一定得走,而喝了矿泉水就一定会立刻解渴。”当一个人如此表达时,他不只是对这个客观事实的承认,他也会遵循他相信的这一内容。如果他处在口干舌燥的情况下,又不想死,他就会想办法喝到矿泉水,而不让其它进入口。如果这个人一天没喝水,又不想死,但看见矿泉水无动于衷,见了不好的东西反而端起来咕咚咕咚地往肚子里灌,说明他根本不相信上面说的那些事实。
雅各质疑和警告的,是第一类的信仰。这种人只在头脑里相信上帝,但在生活中绝不允许信仰干预自己,绝不允许自己所信仰的上帝介入自己的生活。
再举个例子来说明。你可以想象一下,有一天,你去了民政部门的婚姻登记处。别人都是两个两个地去的,而你就一个人。你进了大门,在取号机上取了号,排队轮到你后,你手里拿着照片,对工作人员说:“我要办驾驶证。”他们会跟你说什么?他会说“好”吗?不!他会告诉你:“你应该去交通局办驾驶证,我们这里是民政局。”如果你向工作人员求情,请求他们给你变通变通,在这里把驾驶证给你办了,他们会如何?对方会告诉你说:“不行,你别在这里浪费时间了。民政局和交通局是两个部门,我们这里只管办结婚证,不管办驾驶证。”不同的部门,办理不同的事务,交通局和民政局是独立运作的两个部门。
雅各谈到这类所谓的信,这种人的信仰和他的生活,就好像是两个独立运作的部门一样,各不相关。“你怎么这么干?你怎么这么说话?你不是信耶稣的吗?”“是的,我确实信耶稣。但那是我的信仰。信仰归信仰,生活归生活。”在他里面,信仰和生活,是两个独立运作、互不沟通、互不干涉的部门,它们之间几乎没有任何通信往来。
至此,我们可以说,雅各所对抗的,并不是保罗,而是教导错误信心观念的假教师。这些假教师似乎很熟悉保罗关于“单单因信心称义”的教导,不过,他们对保罗的看法只是一知半解。也就是说,雅各在这段经文中所提出的看法,绝对不是保罗的观念,而是错误的对保罗因信称义真理的理解。
那么,让我们再次面对上面雅各提出的那个悬疑:如果一个人的信心无法驱动他的行为,这样的信能救他吗?接下去,雅各给出的不是这个悬疑的明确答案,而是一个具体的、只有信仰之名而无信仰之实的人的例子。
二、一个重要的例子:怜悯(15-16)
有一个缺衣少食的人经文说是“弟兄或是姐妹”,可见是主内肢体登门求助一个所谓的基督徒。而此基督徒表现得非常属灵,为对方祝福,愿意让上帝赐对方平安。这似乎暗示,这人在神学上是正确的。不但如此,他还愿意为对方当下的缺乏祷告:“愿你们穿得暖吃得饱。”看到了,这个人不但在天上的维度上,他的祝福是正确的,即使在今世的维度上,他的祷告也是正确的,而且并不空泛,不只是泛泛地祷告说“愿神供应”,而是非常具体地为那个人的缺乏祈求。
然而,问题是,他没有实际的行动,他没有具体地给对方提供衣服蔽体,提供食物充饥。他欠缺的是,抬腿走到自己的衣橱和厨房,伸手取出自己的衣服和食物,跟那位不幸的弟兄或姊妹分享。他的神学可能是正统的,他的祷告也似乎无可挑剔,但无疑,他的行为是错误的。
雅各说:试问,这样一种只有口头上的正统的信仰,有什么价值呢?不能够支配行动的信仰有什么益处呢?信仰部门说:“愿神赐你平安,愿神使你丰衣足食。”而生活部门却说:“我的东西我做主,你去其它地方找吃的东西吧。”这样的一种信,能使人得救吗?
三、一个惊人的结论:这样的信是死的(17)
(一)假信
雅各在17节结束了那个设问的悬疑状态,给出了结论,他说:“这样,信心若没有行为就是死的。”这是对14节的设问句所隐含答案的明确回答。那个设问句:“这信心能救他吗?”这里的回答是显然的:“不能。”“没有行为的信心是死的”,雅各说,这样的信心与救恩无缘。
那么,如果这样,因信称义的位置在哪里?
我刚信主的时候,为因信称义的真理喜乐了那么一段时间。那位上帝什么也不要求我,只要信祂,天国永生之福就属于我!但一段时间之后,就越来越发现,这个信仰里的水似乎很深。越来越感觉,“信”好像是基督教给人设的一个圈套,以“信”诱使人入教,一旦进来了,就不是这么一个简单的要求了。必须得出席礼拜,必须努力爱别人,必须奉献……就如今天某些电商平台推出的零元购一样,宣称其某些商品不要钱,但你点击链接进去之后发现,这原来只是一种营销手段,或者商品的运费很高,或者让你转发十个群、且获得二十位支持者,或者有其它要求。总之结果是,要么你高价购入了那个商品,要么你在大力替他们做了半天广告宣传后放弃了这次购物。这不,保罗说,只要信就必得救。而雅各在这里却明确地说,没有行为的信心是死的。把保罗因信称义的观点与雅各这段经文放在一起,给人的感觉似乎就是,前者是局、是圈套,后者才是实情。
让我们来看看,死的信心究竟是一种怎样的信心。
如果一个人的脖子上挂着一个标签,上面写着“活人”,但这人却毫无活人的征兆无呼吸、无脉博、对外界的刺激毫无反应那很显然,这个人就是死人,而他脖子上挂的那个牌子上写的内容是假的。信耶稣的人,就是重生的人。重生的人,就是拥有基督生命的人。这样的人,现在活着的应该不再是他,乃是基督在他里面活着。在上面雅各举的例子中,如果一个人宣称拥有基督的生命,但竟然毫无基督的怜悯心肠外显出来,那么毫无疑问,这人的宣称是假的,就如死人脖子上挂着的那个牌子一样。
至此,我们可以看到,雅各绝对没有废弃了信的价值。雅各一开始就没有说,只是信就无法得救,而是“若有人说”如果你的信是这个样子的话。因信得救的说法绝对没错,“信”绝不是基督教信仰所设的一个圈套!雅各完全承认只要信就能得救的真理。在这段经文中,他的重点绝对不是信心还需要加上行为,而是没有行为的所谓的信,是一种假信。保罗和雅各对信心和行为的了解,及对这两者与称义之关系的看法,是高度一致的。雅各在这里所重复强调的,并不是必须要有行为外加在信心之上,而是真实的信心一定会支配相信者的言行举止,一定会产生与信心相应的行为。如果一个人宣称自己信上帝,但他毫无敬虔行为的外显,那么这个人其实根本就不信。
(二)为什么要以怜悯为例?
让我们再次思考15、16节。辨别信仰,真信还是假信,可供参考的方面很多,为什么雅各在这里要以怜悯为例?因为,信耶稣,就是极需怜悯的我,与满有怜悯的神相遇了。
神是怜悯的神。
在,神如此自我宣告说:“耶和华,耶和华,是有怜悯、有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。”
说:“我们不至消灭,是出于耶和华诸般的慈爱,是因祂的怜悯不至断绝。每早晨这都是新的。你的诚实极其广大!”每个早晨,我这个污秽不堪的罪人之所以还活着,还能感受早晨空气的清新,那是因为“祂的怜悯不至断绝”。
,是撒迦利亚谈到救主降生时的感恩祷告:“因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。”让圣子的光照射到人间,是因为神怜悯的心肠。
说:“耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。”这位救主虽然专为赐人属天的祝福而来,但也经常医治人肉体的疾病,而且是在极其繁忙之中,因为祂是怜悯人的神。
可见,信耶稣,就意味着,你,一个需要怜悯的人,遇见了愿意怜悯的神。基于此我们可以看到,雅各的逻辑并不复杂:人信耶稣,他就等于蒙了上帝的大怜悯。而如果一个人宣称,被一位伟大的神以极大的怜悯怜悯了,依然对人没有怜悯心,这是何等不可思议的事啊!他的头脑被信仰部门掌管着,但心却被生活部门掌管着。这个人的嘴受信仰部门的指挥,能发出正确的信仰告白,谈论着正确的关于神的教义,而手和脚却被生活部门指挥,对贫穷者无动于衷,这样的所谓的信心,有什么价值呢?
真的体会了那位伟大的怜悯者所怜悯的人,很难不生发出怜悯心来,除非你相信的宣告是假的。孵不出小鸡的鸡蛋,不是种蛋。结不出怜悯的果子的所谓的信徒,是死的信徒。
至此,让我们看到,还不是头脑相信和心灵相信的问题,也不是两个部门的问题,而是真信和假信的问题。在雅各那里,并不存在一个人的信仰与生活协调不了的问题,只存在真信和假信的问题。广告部的宣传如果和产品部出来的实际产品不符,说明广告部的宣传是假的。所以,雅各在此对照的不是信心与行为,而是有行为的真信心与没有行为的假信心。
结论:
让我们整理一下这段经文的思路和重点。
一开始,雅各提出一个问题:没有行为的信心,能救人吗?之后,具体地,他以怜悯为例,让人看到了无怜悯心的所谓的信徒的虚假。最后,雅各给出一个结论:没有行为的信心,是假的。
雅各这一大段话,这段经文,加上下一段经文18-26节,可以用这样的一句话来总结:请你用“像耶稣”,来表达你“信耶稣”。具体在今天的这段经文14-17节中,就是请你用像耶稣一样的对人的怜悯,来发出你的信仰告白,向人表达你是一个真正相信耶稣的人。
这段经文的话题是可怕的,但对我们来说是及时的。感谢主,把罗马书赐给了我们,让我们知道,我们之所以得到救恩完全不关乎我们的行为。感谢主,把雅各书赐给了我们,提醒我们要时常来到神面前体检,检验我们灵命健康的程度。在这段经文下面的20节中,雅各呼吁“虚浮的人”:“你愿意知道没有行为的信心是死的吗?”他似乎在焦急地问我们:“你愿意体检吗?你愿意用我从上帝所领受的启示,给你的灵魂做深入体检吗?”
感谢主,在耶稣基督面前这位满有怜悯的救主面前,你永远不要惧怕体检出令你绝望的结果来,你的灵魂里没有什么疾病是祂医治不了的。即使你发现自己没有怜悯心,只要你转向祂、愿意被祂医治。
经文:必有人说:“你有信心,我有行为。”你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。
引言:
德国的无神论哲学家尼采曾经这样嘲讽过基督徒:“你把你已经得救的事实展示给我看,我才愿意相信你们的救主。”与此类似的,圣雄甘地曾对基督徒说:“我喜欢你们的救主,但不喜欢你们。”无论如何,这两位无神论哲学家指出了一个今天普遍存在于基督徒当中的事实:我们的所行经常无法印证我们的所信。毫无疑问,我们不是靠着自身的努力得救的。我们得救,与我们的外在行为、生命品格无关,而只与耶稣基督的救恩有关。但是,真正的基督徒,一定应该有相应的生命品格外显出来。也就是说,他不只是可以用嘴,更应该可以用生命表现来告白自己的信仰。
上文中(14-17),雅各呼吁他的基督徒读者,要用你对人的怜悯,来表达你里面的信是真实的。如果你是基督徒,那就请你用像耶稣一样的对人的怜悯用你的怜悯心,以及基于怜悯心而有的怜悯的行为,向人表明你是一个真正相信耶稣的人。而之后,在现在我们要看的经文18-26节中,雅各把呼吁他的读者可以用以告白信仰的生命品格范围,从怜悯扩大到了全人。雅各劝勉我们,要用全部生命的体现,来告白你是一个真正相信耶稣的人。
一、又一个设想中的人(18)
针对上面14节中的那位假设的宣称自己有信心却无相称的行为外显的人,雅各在这里引入了另一个假设的人物,他对上面那位的宣称发出了挑战:“你说你有信心,但如果你的行为无法反映你的信仰,那我就怀疑你说的是不是真的。你究竟有什么外显的证据,证明你的里面有真正的信?而我,倒是可以借着一些与信仰相称的行为,把我里面的信仰展示给你看。”
中国有句古话,叫“纸里包不住火”。如果一个人宣称,他手里拿着的那个薄薄的卫生纸里包着的是一块烧红的炭火,却迟迟不见纸上有窟窿被烧透,那么就有理由怀疑,他的宣称是不是假的他的纸里包的是不是火。雅各借这个设想中的人,相当于在表达下面的这句话:“你说你的纸里包的是火,那请你把没烧透纸的火显明出来给我看,我就借着纸上烧开的这个大窟窿,还有冒着的烟,把纸里面的火证明给你看。”
不存在不允许把纸烧出窟窿来的火,也并不存在不允许干涉、支配自己生活方式的所谓的信。至少,这不是信仰意义上的信。这种所谓的信,就是我们在上次的信息中(参《用怜悯告白信仰》)谈到的,只是对某一客观事实真实性的承认的信。这样的人,对他所信的对象,最多只是相信它是存在的,它是真实的,但这些与他无关,这些丝毫不影响他的言行举止、脾气秉性。最多只允许停留在头脑上,不允许进入心灵中。
二、不要像这样的信(19)
接着,雅各指出,如果一个人所谓的信,只是对事实的承认,那么这种信连鬼魔也有。
鬼魔,是灵界的敌对神的势力,属于魔鬼撒旦的兵将们,是堕落的天使。尤其需要指出的是,这是一群神绝对不会救赎的对象(参。
雅各说,一个人如果只是相信“神是存在的,而且祂是独一无二的神”,那么这种所谓的信只是对客观事实的承认的所谓的信,和鬼魔的信就是一种意义上的。也就是说,这种所谓的信,连神的敌人、神绝对不会救赎的对象,它们也信。新约福音书里有一个事实,读过福音书的人都知道,那就是,鬼往往比人更快更准确地认出耶稣来。不过,雅各说,神的敌人们的这种信,在它们里面引起的反映是战兢。因为它们知道,它们是神的敌人。它们犯罪冒犯了圣洁的神,并且它们没有任何得赎的途径,神永远与它们为敌,所以它们终将承受神对它们永恒的刑罚。地狱早已为它们预备好了,只等着那终极审判。因着这些事实,它们对神充满恐惧。
让我来举个例子说明。你可以想象一个百发百中的狙击手,他枪枪必中,弹无虚发。在所有的劫持人质的案子中,只要他到场,他一枪就会结束劫持者的性命,人质就会被安全解救下来。这样一个人,自然会吸引人尊崇他、追随他、爱戴他。如果有案子发生时,你就特别期待他能到场。因为,你相信他,相信他的枪法。而事实上,不只是你相信他,他的敌人,那些犯罪分子也信他,相信他的枪法的精准。但显然,他们信的心情不一样,他们怕他,恨他,根本不想看见他,总想除掉他。
同理,如果你对基督的信所给你带来的,不是对祂的追随、渴慕,并因此而生发的顺服、委身和效法,那么你的信和基督的敌人的信就没多大区别。
或许有人说,我虽然不顺服祂,但我的信和鬼的信还是不一样,那就是:鬼魔惧怕,但我不惧怕。对这种人,雅各没有给出判断来。不过,雅各这句话还是引起了我一个联想:如果一个这样所谓的信徒,对神既不爱戴也不惧怕,对神没有任何感觉,可能他连神的敌人的信也不如。至少,祂的敌人还怕祂,而这样的人面对自己行为上的糟糕却毫无惧怕!他嘴上所告白的和行为所表达的那么不一致,如此口是心非、口是行非,怎么毫无惧怕呢?
真正被神所救赎的人对神的信,与不被神所救赎的鬼的信,应该明显地不一样。那么,那应该是怎样的信呢?得救之人的信,和不得救之鬼的信,究竟应该怎么不一样?接着,雅各就给出了两个具体的、来自旧约圣经里的真信仰的实例。
三、而要像这样的信(21-25)
第一个实例是亚伯拉罕。他是一个信神的人,他以自己对神的顺服,表达了对神的信仰。在若干年前的那天,在摩利亚山上,当亚伯拉罕顺服神的要求,要把自己一百岁时所生的儿子以撒献在祭坛上时,他就是在用自己的行为告白着自己的信仰(参创二二)。尽管那个行为多么无法向他同样年迈的妻子撒拉交代他妻子可能会因此跟他决裂;也尽管那个行为在世人看来多么愚昧他的信仰会被周围的人,以及他的亲人朋友贬低为迷信:“亚伯拉罕啊,你信得走火入魔了吧?亲儿子也不要了?”他的这个外在的行为表示他里面的信是真的,他信的不是妻子的理解和接纳,不是当时文化的认可,而是耶和华神。他的行为印证了他信神被算为义的宣告的合法性。在24节,雅各说:“这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。”这里的意思并不是说“若要称义,单单有信还不够,还一定要加上行为”。看22节,雅各说,亚伯拉罕的信心和行为是并行的,亚伯拉罕的信心不是在独行,而是有行为相伴。所以,24节的意思就是,真正的信绝不会身单影只,而是一定会有因信而生发的行为相伴。像一个人的影子总是跟着他一样,行为也是信心的影子,只要有信心,就一定会有行为影随。真正的火如果被包在纸里,它一定不会乖乖地安安静静地待着,火的本性不允许它不把纸烧透。信心更是如此,信心的特质不允许它不影响行为。
听了这个关于亚伯拉罕的例证,可能会有人反对雅各的说法,说“亚伯拉罕的行为不过是一个经历过神丰厚恩惠的人的自然表现而已。他一辈子有着那么丰富的经历,神不断地恩待他、不断地向他显现,他每走一步都有神紧密的相伴,我哪里能跟他相比啊!神根本没让我有那么美好的经历。记住,我可是从无神论者,从异教徒转变过来的,你别拿我跟亚伯拉罕比”。于是,雅各给出了另一个例子,就是喇合的例子。喇合,曾经是一个根本不信的,又处在道德底层的女人。她是一个异教徒,又是一个妓女一直从事着一项最不齿的职业。然而,她也用美好的行为见证了自己信心的真实(书二)。
喇合完全不像亚伯拉罕那样一直经历神的引领,她没有任何真实信仰的基础。在她见到那两个探子之前,圣经从来没有记载神向她有过什么显现,或有过什么特殊的启示。她对神星星点点的认识,也都只是听说而已。她听说过以色列人出埃及时,神的那些大能作为的故事。只是凭着这些听说来的信息,她就因此相信“耶和华你们的神,本是上天下地的神”。不过,这还不是重点,如果她的信只是在这个层面的话,这种信心依然不足以拯救她,因为耶利哥城里其余的人也同样相信神的作为,只是,他们和上面所说的鬼魔的信一样,信得却是惧怕,“心都消化了”。并且,那些人的信,后来还化作了对神的对抗。
而喇合的信,则带出了与耶利哥众人相反的行为,结出了对神顺服的果子。耶利哥城其他人的信和喇合的信,也就如在上面神枪手的例子中,无论敌友都信那个狙击手是神枪手一样,但敌人是想把他干掉,友人是满怀感激、满心喜悦。妓女喇合以接待探子的行为表明,她真信她之前跟探子所谈的内容,就根据这“信心”“接待使者,又放他们从别的路上出去”。
从魔鬼到亚伯拉罕到喇合,真信仰和假信仰的区别,就在于外显出来的行为是顺服还是抗拒。亚伯拉罕和喇合的例子,是对18节的响应。这两个人,圣经并没记载他们有过精准的信仰告白,他们没有按某一信条表达过“我信上帝”。但他们却以实际的行动,做了最美的、最有说服力的信仰告白。
四、一个警告,也是呼吁(20、26)
14到26节的这段经文中,有一个一再出现的非常严厉的警告:没有行为的信心是死的!请看14、17、20、26节。在20节,这个警告是以问句发出来的:“虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?”
雅各把自称相信但却没有行为外显的人称为“虚浮的人”,这是什么意思?
“虚浮”(kenos,字义为“空洞的”)一词,在圣经中很少用以指人。而如果用在人身上,往往就是一种极其严厉的指控,有可能指大脑的空洞无物,也可能意指道德上的邪恶败坏。这样的人往往不喜欢真实,反而喜欢自我感觉良好,喜欢别人按他的心意待他。
这个问句颇有深意。雅各相当于在如此呼吁“虚浮的人”:“自欺欺人的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?”他似乎在焦急地催问这样的人:“你愿意知道真相吗?你敢知道真相吗?还是说,你宁可蒙在鼓里,好自己欺骗自己说‘我是一个得救的人’?你愿意体检吗?你愿意让医生告诉你真相吗?你想让医生骗你,按你的期待给你编造诊断书,还是想让他对你说实话,按你客观的事实给你如实地写诊断书?”
对大多数人来说,如果你去医院体检身体,你不希望医生给你做出错误的诊断来。如果你身体内有什么隐患,你希望早一点查出来,以免将来病情加重难以对付。但是,对绝大多数人来说,面对属灵的体检,你经常不希望得到准确的诊断。即使你的生命非常糟糕,你也不想听到实话,你会责备那些敦促你读经、祷告、聚会、奉献的人是没有爱心的法利赛人,并视那些永远对你说“平安了、平安了”的人为你最知心的朋友。
“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的”,这是雅各最后的警告。没有灵魂的身体是尸体,这样的身体上没有生命体征。没有行为的信心,也属于是僵尸信心,这种人的身上没有属灵的生命体征。没有灵魂的身体应该埋在坟墓里,没有行为的信心也应该为它举行葬礼。
结论:
你是真正的基督徒吗?如果是,那就请你用你的全人用你对罪的竭力对付,用你对圣洁的竭力追求,以及用你对待主日敬拜、对待金钱、对待圣经和待别人的方式,来告白你的信仰。请你以像耶稣,来表达你信耶稣。
说:“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。”如果你在十一奉献上是忠实的,那就表示,你相信这段经文是真的。你在以你的奉献告白,你信的不是钱,而是神。
说:“我是葡萄树,你们是枝子;常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能作什么”如果你在读经、祷告的个人灵修操练上是忠实的,那就表示,你相信这段经文是真的。你在以你对与主建立亲密关系的追求告白,你需要祂,你是依赖祂而存在的人。
说:“你们要追求……圣洁,非圣洁没有人能见主。”如果你时刻竭力地对付自己的罪,竭力地远离试探,那就表示,你相信这段经文是真的。你在以你对罪的厌恶和对抗告白,你相信的神真如你在赞美诗中所颂赞的那样,是“圣哉、圣哉、圣哉”的那位。
这段经文的结尾颇让人不舒服。但是,这段经文的目的不是审判,而是呼吁我们悔改,呼吁我们寻求救主。一如我们在上篇信息(《用怜悯告白信仰》)中谈到的,我们需要罗马书,我们需要知道福音是何等的美,我们需要知道我们之所以得到救恩完全不关乎我们个人的行为。但是,我们也同样需要雅各书,我们需要时常来到神面前体检,以检验我们灵命健康的程度。在神面前体检,我们永远不要害怕。就像我们上次谈过的,你的救主正守候在你的体检室里,你永远不要惧怕体检出令你绝望的结果来,没有什么属灵的疾病是祂医治不了的,即使你发现你根本不信祂。祂会一直守候在你的门口,等着你给祂开门,好与你一同坐席。在祂面前,你满可以如此恳求:“神啊,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”
“我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?若是弟兄,或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,平平安安地去吧,愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?这样信心若没有行为就是死的。必有人说,你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给你看。你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”雅各长老在这里告诉我们,什么是真正的信心。并且向我们发出挑战,让我们拿出信心的表现,就是行为来。我们常常觉得信心就是“口里承认”,“心里相信”。但是事实却是,我们口里常常承认,心里却未必真正完全相信。所以面对雅各长老给我们信心的挑战,我们真的应该认真思想一下,我们到底有没有信心?有信心就拿出信心的行为证明来。今天我们就来分享《信心的行为》。
一、不畏惧强敌因信神的大能-、45-52(-(“大卫对扫罗说,人都不必因那非利士人胆怯。你的仆人要去与那非利士人战斗。扫罗对大卫说,你不能去与那非利士人战斗。因为你年纪太轻,他自幼就作战士。大卫对扫罗说,你仆人为父亲放羊,有时来了狮子,有时来了熊,从群中衔一只羊羔去。我就追赶它,击打它,将羊羔从它口中救出来。它起来要害我,我就揪着它的胡子,将它打死。你仆人曾打死狮子和熊,这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵,也必像狮子和熊一般。大卫又说,耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。扫罗对大卫说,你可以去吧。耶和华必与你同在。”面对非利士高大的巨人歌利亚的叫阵,以色列上到君王扫罗,下到士兵百姓,还有那些将士们,都没有信心应战。而少年人大卫,却信心满满的要靠着神的大能去应战,并且非常有信心自己能够得胜。或许很多人都和大卫的哥哥们一样,觉得大卫年少无知,鲁莽任性,不知天高地厚。却不明白大卫的信心不是出于自己,乃是来自上帝。因此他们都不能像大卫一样,为神的荣耀而战。大卫不是年少无知,鲁莽行事,乃是因为大卫对上帝的信心。大卫他有经历出来的信心。他说得很清楚,他在放羊的时候,遇到猛兽,狮子和熊。他靠着神给的能力,打死猛兽,保护羊群。上帝能够帮助他打死狮子和熊,也能够帮助他打死辱骂这挑衅上帝荣耀的非利士人。大卫的信心就是通过迎战非利士人歌利亚的行为表现出来。二、不畏惧患难因信神的眷顾-(“末底改托人回覆以斯帖说,你莫想在王宫里强过一切犹大人,得免这祸。此时你若闭口不言,犹大人必从别处得解脱,蒙拯救,你和你父家,必至灭亡。焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?”末底改责备以斯帖的话,说明了他的信心。他不是要让以斯帖去送死,而是完全相信上帝会让以色列人在这个患难当中,“得解脱,蒙拯救”。不是借着以斯帖,就是借着别的什么事。但是他看到上帝对以斯帖的抬举,觉得以斯帖有这个责任和义务,去拯救自己的同胞,为此付上自己的力量。就像我们今天,传福音是尽责任和使命,但是上帝具体预定谁得救,不是我们能够左右的。即使我们不传,那个人也会从别人,或别的事,得到福音,从而得救。但是我们在神面前,却无法交账,因为我们是白卷。今天很多基督徒都在患难当中软弱,因为没有信心,没有信心,就看不见神的作为。看不见神的作为,信心就动摇。末底改从始至终都相信神的作为,他坚信自己和同胞都会“得解脱,蒙拯救。”我们何时能有这样的信心呢?三、不畏惧陷害因信神的公义-(“次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去。临近坑边,哀声呼叫但以理,对但以理说,永生神的仆人但以理阿,你所常事奉的神能救你脱离狮子吗?但以理对王说,愿王万岁。我的神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我。因我在神面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐,吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来,身上毫无伤损,因为信靠他的神。王下令,人就把那些控告但以理的人,连他们的妻子儿女都带来,扔在狮子坑中。他们还没有到坑底,狮子就抓住他们(抓住原文作胜了),咬碎他们的骨头。那时,大利乌王传旨,晓谕住在全地各方,各国,各族的人说,愿你们大享平安。现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的神面前,战兢恐惧。因为他是永远长存的活神,他的国永不败坏。他的权柄永存无极。他护庇人,搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脱离狮子的口。如此,这但以理当大利乌王在位的时候,和波斯王古列在位的时候,大享亨通。”上帝忠心的仆人但以理在受到陷害的时候,没有慌张,没有逃避,而是“与素常一样”。这不是心理素质的问题,而是信心的问题。他相信,自己在上帝面前无辜,没有得罪神。在人面前也没有行过亏损的事。他相信公义的上帝,必会保守眷顾他。因此他坦然面对自己的信仰逼 -/迫,并不逃避。正是但以理的信心,在外邦君王百姓面前,见证了自己的信仰,也为神作了美好的见证。四、不畏惧困难因信神的应许-(“当下,全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西,亚伦发怨言。全会众对他们说,巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗?众人彼此说,我们不如立一个首领回埃及去吧。摩西,亚伦就俯伏在以色列全会众面前。窥探地的人中,嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服,对以色列全会众说,我们所窥探,经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地,把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在,不要怕他们。但全会众说,拿石头打死他们二人。忽然,耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。”迦南地是所有雅各子孙,以色列人在受到埃及人奴役的时候,心心念念要回去的地方,上帝应许他们,那是流奶与蜜之地。可是当他们派去探子窥探回来,知道那地的居民高大凶残的时候,他们就灰心丧胆,消极的要放弃迦南回埃及。他们忘记神的应许和信实,只被眼前的困难吓倒了。但是十二个探子当中,唯独迦勒和约书亚有信心,相信神的应许。一个有信心的人,在面对困难环境的时候,看到的神再次的大能的作为显现。没有信心的人,在面对困难环境的时候,看到的是绝路和绝望。不同的信心,不同的结果。以色列人不相信上帝,结果是倒毙旷野。迦勒和约书亚相信上帝的应许,他们得到的是迦南美地。上帝是全能的,祂在有信心的人面前,是无所不能的神。在没有信心的人心里,却是被人的软弱局限成为有限的。因为人常常看环境,不看神。用人的有限衡量神的无限。我们到底有没有信心,就用我们的行为来证明吧!经文:
[]必有人说、你有信心、我有行为.你将你没有行为的信心指给我看、我便借着我的行为、将我的信心指给你看。[]你信神只有一位、你信的不错.鬼魔也信、却是战惊。[]虚浮的人哪、你愿意知道没有行为的信心是死的么。[]我们的祖宗亚伯拉罕、把他儿子以撒献在坛上、岂不是因行为称义么。[]可见信心是与他的行为并行、而且信心因着行为才得成全.[]这就应验经上所说、『亚伯拉罕信神、这就算为他的义。』他又得称为神的朋友。[]这样看来、人称义是因着行为、不是单因着信。[]妓女喇合接待使者、又放他们从别的路上出去、不也是一样因行为称义么。[]身体没有灵魂是死的、信心没有行为也是死的。证道内容:弟兄姊妹平安!今天我们分享。在上一次分享的里面我们看到,从14节到26节,雅各都在关注基督徒的信心。对于每一个基督徒来讲,信心是我们内心里面信仰的告白,信心是我们在神的面前对于神的认定。我们在主的里面真实地知道,信心是我们站立在神的恩典之中,对神救恩的一个态度;信心是我们真实地领受耶稣基督成为我们生命的救主,且生命有改变;信心是我们成为一个神的儿女,是我们的生命从内而外的更新与改变。今天我们要来看,信必然结出行为的果子来。一个基督徒的信心是他内心的生命的改变,生命的改变必然带来行动上的、外在的生命的流露。对于每一个基督徒来讲,信和行是紧密连在一起的。在我们今天所看的经文第18节里面,雅各提出了一个人常常出现的一个错误,就是把信和行分割开来,把一个基督徒的完整的信仰肢解,肢解成内在的信心和外在的行为两个不同的部分。当我们一起来分享这段经文的时候,我们要看到每一个基督徒内在的信心和行动是紧密地连在一起的。很多的弟兄姊妹可能会说,雅各和保罗所讲的有矛盾。保罗的信息,特别是罗马书里面,保罗不断地告诉我们因信称义,因信我们就蒙拯救了。可是雅各在这里特别地强调说我们有了信还不够,需要加上行为,加上行动。其实这种区分还是在第18节的错谬里面,那就是我们把“信”和“行”做了区分。其实真实的信心会带来真实的行动,真实的行动反映的是你内在真实的信心。保罗所要关注的是神对人信心的鉴察。人站在神的面前,信心就没有真或假,没有任何的伪装,因为神鉴察你,神知道你内心里面任何的心思和意念。正如圣经里面告诉我们说:“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明……万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。”一个人来到神的面前,只有两种状态一种是信,一种是不信。就告诉我们,当神的爱向我们显明的时候,“信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了”。对于每一个基督徒,我们站在神的面前,信心没有真或假,没有任何的伪装,因为只有真实的信和不信的区分。相应地,雅各所要关注的是你站在人群里面,你今天坐在海淀教堂,那么信心必然要用自己的实际行动表征出来。今天大家一定都起得很早,因为我们想敬拜神。为什么想敬拜神呢?因为你相信他。因为你这样的相信,所以你愿意早起来敬拜神。因为你内心里面相信,所以你愿意藉着你内心里面的至诚和至爱来到神的面前,把自己献在神的手中,不论是时间还是物质,不论是外在的行动还是你内心的状态。总结起来,这才是真实的信心,真实的基督徒的行动。所以当我们来到神的面前,只有真实的信心才能带来真实生命的改变,只有真实的生命才能带来真实的行动,并在生活中发出荣美来,把神的救恩、耶稣基督复活的能力在我们的生命中显露出来。基督徒的行动见证着神的工作,基督徒的行动见证着神的荣美,基督徒的行动表达着神的真实,所以信心和行动是紧密地连在一起的。如果你有信心必然有行为,你真实的行为反映着你真实的信心,这两个是分不开的。但是很多的时候,我们常常会质疑其他弟兄姊妹,是真信还是假信。弟兄姊妹,当你有这样的问题的时候,我说你要小心了,你可能会落在一个论断别人的陷阱之中。你所能做的就是,你深深地知道我们的神的恩典,你因信才站立在这里,你所要认定的就是因着信你在教会之中享受神的丰富,你没有权利也没有义务去分辨别人信或者不信。你所要做的是要为自己谨慎,然后要为寻求的弟兄姊妹献上祷告。如果你看到一个弟兄姊妹的生命中出现问题的时候,你不是去做判断,而是要看到你的责任。你信心刚强的,要担待信心软弱的。不是去判断,而是去担待;不是去指责,而是用爱去接纳和改变。因为只有爱,才能够真正地带来生命的影响。当我们看到信心带来行动的过程,会发现圣经里面一直把这两个部分联系在一起,比如希伯来书第11章中说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”我们常常用这一节经文说信是什么,解答我们信心的疑问。但是千万不要忘记,这节经文是整章经文的一个总结。从第4节开始,一直到第32节,不断地为我们举出了很多信心的见证者,和他们生命里面的改变。亚伯因着信献祭给神就蒙悦纳;以诺因着信就与神同行,后来因信被主接去;挪亚因着信建造了方舟,在那世代里面成为荣美的见证,带来这个世代的拯救。接着我们看到亚伯拉罕,看到约瑟、摩西、喇合等等。再往之后,正如32节说:“我又何必再说呢?若要一一细说,基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事”,都是在用他们的信表达神的恩典在他们身上,他们的信带来的是生命的流露。弟兄姊妹,信仰不仅仅是礼拜天的事,不仅仅是你心里的事,不仅仅是我们在弟兄姊妹面前怎样,跟主内的弟兄姊妹说话行事的事,他更是你生命全然的流露,是你生命的整体表现。这种整体的表现就是,我们因着信,在基督里面有荣美、有见证、有行动。“这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。”那同得的是什么呢?耶稣基督对跟随他的门徒说:“你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。”弟兄姊妹,我们是更有福的。因为我们有整本的圣经,可以从旧约看到神的应许,在新约里面看到神成就这应许。当你从新约里面看到耶稣基督的拯救的时候,你会看到神又真又活地启示他自己,向我们显明他的救恩。不仅如此,神还让我们生活在这个时代里面的时候,用真实的信心,委身在基督里面,活出荣美的生活来见证神。每一个基督徒都应该不断地因着信,在行动中经历神。当我们越加地经历神的时候,我们就越加地感恩,越加地确信,越加地认定。一个基督徒,他因着信带来行动的改变;他行动的改变,越加地加赠他的信心。一个基督徒的信是生命的成长,是生命不断被更新的过程,是由内而外带来生命的更新。当你内心里面信的时候,可能刚开始的时候是那么地软弱,是那么地有限,但当我们把一点点摆到神的手中的时候,神使用我们,接纳我们,恩待我们,使我们看到耶稣基督举起那五个饼两条鱼,就喂饱了五千人(参。在你的生命里面有多少五饼二鱼,有多少需要在神的面前这样地摆上?很多的时候,我们内心里面是战兢的、恐惧的,但是当我们充满着疑惑地把自己献上的时候,我们会经历到神的信实,经历到神的大能,经历到神的看顾,经历到神的保守,经历到神使万事都互相效力,叫我们这些人得益处。弟兄姊妹,“信”使你迈开了步,看到红海分开了,神使你经历这样特殊的拯救(参出14);“信”使你那只脚踏入约旦河,神使那水再一次地分开,使你真正地看到应许之地(参书3)。你和我在神的面前,藉着这样的信,把自己的脚踏进了神的恩典之中。当我们的脚踏入这恩典之中的时候,我们看到的是无伪的信。在19-25节里面,雅各详细地告诉我们,一个基督徒的无伪之信是什么样子的。首先,雅各说仅仅是你头脑上的认可是不够的。你信神只有一位,但你对你所信的认识吗?如果不认识的话,“鬼魔也信,却是战惊。”当一个基督徒来到神的面前说信的时候,我们认识到的是什么?我们经历到的是什么?我们在基督里所要得的是什么?我们在基督里面因信我们怎么样呢?我们都想得平安,但仅仅是我们在生活里面我们祷告了,神就为我们成就平安吗?不仅仅是。保罗生命里面的信是怎样的呢?他说,我被打倒了却因着信不至灭亡(参;虽然生活里面有很多的缺乏,但是“信”使我知道怎样处丰富,也知道怎样处缺乏;“信”使我们知道怎样在人的面前得高贵,也知道怎样处理在人的面前的卑贱(参。“信”使我们真实地在基督里面去经历神。一个基督徒的一生,不断的是信,以至于信,就是一生里面的每一天都是在信心之中经历神的恩典。每一天睁开眼的时候,你要因信经历神在你生命中的工作。当你每一次拿起手上的工作来,你要因信得着能力去面对你生活中一切的挑战。对我们的身体来讲,我们要因信面对身体上机能的衰竭,因为随着年龄不断地增长,我们身体的健康状况和能力都会下降。以前你可以跑得很快,但是随着上了年龄,你走路需要慢慢地走。但这一切都在提醒你用心、用生命去经历神的恩典,“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。”弟兄姊妹,你经历到的是一个挑战,这种挑战使你将咒诅变成了祝福,耶稣基督为你做了。你生命中所经历的改变是你不再仅仅用眼睛去看,更是用信心的眼光去看,这样你就有不同的看见,看到“这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀”。因此,现在的苦楚就不足介意了。人生之中会有许多的苦难,每一个人人生的不同阶段会遇见不同的挑战,不同的艰难,不同的痛苦,不同的重担,但是你要知道“靠着那加给我力量的,凡事都能作”。“凡事都能作”的意思是你在凡事上都是一个得胜者,因为耶稣基督已经得胜了。凡事上你都是一个荣耀者,因为耶稣基督荣耀的恩典已经充满在你心里了。因着这样的一种能力在我们生命里面,所以我们的生活是平衡的,信心跟行为是相辅相成的;祷告和行动是相辅相成结合的;我们的信仰和行动是紧密联系在一起的。我们的信仰反映在生活中,我们的生活也见证着我们对神的信靠。弟兄姊妹,没有礼拜天的信徒,只有耶稣基督的门徒;没有一个人的信仰仅仅在这里表达,他表达的是他生活的全部,他所表达的是他内心里面对神的仰望。雅各举了两个例子。第一个亚伯拉罕。“亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说:‘亚伯拉罕信神,这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。”弟兄姊妹,耶稣基督也称你我是他的朋友。在里面,耶稣基督亲口地跟当时的门徒也是对你我这样说:“我乃称你们为朋友”。朋友之间是对等的关系,耶稣基督所说的朋友是知己。知己的意思就是他理解你,你也理解他。他所做的你晓得,你所行的是体贴神的旨意,所以这才是朋友。耶稣基督称我们是朋友的时候,意味着他把我们放在了一个平等的关系上接纳我们,我们的生活也应该是与他同行的过程。可能很多的弟兄姊妹说,教会里面是好的,是光明的,是喜乐的,是充满恩典的;但是我的家庭不是这样子的,是暗淡的。但是弟兄姊妹,请你不要忘记,耶稣基督说你是他的朋友,他是一个与你同行、与你同在的关系,他在教会中与你同在,在家庭中与你同在,在工作中与你同在,在你认为最黑暗的时刻里面他要与你同在。当神与我们同在的时候,我们的内心和生命应该如何亲近他呢?藉着每一次的祷告。祷告不是目的,祷告仅是一个媒介,藉着这样一个媒介你亲近神。读经不是目的,读经是为了你更加地认识神。生活里面的各样挑战不是目的,目的是藉着这些你真正地明白你内心里面信的是谁。当我们真实地把信仰活在生活里面的时候,我们不断地在确信神,不断地把神的荣美确定在你和我的心里面。第二个例子是妓女喇合。她接待使者,又放他们从别的路上出去的时候,带来的是她和她家庭的拯救(参;。当我们与神同行的时候,神带给我们的是生命的改变。当你真实地信靠耶稣基督的时候,你生命的所有一切都在神的面前蒙看顾。所以永生不是将来要兑现的,而是现在就在你的生命中体现;永生并不是等到耶稣基督再来时带给我们的赏赐,而是今天你就得着的祝福,今天你就得着永生了。因为你已经重生了,你已经有那个新生命在你的心里了。虽然这个新生命有时候是幼小的,虽然我们在这个生命成长的道路上会经历磕磕绊绊,会摔倒,内心里面有困苦,但是你不要忘记你的生命在神的手中。不是我们用信抓住了神,而是神通过信带领我们。不是我们确定神是真实的必然成就他的作为,而是神的大能成就他的作为,在你和我的生命中证明神的信实。所以让我们快跑来跟随神。说:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”那么弟兄姊妹,你拥有怎样的信?一个基督徒的信是永活的信,时时刻刻活在神面前的信,时时刻刻用自己的生命和生活中的一切行动来见证、经历神的信实。当我们经历这样的信的时候,就经历神的伟大和荣耀。记载了一个特殊的人物,耶稣基督的开路先锋施洗约翰。当施洗约翰起来施洗的时候,“耶路撒冷和犹太全地,并约旦河一带地方的人,都出去到约翰那里,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗,就对他们说:‘毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说:“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们:神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。’”这样的一个警醒的信息记载在圣经当中,不仅仅提醒法利赛人和撒都该人,其实也提醒今天的基督徒,你的信心结出了怎样的果子,你的信心是否在行动之中、在行为之上结出了得救生命的果子呢?你的信是否指导你的生活,使你的生活充满神的恩典呢?你的生命是否因信带来了更新,每一天都活在神的荣耀和冠冕之中?弟兄姊妹,今天我们需要反省,需要悔改,需要再次归到基督里面,使我们的信结出行为生命的见证来。愿神祝福他的话语,也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们!经文:
[]我的弟兄们、若有人说、自己有信心、却没有行为、有甚么益处呢.这信心能救他么。[]若是弟兄、或是姐妹、赤身露体、又缺了日用的饮食、[]你们中间有人对他们说、平平安安的去吧、愿你们穿得暖吃得饱.却不给他们身体所需用的、这有甚么益处呢。[]这样、信心若没有行为就是死的。证道内容:探讨了一个非常重要的主题基督徒的信心。当我们聚集在教会,都认为自己是一个基督徒,也有着共同的宣告,那就是相信耶稣基督为我们生命的救主。什么是信心呢?很多人说只要你信就足够了。但更多的时候我们的感觉是:我信,但我不知道怎么信。在我们的实际信仰生活中,常常会遇到雅各在今天的经文中提出的问题:信心跟我们的行为有怎样的关系。我们来到神的面前,是蒙了神的恩典。那么,我们的生活应该如何调整和改变,才能使我们成为真正的基督徒?也有弟兄姊妹认为,雅各关于信心的理解跟保罗对信心的诠释好像有矛盾。是这样吗?我们将分两次分享,今天先分享14-17节。一、基督徒的信心是对神的救恩有一个正确的态度:“若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?”来到神的面前,基督徒的信心到底是什么?基督徒信仰的具体表达到底是什么?仅仅是信吗?仅仅是参加敬拜吗?让我们回到圣经里面,特别是进入到耶稣基督所做、所行、所宣告的里面,去发现信心到底是什么。在马太福音,耶稣基督多次向人宣告:“照你的信心,给你成全了。”“你的信救了你。”“你的信心是大的,照你所要的,给你成全了吧!”当我们听到耶稣基督这样说的时候,首先要清楚耶稣基督要带给我们一个什么信息。马太福音中非常明确地提到耶稣基督来到以色列人、犹太人中间,他说“天国近了,你们应当悔改”,将人应该赶紧悔改的信息带给当时所有的人。这些人听到之后,内心为之一振,他们就有了信心。记载,有一个百夫长来到耶稣基督的面前,求他医治自己的仆人。耶稣说:“我去医治他。”但这个百夫长说:“主啊,你到我舍下,我不敢当;只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说,‘去’,他就去;对那个说,‘来’,他就来”。这个百夫长认识到耶稣基督有一种权柄,不需要亲自去到他的家里才能医治,只要耶稣基督说一句话,就有医治的能力。当他这样认识,这样寻求的时候,“耶稣对百夫长说:‘你回去吧!照你的信心,给你成全了。’那时,他的仆人就好了。”从耶稣基督所行的这个神迹中,我们会发现,一个人来到神的面前,信心是你对救恩的一种态度。当这个百夫长存着一颗敬畏的心,有着这样一种对权柄的理解的时候,他乃是对神藉着耶稣基督的救恩产生了积极的态度他说:“只要你说一句话,我的仆人就必好了。”这就是他的信心。我们每个人在生活中都有自己的需要,都有自己的艰难、困苦。我们内心里面对耶稣基督有需要,我们仰望他,祈求他,希望他张开膀臂,医治我们。马可福音第2章记载,耶稣基督在屋子里面坐着,有很多的人围着他,有四个人抬着一个瘫痪的人来,因为人多没有办法进去,他们就把房顶拆了,将这个瘫子缒到耶稣基督的面前。“耶稣见他们的信心,就对瘫子说:‘小子,你的罪赦了。’”在场的人内心里面有一种困惑:这个人是谁,竟然有赦罪的权柄呢(参?耶稣基督问了他们一个问题:“或对瘫子说‘你的罪赦了’,或说‘起来,拿你的褥子行走’,哪一样容易呢?”耶稣基督不但有医治的权柄,他更有赦罪的权柄。在你的内心,你认为医治和罪得赦免,哪一个更重要?或者说,你更看重哪一个?从人的角度、眼光来看,我们往往需要的是立刻得医治。但耶稣却宣告说:“人子在地上有赦罪的权柄。”他不仅看到瘫痪对一个人的生命造成了严重影响,更看到了这个人内心里面被罪所捆绑的状态。其实,我们都如这个瘫子一样,都在罪恶的捆绑之中,失去了应该有的能力。我们与这个瘫子一样,需要耶稣基督带给我们真正的自由和释放,让我们得着能力的恢复和生命的康健。这对于我们是更重要的,也是神的眼里看为最宝贵的。耶稣基督呼召我们说,他来了,要让我们得生命,并且得的更丰盛(参。但我们的眼睛却常常盯在现实的、具体的一件事或物上,认为它是最重要的。耶稣基督将救恩从高天之上带入我们这个世界,将神永恒的拯救向我们显明,他带给我们的是内心里面的自由。所以弟兄姊妹,当我们来到耶稣基督面前的时候,信心是我们对神赐下的救恩有一个正确的态度。信还是一种看见,是对真理有更全备的认识。在信里面我们会看到什么呢?说:“这人(施洗约翰)来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。”施洗约翰生命之中有一个责任,就是要为那光作见证,使众人因着他所作的见证,相信“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”当我们来到神面前,藉着圣经之中的记载,藉着我们每一次分享神宝贵的话语,使我们对耶稣基督这生命中的真光有了更深更完备的认知。当我们认识了这真光的时候,“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”我们藉着真正信他的名,得着神赐给我们基督徒的权柄成为神的儿女,成为神家里的人,领受神的恩典、眷顾和他赐给儿女的祝福。二、基督徒的信心带来生命的改变与更新当我们因着信,对自己的身份、使命、人生的方向有了一个新的认识,会带来什么样的改变呢?约翰福音第2章记载了耶稣基督在加利利行的第一个神迹使水变为酒。因着耶稣基督所行的神迹,“显出他的荣耀来,他的门徒就信他了。”弟兄姊妹,在你我的生命里,什么是对耶稣基督真实的相信呢?如果我们仅仅停留在得医治上,停留在神为成就我们所求的是不够的,应该进一步认识神对你我生命的改变。神在你我的生命中做了一件新事,就是使我们这些必死的在他里面成为不死的,使我们这些在世界上没有盼望的人在基督里面充满盼望,使我们这些在这个世界上没有任何价值的人在基督里面重新发现我们最宝贵的价值。当耶稣行了水变酒的神迹,“显出他的荣耀来,他的门徒就信他了。”此时,他们的信不再停留在这个事件本身,乃是对耶稣基督有了一种真实的认识,并且产生了一种美好的看见。经上说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信,就知道诸世界是藉着神的话造成的,这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。”这是一种真实的看见,通过信心的眼睛看到了那位真实的主,看到了那位创造者,看到了带来这一切恩典的神。所以,信是跨越了你的经验,跨越了你的理性,进入到对你生命有着根本意义的那位主里面。所以,当我们的眼光透过这一切看到神的作为的时候,这种信必然带来实际的更新和改变。“信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”一个相信神的人,在基督里面不被定罪,而是进入到被神称义。“信子的人有永生;不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”信是有一个新的生命进入到你里面,就是经上说的重生,你不再只是活在今世,而是有了永生的生命。所以,因着信,我们不被定罪;因着信,我们有永生。“我实实在在地告诉你们:那听我话、又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。”我们生命彻底的改变,就是出离死亡进入永生。死亡不是结束,乃是我们在基督里面睡了,还要等候耶稣基督的第二次再来,带给我们生命完全的改变。我们这必朽坏的身体都要变成不朽坏的,并拥有属天样式的新生命(参。所以,对于基督徒来说,信是在永生中对我们生命的重新看见。“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”当我们每一次打开圣经,当我们每一次祷告,当我们每一次奉着主的名在这里聚集的时候,我们是再一次地归回,再一次地思想,再一次地进入到耶稣基督里面,相信他是基督,他是神的儿子。因着这样一种信,我们得着全新的生命;因着他的名,我们有永生。所以,基督徒的信仰不是对你原来的生命的一种修修补补,而是完全的改变和更新,这源于神赐下恩典,源于我们相信他。三、基督徒的信心应该在生活中具体地表达出来在经文中,雅各提出了一个疑问:“若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这样的信心能救他吗?”圣经中,特别是保罗讲到因信称义的信息的时候,他是把人置于了神的面前。在神的面前,人只有信或者不信两个选择。在神的面前我们都是赤露敞开的,没有任何掩饰。雅各所谈到的问题是说,当一个基督徒的信心只表现在口头上,内心里面对神却没有真实的认识,对所信的没有真实的经历,生命没有真实的改变的话,这样的信心对我们没有任何益处。真实的信心必然带来真实生命的改变。一个人真正地在耶稣基督里面接受耶稣基督为生命的救主,他的生命必然有完全的翻转,就是从一个必死的生命成为一个有永生的人。雅各提醒我们,真实的相信委身,必然带来真实的行动。人可能会被我们的伪装所蒙蔽,但神不会,我们在神的面前是没有办法伪装的。我们要用实际行动来表达我们的信仰。也就是说,一个基督徒的信心应该在生活中具体地表现出来,就如基督徒这个称呼一样。使徒行传记载,相信耶稣基督的人被称为基督徒是从安提阿教会开始的(参。是“外人”,就是那些不相信神的人称相信耶稣基督的人为基督徒。所以,“基督徒”不是自我加的标签或称谓。当我们宣告自己是基督徒的时候,是藉着对基督的信,在生活中见证自己的信仰。我们要思考,我们要以怎样的行动来回应我们的信仰,如何在生活中、工作中、家庭中活出我们的信仰。雅各说:“若是弟兄或是姐妹赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,‘你们平平安安地去吧!愿你穿得暖吃得饱’,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?”对别人的这种态度,如何能表明你的信呢?首先,当一个人失去了生活中最基本的保障的时候,我们应该给他实际的帮助和供应。其次,在这个物质丰富的时代,什么是真实的贫穷?特蕾莎修女说:“我们以为贫穷就是饥饿、衣不蔽体或没有房屋,然而最大的贫穷就是不被需要,没有爱和不被关心。末世的时代,无法掩盖精神的贫穷,光鲜的外表无法隐藏心灵的虚空,社会的进步无法修饰爱心的冷漠。”耶稣说:“只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。”一个人真正的贫穷,是不被需要。外在物质的丰富无法掩盖内心的空虚。虽然物质可能暂时给人以满足的快感,但没有办法解决人内心中的根本需要。所以,一个人没有爱,不被关心,没有爱的能力的时候,他是贫穷的。弟兄姊妹,当你失去爱的能力,当你不再被需要,你将进入到人生最可怜的光景。吃却不能让你的内心饱足,喝却不能解决你内心的干渴。但当我们来到神的面前,藉着信耶稣基督,我们的生命就得到更新与改变,我们就有了爱的能力。雅各在这里为我们展示了生活中的一个场景,更映射出我们生命的光景。所以,当我们领受了神的恩典并去分享的时候,我们就是有福的人。“你们要慈悲,像你们的父慈悲一样。”我们内心里面有这样的爱的能力,不是这个世界给的,而是神对我们生命的更新与改变。一个基督徒的信,是我们信耶稣基督带来了神的恩典,使我们在十字架的救恩中与耶稣基督的生命联结,我们在他里面真正地委身,我们的内心和生命有了完全的更新和改变。信是一种看见,是对神真理的认识;信是我们生命机能的一种恢复,让我们成为一个有爱的能力的人。愿神亲自祝福他的话语,使我们在基督里面同蒙更新。阿们!“若是弟兄,或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,平平安安地去吧,愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?这样信心若没有行为就是死的。必有人说,你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给你看。你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”感谢神,这段经文是雅各长老,就信心与行为的关系,给我们所举的例证与说明。雅各长老用事实来说明“信心不是光靠着嘴说的”。信心是需要以行动来证明的。就比如,我们信心的始祖亚伯拉罕献以撒的行为,就是出于对神的“信”,将亚伯拉罕的信心做了注解“他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。”就是说在那时候,亚伯拉罕就相信神是“叫死人复活的神”。他相信神能够叫以撒复活。亚伯拉罕对神无条件相信这一点何等可贵!再说喇合,圣经记载他是一个妓女,这个职业在现今依然是不光彩的,但是在旧约,有些人这个职业却是迫于生活,与淫乱关系不大。但依然令人看不起。喇合她接待探子,掩护探子的行为,在我们看来都及其冒险,但是喇合因为相信耶和华上帝。在“对他们说,我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候,耶和华怎样在你们前面使红海的水干了,并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩,将他们尽行毁灭。我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。”“耶和华你们的神本是上天下地的神”,这是喇合对以色列的神的认知。正是这个认知,令她敢于冒险做出背叛耶利哥城,投靠以色列的神耶和华上帝的举动。听见耶和华帮助以色列的事的人,不在少数,为什么只有喇合有信心投靠呢?今天我们就来分享一个内容《这些行为是信心的表现》。
一、大卫不惧歌利亚因信神的大能-、45-52(“大卫对扫罗说,人都不必因那非利士人胆怯。你的仆人要去与那非利士人战斗。扫罗对大卫说,你不能去与那非利士人战斗。因为你年纪太轻,他自幼就作战士。大卫对扫罗说,你仆人为父亲放羊,有时来了狮子,有时来了熊,从群中衔一只羊羔去。我就追赶它,击打它,将羊羔从它口中救出来。它起来要害我,我就揪着它的胡子,将它打死。你仆人曾打死狮子和熊,这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵,也必像狮子和熊一般。大卫又说,耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。扫罗对大卫说,你可以去吧。耶和华必与你同在。”这段经文记载的是以色列未来的君王大卫的首次闪亮出场。在非利士人和以色列人的两军对垒当中,面对非利士人高大威猛的勇士歌利亚的叫阵,以色列人大都采取了逃避不敢应战的态度。这时候小小的少年人牧童大卫却是出人意料的勇敢。他自告奋勇去应战歌利亚,面对比他身高超出近乎一倍的非利士人,大卫不仅没有退缩,反倒信心满满。大卫的信心不是自信,不是相信自己,而是相信上帝。他说“耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。”首先,他对自己的安危有信心。接下来“大卫对非利士人说,你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你,斩你的头,又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟,地上的野兽吃,使普天下的人都知道以色列中有神。又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”大卫还相信,这不知天高地厚的未受割礼的非利士人是自寻死路。因为他竟敢向“耶和华永生神的军队”骂阵。所以,神必会借着他来打败非利士人,彰显神的荣耀。对神没有信心的人,年龄和经验至关重要。对于信靠神的人来说,年龄经验都比不上神大能的帮助。大卫的信心,不是年少轻狂,而是信心满满。因为他要捍卫的是耶和华的军队,以色列的神的荣耀。二、末底改不惧哈曼因信神的眷顾-(“这事以后,亚哈随鲁王抬举,亚甲族哈米大他的儿子哈曼,使他高升,叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼,因为王如此吩咐。惟独末底改不跪不拜。在朝门的臣仆问末底改说,你为何违背王的命令呢?他们天天劝他,他还是不听,他们就告诉哈曼,要看末底改的事站得住站不住,因他已经告诉他们自己是犹大人。”末底改是被掳外邦犹大人的后裔,他坚守自己的信仰。他知道神虽然管教以色列人,但是也眷顾他们,因为他们是祂的百姓。因此他虽然流落外邦,依然持守自己的信仰原则,除了神以外,不跪拜任何偶像和人。因此,当哈曼设下毒计的时候,末底改不是向哈曼妥协,而是让以斯帖和所有犹大人一起禁食祈祷神的眷顾。“末底改托人回覆以斯帖说,你莫想在王宫里强过一切犹大人,得免这祸。此时你若闭口不言,犹大人必从别处得解脱,蒙拯救,你和你父家,必至灭亡。焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?”这就是有信心的人,透过事物看到神的美意。而没有信心的人,通过事物看到的是悲伤绝望。当然,以色列的神是大而可畏,大有慈爱的神,没有令仰望祂的人羞愧。救护犹大人脱离了恶人哈曼的手,并且抬举祂的子民超过四围的仇敌。阿们!三、但以理不惧陷害因信神的公义-(“次日黎明,王就起来,急忙往狮子坑那里去。临近坑边,哀声呼叫但以理,对但以理说,永生神的仆人但以理阿,你所常事奉的神能救你脱离狮子吗?但以理对王说,愿王万岁。我的神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我。因我在神面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐,吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来,身上毫无伤损,因为信靠他的神。王下令,人就把那些控告但以理的人,连他们的妻子儿女都带来,扔在狮子坑中。他们还没有到坑底,狮子就抓住他们(抓住原文作胜了),咬碎他们的骨头。那时,大利乌王传旨,晓谕住在全地各方,各国,各族的人说,愿你们大享平安。现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民,要在但以理的神面前,战兢恐惧。因为他是永远长存的活神,他的国永不败坏。他的权柄永存无极。他护庇人,搭救人,在天上地下施行神迹奇事,救了但以理脱离狮子的口。如此,这但以理当大利乌王在位的时候,和波斯王古列在位的时候,大享亨通。”但以理因为出于自身信仰的原则,使他无论做什么事,都有神的同在,因此在同僚当中就显得大放异彩。而世上又有句话叫“不遭人嫉妒是庸才”。所以那些总督总长嫉妒但以理就可以理解了。但以理没有因为这些人的“阳谋”而使自己的信仰妥协,依然如故的敬拜神。即使知道这要面对的是“狮子坑的刑罚”,也坦然面对。就如他说的“我的神差遣使者,封住狮子的口,叫狮子不伤我。因我在神面前无辜,我在王面前也没有行过亏损的事。”一个人能够做到问心无愧是不容易的,何况是在“查看人心的神面前”呢!但是,但以理做到了,他的三位朋友也做到了。在“尼布甲尼撒问他们说,沙得拉,米煞,亚伯尼歌,你们不事奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的吗?你们再听见角,笛,琵琶,琴,瑟,笙,和各样乐器的声音,若俯伏敬拜我所造的像,却还可以。若不敬拜,必立时扔在烈火的窑中,有何神能救你们脱离我手呢?沙得拉,米煞,亚伯尼歌对王说,尼布甲尼撒阿,这件事我们不必回答你。即便如此,我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿,他也必救我们脱离你的手。即或不然,王阿,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”在信仰的原则面前,他们把个人的安危,交给神。这是真正的信心所表现出来的。四、迦勒不惧迦南人因信神的应许-(“当下,全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西,亚伦发怨言。全会众对他们说,巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗?众人彼此说,我们不如立一个首领回埃及去吧。摩西,亚伦就俯伏在以色列全会众面前。窥探地的人中,嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服,对以色列全会众说,我们所窥探,经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地,把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在,不要怕他们。但全会众说,拿石头打死他们二人。忽然,耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。”迦勒和约书亚是十二个窥探迦南地的探子中,仅有的两个,主张前去攻占迦南的探子。约书亚是摩西的助手,耳熏目染有信心不奇怪。迦勒之前却是不曾提到过他。在这里也同约书亚一样大有信心,相信神对以色列人的应许,就难能可贵了。十二个探子,看到的是同样的迦南美地,土产丰富,敌人强大。而迦勒和约书亚却相信,有神的应许,必能得着这地。阿们!今天许多人的信心,都只是建立在口头,遇到事情就灰心丧胆。似乎他们的神是随着环境出现和隐藏的神。但是,对于那些信心满满的人来说,他们的行为就代表他们的信心。不是光说,而是能够行出来。你,真的有信心信靠这位神吗?把你的信心拿出来给我看?二、不奉献的举动
3、是对信仰没信心-(“这样信心若没有行为就是死的。必有人说,你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给你看。”有些人不愿意奉献的原因,还是对信仰,对上帝没有信心。认为钱财奉献了,就没有了。所以一直不愿意奉献。但是又不愿意承认自己没有信心。我们若真有信心,就知道无论是是十一还是奉献,都是讨神的喜悦的。若要证明自己的信心,就把当纳的,归给神。-1(、真信心的表现-(“耶和华的话临到他说,你起身往西顿的撒勒法去,住在那里。我已吩咐那里的一个寡妇供养你。以利亚就起身往撒勒法去。到了城门,见有一个寡妇在那里捡柴,以利亚呼叫她说,求你用器皿取点水来给我喝。她去取水的时候,以利亚又呼叫她说,也求你拿点饼来给我。她说,我指着永生耶和华你的神起誓,我没有饼,坛内只有一把面,瓶里只有一点油。我现在找两根柴,回家要为我和我儿子作饼。我们吃了,死就死吧。以利亚对她说,不要惧怕。可以照你所说的去作吧。只要先为我作一个小饼拿来给我,然后为你和你的儿子作饼。因为耶和华以色列的神如此说,坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华使雨降在地上的日子。妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人,并以利亚,吃了许多日子。坛内的面果不减少,瓶里的油也不缺短,正如耶和华借以利亚所说的话。”一个人到底有没有信心,不是光靠嘴里说,而是看他信心的行为,我们看到圣经当中这个寡妇,在饥荒的年日当中,在无水无粮的情况下,竟然有信心,听从先知的吩咐,把最后的一把面和一点油,用来先招待先知,相信先知说的“油和面必不减少”的应许。这就是真信心的表现。换做我们,自己可以不吃,也会给孩子留着,也没有信心奉献。所以,这个撒勒法的寡妇,在以色列三年半的大旱灾当中,蒙了上帝的恩典,孤儿寡母却有幸平安度过。而没有信心的人呢?我们来看......-2(、假信心的表现-(“有一个人,名叫亚拿尼亚,同他的妻子撒非喇,卖了田产。把价银私自留下几分,他的妻子也知道,其余的几分,拿来放在使徒脚前。彼得说,亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。亚拿尼亚听见这话,就仆倒断了气。听见的人都甚惧怕。有些少年人起来,把他包裹抬出去埋葬了。约过了三小时,他的妻子进来,还不知道这事。彼得对她说,你告诉我,你们卖田地的价银,就是这些吗?她说,就是这些。彼得说,你们为什么同心试探主的灵呢?埋葬你丈夫之人的脚,已到门口,他们也要把你抬出去。妇人立刻仆倒在彼得脚前,断了气。那些少年人进来,见她已经死了,就抬出去,埋在她丈夫旁边。全教会,和听见这事的人,都甚惧怕。”教会历史上有一个特殊的时期,就是“凡物公用”的时期。因为那个时候,一些外邦人加入教会还好,尤其是犹太教转入基督教的信徒,不仅受到公会的逼 -/迫,甚至家人也迫于压力和他划清界限。有些人的财产被充公,有些人被家族除名,因此很多信徒可以说无家可归。再加上有些人听到耶稣要来的信息以后,就觉得地上的财务早晚都会消化,还不如奉献了。因此这时候,圣灵就感动一些人变卖家产,奉献到教会,统一分配。就有了凡物公用的模式。但是变卖财产奉献,完全是自愿的行为,不是教会强制的。所以你可以奉献,也可以不奉献。亚拿尼亚夫妻犯的罪,不是私自留下几份,而是撒谎欺哄神。无视神的全知全能,以神为好欺骗的。如果任由这种事情发生,则会被魔鬼利用,使其他的信徒跟风效仿,败坏了许多人的信心。三、分清奉献方式1、当纳理所当然-(“人岂可夺取神之物呢?你们竟夺取我的供物,你们却说,我们在何事上夺取你的供物呢?就是你们在当纳的十分之一,和当献的供物上。因你们通国的人,都夺取我的供物,咒诅就临到你们身上。万军之耶和华说,你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。”这段经文当中,我们看到,上帝借着先知的口,两次提到“当纳”的。什么是当纳的?就是应该的,理所当然的。我们都知道,我们一切的收入来源,都是上帝的赐福。我们只是拿出十分之一归还给神,以此来证明我们承认上帝的祝福和供应。假如我们不纳十分之一,说明我们不承认上帝的祝福和供应。只认为是自己凭力气和运气赚到的,与上帝无关。那么我们就与世人无异,也与神的救恩无份了。我们能够接受哪一点呢?2、乐捐全凭感动-(“论到为圣徒捐钱,我从前怎样吩咐加拉太的众教会,你们也当怎样行。每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着。免得我来的时候现凑。及至我来到了,你们写信举荐谁,我就打发他们,把你们的捐资送到耶路撒冷去。”有人始终弄不清什么是甘心乐意的奉献?什么是当纳?什么是爱心?所以常常把十一当成对别人的爱心或者是在某种情况下的奉献。其实不对的。收入的十分之一,作为基督徒我们是当纳的。而乐捐奉献,则是凭着圣灵的感动,用我们中国人的话说叫“出心为净”。是“甘心乐意”的意思。可是有很多弟兄姊妹把十分之一当作乐捐和奉献,用在了别的地方。或者说,自己奉献了一些在别的用途之后,就自动自发的以为自己纳了十分之一了。比方有的教会,信徒把十分之一都用在聚餐爱宴上,结果教会奉献箱倒空空如也了。这是错误的理解了奉献。3、爱心出于怜悯-(“耶稣回答说,有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中,他们剥去他的衣裳,把他打个半死,就丢下他走了。偶然有一个祭司,从这条路下来。看见他就从那边过去了。又有一个利未人,来到这地方,看见他,也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人,行路来到那里。看见他就动了慈心,上前用油和酒倒在他的伤处,包裹好了,扶他骑上自己的牲口,带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来,交给店主说,你且照应他。此外所费用的,我回来必还你。你想这三个人,哪一个是落在强盗手中的邻舍呢?他说,是怜悯他的。耶稣说,你去照样行吧。”在主耶稣所讲的这个比喻当中,我们看到,撒玛利亚人这个没有信仰的,倒比祭司和利未人这些有信仰的,还有爱心和怜悯。可见信仰不是外在的,而是生命当中的。有些人的爱心是图夸奖的,因此,他愿意把十分之一去奉献给别人。因为放到奉献箱也没有人知道。给人还有人感谢。这不是真的爱心与怜悯。真正有爱心的人,会在归给神的十分之一之外,哪怕一分钱也是爱心,也体现怜悯。四、规正奉献行为-(“耶稣说,以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言,是不错的,如经上说,这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。你们是离弃神的诫命,拘守人的遗传。又说,你们诚然是废弃神的诫命,要守自己的遗传。摩西说,当孝敬父母。又说,咒骂父母的,必治死他。你们倒说,人若对父母说,我所当奉给你的,已经作了各耳板,(各耳板,就是供献的意思)以后你们就不容他再奉养父母。这就是你们承接遗传,废了神的道。你们还作许多这样的事。”就如前面我们说的,法利赛人只是遵守诫命的表面,并不真正明白神订立律法的初衷,是让人爱人爱神。“各耳板,”是将财物作一种许愿式的奉献,起源于耶弗他的许愿。凡经拥有者指定为‘各耳板’的财物,别人就没有权利动用。问题是这笔奉献的钱,并不一定是要用在宗教的用途上,可随奉献者的心意,最后仍归自己享用。因此,‘各耳板’的誓词,变成了一种的手段,让作儿女的可以逃避律法上明定对父母应尽的责任。他们觉得把奉献给神比给人,比如自己的父母更有意义。却不知道犯了更大的罪,乃是直接违背十条诫命。那么如何来遵守关于奉献的命令呢?1、十一不可偷窃-(很多人分不清当纳和奉献,以为像外邦人拜偶像一样,捐钱换功劳,因此高兴就多奉献,然后骄傲自义的在上帝面前邀功。不高兴就少奉献,甚至不奉献。却不明白,自己的行为是偷窃和赖账。就如前面耶稣责备的法利赛人的行为。2、乐捐不可拖延-(“你那里若有现成的,不可对邻舍说,去吧,明天再来,我必给你。”在哥林多前书当中,保罗督促哥林多教会,既然有奉献的意愿,就不要再拖延。每次聚会都把奉献款准备好,不要等到保罗去了,他们还要现凑。拖延意味着不甘心,不乐意。那么这个奉献的捐献行为也不蒙神纪念。尤其不可把乐捐当成十分之一顶替。有位仆人每次得到信徒奉献,都先问一句“是否是十分之一之内的?”如果是,他就不要。这一点虽然有些刻板,但是,却恰恰是敬畏神的表现。3、怜悯不可拒绝-(“怜悯贫穷的,就是借给耶和华。他的善行,耶和华必偿还。”“怜悯”是神的属性之一,也是起初神造人的时候,给我们原不属于我们的,神的形象之一的美德。可是随着始祖的堕落,今天的人,很多都没有怜悯了。继而被冷漠,残忍取代了。因此神应许祂的儿女,我们怜悯贫穷的,等于借给神了。“因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜。”责罚只加在无怜悯心的人身上,有怜悯心的不用害怕审判。这里的审判指信徒在主来时得赏赐的审判。这个赏赐,那两个祭司和利未人一定得不到了,还要受到审判。因为他们拒绝向那个受伤的人伸出援手发出怜悯。五、认识奉献福气1、倾福无处可容-(2、保守地里出产-(3、成为喜乐之地-(“万军之耶和华说,你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。万军之耶和华说,我必为你们斥责蝗虫(蝗虫原文作吞噬者),不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先,也不掉果子。万军之耶和华说,万国必称你们为有福的,因你们的地必成为喜乐之地。”玛拉基时代的百姓并没有按神要求,把收入的十分之一存入圣殿里,他们也许舍不得劳苦得来的收成,但是他们误解神了。耶稣说:“你们要给人,就必有给你们的。”当我们付出时,必须知道神所应许的福气并非全是物质方面的,而且未必在世上时享有,不过,日后当我们与祂在一起时,就一定会完全得着。仓库是圣殿中用以储存十一奉献的谷物或其他食物的地方,祭司们就是依赖这些捐献维生。“咒诅就临到你们身上”的意思是下文指出的“咒诅”,就是粮食歉收,耕地毁坏;。咒诅因悖逆而来,正如福惠因顺从而至。人的行为要么对,要么错,没有中间的立场。上帝按各人所行的予以奖惩。“当纳的十分之一全然”暗示百姓虽然支付了十分之一,却没有全额奉献。我们要当心不要犯玛拉基时代百姓的错误。万物的施给者有权让我们诚实地奉献十分之一,以及我们力所能及的乐意捐。神应许以色列百姓,当他们存着敬畏的心,全然献上十分之一以后,神就会大大的赐福他们,圣经用了“......敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。”来形容赐给以色列人的福气。并且应许保守他们的出产不受灾害。今天的世人,自觉凭仗着科学可以治理土地,却不晓得,若是耶和华不赐福,降下甘霖雨露,不保守,防止各样灾害。那么旱涝,饥荒,虫害,依然是我们无法抗拒的。“人定胜天”是悖逆无知的宣言。就连有些基督徒都忘记感恩,亏负神的十分之一,这是何等不该。愿这篇信息,能够使我们受光照,得警醒。阿们!神的爱是完全的,是付诸行动的──祂赐与、引导和保护祂所拣选的人,并完全忠实于自己对他们的承诺。可惜这些选民却拒绝爱他们的神,破坏与祂所立的约,随从别神,为自己而活,以致与神的关系破裂。不过神能够医治和修补这裂痕,祂愿意宽恕他们,使他们不至于绝望。这就是恩典。我们得了许多恩典,如果还忘恩负义偷窃神的十一,埋没良心不愿意奉献,我们也就不配得到这恩典。如何知道你是一个真正的基督徒
约拿单•爱德华兹/着南乡哥/译“你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。”
你凭什么知道你是属于神的?我们从上面经文看到有些人凭他们“接受神”。有些人觉得他们只要没有某些邪恶的人那么坏的话,他们在神面前就可以了;另一些人指着自己家庭的历史或者自己的教会成员身份来证明神悦纳他们。布道会上常有的一个作法就是问听众一些问题,其中一个问题就是:“假设今天你要死了,神凭什么会让你进入他的天国?”一个常见的的回答就是:“我信神。”很明显,使徒雅各认识一些说同样话的人,他们说:“我知道神喜悦我,因为我知道这些宗教信条(教义)。”
毫无疑问,雅各承认对正确信条的知识是好的,不仅是好的,也是必须的。一个不信神的人绝不能成为一个基督徒,不仅如此,而且必须是信那位独一真神。这一点对当时那些有幸认识众使徒的人来说更是如此,因为这些使徒能够告诉他们关于神的儿子耶稣的第一手经验。设想一下:某些人认识雅各,却拒绝相信神,他们的罪要有多大啊!可以肯定的是他们的不信将会加重他们所遭受的咒诅。然而,所有的基督徒都知道,相信神只有一位,只是一切善的开头而已,因为“到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”
然而,雅各清楚知道,这信虽然是好的,但它绝对不是一个人得救的真确证据。他所说的意思是:“你说你是一个基督徒,并且神喜悦你。你觉得神要让你上天堂,因为你有一个证据,就是你相信神。但是这根本算不得证据,因为鬼魔也这样信,而们注定要遭咒诅而坠入地狱!”鬼魔也信神,这是毫无疑问的!们不仅相信神的存在,们也相信神是一位圣洁的神、一位恨恶罪的神、一位真理的神,是一位预告了要施行审判的神,而且是一位要把对们的判决予以执行的神。这就是为什么鬼魔们要“颤惊”,要发抖:们比任何人类更清楚地知道神,于是们感到害怕。这样,人思想里的任何鬼魔也能经验到的东西,就不是神在我们心中的恩典的确据。
这个推理可以很容易的反过来看:假设鬼魔也能在们自己里面,找到某种证明神的救恩的确据的话,那们也就能上天堂了,那样的话,就可以证明雅各是错的。但这是多荒谬啊!圣经清楚地说明了鬼魔是没有被拯救的盼望的,们信神并不能移走们将来的惩罚。所以,“相信神”不是鬼魔的得救证据,也肯定不是人得救的证据。
一、鬼魔有关于神的知识,仅靠这知识不是救恩的证据。
当我们认真思考鬼魔的特点的话,我们就更容易理解上面这句话。首先,们是不圣洁的,们经验过的任何东西,都不可能是圣洁的经验。魔鬼是完全邪恶的。“你们是出自你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。”“犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。”(约叁1:所以,鬼魔又称为邪灵、污灵、黑暗之势力,等等。“因我们不是与属血气的征战,乃是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、和天空属灵气的恶魔征战。”
所以很明显,邪灵心中没有任何东西可能是圣洁的、或可导致圣洁。鬼魔清楚地知道许多关于上帝和宗教的知识,但是们没有圣洁的知识。们知道的这些东西,可能使们心里产生了反应事实上,我们确实看到鬼魔对神有极强烈的感受,强烈到如此的程度,以至于“颤惊!”然而这些感受绝不是圣洁的感受,因为圣灵的工作与们无分无关。如果这是鬼魔的真实经验的话,这也是罪人的真实经验。
注意,无论鬼魔和罪人的这些想法和感受如何地真诚、自然、以及强烈,都是一样的不洁。作为受造物,鬼魔对上帝的认识的途径,是地上的人所不可能的。们对上帝存在的知识,比任何人类可能有的知识更加具体。由于们被锁死在与善的力量征战之中,们的知识必是诚实的。有一次,耶稣赶出几个鬼,“他们喊着说:‘神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”还有什么经验能比们这里的更清楚呢?然而,尽管们的思想和感受是真诚而强烈的,这些思想和感受却是不圣洁的。
而且,我们看到,们的思想和感受并不因们思想的对象的圣洁而变得圣洁。这些鬼魔知道神存在!清楚地指明,这些邪灵比许多人更知道耶稣!们完全清楚,耶稣终有一天要审判们,因为祂是圣洁的。然而很清楚,们这样对圣洁的属灵实在所产生的真诚的、诚恳的、和强烈的思想与感受,完全不是神的恩典在们心中的证据。鬼魔知道这些东西,然而们往前看,只能看到地狱里永远的刑罚。如果人心中所有的并不比鬼魔心中所有的更多一些的话,他们的下场跟鬼魔一样。
二、仅有对上帝的知识不是救恩的证据。
我们可以从这些真理中得出几个结论。首先,无论人如何知道上帝和圣经,都不是救恩的证据。魔鬼堕落之前,是明亮的晨星之一,火的焰头,有充足的智慧和力量。(以赛以西节-19)很明显,作为天使长之一,撒但对上帝知道得非常多。现在堕落了,的罪却没有摧毁从前的记忆。堕落的天使确实拥有许多天然的能力,这可以从许多圣经的经节中看出,如“因我们不是与属血气的征战,乃是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、和天空属灵气的恶魔征战。”同样,圣经说撒但比其他受造之物“更狡猾”。所以我们看到魔鬼始终拥有一个强大的心智能力,也能知道关于神的许多事、可见和不可见的世界,以及许多其它事。由于的初的职位是神面前的天使长之一,所以很自然地知道和明白这些事对是第一重要的,并且的活动都是跟思想、感受,以及知识是密切相关的。
由于撒但最初的工作是在神面前的一个天使,并且的堕落并未摧毁的记忆,所以很清楚,撒但比任何其他受造物知道神更多。堕落之后,我们从充当试探者的活动中,看到还在花时间增加自己的知识以及应用自己的知识。的知识的宏大,可以从试探别人时高度的技巧上可以看出来。的谎言的巧妙证明是何等的聪明。毫无疑问,如果不是对事实拥有的实际和真实的知识的话,的欺诈就不会如此杰出。
撒但这样对神及神的工作的知识是从起初开始的。创世之时,撒但就在那儿,就如显示的:“我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明只管说吧!……那时晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼。”所以一定对神造世的过程知道很多,也知道许多神管理宇宙中各事件的方式。进而,也看到神如何制订了拯救世界的方案,不过这时已经变成了活跃的神的恩典敌人。看到了神在亚当和夏娃、挪亚、亚伯拉罕和大卫等人的生命中做工。一定对耶稣基督这位人类的救主、成了肉身的神之道的生活有特别的兴趣。怎样密切地观察着耶稣?怎样认真地注视着耶稣的神迹和祂的教导?由于撒但将自己摆在神的工作的对立面,看到耶稣将神的计划一一显明和实现时,撒但一定感到了极大的折磨和痛苦。
这样,撒但对神和神的工作知道得很多。对天国有第一手的经验,也知道地狱,由于是地狱的第一位居民,对地狱有个人的知识,并且在其中成千年地受苦。一定对圣经有极大的知识,至少知道到这样一个程度,以至于用圣经来试探我们的救主。此外,费了许多的年日来研究人的心,因为人心正是撒但跟我们的救赎主作战的战场。多少个世纪以来,撒但为了行骗,不知花费了多少劳力、努力和认真!一个人的心,只要仅仅和撒但对神的工作的经历与知识结合,就会模仿真实的宗教,从而将自己装扮成一个光明的天使。
所以,我们可以看到,无论多少关于神的知识以及宗教,都不能证明一个人已经从他的罪中被救出来了。一个人可以谈论圣经、神和三位一体。他可能就耶稣基督和祂的工作对众人讲道。设想,某些人可能可以讲论救恩之道以及圣灵在罪人心中的工作,甚至讲到这样的程度,以至于让听众成为基督徒。所有这些可能使教会被建立起来,照亮世界,然而,这仍然不是一个神的恩典在一个人心中的确据。
现在可以看到,一个人认可圣经的教导并不是这人得救的证据。显明:鬼魔真的、确实地相信真理。正如们相信独一的真神一样,们也完全同意圣经的真理。魔鬼不是个异端,的所有的信念都是建立在真理之中的。
你必须要明白的是,当圣经说到“相信耶稣是神的儿子”作为神的恩典在人心中的证据时,圣经说的不仅仅是同意这一真理,而是另一种“相信。”“凡信耶稣是基督的,都是从神而生的。”(约叁1:这样的相信被称为“凭着神选民的信心和敬虔真理的知识。”这里有一个属灵的对真理的执着,我在接下来要讨论这问题。
三、宗教的体验经历不是救恩的证据。
有些人有很强的宗教体验,就以为这些体验是神在他们心中工作的证据。这类体验时常使人们觉察到属灵世界的重要性,也对属神的真实有了觉察,然而,这些东西仍然不是救恩的证据。鬼魔以及遭咒诅堕入了地狱的人都有许多属灵的体验,而这些体验都对他们的心态产生了很大的影响。他们生活在属灵的世界,因为第一手地知道这个世界象什么样子。他们遭受的苦难使他们看出救恩的价值以及人的灵魂的价值实在是大得不可想象。路加十六章的寓言清楚教导了这一点,在那里,那个在地狱中受苦的财主求派拉撒路回去告诉他的兄弟们要避免到这样受折磨的地方来。毫无疑问,现在正在阴间的人极其惊骇地感受到永恒的广大、而生命的短暂。他们完完全全地明白了“今生”的一切和在永恒中要经历的事比起来,实在无足轻重。现在正在地狱里的人无比清楚地知道了时间的可贵,以及还活着的人的机会如此宝贵,因为他们还有机会听到福音。他们彻底地觉察到他们的罪的愚蠢,他们忽略了机会的愚蠢,他们掩耳不听神的警告的愚蠢。当罪人以亲身经历发现了他们的罪的后果时,他们就“哭号切齿。”所以,哪怕是最强烈的宗教经历,也不一定是神恩典在人心中的证据。
鬼魔和遭咒诅在地狱里的人也能强烈地感觉到神的尊贵和权能。当神执行对他的敌人的报复之时,神的权能最清楚地彰显出来。“倘若神要显明祂的忿怒,彰显祂的权能,就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿?”最强烈地感觉到了神的尊严,鬼魔们颤惊地等待着们最终的惩罚。们现在就感觉到了,但将来们将在最大的烈度中感受到,那时主耶稣将在烈火中和祂大能的天使从天上显现。当那一天,们渴望逃走,躲避神的面。“看哪!祂驾云降临,众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂,地上的万族要因祂而哀哭。”所以,所有的人都将看见在祂父的荣耀中的祂(耶稣),然而,并不是所有看见祂的人都要得救。
四、反对一:“人和鬼魔不同”。
现在,也许有人要反对我说的这一切,说世上不敬神的人和鬼魔不一样,说人和鬼魔处境完全不一样,根本就是不同的生命。一个反对者会说:“这些对鬼魔来说可见的现时的事,对人可能是不可见的和将来的事。另外,人有肉身,这是一个缺陷,限制了灵魂,使人不能第一手地看见这些属灵的事。因此,即使鬼魔对上帝的事有第一手的经验和知识,却没有救恩,这样的结论却不能用在我身上。”换句话说,如果人们在今生有这些事(注:宗教体验、对神的觉察等),就说明神的恩典在他们身上。
我的回答是,人在此生确实不可能拥有鬼魔这样程度的对这些事的认识,同样,也从没有一个人会象鬼魔一样出于无比的恐惧而颤惊。没有一个人可能在今生会有和魔鬼一样的知识。堕入地狱的人和鬼魔一样,比任何一个活着的人更认识到永恒的巨大、另一世界的重要,所以他们更渴望救恩。可是,我们可以看到此生的人可以体验到鬼魔与地狱中的人同类型经历。他们有同样的精神状态、同样的观点、同样的情感,以及同样的思想和心灵的反应。注意,对使徒雅各来说,这是一个毫无疑问的论点。他宣称说,如果有人以为“相信独一神”就是救恩的确据的话,那根本不是确据,因为鬼魔信的是一样的。雅各并不只是在指相信的行为本身,也在指其后的与他们的信相伴的感情和动作。“颤惊”就是内心感情的一个外露。这就表明如果人有同样的心理状态、从心里产生同样的反应的话,则这就不是救恩的确据。
圣经并没有说人在此世界可以看见多少神的荣耀,心里却没有神的恩典之确据。我们也没有被确切告知神对特定的人到底启示了祂自己多少,以及这些接受启示的人在心中产生了何等程度的反应。我们很容易被试探着去描述说,如果一个人经历了一定数量的宗教经历、或接触到了一定量的真理,则他们一定就是得救的。其实很可能是:有些没有得救的人比那些心中有得救之确据的人经历了更多的宗教体验!所以,从数量上考察经验和知识是错的。心中有真切的圣灵工作的人们,所拥有的经验和知识,是完全不一样的。
五、反对二:“人有的宗教情感是鬼魔所没有的”。
到此,有人也许会说:“我同意你说的。相信神,看见神的尊贵和圣洁,以及知道耶稣为罪人死确实都不是我心中的救恩的确据。我同意说鬼魔也知道这些事。但是我有某些东西是他们没有的。我有喜乐,平安,和爱。鬼魔不可能有这些,所以这些必然证明我是得救了。”
不错,你确实比鬼魔多那么一些东西,但这些东西并不比鬼魔有的更好!一个人感受到爱、喜乐等等,往往不是因为他们有什么比鬼魔好的东西使他们这样,而是因为环境因素。他们感受的原因,或说来历,和鬼魔的一样,这就是为什么说所谓“平安、爱、喜乐”一类的经历未必比鬼魔的强。进一步解释如下:
前面讨论过的有关鬼魔及堕入地狱之人的东西,其根源是两个,一是自然的理解结果,二是出于自爱的冲动。当他们自我为中心地想自己时,这两个因素就决定了他们的感受和反应。自然的理解结果告诉他们神是圣洁的,而他们是邪恶的;神是无限的,而他们是有限的;神是强大的,而他们是微弱的。而自爱使他们对宗教的重要性产生认识,对永恒也留意,并渴望救恩。当这两个因素合到一起工作时,鬼魔和堕入地狱的人就觉悟到要审判他们的神的至尊是如此可畏。他们知道神的审判是完美的,而他们的刑罚将是永远的。这样,这两个因素使他们在审判的那日产生哀哭绝望,那一天,他们将面对基督和他的众圣徒四面显露的荣耀。
而今天许多人感到喜乐、平安、和爱,而鬼魔感受不到,更可能的是因为环境,而不是他们内心中的变化。他们心中的情形还是老样。比如说,圣灵现在在世界中工作,不让人类尽可能地败坏-7)。而这和鬼魔的情况就不一样,鬼魔一直在尽可能地败坏行恶。另外,神出于祂的怜悯将生计所需白白赐给人,如庄稼所需的雨水(马、太阳的热等。不仅如此,人们也常常在生活中得到许多东西使他们快乐,如人际关系、娱乐、音乐、健康,等等。而最重要的是,人们听到了一个希望的信息:神派了救主耶稣基督,来受死以救罪人。在这些环境影响下,自然的理解结果使得人会感受到鬼魔没有感受到的东西。
自爱是一个人心中极强的力量,强到这样的程度,以至于没有恩典的人也可以爱那些爱他们的人。“但是如果你们单单爱那些爱你们的人,有什么益处呢?就是罪人也爱那些爱他们的人。”(路所以很自然地,当一个人看见上帝是怜悯的,又知道自己并没有尽可能地坏,就使他们认定了上帝因此一定爱他们。如果你对上帝的爱仅仅出自你感觉到上帝爱你、或者你听到上帝为你死了的话,以及诸如此类的,那你对上帝的爱仅仅是出于自爱而已这跟鬼魔的最深刻的心理动力没有任何区别。
设想一下鬼魔的处境:们知道们可以尽情地邪恶、完全不受限制;们知道神将永远是们的敌人。虽然们没有任何希望,然而们仍然很活跃、并且在战斗。你只要想一想:如果鬼魔也有一丝丝如人有的得救的希望!如果鬼魔们基于们对神的众多的知识其邪恶可以被加以限制的话!设想有个鬼魔,在对神的审判如此地害怕之后,突然被告知上帝可以是的朋友、上帝赦免了、并允许上天国,不管的罪了!哦,会感到何等地喜乐、何等地惊叹、何等地感恩啊!难道这个鬼魔不会比人更狂热地爱神吗说到底,人人都爱那些帮助自己的人啊!许多人不正是这样被骗的吗?特别是,鬼魔本身也在推动着人们自欺的行为,们干这一行已经许多个世纪了,们本来就是这方面的专家。
六、真实的属灵经历的来源。
现在,我们来到这个问题:如果所有这些各种的经验和感觉都跟鬼魔可能的感受没有什么不同的话,那什么样的经历才是真正属灵的、圣洁的呢?我必须在我的心里发现什么,才可以作为神救恩的确据呢?什么样的差别才能使我确信这个确据是出于圣灵的呢?
答案是:心灵中好的出于神的恩典的确据的感受和经历和鬼魔的不同之处,在于这些经历的来历,以及这些经历的结果。
确据感受的来历是感觉到压倒一切的神的圣洁的美丽和可爱。当一个人在心里被神的魅力所抓住、所俘虏的时候,毫无疑问这是神在工作的确据。
鬼魔和堕入地狱的人现在没有、也永远不会感受到这种经历的一丁点。在们堕落之前,鬼魔们确实有这样的感受,但是当们堕落的时候,们失去了这种感觉,这是们丢失的关于神的知识中唯一的一点。我们已经看到,鬼魔们非常清楚神的大能、神的公义、圣洁等等。们知道许多关于神的事实,然而,们完全不知道神像什么。们对神像什么样子的无知,跟瞎子对颜色的认识一样。鬼魔可以强烈地感受到神那可畏的尊严,但们看不到神的可爱。在过去的数千年,们以极大的注意力观察了神在人类中的工作,然而们看不到一丁点神的美好。无论们知道上帝多少(们确实知道不少),这些知识永不会将们带到更高的属灵境界,以至于知道神像什么样。
相反地,鬼魔知道上帝越多,们越恨祂。上帝的美丽主要在于祂的圣洁、祂道德的超越,而这正是们最恨的。你甚至可以这样设想:如果上帝少圣洁一点,鬼魔就会少恨祂一些。毫无疑问,鬼魔一定会恨圣洁之神,无论祂像什么样子。所以很明确,鬼魔恨祂恨到极点,因为祂无限地圣洁、无限地智慧、无限地大有能力!
邪恶的人,包括那些今天还活着的邪恶的人们,将在审判的日子看到耶稣基督的所有东西除了祂的圣洁与美丽。耶稣基督在那辉煌的日子里要在最强的光中将自己展示。邪恶的人将看见耶稣在大能和荣耀中驾云降临。(马他们将看见祂外在的荣耀,这荣耀现在是我们远远无法想象的。你要知道那时,那些邪恶的人要完全明白基督到底是谁。他们将完全明白基督的全知,因为他们一切的恶都将重演出来。当对他们的宣判宣布的时候,他们将第一手地知道基督的正义。祂的权柄将彻底地彰显,以至于万膝都要跪下,且万口都要承认耶稣是主-11)。神国的至尊将极有效地使所有的人产生深刻的印象,这时邪恶的要被倒进地狱之中,进入他们永远的受苦与死亡之中-15)。当这一切发生的时候,他们关于神的所有知识尽管真实又有能力将毫无价值,还要更糟,因为他们还是看不到基督的美丽。
所以,是“看见了基督无比超越的美”这个体验,使得圣灵的救恩确据与鬼魔的自爱与知识不同。这样的看见和感受是真实的基督徒经验与任何其他的都不一样的地方。神的选民的信心正是基于此。当一个人看见了福音的超越性时,他就感受到了神的救恩计划的美丽和可爱。他的心里就完全被说服,知道这一定是出自上帝,于是他就以全心去相信它。正如使徒保罗在所说:“如果我们的福音蒙蔽,是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的王弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”
这就是说,如前解释过的,不信的人可以看见那个福音,也知道内中的事实,但是他们不能看见它里面的光。福音的光是基督的荣耀,祂的圣洁,和祂的美丽。紧接着在我们读到:“那吩咐光从黑暗中照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”很明显,这光乃是神的光,照耀在我们的心上,使我们看见了福音的美,并使我们得一个在基督里得救的信心。这超自然的光显明给我们耶稣超越的美和可爱,使我们确信祂足够做我们的救赎主。也只有这样一位荣耀的、尊贵的救主能做我们的中保,站立在我们这些有罪咎的、该进地狱的罪人,和无限圣洁的上帝之间。这超自然的光使我们感受到并完完全全信服了基督,这是其它事物都不能做到的。
七、真实的属灵经历转化人心。
当一个最邪恶的罪人被圣灵引导而看到基督的属天的可爱时,他就不再去琢磨为什么神会对自己感兴趣,以至于拯救自己。从前,他不能够明白基督流血怎么才能替代自己的罪的刑罚,但现在他看到了基督的血如此的宝贵,以至神要接受它作为最坏的罪的赎价。现在,他的心灵能够认识到神之所以确实地接纳了自己,不是因为自己是什么,而是因为神如何宝贵地看中基督的血、祂的顺服、以及祂的代求。看到这宝贵的价值就使一个可怜的、充满罪咎感的灵魂安歇了,这是任何讲道、或福音小册子本身绝不能做到的。
当一个人用自己的眼睛看到了什么是信心和信任的真实的基础时,他就得到了救恩之信的确据。“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。”“你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们。他们本是你的,你将他们赐给我,他们也遵守了你的道。如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那里来的;因为你所赐给我的道,我已经赐给他们;他们也领受了,又确实知道,我是从你出来的,并且信你差了我来。”-8)
正是对基督属天的美丽的看见,俘虏了人的意志,将人的心吸引过来。神外在的荣耀,只须看到一眼,就足以使人被降服,甚至无法忍受。而这将在审判日看到,那时邪恶的人将被带到神的面前来。他们要被神的荣耀所降服,然而,他们心中的敌意将达到最强,即便到了那个时候,他们仍在心里反抗。
但是,如果一束神道德与属灵的荣耀以及基督的极至美丽的光照在充满敌意的心上的话,所有的敌意就会被征服。这样,心灵就会仿佛因一个无所不能的大力所驱使,而趋向于去爱上帝。这时,不仅仅是出于理解,而是整个地去接受和拥向那充满爱的救赎主。
对基督之美的感受是真正蒙召的基督徒生命中真实得救之信的开始。这样真切的感受和“基督爱我、为我死”的模糊感觉天差地别。那些模糊的感受固然能造成某种爱和喜乐的经历,因为人会为自己逃脱了罪的惩罚而感激那帮助他们的。从实际上看,这样的模糊感受只是基于自爱,而根本不是基于爱基督。令人悲哀的是,许多人被这种虚假的信所误导。
另一方面,哪怕只是在瞬间从耶稣基督的脸上看到上帝的荣耀的话,都会使人的心产生最强的真诚的爱神的感情。这是因为那属天的光显出了神本性的无比的可爱。基于这样看见的爱远远地、远远地超过了那基于自爱的反应,这种基于自爱的反应不仅人有,就是鬼魔也有。因看见上帝的美而产生的对神的爱导致心灵真正属灵的、圣洁的喜乐,这个喜乐在于神、并因神而达至最高,这不是为我们自己而欢欣,而是单单在于神。八、真实的属灵经历产生不同的结果。
对属神的事物之美的看见,就会产生一种渴望去追求神的事。这种渴望和鬼魔的不一样,鬼魔也有渴望,因为们知道前面什么在等着们,们渴望们注定的下场会改变。从看见基督之美而产生的渴望,都是自由而自然的渴望,就好象婴孩渴望奶水一样。由于这些渴望与其它伪装的渴望如此不同,就可以用来辨明什么是从神的恩典而来的真实经历,什么不是。
虚假的属灵经验有一个趋向,就是造成骄傲,这是撒但特别的罪。“初入教的,不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。”骄傲是虚假属灵经验的不可避免的结果,即便这些虚假的经历常用巨大的“谦卑”来伪装,也仍导致骄傲。虚假的经验使自己自爱,也生于自爱。它用这种形式、或另一种形式来炫耀自己。一个人可能非常爱神,并为自己对神的爱而感到自豪。他也许非常地谦卑,并且为自己的谦卑而感到自豪。
但是,从神的恩典而来的情感冲动和经历却是恰恰相反。神在人心中真正的工作将产生谦卑。它们不会产生任何类型的炫耀和自我抬高。对可畏、圣洁、和荣耀的基督之美的感受自然地就消灭了骄傲、使心灵谦卑下来。单单靠彰显神之可爱的光,就使灵魂看到自己的丑恶。当一个人真的理解并感受到了这些,他就开始了一个进程,在这个进程中,神越来越大,自己越来越小。
神的恩典在心中工作的另一个结果,就是一个人会恨每一样的罪恶,并以圣洁的心灵与生活来响应神。虚假的经历会产生某种程度的狂热,甚至导致大量的日常所说的“宗教”。然而,好的工作不是靠狂热,狂热产生的宗教不是在侍奉上帝,而是在侍奉人自己。这就是为什么使徒雅各说了这样的话:“你信神只有一位,你信得不错,鬼魔也信,却是颤惊。虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?”-20)换句话说,行为或好的工作,乃是神恩典在人心中的真实经历的证据。“我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。人若说我认识他,却不遵守他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。”(约叁1:是啊,如果一颗心真被基督之美征服了话,它不这样,还能怎么样呢?
九、对基督之美的看见是神给的最大的礼物。
想想吧,因看见基督之美而产生的真实的、内在善的宗教是何等地杰出!在这里,你得着了在天国里的圣徒们和天使们的最奇妙的经历。在这里你得着了对耶稣基督本身最好的体验。“因此,他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。”“惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。”因着这属神之工的大能,神和祂的子民就产生了一种交织:“神就是爱,住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。”(-
这种特别的关系,就使得一个身处其间的人得到尽可能有的快乐与祝福,没有任何其他受造物能超得过。这是神特别的礼物,是神专给祂所喜悦的人的。金银宝石以及地上的国是神给那些圣经称为猪和狗的人的。而这伟大的特殊礼物朝见基督的美丽乃是神给祂最爱的儿女的。血肉不能给出这样的礼物,只有神可以给这样的礼物。这是基督为祂的选民受死而成就的礼物,这是祂永恒之爱的至高的标志,是祂劳苦所产的最好的果实,是祂的血所买的最宝贵之物。
靠着这个礼物,而不是靠着其它,圣徒们在这个世界好象明光照耀。这个礼物远超过其它是他们度在世日子的安慰。一个拥有这一礼物的灵魂绝对不可能灭亡!这是赐人永生的礼物,也是永生的开始:有这礼物的人永远不会死。它是荣耀之光的初显,它来自于天国,它具有天国的特质,它也要带拥有它的人进入天国。那些拥有这礼物的朝圣者们,也许会经历在野地里的漂荡,和在海洋的风顶浪尖上的颠簸,然而,他们至终要到达天国。在那里,他们带着的天国的火花将被完美、加增,这些圣徒的灵魂要转化成明亮而纯净的火焰,他们要像太阳一样在他们父的国里发出光来。阿们!
经文:创2 : 7;弗4 : 1 3 - 1 6;帖前5 : 2 3 - 2 4;
圣经把人分为三类:一是属血气的人,这种人没有得到上帝的救恩,所以对真理也不了解;二是属肉体的人,得到了上帝的救恩,但处处体贴肉体、没有好行为;三是属灵人:这种人依赖圣灵、顺服圣灵(林前1 : 2 9 , 2 : 1 0 - 1 5 , 3 : 1 - 3)。因此,基督徒仅受洗是不够的,因为属灵的生命是不断成长的,生命的成长分为三步:
一、成人:
人的身体由氢、氮、铁、镁、磷、糖、水等元素组成,从分量价值约值七元。人的价值尊贵,是因为人是按上帝形象造的。上帝用尘土造人,尘土本身价值不高,没有生命,上帝没有吹气之前不管人的生命体是肉状的、土状的都没有生命,上帝把“生气”吹在人的鼻孔里,人就“成了有灵的活人”。上帝没有给动物吹气,也没有给大树吹气,只给人吹了气。上帝把灵放在人的生命中向他说话,灵就是人的灵性,对神产生回应,能和上帝交流(创5 : 3 ),其它动物、植物、石头都没有上帝所赐的“灵”;生气就是人生命的气息,一旦上帝收回生命气息,人就又归于尘土,“尘土仍归于地,灵仍归于赐灵的神”(传1 2 : 7)。亚当犯罪后人的灵就沉睡了。一般人“成长”是指小孩长大到1 8岁,有独立生活能力就成人了,有些地方要举行成人礼。这里我们所说的“成人”是指“成了有灵的活人”、有属灵生命的人、重生的人。换句话说,没有灵就是死的,“身体没有灵魂是死的”(雅2 : 2 6),臧克家说“有的人活着,他已经死了”,也指人一旦丧失人性,空有一樽躯壳。大卫说“他使我的灵魂苏醒”,灵魂不苏醒,就不能看见上帝,灵魂不苏醒就没有生命。诗2 0 : 2 7 “人的灵是耶和华的灯”,灯用来照明、辨别物体,这个灯是耶和华的,若没有神进住,灯没有油、不会亮。
二、成熟:
基督徒仅重生是不够的,因为重生后如同一个幼小的婴孩(0 - 1岁),需要生命的培养和操练。
属灵生命幼小、不成熟有哪些表现呢?圣经五次提到不要做小孩子(林前3 : 1 - 1 2,,弗4 : 1 3 - 1 4,来5 : 1 2,彼前2 : 2)。这些经文有指不会说话的婴儿,也有做孩童的,不是指生理年龄,是指属灵程度的高低。(1)只会吃奶,不会吃干粮。保罗责备哥林多教会“我是用奶喂你们,没有用饭喂你们。那时你们不能吃,就是如今还是不能”(林前3 : 2)。吃奶是一个比喻,比喻基督徒只懂得浅显道理,灵命软弱,不会说话,对真道没有更深的经历和认识,所以,圣经说“凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩。惟有长大成人才能吃干粮…就能分辨好歹了… ” ( - 1 4 ),“你们当离开基督道理的开端”(来6 : 1);(2)不会走路,常常跌倒。一个灵命幼小我信徒,不会走生命的路,分不清是非,保罗劝告以弗所教会“不再作小孩子… …被一切异教之风摇动,飘来飘去”(弗4 : 1 4);(3)需要照顾自己,不会照顾别人。保罗提醒教会“个人不要单顾自己的事,也要顾别人的事”(腓2 : 4)。小孩子需要呵护、需要别人照顾、陪护,很少去照顾别人;
成熟:学会走路。“义人的脚步被耶和华立定;他的道路,耶和华也喜爱。他虽失脚,也不至全身仆倒(诗3 7 : 2 3);成熟的信徒不但会走,还要“奔…路程”(来1 2 : 1)奔:奔驰、奔跑、奔腾都有疾跑的意思;以神为中心,以耶稣的心为心(腓2 : 5);结果子:果子分两种,即青涩果子和成熟果子,区别在于青涩果子是酸的,果子的种子不成熟,成熟的果子香甜可口,果子有生命饱满的籽粒(路8 : 1 4)。例如:约翰灵命不成熟时期望用火烧死不接待耶稣的人(路9 : 5 4 - 5 5),当他的灵命成熟时,他反复宣讲“爱”的福音;当生命成熟时就会按时结果子(诗1 : 3,加5 : 2 2),这是圣灵充满的流露。
三、成圣:(S a n c i i f i c a t i o n)
圣洁是名词,成圣是动词,成圣是基督徒称义重生后,信仰生活纯洁无暇的境界。保罗说:“除去身体灵魂的一切污秽,敬畏神,得以成圣”(林后7 : 1 7),现今多数追求的不是圣洁,而是快乐。圣洁和成圣在圣经中提到1 0 0 0多次,可见圣洁不容忽视,因为圣洁关乎人的生命得救:非圣洁没有人能见主(来1 2 : 1 4)。“圣洁”在利未记提到9 1次,尽管是写给犹太人的,但对今天也是原则。圣洁的意思是“分别、不同、区别”。与有罪的人和物都要远离、分开。今天我们不能把教会变成俱乐部,竭力把教会推销给世界,投其所好。摩西在西奈山没觉得好玩(出1 9:);以赛亚在圣殿中见到耶和华,没觉得好玩,只觉得自己的罪和神的圣洁(赛6 : 1 - 5)。圣殿的特点是圣洁,圣洁是神的命令、旨意,又是神的属性(彼前1 : 1 5,来1 2 : 4)。神比人更不喜欢居住污秽、杂乱、吵闹的地方,耶稣洁净圣殿,就是还圣殿圣洁的地方。经上说“你们的身体就是圣灵的殿”(林前6 : 1 9)。内心是安静、清洁?或是杂乱污秽?耶稣除了洁净圣殿外,还提出了圣殿的作用,就是祷告的殿。今天我们宁肯和人说1 0 0句话,没时间和神说一句话,宁肯在外边六天,不想来教会安静1个小时。
如何成圣?(1)因信与主联合:与主同死,将旧人和主同钉十字架,我们从罪里得了释放,归向义,以至于成圣(罗6 : 5 - 6,1 8 - 1 9);不停争战:保罗劝告以弗所教会要有属灵的武装(弗6 : 1 0 - 1 7),“你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步(来1 2 : 4)。在争战中从罪中出来(弗5 : 5 - 2 0),从世俗中出来(罗1 2 : 1 2),从滥交中出来(诗2 6 : 4 - 5,林前1 5 : 3 3);(2)顺着恩典渠道做事情:信徒在读经、祷告、聚会、圣餐等过程中,主借着他的话使我们成圣(约1 5 : 3);(3)有时神会借着管教使我们成圣,“生身的父都是暂随己意管教我们,惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有份(来1 2 : 1 0)。
圣洁表现:“那召你们的既是圣洁的,你们在一切所行的事上也要圣洁(彼前1 : 1 5)。圣洁是神对我们的要求,那么圣洁有哪些表现呢?(1)言语圣洁:不说谎话,不说脏话,不说大话(弗5 : 4 );(2)行为圣洁:远避淫行(帖前4 : 3);(3)心思圣洁:“静坐常思己过,闲资勿论人非”。“诗三百,一言以蔽之。曰:‘思无邪’。”耶稣说:“清心的人有福了,因为他们必得见神”(太5 : 8),清澈见底的溪水,水底的鱼儿、石子都能看见。同样,内心清洁的人必在灵里见神。
基督徒生命的成长不是看我们信了多久,也不是算我们的年龄老幼,而是看我们属灵的追求灵命不增长,说明灵里有问题。我们的灵命需要喂养,迈向成熟,追求成圣。
经文:
人活在世上有很多事情都在变化,是我们无法预想和操控的。“塞翁失马焉知祸福”的比喻告诉我们:人生犹如云烟变化不定。但这一切当是神的美意。在圣经约伯记中提到赏赐与收取都是耶和华,他的名是应当称颂的。约伯在患难中坚定了对神的信心并对神有了更深的认识,最后得到神加倍赏赐。我们应象约伯那样来面对生活中的万变。譬如贫富的命运是世人天天谈论的内容。圣经用神的话语教导我们认识这俗世的贫富变化。说:“卑微的弟兄升高,就该喜乐,富足的降卑,也该如此。因为他必要过去,如同草上的花一样,太阳出来,热风刮起草就枯干,花也凋谢,美容就消失了,那富足的人在他所行的事上也要这样衰残。”圣经告诉我们在当今万变的生活中,我们要靠永不改变的主来胜过这一切。中我们可分三段来分亨:(1)圣经告诉我们不可以貌取人、不可重富轻贫,因为这些都是外表、都是暂的,是变数的。俗话说“富不过三代”。只有基督是永不改变的,是生命永恒的表现。在生活中我们常看到趋炎附势的情景。今天我们既是神的儿女就不应该这样待人处世,要做到贫富不移,荣辱不惊,因为神是不看外表而看内心的;(2)说:“我亲爱的弟兄们,请听,神岂不是拣选了世上的穷人,叫他们在信上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗?”在生活中不少的穷人都认为自己的命不好而富人命好。但圣经所告诉我们的贫与富跟世人看法不同。上帝以他的恩慈拣选贫者,让他们在信心上富足,并承受他所应许我,但他们必须爱神的国。这些“贫者”,并非单指缺乏财富的人,主要应当指缺乏信心的人。有句话说一些人“穷到只剩下钱”,就是指那些人与自己的财富相比内在生活极度贫乏。说:“你们知道我们主耶稣的恩典,它本来富有却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷成为富足。”神恩赐的富足是不可用钱财来衡量的。人生短暂而多变,我们身为基督徒、神的儿女应该要有信心、盼望、爱心。因我们有耶稣基督复活的生命在我们里面。虽然世界不断地在变化,但我们感谢主,我们因信靠主得到永恒的生命,我们就有永恒的价值在地上,因我们所依靠的神是永不改变的。(3)说:“因我们没带什么到世人来,也不能带什么去,只要有衣有食就当知足。”在生活中大家都围绕着“衣食住行”,但这些很快成为过去,“荣华富贵转头空”。在生活中虽然我们每个人的环境不一样,但肉体死亡的最终结局是一样的,惟基督徒有永恒的生命将来要进入神的国度,只要我们有坚定的信心和好的行为。圣经罗马书讲“信心”,雅各书讲“行为”,大家可能会觉得矛盾,其实这是圣经中真理的两个部份的表达,就象钱币的两面。行为是信心的外在表现。我们信主是内在的,但必须悔改认罪这是行为。以前我们的目标是自我,自信了耶稣后我们的目标是耶稣基督,我们活着就是要为基督而活。耶稣基督为拯救我们罪人甘愿自己舍命流血钉十字架,今天我们在心中有了基督的生命和爱,就生活在永恒不变的主的怀抱。纵然世界变化多端,信靠主我们的生命有了方向,必能以不变应万变。神创造宇宙万物,主宰变化。作为基督徒我们应知道人生周遭的一切都是神的美意,变化是神设立的试炼。他将通过变化的试炼来捡选我们。愿我们每个弟兄姐妹能够满怀不变的信心,接受神所设立的试炼,成为神合用的器皿。我们时不时的会问,这个时代怎么了?人与人之间的关系会是那么的不理想,甚至连亲戚朋友之间的关系都是那么的糟糕。许多人总是带着有色的眼镜看人,总是看对方的地位、家庭、经济、学位等;以此来作为交际的条件,择偶就更不要说了。富人与穷人间似乎中间隔有一道永远不能跨越的鸿沟。那么作为神的儿女,能否以此待人?
“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。若有一个人戴着金戒指,穿着华美衣服,进你们的会堂去,又有一个穷人,穿着肮脏衣服也进去;你们就重看那穿华美衣服的人,说:“请坐在这好位上”,又对那穷人说:“你站在那里”,或“坐在我脚凳下边”,这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人吗?我亲爱的弟兄们,请听!神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗?你们反倒羞辱贫穷人!那富足人岂不是欺压你们,拉你们到公堂去吗?他们不是亵渎你们所敬奉的尊名吗?(所敬奉或作被称)经上记着说:“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法,才是好的;但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说“不可奸淫”的,也说“不可杀人”。你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判,怜悯原是向审判夸胜-(”。
一、不可按外貌待人纵观当今这个世界,人与人之间的关系几乎都是基建在利益关系上,或者以贫富做为建立人际的基础。这就是人类犯罪堕落后的人际观。
在雅各的那个时代,教会出现一种人际关系不和谐的现象,就是富有和贫穷的基督徒来到教会时,会遭到截然不同的待遇。雅各在这一章的开头就一针见血的指出当时的信徒,不能以外貌待人。原因是他们所信的是一位荣耀的耶稣,这位耶稣既然是荣耀尊贵的,那么,我们的弟兄无论是富有或贫穷,便都应当在耶稣得到尊贵的地位和身份。
接着雅各就以贫富两种身份的人做一比较,首先提到“一个人带着金戒指”。当时戴金戒指以炫耀财富是一种风尚,许多人在每根手指上都戴金戒指,甚至在同一指头上带上几个戒指,以示其财富过人;“华美衣服”是指名贵的衣服。而另一个人,他的手指上没有值得人可羡慕的戒指,也没有名贵的衣服。这两个身份不同的人同时进了会堂,却遭到两种不同的待遇。雅各看这种待人行为是偏待和恶意。
古代教父革利免曾劝告基督徒不要随从这种陋习,若真想戴戒指,只能戴一只,且戴在“小指”上。“?
不可按外貌待人的另外一个理由,是神祂不偏待人,主亲口说:“穷人有音传给他们。”祂也拣选了贫穷人,他虽然物质上贫穷,但神赐给了他们信心上的富足。足以显示出神是公义的,所以我们不可以贫富来衡量人,对待人。
雅各说到这些以貌待人的人时说:偏重富足的人而轻视贫穷的人,是一种很是愚蠢的表现。原因是富足阶层的人,历史历代以来,往往是欺压神子民的人。再者。不要偏待穷人是因为从前你们还是穷人的时候,也曾经尝尽了被富有人欺压的滋味;还有,这种偏重的愚蠢之处就是,那些富足的人经常亵渎基督的名。这名字正是信徒被称的尊名,怎么你们富了以后,反过来去偏待穷人呢?
今天,思想一下在我们所处的小区里,邻居或公司的同事等,关系是怎样?在教会里和弟兄姊妹的关系又是怎样?
聚会场所的招待人员,对于赴会的弟兄姊妹应当一视同仁,千万不可带着不同的眼光来对待人。尊重人就是尊重造我们的神,因为只有人在一切被造物里,是照着神的样式和形象造的。
“富户穷人在世相遇,都为耶和华所造”。“欺压贫寒的,是辱没造他的主;怜悯穷乏的,乃是尊敬主”。
二、应合乎爱心的原则:8-13)主耶稣曾以尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神,为最大的诫命;又要爱邻舍如同自己。信徒如果偏待人,就犯了诫命中“爱人如己”的诫命(8-9),那就是犯罪。
雅各继续诠释律法,要警告那些自义的人,认为自己是凭守律法称义。然而,在神面前,并不是要犯许多条律法,或是多次违犯神的诫命才是犯罪;而是只要你一次犯了律法中的一条,就已经是罪人了;也算是犯了“众条”律法。雅各在此论到这方面真理的目的,主要是提醒那些单凭外貌偏心待人的人,不要以为自己在其余的事上已遵守住了律法,就可以有自夸的资本;其实他们若在个这方面亏待了人,“仍是成了犯律法的”。
“使人自由的律法”,即爱的律法,今日新约的信徒要求是要活出律法的精义,也是主、彼此相爱的教导。是给我们服从祂的一个新依据。律法不再是一套外在的规矩,而是使人自由的律法,自愿地遵行的律法,原因是我们爱神,也有从圣灵而来的能力去实行出来。
弟兄姊妹!看神是多么的怜爱我们,他的爱子降世成了一个世上最贫穷的人,是要叫我们不单在物质上富有,甚至更叫我们在信心、爱心上富足。我们若藐视穷人,就等于不怜悯别人,到末日审判的时候,断不能指望得到神的怜悯。参。
结语
亲爱的弟兄姊妹!教会是神的家,是一个彼此相爱的地方。今天在这里的都是神家里的人,都是我们的骨肉灵胞。坐在这里的每一个人,相信都有不同的出生背景、不同地位、不同的学历、不同的经济背景等,但这些都不能走影响我们彼此相爱,更不能影响我们是神家里的人。我们也需要怜悯,“怜悯”是指在对方不配得的情况下,仍能给予同情体恤的一种心怀;神即不偏待人,我们就得存以怜悯的心,宽待我们的弟兄姊妹。要记得,无论我们的弟兄是富有或贫穷,耶稣的血不单是为富人流,也是为穷人流。你说对吗?
神的话对于得救的条件,是够清楚的。神给我们看见说,得救是因着信,不是因着行为。我们已经读过够多的圣经章节,也看过够清楚的理由,为什么我们不能把行为带进来。为什么不能有行为呢?因为我们是信神藉着祂儿子所作的工。但是有的人,因为没有看见圣经里的话,曾来问我说,雅各书不是给我们看见,人称义不是因着信,是因着行为么?雅各和保罗也许是冲突的吧?也许人要称义,必须要因着信,也因着行为。他以为保罗和雅各不是一致的,罗马书、加拉太书和雅各书也不是一致的。我也要用保罗的话说,断乎不是!我们现在来读雅各书,看雅各书自己说什么。
当我们读雅各书的时候,有一件事要注意,你只能读雅各书所说的,不能加上自己的思想。雅各说那么多,就只那么多,你自己加进去的不算数。你不要把自己的意思读到雅各书里去。所以你必须看雅各说了什么,和没有说什么。
雅各书的主题是怜悯人,称义的事是带手提的
我们来看雅各书二章十四至二十六节。在我们还没有读这段圣经之先,让我先问一句话,这里的上文是什么?保罗写罗马书是有题目的,他写加拉太书也是有题目的。罗马书是说,人是因信称义。加拉太书是说,人不是因行为称义。罗马书是从正面说的,加拉太书是从反面说的。罗马书是在正面宣告说,人怎样可以称义;加拉太书是在反面辩驳说,怎样才称义,怎样就不称义。所以罗马和加拉太两卷书是合起来的。这两卷书的主题是专门注重称义的问题,专门对付称义的问题,一个是从正面来对付,一个是从反面来对付。
许多人觉得雅各书二章难得很。但是让我先问一个问题,雅各书二章的主题是什么?罗马书的主题是称义,加拉太书的主题是称义,雅各书二章的主题是什么?雅各书二章的主题最少是要可怜人、怜悯人、帮助人。你看见上文怎么说:
「你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们,拉你们到公堂去么?他们不是亵渎你们所敬奉的尊名么?经上记着说:『要爱人如己。』你们若全守这至尊的律法才是好的;但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的,也说不可杀人;你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。」-6-13节(
它的主题是要怜悯人;不要巴结有钱的人,倒要俯就卑微的人,怜悯贫穷的人。这是一至十三节所说的,而一节是从一章继续下来的。一章末了一节说:「在神我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚,就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗。」-27节(这是它的主题。它的主题是,一个人如果说自己是个虔诚的基督徒,那他的虔诚就要在看顾、周济孤儿和寡妇上显出来。他不是在聚会里看见穿得好的人,就请他上坐,看见孤儿、寡妇和贫穷的人,就说你坐在我脚凳下面。你要去看顾、怜悯、周济那些人所看不起的人。它的主题就是清洁、没有玷污的虔诚。那清洁没有玷污的虔诚,乃是显明在贫穷、卑微、平常人看不起的人身上。
后来,从二章十四节之后,还是说到怎样周济人的问题。「若是弟兄,或是姊妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,平平安安的去吧,愿你们穿得暖吃得饱;却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?」-15-16节(雅各的主题,在一章末了是说要看顾孤儿寡妇;在二章第一段末了是说要怜悯人,Q济贫穷人,不轻看贫穷人;到第二段又说,如果看见弟兄姊妹没有衣服穿,没有东西吃,我们当如何。这些话都是说到Q济人、怜悯人、不轻看贫穷人、帮助人。十四至二十六节,不过是带手提起一点称义的问题。称义的话是带手提起的。因为要说怜悯、Q济、看顾孤儿寡妇的问题,所以提起称义的问题,来达到他的目的。所以你看见,雅各并没有教训我们称义的问题。
我们这两个礼拜所讲的主题,是神的救恩。如果在这几天,我主日早晨站起来讲一篇道,不是讲救恩,是讲怎么得胜,或者讲国度问题,讲我们怎样与主耶稣在千年国里掌权,那是我讲的题目。但是我在讲的时候,也有八、九句带手提起救恩的道。试问,你要明白救恩的道,是要听我这两个礼拜所讲的呢?或者是听了我那八、九句的话,就把我这两个礼拜所讲的都洗干净了?罗马书和加拉太书是专门讲怎样称义。雅各书不过是说几句关乎称义的事。它的主题不是称义,它的目的也不是叫人称义。它的目的是要劝人周济,称义的话是顺带提起的。所以人根本就不能用这几句话来推翻罗马书和加拉太书所说的。那雅各书是不是与罗马书和加拉太书有冲突呢?等一下你就看见说,我开头就是希望你们把题目看准,雅各不是说称义的方面,是说怜悯的方面,看顾的方面,说到对于孤儿寡妇所当有的行为。
说自己有信心,却没有行为,没有什么益处
十四节:「我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?」在这里请你们注意一件事,雅各并没有说,这人相信神。你不要把雅各所没有说的加进去。雅各没有说这人是不是信徒。雅各只说,如果有人说自己有信心。不管这人有没有行为,他这样说总是不大好看。如果你在神面前有信心,根本就不必说。保罗是说,信的人得称义;保罗不是说,说自己是信的人得称义。根本不是说而得称义。所以这人怎样我不知道。他有信心没有,我不知道。雅各没有说,他信了没有。我们反而看见说,这人是个喜欢夸耀的人。他里面也许有,但是他喜欢把里面所有的拿出来,给人看见。他喜欢把里面所有的摆在名片上,给人看说他有信心。所以雅各说:「我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?」我告诉你,你如果碰到一个人,对自己的行为一点都不注重;他说他信耶稣,但是他什么事情都作。你也要与雅各一样说,如果有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?我刚才看见你在门口与人打架,你还说你有信心。我刚才看见你在门口与人吵嘴,你还说你有信心。他如果不说,雅各书二章就不说他。雅各书二章所说的,就是有的人没有行为,又要一直说。你有没有碰见过这样的人?他喜欢夸耀,喜欢高大,喜欢得荣耀。这样的人,不只雅各要把他压下去,就是我们也要把他压下去。
所以这里不是说有没有信心的问题,也不是说信的人行为的问题。雅各是说,那说自己有信心的人行为的问题。这里不是对付基督徒行为的问题,而是对付那说自己是基督徒的人行为的问题。这里是对付挂名的教友,挂名的基督徒,说自己有信心的人行为的问题。请你记得,雅各书二章是说若有人,不是说若有一个基督徒。
十四节接着说:「这信心能救他么?」这信心是什么?如果信心不能救他,就什么能救他呢?雅各是说这信心,雅各不是说信心。如果信心不能救他,那我们不必在这里讲道了。雅各说的这信心,就是那摆在口里一直说的信心。我们要记得雅各所说的,不要把他说的改了。雅各不是说信心能救他么?雅各是说这信心能救他么?这是那种在口里一直说的信心。我不知道你曾碰见这样的人没有,我曾碰过这样的人。他说,我是基督徒,我信这个,我也信那个,我的信仰是什么。这信心能救他么?
信心若没有行为,乃是死的
十五节是雅各所举的一个比方:「若是弟兄,或是姊妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说……」这就是那一个说自己有信心的人,出来对有缺乏的弟兄姊妹说,愿你平平安安的回去吧!愿神祝福你,愿你穿得暖吃得饱。你问他,你为什么愿他平平安安的回去?你为什么愿他穿得暖吃得饱?他说,我有信心;我相信他回去定规穿得暖吃得饱,我相信他回去定规是平平安安的。雅各在这里就是说到那一等相信肚子饿自会饱,赤身露体自会有衣服穿的信心。
「却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?」所以你看见说,雅各这比方的目的,不是说称义的问题,乃是劝我们对弟兄姊妹要有切实的表显。我们对弟兄姊妹的爱,不是在口中的,是要有行为的。你看见他缺衣缺食,你就得送他衣服穿,给他饭吃,你要照顾他。这就是雅各的目的。雅各反对人说,愿你平平安安的回去,我替你都相信了。雅各说,今天不是要你相信的问题,今天是要你打开钱包的问题。今天不是要你信,今天是要你把钱给出去。你把钱包扎得紧紧的,你说你有信心,你愿人平平安安的回去,这一种信心有什么用处呢?你面对一个贫穷的弟兄或姊妹,你不肯拿出所有的来周济他,看顾他,你只是口里说,我替你相信,你可以平平安安的回去;如果你相信主耶稣的信心是这一种的信心,这信心能救你么?如果你对待弟兄姊妹是这一种的信心,你用同样的信心来对待称义,我就要问你说,这信心能叫你称义么?雅各说,如果你对弟兄姊妹是这一种的信心,恐怕你对主耶稣的信心也是一样的。如果你对于得救问题的信心,如果你对于称义问题的信心,与你对弟兄姊妹的信心是一样的话,我就要问你,这信心能救你么?如果你的穿得暖吃得饱是一点根据都没有的,那你的得救,你的称义,也是没有根据的。你如果看见一个弟兄贫穷,你给他一点钱,给他一点衣服,给他一点吃的,然后你相信;这样,你的那个信心才是有根据的。
神看见你赤身露体,神看见你饥饿,神看见你贫穷,神是不是在那里说,愿你穿得暖吃得饱,愿你永远不下地狱,愿你上天堂?我告诉你,如果神的信心和你的信心一样,就全世界一个得救的人都没有了。神是怎么作?神看见我们贫穷、饥饿、赤身露体,死在罪中,神是来作成救赎的工作,叫我们能得救。感谢神!祂先有工作摆在那里,然后我们才接受。照样,你对弟兄姊妹的信心是不是虚浮的?神如果对你是虚浮的,那就是空的。你如果对神是虚浮的,你的信心也是空的。今天我们知道,我们称义了,我们得救了,我们有永生了,为什么缘故呢?因为神不是坐在云端上说,但愿全世界的人个个都得救,个个都不下火湖。神怎么作?神是亲自从天上下来成功祂的义,在十字架上把罪解决了。因为神实在有了行为,所以我们今天能有信心,所以我们今天的信心是靠得住的。
十七节:「这样,信心若没有行为就是死的。」不是说,人信了不能得救;不是说,人信了不能得永生;也不是说,人信了不能称义。是说,你听见那等人说的话,你知道他的信心必定是死的。今天就是把保罗请来,他也要说这种信心必定是死的。如果光是说有信心,外面一点表现都没有,那个信心是死的。因为不管你信心多大,那个人还是需要衣服穿,还是需要东西吃。他不能穿天上的光,叫他不赤身露体;他也不能吃空中的气,叫他不饥饿。所以没有行为的信心,是空的,是死的。
要藉着行为将信心指给人看
十八节:「必有人说,你有信心,我有行为;你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。」这里是给我们看见,这一个虚浮的人,这一个夸耀的人,如果在那里一直的说,旁边的人就要站起来说,你说你有信心,你那一个信心在哪里呢?你别说了!你有信心,但是我有行为。你要注意,这里不是说,我只有行为,没有信心;这不是基督徒的说法。他是说,你有信心,我有行为。我今天请他吃一顿,我今天拿一件衣服给他穿。请你把没有行为的信心指给我看。你光会说,这有什么益处呢?你们看见这里的意思么?你读的时候必须注意口气。读雅各书,顶要紧的就是要注意口气。你若注意这里的口气,你必定承认说,这是对那一个虚浮、夸耀的人说的。这是实行方面的事,并不是对付因信称义的问题。
我们还得注意,这里有个「看」字。「指给我看」,「指给你看」。所以这里所说的,不是我们人在神面前有没有信心的问题。雅各书二章根本不是对付我们在神面前有无信心;雅各书二章是说,信心到底在人面前是怎样。你如果在人面前说,你有信心,好,你就把你没有行为的信心指给我看。雅各书二章是说在人面前的问题。你有没有信心,人看不见,人只能看见你有没有行为,你能不能将衣服给人穿,将东西给人吃。你知道么?这也是需要信心的。今天晚上,如果有一个弟兄或者姊妹没有衣服穿,没有饭吃,我们对他说,我们只要相信,就能穿得暖吃得饱,这是不够的。雅各就是说,要给他吃,要给他穿。雅各在这里是说,一面要给他吃,同时还得有信心。你知道么?给人也需要信心。这信心是从两方面来说。我如果没有钱,我口袋里只有几个铜板,但是我看见他没有吃的,没有穿的,我要信。我对他用不着信心,只要有行为就够了。但是对我自己,我要有信心。如果我对自己没有信心,我这几个铜板还得多摸几下才拿得出来。我想,我从哪里再得这些钱呢?你所以能顶自然的拿出来,必定是因你有信心。所以你看见一个贫穷人,你如果要给他吃,要给他穿,你里面必须有信心,然后才有行为。如果没有行为,你的信心显不出来。此外,如果你是有钱的,你给一点出去固然不需要信心,可是你把钱给了人,怎么知道他不会被你弄坏了,下一次他眼睛只看着你,一直要你背他的担子?你如果滥作好事,不是叫他一直仰望人来给么?许多时候我们不给讨饭的,就是怕他永远作一个讨饭的。所以你就是一个有钱的人,你也需要信神能叫这一个人不养成坏的习惯,不作一个专门仰望人、倚靠人的人。你需要相信神不会叫你一直挑这人的重担。这一个行为,是信心的行为,是从信心出来的行为。
请你记得,那空口说白话的人,好像信心大得很,实在说他根本没有信心。你如果有信心,你就解下自己的衣服来给他穿,你就请他去吃。你这样说,就是没有信心。所以雅各在这里断定,他这样的说是罪。这里所着重的,不是信不对,乃是空口的说不对。昨天晚上我们在这里传信,前天晚上我们在这里也传信,可是我们从来不注重这一种信心。雅各怎样反对它,我们也怎样反对它。空口说白话,一点用处都没有。
十九节:「你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。」这是一句顶重的话。你信神只有一位,你信得不错,鬼魔也信,却是战惊。请你注意「却是」这两个字。今天的问题,不是信不信。你说你信,人没有法子说你不信。今天的问题是魔鬼也信,但是它没有平安。使徒没有给魔鬼写信说,愿神叫你平安,愿神祝福你和你下面犯罪的天使。虽然鬼魔信,但是它战惊,那个信对它一点用处都没有。它的信心叫它发抖,叫它不平安。你说你信,你的信是不是鬼魔那样的信?雅各的话说得顶重,顶厉害。不错,你信神,但是鬼魔也信。不错,你说你信,可是你战惊,你发急,你惧怕,你与鬼魔站在同等的地位上。所以,当我们读下去的时候,我们就顶清楚的看见,雅各反对的是什么。雅各根本没有反对信心,雅各是反对那一种信心。雅各不是说,信不能称义;雅各是说,那一种信心不能称义。
到了二十节,雅各对这样的人,说出他的名字来了。雅各喊他的名字。他不是说,弟兄姊妹;也不像保罗说,亲爱的;也不像约翰说,父老们、少年们;都不是。他是说:「虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的么?」注意「愿意」这二字。这就是证明说,这人的态度是何等的硬,人把神的话告诉他,警戒他,他还不信。所以雅各说,你愿不愿意知道那一个信心是死的?你不是不能知道,不是不能清楚,也不是我不教你知道,乃是你根本不愿意知道。比方我对饶弟兄说这句话,他眼睛看到那一边去;我对饶弟兄说那句话,他眼睛又看到这一边来;我再对他说话,他就对梁弟兄说话。我就问他,饶弟兄,你到底肯不肯听?这就是雅各在这里所说的。你到底愿意不愿意知道,你这没有行为的信心是死的?
所以你读圣经的时候,你要求神叫你知道,这句话是在什么光景里写的。雅各称这一种人是虚浮的人,因为他把什么都摆在外面,好给人看见,好说话,好显露自己。他无论对什么事情,都想有分;无论在什么地方,都要说话。雅各说,对于这样的人,不能不压他一下。你这虚浮人哪!你到底愿意不愿意知道,这信心是死的?因为雅各说了这么多,他还不肯听,所以雅各说他一句,喊他一声。
亚伯拉罕得称义的例证
从二十一至二十五节,雅各说了两个比喻,都顶有意思,给我们看见因信称义到底是怎样。二十一节:「我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义么?」「我们的祖宗亚伯拉罕。」雅各书二章引的是亚伯拉罕的事,加拉太书三章引的也是亚伯拉罕的事,罗马书四章引的也是亚伯拉罕的事。保罗说,人是因信称义,不是因行为称义;他引亚伯拉罕的事作凭据。罗马书四章和加拉太书三章,都是要证明人称义是因着信,不是因着行为。雅各要证明人称义不只是因着信,也得有行为,他也是引亚伯拉罕的事。他如果引别人的事,我们可能不懂得;他也引亚伯拉罕的事,我们就能懂得什么是因信称义。
保罗引的是创世记十五章的事,雅各引的是创世记二十二章的事。在创世记十五章,神应许亚伯拉罕说,我要叫你的子孙像天上的星那样的多。后来在加拉太书三章,就着重的说到神所给亚伯拉罕的应许。保罗在加拉太书里面,一直的说到应许这件事。「应许」这两个字,在加拉太书里顶多,保罗一直把它高举起来。
你知道什么是应许么?在全世界上,人要得着应许的方法就是信。人要得着应许,没有第二个办法,只有这一个条件。神如果说,你替我作这个;你说,我就替你作那个;那是行为。但是神没有对亚伯拉罕说,你要这样那样,我就给你。神是对亚伯拉罕说,我要给你子孙。亚伯拉罕怎么得着的呢?就是信,没有别的。比方马弟兄对他的小儿子说,今天晚上你要记住这个英文生字,明天早起我就给你五块糖。他的小儿子如果要得着那五块糖,就要认识这个生字。这就是行为。如果马弟兄只是应许说,明天我要给你五块糖,他的小儿子要怎么作?他是不是说,我要作这个,我要作那个,才能得着?这个小孩子什么事情都不必作,只要信他父亲会替他作。在创世记十五章,神没有留下一件事叫亚伯拉罕作,根本没有。神说,我要替你作,我要给你子孙。亚伯拉罕信神,这就算为他的义。我们再说马弟兄的小儿子,如果这一个孩子心里说,我父亲会给我五块糖么?没有这么好吧?他这样想就是没有信心。凡读加拉太书的人,凡要明白加拉太书的人,必须知道应许是没有条件,没有行为的。不必我作什么,父亲都已经给我作好了。感谢神,凡所应许的都是神作的,只要祂靠得住,就好了。你就是要作,也不能作。
在创世记十五章,神应许亚伯拉罕,要给他许多子孙。亚伯拉罕千有万有,就是没有儿子。牛有,羊有,帐棚有,就是没有儿子。但是亚伯拉罕相信神,他相信神要给地儿子。他光是相信神,没有行为。到了二十二章,神在给他一个儿子之后,对他说,你带着你的儿子,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来,带他儿子往摩利亚山去。亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上。以撒背看烧他的柴,就像主耶稣背着十字架。到了山上,亚伯拉罕筑了一座坛,把他的儿子放在坛的柴上,就要杀他。雅各就是引这一次亚伯拉罕称义的事。十五章神称他为义,是关于他儿子的事;二十二章神称他为义,也是关于他儿子的事。
在十五章,亚伯拉罕没有儿子,但是他心里相信说,神说要给我儿子,我就定规有儿子。到了二十二章,他生了一个儿子,但是神说,要把这儿子献给祂。亚伯拉罕如果没有信心,就要说,神阿,你告诉我说,你要给我许多子孙,现在把他杀了不是没有了么?我不是不肯,我是要你的应许得着成就。我不是不敢,我是要保守你的信实。你想亚伯拉罕献以撒是行为呢,或者是信心?如果是行为的话,杀儿子是什么好行为呢?杀儿子有什么可赞美的呢?亚伯拉罕把刀拿起来,要把他的儿子献上,乃是表明他照旧相信十五章的应许。神说要给我许多子孙,神也给了我一个儿子;现在神要我把他杀死,神就得叫他死而复活。这就是亚伯拉罕杀他儿子时的存心。杀不过表明他相信以撒要从死里复活。所以十五章的信心,是使无变为有的信心;二十二章的信心,是使死人复活的信心-(。在这两处都不是行为的问题,乃是信心的问题。亚伯拉罕的行为是表明他有信心。不是说亚伯拉罕杀儿子能被称义,是说亚伯拉罕能拔出刀来,就证明他有信心。亚伯拉罕能把儿子献上,就是他有信心的凭据。
所以雅各没有说,相信不能称义。保罗敢说,称义不是因着行为。保罗能顶重的说,称义不是因着行为。雅各不敢说,称义不是因着信心。如果彼此是冲突的话,就该一个说,称义是因信心,不是因行为;一个说,称义是因行为,不是因信心。雅各没有这样说,你不要说雅各所没有说的。雅各不是说,不要有信心;雅各是说,要有行为来证明信心。保罗是讲原则的人,所以他大胆的宣告,是信不是行为。雅各是实行的人,所以说不只要信,也要有行为。人信还得有行为,才表明那信是真的。我们把二十一节,再读一遍:「我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义么?」他把儿子献上是行为,他有行为才显明他有信心。
二十二节:「可见信心是与他的行为并行。」保罗敢说,光有信心,不要行为。雅各从来不敢说,只要行为,不要信心;他是说,十五章的信心和二十二章的行为是并行的。下面再加上一句话,不是说信心加上行为才称义,是说「而且信心因着行为才得成全」。十五章神看见亚伯拉罕有信心,所以神称他为义。二十二章我们看见亚伯拉罕有行为,所以我们称他为义。亚伯拉罕的称义,是因着二十二章的行为得成全的。二十二章的奉献以撒,是显明十五章的信心。十五章的信心,是因着二十二章的行为得着成全。
到了二十三节,我们的弟兄雅各,也引创世记十五章的话。保罗在罗马书四章引创世记十五章的话来证明,只要信不要行为;我们的弟兄雅各也引同样的话:「这就应验经上所说,『亚伯拉罕信神,这就算为他的义。』」这里的「这」,就是二十二章山上的行为。亚伯拉罕在二十二章的奉献以撒是有信心的奉献,是显明出信心而有的行为,那一个是应验了十五章的话:亚伯拉罕信神,这就算为他的义。在十五章,神对亚伯拉罕的称义,是因着他的信;亚伯拉罕在二十二章的行为,是应验神在十五章的应许所作的。所以你不能说,光是信不能得救,还得有行为。条件是信,不是行为;但是如果有信,行为自然有改变。
有一个人是打锡箔的,他听了福音就信了。他信了之后,还是打锡箔。这对不对呢?他自己也说,这是拜偶像用的,我们基督徒不能作。你问他,你信不信主耶稣呢?他说,我信主耶稣。但是我不打锡箔,生计怎么办?他承认自己是基督徒,但是我们不敢说,他到底有没有得救。他在神面前有没有蒙恩,有没有信心,我们不知道。我们如果看见一个人,相信主耶稣是神的儿子,相信主耶稣为他钉十字架,他对神的福音全部相信;但是他说,如果我不作这生意,就不能维持我的生计,那我们就不知道他到底是不是得救了。也许他在神面前有信心,但是种子种下去还没有长出来。我们必须看见有叶子长出来才知道。我们不是说他不得救,但是我们不敢说他得救。分别就在这里。信就能得救,一点问题都没有,但是如果没有从信心出来的行为,别人就不知道。这里绝对不是行为好坏的问题。请你注意这句话。雅各书二章绝对不是说好行为或坏行为的问题。雅各书二章所着重的,是证明信心的行为。雅各书二章没有叫我们注意好行为,或者坏行为;雅各书二章所注重的是出于信心的行为。有许多人行为好得很,但是他的行为不能表明他的信心,是没有信心的行为,那一个不是雅各书所注意的。
二十四节顶好:「这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。」你看见雅各多小心,他说,人称义是因着行为,不是单因着信。保罗敢说,人称义是因着信,不是因着行为。但是雅各从来没有说,人称义是因着行为,不是因着信。如果是这样的话,我们相信两个使徒在道理上有不同的意见。雅各说,人称义是因着行为,不过他下面又加上一句,不是单因着信。因为有行为,才能证明他的信。不是说要有好行为,是说要有信心的行为。
喇合得称义的例证
雅各怕我们对亚伯拉罕的事情看不清楚,在二十五节又给我们一个比喻。他引的是一个妓女的事。喇合是一个不好的女人,她的行为没有什么可赞美的,所以这就给我们看见,不是好行为的问题,乃是信心的行为的问题。我说过几遍了,是信心的行为的问题,不是道德的行为的问题。「妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义么?」这是什么好行为?以色列人要从约但河那边过来打耶利哥,如果喇合稍微有一点爱国的思想,必定会把那两个探子交出去。但是耶利哥王派人来抓他们的时候,喇合把他们藏在楼上,以后又把他们放走了。雅各就给我们看见说,这样的女人,她的行为是被称义的。她有什么行为?她的行为就是撒谎,明明有,她说没有。撒谎是好行为么?每一个基督徒都知道,撒谎是不好的。但是她因着撒谎的行为被称义。人如果说,这是因行为称义,这根本是他自己想出来的,不是雅各说的。他把雅各当作题目,来说自己所要说的。雅各说什么?他说,那两个探子来探耶利哥,喇合把他们放走了,这就算为她的义。
这是怎么说的呢?以色列人从埃及出来,到了旷野,东不能停留,西也不能停留,飘荡了四十年,这样的国有什么用?就喇合来说,耶利哥最少有城墙,以色列人有的不过是脚下的沙。耶利哥最少有房屋,以色列人有的不过是帐棚,连他们的神也是住在帐里。这样的国有什么特别呢?不过那两个侦探来诉说,神怎样看顾他们,为他们施行神迹,并且应许要把耶利哥给他们,甚至要把整个迦南地给他们。这话叫喇合相信了,她就将自己的前途、性命、全家,都交给他们。她宁可作得罪国家的事。神不说这是好行为,但是说这行为是她信心的表显。如果耶利哥的城墙是稻草作的,是鸡毛作的,也许我们想这城墙很可能倒塌。但是耶利哥的城墙是顶到天的,耶利哥的城门是有铜闩的,哪里能这样容易解决呢?喇合怎么就把自己托给那两个探子呢?这就是出乎信心的行为。神说,能叫人称义的就是这一种的行为,不是好坏的问题。根本上,作得好不是问题,作得坏也不是问题。肉体在神面前是一点用处都没有的,是一点都没有地位的。所有在亚当里的行为,不管是好的、坏的,都是被神弃绝的。人如果告诉我们,要有好行为才能得救,他这个人,根本就不知道什么是肉体。所以不是行为的问题,好行为不能称义,坏行为也不能称义。
所以雅各书二章是讲信心的行为的问题,不是讲别的。喇合在那里是冒着生命的危险。如果耶利哥王打发来的人,在喇合家找到以色列探子的话,喇合立刻没有命了。但是她盼望藉着以色列探子得救,她把自己的性命、前途,都投注在他们身上。所以问题不是好行为或者坏行为,问题是有信心或者没有信心。乃是信心叫人称义。这里说喇合也是因行为称义,这一个行为不过表明她有信心而已。
末了,二十六节这样说:「身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。」灵魂是住在我们的身体里,所以灵魂可以说是身体的灵魂。我们说邪灵是脱体的灵,因为它是没有身体的。有一种行为是要有信心的,是要与信心联起来的。有一种行为是出乎信心的,是从信心出来的。如果信心没有行为,就是死的,像身体没有灵魂是死的一样。所以我们得救是因着信,我们得称义是因着信,我们得生命是因着信。虽然表显信心的行为有许多,但总是因着信。有的人是丢弃职业来表显,有的人是违背父母来表显,有的人是与丈夫不和来表显,有的人是丢掉地位来表显,这表显有各种各样,问题不是作得好不好,问题是因着信。不过有机会的时候,就要把你的信心表显出来。
所以不可以说,要靠行为得救。希伯来书六章一节说到基督道理的开端、基督道理的根基,就是懊悔死行。什么是懊悔死行呢?就是懊悔我们作死人时候的行为。在圣经中,有两件东西需要我们懊悔,一件是罪,一件是死行。凡是在道德上不好、不对的事,就叫罪、叫过犯。一个人如果信主,自然必须懊悔,必须对付这些罪。不只如此,我们还得恨恶、懊悔我们作死人时候的行为。什么是死人的行为?就是我们在没有得救之先,没有作神的儿女之先,没有得着新的生命之先,没有进入新的族类之先,靠着自己的力量能作的一切好事。你看见你的过犯、你的罪,但是你看不见你所以为有道德、高尚的事。神说那些是死的行为,是你作死人的时候所发出来的。这些行为都得经过懊悔,但不是说要靠着它得救。
当我们得救的时候,有两个大懊悔,一个是懊悔我作了那么多不该作的事,还有一个是当我们明白福音的时候,当我们看见神儿子十字架的工作是那么的完全之后,懊悔我们从前所作的那些好事。从前我们尽力的作好事,好像是要叫神受我们好行为的感动来救我们。今天我们作了基督徒,我们就不只懊悔我们的罪,也懊悔我们的死行。所以死行不能帮助我们得救。你说,要信主耶稣,也得有好行为。但是根本神看你就像一块破布一样。神所给我们的义是超过律法的义。所以人到神面前来,不只不能把罪带进来,也不要把行为带进来。如果讲行为的话,那就得像基督在神面前那样完全才可以。
朋友,你必须看见得救不是由于你自己。你必须从心里看见,都是由于主耶稣。相信不是功劳,相信不过是接受。我们有一首福音诗歌-《诗歌》第六七九首(,说到行善不能救我,哀哭不能救我。当初其中有一句说,「信主才能救我」。我一看见,就把这句涂掉,改作「耶稣才能救我」。因为信心不是功劳,信心乃是让主救我。就像你落在水里,有人撒下网来救你,你不要作别的,只要不从网里跳出来就好了。一切都是主耶稣作的,阿利路亚!我再说,千万不要误解雅各书二章,雅各书二章所说的行为不是好或者坏的问题,乃是有信心或者没有信心的问题。
昨天我们讨论了因信称义,这一篇我们来看有关因行为称义和因行律法而将被称义的经文。
因行为称义经文:(新译本)若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?…信心也是这样,若没有行为是死的。…你这虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是没有用的吗?我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为得称义吗?可见信心是与他的行为相辅并行,而且信心是因着行为才得以成全的…这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。同样,妓女喇合接待使者,又放他们从另一条路出去,不也是因行为称义吗?所以,就如身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。 乍看起来,雅各的确是在论述人因行为称义,但实际上他是在论述人能被称义的信心必须有相符的行为并行;否则,没有行为的信心是没有用的(16)、是死的(17,26)、也不能使人得救(14),也不能让人称义(24)。其实,雅各书在一开始就强调基督徒的信心:“你们遭受各种试炼时,都要认为是大喜乐,因为知道你们的信心经过考验,就生忍耐”,但是他所谈论的信心不是指空洞地相信一件事,而是带有行动的信心。原来,在希伯来文和希腊文中,信心与信实是同一个字,而且在希伯来文化中,信心与信靠、顺服都是一件事的密不可分的不同层面,绝对不仅仅是纯粹理性上的信以为真。为什么今天很多基督徒会认为雅各和保罗彼此矛盾呢?至少有以下五个原因。首先,没有分清保罗和雅各各自所要回答的问题。保罗要回答的问题是:怎样的人才被上帝称义、作亚伯拉罕的后裔和上帝新约的子民?答案是:所有信基督耶稣的人,与摩西律法无关;而雅各要回答的问题是:人怎样的信才是能使人被称义并得救的信?答案是:带有行为的信,而且这信心还需要经历考验呢!其次,没有理解保罗和雅各各自所说的行为的不同含义。保罗针对的是摩西“律法的行为”(如今被有些新的中译本正确地译为“律法之工”或“律法之功”),特指那些把犹太人和外族人分开的摩西律法的规条,如受割礼、遵守饮食条例和安息日,不是一般意义上的行为;而雅各所提出人因行为而被称义,指的是出自对上帝和基督信心的行为,是顺服上帝旨意、遵守基督命令的行为,是爱上帝、爱邻舍、爱敌人的行为。第三,错误地把恩典与行为对立起来。旧约圣经中没有任何“人可以靠自己的功德得救”的概念,因为人能活着都是上帝的恩典。以色列人更明白自己是罪人、需要靠献祭、罪被上帝赦免才能存活。他们知道:人有顺服上帝旨意的责任,必须以行动来遵守上帝的诫命和律法、规条。在新约时代,保罗讲上帝的恩典,是要打消犹太人靠律法称义的错误想法、让他们知道他们老祖宗亚伯拉罕也是靠恩典因信称义的,如今上帝把这恩典也赐给外族人,但这恩典并不否定或排斥任何人的行为。第四,误解了法利赛人靠行为称义的动机。耶稣时代的法利赛人也没有靠行为挣取上帝救恩的想法:他们认为自己已经是上帝的子民,有责任遵守上帝的律法,他们认为耶稣也是罪人,因为祂不仅与而妓女和税吏那些罪人一起吃饭而变得不洁净,还不守安息日、妄称自己与上帝同等。他们的自夸是“倚靠律法,以上帝夸口”(罗2.17),保罗过去也曾如此(腓3.4-6)。只是他们所自夸的是摩西“律法的行为”,是扭曲了上帝律法精义的教条主义行为,是没有内在更新的以遵守律法规条为最终目的行为,他们的动机更多地是为了让人看见、博取人的赞赏而不是上帝的奖赏(太6.1-5,16),绝不是讨上帝喜悦的行公义、好怜悯的行为。第五、错误地把马丁路德的立场读进新约圣经。针对天主教的一些错误教导和做法,马丁路德正确地提倡“唯独信心、不靠行为”。可他要解决的是十六世纪天主教的问题,不是一世纪保罗面对的犹太教的问题。宗教改革后的基督教为了旗帜鲜明地反对天主教的立场,错把马丁路德针对的问题和所持的立场代替了保罗的问题和立场,使今天的教会面临很多困惑和争论。因行律法将被称义1、经文:原来在上帝面前,不是听律法的为义,而是行律法的称义。(修和本)
For it is not the hearers ofthe law who are righteous before God, but the doers of the law who willbe justified. (ESV)
称义这个动词的形态是将来时被动语态,表示行律法的人尚未被上帝称义、将要被上帝称义,可惜中文译本中没有翻译出称义这个动词的时态。这是新约神学中着名的“已然+未然”的概念:人已经被称义,但还没有完全被称义;上帝的国度已经来临,但还没有完全实现;基督徒已经在基督里复活,但还没有得到复活后的身体等。根据上下文,保罗这句话的意思是:在最后审判时,只有遵行上帝律法的人才被最终称义。这不是保罗的发明,而是主耶稣基督亲口说的:“不是每一个称呼我‘主啊,主啊’的人都能进天国;惟有遵行我天父旨意的人才能进去。在那日必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’我要向他们宣告:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,给我走开。’” (太7.21-23)最后一句中的“作恶的人”,原意是“不守律法的人”(新汉语本)。在最后的审判时,只有遵行天父旨意的人 即遵守祂律法的人 才能进天国,这就是人最终将被称义。2、经文:至于我们,我们是靠着圣灵,凭着信心,等候所盼望的义。(加5.5)从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。(提后4.8)
这里的义和公义是完全相同的一个字,与因信而被算为亚伯拉罕的义(罗4.3,雅2.23),也是同一个名词义δικαιοσύνη(不同格而已)。这个名词与“称义”动词是同源的,只不过一个是名词、一个是动词而已。保罗所说的“等候所盼望的义”(加5.5)就是审判的主将要赐给他和一切爱慕耶稣显现的人的“义”的冠冕(提后4.8),也就是在最后的审判中被称义。结论1. 因信称义要回答的问题是:“谁才是亚伯拉罕的子孙、神的儿女?”答案是:“所有信基督耶稣的人。” 这是最初的称义。因信称义不是要回答:“罪人怎样才能得救?是靠信心,还是靠行为?”2. 信心与律法的行为(律法之工)相对立:无论什么民族,都可以因信耶稣基督成为亚伯拉罕的后裔、神的儿女,而律法之工只局限于犹太人。3. 因行为称义要回答的问题是:“怎样的信才是使人称义并蒙拯救的信?”答案是:“带有行为的信”。因信而被称义的人在每天的生活中都应该有出自信心的行为,仅仅是头脑中相信一件历史事实的真实性并不能使人称义。4. 因行律法而称义要回答的问题是:“怎样的行为才能使人在最后的审判中被称义?”答案是:“遵守上帝律法的行为。” 耶稣说:爱上帝、爱人“是一切律法和先知书的总纲”(太2.40),“这样做就会得永生”(路10.28)。5. 圣经中的“义”特指行为符合盟约关系的要求:上帝按照祂与亚伯拉罕所立的约去行,这是祂的义;亚伯拉罕相信上帝的应许,这是他的义;以色列没有遵行神的律法,是违约、不义(但9.5)。6. 罪人相信耶稣、愿意顺服祂,就和亚伯拉罕一样因信称义,在时间上这是最初的称义、是过去时或现在完成时的称义;然而,亚伯拉罕有献以撒上祭坛的行为,因信称义的人也要有舍己、背起十字架跟随耶稣、不再顺从肉体的私欲而是顺从圣灵带领而活的行为,这是靠上帝的恩典才可能有的行为,有了这样的信心和行为的人是真正被称义的人,在时间上是现在时或现在进行时的称义;这种人持续不断地遵行天父旨意、无论任何环境都坚忍到底,他们在最后的审判中必将被称义,这是将来时的称义,是最后的称义。
经文:
引言:有一则耳熟能详的喻道故事:从前有一只极其凶恶的老虎,见人就吃。有一天这只老虎对它的同伴说:“我现在开始悔悟了,以后只要见到基督徒,我就不吃。”但是过了几天,有一个基督徒经过,那只老虎却把他吃了,而且连骨带肉都吃光,只剩下一张嘴。它的同伴回来,就责备它:“你不是说过不吃基督徒的吗?为什么又把他吃掉呢?”那只老虎回答:“我是说过不吃基督徒的,但是这人全身上下,我嗅来嗅去,都嗅不出有基督徒的味道,除了那张嘴巴以外。”在基督徒的生命中,信心与行为的关系是怎样?信心本身是心理的范畴,是需要行为来证实的。基督徒的信心,不能停留在心里,而应该说出来,更应该行出来。我们若要证实一个人是否已经接受主耶稣为主,按着保罗的说法,就是:“口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活。”我们要若知道他的信仰是否真实,或者仅仅说在嘴上的,就需要看他的行为,因为“凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。所以凭着他们的果子,就可以认出他们来。”在新约圣经中,雅各特别强调信心还要加上行为,不能只将信心说在嘴上,要用行为来证明信心。我们分三方面来思考这个主题。一、信心与行为的辩解关于信心与行为,我们就会想到保罗与雅各的不同,若再加上希伯来书作者对信心的描述,相信都觉得是难以理解的。我们需要了解,保罗在其书信中、雅各在雅各书中、希伯来书中所指的信心到底该怎么理解?
我们先看看三处经文的论述。保罗说:“所以我们看定了,人称义是因着信,不在乎遵行律法。”又说:“倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的。只是在神面前并无可夸。经上说什么呢?说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。作工的得工价,不算恩典,乃是该得的,惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。”雅各却说:“这样信心若没有行为就是死的。……我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?”再接着,希伯来书的作者说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”三处有没有矛盾?特别是保罗所说的与雅各所表达的有矛盾?我们相信圣经不会自相矛盾,我们看似矛盾,是我们自己对经文不够明白。总括来说,保罗所指的因信称义,是指在得救的事上,不能凭着自己的行为得蒙神的喜悦,都是靠着恩典。确实,我们没有一个人会因着自己的行为来赚取救恩。雅各所指的行为,则是在因信称义之后,基督徒需要用行为来证实自己的信心。因为基督徒的信仰是可见的,更是必须彰显出来的。希伯来书作者所论的信心则是对“信心伟人榜”中古代圣贤的信心的总括,他们得到神的应许,虽然未得到应许的实现,但他们却能够始终如一的“与神同行”。保罗、雅各及希伯来书作者分别将基督徒生命三个重要的阶段的信心做了概括:首先,我们所有人都是凭着神的恩典进入得到救恩,不是凭着自己的行为,因为没有一个人可以凭着行为在神面前得蒙喜悦;其次,因信称义的基督徒需要将自己的信心表显生活中,使世人看见我们的改变,将荣耀归给神;最后,在得救的基督徒生命中,我们都得到神美好的应许,这些应许虽然未曾实现,但我们需要用信心的眼睛来等候。二、没有行为的信心现在,我们回到雅各所指的信心。首先,雅各用了两个问句说:“我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?”这里的“救”的第一个意思是指末日的审判。继而,雅各用第一个比喻来证实,说:“若是弟兄,或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,平平安安地去吧,愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?”
接着,雅各用一句话衔接上下文,即:“这样信心若没有行为就是死的。”是的,信心不能只是讲在嘴上,需要有实际的行动来证明。雅各用第二个比喻来解释说:“必有人说,你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给你看。”虽然,这似乎只一个假设,但已经证实了信心是不可以只是一句空话。在基督徒的生活之中,信仰本身是一个活的见证,是每个人经意或不经意被人看到的。雅各接下来的话,就显得特别的严厉。首先,他将信徒没有行为的信心与鬼魔相比较。他说:“你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。”接着,雅各更严厉地称这样的人为“虚浮的人”。“虚浮的人”现代中文译本为“虚有其表的人”。雅各说:“虚有其表的人啊,你们不知道没有实际行动的信心是死的吗?”可以这么说,在教会里,作假似乎是一件很容易的事。敬虔可能是装出来的,爱心可能是装出来的,祷告可能是装出来的。这样的情况,从福音初传中国,就有发生过。在19世纪的中国教会中,有一些人涌入教会,目的是要得到教会的帮助,可以解决温饱。也有些人混进教会,甚至成为传道人,其目的仅仅为了谋生。在圣经中,主耶稣所怒斥的文士和法利赛人,就是假冒为善的人。从主耶稣的教导中,祂特别在意神的子民要遵行主的道。祂在登山宝训中指出神的儿女是“世上的盐”与“世上的光”。“盐”必须发挥其作用,不然就会被“丢在外面,被人践踏”“光”如城造在山上一般照亮人前,不能放在斗底下。主耶稣也提到在将来审判的时候,那些不遵行主道的人,将要被弃绝。祂特别用“山羊与绵羊”的比喻来形容两种不同的结局,原因是他们的不同表现。主称赞那“绵羊”说:“因为我饿了,你们给我吃。渴了,你们给我喝。我作客旅,你们留我住。我赤身露体,你们给我穿。我病了,你们看顾我。我在监里,你们来看我。”祂审判那“山羊”说:“因为我饿了,你们不给我吃。渴了,你们不给我喝。我作客旅,你们不留我住。我赤身露体,你们不给我穿。我病了,我在监里,你们不来看顾我。”祂总结说:“我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。……我实在告诉你们,这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上,就是不作在我身上了。”三、信心与行为并行最后,雅各指出信心与行为要并行。他用两个比喻来证实:首先是亚伯拉罕献以撒为例子。他说:“我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。”亚伯拉罕献以撒的行为,即是证明了他对神的信,又用行为证实自己对神的爱。
我们若是认真去读,就能明白。当亚伯拉罕伸手拿刀要杀他的儿子的时候,天使出来阻止了他。并说:“现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”在故事的结尾,耶和华给予亚伯拉罕重申应许说:“你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说,论福,我必赐大福给你。论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”在其中特别值得我们留意的,就是经文的开始,耶和华说:“你既行了这事”,结尾说:“因为你听从了我的话。”我相信,这就是雅各所说的:“可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。”雅各接着以妓女喇合为例子,他说:“妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?”她因着接待使者,从而救了自己和自己的一家。很明显,首先是基于她的信,希伯来书说:“妓女喇合因着信,曾和和平平的接待探子,就不与那些不顺从的人一同灭亡。”雅各的总结是:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”很明显,基督徒的信仰不能只讲在嘴上,或者只是记在脑子里,乃是要在生活中见证出来的。正如保罗所说:“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。”在今日教会中,有不少基督徒很喜欢称自己是“平信徒”。其实,“平信徒”的概念本身与主耶稣教导的“门徒”的要求差得很远。很多人以为平信徒就有许多“优惠”的政策,诸如“不知者不罪”、“可以不参加教会活动”、对教会事工采取“事不关己”的态度等。其实,这样的“平信徒”在教会中很普遍。我们可以概括为:“遗传基督徒”、“挂名基督徒”、“礼拜单基督徒”、“礼拜天基督徒”、“礼拜堂基督徒”、“圣诞节基督徒”、“迷信基督徒”等。这些“平信徒”最大的问题就是没有信仰的实质,不能将信仰实践于生活之中。经文:
引言:有一则耳熟能详的喻道故事:从前有一只极其凶恶的老虎,见人就吃。有一天这只老虎对它的同伴说:“我现在开始悔悟了,以后只要见到基督徒,我就不吃。”但是过了几天,有一个基督徒经过,那只老虎却把他吃了,而且连骨带肉都吃光,只剩下一张嘴。它的同伴回来,就责备它:“你不是说过不吃基督徒的吗?为什么又把他吃掉呢?”那只老虎回答:“我是说过不吃基督徒的,但是这人全身上下,我嗅来嗅去,都嗅不出有基督徒的味道,除了那张嘴巴以外。”在基督徒的生命中,信心与行为的关系是怎样?信心本身是心理的范畴,是需要行为来证实的。基督徒的信心,不能停留在心里,而应该说出来,更应该行出来。我们若要证实一个人是否已经接受主耶稣为主,按着保罗的说法,就是:“口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活。”我们要若知道他的信仰是否真实,或者仅仅说在嘴上的,就需要看他的行为,因为“凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。所以凭着他们的果子,就可以认出他们来。”在新约圣经中,雅各特别强调信心还要加上行为,不能只将信心说在嘴上,要用行为来证明信心。我们分三方面来思考这个主题。一、信心与行为的辩解关于信心与行为,我们就会想到保罗与雅各的不同,若再加上希伯来书作者对信心的描述,相信都觉得是难以理解的。我们需要了解,保罗在其书信中、雅各在雅各书中、希伯来书中所指的信心到底该怎么理解?我们先看看三处经文的论述。保罗说:“所以我们看定了,人称义是因着信,不在乎遵行律法。”又说:“倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的。只是在神面前并无可夸。经上说什么呢?说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。作工的得工价,不算恩典,乃是该得的,惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。”雅各却说:“这样信心若没有行为就是死的。……我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?”再接着,希伯来书的作者说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”三处有没有矛盾?特别是保罗所说的与雅各所表达的有矛盾?我们相信圣经不会自相矛盾,我们看似矛盾,是我们自己对经文不够明白。总括来说,保罗所指的因信称义,是指在得救的事上,不能凭着自己的行为得蒙神的喜悦,都是靠着恩典。确实,我们没有一个人会因着自己的行为来赚取救恩。雅各所指的行为,则是在因信称义之后,基督徒需要用行为来证实自己的信心。因为基督徒的信仰是可见的,更是必须彰显出来的。希伯来书作者所论的信心则是对“信心伟人榜”中古代圣贤的信心的总括,他们得到神的应许,虽然未得到应许的实现,但他们却能够始终如一的“与神同行”。保罗、雅各及希伯来书作者分别将基督徒生命三个重要的阶段的信心做了概括:首先,我们所有人都是凭着神的恩典进入得到救恩,不是凭着自己的行为,因为没有一个人可以凭着行为在神面前得蒙喜悦;其次,因信称义的基督徒需要将自己的信心表显生活中,使世人看见我们的改变,将荣耀归给神;最后,在得救的基督徒生命中,我们都得到神美好的应许,这些应许虽然未曾实现,但我们需要用信心的眼睛来等候。二、没有行为的信心现在,我们回到雅各所指的信心。首先,雅各用了两个问句说:“我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?”这里的“救”的第一个意思是指末日的审判。继而,雅各用第一个比喻来证实,说:“若是弟兄,或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,平平安安地去吧,愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?”接着,雅各用一句话衔接上下文,即:“这样信心若没有行为就是死的。”是的,信心不能只是讲在嘴上,需要有实际的行动来证明。雅各用第二个比喻来解释说:“必有人说,你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给你看。”虽然,这似乎只一个假设,但已经证实了信心是不可以只是一句空话。在基督徒的生活之中,信仰本身是一个活的见证,是每个人经意或不经意被人看到的。雅各接下来的话,就显得特别的严厉。首先,他将信徒没有行为的信心与鬼魔相比较。他说:“你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。”接着,雅各更严厉地称这样的人为“虚浮的人”。“虚浮的人”现代中文译本为“虚有其表的人”。雅各说:“虚有其表的人啊,你们不知道没有实际行动的信心是死的吗?”可以这么说,在教会里,作假似乎是一件很容易的事。敬虔可能是装出来的,爱心可能是装出来的,祷告可能是装出来的。这样的情况,从福音初传中国,就有发生过。在19世纪的中国教会中,有一些人涌入教会,目的是要得到教会的帮助,可以解决温饱。也有些人混进教会,甚至成为传道人,其目的仅仅为了谋生。在圣经中,主耶稣所怒斥的文士和法利赛人,就是假冒为善的人。从主耶稣的教导中,祂特别在意神的子民要遵行主的道。祂在登山宝训中指出神的儿女是“世上的盐”与“世上的光”。“盐”必须发挥其作用,不然就会被“丢在外面,被人践踏”“光”如城造在山上一般照亮人前,不能放在斗底下。主耶稣也提到在将来审判的时候,那些不遵行主道的人,将要被弃绝。祂特别用“山羊与绵羊”的比喻来形容两种不同的结局,原因是他们的不同表现。主称赞那“绵羊”说:“因为我饿了,你们给我吃。渴了,你们给我喝。我作客旅,你们留我住。我赤身露体,你们给我穿。我病了,你们看顾我。我在监里,你们来看我。”祂审判那“山羊”说:“因为我饿了,你们不给我吃。渴了,你们不给我喝。我作客旅,你们不留我住。我赤身露体,你们不给我穿。我病了,我在监里,你们不来看顾我。”祂总结说:“我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。……我实在告诉你们,这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上,就是不作在我身上了。”三、信心与行为并行最后,雅各指出信心与行为要并行。他用两个比喻来证实:首先是亚伯拉罕献以撒为例子。他说:“我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。”亚伯拉罕献以撒的行为,即是证明了他对神的信,又用行为证实自己对神的爱。我们若是认真去读,就能明白。当亚伯拉罕伸手拿刀要杀他的儿子的时候,天使出来阻止了他。并说:“现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”在故事的结尾,耶和华给予亚伯拉罕重申应许说:“你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说,论福,我必赐大福给你。论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”在其中特别值得我们留意的,就是经文的开始,耶和华说:“你既行了这事”,结尾说:“因为你听从了我的话。”我相信,这就是雅各所说的:“可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。”雅各接着以妓女喇合为例子,他说:“妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?”她因着接待使者,从而救了自己和自己的一家。很明显,首先是基于她的信,希伯来书说:“妓女喇合因着信,曾和和平平的接待探子,就不与那些不顺从的人一同灭亡。”雅各的总结是:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”很明显,基督徒的信仰不能只讲在嘴上,或者只是记在脑子里,乃是要在生活中见证出来的。正如保罗所说:“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。”在今日教会中,有不少基督徒很喜欢称自己是“平信徒”。其实,“平信徒”的概念本身与主耶稣教导的“门徒”的要求差得很远。很多人以为平信徒就有许多“优惠”的政策,诸如“不知者不罪”、“可以不参加教会活动”、对教会事工采取“事不关己”的态度等。其实,这样的“平信徒”在教会中很普遍。我们可以概括为:“遗传基督徒”、“挂名基督徒”、“礼拜单基督徒”、“礼拜天基督徒”、“礼拜堂基督徒”、“圣诞节基督徒”、“迷信基督徒”等。这些“平信徒”最大的问题就是没有信仰的实质,不能将信仰实践于生活之中。经文:;
今天在这里提出要做一名健康的基督徒,反之就存在着一种不健康的基督徒,就是在信仰上生了病的基督徒。这里生病不是指肉体上生病了,而是指有些人徒有基督 徒的名号,却没有基督徒的实在。基督徒要做到象“我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙的恩相称”。
一、走当行的路
1、神所指示的路(参; 2、人的渴慕与需要(参二、行当做的事
行事为人与蒙召的恩相称,这是圣经中的教训。众人以为美的事要留心去做“不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去做。”)若是能行,总要尽力与众人和睦在社会上要为主作见证(参在教会中要有合一的心志,而不应分门别类“凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望。一主,一信,一洗,一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。”在家庭中充满爱与和睦“人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。”自身的和谐人有不同的角色,处于不同的环境,自我和谐很重要。三、说当说的话
讲话、听话、传话能符合神的旨意“一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。” “原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。”“污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”四、得当得的物
劳有所得,得该得的是理所当然的“凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。”不可贪恋别人的财物“不可贪恋人的房屋;也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的。”不贪婪,贪婪就如同拜偶像一样“所以要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。”不贪财贪财是万恶之根 “贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。”要做一名健康的基督徒,圣经中给我们有很多的教训。成为一名健康的基督徒,我们才能说是真正地被圣灵充满,有圣灵的内住和掌管,我们才会带着从神那里来的能力为神作美好的见证。经文:,
以貌取人,就是用自己的观 念来评判事物。在这个物欲横流,人心彷徨的时代,“以貌取人”、“以貌断是非”、“以貌取物”,是人们习以为常的态度。每一个人面对这位全能伟大的创造之 主,不得不承认自己卑微无能,因为人不能统管万有。人以主观意志、有限的头脑思想衡量一些事物,只能看到事物的一面。以貌取人,不是明智之举,甚至会酿成 大错、铸成大祸。记得有这样一个故事,孔子有许多弟子,其中有一个叫宰予,能说会道,利口善辩。他开始给孔子的印象很好,但后来孔子渐渐发 现,他既不孝敬父母,也没有仁德,而且十分懒惰,白天睡大觉。孔子说他“朽木不可雕”。后来宰予参与作乱,被杀死。孔子另有一个弟子叫澹台灭明(字子 羽),长得体态不雅,相貌丑陋,孔子开始认为他资质低下,不会成才。但他从师学习后,回去就致力于修身实践,处事光明正大,从来不去巴结公卿大夫。后来, 追随他的学生有三百人,他的声誉传遍四方。最后,孔子感慨道:吾以言取人,失之宰予,以貌取人,失之子羽。此话意思是“我凭言语判断人的品质,对宰予的判 断就错了;我凭相貌判断人的品质,对子羽的判断又错了。”一个用人单位,聘用了一位员工,不但能言善辩,有能力,而且学识渊博,得到领导的赏 识和器重。因此,领导把本公司的大小业务交他管理,他基本是独揽大权。但是,他后来不择手段,打垮了领导,将公司霸为己有。这就是此老板“以貌取人”的苦 果,只从表面取人,没有从里面看人,如此悲惨,简直是引狼入室。这样的事例不胜枚举。所以,培养人才,应当坚持任人唯贤、以德为先、德才兼备的用人标准。其实,现实生活中“貌不惊人”却“一鸣惊人”,“其貌不扬”却“气场不减”,“花容月貌”却“行尸走肉”,“谦谦君子”却“道貌岸然”等现象更是屡见不 鲜。的确,“人不可貌相,海水不可斗量”,在这个人世间,不论看人还是看事物,不仅要看其表面现象,更要看其内在实质。外面惊涛骇浪,内心也许却风平浪 静。外面装饰得好看的法利赛人,里面却满了死人的骨头。外面披着羊皮,里面却是残暴的狼;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;貌合神离,外表温文尔雅,内心 丑陋不堪。也难怪有“金玉其外,败絮其中”的典故。所以,不可以貌取人,“用时间和心看人,而不是用眼睛”,才不至于看错。基督徒不要以貌取 人,这是神的命令。因为经上说:“我的弟兄们,你们信奉荣耀的主耶稣,便不可按着外貌待人。”我们所信的耶稣圣洁完全,他不以貌取人,“因为 耶和华你们的神,他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂”。而人性弱点总是喜欢锦上添花,嫌贫 爱富,自命不凡,如同所记载的。但是主说,我们做在了最小的人身上,就是做在了主的身上。“不要志气高大,倒要俯就卑微的人” 。“欺压贫寒的,是辱没造他的主;怜悯穷乏的,乃是尊敬主”。“嬉笑穷人的,是辱没造他的主”:5),因为“神岂不 是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗”?例如撒母耳膏立大卫时,上帝对撒母耳说了一句 话:“不要看他外貌和他身材高大,我不拣选他,因为耶和华不像人看人,人看人外貌,耶和华是看内心。”神不以貌取人,他看人的内心。主鉴 察人心肺腑,知道人心里的隐秘,耶和华充满万有,是远处的神,也是近处的神。主知道《启示录》中七个教会的情形;主知道拿但业是一个心里没有诡诈的真以色 列人(参);主知道假冒伪善的法利赛人在人前显出公义,但是里面满了假善和不法的事(参。主知道马利亚用真哪哒香膏膏耶稣,是出 于真心爱主,并夸奖她做的是一件美事,让人无论在什么地方传这福音,都要诉说这女人所行的作为记念。加略人犹大,尽管装腔作势,花言巧语,看起来很属灵, 但主知道犹大是个贼,常在黑暗里行事(参。主知道谁是属主的人,谁是装作基督使徒模样的假使徒(参,“若有人爱神,这人 乃是神所知道的”。主耶稣虽是荣耀的君王,与父神同尊同荣,却十分谦卑。“他本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚 己,取了奴仆的形象,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”)“他在耶和华面前生长如嫩芽,像 根出于干地,他无佳形美荣,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他……哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的 鞭伤,我们得医治。”耶稣虽无佳形美容,却无比荣耀永放光辉。有一首赞美诗歌唱到:“主啊,唯有你最美,你的名可敬可畏,仰望你的人永 不羞愧,仰望你的人向你下拜,天下的人为你的爱倾倒,被你的爱征服。”保罗虽然“其貌不扬、言语粗俗”,但他是神所重用的器皿,合神心意的仆人!信徒以貌取人,这是偏心待人,恶意断定人,更是犯罪。“但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。”)对人不可存成见,行事也不可偏 心(参)。保罗说:“我们从今以后,不凭着外貌认人了,虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了。”我们以神的标准, 《圣经》的真理行事为人,才能讨神喜悦。不以外貌取人,不仅因为主洞察人心肺腑,也因耶稣看重的敬虔是:不仅注重形式,更注重内里的敬虔,注重真实悔改; 不注重虚浮的荣耀,看重人纯正的信仰。如今异端邪教猖狂,假师傅假先知的言论诡异,我们既要谨慎“有敬虔外貌,却背了敬虔实意的人”,又要 “防备外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”的假先知。所以,我们不要以貌取人,而要成为圣洁,合主使用。转载自《陕西基督教》2015第3期
证道人:毛大卫 牧师
整 理: 朝阳堂编辑室 引言能与众弟兄姐妹一同分享神的话语是我一生当中最大的快乐和福气,我尤其喜欢看到你们中间年轻的弟兄姐妹们,和你们在一起我也觉得自已年轻了许多。 我今天分享的题目是信仰和生活,这对我们每一个基督徒都是非常重要的。因为人信主不是先看见《圣经》或者是先看见神,而是先看见你和我,我们的表现胜过一 切言语,我们用自已的好行为影响他人并将他人邀请到教会来,他人也很乐意地来,如果我的行为没有检点,那是很可惜的。信仰要在生活中活出来,是表示真正得 到了神的生命,所以《圣经》说信心要有行为,听道要行道(参;。耶稣说:“你们是世上的盐。”盐是什么?一种调味品,假如你做菜不放盐,什么滋味?美味的菜肴离不开盐,红烧肉、胡萝卜丝,你看不 见盐,因为盐都隐藏了。我们在世上也是这样,叫人看见的是基督而不是我。耶稣说:“你们是世上的光。”光是照亮的,如果没有光,我们看《圣 经》是模糊的。下面就是结论:“……叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”这就是信仰。今天我以巴拿巴(他的原名是约瑟)为例,分三个方面来谈基督徒的信仰与生活。一、爱主 奉献财产巴拿巴是使徒给他改的名字,意思是劝勉、安慰。如果我们每个人劝勉人来到神的面前,安慰有难处的人,就很容易结交到好朋友。首先,他不单信主,还 把自己的田产都奉献给主这就很难得。因为《圣经》没有要求我们因信耶稣,把家产奉献,教会也没有这个规定,是因为说:“原来基督 的爱激励我们……。”基督为众人舍命,叫那些活着的人不再为自己活,乃为死而复活的主活。今天我们为什么爱主呢?因为耶稣在十字架上为我死了,为我的罪钉 在十字架上,如果祂不这样,你我能够得永生吗?你看到一个为你舍命的主,难道你不爱祂吗?《圣经》说:“因为你们的财宝在哪里,你们的心也在那里。”谈到这个问题,以我自已为例子分享给你们听:那是1958年,当地盖 了一个礼拜堂,建堂的费用要还给承包商,所以我需要从这个城到另一个城去,皮包里装得满满的都是钞票。平常我坐火车,把皮包一放就看书或者和别人谈话,那 天我从上火车一直到下车都不敢松懈,因为财宝在里面,所以我的心也一直在那里。兄弟姐妹,如果你的金条放在抽屉里,出门的时候是不是会再三检查或者干脆用 保险箱放起来呢?所以奉献不是一件容易的事情。我学习奉献是在我非常穷苦的时候,那时每个月的待遇不超过十块钱。有一年快到圣诞节时,有人告诉我某位弟兄 在医院到了最后的阶段了,想让我去为他祷告,那时我和他住在同一家医院,是三期重型肺结核,但主救了我。。当我周六到房间去看那位弟兄询问他的情况时,他 说不太好,医院的饭都吃不下去了,想吃蛋糕又没有钱,我也很拮据,只得为他祷告。祷告的时候里面有一个小的声音说:“弟兄要蛋糕,你给他祷告什么?”我 说:“主啊,我没有多余的钱替他买。”祷告不下去,我向他告辞,他不快乐,我也不快乐。晚上睡觉之前当我跪下做感谢祷告的时候,那个小的声音又进来了: “弟兄要蛋糕,你给他祷告什么?”我又重复上次的回应就站起来,糊里糊涂地睡觉了。第二天是礼拜天,心里火热,天不亮就跑到公园里祷告,当我双膝跪下的时 候,那个小的声音又来了:“弟兄要蛋糕,你给他祷告什么?”我的眼泪就流下来了,就跟小孩子向妈妈撒娇一样,买就买嘛,就跑到蛋糕店,买了两块多一点的一 包蛋糕拿到医院找到他,说:“弟兄啊,主给你准备了蛋糕。”他的脸就圆了(笑了),他感谢我,我说:“感谢主吧!”三次祷告才来呀!然后我吃完饭去做礼 拜,那时年轻而且单身,习惯早去,为牧师和弟兄姊妹祷告。祷告的时候,一个姊妹进来拍拍我的肩膀,让我随她出去,但是在那个年代和一个女孩独处我很害怕, 就想让她在屋子里说。推诿了三次,最后没办法乖乖跟在她身后走了很久。她问我:“为什么需要钱?”我说:“不需要啊!”她说:”不要撒谎,昨天晚上和今天 早上祷告,主都让我给你送钱。难道我的神是撒谎的神吗?”我哭的不得了,把这个病得快死的弟兄想吃蛋糕,祷告三次我才买给他的事告诉了姊妹。我不敢接受姊 妹的钱,她说:“你敢违背主的命令我不敢。”我就这样接受了。从那天开始,我奉献不止十分之一,十分之二、十分之三都可以。出来传道,第一堂讲奉献,那个 时候,我只想到奉献是最蒙福的。“万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们, 甚至无处可容。”这是神的应许,如果大家都这样,我们的教会就会一个接一个扩建起来。巴拿巴因为主的激励奉献了全部,我把巴拿巴放在你面 前,是我的榜样也是你的榜样。二、传福音 奉献自已巴拿巴后来把自己也奉献了。安提阿教会有些受逼迫的弟兄姐妹到那里传福音,人越来越多,最后形成了小的教会,使徒们就差派巴拿巴去牧养那个教会, 他见弟兄姐妹非常爱主,就劝勉他们恒心爱主跟主到底。介绍巴拿巴时说,第一他是个好人。《圣经》说:“没有义人,连一个也没有。”为什么说 他是好人呢?《圣经》是矛盾的吗?不矛盾,因为“若有人在基督里,他就是新造的人……。”好人是在基督耶稣里重生得救,罪得赦免了,他就 因信称义。第二介绍他被圣灵充满。圣灵同在,你才敢为主作见证。我自己做个失败的见证:刚信主的时候虽读经、祷告、奉献、做礼拜,但都是很勉强的,有一次过旧历年,同事请单身的一起吃饭。我想起基督徒吃饭之前 要做祷告,但在座的和我信仰都不相同,于是我就跑到屋外祷告说:“主啊!谢谢你给我晚餐。”然后回来吃饭。这样的祷告是无用的,因为主耶稣说:“凡在人面 前认我的,我在我天上的父面前也必认他;凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。”后来有位老牧师讲四个晚上的道,就 一个题目----人人有罪,最后讲的人体无完肤,坐也是罪、站也是罪、说话也是罪、行为也是罪。我说:“主啊,我真是罪人,我没有话讲了。”这个老牧师很 滑稽,他说:“我要测验一下:凡是信耶稣,罪得赦免,耶稣今天来了,你能被提,跟耶稣同在的,请你站起来。”哇,好多人站起来,我不敢。我得救了吗?他 说:“站起来的散会。”我们这些坐着的没法回家了,我偷偷看了看,还有很多人没有站起来,老牧师说:“凡是愿意得救的,请到前面来。”我就到了前面。他读 了四处《圣经》后说:“今天晚上你们回家不要睡觉,先把《圣经》打开,凡是撒谎的就不能进天堂,你们有没有撒谎?”我们说:“有。”你承认骂人、背后批评 人、不孝敬父母、犯奸淫、偷东西,认罪完了,神就会赦免你。我们若认自己的罪,上帝是信实的、公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义,只要你承 认。若是你不认罪悔改,神的灵就无法进来,内心就没有圣灵。有了圣灵有什么表现呢?我们看看《使徒行传》第2章,当彼得被圣灵充满起来做见证,讲完以后三 千人悔改得救;到了第3、4章,他医治一个瘸腿的,继续再做见证,五千人悔改;第5章里有一对夫妇假奉献,彼得说:你们不是欺哄人,是欺哄神了。亚拿尼亚 听见这话,就扑倒,断了气。三个小时以后,他太太来了。彼得问:“你们卖田地的价银就是这些吗?”她说:“就是这些。”彼得说:“你们为什么同心试探主的 灵呢?埋葬你丈夫之人的脚已到门口,他们也要把你抬出去。”她也倒地而死了。(参他们为什么会有这样的结局?别人奉献我不奉献,没有面 子;另外,如果不都奉献给教会,吃光了我回家还有一半可以吃,虚假、欺骗,结果落到这个地步。使徒牧养教会,天天人数加增,好人被圣灵充满,大有信心。今天我们到神这里来,是凭着信心来的,这位神看不到、摸不着,但是《圣经》这样应许,我们就接受了,我们就相信了。耶稣为我们死,死在十字架上, 两千多年了,我们没有看见,怎么信呢?但《圣经》见证、圣徒见证、你我的见证,我就信了。我一信,就得着了,神的灵充满,你就有能力领人归主;圣灵充满, 你就肯奉献;圣灵充满,你就肯去帮助别人;圣灵充满,你就肯为主而活。这个巴拿巴被圣灵充满,大有信心,下面的结局是什么呢?教会大大兴旺,人数加增。,三、劝勉 安慰有需要的人巴拿巴的名字意思是劝勉与安慰“劝慰子”。这在哪里显明出来呢?教会刚刚开始的时候,基督徒非常热心,爱主、建立教会,大家一起奉献、一起祷 告、一起赞美、一起传扬、一起工作。有一个法利赛人,名字叫扫罗,又是做官的,他认为这些基督徒违反《圣经》,违反真理,因为《旧约》里面还没有耶稣,他 就向政府要权柄逼迫教会,基督徒教会被打倒,信耶稣的被杀,扫罗就是这么一个人。有一天,他到大马士革去,走到那里,一个大光照着他,他就扑倒在地,听到 一个声音说:扫罗,扫罗,为什么逼迫我?他说:主啊,你是谁?那个声音说:我就是你所逼迫的耶稣啊(参这位扫罗就醒悟过来。大家可以看 见:一个基督徒受苦,主也受苦,你跟主生命相连,你把爱心做在基督徒身上,就是做在主身上。《圣经》说:“无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子 里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。”弟兄姊妹,我们虽不在一起,但我们的生命是相连的,属灵的生命是相通的,你为我祷告, 我为你祷告,你有难处,我帮助你,我有难处,你帮助我。我们是主里面的弟兄姐妹,我们在基督里成为新人。当保罗被光照以后,双目失明,他四下找人,神说:“你到城里去,有一个弟兄会帮助你。”他到了城里,有一个弟兄来帮助他,为他祷告,他的眼睛就好 像有鳞立刻掉下来,一下就明亮了,他当时就接受了洗礼,归向主。他一归向主,他的生命就改变了,生命一改变,他就站起来为耶稣做见证,大声疾呼:“我所逼 迫的救主,耶稣基督,他是活的神。”这时没有人接受,谁都怕,基督徒不敢接受他,但有一个人出来了,就是巴拿巴。巴拿巴冒着死去见他:“你怎么遇见主的, 怎么得救的?”扫罗就把他得救的经过说了一遍。巴拿巴有眼光也有胆量,就带着他去见使徒,使徒就接受他。他说了他怎么悔改、怎么信主,使徒就和扫罗彼此交 通、同工。他在耶路撒冷作见证、传福音的时候,那些原来跟他一起的气得要杀他,否则就不吃不喝,结果弟兄们用框子从城墙上把他缒下去,让他逃跑了(参。后来扫罗到了大数,在那里三年,《圣经》没有记载他在那里是读神学、悔改,还是做别的。巴拿巴从大数把他请出来,带到安提阿一年之久,扫 罗就更加认识耶稣基督,更加爱主。对一个刚信耶稣基督的人,信主很久的弟兄姐妹应该给他辅导帮助,慢慢让他在基督里长大成人,就能为主作见证,巴拿巴就做 了这件事。不但如此,你看《使徒行传》13章,保罗和巴拿巴在牧养教会的时候,有一天神向他们说话,要差巴拿巴和扫罗出去旅行布道。第一次出去旅行布道是 巴拿巴带着扫罗出去,然后巴拿巴看见扫罗讲道比他还有恩赐,这个弟兄非常谦卑,一开始记载“巴拿巴、扫罗,巴拿巴、扫罗”,后来就记载“扫罗、巴拿巴,扫 罗、巴拿巴”。一般人看见别人讲道比自己好就嫉妒他,但巴拿巴就高举他,他比我强,把他的名字放在前面,这就是巴拿巴。结语弟兄姐妹,今天介绍巴拿巴是从三个方面,要把巴拿巴放在你的里头带走,无论到哪里,你的灵命成长,爱主会更深。第一,巴拿巴因着耶稣基督的爱而悔 改,奉献他的财产。我讲了,财宝在哪里,他的心就在哪里。巴拿巴的心在主那里,所以他把财宝奉献;第二,巴拿巴把他自己奉献,奉献出来不是做官,是服事弟 兄姐妹们;第三,劝勉、安慰有需要的、受伤的、难受的、痛苦的、有难处的。弟兄姐妹,不是牧师一个人,我们每一个人都有份。这就是今天简单的分享,语言简 单但真理不简单,总要照着去行,因为听见神的话就去行的有福了。阿们!圣经:
【】我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?
【】若是弟兄或是姐妹赤身露体,又缺了日用的饮食,【】你们中间有人对他们说,“平平安安地去吧!愿你们穿得暖吃得饱”,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?
【】这样,信心若没有行为就是死的。
【】必有人说:“你有信心,我有行为。”你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。
【】你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。
【】虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?
【】我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?
【】可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。
【】这就应验经上所说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。
【】这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。
【】妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?
【】身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。
弟兄姐妹,主内平安!今天与家人分享的信息是“信心与行为”:的经文针对的是历代教会从古至今一直存在的一个问题?
许多人口里承认自己靠着主耶稣基督有得救的信心,但实际上却没有表现出对主和神话语的忠心表现?
【】“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。
一,信心是什么?
【】信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。
【】古人在这信上得了美好的证据。
【】我们因着信,就知道诸世界是藉神话造成的,这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。
【】人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。
弟兄姐妹,得救的信心是活泼的信心,它不仅使不口里承认基督为救主,而且还能激发人顺服神。顺服是信心必不可少的一个重要的部份,只有顺服神的人才会相信神,也只有相信神的人才会顺服的去遵行。
弟兄姐妹,真正得救的信心是满有生命力的,一定会生出敬虔的行为和对主耶稣基督的忠心。没有行为的信心是死的信心,真实的信心一定会表现出对神的顺服和对人的怜悯。
弟兄姐妹,没有行为的信心是死的信心?雅各的教训针对的是教会少数人,他们口里承认相信主耶稣就可以得救,而个人与主耶稣的关系以及对神的顺服并不重要?这样的信心是死的?既不能使人得救,也不会结出什么善果?参考。
使人生发仁爱的信心,才是惟一能够使人得救的信心。
【】原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼全无功效,惟独使人生发仁爱的信心才有功效。
二,行为是什么?
【】但命令的总归就是爱,这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。
【】这些事都已听见了。总意就是敬畏神,谨守他的诫命,这是人所当尽的本分(或作“这是众人的本分”)。
【】因为人所作的事,连一切隐藏的事,无论是善是恶,神都必审问。
弟兄姐妹,行为是基督徒对神和人当尽的本分,这是圣经给神儿女的命令,也是从“诚实无伪的信心,清洁的良心”,神的恩典和讨基督喜悦的心生发出来的。
【】论到人的行为,我藉着你嘴唇的言语自己谨守,不行强暴人的道路。
【】惟有那以力量束我的腰,使我行为完全的,他是神。
【】亲爱的兄弟啊,不要效法恶,只要效法善。行善的属乎神,行恶的未曾见过神。
亚伯拉罕被神称义,并不是因为“遵守律法”,参,而是信心与行为在爱中并行的结果。他甘心献上以撒,表明他对神的信心和完全的顺服。
雅各以亚伯拉罕为例,是为了驳斥那种认为“人”可以不顺服,不爱神,而有信心的观点?
保罗以亚伯拉罕为例,乃是为了推翻那种以为得救在乎个人的行为,而非神的恩典的观念。
【】所以(有古卷作“因为”)我们看定了,人称义是因着信,不在乎遵行律法。。
【】经上说什么呢?说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”
【】正如“亚伯拉罕信神,这就算为他的义”。
三,身体是什么?
【】岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头吗?
【】若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人,因为神的殿是圣的,这殿就是你们。
【】岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人,【】因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神。
【】神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:“我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的神,他们要作我的子民。”
弟兄姐妹,在分享“信心与行为”,为什么要分享“身体是什么”?因为:【】身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。
【】神说:“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。”
【】神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。
【】耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。
弟兄姐妹,人是神创造天地万物以后的杰作,有神的灵在人的身体里,所以人的身体是“神的殿,圣灵的殿,永生神的殿”。
【】亲爱的兄弟啊,我愿你凡事兴盛,身体健壮,正如你的灵魂兴盛一样。
【】神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵(“正直”或作“坚定”)。
【】不要丢弃我,使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。
【】求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我;弟兄姐妹,基督徒行事为人若与蒙召的恩相称,参考,与悔改的心相称,参考,,与基督的福音相称,参考。就能得:【】如经上所记:“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”各样属灵的福气。阿们!
雅各书信息(九)
雅各书第二章常被用来引证新约圣经保罗书信和雅各书信的教导是向冲突的。
保罗:“人称义是因着信,不在乎遵行律法。”雅各:“人称义是因着行为,不是单因着信。”读圣经必须结合上下文通篇读,才能领受全备的教训。若是断章取义,几乎任何人都可以从圣经中找到一句话用来支持自己的观点。
保罗和雅各的教训真的是自相矛盾吗?
仔细研读圣经,发现保罗和雅各的教导并不冲突,而是彼此一致又相互补充。
保罗书信,主要回应犹太教的干扰,声称只有奉行割礼并遵守摩西律法才能得救;雅各书信,主要回应教会内的思潮,声称只要理智上认同即可不必有生活的改变。
保罗侧重罪人的重生得救,强调如何才能够成为一名基督徒;雅各侧重信者的生命改变,强调如何才能活得像一个基督徒。
关于信心与行为,
保罗认定人得救不是靠着行为乃是靠着信心,但得救的信心必然伴随好的行为;雅各认定人得救不是靠着没有行为死的信心,死的信心不过是空洞虚夸的言词。
保罗强调信心的目的,即带来罪人的救恩;
雅各强调信心的结果,即罪人生命的改变。
保罗所说的行为是指犹太教律法主义的教条,遵守教条才能得救;雅各所说的行为是指活的信心所产生的行动,是得救的必然结果。
其实,保罗强调信心但也讲行为,保罗书信的惯常格式都是前面讲教义,后面讲实践。比如罗马书一至八章是教义真理,十二章以后是实践应用,中间九至十一章是有关以色列的插段。以弗所书很很对称地分为两半,前三章讲教义,后三章讲实践。
保罗有关信心和行为的教导,在有很清楚的概括。
“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”前面讲“得救是本乎恩也因着信,”后面讲“为要叫我们行善。”
雅各强调行为但也讲信心。
“他按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在他所造的万物中,好像初熟的果子。”人的得救是神“用真道生了我们,”完全是神的工作,神的恩典。
“可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说,亚伯拉罕信神,这就算为他的义。他又得称为神的朋友。”保罗和雅各的教导结合在一起,正是主耶稣所讲的果子与树的关系。“凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。”讲到两种信心:死的信心和活的信心。
一.死的信心(DeadFaith)
雅各首先提出一个反问:“我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?”然后他给出一个实例:“若是弟兄,或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说,平平安安地去吧,愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?”最后得出结论:“信心若没有行为就是死的。”这个结论在、二十六节共重复了三次,故此这里的“信心”两个字应该加上引号,因为不是真的信心,而是死的信心。
食物和衣服是人的基本需要,是人能够赖以生存的基本条件。
创世记二十八章雅各逃难途中夜梦天梯,然后向耶和华许愿说,“神若…给我食物吃,衣服穿…我就…”可见衣食是人最基本的需要。
主耶稣在登山包训中也告诉门徒,“所以不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么?”所以主耶稣也肯定了吃穿是人的基本需要。
保罗说,“只要有衣有食,就当知足。”这是保罗对人基本需要的总结。
因此雅各说,若有弟兄姐妹赤身露体或缺乏日用饮食,人只对他们说‘愿你们平平安安,’却不给他们身体的需用,有什么益处呢?这样的“信心”能救他们吗?
基督信仰是关乎信心,也更是关乎行动。
“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上。总要在行为和诚实上。”()“所以有了机会,就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。”圣经的教导一贯如此。新约圣经中施洗约翰、主耶稣、保罗都是如此反复教导。
施洗约翰:
“约翰对那出来要受他洗的众人说,‘毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称,不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,神能从这些石头中,给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。’”“众人问他说,‘这样我们当作什么呢?’约翰回答说,‘有两件衣裳的,就分给那没有的。有食物的也当这样行。’又有税吏来要受洗,问他说,‘夫子,我们当作什么呢?’约翰说,‘除了例定的数目,不要多取。’又有兵丁问他说,‘我们当作什么呢?’约翰说,‘不要以强暴待人,也不要讹诈人,自己有钱粮就当知足。’”施洗约翰在这里强调,“要结出果子来,与悔改的心相称。”然后他针对不同人群的问题,分别告诉他们当如何行:对于众人,要将衣裳和食物与缺乏的人分享;对于税吏,不要敲诈勒索、中饱私囊;对于兵丁,不要强暴和讹诈。
主耶稣:
“你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”“我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”“凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”“我实实在在地告诉你们,我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事。”保罗:
“他(神)必照各人的行为报应各人。”“行事为人要端正,好像行在白昼。不可荒宴醉酒。不可好色邪荡。不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”“因为我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。”“当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。”在好撒玛利亚人比喻中的祭司和利未人,他们两个都是带有明显宗教印记的人,但他们的信心是死的,他们所信奉的也不过是死的宗教。
John Calvin, “It’s faith alone that justifies, but faith that justifies can never be alone.”
加尔文,“人称义是单单因着信心,但使你称义的信心决不是孤单的。”
因为如保罗所说,“惟独使人生发仁爱的信心,才有功效。”保罗的意思是说:真正得救的信心,其中包含着行为。
若是信心可以不必有行为,雅各给出一个再好不过的例子:“你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。”“他们喊着说,神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”仅仅这一节经文,告诉我们几个事实:
魔鬼相信神的存在,相信耶稣基督的神性,相信他们自己将来有一个受刑罚的地方,相信耶稣就是那位审判官,有权柄把他们投入到那受刑的地方。
因此,魔鬼相信耶稣是神的儿子,但这样的信心却使他们恐惧战兢。
实际上,正是最强调因信称义的保罗,对那些刻意犯罪的人给出极为严厉的警告:“不要自欺。无论是淫乱的,拜偶像的,奸淫的,作娈童的,亲男色的,偷窃的,贪婪的,醉酒的,辱骂的,勒索的,都不能承受神的国。”
二.活的信心 (Dynamic Faith)
活的信心,是真实的、有力的、改变生命的信心;是全人参与的信心:头脑中理解真理,心灵里渴慕真理,意志上实行真理。
然后雅各给出两个例子:
“我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?”“妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?”不妨先看看亚伯拉罕因着信靠神所产生的一系列顺服行动。
1. 亚伯拉罕信靠神,离开吾珥本地、本族、父家,往神所指示但他自己还不知道的地方去;(冒险)2. 亚伯拉罕因为寄居之地容不下他们,便与罗得和平分手,并因信让罗得先选择好的地方;(吃亏)3. 亚伯拉罕因信率领家中三百一十八名壮丁与四王交战,救回罗得和所多玛所有的人口财物;(勇敢)4. 亚伯拉罕因信将所得的一切献上十分之一给麦基洗德,却不要所多玛王的一根线一根鞋带;(感恩)5. 亚伯拉罕相信神的应许,他的后裔将要像天上的星并得迦南地为业,神就以此为他的义;(信心)6. 亚伯拉罕遵照神的指示,让家中男丁并后代子孙都接受割礼,作为神与他们立约的证据;(顺从)7. 亚伯拉罕热情好客,乐于接待外人,却无意中接待了天使,其中一位更是耶和华神自己;(接待)8. 亚伯拉罕体贴神的心意,不愿意看见罪人灭亡,于是向神讨价还价为所多玛城的人代求;(代求)9. 亚伯拉罕信心的高潮体现,是顺服神的吩咐要将儿子以撒献为燔祭,得着神特别的预备。(顺服)人们常说亚伯拉罕是信心之父,但他的信心是透过他这一系列顺服的行动彰显出来的。这正是雅各所说的,亚伯拉罕的信心“是与他的行为并行,而且信心因着行为才得完全。”再看妓女喇合的信心和行动。
喇合对以色列的两个探子说,“我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。”喇合听到耶利哥城因着罪恶将被倾覆,她的理智知道这样的事实,于是便定意要站在以色列人一边,实际上是站在神的一边,然后她在意志上采取行动。
喇合冒险帮助以色列的两个探子,“耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们,求你们指着耶和华向我起誓,也要恩待我父家。”喇合因着她的信心和行动,拯救了她父亲的全家。
后来,喇合又嫁给了据信是两个探子之一的撒门,成为大卫王的祖先,因而也荣登弥赛亚的家谱。
雅各列举亚伯拉罕和喇合这两个极端的例子:一个是犹太人,一个是外邦人;一个是敬虔的人,一个是犯罪的人;一个是神的朋友,一个是神的敌人。然而,因着他们各自的信心和由信心转化而来顺服的行动,他们都蒙受神的悦纳,被神称为义人。
“Abraham was not saved b faith plus works, but by a faith that works.”
亚伯拉罕不是靠着信心加上行为而得救,乃是靠着一个能够带动行为的信心得救。
因此,信心和行为在亚伯拉罕身上得到完美的结合:
因着信心,亚伯拉罕在神面前被宣告称义;因着行为,亚伯拉罕在人面前被显明称义。
所以,信心不是由行为来决定,而是由行为来显明;因为“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”基督徒当问的问题:信心和行为如何在我身上得以体现?
1. 我是否知道自己是一个无法自救的罪人?
2. 我是否相信耶稣基督在十字架上为我舍身流血、葬于坟墓、第三天从死里复活?
3. 我是否完全凭藉神的恩典,接受耶稣基督为救主而白白获得神的救恩?
4. 当我接受耶稣基督之后,我的世界观人生观是否发生转变?
5. 我的生命是否在耶稣基督里不断得到更新?
6. 我是否对灵魂得救有着迫切的负担?
7. 我是否喜爱与其他主内肢体团契交通?
8. 我是否对拯救我的主有热切的崇拜、敬畏和感恩?
9. 我是愿意遵行圣经教导行事为人从而讨主的喜悦?
雅各书信息(八)
英文的Favorite(喜爱)和Favoritism(偏心)不同。
所谓偏心(favoritism)是指人对于那些有一定财富、地位、职位、权位、名望、外表、影响的人给予特别的关注、礼遇甚至讨好;而同时对那些在上述各方面处于劣势或弱势的人则显出傲慢、轻视和不屑。
这个世界充满偏见、歧视和不平等,几乎每一种文化,都有着根深蒂固的favoritism的痼疾。
苏东坡(亦说郑板桥)的题字“坐、请坐、请上座,茶、上茶、上好茶”便是对这种势利文化的机巧讽刺。
孟子曰,“劳心者治人,劳力者治于人。”于是便有汪洙的“万般皆下品,惟有读书高”的教训。其中有浓重的等级观念。(顺便说,封建科举制度还是相当公平的,一个农家子弟只要用心读书总有出头之日,而且根据科考的成绩被委任不同官职,这在今天的社会已经很难找到了。)
大家都爱开豪华轿车,有人解释原因:当你开一辆好车,到哪里都畅行无阻;如果你开一辆一般的车,则处处被拦下盘问登记。
广大农民工进入城市,为城市建造一座座高楼大厦,但没有片瓦是属于农民工自己的。民工为城市化提供不可或缺的劳力和服务,但还是常常遭人白眼,在工薪、保险、子女教育等等方面被迫接受不平等待遇。
富人可以坐享财富不断增加,穷人无论如何挣扎还是摆脱不了贫困。
高层设计是黑猫白猫论,中产阶级是一切向钱看,下层百姓是笑贫不笑娼。其核心都是一切以金钱财富作为唯一评价标准,于是在社会中形成一种非常恶劣的价值导向。
中国如此,美国也如此。1853年,斯托夫人发表小说《汤姆叔叔的小屋》,揭露奴隶制的黑暗和罪恶,这部小说成为促发美国南北战争的重要因素之一。
1963年,黑人民权运动领袖马丁路德金发表《我有一个梦》的演说,1964年获得诺贝尔和平奖,但于1968年被人枪杀。
在《汤姆叔叔的小屋》发表163年之后的2015年,巴尔的摩发生严重暴乱,起因是一个黑人在狱中猝死,引发大规模抗议和暴乱。今天种族歧视仍然是美国一个令人头痛的问题。
这一切都与神的心意背道而驰。
起初,神照自己的形象造人,“神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们。”
新约信徒在耶稣基督里,“并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
神对人的心意,向来是要人彼此相爱、平等互助,但人所行的总是相反,甚至教会里也不能幸免,于是雅各警告说,你们“不可按着外貌待人。”
一. 神不偏心待人
“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。”
信徒既然信奉主耶稣基督,便不可按着外貌待人,因为神从不偏待人。
“耶和华你们的神他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人。”
“神不偏待人。”
“你们作主人的待仆人,也是一理,不要威吓他们。因为知道他们和你们,同有一位主在天上,他并不偏待人。”
主耶稣在世上行走的时候,从不偏待人。
在主耶稣挑选的十二门徒中,彼得和他兄弟安德烈、雅各和他兄弟约翰都是渔夫;马太是税吏,西门是奋锐党人;耶稣称赞穷寡妇两个小钱的奉献;他特意对撒玛利亚妇人谈道;他赦免犯了奸淫罪的女人,到撒该家里去坐席,因此被法利赛人污蔑为税吏和罪人的朋友;他也伸手触摸医治患麻风病的人;他甚至为十二个门徒洗脚。
所以耶稣基督的福音,被称为是穷人的福音,病人的福音,罪人的福音,软弱者的福音。这也正是他传道的使命:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由。”
耶稣基督从不以貌取人,连千方百计要陷害他的犹太领袖都承认。“当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害他。就打发他们的门徒,同希律党的人,去见耶稣说,夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。”
实际上,连耶稣基督自己,道成肉身隐藏自己的荣耀,他生于卑微、长于贫寒,被称为是拿撒勒人耶稣。“他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他。”
主耶稣极度降卑自己,这样可以让任何人心安理得地来到他面前,而毫无自惭形秽之感。
这个世界常常按人的外表判断人,按人的过去和现在所有的判断人;但神看人的内心,看他将来可以成为什么样的人。主耶稣没有按照扫罗曾经是迫害基督徒的凶手而弃绝他,反而拣选他,将无限的恩典厚赐给他,让扫罗变为保罗,使逼 -/迫教会的凶手转变为外邦人福音的使者。
二. 神顾念贫穷人
“我亲爱的弟兄们请听,神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗?”
不可偏心待人,因为神顾念贫穷困苦人。
神常常颠覆世人关于贫富尊卑的观念。
“他使人贫穷,也使人富足,使人卑微,也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与王子同坐,得着荣耀的座位。”
“(神)叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。”
“耶稣举目看着门徒说,你们贫穷的人有福了。因为神的国是你们的。”
“弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。”
难道神就是偏爱穷人、愚昧人、软弱的人、卑贱的人,专一和富人、智慧人、刚强的人、尊贵的人作对?
当然不是,旧约亚伯拉罕、以撒、雅各、约伯等都是大财主,大卫是以色列的王,摩西学了埃及人一切的学问,保罗也是大律法家。
神不看人的外表,而在乎人的内心。“虚心的人有福了,因为天国是他们的。”
穷人和富人、卑贱者和高贵者,在神眼中都一样,因为神从不偏待人。但穷人常常意识到自己的软弱无助,从而转向依赖神;而富人常常依靠自己的财物,高贵者常常依靠自义,于是这些财富和自义就成了隔离神与人之间的障碍,阻挡人来到神面前。
圣经中那个富有的少年官就是如此。“他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。耶稣周围一看,对门徒说,有钱财的人进神的国是何等的难哪。”
“你们知道我们主耶稣基督的恩典。他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。”
卡尔与汉斯的故事:卡尔是一个富有的农场主,汉斯是他的一个佃户。一天,汉斯告诉卡尔说,“卡尔先生,我昨天夜里做了一个梦,有一个声音告诉我说,‘今天晚上这个山谷中最富有的人就要死了。’我不知道是谁,但我想我应该告诉你。”卡尔听了非常懊恼,他请来私人医生,医生为他仔细检查了身体说,“你身体很好,结实得就像一匹壮马,放心吧,你不会死去的。”第二天有人来向卡尔报信:佃户汉斯昨天晚上在熟睡中死去了。
三. 神赐至尊律法
“经上记着说,要爱人如己。你们若全守这至尊的律法才是好的。”
不可偏心待人,因为神要我们爱人如己。
“爱人如己”被称为是至尊的律法(The Royal Law),或王的律法。
在福音书中耶稣基督曾六次直接或间接地提及这一至尊律法。
“你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌。”
“所以无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理。”
“当孝敬父母,又当爱人如己。”
“耶稣对他说,‘你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”
“你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。”
“耶稣对他说,律法上写的是什么?你念的是怎样呢?他回答说,‘你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。’耶稣说,你回答的是。你这样行,就必得永生。”
福音书中主耶稣六次提到爱人如己,可见神的心意。在最后晚餐时,耶稣又再次重申:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。”
人若按外貌待人,就是违背了“爱人如己”的至尊律法,因为神的律法,只要犯了一条就是犯了众条。“但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。”
耶稣在回答律法师的“谁是我的邻舍呢”的问题时,他用好撒玛利亚人的比喻告诉人们,真正的问题不是“谁是我的邻舍呢?”而应该是:“我可以成为谁的邻舍?”一切需要帮助的人,都是你的邻舍。
全心全意爱神,又要爱人如己,这是一切律法和先知道理的总纲。因为“爱是不加害与人的,所以爱就完全了律法(love isthe fulfillment of the law),”因此爱人如己是对一切律法的成全。
四. 神有无限怜悯
“因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜。”
不可偏心待人,因为神要我们对他人有怜悯。
耶稣基督本是荣耀之主,他道成肉身,在十字架上舍身流血,担当世人的罪孽和咒诅,为要使罪人得着神的怜悯、罪得赦免,因此神盼望蒙受恩典者也能赦免别人。
“我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。”
悔改加上信心得着神的怜悯;悖逆加上不信招致神的审判。
罪人本当都接受神公义的审判,然而因着神无限的怜悯,他赦免了我们。因此怜悯是向审判夸胜。神怜悯了我们,他也希望我们把他的怜悯延伸给其他的人。
“怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤。”
“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
为什么偏心待人是错误的?偏心待人有违圣经的一贯教导,源自内心邪恶自私的动机;无论讨好或是轻视,要么是羞辱别人,要么是作践自己,都违背了人是按照神的形象被造的圣经真理;偏心待人触犯爱人如己的至尊律法,也就丧失基督信仰的基本原则;偏心待人是虚伪、冷漠、愚昧的表现,因而是一种犯罪。
如何避免偏心待人?“不要效法这个世界,”放弃世俗的价值观念;多看别人的长处,“各人看别人比自己强;”“以基督耶稣的心为心,”效法主耶稣的样式。
所以不可偏心待人,因为“并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
每个人都有朋友,神以亚伯拉罕为朋友,说:“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?”“人以群分”DD性情相投的人容易成为朋友,但人不一定懂得如何选择朋友。我们看圣经中几对典型的朋友:
1、约拿达与暗嫩
读经:,28-29
大卫的长子暗嫩的朋友是约拿达DD一个为人极其狡猾的人。当暗嫩看上同父异母的妹妹他玛时,约拿达为他出的主意是装病,让王叫他玛来探望,借机行事。约拿达出这样的主意,并非为着暗嫩的益处,只不过因暗嫩是大卫的长子、以后有可能登上王位,约拿达就投其所好,以得他的欢心,日后对自己有好处。没想到他玛的胞兄押沙龙为妹妹报仇、设计杀了暗嫩。暗嫩以诡诈之人为友,最终丧了自己的命。说:“滥交朋友的,自取败坏;但有一朋友,比弟兄更亲密。”
2、三友与约伯
读经:
约伯遭难时,他的三个朋友:提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法,就来安慰他,见他的情形就放声大哭,七天七夜陪他坐在地上。约伯这三个朋友在约伯痛苦忧伤时来陪伴他、与他一同悲伤,表明他们是真心爱他。
然而因为他们不明白约伯遭难的原因,凭己意、凭经验推测、批评,他们的话不仅安慰不了约伯,反而加深他的痛苦,以致约伯说:“我这求告神、蒙他应允的人,竟成了朋友所讥笑的。”于是约伯在痛苦的催迫下深深转向神,最终得着神的安慰。
从中我们可以看到,当我们遇到大的难处时,世上的朋友无法真正帮助我们、从人来的帮助常是无用的。唯有当我们转向神,我们的难处才得到解决。所以让我们学习约伯说:“我的朋友讥笑我,我却向神眼泪汪汪。”知道唯有神是我们的帮助!
3、约拿单与大卫
读经:,,,
约拿单与大卫是圣经中一对很好的朋友典范。
1)他们成为好朋友是因为有共同的心志、对神的信靠。约拿单面对强敌的态度是:“耶和华使人得胜,不在乎人多人少。”,并奋勇杀敌,打败非利士人。大卫面对非利士巨人歌利亚则说:“你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名。”又说:“耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。”,47)
2)他们是患难之交。当扫罗因为嫉妒,屡次要杀大卫时,约拿单一再救了大卫的命。其实如果大卫当上国王,对约拿单的影响是更大的,因为他将无法继承父亲的王位。但约拿单敬畏神,知道大卫是神所拣选的,宁可把王位给大卫。
3)当约拿单与父亲一同战死沙场,大卫为他极其悲伤;待登上王位后,让约拿单的儿子米非波设与自己同席吃饭,如同自己的儿子,并将他祖父的一切财产都给他,以报答其父约拿单对自己的恩。
说:“朋友乃时常亲爱,弟兄为患难而生。”大卫以约拿单为友,就使自己在危难中保全性命。这样在主里同心、彼此相爱的朋友才是真实的朋友。美中不足的是当大卫四处逃亡时,约拿单就再帮不上什么忙。
4、耶稣与拉撒路
读经:,34-44
耶稣叫拉撒路从死里复活出坟墓是大家很熟悉的一个故事,表明耶稣是生命的主。然而希奇的是耶稣竟称拉撒路为“我们的朋友”(11节)。我们看拉撒路,圣经没有记载他作一件事、没有记录他说一句话,他唯一的事迹就是死了、埋了、然后主叫他复活。他没有为主作过什么,他所有的只是让主在自己身上作事、并且是一件极大的事DD“祭司长商议连拉撒路也要杀了,因有好些犹太人为拉撒路的缘故,回去信了耶稣”。主称这样的人为朋友,因为主所要的不是我们给他什么、为他作什么;主所希望的,是我们给他一个机会、让他在我们身上施行怜悯。肯这样让主在自己身上成就主工作的人,是主喜悦的“朋友”。
耶稣说:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。”耶稣为我们舍命,我们是否以他为我们最好的朋友
经文:,。
前边我们已经用三次时间与大家共同思考了信心方面的几个问题。今天,我愿意继续和大家一同思考信心与行为、如何增长信心这个关于信心方面的最后两个话题。愿全能的上帝与我们每一个人同在,并祝福大家平安顺利。
一、信心与行为
(一)信心与行为问题。这个问题是一个老生常谈的话题,几乎每篇讲道都会提到,但它确实是个重要问题。每一个重生得救的信徒都愿意用改变了的行为这个“真凭实据”来表达自己的信仰。因为信心只有通过行为才有功效,信心因着行为才能成全。“我们祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,其不是因行为称义么?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才能成全。”“这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。”雅各这句话告诉我们:只空谈信心而没有具体行为的信仰是不完善的,有行为的信心,或者有见证信心的行为的信仰才是真实的,也是容易令人信服的。(参
在我们的信仰生活中,有些事情需要预先知道,只有事先知道了,才能照着去行。《圣经》说:信道是从听道来的,行道是从信心来的。所以我们若要行道,就要先好好地听道。对信徒而言,有些事情不需要预先问为什么,只依靠信心的力量去行就可以了;如果不具体实行,也许就永远不会知道;如果行了,事后可能就知道神的美意到底是什么。我们的信仰需要经常听道;需要信神和祂的话;需要经历和实行祂的话。只有亲身经历了,才能离开信仰的表面,把信心和信仰的船开到水深之处,更深地体认真理,认识神。我的父亲是一个第三代基督徒。“左”的思潮影响中国期间,无奈之下,他到一个林场去做临时伐木工人,就在苦尽甘来,即将转正,成为国家正式干部的关键时刻,母亲却突然得了重疾,他不得不回家给予关怀和照顾,由此也错过了许多人为之争得头破血流的机会。父亲的经历在人看来好像不幸,但神的意念和道路高过我们的意念和道路,决不会做错事情。十一届三中全会后,各地教会活动得以恢复。我们家附近的三个乡镇都没有教牧人员,父亲由于出生在基督教家庭,又热心于传道,自然就担负起了这三个乡镇好几个聚会点讲道、牧养工作。他不仅家乡使神的教会没有受亏损,而且在他的影响下,在儿女、媳妇和亲戚中,有了三位神学生、两位牧师和四位传道员。
信仰需要言传身教,身体力行。我们的信仰首先是要针对自己,不能光针对他人,要言传身教,身体力行,以身行道。我门讲道,一是要针对自己的问题讲给自己听,只有感动自己的道,才能感动别人。在中央电视台里有一个感人的镜头:一个媳妇非常孝敬老人,经常给婆婆洗脚。这一切被她的小儿子看在眼里,记在心间。一天,小小儿子突然跌跌撞撞地端来一盆热水要给妈妈洗脚,妈妈很受感动。我们要传自己所信的,行自己所传的。耶稣非常重视行为这个问题:他经常批评假冒伪善的文士和法利赛人,因为他们只会说,只会教训别人,却没有具体的实际行为。“因为他们能说不能行。他们把难担的担子捆起来,搁在别人的身上,但自己一根指头也不肯动。”耶稣说:“凡称呼我主啊主啊的人,不能都进天国,惟独遵行天父旨意的人才能进去。当那日,必有许多人对主说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’我就明明告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”
所以,我们不仅要信道,信神,还要行道;不仅要传道,还要凭信心身体力行,活出基督。“你们的光你们的光也当这样照在人前,叫人们看见你们的好形为,便将荣耀归给你们在天上的父。”
(二)对因信称义与因行称义的理解。每当我们阅读《雅各书》的时候,总感觉到,好像雅各强调的信息与保罗在《罗马书》和《加拉太书》中所强调的因信称义的理论相冲突。但我们若认真去读;深入去读;比较着去读;思考着去读,不但会发现自己的操心是多余的,同时会发现,因信称义与因行称义是一个问题的两个方面。保罗提出的因信称义,其中的“信”指的是墨守犹太人的礼仪和律法,丝毫没有废除行为的意思。从《罗马书》的具体内容来看,前11章讲信,从12章开始便强调行为的重要了。雅各的因行称义,其中的“行”指的是基督徒日常生活中的好行为,是蒙受救恩“因信称义”的结果和证据,这里丝毫也没有废除信的意思,只是说,“信心因着行为才能成全。”另外,保罗的“称义”指的是在上帝面前的义,是对一个人因信耶稣而造成的属灵地位的改变;雅各的“称义”有证明的意思,让人们通过我们的言行,使别人看出我们在上帝面前的这个“义”来。故此,因信称义与因行称义不是一对不可调和的、各自走到死胡同的矛盾物,而是一个事物的两个方面,有相互补充,互相说明之意。
(三)好行为的具体表现。《圣经》中有许多把信心与行为并举的例子,如亚伯拉罕、妓女喇合等等。(参那么好行为的具体体现是什么呢?
首先,我们要做正直诚信的人。一是神是正直诚信的。“我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。”“因为耶和华的言语正直,凡他所做的,尽都诚实。”“耶和华保护诚实人,足足报应行为骄傲的人。”二是今天的世界需要公义和诚信:(1)国与国之间没有诚信,所签协议和协定可以随意违背甚至作废,弱肉强食,硝烟弥漫;(2)人与人之间没有信誉,尔虞讹诈,为了个人利益无所不为,甚至无恶不作;(3)家庭成员之间没有诚信:夫妻之间,长辈和晚辈之间,许多家庭因没有诚信,家破人亡,妻离子散,亲戚反目为仇等,例子不胜枚举。三是做一个诚信的人。诚信是中华民族的优秀美德,现在国家提倡以德治国方略,正在对全民进行公民道德教育,以此提高国人的道德素质。慈爱的天父对他儿女在这方面也有的要求:“耶和华啊,谁能寄居你的帐幕,谁能住在你的圣山?我是行为正直,做事公义,心里说实话的人。”神也保护诚信的人,“耶和华神是日头,是盾牌,要赐下恩惠和荣耀,他未尝留下一样好处,不给那些行为正直的人。”金陵协和神学院严锡禹老师说:从词性上看,信可以是形容词,也可以是动词、副词。作为形容词,指一个人是诚实的,真心诚意的,值得信赖的。信字从“人”到“言”,指的就是一个言而有信的人。君子一言,驷马难追。作为名词,指的是信约,合约;作为动词,指的是一种相信和信任。要做到诚信,我们必须学会自律。《圣经》说:“你们显明是基督的信,藉着我们修成的。不是用墨写的,乃是用永生上帝的灵写的。不是写在石板上,乃是写在心板上。因此,我们要严以律己。
其次,我们要做怜悯帮助邻舍的人。一是保罗说:“所以,你们既是神的选民,圣洁蒙爱的人,就要存怜悯恩赐、谦虚忍耐的人。”耶稣说:你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们所以,“把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。二是主批评不这样行的人。好撒玛利亚人的比喻就是一个非常不错的实际例子
二、如何增长信心?
(一)进一步认识神。今天有许多人对神一概不知,他们需要知道;有些信徒对神只知皮毛,或一知半解,因此信仰不坚定,信心不坚固,这一切都需要改变。我们对神的属性深入认识了,就对其有了把握,有了把握,就可以放心的依靠祂。诗人说:“认识你名的人的要依靠你。”
(二)深入理解神的话语。神的话是真理,神的话是生命,神的话是安慰,神的话是应许。我们若学习神的话,聆听神的话,尊行神的话,就会蒙神大大的祝福。布道王子司布真说:“注重应许,对我们信心的眼睛,颇有助益,我们越多研究恩典的话语,就从这些话语得到越多的恩典。”
(三)更深体验神的作为。弟兄姐妹,整本《圣经》都在述说神的作为。神的作为是奇妙的,往往也是出其不意的,例如以少胜多的例子:基甸带领三百人战胜数倍于自己的敌人;又如以小胜大的例子:牧童大卫战胜非利士巨人哥利亚。等等这些例子常常会鼓舞神的儿女,激励神的儿女,坚固我们的信心。
(四)坚定地依靠、盼望神。当我们面对困难时:一是要绝对相信神的恩典是够我们用的。二是要满有活泼的盼望。“我们得救在乎盼望。”三是依靠神。司布真说:“你若看你自己,疑惑就增加,你若注目耶稣,疑惑就消失。”
至此,我用了四次时间,围绕信心这个问题,和大家先后交流了信心的重要性、什么是信心、信心的来源、讨神喜悦的信心、信心与看见、信心与等候、信心与行为和如何增长信心八个方面的问题。愿神继续赐福这些方面的信息,使它不仅对大家的信仰生活有所帮助。也是我们信心百倍地进到神的里面,更深地认识神;更多地经历神;更清地看见神;更好地活出神;从神蒙福,荣神益人。啊们。
在这个世界上按外貌待人是很普遍的现象。但是圣经教导我们信主的人不可如此。圣经说:“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。”基督徒为什么不可以按外貌待人呢?今天我要与大家一起分享:不可按外貌待人。
一、按外貌待人隐藏着不良的动机
一个按外貌待人的人往往是对那些穿着讲究的人很客气,而对穿着简陋的人很冷淡;对有权有位的人很礼貌,对无权无位的人很无礼;在有钱的人面前很温顺,在贫穷的人面前很专横;在名人面前很友好,在无名小卒面前显得不屑一顾的姿态……
圣经中举了一个例子,就是有两个人到会堂去,一个带着金戒指,穿着华美的衣服,另一个穿着肮脏的衣服也进去。人们请富人坐好位,却吩咐穷人站在一边或坐在脚凳下面。我想这样的现象在社会中并不少见。同一个人当你有权有势的时候,有许多人来追捧你,奉承,当你落泊的时候,周围的人就渐渐离开,甚至有些落井下石。当你有钱的时候有许多人靠近你,没有钱的时候渐渐远离你。甚至有一些时候因为穿了一身不同的衣服,往往也会受到人们不一样的对待,这就是世人常说的:“只见衣衫不见人”。
圣经说不可按外貌待人,因为当一个人按外貌待人的时候表明他里面存着不良的动机。为什么这么说呢?因为人之所以以貌取人一般有几个方面的原因:第一,贫穷使人感到不舒服,人不愿意面对比自己贫穷之人的责任。第二,人太渴望想成为富足的人,希望能够通过和富人交往来结束自己贫穷的处境。第三,自命不凡,以为自己特别高贵,就看不起比自己低下的人,觉得只有上等人才配与自己交往。这些动机都是错误的,都是不良的,都是上帝所不喜悦的。
圣经告诉我们上帝不仅看人的行为,更注重我们行为背后的动机。圣经说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。”
所以如果你看到有人对人很友好、很礼貌,甚至毕恭毕敬,你不要就以为他是一个很和善的人,就是好人。你要看这个人是对谁很友好,对谁很礼貌,对谁很毕恭毕敬。如果这个人是对任何人都一视同仁,那么你就应该尊敬他、爱戴他;如果他只对那些有钱有地位的人毕恭毕敬,那么你当对他小心谨慎,因为他是一个自私狭隘的人;如果他对有钱有地位的人毕恭毕敬,对穷人却有恃无恐、飞扬跋扈,那么你当远离他,因为他是一个恶人。今天我们看到教会中的不少扮演牧者角色的人专门亲近教会中有钱有势的人,却对穷人的需要视若不见,这实为今日教会之悲哀。
二、按外貌待人背离了上帝的心意
“我亲爱的弟兄们,请听,神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗?你们反倒羞辱贫穷人。”这段圣经非常清楚地告诉我们上帝爱世界上的贫穷人,拣选他们承受天国。所以当一个人按外貌待人藐视或恶待穷人,那么这人就背离了上帝的心意。
耶稣传道的时候曾在会堂里念以赛亚书说:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被虏的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。”念完对众人说:“今天这经应验在你们耳中了。”可见耶稣来到在世界上的时候,许多贫穷人首先蒙了拣选听到了福音。
从四福音中我们也看到许多到耶稣这里来的都是穷人,有病的,心里受压制的,主都怜悯他们,医治他们,释放他们,并且把救恩赐给他们。相反论到财主时,耶稣却说:“有钱财的人进神的国是何等的难哪!骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢!”又设比喻论到一个无知的财主说:“无知的人哪,今夜必要你的灵魂,你所预备的要归谁呢?”
另外还有一次,主耶稣说到财主和拉撒路的故事,说有一个财主,穿着紫色袍和细麻布的衣服,天天奢华宴乐,又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,要得财主桌子上掉下来的零碎充饥,并且狗来舔他的疮,后来两个人都死了,拉撒路在天上享福,财主却在火焰里受苦……圣经中这一系列的例子证明上帝眷顾世上的穷人。
当然这不是说穷人就一定得救,或者说穷人自动上天国,富人就自动下地狱。圣经也从来没有这么说。然而穷人因为处境艰难,一般来更多地意识到自己的无助,这样他们常常比较容易认识到自己对救恩的需要。与此同时富人接受救恩最大的拦阻就是骄傲,以为自己很富有,不需要上帝,结果却被弃绝在救恩的门外了。
既然穷人是上帝所爱,上帝愿意将救恩赐给那些无依无靠的穷人,那么人就不可因为人外表的贫穷而随意按外貌待人。因为圣经说:“欺压贫寒的,是辱没造他的主;怜悯穷乏的,乃是尊敬主。”又说:“戏笑穷人的,是辱没造他的主;幸灾乐祸的,必不免受罚。”
三、按外貌待人助长了罪恶的风气
在这个世界上人之所以富足有几个可能:第一,可能是这个人非常勤劳,又有智慧,作适当的投资,作明智的抉择;第二,可能是因为出生优越,家境富裕。如果不是属于这两种,如果一个人富足既不是智慧过人,又不是勤劳刻苦,也不是家境优越,那么很可能这人的富裕只能见证他的自私、贪婪、不诚实、不择手段的罪恶……然而在这样一个弯曲悖谬的世代中,很多人的财富往往是来自后者。这样如果人按外貌待人,善待富人又恶待穷人的话,那么就严重助长了罪恶的风气。
圣经说:“那富足人岂不是欺压你们,拉你们到公堂去吗?他们不是亵渎你们所敬奉的尊名吗?”人常常喜欢和高贵的人交朋友,就是那些有钱有地位的人,但是很风趣的是圣经提醒我们,那些有钱有地位的人的高贵的生活的花费正是你的劳动果实。不仅如此,他们也常常亵渎你所敬奉是尊名。
诚然,富足的人很难接受那位以贫穷的样子出现在这个世界上的救主耶稣。耶稣道成肉身来到这个世界上的时候,他不是以尊贵的王子的身份出现,而是以卑微的木匠儿子的身份出现,他不是生在皇宫里,而是生在马槽里。圣经说:“(他)取了仆人的形像,成为人的样式。”又说:“他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。”难怪当耶稣在世的时候,人都不尊重他,也不愿意听他的教训,因为耶稣在人面前显然是一个没有什么社会地位的人。为此耶稣也曾为自己说:“不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非。”
今天很多人偏爱富足的人因为他们错误地以为,他们的财富表明上帝特别的祝福。但是事实上圣经并没有应许这世界的富贵,相反耶稣要求我们为他受苦,并且放弃属世的追求来更好的持守永恒的祝福。主说:“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能朽坏,也有贼挖窟窿来偷;只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能朽坏,也没有贼挖窟窿开偷。因为你们出财宝在哪里,你们的心也在那里。”
所以假如我们今天依旧按照外貌待人,按外貌断定是非,那么岂不是再一次弃绝了那位曾以仆人形像出现的救主耶稣吗?岂不是再一次更加助长了那以貌取人的罪恶风气吗?
结语
所以圣经说:“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。”我们不既可以按着穷人的外貌恶待穷人,也不能因为是穷人的缘故,故意偏护他,因为圣经说:“你们施行审判,不可行不义,不可偏护穷人,也不可重看有势力的人,只要按着公义审判你的邻舍。”而对于富人,我们既不能因为人家富足的缘故故意讨好献媚人家,也不能看到富人就爱心缺乏故意忽略人家。总之一句话,主耶稣说:“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理。”
经文:;
经上记着说:“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法,才是好的。
因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。
基督徒如何遵循“爱人如己”的诫命?与大家分享这条诫命的现代意义。
一、要认识“爱人如己”的重要地位
我们知道,“爱人如己”的诫命源自。虽然旧约圣经只有这一次的记载,但主耶稣并没有因此轻看它,反而把“尽心、尽性、尽意,爱主你的神”和“爱人如己”称为两条最大的诫命,称为律法和先知一切道理的总纲(参)。新约圣经还有一个特点也值得注意,在《马太福音》和《路加福音》各有一次同时记载爱神和爱人两条诫命之后(参;),其他经文对基督徒的教导,不再连提两条,而是只突出“爱人如己”这一条(参;;;)。这是为什么?显然,这是说明,爱神的就要爱人,爱人就是表明爱神,如果不爱人就没有真正爱神。因此保罗说:“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”()雅各还称“爱人如己”是“至尊的律法”()。
由此可见,“爱人如己”这条诫命有很高的地位,是历久弥新的。虽然我们不是靠守诫命得救,也不可能靠守诫命得救,但我们已经因信得救的人对这条诫命一定要引起足够的重视。然而很遗憾,在我们一些弟兄姊妹的潜意识里,总认为诫命是律法,是旧约时代的东西,在恩典时代不管用,反正我们是因信得救因信称义的,所以没有给“爱人如己”的诫命以应有的地位,因此自律和他律都在弱化,爱心渐渐冷淡,弄得人际关系相当紧张,专顾自己或损人利己的现象也屡见不鲜,这是违背圣经真理的,很不应该的。
因为主耶稣的话“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全”是在恩典时代说的;保罗和雅各的话也是新约书信里的内容,是对恩典时代的基督徒说的。可见“爱人如己”的诫命在新约时代有很重要的地位,在当今教会和社会都有现实的意义,尤其在我国建设文化强国、呼唤道德回归、促进社会和谐的时候,更是如此。
二、要理解“爱人如己”的三层含义
“爱人如己”的“人”字,原文是“相近的,近邻”的意思。正是因此,律法师把“爱人如己”说成“爱邻舍如同自己”,主耶稣没有说他讲错(参)。这说明了“爱人如己”有三层含义:
第一,“爱人如己”要从自己做起。因为这是神亲自颁布的人伦关系的总钢,如果自己不做,算是听神的话吗?不听神的话,算是爱神吗?
第二,“爱人如己”要从身边的人做起。具体说来,身边的人有三种:一是家里的亲人(参):二是教会里的弟兄姊妹(参);三是教外的邻居、同事和所有相遇的人。主耶稣所称赞的好撒玛利亚人就是一例(参)。
第三,身边的人不是一样的人,乃是包括不同民族、不同信仰、各个阶层的人。我们要注意到, 《利未记》记载两条律法:以色列人对本国人要“爱人如己”(参),对同住在一起的外人要“爱他如己”(参)。我们知道,“爱人如己”和“爱他如己”是同一个意思,那为什么要规定两条呢?显然,因为上帝知道以色列人的爱比较狭隘,往往鄙视外人而单爱同民族同信仰的人,所以特地另外规定“爱他如己”这一条,目的是要彰显神的爱,维护同住在一起的不同民众之间的和谐关系。
新约圣经也阐明了这个原则,彼得说: “有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。”();保罗说:“又愿主叫你们彼此相爱的心,并爱众人的心,都能增长、充足。如同我们爱你们一样。”()我们如此行,符合“我为人人,人人为我”的要求,可以形成良好的人际关系。
三、要明白“爱人”与“如己”的密切关系
毫无疑问, “爱人如己”不是要求只爱别人不爱自己,而是要求爱别人如同爱自己一样。那么,这与主耶稣的“舍己”(参)的教导是否有矛盾?不矛盾。因为人的“己”从本质上说是自私的,往往只爱自己不爱别人,所以必须“舍己”,才有可能做到爱人如己。其实,这也是说明,“爱人如己”的诫命不反对人的个性,不反对个人权益,只反对极端个人主义,只反对损人利己。
我们看两处经文:
先看至10节: “像那不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪婪,或有别的诫命,都包在‘爱人如己’这一句话之内了。爱是不加害于人的,所以爱就完全了律法。”
“不加害于人”是“爱人如己”的起码要求,是一条不可突破的道德底线。要做到这一点,就要对付自己的肉体情欲。如果不对付自己的肉体情欲,就会犯罪;犯了罪,既是害了别人,也是害了自己。如果我们能够将“爱人如己”化为内在的生命能力,就可以在内心消除罪恶。例如,你看到别人比你强,如果能爱人如己,就会羡慕他、尊重他,而不会产生嫉恨,更不会用言语和行动去伤害他。这样才符合“爱人如己”的起码要求。
再看,主说: “所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理。”这说明“爱人如己”有更高层次的要求。我们无论遇到什么事情,都要将心比心,我愿意别人怎样待我,我就要怎样待别人。试问:谁不想别人能尊重我呢?肯定想,那我对别人就要多尊重一点。谁有困难不想别人帮助呢?肯定想,那我看到有困难的人就要尽量帮帮他。谁伤心的时候不想别人安慰呢?肯定想,那我看到伤心的人就应当安慰他。如此等等。这样主动地关爱他人,是我们应当努力追求的。
新约圣经只一次记载“爱人如己”这条诫命。我们若能看到这一点,就可以明白“爱人如己”这条诫命在当今教会和社会同样有着非常重要的现实意义;我们若能遵行这条诫命,重视思想道德建设,激发爱国爱教热忱,就可以在促进文化繁荣发展中发挥积极作用。作为基督徒“爱人如己”是义不容辞、理所当然的。
证道人:毛大卫 牧师
整 理: 朝阳堂编辑室 引言能与众弟兄姐妹一同分享神的话语是我一生当中最大的快乐和福气,我尤其喜欢看到你们中间年轻的弟兄姐妹们,和你们在一起我也觉得自已年轻了许多。 我今天分享的题目是信仰和生活,这对我们每一个基督徒都是非常重要的。因为人信主不是先看见《圣经》或者是先看见神,而是先看见你和我,我们的表现胜过一 切言语,我们用自已的好行为影响他人并将他人邀请到教会来,他人也很乐意地来,如果我的行为没有检点,那是很可惜的。信仰要在生活中活出来,是表示真正得 到了神的生命,所以《圣经》说信心要有行为,听道要行道(参;。耶稣说:“你们是世上的盐。”盐是什么?一种调味品,假如你做菜不放盐,什么滋味?美味的菜肴离不开盐,红烧肉、胡萝卜丝,你看不 见盐,因为盐都隐藏了。我们在世上也是这样,叫人看见的是基督而不是我。耶稣说:“你们是世上的光。”光是照亮的,如果没有光,我们看《圣 经》是模糊的。下面就是结论:“……叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”这就是信仰。今天我以巴拿巴(他的原名是约瑟)为例,分三个方面来谈基督徒的信仰与生活。一、爱主 奉献财产巴拿巴是使徒给他改的名字,意思是劝勉、安慰。如果我们每个人劝勉人来到神的面前,安慰有难处的人,就很容易结交到好朋友。首先,他不单信主,还 把自己的田产都奉献给主这就很难得。因为《圣经》没有要求我们因信耶稣,把家产奉献,教会也没有这个规定,是因为说:“原来基督 的爱激励我们……。”基督为众人舍命,叫那些活着的人不再为自己活,乃为死而复活的主活。今天我们为什么爱主呢?因为耶稣在十字架上为我死了,为我的罪钉 在十字架上,如果祂不这样,你我能够得永生吗?你看到一个为你舍命的主,难道你不爱祂吗?《圣经》说:“因为你们的财宝在哪里,你们的心也在那里。”谈到这个问题,以我自已为例子分享给你们听:那是1958年,当地盖 了一个礼拜堂,建堂的费用要还给承包商,所以我需要从这个城到另一个城去,皮包里装得满满的都是钞票。平常我坐火车,把皮包一放就看书或者和别人谈话,那 天我从上火车一直到下车都不敢松懈,因为财宝在里面,所以我的心也一直在那里。兄弟姐妹,如果你的金条放在抽屉里,出门的时候是不是会再三检查或者干脆用 保险箱放起来呢?所以奉献不是一件容易的事情。我学习奉献是在我非常穷苦的时候,那时每个月的待遇不超过十块钱。有一年快到圣诞节时,有人告诉我某位弟兄 在医院到了最后的阶段了,想让我去为他祷告,那时我和他住在同一家医院,是三期重型肺结核,但主救了我。。当我周六到房间去看那位弟兄询问他的情况时,他 说不太好,医院的饭都吃不下去了,想吃蛋糕又没有钱,我也很拮据,只得为他祷告。祷告的时候里面有一个小的声音说:“弟兄要蛋糕,你给他祷告什么?”我 说:“主啊,我没有多余的钱替他买。”祷告不下去,我向他告辞,他不快乐,我也不快乐。晚上睡觉之前当我跪下做感谢祷告的时候,那个小的声音又进来了: “弟兄要蛋糕,你给他祷告什么?”我又重复上次的回应就站起来,糊里糊涂地睡觉了。第二天是礼拜天,心里火热,天不亮就跑到公园里祷告,当我双膝跪下的时 候,那个小的声音又来了:“弟兄要蛋糕,你给他祷告什么?”我的眼泪就流下来了,就跟小孩子向妈妈撒娇一样,买就买嘛,就跑到蛋糕店,买了两块多一点的一 包蛋糕拿到医院找到他,说:“弟兄啊,主给你准备了蛋糕。”他的脸就圆了(笑了),他感谢我,我说:“感谢主吧!”三次祷告才来呀!然后我吃完饭去做礼 拜,那时年轻而且单身,习惯早去,为牧师和弟兄姊妹祷告。祷告的时候,一个姊妹进来拍拍我的肩膀,让我随她出去,但是在那个年代和一个女孩独处我很害怕, 就想让她在屋子里说。推诿了三次,最后没办法乖乖跟在她身后走了很久。她问我:“为什么需要钱?”我说:“不需要啊!”她说:”不要撒谎,昨天晚上和今天 早上祷告,主都让我给你送钱。难道我的神是撒谎的神吗?”我哭的不得了,把这个病得快死的弟兄想吃蛋糕,祷告三次我才买给他的事告诉了姊妹。我不敢接受姊 妹的钱,她说:“你敢违背主的命令我不敢。”我就这样接受了。从那天开始,我奉献不止十分之一,十分之二、十分之三都可以。出来传道,第一堂讲奉献,那个 时候,我只想到奉献是最蒙福的。“万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们, 甚至无处可容。”这是神的应许,如果大家都这样,我们的教会就会一个接一个扩建起来。巴拿巴因为主的激励奉献了全部,我把巴拿巴放在你面 前,是我的榜样也是你的榜样。二、传福音 奉献自已巴拿巴后来把自己也奉献了。安提阿教会有些受逼迫的弟兄姐妹到那里传福音,人越来越多,最后形成了小的教会,使徒们就差派巴拿巴去牧养那个教会, 他见弟兄姐妹非常爱主,就劝勉他们恒心爱主跟主到底。介绍巴拿巴时说,第一他是个好人。《圣经》说:“没有义人,连一个也没有。”为什么说 他是好人呢?《圣经》是矛盾的吗?不矛盾,因为“若有人在基督里,他就是新造的人……。”好人是在基督耶稣里重生得救,罪得赦免了,他就 因信称义。第二介绍他被圣灵充满。圣灵同在,你才敢为主作见证。我自己做个失败的见证:刚信主的时候虽读经、祷告、奉献、做礼拜,但都是很勉强的,有一次过旧历年,同事请单身的一起吃饭。我想起基督徒吃饭之前 要做祷告,但在座的和我信仰都不相同,于是我就跑到屋外祷告说:“主啊!谢谢你给我晚餐。”然后回来吃饭。这样的祷告是无用的,因为主耶稣说:“凡在人面 前认我的,我在我天上的父面前也必认他;凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。”后来有位老牧师讲四个晚上的道,就 一个题目----人人有罪,最后讲的人体无完肤,坐也是罪、站也是罪、说话也是罪、行为也是罪。我说:“主啊,我真是罪人,我没有话讲了。”这个老牧师很 滑稽,他说:“我要测验一下:凡是信耶稣,罪得赦免,耶稣今天来了,你能被提,跟耶稣同在的,请你站起来。”哇,好多人站起来,我不敢。我得救了吗?他 说:“站起来的散会。”我们这些坐着的没法回家了,我偷偷看了看,还有很多人没有站起来,老牧师说:“凡是愿意得救的,请到前面来。”我就到了前面。他读 了四处《圣经》后说:“今天晚上你们回家不要睡觉,先把《圣经》打开,凡是撒谎的就不能进天堂,你们有没有撒谎?”我们说:“有。”你承认骂人、背后批评 人、不孝敬父母、犯奸淫、偷东西,认罪完了,神就会赦免你。我们若认自己的罪,上帝是信实的、公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义,只要你承 认。若是你不认罪悔改,神的灵就无法进来,内心就没有圣灵。有了圣灵有什么表现呢?我们看看《使徒行传》第2章,当彼得被圣灵充满起来做见证,讲完以后三 千人悔改得救;到了第3、4章,他医治一个瘸腿的,继续再做见证,五千人悔改;第5章里有一对夫妇假奉献,彼得说:你们不是欺哄人,是欺哄神了。亚拿尼亚 听见这话,就扑倒,断了气。三个小时以后,他太太来了。彼得问:“你们卖田地的价银就是这些吗?”她说:“就是这些。”彼得说:“你们为什么同心试探主的 灵呢?埋葬你丈夫之人的脚已到门口,他们也要把你抬出去。”她也倒地而死了。(参他们为什么会有这样的结局?别人奉献我不奉献,没有面 子;另外,如果不都奉献给教会,吃光了我回家还有一半可以吃,虚假、欺骗,结果落到这个地步。使徒牧养教会,天天人数加增,好人被圣灵充满,大有信心。今天我们到神这里来,是凭着信心来的,这位神看不到、摸不着,但是《圣经》这样应许,我们就接受了,我们就相信了。耶稣为我们死,死在十字架上, 两千多年了,我们没有看见,怎么信呢?但《圣经》见证、圣徒见证、你我的见证,我就信了。我一信,就得着了,神的灵充满,你就有能力领人归主;圣灵充满, 你就肯奉献;圣灵充满,你就肯去帮助别人;圣灵充满,你就肯为主而活。这个巴拿巴被圣灵充满,大有信心,下面的结局是什么呢?教会大大兴旺,人数加增。,三、劝勉 安慰有需要的人巴拿巴的名字意思是劝勉与安慰“劝慰子”。这在哪里显明出来呢?教会刚刚开始的时候,基督徒非常热心,爱主、建立教会,大家一起奉献、一起祷 告、一起赞美、一起传扬、一起工作。有一个法利赛人,名字叫扫罗,又是做官的,他认为这些基督徒违反《圣经》,违反真理,因为《旧约》里面还没有耶稣,他 就向政府要权柄逼迫教会,基督徒教会被打倒,信耶稣的被杀,扫罗就是这么一个人。有一天,他到大马士革去,走到那里,一个大光照着他,他就扑倒在地,听到 一个声音说:扫罗,扫罗,为什么逼迫我?他说:主啊,你是谁?那个声音说:我就是你所逼迫的耶稣啊(参这位扫罗就醒悟过来。大家可以看 见:一个基督徒受苦,主也受苦,你跟主生命相连,你把爱心做在基督徒身上,就是做在主身上。《圣经》说:“无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子 里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。”弟兄姊妹,我们虽不在一起,但我们的生命是相连的,属灵的生命是相通的,你为我祷告, 我为你祷告,你有难处,我帮助你,我有难处,你帮助我。我们是主里面的弟兄姐妹,我们在基督里成为新人。当保罗被光照以后,双目失明,他四下找人,神说:“你到城里去,有一个弟兄会帮助你。”他到了城里,有一个弟兄来帮助他,为他祷告,他的眼睛就好 像有鳞立刻掉下来,一下就明亮了,他当时就接受了洗礼,归向主。他一归向主,他的生命就改变了,生命一改变,他就站起来为耶稣做见证,大声疾呼:“我所逼 迫的救主,耶稣基督,他是活的神。”这时没有人接受,谁都怕,基督徒不敢接受他,但有一个人出来了,就是巴拿巴。巴拿巴冒着死去见他:“你怎么遇见主的, 怎么得救的?”扫罗就把他得救的经过说了一遍。巴拿巴有眼光也有胆量,就带着他去见使徒,使徒就接受他。他说了他怎么悔改、怎么信主,使徒就和扫罗彼此交 通、同工。他在耶路撒冷作见证、传福音的时候,那些原来跟他一起的气得要杀他,否则就不吃不喝,结果弟兄们用框子从城墙上把他缒下去,让他逃跑了(参。后来扫罗到了大数,在那里三年,《圣经》没有记载他在那里是读神学、悔改,还是做别的。巴拿巴从大数把他请出来,带到安提阿一年之久,扫 罗就更加认识耶稣基督,更加爱主。对一个刚信耶稣基督的人,信主很久的弟兄姐妹应该给他辅导帮助,慢慢让他在基督里长大成人,就能为主作见证,巴拿巴就做 了这件事。不但如此,你看《使徒行传》13章,保罗和巴拿巴在牧养教会的时候,有一天神向他们说话,要差巴拿巴和扫罗出去旅行布道。第一次出去旅行布道是 巴拿巴带着扫罗出去,然后巴拿巴看见扫罗讲道比他还有恩赐,这个弟兄非常谦卑,一开始记载“巴拿巴、扫罗,巴拿巴、扫罗”,后来就记载“扫罗、巴拿巴,扫 罗、巴拿巴”。一般人看见别人讲道比自己好就嫉妒他,但巴拿巴就高举他,他比我强,把他的名字放在前面,这就是巴拿巴。结语弟兄姐妹,今天介绍巴拿巴是从三个方面,要把巴拿巴放在你的里头带走,无论到哪里,你的灵命成长,爱主会更深。第一,巴拿巴因着耶稣基督的爱而悔 改,奉献他的财产。我讲了,财宝在哪里,他的心就在哪里。巴拿巴的心在主那里,所以他把财宝奉献;第二,巴拿巴把他自己奉献,奉献出来不是做官,是服事弟 兄姐妹们;第三,劝勉、安慰有需要的、受伤的、难受的、痛苦的、有难处的。弟兄姐妹,不是牧师一个人,我们每一个人都有份。这就是今天简单的分享,语言简 单但真理不简单,总要照着去行,因为听见神的话就去行的有福了。阿们!