≡ 11、谨慎言语

阅读: 彼得前书3章8-12节

教导众人

8 总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。 9 不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。 10 因为经上说：“人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话； 11 也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。

为义受苦是有福的

12 因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；唯有行恶的人，主向他们变脸。”

人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。——彼得前书3章10节

你是否曾在寄出电子邮件之后，才惊觉刚才那封信寄错收件人了？或是信中有一些伤人和苛刻的言词？当下，你多么希望能按个按键来阻止信件寄出，而现在这已不再是梦想了。已有几家公司研发出新的功能，让你的电子邮件在发送之后，仍在电脑中存留片刻，而非立即发信。等到确定发信之后，该封电子邮件将如覆水难收，无法更改。然而，这“暂留片刻”的功能仅是治标而不治本，只能提醒大家谨慎言语是极其重要。

在彼得前书中，彼得告诉耶稣的跟随者：“不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福……因为经上说：‘人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。’”（3章9-11节）

大卫在诗中写道：“耶和华啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴”（诗141篇3节） 。在迎接每日的开始，或当我们想用言辞反击他人时，用这句经文祷告真是再合适不过了！

主啊！求祢今天就看管我们的舌头，好让我们口中的话语不致伤害他人。

天父，求祢教导我们，要谨守自己的心，

才能勒住舌头。当我们不小心说错话了，

求祢帮助我们能够虚心道歉，恳求对方的饶恕。

生死在舌头的权下。–箴18章21节

灵粮透视

若要从圣经人物中学习如何勒住自己的舌头，使徒彼得恐怕是我们最后的人选。因为他曾反驳耶稣，声称即使所有人都后退跌倒，他仍会追随主耶稣并忠心到底，但之后却三次不认主（马太福音26章33、69-75节）。此外，他更是唯一会以暴制暴的门徒（51节；约翰福音18章10-11节）。然而，彼得后来竟然会鼓励那些受虐待、被排斥的信徒，不要以恶报恶（参见彼得前书3章9节）。原来，藉着圣灵的工作，彼得终于明白了记载在马太福音5章38-44节，那段耶稣所说的话。你是否曾经希望能够消除或收回你的言行？其实你也能像彼得一样，藉由圣灵让生命得着改变与更新，这是否令你感到欣慰呢？

≡ 12、《贤妻亚比该》（撒上25章）

圣经当中，有许多的属灵伟人，基督徒从他们身上学习敬畏神，顺服神，信靠神。也有许多让人尊敬的女人。就像（彼前3:1-6）“你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。”撒拉是女子当中，贤妻的榜样，圣经当中还有一个女人，也活出了“贤妻”的品德。今天的主题是《贤妻亚比该》。

一、为妻方面的贤惠（撒上25：24-30）

这个亚比该可以说是圣经当中，美貌与智慧并重的女人，我对她评价很高。虽然她是先嫁给了一个愚蠢的拿八，但并不影响她的人气声望。我想她依然是所有男人心目中理想的伴侣。聪明，漂亮，贤惠，勤劳。圣经当中提到，当大卫遇到亚比该的时候，是大卫最落魄的时候，也是大卫离开扫罗的女儿米甲，被扫罗四处追杀，无处藏身的时候。当时大卫和跟随他的人住在旷野。但是大卫可没有落草为寇哦！还是很有原则的。他约束自己的手下人，不欺压抢夺。即使是向当时的大财主拿八求取食物，也是好说好商，绝没有收保护费的意思。因为大卫当时虽然真的穷乏，但是向一个受过他恩惠的人求助，或许大卫心理和面子上更能接受吧！可惜，这个愚蠢的拿八却不识好歹，偏偏要拔老虎须。

大卫打发人去求些食物，大卫的口气极其和气，先是给拿八问安，接着论了交情。提及曾经保护拿八的牧人羊群之事，接着又口气卑微的求拿八随手取点食物赐予自己。按理说大卫的求借并无不当的地方。可是拿八却出言不逊，开口就奚落大卫，管大卫叫悖逆主人奔逃的仆人。不仅不给，还羞辱大卫。大卫如何能够咽下这口气。于是大卫恼羞成怒，带人要平了拿八的家。如果不是因为亚比该中途的拦阻，大卫在盛怒之下，绝对能够做出灭了拿八全家的举动。因为那时的大卫，真的被扫罗逼急了，又被一个愚蠢的小人奚落，真是虎落平阳被犬欺，大卫可真是如丢崽子的母熊一样暴怒了。

这时候，拿八的妻子亚比该，从仆人那里得到消息。立刻备了食物前去迎接大卫，从这里可以看出，亚比该是个贤惠且有能力的妻子。一般的女人，特别是财主的女人，大概只会作威作福而已，坐在家里只会享受，遇到这种事情早吓得没了主意，只剩下哭的份了。可是亚比该却能够得到仆人的信任，可见在拿八的家里，亚比该的威望是高过拿八的。在危难关头，得到仆人信任是何等难得的事。亚比该不仅美貌，且有见识。在她得知所面临的危机的时候，没有慌乱，而是沉着冷静的让仆人备好食物，亲自和仆人去向大卫负荆请罪。如果不是在半路遇到，我想，亚比该会去大卫的住处送礼请罪的。当见到大卫的时候，亚比该没有一般女人的胆小怯懦，而是很诚恳的代夫请罪。先是跪地下拜，然后请求大卫饶恕。

（撒上25：24～30）我们可以读一下。从亚比该的叙述当中，我们可以看出亚比该是个聪明智慧的女人，她勇敢又有见识。她贤惠又顾家。她先是请大卫饶恕丈夫的愚昧，请大卫不和拿八一般计较，又解释自己没有见到大卫的使者，以至于产生这样的误会。接着又站在大卫的立场说话，替大卫考虑，请大卫不要为愚昧的人使自己在神面前留下亏欠。然后又适时送上礼物请大卫无论如何一定收下。并且坚定相信大卫必做以色列王。这个时候，我相信对四处逃亡，前途渺茫的大卫来说，亚比该的见识和肯定，就如雪中送炭一样，让大卫很受感动。

拿八虽然是个刚愎自用，愚蠢顽固的男人，可他却娶了一个非常优秀的妻子。有人说亚比该不是个合格的妻子，因为她不尊重自己的丈夫，没有征得丈夫同意就自作主张去见大卫。我倒觉得这样评价亚比该不对。如果亚比该是个只知道一味顺从丈夫的无知女人，她也就不会有勇气拯救全家。如果她要征得丈夫同意才去见大卫，那她全家早都被杀光了。正因为亚比该是个聪明有见识的女人，也得到大卫的欣赏。并且大卫夸赞亚比该是有见识的女人，准了亚比该的情面，放过了拿八一家。一场血雨腥风就在这个聪明的女人，亚比该的深明大义，有胆有识的劝说下化解了。

我们说，上帝是先造了男人，后造了女人。让女人成为男人的帮手，帮助男人。亚比该的行为是对上帝创造的最好诠释。拿八有一个多么好的妻子帮助他治家，可惜，拿八未必认识到这个问题，也不知道自己娶的是何等样的宝贝！其实世上就是有很多男人把宝当成草的，等到发现自己的错误已经太晚了。当亚比该回到家里，见拿八已经酩酊大醉，也没有叫醒他，而是在第二天才把事情经过告诉他，拿八当时就吓傻了。后来是被神击打，还是中风死掉？都不重要了。总之，神没有让大卫亲手解决他，没有让大卫的手沾上他的血，这对大卫来说，确实是件好事。

当大卫听说，拿八已死的时候，就派人去见亚比该，向亚比该求婚。其实在亚比该向大卫负荆请罪的时候，大卫已经发现了亚比该的好，这样一个优秀的女人，嫁给拿八那个愚蠢顽固的人实在可惜了。但是，毕竟人家是夫妻，大卫纵然再欣赏亚比该，也不能做什么？何况亚比该也不会背叛自己的丈夫，可是，拿八死了，那就不一样了。丈夫死了，妻子就是自由的了。但是亚比该确实是个好女人，她没有因为大卫的求婚而得意忘形，反而很谦卑的愿意在大卫身边做个婢女，大卫娶亚比该当然不是让她做婢女的。我觉得在大卫所有的婚姻当中，就这次才真正擦亮眼睛，找到一个好女人。

亚比该是一个聪明又有见识的女人，虽然圣经当中提到她的时候，大多都是做过拿八的妻子，或者大卫的妻子等等，没有其他的介绍。但是，并不影响她的人格魅力和光芒。我们从她做拿八妻子的时候可以看出来，她是一个勤劳，勇敢，有智慧的女人。且有着相当高贵的品格，这一点同拔示巴有着天壤之别。虽然后来她们都在丈夫死后嫁给了大卫，但是性质却截然不同。拔示巴是等于亲手害死自己的丈夫，而亚比该是因为拿八自己的恶行致死。而且我敢说，如果当时大卫见到亚比该就提出娶她的话，亚比该会断然拒绝的。大卫也是看清了这一点，才很尊重她，并且，不吝夸奖她。在她丈夫死后，马上派人去提亲。从亚比该和大卫的谈话，以及后来大卫提亲，她的答复当中，我们都可以看出，亚比该是一个很有分寸，举止合宜，言谈得体的高贵女人。

在圣经诗书当中，论到才德的妇人，我所能够想到的，只有亚比该。（箴31：10～31）我们可以读一下。我们看到一个有能力才干的女人，她的勤劳，她的聪明，她的仁慈，良善，她是丈夫的依靠，使丈夫得荣耀，使丈夫因她而被抬举。这一切，我们从亚比该身上都能够看到。她在拿八的家中，是一个勤劳的人，她亲手料理家中的一切，从仆人对她的信赖尊敬，可以知道她不是一个吃闲饭的女主人，而是常常和下人一起工作，很有亲和力的主母。从她代夫认罪的态度，可以看出她是一个明辨是非的人。从她和大卫的谈话，对大卫的评价可以看出，她是一个很有见识的女人。从她对大卫的求婚态度，可以看出她是一个明智谦卑的女人。因为当时大卫还没有任何的迹象表明他会做王。而当时拿八死了，可他所有的家产还在，相比跟着前途渺茫的大卫，和继续做拿八家的主母相比，后者更安全保险。可是亚比该却毫不犹豫的跟随大卫而去。没有把财富地位放在心上。不要说在过去，今天这样有智慧见识的女人也不多见的。要不然人们也不会用“头发长，见识短”评价女人了。

亚比该的智慧见识还体现在很多方面，首先是对丈夫的尊敬。有人说，亚比该那样评论拿八，在大卫面前毫不顾忌自己丈夫的颜面，哪里尊敬丈夫了？我们说错了，以亚比该的能力智慧，完全是一个王后级的人物，嫁给拿八真的是委屈了她，可是她却没有感到委屈，反而尽力的帮助丈夫治家，我想拿八能够成为富甲一方的财主，亚比该功不可没。而且在她见大卫，代夫请罪的时候，虽然看上去是指责拿八的不是，其实，正是在消除大卫的怒火，维护拿八和自己的家。后来亚比该嫁给大卫之后，我们更是可以隐隐约约感觉到她对大卫的尊崇。她虽然是大卫众多妻子中的一个，可是圣经很多地方都提到她和亚希暖，可以看出，她是大卫身边很看重的女人。她不像米甲，米甲虽然很爱大卫，可是她没有掌握好分寸，她忘记了大卫不只是她的爱人，更是她该敬重的丈夫，和以色列的王。而亚比该不会犯这样的错误，不会肆宠而骄，这一点在那个多妻制的社会，与人共侍一夫的情况下，是非常重要的生存条件。很显然米甲不懂得这一点，她把自己当成大卫的第一个妻子，把她和大卫共同的生活经历当成资本，所以她失去了丈夫和爱人。而亚比该深明大义，很懂得自己的身份，她也尽力帮助大卫治理后宫，与其他嫔妃和平相处，和亚希暖一起成为大卫的好帮手。最重要的一点是，她细心教导自己的孩子。

二、为母方面的贤惠（撒下3：3）

我们细心察看圣经可以发现，大卫的几个有问题的儿子，长子暗嫩，是亚希暖所生的，因为玷污同父异母的妹妹他玛，被押沙龙所杀。押沙龙是大卫的第三个儿子，是基述王达买的女儿玛迦所生的；后来也因为背叛父亲大卫，而被元帅约押所剿灭。第四子亚多尼雅是哈及所生的，后来也因为窥觑父亲王位没成功，反倒推动所罗门坐上了王位。但他还不死心，还想通过所罗门的母亲拔示巴，向所罗门求大卫最后一个妃子，童女亚比煞，妄想以此来谋取王位。最后也被所罗门灭了。那么，大卫这些儿子所犯的事，我们说都会和教养他们的母亲有直接的关系。暗嫩是亚希暖所生，大卫的长子，在以色列人的思想观念中，长子的地位尤其尊贵，更是王位和产业的继承人。那么，暗嫩从小娇生惯养，霸道跋扈，也就不奇怪了。如果亚希暖是个聪明明事理的母亲，会教导儿子什么是王子该有的高贵和正义品格，那么暗嫩也就不会做出那样令人发指的污秽败坏之事。老三押沙龙是公主玛迦所生，他背后有一个同样为王的外公，但玛迦虽然为公主，却和其他嫔妃没有什么区别，我想在玛迦心里，这是极其难以平衡的。所以她看重权力，灌输给儿子的，自然也是权力。当押沙龙杀了暗嫩逃到外公的势力范围之内，得到庇护。他想着的还是如何回到以色列，得到父亲大卫的继承权。但是因为他杀了暗嫩，可能与他即位有阻碍，因此，他才在前面做了那么多表面功夫，以求俘获人心。可虽然百姓对他呼声很高，可是父王大卫却没有什么传位的迹象，所以押沙龙沉不住气了，才会伙同亚希多弗等人篡位夺权。

在中国古代帝王之中，传闻有六短之君杨广。说他是弑父夺权，鸩兄图嫂，欺娘戏妹。说杨广是杀了父亲，夺了王位，用鸩酒药死哥哥，霸占嫂子，又把父亲生前嫔妃纳为自己后妃，这是欺娘。戏妹是说杨广有个同父异母的妹妹，他也窥觊。最后这个公主好像自尽了。总之这个杨广是个令人不齿的人。那么他做的六件令人不齿的事情，大卫的儿子们，除了戏妹这条归了暗嫩。图嫂这条不明确。其他四条押沙龙好像都当之无愧啊！虽然没弑父夺权，但他叛父夺权也一样。鸩兄，押沙龙是直接诛兄杀了暗嫩的。欺娘他做了，还是光天化日之下，当众做的。押沙龙的所作所为，令人不齿。那么作为母亲的玛迦，她在押沙龙走上这条众叛亲离之路的时候，又扮演了什么样的角色呢？

最后是哈及的儿子四皇子亚多尼亚。本来皇位没他什么事。但是因着大皇子，和最有希望的三皇子相继扑倒，他这个四皇子似乎看到未来的一点曙光。所以就蠢蠢欲动，结果也阵亡在夺权之路上。那么，在大卫众子之中，亚比该的儿子基利押，历代上三章一节叫做“但以利”的，却一直保持沉默，没有任何动静。按理说他是大卫的次子，按秩序，即位机会在押沙龙和亚多尼亚之上，可是，却一直没有这方面的动向，似乎父王大卫这个王位对他没有任何吸引力，真的是这样吗？还是，作为母亲的亚比该教导有方呢？我相信是后者，他有一个睿智的母亲，所以才能令他在王子夺权的血雨腥风中全身而退。

亚比该是一个贤惠的妻子，是令丈夫信任和欣赏的女子。是能够辅佐丈夫建立家业的妻子，是能够相夫教子，帮夫护子的妻子。这样的女人是所有聪明男人的理想伴侣。大卫深深看到这一点，所以他在拿八死后，立刻派人迎取亚比该。亚比该也不负他所望，在他众多妻妾嫔妃当中，确实是最出色的，最令人刮目相看的。大卫因为娶到她而幸福。也像诗书所说的“她一生使丈夫有益无损。”今天，很多人选择婚姻看家世背景，和背后所带来的利益。看相貌身材，是否能够悦人眼目？有谁真正懂得一个才德的妇人，她的价值远胜过珍珠。这样的女子是难能可贵的，大卫和亚比该的这段婚姻也是最理想的。愿我们的婚姻也能如此。得妻如此，夫复何求？

≡ 13、无愧的良心

经文：彼得前书3:18-22

【圣经经文】

“因基督也曾一次为罪受苦（有古卷：受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按?肉体说，他被治死；按?灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉?水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉?耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”

有一个主日学老师上课谈到天堂，他描述天堂是一个非常快乐的地方，然后问学生说：愿意上天堂的人举手。除了一个以外，所有的小朋友的手都举起来了，老师问那个孩子为什么不要上天堂，那孩子说，今天下午爸爸妈妈要带我去烤肉，我如果去了天堂，烤肉就去不成了。我们常常像那个小孩一样，心里一直想着眼前的事，忽略了将来的盼望。

今天这段经文是新约圣经中最难解释的一段，十九和二十节里面，有三个问题在解释上有很大的不同。这三个问题是，监狱是指什么地方？在监狱里是那些人的灵魂？他们听到什么信息？

在使徒信经中说，耶稣在本多彼拉多手下受难，被钉于十字架上，受死，埋葬；降在阴间。使徒信经中说耶稣复活之前降在阴间，所根据的经文就是彼得前书三章十八和十九节。在天主教的观念中，把阴间看做是天堂和地狱的居间之境，称这地方为炼狱，他们认为在炼狱中的灵魂在为生前所犯的罪受刑罚，等到他们付够了代价，就可以离开炼狱上天堂，但如果在炼狱中的灵魂无法弥补生前的过犯时，就要进到地狱接受永远的痛苦。不过他们认为在炼狱的灵魂仍有机会接受帮助，如果在阳间的亲友为他做某些事，他在炼狱的日子就会缩短，例如U为他祷告、用他的名义施舍，在弥撒中献挽回祭或买赦罪券等。这样的观念已经失去单靠耶稣救赎的意义，而赦罪券正是引发宗教改革运动的主要原因之一。中古世纪推销赎罪卷的人说，当你把银币投进赎罪卷的同时，你所记念的那个亲人的灵魂，就同时同炼狱中被释放出来，直接升到天堂里去。他们甚至说，如果多买一些赎罪卷，将来可能犯的过错，也都可以预先得到赦免。

在圣经中所说的阴间和地狱是不同的地方，地狱是刑罚的地方；而阴间则是暂时居住的所在。在阴间的灵魂等候神最后的审判，审判中决定他们去地狱受刑罚，或进天堂得永生。在彼得前书三章十八节说：基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。代替这个字，已经把天主教的炼狱观念否定了，在圣经原文中，代替这个字用在很多情况中，马太福音五章四十四节说：要爱你们的仇敌．为那逼迫你们的祷告。“为那逼迫你们的祷告”中的“为”和这里的“代替”是同一个字。马太福音十章二十四节：“学生不能高过先生、仆人不能高过主人．”“高过”也是这个字；马可福音九章四十节：“不敌挡我们的、就是帮助我们的。”“帮助”也是这个字的另一个用法。基督的受死把我们引到神面前的意义就是，当我们站在神的审判台前时，神看我们是一个没有犯过罪的人，因为耶稣就站在我们和神之间，我们被看成为没有罪的，并不是上帝老花眼了，而是耶稣把我们的罪处理掉了，让我们在上帝面前站立得住。

在神面前站得住的方法是，审判之前已经站在耶稣的后面了，这不是面对审判时才做的决定，而是在认识耶稣的同时就要做的决定，一直到离开世界以前，无论在怎样的景况中，都是跟随在耶稣后面的。我们要如何站在耶稣的后面呢，其实很简单，如果试探来临时，想到耶稣并没有陷入试探中去做不道德的事，我们决定拒绝引诱，我们跟着耶稣离开试探，就是站在耶稣后面；如果有人得罪了我们，我们不图谋报复的手段，只采取耶稣饶恕的方法，就是站在他后面。

挪亚方舟是旧约圣经对基督救赎的预表。挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，强调人只能在一段有限的时间中做决定，神的恩典无限，人的机会却是有限。彼得从挪亚方舟的预表，引申到洗礼的意义。在传统犹太人的宗教生活中，有许多种洗礼，这些洗礼是根据摩西五经发展出来的，当以色列人在旷野漂流的时期，神给他们维护卫生的条例，后来犹太人把这些条例整理成为十八条洁净礼仪的律法，他们非常重视人平常有没有照着做，这些洁净的洗礼并不在乎有没有把身体洗干净，而在于形式上有没有做到。彼得同意犹太人传统中各样洗礼的意义，不在乎把身体上的污秽除去，而是在于调整内心对神的态度，但他看见的不是形式，而是耶稣基督的救赎。

彼得的时代，有许多人脱离异教，归信基督教，他们所受的洗和传统犹太人的洗礼不同，这是一次的洗礼，不单预表除去身体上的污秽，更是属灵上的洁净。新译本圣经把二十一节“只求在神面前有无亏的良心”翻译作“向上帝许愿，常存纯洁的良心”。许愿是立约的一部份。在古代的立约中，常用问答形式来确认立约者的决定，让双方表达不随意破坏合约的决定。见证人会分别问立约的双方说：“某某人你是否愿意接纳合约中所列的各条款，并且尽力实行？”立约人要在证人面前肯定的回答说：“愿意”。没有这样的问答，合约是不能生效的。立约问答中的许愿，就是二十一节中所用的字。

上次我们看前面第十六节时谈到，良心在希腊文中是一个复合字，由两个字合起来的，构成良心的字是“一起”和“看”，意思是拿不同的个体放在一起看，好比较出谁是谁非来。所以良心这个字只是一个中性的字，单单良心这个字并不能代表出谁是谁非来。无亏的良心按照圣经原文的字面意义，就是好的良心，我们信主以前，是自己和别人做比较，常看那些比我们差劲的人，然后告诉自己是个不错的人。但我们接受耶稣基督的救赎以后，不再拿别人和自己比较，而是拿自己信主后和信主前的生命做比较，我们受洗和神立了约许了愿，愿意跟随在耶稣后面，当神审判的日子来临时，可以在神面前站立得住。

我们承认，信耶稣以后并不是很容易的可以保持着跟随耶稣，我们常常在遇见问题时走上回头路，把信主前处理问题的方法拿出来，忘记了学习耶稣的榜样。求主帮助我们，有把难处交托给他的信心。

≡ 14、蒙恩者的生活原则

（彼前3章）

彼得前书是彼得所写的书信。使徒彼得原名西门，又名巴约拿（因父亲名叫约拿，他的名字则为约拿的儿子之意）。彼得一向给人的印象是敢作敢为，口直心直，性情刚烈。他从得救，蒙召到被选为使徒，都一直与主耶稣的关系十分密切，是与主特别亲近的三个使徒之一。五旬节之后，彼得成了教会的领袖，老年时曾出外游行布道，最后相传在罗马倒钉十字架殉道。彼得写此书信时，初期教会的基督徒当时正处于水深火热的困境中，忍受着罗马z /-府所给予的压迫和诬告，在极度痛苦和恐惧中生活。彼得知道这事后写了此书，安慰及鼓励信徒忍耐这恶劣环境，靠主的恩典胜过苦难。人若能生存在和谐的环境中，是最美丽不过的。诗人亦曾称赞说：“看哪！弟兄和睦同居，是何等的善、何等的美。”但在群体中，难免有人与人的冲突，因此要有和睦的成果，必须付出代价。彼得列出基督徒群体生活的五种基本特性。（1）和谐──追求共同的目标。（2）同情──响应其它人的需要。（3）相爱──彼此相待如弟兄姊妹。（4）慈怜──充满感情和关心。（5）谦卑──彼此鼓励，别人成功，也一同快乐。这五种特性大大帮助信徒有效地事奉神。同时也能像彼得所说“你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。”因此，今天我们就来分享《蒙恩者的生活原则》。

一、家庭生活的原则-----夫妻和睦（彼前3：1-7）

曾经在《蒙恩的夫妻》那篇信息当中我们提过，婚姻、家庭是否美满与妻子的顺服有极大的关系。妻子如何感化和吸引丈夫？有人以为女性应以美貌吸引男士，这是一种方法，但不是上策，因为外面的美貌会随年日而消失。只有外面的吸引而不是发自内心的，那不足称为真美。但发自新生命的内在温柔的心、安静的灵，却是长久的、有感染力的，在神面前是极为宝贵的。在提倡女权、个人自主的社会中，教会也受影响，有人以为此处经文不合现代男女平等的理论；其实此处之提醒并非压抑女权，只是鼓励姊妹们善用天赋之温柔及安静的心，来达到以柔制刚之目的。而作为丈夫的弟兄，也要敬重爱戴你的妻子。要知道，神给我们配合的婚姻，都是最适合我们的。曾经听见很多弟兄姊妹感慨，上帝怎么就没有给我一个爱主的丈夫（妻子）。如果那样，他（她）就会支持我的服事了。也有弟兄姊妹在家庭当中公然抱怨配偶，你怎么就不能像某某弟兄（姊妹）那样，你看看人家！我想问弟兄姊妹，你认为上帝给你找错了配偶吗？上帝会做错事吗？你之所以觉得婚姻和配偶不合你的心意，是因为你没有按照上帝安排的生活。上帝让妻子顺服丈夫，姊妹你顺服了吗？上帝让丈夫敬重爱护你的妻子，弟兄，你做到了吗？上帝让我们以家庭和婚姻荣耀神，我们做到了吗？

二、人际关系的原则----作光作盐（彼前3：8-13）

1、心态（彼前3：8）

（彼前3:8）“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。”一个基督徒若不能与他人同心合一，则绝不能过一个基督徒的生活；同样地，教会里面若分争结党，则不配称为主的教会。在家庭当中，夫妻要同心，在教会里面，弟兄姊妹，同工要同心。 人际关系最大的难处在于彼此的“心情”不同，所思所想、所感所触、所爱所慕、所悲所哀，都无法相通；改善人际关系的第一步，首须调整己心，使之接纳对方与对方一致。就像保罗说的，在什么人中做什么人。若是我们能够存在一颗与人同心的态度，就会在人际关系上，有很大改善。我们应当尽力排除万难，放下己见，设法进到别人的感觉里面，这样，才能与众人有和谐的关系。属灵的认识和经历越深的人，乃是那些能够放下身段，设身处地，体认别人的处境和感觉的人。“体恤”和自私是绝不能同时共存的。若以一己之私为重，体恤则不能存在；体恤之心，只有在忘我及悲悯他人苦痛时，才能应运而生。基督哪那里掌权，那里便有体恤之心。每个人的行为背后都有各种原因及动机，若能多一点考虑别人，多一点体恤，则人与人之间的问题便会减少。否则，误会往往变成问题的起点。爱神与爱人是绝不能分割的，两者有唇齿相依的密切关系。今天在教会中，许多人有弟兄之名，却无弟兄之情，有的甚至见面如同仇敌，连外人都不如。现代社会中，悲悯心肠似乎已经成为失落的美德，每每听见悲惨的新闻报导，却无动于衷，缺乏悲悯之心，偶而受感，却又缺乏行动。圣经不是叫我们对罪恶和罪行存怜悯的心，而是对犯罪的人存怜悯的心；对别人陷于试探或罪恶中的痛苦有所同情，并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中，并不会因别人的失败自傲自义。存着这样的心态，才是属灵生命丰盛的表现。

2、言语（彼前3：9-10）

（彼前3:9-10）“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说，人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。”神的国度里，绝不容许报复的行为，也不容许羞辱别人，不管是直接还是间接的行动。我们基督徒蒙召是为承传神的祝福，不但自己蒙福，并且也使别人蒙福。基督徒不是蒙召去伤害他人，而是要造福他人；不是要咒诅，而是要祝。祝福别人，结果反叫自己更为蒙福；别人若不配得我们所祝的福，那福仍旧归到我们的身上。（弗4:29）“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（雅3:2）“原来我们在许多事上都有过失。若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”

3、行为（彼前3：11-13）

（彼前3:11-13）“也要离恶行善。寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。你们若是热心行善，有谁害你们呢？”我们通常会认为“和睦”就是没有冲突纷争，觉得“调解”是被动的。其实真正有效的调解者，会主动地追求和睦，努力建立良好的人际关系。他们知道和睦是由彼此顺服而产生的，就在问题产生前已经作好准备，防患于未然。当冲突发生时，他们会公开处理，把问题解决在萌芽之中。维持和睦比发动战争更加困难，但所带来的不是死亡，而是生命和愉快。基督徒面对世界的反应，来自于对基督的信心。所以基督徒的行为，完全体现出我们的信心。有信心的人，会有好行为彰显基督的荣耀。没有信心的人，会与世人的行为同流合污。因此，有的基督徒面对世人的无礼，会采取容让，饶恕的态度。有的基督徒却是与世人因为利益纷争而失去见证神的机会。

三、神前生活的原则----效仿基督（彼前3：14-22）

1、为义受苦的准备（彼前3：14-17）

（彼前3:14-17）“你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌。只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。”基督徒在受逼 -/迫时，若体会有主基督的同在，他们就有从神而来的胆量，引导他们作美好的见证。与其惧怕仇敌，倒不如全心信靠神，相信基督统管一切，由祂掌管我们的思想和情感，仇敌就没有办法动摇我们了。有人曾说：“我们不大畏惧神，是因为我们过于惧怕人。”人若心里尊主基督为大，对这人来说，生命中最宝贵的，乃是他与神之间的关系，而这关系是世上任何事物也不能夺去的。就像罗马书说的，没有什么能使我们与基督的爱隔绝。一个可悲的现象，就是有许多基督徒对本身所信的是甚么，及为甚么要信，都哑口无言，或一窍不通。基督徒必须在心智与属灵上作好准备，能为自己的信仰作出合理的解释。信主不是拜偶像，认为信了之后，就是肉体安逸，就是享受幸福。我们乃是要在世受苦，才能思念天上永恒的家乡。今天在地上有太多乐不思蜀的基督徒。

2、基督受苦的榜样（彼前3：18-22）

（彼前3:18-22）“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”“传道给那些在监狱里的灵听”的意思较难明白，解经家有不同的说法，最传统的解释认为基督在死和复活之间，向旧约时代那些等候救赎的信徒宣告神的救恩。马太记载耶稣死时，有许多已死去的圣徒复活过来，到耶稣复活后，他们从坟墓里出来，向人显现。另一些解经家认为这段经文是指基督的灵曾借着挪亚，向那些被罪拘禁在地狱里的灵魂传道。也有些学者坚持，基督落到阴间，向那些在挪亚时代已被拘禁的堕落天使宣告祂的得胜和作出最后的审判。无论如何，这段经文显明基督的福音不会受到限制，过去怎样被传扬，今天也一样被传扬。不但向活人传讲，也向死人传讲。神给每个人都有机会亲近祂，却不代表今生拒绝基督的人再有机会悔改。不论是哪种解释，都离不开一点，基督祂原不需要经历生死，因为祂是自有永有。却为了我们，经历了生的痛苦，死的痛苦。我们也理当以主为我们的榜样。不要总是顾念肉体享乐，要以神国的事为我们的使命和责任。阿们！

≡ 15、蒙爱的夫妻

（彼前3：1-7）

彼得前书是使徒彼得，写给众教会的书信。在信中，他教导信徒如何在生活当中见证信仰。一个男人成了基督徒后，一般来说他会带领全家到教会去，如（徒16：29－33）的狱卒一家。然而，一个妇人信主后，往往只能独个儿去教会。根据罗马法律，丈夫和父亲有绝对的主权去控制全家的成员，包括妻子在内。丈夫拒绝接受妻子的新信仰，而妻子又要求信耶稣的自由，那么她的婚姻就会遇到很大的危机。彼得再次坚固这些信主的妇女，她们不必急于向丈夫传福音，最重要的是让丈夫看见她们的爱心服事，正如基督爱教会，为教会舍己一样。妻子要以好行为取悦丈夫，至少，丈夫会容许妻子继续恪守她的信仰。最理想的，当然是丈夫和妻子一起成为基督徒了。因为改变了的生命，是最响亮清晰的宣告，也最能有效地影响家人。彼得建议已婚的基督徒妇女好好地发挥内在美，不要过于注重自己外表的妆饰，因爱心比美貌更能吸引丈夫。在家中，默默坚忍，活出基督的信仰，那么我们的配偶将会从我们身上看见基督。今天和大家分享《蒙爱的夫妻》。

一、作妻子的责任（彼前3：1-6）

1、要顺服自己丈夫（彼前3：1）

（彼前3:1）“你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。”每一个妻子都要顺服自己的丈夫，不管他是信徒与否。神已经将领导的位置给男人，t的心意是要女人承认男人的权柄。丈夫与妻子的关系，跟基督与教会的关系类同。妻子要顺服自己的丈夫，正如教会要顺服基督。在我们今天的社会里，这种观念已经过时了。女性的地位已提升，甚至可以管辖男性，我们的社会已变得愈来愈由女性当权。在很多教会里，女性看来比男性更活跃，又更有恩赐。然而，神的话语屹立不倒。男人作头是神所设立的秩序。不管论据听来何等合理，女性取代男性的领导地位，最终只会造成困扰和混乱。纵使丈夫并不是信徒，妻子仍要尊敬他为自己的头。这是妻子向丈夫所作的见证，表明她在基督里的信仰。妻子表现出顺从、关爱、专一的品行，可以吸引丈夫归主。她甚至可以令不听道的丈夫归主。即是说，妻子毋须不断向丈夫说教。妻子喋喋不休地向丈夫讲说音，硬要将道理塞进丈夫的脑袋中，可能会弄巧反拙，产生很大的反效果。这里所强调的，是妻子应让丈夫看见她如何在日常生活中活出基督，让丈夫被吸引过来。要是丈夫干预妻子的信仰生活，妻子又应当如何呢？丈夫若要妻子违反圣经中一个明确的命令，她就应当不服从丈夫，而对主保持忠诚。然而，如果事情只关系基督徒的权利，而不是一个责任，她便应当顺从丈夫，放弃所拥有的权利。虽然彼得谈到基督徒妻子有不信的丈夫，但这样并不表示他容许信徒与非信徒结合。这决不是神的心意。彼得所处理的情况，主要是指妻子在婚后才成为信徒。妻子的责任就是顺服，纵使丈夫并不是信徒。

2、要有贞洁的品行（彼前3：2）

（彼前3:2）“这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。”不信主的丈夫，可能会因为妻子的敬虔和贞洁的品行受感动。神的灵可以藉此使他体会自己是个满有罪污的人，他可能因而归信基督。活出基督的信仰，让别人在我们身上看见基督生命荣美的彰显，胜过千言万语。神是忌邪的神，祂不容许我们的心中另有所爱慕和追求的偶像，任何人、事、物，都不可取代神的地位，故此信徒须在敬畏中持守纯洁。没有贞洁的品行，就没有真正的敬畏；若不出于敬畏的心，贞洁的品行是外表的装作，也就不能将人感化过来。贞洁的品行，不仅是基督徒，就是世人也崇尚这样的美德。如果一个妇人不能忠于自己的婚姻，那么，即使她信耶稣，也得不到上帝的祝福。因为神是圣洁的，所以我们也要圣洁。尤其在婚姻上，一个不忠贞的妇人，不要指望她敬畏神。

3、要常存温柔的心（彼前3：3-4）

（彼前3:3-4）“你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。”基督徒不应该贪慕虚荣，尤其是姊妹。要娴静温柔，端庄，使人从我们身上看到神的形象。我们不要被新潮的服饰所迷惑，但也不表示我们可以不修边幅。个人的卫生、整洁和修饰固然重要，不过更重要的是个人的涵养和灵性，真正的美是由心里发出的。在此应不是指教条式的禁止，而是指原则的启发，意即不宜看重，“外面的”指显露于外表的；意指将自己编织、打扮起来，目的在凸显自己的美丽，以吸引或取悦别人，特别是取悦丈夫。“辫头发”指过度的编织修饰繁琐的发型，而不是说连端庄、正派的辫子也不可以；“戴金饰”指奢华的饰物，而不是说绝对不可戴戒指；“穿美衣”指远超实用性的昂贵衣服，而不是说连正派、好看的衣服也不可以。俗语说，“女为悦己者容”爱美是妇女的天性，妆饰容貌原是无可厚非的，信徒保持端庄的容貌和正派的衣装并没有错，错的是过度地在外表妆饰上花钱并花工夫。妻子取悦丈夫的最佳方法，并不是外表的妆饰，而是内心的妆饰。妻子的外表对丈夫产生的影响力，远不及她内心的圣洁和顺服的生命。

4、蒙神称赞的榜样（彼前3：5-6）

（彼前3:5-6）“因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。”那么什么样的妻子，才符合圣经对姊妹的教导呢？旧约圣经中属神的妇女妆饰自己的方法，是培养内心的道德和属灵的荣美。其中一种美就是恭敬地顺服自己的丈夫。这些都是仰赖神的圣洁妇人。她们过着以神为中心的生活。她们渴望在凡事上讨神的喜悦，因此接受神所命定的家庭次序，顺服自己的丈夫。圣经提到了亚伯拉罕的妻子撒拉。撒拉是其中一个例子。她听从亚伯拉罕，称他为主。我们翻看（创18：12）时，得知撒拉是在“心里”这样称呼亚伯拉罕的。她并没有四处张扬，公开地称呼亚伯拉罕为主，以表示对他的顺服。她是在心里承认他是自己的头，且用行动来表示。凡仿效撒拉榜样的，都是她的女儿。犹太女子生下来就是撒拉的后裔。不过，如果要真真正正成为她的女儿，就必须效法她的性情。儿女当然有家族的特征。她们应当行善，并且不受任何阻吓。意思就是，基督徒妻子应尽力扮演神所派定的角色，做一个顺服的协助者。而且，纵使因未信主的丈夫不合理的行为而受苦，仍不受阻吓；当然这并不包括面对暴力或生命受威胁的时候。“顺服”的意思是因为爱神和敬畏神而甘心乐意听从别人。最理想的是互相顺服，即使是单方面的服从，顺从也是让人看见基督的最有效方法。耶稣基督顺服神而死，使我们可以得救；我们有时也需要服从不合理的要求，使别人可以看见基督在我们里面。基督徒的顺服，从来不要求我们不顺从神或违背良心。单方面的顺服特别困难，若非依靠圣灵的能力，我们实难做到。

二、作丈夫的义务（彼前3：7）

1、要按理与妻子同住

2、要敬重自己的妻子

（彼前3:7）“你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住。因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。”彼得转过来向丈夫说话，并说明他们所要肩负的责任。他们应体恤妻子，用爱心、尊重，并按情理对待她们。他们应当用爱惜的态度对待妻子，因为知道女性是比较软弱的。彼得称妇女为“软弱的”，并非指道德或是智慧方面，而是指妇女在体能方面的限制。当时，妇女若没有男人的保护，很容易遭攻击、受凌辱，生活也成问题。今天的妇女虽然独立能力较强，但仍然容易受到侵犯或要承受家庭压力，即使现今妇女外出工作的机会增多，但薪水往往较男士为低，而大多数国家的贫民，都是单亲母亲和其子女。丈夫若知道妻子是较为软弱的，就应该保护、尊重、帮助和看顾她，而不是既期望妻子全职在外面工作，又承担全部家务。丈夫要尽自己的能力去减轻妻子的担子，体贴她的需要，以礼貌、体谅和了解的态度与妻子相处。若有人不温柔善良地待自己的妻子，他的祷告也不会蒙神悦纳，因为人与神的活泼关系是依与别人的良好关系而定。耶稣曾说人若与弟兄有嫌隙，就当在敬拜前与他修好，这原则也适用于夫妻关系。人若利用自己的身分地位去虐待妻子，他与神的关系也必定会受到阻碍。

婚姻家庭是否美满与妻子的顺服有极大的关系。妻子如何感化和吸引丈夫？有人以为女性应以美貌吸引男士，这是一种方法，但不是上策，因为外面的美貌会随年日而消失。只有外面的吸引而不是发自内心的，那不足称为真美。但发自新生命的内在温柔的心、安静的灵，却是长久的、有感染力的，在神面前是极为宝贵的。对丈夫而言，也不是高高在上的，他要考虑如何与妻子一同生活，并关怀她。一方面因为她比较柔弱──当然今日有许多女强人，不少女性显出刚强的一面，但圣经在此指出：当两人一起生活时，丈夫需要在责任上承担多一点；此外，二人要同为一体，承受同一的生命和生命之恩。如果夫妇能一同承受生命之恩，别人便会予以敬重。感谢主，愿我们在基督里的蒙爱夫妻们，都能携手走天路，一同荣耀神。

≡ 16、认识福音的精髓

总归一句话，神就是福音。福音的意思是“好消息”。基督教最重要的不是神学，而是消息。这就好像战俘从暗藏的收音机听见盟军已经登陆，获救已经指日可待了。囚牢里爆发出欣喜若狂的欢呼声，但守卫却如丈二金刚。

但是，这个好消息最终极的益处是什么呢？一切都归结在一点：神自己。福音的一切内容都引向祂，不然就不是福音。例如，倘若救恩只不过救人脱离地狱，却没有救人归向神，那就不是好消息。如果赦免只是使人脱离罪疚，却没有打开通往神的道路，就不是好消息。如果称义只不过在法律上使我们蒙神接纳，却没有叫我们与神相交，就不是好消息。救赎如果只是释放我们脱离辖制，却没有带我们归向神，就不是好消息。得着儿子的名分，如果只不过使我们进入神的家中，却没有把我们带进祂的怀抱，就不是好消息。

这是非常要紧的。许多人似乎欢迎好消息，却不欢迎神。如果只是因为想要逃避地狱，就无法肯定证实我们拥有一颗新的心。这完全是天然的渴望，而不是超然的。不需要得着一颗新的心，人的心理也会想要经历得着蒙赦免、或除掉神的忿怒、或承受神家的产业时的释放。纵使没有任何属灵的改变，这一切也都是可以理解的。你不需要重生，一样会想要得着这些。连鬼魔都想得着哩！

想要得着它们，并没有错。事实上，不想得着它们的人才是蠢蛋。如果我们是因为这些事可以带我们进入神的喜乐中，而想要得着它们，才能证明我们已经改变了。这是基督的死所要带给我们最重要的一点。“基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前”（彼得前书三18）。

为什么这是福音的精髓呢？因为我们受造就是为了看见并品尝神的荣耀，从而经历完全且持久的福乐。如果我们最大的喜乐是来自其他的事物，我们就是拜偶像，神就没有受到尊崇。祂创造我们，是要叫我们享受祂的荣耀，好叫祂的荣耀得以彰显。基督的福音是好消息，是以神儿子的生命为代价的，神已经作成了必须作的一切，要用那永恒的、与时增的喜乐来吸引我们，这喜乐就是神自己。

早在基督降世之前很久，神就已经启示出祂自己是完全而持久之快乐的源头：“你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐”（书十六11）。然后，祂差遣基督来受苦，“为要引我们到神面前。”这意味着：祂差遣基督来，是要带我们到人所能享受之最深的、最长久的喜乐。那么，请听这个邀请：离开“暂时享受罪中之乐”的光景（希伯来书十一25），来到这“永远的福乐”吧！来到基督这里吧！

来源：约翰·派博《耶稣的受难》

≡ 17、为义受苦的有福了

彼得前书3:8-17

基督徒都是新造的人，都应该是好人，不错，但是基督徒如果集合在一起还好不好呢？群体的表现会是什么样的情况呢？彼得说：“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不要以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福r因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”（彼得前书3:8-9）

所以基督徒在一起的时候，就好像现在在教会一起聚会，或是一起服事，第一就是要同心，同心就是合一的意思，小时候常常玩一种两人三脚的游戏，你的右脚和别人的左脚绑在一起，两个人用三只脚走路，不协调不合一的话很容易就摔倒。只有合一，互相调整配合，步调一致才能完成工作。教会是基督用宝血建立起来的身体，每个肢体在基督里都有着同等的地位，彼此之间没有利害关系，只有彼此相爱的关系，在这个基础上，教会就是一个同心合一的地方。

第二是要彼此体恤，就是设身处地为他人着想。我们要能与喜乐的人同乐，与哀苦的人同哭。有人受伤受苦的时候，我们就不要单顾自己的事，也要顾别人的事。这就是耶稣的心肠，是我们应当效法的。

第三我们要相爱如弟兄。彼此相爱是耶稣给的命令，祂说“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:34-35)所以彼此相爱是基督徒的标志。

第四要“存慈怜谦卑的心，不要以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福r因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”

彼得大概对耶稣登山八福有很深的印象，也有很多的经历，所以用自己的话把耶稣的信息又解释了一遍。而且他知道基督徒蒙召，就是要来把神的祝福带给别人。

“因为经上说：人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话r也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为，主的眼看顾义人r主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。”（彼得前书3:10-12）

这段话不是彼得说的，他引用诗34篇的诗句。请问这个诗是谁写的？是大卫，在什么情况下写的？当大卫在亚比米勒王面前装疯，被赶出去以后写下的。大卫在那个困难时期被扫罗追杀，投奔别人也没有得到帮助，他的日子非常的痛苦，但是他说投靠神的人是有福的。他不以舌头犯罪，不怨天尤人。因为他相信在苦难中神必然看顾他。

今天人多少会受到大大小小不同的苦难。圣经说这个世界上不法的事情越来越多。基督徒在那些苦难之外，还要受到另外的一种苦，就是为义受苦，因为这个世界越来越走向不义，向下沉沦。今天在社会上要做一个诚实的人很不容易，在公司里许多人都会报假账、拿回扣，若你不要，你就成了“挡人财路”的人，一定是被人所恨。对社会上的人而言，他们不喜欢基督徒！因为基督徒太古板太传统不犯法，这也就是为什么基督徒会受逼迫的原因了。

但是彼得引用大卫的祷告，我们不要人云亦云，不要与世界同流合污，要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为，主的眼看顾义人r主的耳听他们的祈祷。唯有行恶的人，主向他们变脸。

基督徒不是故意要与别人不同，不是故意不合群，也不是要让人家认为我们是稀奇古怪的一群人。不，我们跟人家不一样是有根有据的，因为我们知道怎么活才是最好的，怎么样作才是蒙神祝福的。所以基督徒无论如何都要坚守真道，神必定会帮助你的，一定会听你的祷告。

旧约里谈到为义受苦，我们来看一下约瑟和但以理的故事。约瑟在主人波堤乏家里当管家，被主人的太太勾引，但是约瑟是个义人，不愿意犯罪得罪神，所以就拒绝，结果被诬告关在监牢里。但以理和他的朋友因为坚持他们对神的信仰，不肯跪拜尼布甲尼撒王所造的偶像，结果也是遭到苦害，先是三个朋友被丢到火窑。第二次是但以理被丢在狮子坑中。当然神都拯救了他们脱离苦难，让他们的人生转变。

今天我们大概不会被丢进火窑或是狮子坑，但我们仍会“为义受苦”的。彼得说基督徒一定要为义受苦，而且是有福的。大家会问怎么受苦也是一种福气呢？信耶稣不是得平安，得祝福吗？怎么说要为义受苦？什么是为义受苦？为什么基督徒一定要受苦？可不可以避免呢？其实耶稣已经讲得很明白：

世人若恨你们，你们该知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。（约翰福音15:18-20）

耶稣还说了这个世界是无缘无故的恨他，所以基督徒为义受苦，是因为逼迫我们的人恨耶稣的关系。但是我们需要区分什么是真正的为义受苦，受苦的真正的来源何在。例如：跟人吵架或是人家得罪了你，你心里很不是滋味，可能又被人误会说不清，心里好苦。停车停在不该停的地方拿了罚单或是开车闯红灯被罚钱，心里好苦。这些都不是为义受苦。

但是如果你的同事、邻居因着你坚持你的基督信仰跟你作对，或者嘲笑你，让你心里很苦。或者你去传福音被人拒绝被人毁谤被人辱骂，要爱他们又不能骂回去，这就是为义受苦。

很多基督徒有“为义受苦”的美好见证。比如，有基督徒因为信仰的缘故，不愿按老板的命令做假账，以致于失去了工作；有穆斯林家庭出身的人信主后，被整个家族逼迫、甚至丧命；有坚持走“分别为圣”道路的家庭教会同工，不愿意与世界的组织连合而受逼迫，有弟兄姊妹因为坚持主日敬拜而被囚……这些都是“为义受苦”的美好见证，这些为义受苦的肢体，是有福的。

彼得接着说：只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。（彼得前书3:15-17）

就像彼得前面说的，在受逼迫的环境里，不要惧怕惊慌，因为你所倚靠的是最大的。你心中有什么在支撑着你？如果是血气脾气怒气，那么这个结果就完全不同，但是在我们里面的不是这些，而是神的话，是耶稣基督的福音，是真理，是生命，是爱心，是饶恕，是受苦的心志，这就是基督徒跟一般人最不同的地方。

≡ 18、基督徒的受苦

读经：彼前3:13-22

--18-陈向舟 2018-01-18

≡ 19、祈祷的三大阻碍

“你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住。因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍”（彼前3:7）。

权能、慈爱的神非常乐意成就信徒祷告，在《马太福音》7章7-8节，主耶稣应许说：“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”。那么，为什么却有许多信徒的祷告没有蒙神垂听呢？原因就是在祷告上有了阻碍。基督徒祷告的阻碍主要有三个方面：

一、私欲妄求

在《雅各书》4章3节雅各长老说：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中”。祈祷的人如果存着不正确的心态和动机，所求的不是为着日用所需，乃是为着满足私欲a，这种祈祷必徒劳无益，白费功夫。那么，什么是私欲妄求呢？

首先，是随便的求，正确的祈祷是为了“需用的”（太6:32，路11:8），错误的祈祷是为了“浪费的”。在真实缺乏之外的随便求就是妄求，这样的祈祷，神岂会成就。曾经有一个少年人听传道人说：“祈求就得着”。他就弄了几十张一角的钱币，放在桌子上祷告说：“全能的神求你使这一角的钱币都变成一百元一张的”。再三祷告也没有变化，他就说神根本不听祈祷。

其次，是物质的求，祈祷乃是信徒灵性的指示针，很多人祈祷来，祈祷去，都不是属灵的，乃是物质的。当然，基督徒不是不可以为着物质的需要祈祷，但如果我们的祈祷都是为着物质的，属世的，这就是十分可怜了。很多做母亲的为儿子祷告，只是求神叫儿子有智慧，有聪明，读书好，身体美，都是今生的事。很多做父亲的为儿子祷告，只是求神叫他儿子事业亨通，财富充足，都是肉体的事。

还有，是自私的求，妄求更是指按着自己的私意，求自己想要的，得自己想得的。圣经中这种私欲妄求的事真多太多了。例如：十二门徒中的雅各和约翰曾求主耶稣，使他们在主的国里，一个坐在右边，一个坐在走边，主责备说“你们不知道所求的是什么”（太20：20-23）这是因为他们出于虚荣的心理。“当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”（太12：38-39）这是因为他们出于好奇的动机。“约翰对耶稣说，夫子，我们看见一个人，奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。耶稣说，不要禁止他。因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的，就是帮助我们的”（可9：38-40），这是因为他是出于狭隘的思想。祈祷必须要有正确的动机，不是满足自己的私意，乃是满足真神的旨意。

二、注重罪孽

在《以赛亚书》59章1-3节“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救。耳朵，并非发沉不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。你们的嘴唇说谎言，你们的舌头出恶语”。可见罪是祈祷最大的阻碍。

首先，不离罪恶，在《约翰福音》9章31节说：“神不听罪人的祷告”。在《弥迦书》3章4节“到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，他却不应允他们；那时他必照他们所行的恶事，向他们掩面”。在《以赛亚书》1章15节说：“你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多的祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血”。以色列人曾经在耶利歌之战上大获全胜，后来竟然在一个小小的艾城失败了，这是为什么呢？约书亚俯伏在神面前求问的时候，神说：“以色列人犯了罪，…因此，以色列人在仇敌面前站立不住。你们若不把当灭的物从你们中间除掉，我就不再与你们同在了”（书1112节）。神不能容忍罪恶。所以神要约书亚究察罪恶，除掉罪恶。

其次，遮掩罪恶，在《诗书》28章13节“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤”。我们犯罪后，必须要在神面前诚心认罪，神就给与赦免。在《撒母耳记上》28章6节记载“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦或乌陵，或先知回答他”。扫罗因为遮掩自己罪，就被神弃绝，他虽然求问，耶和华却不回答他。扫罗最大的问题就是为了面子而遮掩自己的罪。因为他远离神，神就远离他。

还有，注重罪恶，在《书》66篇18节说：“我若心里注重罪孽，主必不听”。这里的注重在原文有两方面的意思：一方面是说眼睛一直看着罪，而忘记赦罪的神。我们若注重自己的罪孽，过于仰望神的话，我们祷告神不会听的。第二方面，就是一直留恋罪，不愿意放弃罪。

罪阻碍了我们的祈祷，使我们的祈祷不能畅通无阻地达到神前。所以在祈祷之前必须诚心认罪，远离罪恶。应该效法君王大卫说：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看我里面有什么恶行没有”（诗139：23-24）。

三、疑惑小信

在《雅各书》1章6-7节雅各长老说：“只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么”。这段经文让我们看到了疑惑是祈祷的另一个阻碍。信徒祈祷的疑惑有三个方面：

首先，祈祷前的疑惑，我们祈祷之前，并不相信神一定会成就。是带着试试看的态度，来到神面前跪下祈求。例如：曾经有一位信主的姊妹，有一天，她的小孩子突然发高烧，她就跪下祷告。结果一连祷告了三次热仍未退，他就拍着膝盖上的土说：“我想祷告就是不管用吗”,弟兄姊妹我们想这样祷告神会听吗？还如：曾经有两位姊妹去医院为一位得绝症的老姊妹祷告求医治。恳求神彻底医治他的疾病，彰显神的荣耀。回来时 ，其中一位姊妹对代祷的姊妹说：“神能医治她吗？”那位代祷的姊妹说：“你看，她已经病得何等程度，并且医生说无法治愈了，又怎能痊愈呢？”这种不信的祷告又怎能蒙神的成就呢？

其次，祈祷中的疑惑，有多少时候，我们是一边祷告，一边怀疑，我们对神半信半疑。我们迫切的祷告，深深的祷告，更明显我们是半信半疑。在《马可福音》5章22-23节记载“有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他说，我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了”。这里睚鲁迫切地求，不住地求正显明了他的不信。当许多合理的祷告，有时候被神故意耽搁，就是为了考验我们的信心，增加我们的信心。在《罗马书》4章17-21节说：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记，我已经立你作多国的父。他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说，你的后裔将要如此。他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱。并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑。反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成”。

还有，祈祷后的疑惑，在《使徒行传》12章记载希律杀了约翰的哥哥雅各，又捉拿了彼得，要在逾越节以后杀彼得，为要讨犹太人的喜欢。教会却为他切切的祷告神。有好些人在称呼马可的约翰他的母亲马利亚家去，聚集祷告，他们祷告到深夜也不解散。神听了他们迫切的祷告，差遣天使把彼得从监狱中领出来，彼得就往马利亚的家去。彼得在门外叩门，罗大出来探听，一听见是彼得，就欢喜得顾不上开门，跑回去告诉大家。他们说：“你是疯了”，使女极力地说：“真是他”。他们又说：“必是他的天使。”彼得不住的敲门，他们开了门看见彼得，就甚惊奇（徒12：1-16）。这些门徒为了彼得得释放，是不住地祈求，切切地祈求。结果神成就了他们的祈祷，他们却倍感惊奇，不敢相信。很多时候我们的信心正如当年的门徒，有信心的祷告，却没有信心的接受。

如果你祷告的内容正确，态度诚恳，却没有得到神的成就，那就必须检查有哪些问题阻碍了你的祷告。如果我们真肯诚心审察，圣灵必会光照我们，使我们找到是什么阻碍了祷告的成就。愿我们每一个弟兄姊妹们的祈祷都能够畅通无阻。阿们！！！

≡ 20、家庭的祝福

证道经文：彼前 3:1-7

[彼得前书3:1]你们作妻子的、要顺服自己的丈夫．这样、若有不信从道理的丈夫、他们虽然不听道、也可以因妻子的品行被感化过来．

[彼得前书3:2]这正是因看见你们有贞洁的品行、和敬畏的心．

[彼得前书3:3]你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣、为妆饰、

[彼得前书3:4]只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰．这在神面前是极宝贵的。

[彼得前书3:5]因为古时仰赖神的圣洁妇人、正是以此为妆饰、顺服自己的丈夫．

[彼得前书3:6]就如撒拉听从亚伯拉罕、称他为主．你们若行善、不因恐吓而害怕、便是撒拉的女儿了。

[彼得前书3:7]你们作丈夫的、也要按情理和妻子同住．〔情理原文作知识〕因他比你软弱、〔比你软弱原文作是软弱的器皿〕与你一同承受生命之恩的、所以要敬重他．这样便叫你们的祷告没有阻碍。

证道内容:

亲爱的父老弟兄姊妹，主内平安！今天和弟兄姊妹接着分享彼得前书的第3章。彼得前书写作于一个非常特殊的时期，那时教会正经历着有史以来最严重的逼迫。因为在罗马帝国的许多地方产生了对基督徒的逼迫和对教会的攻击，以至于教会的弟兄姊妹对信仰有一些动摇，所以彼得就在圣灵的感动下写作了彼得前书和彼得后书，藉以劝慰弟兄姊妹在神的里面有真的信心，有真的盼望，有真实生活之中美好的见证。

彼得前书大体可分为三个部分。第一部分是1章1节到2章10节，这一段经文聚焦于我们所领受的救恩。当外在的环境对基督徒的信仰产生挑战的时候，基督徒所要谨慎和了解的不是外面的环境如何，乃是你内心之中所信的是谁，你领受的救恩到底是什么。第二部分是2章11节到4章6节，这个部分告诉弟兄姊妹，不论环境怎样，有什么样的挑战，基督徒有一个使命，就是我们活在这个世界上，是为了见证神的恩典，要以美好的见证述说我们的信仰。第三部分是4章7节到5章14节，告诉我们，基督徒要时时刻刻记住内心里的盼望，不能迷失在这个世界里面。我们生活在这个世界里面，我们的环境会有改变，但我们知道耶稣将要再来，这是他对每一个基督徒生命的应许，也是他对信他之人生命的保证。

今天我们所要分享的3章1-7节属于第二部分。在这一部分，彼得首先告诉每一个基督徒，在这个世界上，我们是一个公民，我们有成为天国的子民的盼望后，我们要更好地成为这个世界的公民。不是这个公民的身份，乃是属天的身份，让你认可你生活在这个世代里面，神给你美好的托付。比如今天坐在这里的弟兄姊妹大部分的都是中国公民，那么我们就应该有一个美好的见证，成为中国的祝福。紧接着，彼得告诉我们说，每一个基督徒应很注重自己在这个世界的工作，我们全情地投入，因为我们知道我们在忠心地服侍神，藉着自己的工作你不断地在告诉自己：我属于神，我认真地做好每一件事情，这是在见证和荣耀神。在今天分享的3章1-7节，彼得告诉我们每一个弟兄姊妹，在家庭生活之中，我们也是美好的属神的子民，并且是家庭的祝福。

现在教会里面关于婚姻方面的课程非常多，有婚前辅导，也有关于婚后生活的婚姻辅导。今天我们所看的这一段经文比较特别，它所要针对的是家庭中一方是基督徒，另一方还没有信主的情况。可能很多的弟兄姊妹的家庭状况就是如此。坐在这里的弟兄或者姊妹，你们是基督徒，但是你的丈夫或者妻子可能还没有来到教会。彼得针对教会里的这一现象，写了我们今天要分享的3章1-7节，给我们每一个弟兄姊妹一些劝勉，让我们真正地知道我们在神里面有美好的责任和使命。

彼得前书3章1-6节的经文是写给做妻子的姊妹的，第7节是给弟兄的。正如我们今天教会里的处境一样，教会里面姊妹很多，弟兄很少。很多的姊妹信了主，自己的丈夫还没有来到教会里面。初期的教会也是这样。彼得在这样一个处境里面，就对姊妹有多一些劝勉，因为你们的使命更加地重要。我们每一个姊妹作为妻子都有一个使命，就是将美好的福音活在你的家庭中，把自己的丈夫带到教会里面，带到基督里面来，这是一个非常艰难的过程。在这里，彼得对弟兄姊妹有一些特别的提醒。

一、不要做的三件事

第一件事情：不要离开未信主的伴侣。

很多的弟兄姊妹信了主以后就会发现，自己与妻子或者丈夫之间的差距越来越大。为什么呢？因为你成为了一个新造的人，你有了一个全新的改变，全新的认识，你的价值观与以前不一样了，所以可能会与你的丈夫或者妻子之间有很多的分歧。当这种状况出现的时候，我们不能选择离开，因为神拣选你，有他特别的托付。在哥林多前书7章13节里面，保罗也这样说：“妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。”其实也是对丈夫说的。作为基督徒，我们要真正珍视婚姻中那宝贵的关系，因为我们看到，婚姻并不完全是自己的选择，乃是神对我们的预备。从创世记里面，我们可以看到耶和华神对婚姻有着美好的蓝图。耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”（创2:18）圣经也细致地描述了这一创造过程。因此我们知道神对于人类的婚姻有着美好的期望和祝福。所以我们不可以轻易地离弃配偶，这是基督徒的底线。

第二件事情：不要因为传福音而使对方讨厌信仰。

我们知道福音真理之后，会很迫切地给配偶传福音。其实在我们生活里面，福音不仅仅是用嘴来说。对方不仅仅是听你怎么说，人家还要看你怎么行。如果你领受的是真的福音，如果你的神是真的，那么你应该有真实的生活来映衬你口里面所传的福音。对于今天我们的教会来讲，最大的挑战不是空间、时间的影响，更重要的是我们在座的每一位如何将自己的信仰活出来。我们信，是心里的，但人家要看你心里面的信仰的时候，他是看你的行为和行动，特别是在家庭和婚姻之中，在夫妻关系里面更是如此。说得多了，适得其反。所以我们在见证的过程要切记的是，不要因为传福音让人家讨厌福音，讨厌真理，而是用生命的见证来吸引他。因为在这个世界上，没有什么能够改变生命，唯有生命能够影响生命。耶稣基督已经用他的生命改变了我们的生命，所以我们愿意用我们的生命去在家里面影响我们的另一半，用我们的一言一行和生活的美好见证将福音的真实告诉他。当他看到福音是好的，是美的，是真实的时候，他一定会来到教会里面。

第三件事情：不要争取权力。

在婚姻关系里面，我们有一个特别重要的功课，就是舍己，就是放下自己，像耶稣基督那样，不是去争取权力，乃是愿意放下自己去爱对方，用自己生命的见证赢得对方的尊重和信任。当他相信你的时候，他也会来到教会里面看，因为教会所传的福音是真实的。

前些年我带慕道班，班里有一位弟兄很追求，慕道班的课程上完以后就受洗了。这个弟兄受洗之后，他的妻子也来到了教会里面，也同样上我带的慕道班。我就问这个妻子为什么来教会，她说：“因为我看到了我丈夫身上的改变，以前他身上有很多地方是我认为没有办法改变的。”所以他的妻子也在慕道班接受学习后受洗，并且他们夫妻二人一直在海淀堂服侍。

所以弟兄姊妹，我们真的需要不断地装备自己，在生活里面要活出信仰，影响我们的另一半，带领他们来认识我们的主。

二、妻子的三个责任

第一个责任：顺服。

在彼得前书3章1节，彼得说：“你们作妻子的要顺服自己的丈夫。”也就是说作为妻子，第一个责任就是顺服。顺服在今天这个时代里是不被大家认可的，因为我们都希望自由，都希望权力，都希望对方尊重我，随着我的意思来回应我的说话、我的做事。比如我给他一个眼神，他就能够心领神会地知道我想做什么。很多的时候我们都是这样。在家庭生活里面，我们都只要求对方，但是不愿意尽上自己的责任，这是今天所有人的特点，包括我在内，我在家里也常常会有这样的问题和毛病。但是我们来到神的面前，神将他的话语赐给我们，是要让我们反省自己，是要让我们真正知道自己内心里面的问题，然后靠着那加给我们力量的，让我们在这件事情上做一个得胜的基督徒。对于妻子来讲，第一个责任就是要顺服自己的丈夫。

在顺服的过程里面，有一个非常大的问题。很多的妻子说，他做得不对，我怎么顺服？我比他强，我为什么要顺服他？我看得比他更深入，我的认识更正确，我如何来顺服他？其实我们在生活里面，对于进入到婚姻关系里面的丈夫与妻子，说到顺服的时候，不是在讲谁对谁错，是在讲你应该如何面对你的另一半。当你心里面真正地愿意尊重他的时候，当你内心里面真正地站在他的角度去理解他的时候，顺服其实是一种爱的表达。这是因为你爱他，愿意让他在生活里面得到帮助。因为从创造的角度来讲，妻子的使命是做帮助者。当我们在神恩典救赎的里面，在信仰里面来看的时候，其实在生活中不是按谁说的做谁重要，而是那个愿意放下自己、真正地支持对方的人，显得更加重要。在基督徒的生命里面，有着顺服这样一种美好的品格。在主里，我们顺服耶稣基督对我们生命的引导；在家庭之中，如果你要成为家庭的祝福，作为妻子，要顺服自己的丈夫，因为这是神创造的次序。在这个次序里面，我们会体会到的是一个真正的帮助者是使对方得到帮助，得到极大的理解。所以在家庭生活之中，妻子有顺服的权柄，因为神藉着他的儿子将美好的生命赐给了我们，作为一个基督徒，你更有能力去顺服自己的丈夫。

第二个责任：有贞洁的品行和敬畏的心。

彼得前书3章2节：“这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。”妻子在家庭生活之中有贞洁的品行和敬畏的心是妻子所有的第二个责任。因为我们成为基督徒之后，内心里面被耶稣基督的宝血所洗净，我们成为了一个新造的人，那么我们的品行、我们的内心都已经被改变了。当我们有贞洁的品行的时候，就能使身边的人看到福音，看到我们的信仰，看到圣经真理的真实性。很多人在怀疑圣经的真实性，教会能给这些怀疑最大的回应就是基督徒用真实的生活回应他们。圣经上的话语，每一句都带着权柄，是因为基督徒愿意在神的话语之中降服，被神的话语所改变，成为一个圣洁而属神的人。当妻子在教会里面成为一个被神的真理所改变的人的时候，她就带着一种影响力，圣洁的影响力，生命的影响力，福音的影响力，从天而来的复活生命的影响力。这样的影响力，就是圣洁的品行和敬畏的心在生活之中的见证。

第三个责任：成为最美的自己。

彼得前书3章3-4节：“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。”这里告诉我们说，真正的美是在心里，内心里面的温柔和安静是最美的。

有一位牧师在讲道的时候说：“我见过真正美丽的妇人，是八十多岁的一位老姊妹，那是由内至外生命的一种美好。”我想在座的每一位姊妹，每一位在家庭里面成为妻子的姊妹，都应该有这样的美，就是从内心里面而有的这样的一种安静、温柔。这是耶稣基督的生命在我们里面而产生的生命之美，是用钱买不到，整形改不来的，唯有在耶稣基督里面生命改变才能带来的美。所以作为妻子，要在自己的生活里面成为最美的自己，是从内心里面美起，是从耶稣基督所赐你的新生命开始的这样一种美好，是你里面存着长久温柔和安静的心而有的美好。

三、丈夫的三个责任

彼得前书3章7节：“你们作丈夫的也要按情理和妻子同住，因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，这样，便叫你们的祷告没有阻碍。”这里告诉我们，弟兄们要成为好丈夫也有三个责任。

第一个责任：体谅。

在生活里面，丈夫要体谅自己的妻子，真正地去体谅她身体上的软弱，体谅她内心里面的软弱，关心她内心的需要。作为丈夫，神赐给我们妻子，使我们真正得帮助，那么在这个得帮助的过程里面，我们要去接纳对方，真正地体谅对方。

在每一次举行婚礼的时候，我都特别地对基督徒的弟兄讲到丈夫的责任，就是用自己有力的膀臂围绕在妻子的周围，去体谅自己的妻子，让自己的妻子从你的身上能够真正地得到接纳，这是作为丈夫的一个责任。因为教会是耶稣基督的新妇，耶稣基督是教会的头，会为教会舍命（参弗5:25）。那么丈夫作为妻子的头，在生活里面，也真的是要放下自己去体谅自己的妻子。所以耶稣基督是每一个弟兄的榜样，我们在生活之中要真正地去爱自己的妻子，这是我们的第一个责任。

第二个责任：可依靠。

作为丈夫，应当是一个负责任的人，有能力使自己的妻子感到安全。在我们的身上，有着神特别的使命，就是藉着我们所做的，在家庭生活里面使家变得更加稳固，更加融洽，关系变得更加牢靠。所以，作为弟兄来讲，我们的责任和使命非常地重要，因为神为我们创造了妻子，并且把妻子托付给了我们，我们在生活里面要尽上自己的责任，成为可依靠的对象，成为妻子可依靠的臂膀。

第三个责任：陪伴。

陪伴自己的家人，陪伴自己的妻子，也要陪伴自己的孩子。因为当我们真正地知道我们与妻子一同承受生命之恩，所以我们要敬重她，要在自己的生活里面用行动来陪伴她们，使她们能够感受到尊重，感受到从我们内心之中而来的爱。这是神将他的爱放在我们心里的表现。如果我们没有神，没有生命的改变，家庭是今天这个社会里面的重灾区，人犯罪之后，带来的最大的伤害就是婚姻的破裂。

举一个例子。当耶和华神说：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”（创3:11）亚当说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:12）我们可以看到，男人丢弃了应当承担的责任，而把这个责任推卸到了自己的妻子身上，推卸给了神。所以，当我们来到神面前的时候，一个丈夫，一个弟兄，在婚姻之中他应该坚守自己的职责，真正地进入到家庭之中去陪伴自己的家人。一个人的成功，并不仅仅来自于你的事业，其实你的家庭要比你的事业更重要得多，家人所需要的不仅仅是金钱和物质，更需要你的陪伴和安全感。

所以，当我们在生活里面，真正要彰显自己是一个基督徒的时候，那就是将体谅，将可依靠，将陪伴带到自己的家庭之中。当我们尽上自己责任的时候，那么这是我们人生的祝福，这也是我们属灵上的帮助，否则就会阻挡我们的祷告。一个基督徒，一个属神的人，不论是丈夫或是妻子，我们在主里面，如果婚姻关系融洽，会促进你与神的关系。你与丈夫，与妻子的关系的问题也会阻挡你与神的亲近。所以，一个基督徒，要真正地在自己的家庭之中活出见证，真正地在家里面起一个美好的作用，这是我们今天所分享的主题：家庭的祝福来自于神。神改变了我们，更新了我们，让我们成为新造的人。那么我们这些新造的人，带着新有的生活，进入到我们的家庭里面，将会成为我们家庭的祝福。在早期的教会里面，如果要在教会里面设立长老，或者是设立重要的服侍同工的时候，第一个所要考虑的就是，他在家庭之中的责任是否尽到了（参提前3:1-5）。这是非常有必要的，也是非常重要的内容。

所以，作为基督徒的弟兄与姊妹，在家庭之中，面对自己还没有来到教会之中，来到福音里面的丈夫与妻子，我们更有着这样的一种使命，将神宝贵的恩典见证给他们。要在生活中赢得我们的另一半，需要我们成为真正的基督徒，在家庭里面活出美好的信仰见证。愿我们每一个人都真的在主里面成为新造的人，并且将这新造之人美好的生命的祝福带到你的家庭之中去，成为你家庭的祝福。愿神祝福我们每一个弟兄姊妹，也藉着我们祝福我们的家庭。阿们！

≡ 21、软弱的器皿

经节：

彼得前书三章七节，’照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性；又要按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。’

提摩太后书三章七节，’常常学习，终久不能认识真理。’

提摩太前书五章十三节，’同时她们又习惯懒惰，挨家闲游；不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不该说的话。’

彼得前书三章四节，’乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’

作丈夫的要按情理与妻子同住

彼得前书三章七节是一节很好的经节。开头说，’照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住。’换句话说，所有作丈夫的都要明白，每一个妻子都是不同的，所以作丈夫的必须要学习按着情理，而不是依照原则来与妻子同住。如果是依照原则，就很容易落在一种要求里：是我的妻子，所以非煮饭不可，否则就不像是作妻子的人。如果是根据情理，那就不在乎煮饭、不煮饭，理家、不理家，刚强或是软弱，仍然是我的妻子。要有一个好的家庭生活，“丈夫按情理与妻子同住”是非常重要的；也就是说，所有的丈夫也都要学习担负起家里的责任。

妻子是软弱的器皿

为什么彼得说丈夫要按情理与妻子同住呢？下一句他接着说，’因为她是比你软弱的器皿。’我记得不止一次，当年轻弟兄要结婚的时候，他们都很兴奋的告诉我，每次他们一想到未来的妻子，马上就感到灵里有力量。所有作丈夫的都盼望他们的妻子能支持他，能给他力量。但是彼得在这里解除了妻子所有的责任，他在这里似乎是说，“作丈夫的，不要对妻子有任何的期望。你知道你的妻子是什么样的人吗？你一定要明白，你的妻子是一个软弱的器皿。”

女权主义者可能很难接受这样的话，但是姊妹们，如果我们明白我们是怎样的人，我们会很欣赏这节经节，这节圣经是我们最好的武器。如果的丈夫对有任何要求，只要告诉他，“亲爱的，你难道不知道彼得说，你必须按情理与我同住？因为我是一个软弱的器皿，你不应该期望太高。我有权利对你有高的期望，你却没有权利对我有任何要求。”

只要是姊妹，就是软弱的。姊妹们，圣经这样的说法，就是要解除所有的压力，解除所有给自己带来的压力。姊妹们都要学习告诉丈夫说，“亲爱的，你知道我是软弱的器皿吗？因着我是女性，我就是一个软弱的人，我整个人的构成就是软弱的。”

作丈夫的要敬重妻子

彼得接着说更叫人得鼓励的话。他说，’作丈夫的…又要按她（妻子）应得的分敬重她。’换句话说，作丈夫的要是说了什么叫妻子觉得羞愧的话，这是不健康的。作丈夫的要学习敬重你的妻子，所有的妻子都有圣经中神所给予的权利，来要求得着丈夫的敬重。

“敬重”在圣经里是一个特别的词，我们都认为我们要敬重神，但这里说，作丈夫的要敬重，或是尊敬、注重你的妻子。姊妹们，如果的丈夫不尊重，叫羞愧，要说，“你不尊重我，就是不尊重你自己。”因为彼得这样说，’作丈夫的…又要按她（妻子）应得的分敬重她。’

彼得说了三件叫姊妹们喜乐的事：第一，丈夫必须根据情理与妻子同住；所以丈夫应该好好照顾妻子。第二，丈夫没有权利要求妻子；因为她是软弱的器皿，是一位姊妹，是女性。第三，妻子必须得着丈夫的尊重。姊妹们，这实在太好了！

夫妻是同受生命之恩的

彼得接着又说，’因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。’根据这里所说，丈夫所得到的生命之恩，必须是和妻子一同承受的，妻子和丈夫是一同承受生命之恩的人。换句话说，丈夫享受生命、经历恩典的时候，他们一定要明白为什么他们能有这样的享受，能经历到这样的恩典，这是因着他们有妻子的帮助。这所有的享受不应该只停留在丈夫身上，丈夫应该把这恩典带给妻子，和妻子一同享受。作丈夫的享受到生命之恩，不能因此高举自己，不能觉得这是他自己从主那里得来的，他必须和妻子同享，因为夫妻是一同承受生命之恩的。

最后彼得作了一个结论：如果作丈夫的不这样作，他的祷告就会受到拦阻。“拦阻”是一个很奇特的词，保罗对加拉太圣徒说，’你们向来跑得好，有谁“拦阻”你们，叫你们不信服真理？’（加五7。）这里说出，在一切积极事物当中，有一个消极的因素，这个消极的因素破坏了积极的事，拦阻了积极的事。在这里，丈夫可以爱主，可以非常有主的同在，但是如果他不知道如何按情理和妻子同住，如果他不知道他的妻子是软弱的器皿，是女性，也不给她足够的敬重，不和她一同分享生命之恩，他的祷告就要受到拦阻，也就是说，主不会答应他的祷告。我可以向你们见证，如果任何弟兄对这节经节有启示，这些弟兄是有福的，因为他知道如何在主面前得到更多的生命，他的家庭也会更和睦。

软弱的器皿

姊妹不需要作“刚强”的人

谁是软弱的器皿？是女性。所有的女性都是软弱的；不仅作妻子的是软弱的，只要是姊妹，就是软弱的。

根据这两个辞 “软弱的器皿”和“女性”，就应该完全打破想作一位“好姊妹”的想法。根据圣经，是软弱的器皿，是女性；不应该很兴旺，很刚强，很高昂，很杰出。要知道，神没有要求作得多好。圣经说，是和丈夫一同承受生命之恩的；如果要承受生命之恩，主盼望和的丈夫一同来承受，或是透过的丈夫来承受，而不是单单由承受，的丈夫是所承受生命恩典的源头。

我们暂时把丈夫还没有得救，或是丈夫不爱主的情形放在一边。姊妹们，在这之前，要先对自己有认识。是谁？是女性，是软弱的器皿，是和丈夫共同承受生命之恩的，因此应该透过的丈夫来承受生命之恩。就某方面意义而言，如果太过刚强，而的丈夫却很软弱，这种情形是不健康的。作妻子的当然要好好的活在主的面光中，但是她不应该过于刚强，她如果刚强到一个地步，成为一个“重要人物”，担负召会里许许多多的责任，而她的丈夫却无事可作，那么她的生命之恩就不是从丈夫而来的，她就不是与丈夫同受生命之恩的。根据圣经，姊妹们应该是这样的软弱，当承受洋溢的生命之恩时，应该是透过的丈夫来得到的。

利亚和拉结的例子

我还年轻的时候，就知道姊妹是软弱的器皿，但是我却不明白其中真正的意义。我仔细查考圣经，看圣经怎样讲到这个“软弱”，但是怎么也找不到。虽然这节圣经说到姊妹是软弱的器皿，是女性，却没有给“软弱”下任何的定义。

直到我在召会中时间久一点，和姊妹们接触多一点，圣经也多读一点之后，慢慢就发现为什么彼得说姊妹是软弱的了。姊妹们，们为什么是软弱的？因为们太强了。根据我的观察，召会里百分之九十的姊妹都太刚强，圣经里大部分的姊妹也是非常的强。姊妹们强到一个地步变得盲目，坚持她们是刚强的，因此她们是软弱的。

创世记是圣经里最有趣的一卷书之一，其中的一个人物雅各，是圣经里最能干的一个人，没有人比他更有能力。但是当他娶了两个妻子之后，他就变得再笨也不过了：他变得什么也不能作，不知道该怎么办，只是受他妻子的控制。

他的第一个妻子叫作利亚，圣经说她的眼睛没有神气。通常我们觉得这样的人是不聪明的，因为眼睛能传达智慧。第二个妻子叫拉结，我们可能以为她是一个很柔软的人，因为她常常哭泣，特别在新约说到，’是拉结哭她的儿女…，因为他们都不在了。’（太二18。）一个人如果娶了这样两个妻子，一个不聪明，一个太柔软，他不应该会有任何问题，应该是非常享受的。

但是创世记说，’耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说，耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。’（创二九31-32。）相信这是一个不聪明的人所讲的话吗？雅各有了儿子，名字却不是他取的，他完全受妻子的控制。利亚实在是个软弱的器皿，看她多么专制，她一连生了四个儿子，没有一个儿子不是由她命名的。

接下来说到拉结。’拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姊姊，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了。’（创三十1。）这里你看她像不像软弱的器皿？然后雅各向拉结生气，说，‘叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？’（2节。）想想，有多少次的丈夫被迫对说同样的话？有时候把丈夫逼到一个地步，他只能说，“我不是神，我能怎么办呢？”这就是为什么说姊妹是软弱的。

这里我们看见，这两姊妹真是顽固，满了争竞、忌妒，不仅这样，她们还会玩弄手段。从下面的事例，我们看见拉结的手段，她似乎在那里说，“雅各，如果你没有办法，我有办法。”她把使女辟拉给雅各为妾，要她为雅各生儿子。你看这时雅各成了什么样的人了？他原是一个知道如何欺骗他的父亲、他的哥哥、他的舅父，也知道如何和神讨价还价的人，但是他现在却不知道如何应付自己的妻子。拉结的所作所为，实在说出为什么姊妹是软弱的器皿。

雅各听了拉结的话，顺服的娶了辟拉，生了儿子。‘拉结说，神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。’（6节。）我们常常听到姊妹作这样的见证，“神听了我的声音”，而不是她听了神的声音。这个儿子就是但；圣经记载，这个但日后成了‘道上的蛇，路中的虺’。（创四九17。）之后拉结的使女辟拉又生了儿子。‘拉结说，我与我姊姊大大相争，并且得胜，于是给他起名叫拿弗他利

（就是相争的意思）。’（创三十8。）她们之间的关系真是复杂！我不知道雅各怎能忍受这样的事。

接下来，三十章九至十三节说到利亚。她也把她的使女悉帕给雅各为妾，也生了两个儿子。在这个过程中，雅各不争吵，也不辩论，他什么都不讲，甚至没有机会给儿子起名字，他的妻子们控制了一切。

同章十四节，流便在田里找到了风茄，拉结向利亚要这个风茄。利亚就说，’你夺了我的丈夫还算小事么？’（15节上。）我们仔细想想，到底是谁夺了谁的丈夫？利亚是因着他父亲的计谋，才得以嫁给雅各，其实真正的新娘应该是拉结，夺人丈夫的人是她自己。姊妹的软弱就是她们从不承认自己的错误，她们就是这样的顽固，这样的争竞。

利亚说，’你夺了我的丈夫还算小事么？你又要夺我儿子的风茄么？’（15节上。）换句话说，大事我要争，小事我也要争，每件到我手里的事我都要争。利亚不是真正在意风茄，风茄有什么好争的？但是，她就是要制造话题，一个软弱的器皿就是喜欢为着小事来争。

拉结说，’为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。’（15节下。）拉结为了达到目的，就去贿赂她，这就是姊妹，姊妹知道怎样有技巧的作事。拉结很聪明，她不生气，也不争吵，为了得到那个风茄，她知道怎样来达到目的。

十六节，’到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。’这个妻子看她的丈夫只值一个风茄，实在太廉价了，一个作丈夫的哪里是一个风茄就可以雇到的！风茄只是个小东西，这就好像要用一条巧克力糖把丈夫雇下来一样的可笑。这个例子实在说出姊妹为什么是软弱的器皿。

软弱器皿的特点

1. 坚持、争竞、控制、自我高举

读这段经节，我们会有一点感觉，一个软弱的器皿，就是会坚持、争竞、控制和自我高举。我们从利亚和拉结所说的话就可以看见，她们从不与丈夫商量，也不在主面前寻求，她们只是注意，现在我得到了什么，我还要再得到什么；这就是软弱的人。姊妹们，如果认为这是刚强，那就不明白什么是真正的能力。透过这些争竞、自我高举、操纵、玩弄手段，真正的软弱就显出来了。

这里我们看见，姊妹们真是软弱的器皿，因为她们比起她们的丈夫实在强多了。很少妻子怕丈夫像丈夫怕妻子那样，她们一定要赢得胜利，如果她们不能赢，就会想尽办法达到目的。如果还是不能赢，她们就会强迫丈夫像神一样来完成自己的愿望。你看她们软弱到一个地步，没有感觉，不为别人考虑，没有合式的判断，只是作心里想作的，并且很难受约束。这就是软弱器皿的特征。

2 .永不放手

你一定觉得创世记这段故事很荒谬，你会希奇怎么会有这样的事？雅各是怎么作头的？这是什么家庭生活？两个妻子这样相争，告诉丈夫今晚要和谁同寝，明晚和谁同寝；这是我的，那是我的；今天我有了这个，明天我用那个雇了你。拉结不能生育，就不讲道理的去逼雅各说，“你不给我儿子，我就要死了。”

这个故事说出一个事实，姊妹们是“永不放手”的。对于利亚来说，她有很多儿子，所以她就赢了；但是拉结也不认输。这两个姊妹永不能和平相处，永远在竞争、争吵、挣扎，并且绝不放弃。

这个“永不放手”的确是在我们里面，如果我们只是坚持、固执、竞争、控制、自我高举，我们还容易得帮助，但问题是，我们的个性里还有一种窄小，很容易被人冒犯，并且一旦被冒犯了，就无法忘记。我们会记得几个月，甚至几年，直到我们感觉跟他扯平了为止。这就是姊妹，姊妹的天性就是如此，就是“永不放手”。这也是为什么姊妹们是软弱的。

3. 好强、要占上风

不仅如此，姊妹还很好强，总是喜欢占上风。有一次一位弟兄要去迦纳，当时那里的钻石很便宜，一个只要两三块钱。我告诉弟兄说，你去迦纳可以买些钻石给你姊妹。他马上说，“最好不要，这会引起姊妹们的注意。如果一位姊妹戴着钻石戒指，马上很多姊妹都会戴钻石戒指，这样弟兄们都要受苦了。”听他这样说，我吓了一跳。为什么姊妹要这么在意一个小小的钻石？这就是竞争。她们想要自我高举，喜欢感觉自己是最好的，或者拥有最好的。不仅是饰物，还有发型、衣服、用品…，所有的东西都很容易吸引姊妹的注意力，把姊妹带到竞争里。

属灵的事也是如此，比起弟兄们来，姊妹们比较不容易欣赏别人。有一次一位姊妹在事奉聚会里有很好的分享，那是她第一次来，因此我称赞她说，“姊妹，谢谢的分享，这个判断很好，让我们把整件事都弄清楚了。”当时我真是犯了一个很大的错误，因为从此之后，这个事奉聚会整个的感觉都变了，所有的姊妹都变得很多话，不断的发表意见。最后我不得不停下聚会说，我们最好一起好好的祷告。因着一个姊妹表现得好，其它的姊妹就受不了了；可是所有的弟兄都不受搅扰，他们都很高兴。这就说出姊妹的确是软弱的，这样的软弱在我们跟随主的路上，给我们很大的限制。

4. 度量狭窄

度量狭窄也是姊妹们的特点。一般说来，姊妹比弟兄度量要小，因着小，就变得狭窄，因着狭窄，一点东西就将我们占满了，因为一个人只能顾到那么多。可能我们只能记住三十件事，但已经被三十件不愉快的事所充满了，这样，主在身上还有什么地位呢？我们对基督的享受在哪里？召会生活还能摆在哪里？话中的丰富又在哪里？这样一来，生命的成长就变得很受限制。因此姊妹们，当来跟随主的时候，这个器皿的度量是很重要的，因为生命的成长非常在于这个器皿的度量如何。

5. 终久不能认识真理

保罗在提摩太后书三章六、七节说到姊妹。他说，’这些妇女…常常学习，终久不能认识真理。’一般说来，姊妹的心愿总是比弟兄高，似乎弟兄比较懒散，姊妹比较有心。但是因着姊妹天生是软弱的器皿，她们似乎总是学习、学习，但是就是没有实际，没有真理的实际。

6. 懒惰、挨家闲游、好管闲事

在提摩太前书五章十三节上半，保罗也说，’同时她们又习惯懒惰，挨家闲游；’虽然这一段话是说到寡妇，但是对于姊妹也是同样的原则。这里说到习惯懒惰；我告诉你，只要一有竞争的环境，姊妹们就喜欢懒惰。一般人都以为，竞争来了，人就会紧起来，其实正好相反。弟兄们比较有能力为着积极的事物，姊妹却不能。对我来说，一年读经三次我是办得到的，但对于姊妹而言，这样的竞争会成为一个很大的压力，她们会想，“我办得到吗？我能赢过别人吗？我能读更多吗？”一旦有了压力，姊妹们就变得懒惰了，因为懒惰可以叫她们放松。

此外，姊妹们也喜欢挨家闲游。这很奇怪，你以为姊妹们彼此间这样竞争，应该彼此互不见面的，但是姊妹们可以这样的亲密，又这样的竞争。若是弟兄们不喜欢对方，彼此竞争，他们会各据一方，看看谁办到了，这是弟兄之间的争竞。姊妹们如果有竞争的话，反而会更常去对方家里，勘察对方的情形。

因着有压力，姊妹就习惯懒惰。如果有一天因主的怜悯，明白是软弱的器皿，不需要那么完美，放弃自我的高举，放弃争竞，放下的控制，马上懒惰就消失了。以为竞争会叫有动力来跟随主，让我告诉，不，一旦在召会里变得争竞了，就会懒惰；一懒惰，就会挨家闲游。

7. 说长道短，好管闲事

保罗又说，‘不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不该说的话。’（13节下。）“说长道短”一辞，在希腊文的意思是说些无聊的话。这些寡妇就是喜欢说些无聊的话。为什么？因为说闲话可以解除她们的压力。不仅如此，她们还好管闲事；她们很忙，但是你不知道她们作了什么。她们忙极了，从早忙到晚，但是却没有目的，没有目标，没有贡献，只是好管闲事，说些不该说的话。

软弱是从压力来的

保罗这里特别说到寡妇，因为寡妇的压力是最大的。因着她们的生活压力太大，整个人都太紧张了，因此她们只好懒惰，只好闲游，好管闲事，说长道短，说不该说的，来纾解她们的压力。

姊妹们应该明白，们很容易紧张，弟兄们比较能承受压力。弟兄可以处理许许多多的事，还能睡得很好；但是姊妹一有事，就受到搅扰，就想怎样竞争，怎样赢过别人，怎样说话，怎样处理，怎样弥补，怎样钻营，她们就是不能放手。姊妹们如果这样自我高举，竞争，控制，而且器量狭小，这样有限，总是记恨，那还能有心为着主吗？还能有心为着召会吗？还能有心为着成长吗？至终她们不能在召会生活中活得健康，因为她们这个人被消磨了。

一个软弱的器皿有这许多的特点：在自我里面充满了竞争，充满了自我的高举，充满控制、赢过别人的渴望，同时又是这样的狭窄、狭小，这样不能放手，不能忘记别人的错误，也不能忘记自己的错误，同时又盼望自己能高升。像这样的一个人，如果她要在召会生活里存活下去，只能像保罗所说的，习惯懒惰，挨家闲游，好管闲事，说长道短，说不该说的，这才能解除她在召会生活里的压力；否则她在召会生活几年以后，就会活不下去了。每一次聚会看见这个姊妹读圣经有光，那个姊妹带新人来，弟兄夸奖另一个姊妹，这些事都会成为她的压力，因此她若不懒惰，不挨家闲游，她根本无法在召会里活下去。

积极的路

回到主面前

但是如果有主的恩典，可以来到主面前，丢掉一切高举自己的想法：想成为怎样的姊妹，可以有怎样的用处，可以为主作什么。相反的，要告诉主，“主阿，怜悯我，因为我是软弱的，我是女性的器皿。在这器皿里我总是想高举自己，总是想竞争，总是想控制，总是想为自己得什么，总是为着自己。因着我是这样的器皿，我是这么狭窄，这样受限制，这么不能忘记别人的过错。我很怕我这个人可能就因此被消耗了。主阿，你一定要怜悯我。”

如果是这样常常回到主面前，再看到有人带人信主，会喜乐；有人有好的分享，会赞美主；有姊妹成长了，会为她高兴；有人有某方面的成功，会感谢神。这样就不会懒惰，不会挨家闲游，也不会说不该说的话。整个人会被积极的事所充满：会祷告，会服事，会起来积极的尽功用。

服从丈夫

我们有了这样的领会，就可以再回到彼得前书，那里有一些积极鼓励的话。三章一节说，’照样，作妻子的要服从自己的丈夫。好叫那些甚至不信从主话的，也可以不用主的话，借着妻子的品行，被主得着。’这里题到，如果的丈夫还不信主，还不爱主，不要害怕，不要担忧，仍然学习服从丈夫。服从丈夫是在于的态度，的态度总是尊重丈夫的。当然顺服丈夫有一个先决条件，就是不能妨碍的爱主。譬如说，丈夫要和他一起去赌场，就要拒绝他，因为在这件事上没有主的主权，不是主的带领。

第二节，’这是因为他们亲眼看见你们敬畏中纯洁的品行。’彼得注重的是姊妹日常的生活。即使的丈夫还没有得救，也不要忧虑，因为他能在家里看见的生活，的品行、的纯洁至终能得着他。即使他没有来聚会，他没有主的话，他也能因着的品行，被主得着。这实在叫我们得鼓励。

注重心中隐藏的人 温柔安静的灵

第三节，’你们的妆饰，不要重于外面的辫头发、戴金饰、穿衣服。’如果要有合式的日常生活，就不要专注在外表的头发、金饰、服装上，要把这些都放下来。第四节说，‘乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之装饰的心中隐藏的人。’虽然我们这个人是没有盼望的，但是在我们里面有一个隐藏的人。虽然姊妹是一个软弱的器皿，有许许多多的毛病，但是在里面有一个隐藏的人，这个心中隐藏的人就是不朽坏的、温柔安静的灵。当经历这个人，当注意这个人，当让这个人活出，就能叫的丈夫被主得着。

圣经就是圣经，彼得所用的这两个词 “温柔”和“安静”，实在太好了。彼得是个绅士，他不像保罗，他没有直接说出姊妹的软弱。但是想想，在利亚、拉结身上所缺少的是什么？就是温柔；她们充满了高抬、控制、竞争、攻击、猜忌、妒忌，却没有温柔。再想想，懒惰、好管闲事、说长道短的人，她们所缺少的是什么？就是安静。

虽然我们这个人是有限的，但是我们里面有一个隐藏的人，这个隐藏的人是不能朽坏的。这个隐藏的人是温柔的、安静的灵。我们应当以这样的灵为装饰，换句话说，我们在实际上应该让人看到，在我们身上有一个表显，就是温柔、安静的灵。我们有一个拯救，这个拯救不是人的劝勉或是警告，乃是在我们里面的隐藏的人，这个隐藏的人在我们经历的时候，是不朽坏的，是温柔、安静的灵。

姊妹们若是被这篇信息所冒犯，就说出就像利亚和拉结一样。若真正要来对付这些问题，就要明白有一个温柔、安静的灵。什么是温柔？就是不被冒犯，总是愿意接受。什么是安静？就是没有声音，没有抱怨，没有怨言。在我们姊妹里面的这个隐藏的人，是温柔的灵，是安静的灵。

一面我们可以对主说，“主阿，我们不愿意过分，我们不盼望过分，但是很不幸，我们就是软弱的，我们是女性的器皿。因着我是软弱的，我在许多的限制里面。我不喜欢当利亚，不喜欢当拉结，我不喜欢作一个挨家闲游、好管闲事的姊妹，我当然愿意作召会里满有生命的肢体。但是我就是这样狭窄，这样狭小，这样争竞，我一点办法也没有。”但是另一方面，我们也要学习对主说，“主阿，我愿意把头发、金饰、衣服这些东西放下，也就是放下那些适合我天然人的，为着我的、装饰我的、高举我的东西，专注在里面的人里。我要让我里面隐藏的人活出来，让这个人彰显出来；当我这样生活的时候，就能活出那不能朽坏的，也就是温柔、安静的灵。”

彼得最后说，’这在神面前是极有价值的。’一个认识她里面隐藏的人的姊妹，一个有温柔、安静的灵的姊妹，她在神的眼中是极有价值的。就连我在这里说的时候，我也盼望自己能成为这样一位姊妹。如果知道如何根据里面这个隐藏的人来操练，这个人是不能朽坏的，是温柔的，是安静的，有这个隐藏的人，就成为在神面前是极有价值的。

要因软弱而儆醒、谨慎

接下来，我们再看第七节，彼得说，’照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住。’这里说“照样”，意思是当姊妹这样操练的时候，丈夫就会有情理。因着有一位这样的姊妹，才能有这样的丈夫。换句话说，不能只是引用第七节对丈夫说，“你看，我只是一个软弱的器皿，我就是要作我想作的，你要按着情理来对我。”相反的，应该注意这个隐藏的人，当有一个温柔、安静的灵时，彼得就告诉作丈夫的，“你们要按情理与妻子同住，因为你的妻子很安静，她在神眼中是极有价值的，她在召会生活里是有价值的。你们要按情理与妻子同住，明白她是软弱的。”

姊妹们，一面应该感到很轻松，因为明白自己是软弱的；另一面，也应该因着是软弱的器皿而儆醒。一面要明白，因着在里面有竞争、控制、自我高举、忌妒、玩弄手腕，又是这样狭窄、狭小、有限、记恨，总是要胜过别人，甚至常常学习，却不能往前，至终的生活变得这样天然，成为懒惰的人，挨家闲游，好管闲事，说不该说的话。这些都是在里面的情形，如果不认清这些事实，在达不到的时候，就会感到极为挫折；达到的时候，就会成为召会的问题；若是“完全得胜”，就会成为召会里问题最大的一个姊妹。因着的刚强得胜，会杀死召会生活；因着的失败下沉，也一样会杀死召会生活。

另一面，如果有这样的领会，就应该谨慎，当自我高举出现的时候，就要告诉自己小心。当想要玩弄手腕，控制丈夫的时候，就要告诉自己，我是一个软弱的器皿，我若是越过自己的分，我就拿走了生命之恩了。

一面要谨慎自守，因为知道自己可能成为这样可怕的人。另一面，假如还是有这样的情形出现，就要告诉自己，谢谢主，我是软弱的。

姊妹应该感觉没有压力，在失败之后，只要说，“我是软弱的，我是女性器皿，我就是这样被造的，我还能怎么办呢？赞美主。”但是不要说，“我是一个软弱的器皿，所以就让我任意而行吧。”这两者是不同的。我们要谨慎，要告诉主，“主阿，给我启示，我是软弱的，我何等需要你的怜悯，需要你的怜悯来让我知道如何在召会生活里操练。”在这个时候，如果我们真发现自己什么地方不对，有竞争，有控制，有忌妒，有猜忌，有自我的彰显，我们要说，我就是软弱的。

在召会生活里这么多年来，我非常同情姊妹，因为我知道姊妹是这样被造的。许多时候，姊妹在还没作什么之前，我都是很严厉、很谨慎的要求她们；但是她们真的作了之后，我总是把眼睛闭起来，假装没有看到。我没有其它的办法，因为姊妹们是软弱的。然而姊妹们，的软弱不能成为留在自己软弱里的合法理由；相反的，要在主面前谨慎。当有这样的谨慎，就会有合式的操练，就是去服事，就是爱主，爱召会，祷告。至终这样的姊妹就会成为召会极大的祝福，就像彼得所说的，这在神面前是极有价值的。

圣经里很少地方说到一个人是“极有价值”的，彼得前书三章四节这里，是圣经里极高的赞许。一个姊妹在神面前是极有价值的，因为她明白她是怎样的人，她也注意她里面这个隐藏的人，她操练这个温柔、安静的灵，这是不能朽坏的。

求主怜悯我们，这是一篇很冒犯人的信息，盼望姊妹们都要在恩典里来接受。这些都是我在主那里的经历，我相信如果有看见，就能合式的行走，也会更轻松，基督徒的生活也会更有享受。

── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》

≡ 22、为义而活，不行恶之一：为义而忍受逼迫

经 文：彼前3:13－17

证道人：刘宁花牧师

整 理：朝阳堂编辑组 2016年2月14日白天讲章

引言：

我们从《彼得前书》2章到3章12节的经文中告诉我们基督徒该如何处理人际关系，之后，在我们所读的本段经文中，讨论的问题是基督徒要怎样忍受逼 迫？我们怎么有把握自己在任何的境遇中可以站立得稳，被神算为忠诚？怎能保证自己能忍耐到底，得以承受永生之基业，与基督永远同活？唯一的途径：尽管苦难 残酷无情，我们仍坚决为基督站稳立场。

一、热心行善（彼前3:13－14）

1、彼得以热心行善为始，不过人们对行善的态度不一。对某些人来说，行善是劳神伤财的重担，或是一件令人厌烦的事，又或是心中有感欲作的事，但一 提当付的价值便又却步不前。文中"热心"这字常被译为奋锐党。奋锐党的人士，其实是一些狂热的爱国者，她们誓死牺牲，不惜以任何手段，以达到国家重获自由 的崇高目标。他们视死如归，不惜舍弃家园、亲友，而为国从容就义。彼得借用这个词在这里的意思是：“应以狂热的爱国分子那股爱国之情，来热爱行善。”西黎 爵士（Sir John Seeley）曾如此说：“没有热爱的心，其心则不纯，缺乏热诚的美德，其美德则速逝。”

个人若充满热爱善心之情，那么，其他恶事则对他无能为力了。这正是《圣经》的教诲。《希伯来书》13章5至6节说：“你们存心不可贪爱钱财，要以 自己所有的为足：因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕：人能把我怎么样呢？”多数人，会欣赏人们的 善行。行善不犯法，不得罪伤害别人。对所有的人都有好处。你若如此行，《诗书》3章24节说：“你躺下，必不惧怕：你躺卧，睡得香甜。”

2、彼得跟着便讨论基督徒对受苦的态度：我们身陷于两类的苦难中。第一类，因为我们是人，故此便有人所受的苦难，如生、老、病、死、精神上的压力 及痛苦等。另一类的苦难是因为信奉基督而来，如被旁人讥为思想落伍，被压迫，为了原则而不惜重大牺牲，选择艰辛之途，刻苦己身，过基督徒清贫的生活等。虽 然苦难频繁，但苦中之乐甘甜芬芳，其理何在？

3、彼得针对此问题回答如下：基督徒若因行善受逼迫，是被神祝福的。

基督徒若像世人，把生命和心思专注在属世的事物上，转瞬间，一切可以化为乌有。那么他也是世界上最容易受到打击而受伤害的人。在任何时候，于任何 地方，意外与损失可能突然袭来，留给人的只是绝望与无助。相反的，人若把生命和心思专注于耶稣基督。无论什么苦难临到他，他仍然拥有最宝贵、恒久的产业。 这产业就是：耶稣基督。他知道耶稣基督时刻眷顾保守他，使凡事互相效力，叫人得益处。

所以，基督徒虽然在苦难中，不要害怕，也不要惊慌，我们虽经患难，但仍然福乐满盈。《申命记》31章6节：“你们当刚强壮胆，不要害怕，也不要畏惧他们，因为耶和华你的神和你同去。他必不撇下你，也不丢弃你。”

当他为基督的缘故而受苦时，他是表达向基督的忠诚，同时，他是分享基督的苦难。当苦难是由生、老、病、死而引起的，这对他生命中的宝藏丝毫无损。人人皆会受苦，但对基督徒来说，任何苦难也伤害不了他与上帝之间的关系。

二、尊基督为圣，专心盼望

基督徒必须分别为圣，让基督充满我们的心。我们要以基督为主，把人生的焦点集中于基督。为什么？因为基督是得救的唯一盼望。耶稣基督应许凡接受基 督到他心中的人，必蒙救赎。《雅各书》1章12节：“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。”

要点是，耶稣基督若住在基督徒心中，他们就有最大的盼望，就是得救和永生的盼望。正是这盼望鞭策着我们，叫我们能忍受苦难，甚至严酷的迫害。基督 坚固我们的心，使我们更热切、更有信心地等候所盼望的救恩。尊基督为圣、以他为主的人，爱基督，愿意讨主的喜悦。他们知道基督为他们舍命，并要把他们改变 成为基督的形像。他们绝不会在逼迫下否认基督，伤主的心。请留意，只有在心中尊主为圣的人，才能在苦难中屹立。基督徒的心必须为基督所充满，并专注于他， 方能为义忍受苦难。“主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。”(彼后2:9)

三、随时准备为救恩答辩

基督徒要准备好随时作见证，以温柔、敬畏的心为救恩的盼望争辩。彼得对基督的辩护，有如下的意见：

1、必须合理

基督徒是为“道”而辩护，而“道”就是他所持信仰的合理解释。有学问的希腊人皆相信，聪明的人必须能为本身的行动与信仰，给予合理的解释。正如比 格说，有理性的人，必须能合理地，忍耐地讨论有光行为的事件。若要做到这些的话，我们必须知道我们所信的是什么，我们必须仔细地去研讨，我们必须能够清楚 地、合理地表达出来。我们的信仰必须是第一手的新发现，而不是二手故事，现代有一个非常悲惨的情形，就是有许多基督徒对本身所信的是什么，及为什么要信， 都哑口无言，或一窍不通。基督徒必须在心智和属灵上坐好装备，能为自己的信仰作出合理的解释。

2、必须温柔地作辩：

有许多人以一种不可一世，做不可当的态度来辩护信仰，他们认为哪些不同意他们说法的，皆为愚不可及的老顽固，而欲将自己的见解，强硬地塞在别人的脑袋中。

我们必须以谦和，满有爱心的态度来推介基督教，同时，必须紧记世上并没有一个通晓全部真理的人。要知道登高之路固多，攀登之途却不同。使人归信基督的最佳方法，乃是不断地以好言相劝；强蛮地顽辩，只有促使人见基督教则回避之。

3、必须以虔敬的心作辩：

这是指基督徒在为真道辩护时，其语气必须柔和，使上帝也可用喜乐之心来聆听。神学上的争辩最易令人大动肝火；宗教见解的差异，最易令双方互相敌 视。无论在介绍基督教，或为真道辩护时，我们必须以爱心进行。《彼得前书》3章15节："只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作淮 备，以温柔、敬畏的心回答各人。"

4、基督徒的生活见证，是信仰的最佳辩护。

让我们的行为无愧于良心。《马太福音》5章16节："你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归半你们在天上的父。"但也有 不少的见证是在骄傲和苦涩的气氛下进行，见证人缺乏敬畏神之心灵。他们表扬的是自己，而不是神；为彰显自己，甚至曲解救恩之真理。

亚伦•斯蒂布斯(Alan Stibbs) 对这一点有精辟的见解："此节经文给予信徒为基督作见证时一些实际的指导。每次见人就立刻向人讲道是错误的。彼得鼓励作妻子的，不要向不信主的丈夫讲道 (参彼前3:1)，却要以自己的好品行把他们感化过来。倘若有人正在探索神，要你们解释心中的盼望，情形就不同了。警觉敏锐的基督徒甚至能在谈话中，洞察 对方的疑问，及时对问题做出回答。信徒能如此回应，非随时作好准备不可。

基督徒谈论神的救恩时要切题，却不可评击他人的观念和偏见。他们要明智地、合理地、有条理地、向各人解释自己心中的盼望。"

四、常存无亏的良心

这无亏的良心就是：清白的良心和美好的品行。

一个人有美好的品行，才能有清白的良心。清白的良心，能叫我们在逼迫中，站立得稳。我们在生活上，行事为人必须是圣洁、公义、纯全、端庄、正直的。我们的品行和良心，应是无可指责的。

1、让那些反对和逼迫你们的人，因你们的好品行和清白的良心，而自觉羞愧。

"你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或译：眷顾）的日子归荣耀给神。"(彼前2:12）

真基督徒会遭受反对和逼迫。基督徒在基督里过公义和舍己的生活，对那些爱世界和其上的享受与财物的人来说，是定他们的罪。所以，他们往往采用各种 的方式，如：嘲笑、孤立、虐待，残害等，尽力阻止基督徒的见证。请注意：总有一天，基督徒高尚和公义的品行，要为自己作有效的见证，叫逼迫反对的人羞愧， 甚至在永恒中羞愧。

2、一个基督徒因行善而受苦，总比因行恶而受苦强得多。

这是众人皆知的道理。义行和善事带来的苦难，较易忍受；因为信徒身虽受苦，但于心无愧。相反的，若因不义和罪恶的行为而受苦，却很难叫人站立起 来，忍受下去。基督徒的受苦是神容许的，但不是因作恶而受苦。在面对逼迫的时候，神要我们基督徒仍然过公义、纯洁的生活，他要我们继续见证他，荣耀他，对 神存无亏之心。这是神的旨意。必有人说：“你有信心，我有行为：你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”（雅2:18)

结语：

以上我们通过四个方面：一、热心行善；二、尊基督为圣，专心盼望；三、随时准备为救恩答辩；四、常存无亏的良心来分享了《彼得前书》3章13至 17节经文中关于为义而忍受逼迫这一主题。让我们每一位属神的儿女能够在新的一年里，为基督而活。勇敢地面对我们生活中的各种境遇和挑战，为捍卫神的道而 努力装备自己，存敬畏的心在基督耶稣里。正如《提多书》2章7节所讲："你自己凡事要显出善行的榜样：在教训上要正直、端庄。"

愿神祝福我们大家。

≡ 23、耶稣升天进入荣耀的天国

经文：徒1:8-11，彼前3:22；

证道：王福增牧师

门徒亲眼见证耶稣升天这一重要的历史，耶稣升天绝不仅仅是一个历史事实的真实存在，而且在我们所处的恩典时代，有着深远的重大意义。

一、主耶稣的升天胜过一切

诗110:1“耶 和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”对于主耶稣来说，升天使他进入天上的荣耀，在父神的右边，并且他的仇敌做了他的脚凳。我们 知道，这个世界有两大阵营，有神的阵营，还有神的仇敌的阵营。所以主耶稣在十字架上的时候，我们看到一共有三座十字架，一座是神的，谁也不能代替，在他的 左右各有一座是两个强盗，所以，我们所有的人都要选择左右两边的十字架，一个是跟神走的，一个是至死都不认神的，人生的路就是如此，所以在这点上，我们知 道，神的所有仇敌都作了他的脚凳。

二、主耶稣升天圣灵降下

约16:7“然 而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”所以，没有耶稣的升天就没有圣灵的降临，圣灵降临 后，我们就为罪、为义、为审判自己责备自己，并且两三个人奉主名聚会，主的灵就在我们中间。我们在座的弟兄姊妹都有非常好的见证，就是圣灵时时刻刻在帮助 我们，在管教我们，在安慰我们，在激励我们去做什么，在拦阻我们不去做什么。基督徒生活里没有偶然，也没有巧遇，都是神在帮助我们，每时每刻在暗处看顾我 们，在环境中显现出他对我们的带领或拦阻。所以，我们每个人都是蒙福的人，并且是蒙大福的人，因为我们有神的看顾。

三、我去是为你们预备地方去

约14:2-3“在 我父的家里有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们 也在那里。”这是我们基督徒盼望的未来。耶稣作为一个真正的人，升入了天堂，向天下的人表明，信他的人可以升入天堂。我们知道，主耶稣是完全的神和完全的 人，耶稣升天，为我们预备地方，从此凡是在基督里的人，都有升天与基督相会在天国的盼望。所以，我们在今生今世遇到的任何事情，不管是福还是祸，我们都是 平安和喜乐的。因为我们知道，我们未来的目的地和目标是什么！我们在世上所有的好处，难道不都是神给的吗？我们奉献是应该的，是必须的！所以在这些方面我 们要有清晰的认知和认定，因为我们都是有盼望的人，我们未来有去处，未来我们有永生。

四、升入高天尊荣的大祭司

来4:14“我 们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”耶稣升天，证明耶稣的祭已经完成，并且已经蒙神悦纳，耶稣升天，尊荣进 到神的面前，圣经称为“天上的圣所”。地上的圣殿即是“天上的圣所”的影，所以我们今天所在的圣殿，是一个天上的影。有些刚信主的弟兄姊妹不明白，为什么 以色列人每次去圣殿都要献祭？有钱的就献牛羊，没有钱的就献鸽子，我们现在怎么不献了？因为主耶稣基督为我们献上了一次永远的赎罪祭，所以献祭的事不用再 重复了。

五、升入高天的中保

约壹2:1“我 小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”我们在这个世上活着，还在这个肉体的“帐 篷”里，肉体是装灵魂的帐篷，我们还被世界上很多的事情缠累、引诱，所以我们是不可能不犯罪的。耶稣的升天，表明天上从此有了一位人类的代表，同情我们， 了解我们一切的喜怒哀乐，了解我们的劳苦愁烦。所以他在天上为我们代求，我们信的是一位又真又活的神。只不过我们的肉眼看不到他升天，所以他就派保惠师圣 灵和我们时时、处处同在。他知道我们所经历的一切，人生短暂，对每一个人来讲都是一样的；我们不必羡慕别人，因为每个人都有自己的重担，如果你真跟别人换 了，你可能就挑不动了。人生遭遇的生、死、试探、苦难，主耶稣都已经过，他最有资格在神的面前作人类的中保，所以我们的一切都可以向他诉说；跟谁都不能说 的话，跟谁都不能说的内心深处的感受，都可以在祷告中向他诉说。或者你尽管知道自己的不对、犯罪，跟神也该说实话，因为神了解我们，知道我们在这个世界上 的处境，也知道我们各人的心思意念，知道当真理进入我们心里的时候，我们自己要如何的否定自己。自我否定对一个人来说是非常难做的事情，所以大卫是我们认 罪的一个非常好的榜样。大卫王说，神喜欢忧伤的灵。为什么？对自己的失望，对自己的否定，在神的光照下，看到自己的污秽和不义。我们在世上活着都戴着面 具，求神帮助我们摘掉我们的面具，管教我们的易变。我们都是变形的，一会儿喜，一会儿怒，一会儿属灵，一会儿属世，一会儿犯罪，一会儿又好了，没有常性， 下定决心改就是改不了。明明是犯罪，却是爱罪，还要去犯，把这些真实的处境实话实说，神就会在我们的述说中、在我们的祷告中帮助我们。基督升天是向普天下 的基督徒作出的保证，神了解人的情况。我们自己就觉得谁也不如神这样的爱我们，谁也不如神这样的了解我们，谁也不如神这样时时刻刻保护和帮助我们。神永远 不打盹，神永远不睡觉，神永远不会不守信誉，我们基督徒尽可能坦然无惧地在祷告中走近神的宝座，祈求神的饶恕、恩典和帮助，这才是我们最大的福分，我们都 是时时刻刻能寻求神的人。

六、主耶稣升天为我们带来盼望

耶 稣升天是新约教导的重要部分，是承认耶稣至尊、至荣、至圣地位的基础，也是我们信仰和希望的依据，让我们知道我们每一个人未来的归宿是多么多么的好。神来 操练我们，让我们知道人生的终点不是死亡。我们虽然经过死荫的幽谷，有神和我们同在，还有永恒的天国在等着我们，神给我们永生的生命，他给我们的这种重生 的生命是跟着我们到永远的。

当 我们信主之后，第一个解决的问题就是敢面对死亡，知道死还有去处，活得就更加带劲了；也知道死后怎么回事了，所以自己的整个人生观都有一个根本的改变，知 道应该珍惜每一天。弟兄姊妹，我们要好好想想主为什么不告诉我们他何时再来？是让我们把每一天都当成我们在世界上的最后一天，让我们警醒、谨守。如果他告 诉我们他哪天来，那我们就会在那一天到来之前说，反正还有明天呢，人就是这样的。所以我们基督徒要把自己的每一天当成是我们在世的最后一天，如果那样的 话，我们生活的质量就会一下提高了，我们每个人就会珍惜每一分、每一秒、每一天。我们还要服侍神，因为神再来的时候，审判是从自己家里开始，从我们所有的 神儿女身上开始。或许我们会说，神说话怎么不算话？我们都认罪悔改了，神都赦免了我们，怎么还要审判我们呢？而当审判时，神会说，你是信我了，你也认罪悔 改了，我也赦免了你了，可是你又是怎么服侍我的呢？你是为自己信的我，还是为了我救赎的大恩典进入我里面和我同工呢？我们拿什么来交这张卷子呢？弟兄姊妹 让我们在纪念耶稣升天这样一个日子里，求神帮助我们，让我们真的能够有一天在主耶稣再来的时候，我们敢坦然无惧地来到神的面前，对神说，你没来的时候，我 就这么爱你，我天天警醒着，我天天能干什么就干什么，只要是你喜悦的。我自己得好好的在神的面前再一次的认罪悔改，好好地改变自己。

七、升入高天，还要驾云降临

太26:64“耶 稣对他说，你说的是，然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”所以弟兄姊妹，主耶稣升天的这个历史事实告诉我们， 主耶稣是当着这么多使徒的面公开走的，这是告诉我们他还会这样再来，他必作全地的审判者，凡经过他判决的事再没有申诉的余地。我们要警醒，想一想主如果来 了，审判我们今天的处境，我们是什么样的结局？主再来，一切隐藏的事都要在神的圣颜的光照之下显露出来，各人都要按照神所定的有一个结论，并且有一个去 处。

神 是看我们每一个“人”，而不是看我们的地位有多高，权力有多大，财富有多广；神不看我们的出身，就是看我们“自己”，看我们是怎样和神建立的关系，我们是 不是在基督里，是不是在基督里服侍神。我们的结局是到那永远荣耀的神所在之处，就是我们说的天国。在主耶稣里面，我们每个人都要严肃思考这一个结局的内 容，到底对自己有没有一个确知，我一定会在那里。当神在天国点名的时候，希望我们今天在座的所有弟兄姊妹必在其内，让我们到那永远的、和神在一起的地方永 永远远和神同在，永永远远地去服侍神。阿们！

≡ 24、上海沐恩堂证道:见证(经文：彼得前书3:8-18上)

经文：彼得前书3:8-18上主题：见证

非常感谢今天能够受邀在此讲道。

在三一主日，因着上帝的慈爱，我们藉着耶稣基督被圣灵带到上帝的面前。我们内心被上帝吸引，是为了被差遣出去，给与和祝福，成为基督的临在。三一是一个群体，在爱心、接纳、给与和走出去等方面都完美无缺。我们在教会中也应该是这样的。

这些都是对的，但问题是我们如何实现。如何实现呢？彼得给当今土耳其的一些教会写信，写道如何过好与家人的复杂生活和带有烦恼和压力的复杂生活，以及如何成为上帝想让我们成为的群体，因为群体是上帝爱我们的主要渠道。所以我今天讲的是“在三一上帝之光中的群体”。

教会群体首先要蒙召作见证和做礼拜。我们每天都通过个人的行为以及所在的群体作见证。在新约中，“见证”和“殉道者”的希腊文是同一个词，都是“martyroi”。如今在许多地方，对于第一世纪的教会，为耶稣基督作见证常常指的就是殉道而死。

但是对于世界上大多数基督徒来说，作见证的常态就是，在日常生活中活出自己的生命，向周围的人展示出我们对耶稣基督的信任，并且作为他的门徒永远追随着他。彼得很清楚，见证的心不是指对人大喊大叫，或是其它任何形式的控制和破坏；而是要很清楚地活出自己的生命，使得身边的人可能会问，为什么基督徒的生活方式是这样的，“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”

什么事情能够作最清晰的见证？在彼得的书信中提到，最清晰的见证指的是甘愿接受生活的困难和挑战，在爱里合而为一的教会中仍然相信上帝。书信中大部分是关于普通人的日常生活。其中讲到家庭关系，讲到家庭运作，讲到时而公平、时而不公的审判，讲到生活的起起伏伏，讲到大多数人面临的困扰。

彼得前书开始的一章讲到耶稣基督奇妙的好消息，也解释了教会的性质。彼得告诉他们，从一开始他们就获得了一种非同寻常的恩赐救恩，所以他们的群体能够活出与别的群体不同的生活，是充满了希望和基督爱的生活。

彼得承认，生活本不公平，常会遇到不顺心的事（第8节）。没有谁的一生可以无忧无虑。

我们的一位朋友曾经讨论过孩子的内心挣扎，他认为，最不快乐的孩子，也比大人们快乐。我不确定这样的说法是否完全正确，但是几乎没有事情能够让我们在半夜醒来，像一个陷入困境的孩子一般。对于年长的亲人也是如此。我们都希望他们能够受到尊重和尊敬（彼前3:1-7），并且在我们老了的时候也能够被如此对待。我们所有人都面临上述这一两个问题，但是我们如何知道，在这一切压力中，上帝的平安是与我们同在的？

首先，我们要意识到，上帝通过耶稣为我们赢得并赐予我们的救恩是极其珍贵的，上帝是不会转身背叛我们的。其次，我们是信仰的群体，不是孤立的基督徒。三一的群体是教会群体的榜样。因此有两件事情让我们进入上帝面前。一件是通过我们的祷告、敬拜和感恩；另一件是通过差遣我们出去与他人分享重担、互相支持的教会群体。

祷告不是让我们感觉好的心理伎俩。在祷告中，上帝用他的旨意重新塑造我们，让我们找到内心平安。我每天为我的孩子和孙辈祷告。他们有很多悲伤和快乐，但即使在悲伤中，上帝也与我们同在。在我们的生命中，我们这个家庭经历过重创。但即使这样，上帝仍藉着圣灵与我们同在，并在教会这个上帝的群体中彰显他的爱，使我们得以继续下去。

另一个会让我们产生压力的方面是工作。中国人努力工作的程度以及他们承受的压力让我印象颇为深刻。压力包括我们内心想要成功而产生的压力。圣奥古斯汀是生活在四、五世纪的最伟大的教会导师之一。他写过一个见证，在他成为基督徒之前，看到一个乞丐，仅仅是因为肚子饱了，就感到很开心。奥古斯汀很羡慕他，因为尽管他很富有，但他的内心从未安宁，他的内心总是充满雄心壮志。雄心壮志是好的，但这也可能成为让基督远离我们而去的偶像崇拜。我们崇拜的只能是基督。崇拜让我们能够管理身心内外的压力。在敬拜赞美中，我们再次意识到上帝对于我们永恒不变的爱，上帝是我们的满足。

压力也来源于家庭之外的事情（虽然家庭对我们影响很大），或者来源于我们自身，外加当代重大事件的影响，或是因健康原因、环境原因等发生在我们身上的事情。教会是上帝的恩赐，让我们能够承受这样的负担。

我有一位非洲朋友，他的国家被战争笼罩。大约两百万难民涌入他所在的地方。我问他是如何处理的，他说，“上帝让我们做什么，我们就做什么。”这里他说的是“我们”，而不是“我”。这是教会怜悯受苦民众（太 25章）以及上帝创造的世界的见证。教会是同情和力量的源泉，而我们却常常忘记。

所有这些将我们带入见证的核心基督徒群体，他们在正常生活压力下忠实于基督，服从社会的领袖，成为社会的祝福。这让教会活在和平之中，并向世界展示真实的耶稣基督。

作见证总是需要言语的，但总是始于行动；因为只有行动才能让身边的人理解得最为清晰。如果仅仅通过辩论就能让人们成为基督徒，那么上帝当初差遣的就不是他的儿子，而是一位哲学家。如果通过武力可以让人们成为基督徒，那么上帝当初差遣的会是一名士兵。如果可以通过操控、耍手段或是贿赂让人们成为好的基督徒，那当初上帝差遣的将是善于耍手段的奸诈之人。但上帝没有这么做。我们慈爱的天父“爱世人，甚至把他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”他留下了一个像我们一样的普通人组成的群体，圣灵充满，活在世上见证耶稣的真道。

在世人的眼中，三一的群体通过教会的群体活出来。

这就是为什么今天所读的经文最后号召我们，“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”。我们是否都能解释为什么自己是基督徒？如果有人问你，你知道如何回答吗？你可以找一个基督徒朋友练习一下。一旦有人问起你的时候，你才知道如何用一种尊敬的、亲切的方式去回答他们。

英国一位名叫纽毕真（Lesslie Newbigin）的神学家将教会形容为福音的诠释者。其中的挑战在于，我们要形成一个群体，既要成为社会的祝福，也要不同于其他群体。这样，人们在看待我们的群体时，能够看到上帝的真实。有些基督徒，不管是个人还是群体，如果行为不好，比如道德败坏、不团结、互相攻击等，都会作出不好的见证，他们会让别人认为，上帝是不好的。生活在各种生活压力之下的基督徒，如果仍然能够活出平安并有盼望，他们就向世人见证了上帝的真实和慈爱。

基督徒的见证基于教会，并祝福社会，显示出上帝的平安。教会是一个良好的、开放的、有功能的群体。人们应该知道，有基督徒的地方，饥饿的人将得到饱足，受伤的人将得到医治，孤独的人将获得爱，绝望的人将重拾希望，有破坏性的人将学习做正确的事，学会热爱自己的国家和社会。在这样的群体中与基督徒生活在一起，可以使人们找到远离生活压力和忧虑的自由。

在这样的群体中，三一上帝是可见的；在这样的群体中，我们找到处理生活中一切问题的保障和方法。

2015年5月31日

≡ 25、《圣经》中几件冤案

彼前3:14

古今中外，人类历史上出现了许多冤假错案，《圣经》也不乏这样的例子。但《圣经》上的冤案都是为义受苦，所以他们是有福的。彼前3:14你们就是为义受苦，也是有福的。

一.约瑟下监

1.主母引诱约瑟犯罪:创39:6-7约瑟原来秀雅俊美。7这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说:“你与我同寝吧！”

约瑟因着神的同在，有智慧有忠心，深得主人信任，很快被升为管家。约瑟本来就秀雅俊美，他的成功给他带来了试探，主母喜欢上这个英俊的希伯来小伙子，开始勾引他与她犯罪。

2.约瑟的不从:创39:8-12约瑟不从，对他主人的妻说:“看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。9在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”10后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。11有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，12妇人就拉住他的衣裳，说:“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。

仆人顺服主人，但当主人行的不正时，就不能顺服他。面对主母无理的有求，约瑟一口拒绝了，因约瑟知道自己不能得罪神:“我怎能作这大恶，得罪神呢？”在天天的试探面前，约瑟持守自己的圣洁，采取“三不（不听从她，不与她同寝，也不和她在一处）”政策，始终不犯罪。在最后一次，他宁可把衣服丢在主母手中，也要逃避试探。

3.主母诬陷约瑟:创39:13-18妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，14就叫了家里的人来，对他们说:“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。15他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”16妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，17就对他如此如此说:“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，18我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。”

达不到目的的主母开始恼羞成怒，把约瑟的衣裳当成物证，先是对家里的人说约瑟无理她，接着又在波提乏面前诬告约瑟。

4.约瑟下监:创39:19-20约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，20把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

主人信以为真，就把约瑟下在监里，约瑟是为义受苦。但我们知道，神是让约瑟在监狱里等待神的时候。这是《圣经》中记载的第一件冤案。

二.米该雅下监

1.米该雅指责亚哈王:王上22:8以色列王对约沙法说:“还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”

米该雅是神的先知，他的服侍是在亚哈作王期间，我们知道，亚哈是以色列中最坏的一个王。米该雅一再警戒亚哈，因此在亚哈看来，米该雅“不说吉语，单说凶言。”

2.米该雅诚实传讲信息:王上22:19-23米该雅说:“你要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。20耶和华说:‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。21随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说:‘我去引诱他。’22耶和华问他说:‘你用何法呢？’他说:‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说:‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧！’23现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”

在其他先知都在阿谀奉承亚哈王必胜时，作为神的先知，米该雅诚实传讲神的信息，指出神已经定意降祸与亚哈了。

3.米该雅被打脸:王上22:24-25基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸说:“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢？”25米该雅说:“你进严密的屋子藏躲的那日，就必看见了。”

说实话得挨打，因着米该雅诚实传讲神的信息，亚哈王恨他，假先知西底家打米该雅的脸。

4.米该雅下监:王上22:26-28以色列王说:“将米该雅带回交给邑宰亚们和王的儿子约阿施，说:27王如此说:把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱、喝不足，等候我平平安安地回来。”28米该雅说:“你若能平平安安地回来，那就是耶和华没有藉我说这话了。”又说:“众民哪，你们都要听！”

亚哈让人把先知米该雅下在监里受苦，但神的话很快就应验了:亚哈死在战场上。

三.耶利米下监

1.耶利米准备往便雅悯地去:耶37:11-12迦勒底的军队因怕法老的军队，拔营离开耶路撒冷的时候，12耶利米就杂在民中出离耶路撒冷，要往便雅悯地去，在那里得自己的地业。

迦勒底的军队离开耶路撒冷的时候，耶利米准备往便雅悯地去。

2.伊利雅以为耶利米是投降迦勒底人:耶37:13他到了便雅悯门那里，有守门官名叫伊利雅，是哈拿尼亚的孙子、示利米雅的儿子，他就拿住先知耶利米，说:“你是投降迦勒底人哪！”

伊利雅却以为耶利米是投降迦勒底人。

3.耶利米被 b u入 y u；耶37:14-15耶利米说:“你这是谎话，我并不是投降迦勒底人。”伊利雅不听他的话，就拿住他，解到首领那里。15首领恼怒耶利米，就打了他，将他囚在文士约拿单的房屋中，因为他们以这房屋当作监牢。

伊利雅不听耶利米的解释，首领因为耶利米诚实传讲神的信息而恼怒他，把他下在监里，不久又把耶利米下在枯井里。

四.施洗约翰被杀头

1.希律娶了他兄弟腓力的妻子希罗底:太14:3起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住，锁在监里。

希律的家族是个乱伦的家族，大希律的第三个妻子米利玛生子腓力Ａ（可6:17），他娶了侄女希罗底为妻，生女撒罗米。大希律的第四个妻子马斯卡生子希律安提帕（路3:1）勾引希罗底，娶了她为妻。

2.约翰责备希律:太14:4因为约翰曾对他说:“你娶这妇人是不合理的。”

刚直不阿的约翰勇敢地指责希律“娶这妇人是不合理的。”

3.约翰被下在监里:太14:3。因着约翰指责希律，被希律下在监里。

4.约翰被杀头:太14:5-12希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。6到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。7希律就起誓，应许随她所求的给她。8女儿被母亲所使，就说:“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”9王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。10于是打发人去，在监里斩了约翰，11把头放在盘子里，拿来给了女子，女子拿去给她母亲。12约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

在希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，希律欢喜时就随便起誓，应许随她所求的给她，结果女儿被母亲所使，要施洗约翰的头。希律甚忧愁，但因所起的誓，还是派人去监里斩了施洗约翰，把他的头拿来给了女子。希律的生日，成了约翰的殉道日。

五.耶稣被钉十字架

1.祭司长图谋杀害耶稣:太26:3-5那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。4大家商议要用诡计拿住耶稣杀他；5只是说:“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”

随着耶稣与宗教领袖的冲突越来越白炽化，祭司长开始图谋杀害耶稣。

2.犹大出卖耶稣:太26:14-16当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说:15“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。16从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

跟主三年之久的犹大正处心积虑地想为钱出卖耶稣，他主动地去找祭司长，商议把耶稣交给他们。从古至今，“祭司长”需要“犹大们”达成他们不可告人的目的，“犹大们”也需要通过“祭司长”实现发财梦，两者狼狈为奸。

3.耶稣受审:在四福音书中记载耶稣被 b u后，先后在五个地方六次按着犹太的律法与罗马的法律受审，但受审的结果是耶稣无罪，彼拉多三次对祭司长和众人说:“我查不出这人有什么罪来。”但为了讨好犹太人，保住自己的“乌纱帽，”彼拉多不惜出卖良心，把耶稣判了死刑，交给人钉十字架。

4.耶稣被钉十字架:太27:33-35到了一个地方名叫各各他，意思就是髑髅地。34兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了，就不肯喝。35他们既将他钉在十字架上，就拈阄分他的衣服。

就这样，人的恶行成就了神的旨意，耶稣为世人的罪被钉在十字架上，成就了救赎大功。

5.耶稣复活:太28:1-10。按照耶稣的预言，耶稣被钉死后第三天复活了，祂。以复活的大能显明自己是神的儿子。

耶稣被钉十字架可以说是世上最大的冤案:祂无罪被 b u，无罪被审，无罪被判死刑，无罪被钉在十字架上。

之后，多少上古先贤因着传扬福音而受冤屈，被 b u下监，走上了为主殉道之路。

≡ 26、管住自己的舌头――言语五诫

经文：彼前3：9-12

世上有三件是收不回来的：说出的话，冲力已尽的箭，失去的机会。因此，在每天的生活中，管好自己的言语显得非常重要。在圣经中至少有五种言语，是基督徒不能说的，我愿和大家来分享。

恶言不能说

“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福，因为你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说：‘人若喜爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，追求和睦，一心追赶。’”（彼前3∶911）有一种言语基督徒不能出口的，那就是恶言。什么叫作恶言呢？就是辱骂的话，咒诅的话。许多的时候，别人可以说，但神的儿女不能说。我们是不能以恶还恶，辱骂还辱骂。如果在言语上不约束自己，有许多的恶言就从我们口中说出去了。人有那么多污秽的话，有那么多批评的话，人有那么多恶毒的话，是非的话，挑拨的话，一口两舌的话，是因为有许多的人要听这些话。神的儿女如果知道什么话是可以说的，什么话是不可以说的，自然他们也会学习什么话是可以听的，什么话是不可以听的。

闲言不能说

圣经说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”（太12∶3637）在审判的日子，他们平常所讲的“闲话”原文是无用的话、无根据的话、不重要的话，不小心的话，无果效，光说没有行动的，故口无遮拦乱讲一通，谁知言为心声，这些闲话成为神审判的根据。就是到审判的那天，不但要以人行的事来判定他，也要以人说的话来判定他。难怪圣经一再强调信徒谨慎言语（弗5∶3-4，西3∶17，雅1∶19，3∶1-12）我们且要经常反省自己的话，藉此检查内心，保守其纯正（箴4∶23）。换言之，我们所说的每一句话，至少有神在听，他十分留意我们所说的每一句话。因此，不如多说造就人的好话，斥责恶事，赞扬美事。出自我们的口，理应使罪人悔改，使弟兄抗拒诱惑，引领人走在神的道路上的话，这些话像种子播在人心中，时候到了，就能结出美好的果子。

谎言不能说

“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行为诚实的，为他所喜悦。”（诗12∶22）神是信实的，所以他喜爱诚实，恨恶虚伪，但人的本性正与神的性情相反。什么是谎言？一口两舌。一口两舌的人，就是说谎的人，一会儿这样说，一会儿那样说；一会儿说行，一会儿又说不行；一会儿说好，一会儿又说不好；一会儿说对，一会儿又说不对的人，你知道这个人是说谎的人。他们心中所存的是虚伪，口中所吐的是谎言，行为上也充满了诡诈。《约翰福音》8章44节“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。”撒但是说谎之人的父，撒但的说谎是出乎它自己，因为它本来是说谎的，每一个从撒但生的人都会说谎，也都作说谎的工作。人一旦被神拯救，成了神的儿女，第一个功课要学的，就是在神面前对付他自己的话，就是我要拒绝一切的谎言，要拒绝任何不准确的话，拒绝任何加多减少的话，拒绝一切有意无意的谎言，一切的谎言应该从神的儿女口中出去。“弃绝谎言”指消极方面应丢弃虚假的言语，“说实话”指积极方面应用诚实相待。信徒彼此相交，应丢弃世俗的虚伪。世人由于重视今世的虚荣，因而需要多说许多原本可以很容易避免的谎言。世人喜欢别人的奉承与恭维，但基督徒彼此间的交谊，不应再去注重这些事，而应实实在在地说话。我们切勿因别人未讨好自己，或未常常称赞自己而不高兴，也不必故意说些谄媚的话去讨好别人。只要用爱心说实话，正如本章15节所说的：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”

“诚实”是基督徒与世人分别最明显的一个记号，并且也是许多不信主的人所共有的一种感觉，就是觉得基督徒是比较诚实的。反之，世人最不原谅基督徒的罪，就是不诚实的罪。现今教会似乎有一项危机，就是不诚实的“基督徒”愈来愈多，以致基督徒诚实的声誉已日渐败落了！主要我们作一个堂堂正正、实实在在的基督徒，在福音书里主耶稣常常讲的一句话：“我实实在在地告诉你们”，所以，主耶稣说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太5∶37）诚实是基督徒的记号，基督徒如果诚实地面对自己，诚实地面对他人，必定生活在真理之中，就能为主作美好的见证。

戏言不能说

戏言不能说，“淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话”（弗5∶4）。淫词妄语和戏笑的话：“淫词”即污秽淫荡的话语。“妄语”是十分不敬虔而夸大、张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。“戏笑的话”就是一般的戏言；常讲戏笑的话会使人陷于轻浮，并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。“总要说感谢的话”，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想之污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。让我们来看一下戏言的害处：

1.说戏笑的话难免使人受损害，在生活中有时因为几句戏笑的话，产生一些可怕的悲剧。可是常说戏言的人，总免不了会弄出不必要的麻烦来，因此，我们要谨慎自己的舌头。

2.说戏笑的话容易使人陷在罪中，舌头是最难制伏的恶物。有时稍微一忽略，还会说出不当说的话来，以致陷在罪中，何况在说戏言的时候，信口开河，毫无节制，岂不更加危险？

3.说戏笑的话使人失去分别为圣的见证，有许多时候我们的一举一动，也有一种无形的见证。若使一个常说戏言的人，恐怕总不会有分别为圣的见证。如果一个没有分别为圣的见证，就如盐失了味一样。说戏笑的话虽不是罪，但它却能使人受到更大的损害。好叫我们明白，什么是该说的，什么是不该说的。

怨言不能说

“耶和华对摩西、亚伦说：这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。你们告诉他们，耶和华说：‘我指着我的永生起誓：我必照你们达到我耳中的话待你们。”（民14∶2628）“但他们中间，多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的……我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭；他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10∶5-12）这两处圣经让我们看到古时以色列人在旷野，因为向神发怨言，会遭遇极可怕的刑法。保罗之所以引用旧约以色列人走旷野的经历，目的是要警戒哥林多教会的信徒不要重蹈覆辙。在《哥林多前书》保罗劝诫教会要远避五样罪：你们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；你们不要拜偶像，像他们有人拜的；你们不要行奸淫，像他们有人行的；你们不要试探主，像他们有人试探的；你们不要发怨言，像他们有发怨言的。我们都明白前四样的罪是何等重大，何等可恶，但使徒把“发怨言”与这四样大罪同列，这足使我们明白发怨言是何等大的一样罪了。“发怨言”不但证明我们不满意神所作的事，也是证明我们对神存悖逆和怨恨的心，本来神引导我们所走的路，都是与我们有益的，神为我们所安排的一切事，都是出于他最美好的旨意。他使我们所遇见的事，虽然有时候使我们感到一些的痛楚，但最终却要使我们得着最大的益处和福分。可是怨言是我们何等容易说，而且是时常说的。事务稍微有些不顺心，或身体患疾病，甚至遭受他人误解，并立时就发出怨言了。埋怨神不慈爱，不公平。保罗在这里特别地提醒我们不要发怨言。“凡所行的，都不要发怨言、起争论。”（腓2∶14）我们成就他的美意时，不应有任何怨言或疑问：“不是好歹要做，而是胜利地行出来。”发怨言、起争论往往只会更触怒神。使徒保罗教导我们一种消除怨言的方法。他说：“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（帖前5∶1618）医治发怨言的病只有这一种最好的妙药。凡事谢恩这不是一件难事，只有我们明白并且深信，神使我们所遭遇的一切事都与我们有益处，我们自然就会‘凡事感恩’但我们学会这样功课的时候，那一切怨言，自然就变成感恩的话了。当然在圣经中不只是这些，但愿神祝福我们每一位神的儿女，在言语上为主发光，荣神益人，阿们！

≡ 27、管住自己的舌头―言语五戒

经文：彼前3：9-12

世上有三件是收不回来的：说出的话，冲力已尽的箭，失去的机会。因此，在每天的生活中，管好自己的言语显得非常重要。在圣经中至少有五种言语，是基督徒不能说的，我愿和大家来分享。

恶言不能说

“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福，因为你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说：‘人若喜爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，追求和睦，一心追赶。’”（彼前3∶911）有一种言语基督徒不能出口的，那就是恶言。什么叫作恶言呢？就是辱骂的话，咒诅的话。许多的时候，别人可以说，但神的儿女不能说。我们是不能以恶还恶，辱骂还辱骂。如果在言语上不约束自己，有许多的恶言就从我们口中说出去了。人有那么多污秽的话，有那么多批评的话，人有那么多恶毒的话，是非的话，挑拨的话，一口两舌的话，是因为有许多的人要听这些话。神的儿女如果知道什么话是可以说的，什么话是不可以说的，自然他们也会学习什么话是可以听的，什么话是不可以听的。

闲言不能说

圣经说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”（太12∶3637）在审判的日子，他们平常所讲的“闲话”原文是无用的话、无根据的话、不重要的话，不小心的话，无果效，光说没有行动的，故口无遮拦乱讲一通，谁知言为心声，这些闲话成为神审判的根据。就是到审判的那天，不但要以人行的事来判定他，也要以人说的话来判定他。难怪圣经一再强调信徒谨慎言语（弗5∶3-4，西3∶17，雅1∶19，3∶1-12）我们且要经常反省自己的话，藉此检查内心，保守其纯正（箴4∶23）。换言之，我们所说的每一句话，至少有神在听，他十分留意我们所说的每一句话。因此，不如多说造就人的好话，斥责恶事，赞扬美事。出自我们的口，理应使罪人悔改，使弟兄抗拒诱惑，引领人走在神的道路上的话，这些话像种子播在人心中，时候到了，就能结出美好的果子。

谎言不能说

“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行为诚实的，为他所喜悦。”（诗12∶22）神是信实的，所以他喜爱诚实，恨恶虚伪，但人的本性正与神的性情相反。什么是谎言？一口两舌。一口两舌的人，就是说谎的人，一会儿这样说，一会儿那样说；一会儿说行，一会儿又说不行；一会儿说好，一会儿又说不好；一会儿说对，一会儿又说不对的人，你知道这个人是说谎的人。他们心中所存的是虚伪，口中所吐的是谎言，行为上也充满了诡诈。《约翰福音》8章44节“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。”撒但是说谎之人的父，撒但的说谎是出乎它自己，因为它本来是说谎的，每一个从撒但生的人都会说谎，也都作说谎的工作。人一旦被神拯救，成了神的儿女，第一个功课要学的，就是在神面前对付他自己的话，就是我要拒绝一切的谎言，要拒绝任何不准确的话，拒绝任何加多减少的话，拒绝一切有意无意的谎言，一切的谎言应该从神的儿女口中出去。“弃绝谎言”指消极方面应丢弃虚假的言语，“说实话”指积极方面应用诚实相待。信徒彼此相交，应丢弃世俗的虚伪。世人由于重视今世的虚荣，因而需要多说许多原本可以很容易避免的谎言。世人喜欢别人的奉承与恭维，但基督徒彼此间的交谊，不应再去注重这些事，而应实实在在地说话。我们切勿因别人未讨好自己，或未常常称赞自己而不高兴，也不必故意说些谄媚的话去讨好别人。只要用爱心说实话，正如本章15节所说的：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”

“诚实”是基督徒与世人分别最明显的一个记号，并且也是许多不信主的人所共有的一种感觉，就是觉得基督徒是比较诚实的。反之，世人最不原谅基督徒的罪，就是不诚实的罪。现今教会似乎有一项危机，就是不诚实的“基督徒”愈来愈多，以致基督徒诚实的声誉已日渐败落了！主要我们作一个堂堂正正、实实在在的基督徒，在福音书里主耶稣常常讲的一句话：“我实实在在地告诉你们”，所以，主耶稣说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太5∶37）诚实是基督徒的记号，基督徒如果诚实地面对自己，诚实地面对他人，必定生活在真理之中，就能为主作美好的见证。

戏言不能说

戏言不能说，“淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话”（弗5∶4）。淫词妄语和戏笑的话：“淫词”即污秽淫荡的话语。“妄语”是十分不敬虔而夸大、张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。“戏笑的话”就是一般的戏言；常讲戏笑的话会使人陷于轻浮，并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。“总要说感谢的话”，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想之污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。让我们来看一下戏言的害处：

1.说戏笑的话难免使人受损害，在生活中有时因为几句戏笑的话，产生一些可怕的悲剧。可是常说戏言的人，总免不了会弄出不必要的麻烦来，因此，我们要谨慎自己的舌头。

2.说戏笑的话容易使人陷在罪中，舌头是最难制伏的恶物。有时稍微一忽略，还会说出不当说的话来，以致陷在罪中，何况在说戏言的时候，信口开河，毫无节制，岂不更加危险？

3.说戏笑的话使人失去分别为圣的见证，有许多时候我们的一举一动，也有一种无形的见证。若使一个常说戏言的人，恐怕总不会有分别为圣的见证。如果一个没有分别为圣的见证，就如盐失了味一样。说戏笑的话虽不是罪，但它却能使人受到更大的损害。好叫我们明白，什么是该说的，什么是不该说的。

怨言不能说

“耶和华对摩西、亚伦说：这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。你们告诉他们，耶和华说：‘我指着我的永生起誓：我必照你们达到我耳中的话待你们。”（民14∶2628）“但他们中间，多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的……我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭；他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10∶5-12）这两处圣经让我们看到古时以色列人在旷野，因为向神发怨言，会遭遇极可怕的刑法。保罗之所以引用旧约以色列人走旷野的经历，目的是要警戒哥林多教会的信徒不要重蹈覆辙。在《哥林多前书》保罗劝诫教会要远避五样罪：你们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；你们不要拜偶像，像他们有人拜的；你们不要行奸淫，像他们有人行的；你们不要试探主，像他们有人试探的；你们不要发怨言，像他们有发怨言的。我们都明白前四样的罪是何等重大，何等可恶，但使徒把“发怨言”与这四样大罪同列，这足使我们明白发怨言是何等大的一样罪了。“发怨言”不但证明我们不满意神所作的事，也是证明我们对神存悖逆和怨恨的心，本来神引导我们所走的路，都是与我们有益的，神为我们所安排的一切事，都是出于他最美好的旨意。他使我们所遇见的事，虽然有时候使我们感到一些的痛楚，但最终却要使我们得着最大的益处和福分。可是怨言是我们何等容易说，而且是时常说的。事务稍微有些不顺心，或身体患疾病，甚至遭受他人误解，并立时就发出怨言了。埋怨神不慈爱，不公平。保罗在这里特别地提醒我们不要发怨言。“凡所行的，都不要发怨言、起争论。”（腓2∶14）我们成就他的美意时，不应有任何怨言或疑问：“不是好歹要做，而是胜利地行出来。”发怨言、起争论往往只会更触怒神。使徒保罗教导我们一种消除怨言的方法。他说：“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（帖前5∶1618）医治发怨言的病只有这一种最好的妙药。凡事谢恩这不是一件难事，只有我们明白并且深信，神使我们所遭遇的一切事都与我们有益处，我们自然就会‘凡事感恩’但我们学会这样功课的时候，那一切怨言，自然就变成感恩的话了。当然在圣经中不只是这些，但愿神祝福我们每一位神的儿女，在言语上为主发光，荣神益人，阿们！

≡ 28、四旬节第一主日：立约的记号

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创世纪9：8~17；彼得前书3：18~22；马可福音1：9~15

前言

今天整个教会的布置已经转换成为紫色，提示了我们大斋期的开始；大斋期最早的记录可寄追溯到四世纪，从一开始基督徒就已经在一年当中找出一段时间，以儆醒、祷告、禁食、守斋、自省的心灵接近上帝，准备迎接基督受难日及复活节。*大斋期：复活节倒数40天的日子（星期天不算在内）。在过去教会的历史中，曾经有一段时间，许多人用了各种的方法，想要体验这克苦己身的经历。其中又分大斋、小斋；又有各种禁食及各种苦待自己的一些方式，这些都是信徒想要体会耶稣的受苦。这固然是好，但是如果我们不了解其中的意思，只是拘泥那些行动，以为只要稍微苦待肉体，我们灵魂的罪就可消除，甚至误解其中的内涵，不但对我们没有益处，反而有负面的影响。 基督教讲道

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人生的实况 基督教讲道

大斋期的第一天，一定是在礼拜三，今年是刚过的这礼拜三（3月9日），有时称为「圣灰日」或称「蒙灰日」或称「撒灰节」（圣灰礼拜三Ash Wednesday）。以前在传统的教会，这礼拜三要到教会来崇拜，牧者会用手沾了灰，在信徒前额画上十字架表示蒙灰。蒙灰固然有「披麻蒙灰」的意思，同时也纪念人的本质「人不过是尘土」，人有软弱的一面，人其实有很大的限制。

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在大斋期的首日的礼拜中的始礼宣召通常是这样的说（约珥书2：13）：「你们要撕裂心肠，不要撕裂衣服，归向耶和华你们的上帝……」。意即你们要深切懊悔，不要只是撕裂你们的衣服，要撕裂你们的心肠。犹太人在表达忿怒、懊悔的时候，就是把衣服撕掉；久而久之，大家没有懊悔，却不断撕衣服，但是并没有带来真正的喜悦，因为大家没有一个真正懊悔的心。

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所以，大斋期有一个主题，这主题就是要我们「真诚」，真诚地面对自己，真诚地面对人。圣经形容人的本然是很复杂的，一方面是尘土，「尘归尘，土归土」，另一面，人也是一个有灵的活人，上帝把灵性给他，人可以跟上帝沟通，知道上帝对人的心意，所以人要真诚地面对人的本身，不可以太高或太低的标准来要求自己。

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在大斋期间，要真诚地调整各种人与人之间的关系，及我们对上帝的关系，省察是否是一种「真」的关系，还是只不过是一种形式上的关系。有的时候发现有的基督徒做久了，好像失去了一种上帝会临在的感觉。 基督教讲道

我常在主持礼拜如婚礼时发现，在预演时我不断教导司会，告知礼拜的焦点（focus）应是上帝，是一个崇拜，不是同乐会，其焦点不是两位新人，是一同见证立约的礼拜。但多数司会看起来好像都很懂；但在婚礼开始，就怕场子冷，于是开始作怪，起哄如要新郎新娘相拥抱，但当我在证婚时会摆出很严肃表情，司会往往发现刚才的玩笑很不协调，有人说「原来你们教会这么严肃。」但他们忘记了，这是圣堂，如始礼诗歌的歌词「主在圣殿中」。

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很多信徒没办法感觉到这里是一个圣堂已很久了，上帝在这里，理当是要脱掉鞋子，保持圣洁，很多人已经没有这种感觉了。所以有的人想要调整与上帝关系的时候，也不知道要说些什么。你认真地想一想，你心里是否有一个的地方必须要「脱掉鞋子」，脱去凡俗的一切，带着惶恐敬畏的心，你才敢去面见上帝的地方？这才是真正与上帝的同在时的感受。

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此外，我们要调整我们与邻舍的关系，与我们周围的人关系。我们的关系是一种操纵的关系吗？还是一种相辅相成的关系？是一种预备为之牺牲，愿意实践彼此相爱的关系？到底这些人是我们工作的对象，还是与我们互动的「人格」（person）？

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再者，我们要调整我们跟自己的关系，有时我们自己会跟自己很疏远。我们要认真地想一想，真正的我与我所宣称的我（或我以为的我）之间有多大的距离？人自己要跟自己有一个「真诚」的关系；如果一个人连自己都骗了，那这个人是非常虚假的生活中，「自欺」永远是人不易察觉的普遍现象。

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我们也要调整我们与自然的关系。以前在教会的教导很少谈论到人与自然的关系。过去我们以为人可以征服自然，可以发现、开采、然后利用，一种「一切皆为我」的心态来面对大自然。但是我们不能忘记我们不过是大地的管家，人与自然都是上帝所造，要有和谐的关系。以上这些都是在大斋期的时候，我们要真诚地面对大斋期的自我调整，也真诚地面对我们此刻真实的状态，这样才能真诚地忏悔，真正地撕裂心肠，真正地做出调整。

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人的疏离

所以「真诚」并不是□是「诚实」的意思而已，它代表一种真实不虚假。在我们的生活中常常充满虚假，我们常常不经意，因为已经习惯了，我们做很多动作，却没有实际的意义。

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有人到处去旅行，去过很多地方，每去一地方就会在地图上画圈圈。但在旅行中只是去照照相，当问到对当地的感受是什么？经历是什么？欣赏什么？跟我们不一样的地方是什么？……却很难说出个所以然来，因为他只是走马看花，只是「我去过了」，所以旅游过很多地方的人不见得比那些没去过的人见识多。

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我们有很多的朋友，可是，可能没有一位是可以以真面相待的；他可以接受我的软弱，我也可以接受他的软弱，没有几个这样的朋友。我们有很多的关系，但没有任何一个关系使我们觉得安全，感觉到放心。我们希望微笑示人，表示我是一个没有问题的孩子，是一个没有问题的人，但是内心并不快乐。有的老师连基本做人的道理都不知道，但却从事教育，教导别人；有人投身艺术，参与才艺班及各种才艺甄试，学了很多艺术项目，但对美却一点掌握都没有，对美一点感觉都没有，这种真实与虚假，在我们生活中比比皆是。

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有的人的生活与他宣称的信念及信仰有很大的距离，最明显的是打开电视看到那些政客高喊的口号是「要民zh u、要有廉能的z /-府……」，可是摊开他们的所作所为，和他们的口号所宣称的有很大的距离，这距离就是不够真诚。有的基督徒亦是如此，宣称找到生命的价值，可是在他们身上看不到一点记号，看不到他是一个找到真理的人，这是在大斋期应认真去思考的。

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人跟动物不一样，动物只要按着本能而行。狮子不会想我要怎么样才会是狮子，只要照着本能去行就是了，其他动物如狗、猫等等只要照着本能就能生存。但是人不一样，人永远有个目标在他的前面要成为怎样的人，就如同刚才我说的「人是尘土，但是是一个有灵的活人」，人有一个向上超越向度的能力，上帝把这个能力在造人的时候给了我们，所以人会向上提升。我们曾经提到英国广播公司介绍一个宗教节目，他说「宗教就是一个人的提升」（ascension of man）。人想往上爬，就会企求超越，当有一个超越的标准，却未能跟上时，就产生了「疏离」，这疏离就会使我们活在不真的情况下。

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真实的信仰基督教

我们要如何活出一个真诚的信仰，是一个很重要的课题，也是这段时间要不断反省的事。怎样检验一个人他是否活在信仰当中，最重要一点是他肯不肯为他所信的付出代价；不是付出那些不痛不痒的代价：如把不要的东西捐出来。不是的，所谓「付代价」是指要付出自己，付出你的生命（life），同时也就是所谓的生活，要将整个生活献出来，成为信仰的记号，这就是检验我们如何活出信仰。

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在今天的经文里面讲到，耶稣受洗。每一个大斋期第一个主日，不论是用哪一卷福音书，都会引用耶稣受洗之后，在圣灵的引导下，开始了他的工作，从受洗中的肯定，一直到他面对试探、耶稣在加利利、到耶路撒冷这行程中，及被杀、复活、升天，甚至彼得前书所讲的「下到阴间」，耶稣从一开始的工作就以「顺服」开始。

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圣灵引导他去面对所有人都要面对的试探，这试探是什么呢？马可福音没有明讲魔鬼试探耶稣的细节，从其他福音书相同的叙述中可综合的说「这试探就是要我们不付代价，然后就得到荣耀」，这试探就是要我们走捷径，可省掉我们当走的路。换言之，这试探就是要耶稣否定十字架，所以耶稣向人呼召，从来不是拿五饼二鱼来呼召我们跟随，说跟随就有饼吃有鱼吃；耶稣则是展现出十字架来。因为受苦与荣耀是一体两面的，上帝的奥秘是透过受苦展现的；人以为没有希望，却现出荣耀，基督受难到复活就是这种淋漓尽致的表现。

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耶稣被带到旷野，当离开人群接受试探。我们也被圣灵的引导面对我们的旷野，在那里他要让我们的本然面对自己，让我们去想我们生命有多少的虚假，有多少的代价没有付，有多少的代价其实不需要付我们却去付了，我们到底追求的是什么？表面上的追求，及真正追求的是什么？我们到底在乎的是什么？也就是愿意用生命来交换的是什么？有哪些事情是你真正关心的？有的时候我们以为我们关心某些事情，关心的是信仰，关心的是更高的价值，但我们要分出那些是表面上的关心，那些是真正的关心？

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让我们认真地检视一下，慢慢地厘清我们真正的需要在哪里？我们有的时候害怕，怕一些莫名其妙的东西，害怕付出，害怕付出后就会失去。但静静的想，列出来，有什么东西是你失去了就无法活下去的？有时我们会发现有些东西，其实失去了它，也不会影响我们的生命及生活；甚至有时候有些东西失去了反而使生命更自由。

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我们常常会被一些假像弄得昏头转向，所以我们需要到旷野中认真地想一想，我们真需要去维持这么多的关系吗？有时为了维持很多关系去付出很多时间，甚至出卖自己及真实。为了屈就某些关系或某些朋友，必须不断不断地把我们自己真正的声音压下来。我们静下来要问这些关系没有了真的活不下去吗？

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结语：立约的记号

我们要在旷野中，也要很清澈地思想，上帝对我们的要求是什么？上帝是立约的主，今天的旧约经文讲到，上帝跟所有有血气的立约，在约中上帝自己限制他自己，我们也必须选择我们生活的态度，上帝本可以高高在上，但是他限制他自己，希望能感动我们，要求我们也有所为，有所不为。这要求是什么？对你的要求是什么？对你我个人到底要求什么？希望我们如何活出哪一种立约的生活？

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所以，今天的经文做了很「真」的提醒，就是与上帝有个「约」的关系，上帝以「虹」为约的记号，他也要求我们以生命作为记号。当我在主持婚礼、交换戒指时，都会强调戒指是外在的记号，真正表达的是坚贞不变的爱情。同样的，我们拿什么记号表达我们对上帝的忠心，我们对上帝的委身的生活？我们是一个立约的人，要用什么方式来表达呢？怎样将之呈现在我的生活中？

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有人一年从头忙到尾，这些问题就会被压制下去。我们以为定期聚会，有谢饭祷告，就是一个基督徒的记号了。但是大斋期不允许我们回避这个问题，要我们好好面对，去思想什么是我们真正需要的？真正要付出的？让我们挪去我们不该有的惧怕，让我们戴上基督，带上这个记号，使人从我们身上认出与我们立约的上帝。

≡ 29、合神心意的好夫妻1

彼前3:14

古今中外，人类历史上出现了许多冤假错案，《圣经》也不乏这样的例子。但《圣经》上的冤案都是为义受苦，所以他们是有福的。彼前3:14你们就是为义受苦，也是有福的。

一.约瑟下监

1.主母引诱约瑟犯罪:创39:6-7约瑟原来秀雅俊美。7这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟，说:“你与我同寝吧！”

约瑟因着神的同在，有智慧有忠心，深得主人信任，很快被升为管家。约瑟本来就秀雅俊美，他的成功给他带来了试探，主母喜欢上这个英俊的希伯来小伙子，开始勾引他与她犯罪。

2.约瑟的不从:创39:8-12约瑟不从，对他主人的妻说:“看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。9在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”10后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。11有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，12妇人就拉住他的衣裳，说:“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。

仆人顺服主人，但当主人行的不正时，就不能顺服他。面对主母无理的有求，约瑟一口拒绝了，因约瑟知道自己不能得罪神:“我怎能作这大恶，得罪神呢？”在天天的试探面前，约瑟持守自己的圣洁，采取“三不（不听从她，不与她同寝，也不和她在一处）”政策，始终不犯罪。在最后一次，他宁可把衣服丢在主母手中，也要逃避试探。

3.主母诬陷约瑟:创39:13-18妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，14就叫了家里的人来，对他们说:“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。15他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”16妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，17就对他如此如此说:“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，18我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。”

达不到目的的主母开始恼羞成怒，把约瑟的衣裳当成物证，先是对家里的人说约瑟无理她，接着又在波提乏面前诬告约瑟。

4.约瑟下监:创39:19-20约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说，你的仆人如此如此待我，他就生气，20把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

主人信以为真，就把约瑟下在监里，约瑟是为义受苦。但我们知道，神是让约瑟在监狱里等待神的时候。这是《圣经》中记载的第一件冤案。

二.米该雅下监

1.米该雅指责亚哈王:王上22:8以色列王对约沙法说:“还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”

米该雅是神的先知，他的服侍是在亚哈作王期间，我们知道，亚哈是以色列中最坏的一个王。米该雅一再警戒亚哈，因此在亚哈看来，米该雅“不说吉语，单说凶言。”

2.米该雅诚实传讲信息:王上22:19-23米该雅说:“你要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。20耶和华说:‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。21随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说:‘我去引诱他。’22耶和华问他说:‘你用何法呢？’他说:‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说:‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧！’23现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”

在其他先知都在阿谀奉承亚哈王必胜时，作为神的先知，米该雅诚实传讲神的信息，指出神已经定意降祸与亚哈了。

3.米该雅被打脸:王上22:24-25基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸说:“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢？”25米该雅说:“你进严密的屋子藏躲的那日，就必看见了。”

说实话得挨打，因着米该雅诚实传讲神的信息，亚哈王恨他，假先知西底家打米该雅的脸。

4.米该雅下监:王上22:26-28以色列王说:“将米该雅带回交给邑宰亚们和王的儿子约阿施，说:27王如此说:把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱、喝不足，等候我平平安安地回来。”28米该雅说:“你若能平平安安地回来，那就是耶和华没有藉我说这话了。”又说:“众民哪，你们都要听！”

亚哈让人把先知米该雅下在监里受苦，但神的话很快就应验了:亚哈死在战场上。

三.耶利米下监

1.耶利米准备往便雅悯地去:耶37:11-12迦勒底的军队因怕法老的军队，拔营离开耶路撒冷的时候，12耶利米就杂在民中出离耶路撒冷，要往便雅悯地去，在那里得自己的地业。

迦勒底的军队离开耶路撒冷的时候，耶利米准备往便雅悯地去。

2.伊利雅以为耶利米是投降迦勒底人:耶37:13他到了便雅悯门那里，有守门官名叫伊利雅，是哈拿尼亚的孙子、示利米雅的儿子，他就拿住先知耶利米，说:“你是投降迦勒底人哪！”

伊利雅却以为耶利米是投降迦勒底人。

3.耶利米被 b u入 y u；耶37:14-15耶利米说:“你这是谎话，我并不是投降迦勒底人。”伊利雅不听他的话，就拿住他，解到首领那里。15首领恼怒耶利米，就打了他，将他囚在文士约拿单的房屋中，因为他们以这房屋当作监牢。

伊利雅不听耶利米的解释，首领因为耶利米诚实传讲神的信息而恼怒他，把他下在监里，不久又把耶利米下在枯井里。

四.施洗约翰被杀头

1.希律娶了他兄弟腓力的妻子希罗底:太14:3起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住，锁在监里。

希律的家族是个乱伦的家族，大希律的第三个妻子米利玛生子腓力Ａ（可6:17），他娶了侄女希罗底为妻，生女撒罗米。大希律的第四个妻子马斯卡生子希律安提帕（路3:1）勾引希罗底，娶了她为妻。

2.约翰责备希律:太14:4因为约翰曾对他说:“你娶这妇人是不合理的。”

刚直不阿的约翰勇敢地指责希律“娶这妇人是不合理的。”

3.约翰被下在监里:太14:3。因着约翰指责希律，被希律下在监里。

4.约翰被杀头:太14:5-12希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。6到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。7希律就起誓，应许随她所求的给她。8女儿被母亲所使，就说:“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”9王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。10于是打发人去，在监里斩了约翰，11把头放在盘子里，拿来给了女子，女子拿去给她母亲。12约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

在希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，希律欢喜时就随便起誓，应许随她所求的给她，结果女儿被母亲所使，要施洗约翰的头。希律甚忧愁，但因所起的誓，还是派人去监里斩了施洗约翰，把他的头拿来给了女子。希律的生日，成了约翰的殉道日。

五.耶稣被钉十字架

1.祭司长图谋杀害耶稣:太26:3-5那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。4大家商议要用诡计拿住耶稣杀他；5只是说:“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”

随着耶稣与宗教领袖的冲突越来越白炽化，祭司长开始图谋杀害耶稣。

2.犹大出卖耶稣:太26:14-16当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说:15“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。16从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

跟主三年之久的犹大正处心积虑地想为钱出卖耶稣，他主动地去找祭司长，商议把耶稣交给他们。从古至今，“祭司长”需要“犹大们”达成他们不可告人的目的，“犹大们”也需要通过“祭司长”实现发财梦，两者狼狈为奸。

3.耶稣受审:在四福音书中记载耶稣被 b u后，先后在五个地方六次按着犹太的律法与罗马的法律受审，但受审的结果是耶稣无罪，彼拉多三次对祭司长和众人说:“我查不出这人有什么罪来。”但为了讨好犹太人，保住自己的“乌纱帽，”彼拉多不惜出卖良心，把耶稣判了死刑，交给人钉十字架。

4.耶稣被钉十字架:太27:33-35到了一个地方名叫各各他，意思就是髑髅地。34兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了，就不肯喝。35他们既将他钉在十字架上，就拈阄分他的衣服。

就这样，人的恶行成就了神的旨意，耶稣为世人的罪被钉在十字架上，成就了救赎大功。

5.耶稣复活:太28:1-10。按照耶稣的预言，耶稣被钉死后第三天复活了，祂。以复活的大能显明自己是神的儿子。

耶稣被钉十字架可以说是世上最大的冤案:祂无罪被 b u，无罪被审，无罪被判死刑，无罪被钉在十字架上。

之后，多少上古先贤因着传扬福音而受冤屈，被 b u下监，走上了为主殉道之路。