≡ 10、重新开始

阅读: 路得记4章13-17节

他不断地恩待活人死人。——路得记2章20节

琳达惊讶地问：“你们都不认识我，怎么对我那么好？”

琳达曾误入歧途，结果在异乡入监服刑。她在监狱里待了六年，出狱时，却不知何去何从，她觉得自己的人生已经毫无指望。当她的家人正在为她筹措回家的旅费时，有一对好心的夫妇为她提供食宿与帮助。琳达因他们的爱心而深受感动，以至愿意聆听他们分享上帝的福音。他们告诉琳达，上帝不仅爱她，更愿意给她一个重新开始的机会。

琳达的经历，让我想起圣经里的拿俄米。她是一位寡妇，她的丈夫和两个儿子都客死他乡，她认为自己一生已毫无指望（路得记1章）。然而，上帝并未忘记拿俄米，藉着媳妇对她的爱，以及义人波阿斯的怜悯，拿俄米看见上帝的慈爱，并且有机会可以重新开始（4章13-17节）。

这一位上帝如今也眷顾着我们。他人的爱心可以提醒我们上帝的同在，即使是萍水相逢的人，我们也可以从他们的扶持和帮助中，看见上帝的恩典。但最重要的是，上帝乐意给我们重新开始的机会。我们只需要像琳达和拿俄米一样，看见上帝每日的扶持，就能明白祂的恩待永不间断。

让我们能够一次又一次地重新开始。

上帝赐给我们许多重新开始的机会。

灵粮透视

路得记虽与士师记有相同的时代背景，但路得记却弥补了士师记晦暗的语调，将盼望放在上帝无条件的信实上。这本书的核心人物拿俄米，在失去了一切的指望之后，得到全新的盼望。

在路得记中，“赎回”的概念是指近亲赎回产业的一贯做法，有买赎权的近亲帮助亲属赎回因不幸而失去的家业。买赎者要让亲属得回产业或得到子嗣，或许需要作出一些牺牲，因为这表示他或许会因此无法延续自己的家系。在路得记中，拿俄米的丈夫和两个儿子去世之后，波阿斯娶路得为妻，而路得所生的孩子则认拿俄米为养母，藉此以利米勒的家系得以延续。

不过，对以色列人来说，“赎回”还有更深层的意思，是让他们对上帝心存盼望，就是上帝要让他们得复兴（通常被描述为救赎，如出埃及记6章6-8节；以赛亚书43章1节）。毕竟，复兴拿俄米的是上帝，而不是波阿斯（路得记4章14节）。此后，大卫从路得的家系而出（22节），最终耶稣诞生，所有的信徒藉着祂与上帝恢复了关系。

你曾否像拿俄米一样，在绝望中经历上帝的复兴？

≡ 11、大卫的家谱

经节U得四

在第四章，波阿斯开始与那位至近的亲属办交涉，这个人比波阿斯更有权利来赎以利米勒的地，就像拿俄米对路得所说的，“你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”（三18）

到底谁是这位至近的亲属？这是路得记中一个很难理解的部分。也许我们可以把这人当作是故事中的一个角色，反正这卷书就是一个美丽的故事，路得必须先脱离这人的手，才能归与波阿斯，我们不需去深究这个人是谁。然而如果我们要进到属灵的实际里，就必须看见这故事里所包含的属灵的原则。

就着属灵的意义来说，若是路得预表信徒，波阿斯预表基督，那么这位至近的亲属预表什么？李弟兄解释这个亲人是我们天然的人。这是一个很好的解释，但是我们必须知道如何来应用在自己身上。你要知道，这个亲人是比波阿斯更有权利来娶路得，如果这是我们天然的人，路得就很难告诉波阿斯说，请你展开你的衣襟遮盖我，我要嫁给你。路得似乎已经脱离了这天然的人的影响了，因为少年人无论是贫富，她都没有跟从，我们就要问，为什么这里又出现一个亲人？

我们要说，事实上这位至近的亲属，就是我们天然的人所寻求的，对于不同的人，他最近的亲人也是不同的。无论你是否聪明，性格如何，我们都有一个至近的亲属，这个亲人比基督更近，我们若要完全与基督的联合，达到与祂婚配的地步，就必须要先对付这个至近的亲属。

我们知道，宇宙中的万物是神所造的，但在人堕落之后，一个世界的体系形成了。这个世界里有许多不同的部门，如同人有灵、魂、体三部份，这个世界原则上也有三个部分，和人的三部分相配合。第一部分是罪恶的世界，和你的肉体相和；第二部分是物质的世界，这就是少年人，和你的魂相近。路得在第一章中奉献自己，她说“你的神就是我的神”，她得着了救恩，解决了罪恶世界的问题。第三章她来到主面前，只盼望归给主自己，因此物质世界的影响也离开了。剩下的第三部份就不容易对付了，那是宗教的世界，和你的灵相近。那位最近的亲人，能将你从对基督完全的享受中带开的，就是你的宗教世界。

就着基督徒来说，基本上，我们不会喜欢罪恶的世界，因为我们已经得救了；我们也不应该喜欢物质的世界，因为我们已经奉献了；剩下的，就是宗教的世界了。这位至近的亲属，就是我们的宗教世界。

罪恶的世界和物质世界两者是亲密好友，宗教世界似乎和他们距离比较远。基督徒的生活中首先要争战的就是罪恶的世界，每一个刚爱主的信徒都挣扎着要胜过罪，直到他完全被打败了，放弃了，宣告说，“阿利路亚，赞美主，我是失败的”，然后莫名其妙的，他就从罪的权势里被释放出来。不是在你尝试要胜过罪的时候，而是在你承认自己没有办法胜过时，罪的辖制就消失了。虽然罪的生命还在你里面，但是罪的权势不再是你生命中主要对付的一件事。

接下来就是物质的世界。物质世界给你财富，给你舒适，给你好生活，给你娱乐来满足你的物质生活、你的魂生活。孔子说U“及其少，戒之在斗；及其壮，戒之在色；及其老，戒之在贪。”在人的一生中，世界里总有一些东西吸引着他，即使到年老了，还是会“贪”的。我现在快七十了，虽然财富对我没有吸引力，可是有一个东西很吸引我，那就是平静安宁。我真盼望主给我平安的生活，没有人搅扰我，就像保罗在加拉太书说，“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的印记”（加六17），那我就真喜乐了。

我们一生中总是会有东西来搅扰我们。罪恶的世界解决了，物质的世界解决了，可是还有一位至近的亲属，是你天然的人会有反应的，就是宗教的世界。宗教的世界会一直缠扰我们。一位弟兄曾经说过，人只要一摸到政zh i或是宗教的事，智商马上降低百分之六十。这真是很有道理，宗教叫人愚昧，基督叫人有智慧，但是人一陷到宗教里，基督就不见了。

宗教里所有的东西，很容易成为你至近的亲属，取代了基督的地位。如果是罪恶的事物取代了基督，我们很快就会拒绝；如果是物质的事物取代了基督，我们也很容易拒绝。但是在宗教的范围里，人讲基督，也宣扬基督，我们很可能没有感觉。什么是宗教？就是只有基督之名，却没有活的基督。落在宗教里的人，可以不断的讲基督，宣扬基督，讨论基督，研究基督，却没有一点基督的实际。

宗教里有哪些事物会成为我们至近的亲属，取代了基督的地位呢？第一就是律法。律法是神所颁布的，律法也是将神表明出来的，但是律法也会管辖你。罗马书七章说到律法作主管辖人，我们惟一脱离的方法就是与基督同钉十字架，因为律法不能管辖死了的人。这些话说起来容易，但是在每个天然的人里，都有很强的欲望要守律法。

如果我要求你们，回去之后一年背一千节圣经，可能你里面就有很强的反应，今年我一定要达到目标，这一年我活着就是背经，不再是活着就是基督，基督不见了，基督被取代了。若是你达成目标，就洋洋得意，失败了，就灰心失望，连撒但也来告诉你，“你这个说谎的人，你看你对神的承诺，没有一次完成的”，你也说，“是，我是说谎的，主啊，怜悯我”。弟兄们，要小心，即使在你悔改的祷告里，如果没有基督，那也是在宗教情操里的祷告。如果你要悔改，也应该只悔改一件事，那就是“主啊，我作这件事却没有基督”。如果你有基督，何必要悔改？如果你没有基督，你所作的又有什么价值？

也许你会问，如果弟兄们叫我们背经是律法，那为什么还要这样定规呢？让我告诉你，律法是儿童导师，带你归于基督。因此当你发现自己背经的进度严重落后时，一面你要认识你是作不来的，一面你要转向主，告诉主你多爱祂，你多需要祂，然后再继续背经。

律法是有价值的，但是天然的人很容易对律法有反应。天然的人喜欢遵行律法，而不是让律法成为儿童导师来暴露你，好把你带回到基督那里。这是宗教世界里的第一项。

第二项在宗教里的事物是意识型态。

基督把祂自己给你，也给你一切的丰富，但是你很容易用主所给的形成一种意识型态，然后因着这个意识型态离开了基督。譬如在一百七十多年前，主在英国兴起普里茅斯弟兄们。主在他们当中兴起许多大教师，许多圣经学者，产生了许多丰富的著作和诗歌。但是当他们看重教导过于了基督时，就形成了意识型态。当时在普里茅斯产生了大复兴，上千的人蜂拥前来聚会，然而今天就只剩下少数忠心的圣徒留在那里，持守他们的意识型态，却失去了基督。

我们相信的是基督，我们爱的是基督，我们跟随的是基督，我们的旌旗是基督，我们的宣告是基督，但是不知道为什么，我们很容易说我是浸信会的教友，我是天主教徒，我是路德会的信徒，这就是意识型态。我曾经遇到一位路德会的弟兄，我们成了很好的朋友，有天他突然说，“天主教最恨我们，因为我们是路德会的”。很奇怪，他为什么要说天主教最恨他们，为什么不说撒但最恨他们？为什么基督徒喜欢持守他们的意识型态，却不持守基督？

我们说我们是基督徒，我们说我们信基督，我们说我们爱基督，然而我们却持守着强烈的意识型态，忽略了基督的身体。有人觉得必须是路德会信徒，才属于基督的身体；有人认为必须是浸信会信徒，才是基督的身体；有人认为必须要有某种信仰，才是基督的身体。这些都是意识形态。我们应当明白，只要是重生的信徒都是基督身体的肢体，基督的身体是彰显在各地方的教会上。这就是为什么地方教会在神眼中这样的宝贵，因为地方教会彰显出基督身体的实际。

基督徒喜欢持守律法，基督徒也喜欢持守意识型态，喜欢为自己的意识型态来争辩，“我的信仰是这个，我的信仰是那个；某某弟兄说这个，某某弟兄说那个”，至终意识型态掌管了他们，而不是基督掌管他们。意识型态成为他们至近的亲属，取代了基督，控制了这些亲爱的圣徒。

宗教里的第三个项目是你的己。你的己和宗教是最相配的，宗教鼓励你发展你的己，发展你的自信，这也是一种“信心”。宗教里的人往往对自己满了把握，以为自己可以爱主，自己有能力可以跟随主。主在要上十字架前，对门徒说：“今夜你们为我的缘故，都要跌倒”，彼得马上回答，众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（太二六31～33），他对自己满了信心，至终却三次不认主。有时，你也会在聚会里宣告，“耶稣，我把自己给你，从今天起我只跟从你”，结果一散会就跑去看电影了。因着你对自己满有信心，主就允许你软弱失败，好把你的己暴露出来。

这个对自我的信心、自我的认定取代了基督，就成为至近的亲属。在宗教世界里的自信是非常危险的。这样的人以为自己知道什么是对的，知道自己要作什么，知道应该如何跟随。弟兄姊妹，你必须学着对主说，“主啊，我不要这个至近的亲属，这个至近的亲属是与你相对的，是取代你的。我愿意放下行律法的渴望，我愿意放下我持守的意识型态，我也不愿意信靠自己，我愿意单单倚靠你”。

波阿斯要来对付这一位至近的亲属，他“到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过”（得四1上）。这里的“恰巧”就是路得恰巧到了波阿斯田里的那个恰巧。在神的主宰里，那个亲人正好经过那里。

“波阿斯说，某人哪，你来坐在这里。他就来坐下。”（1节下）这实在叫我们欢喜，我们的主总是主宰一切，掌管一切的，祂说了就算数了。不管这人是你的近亲还是远亲，都没有区别，主说了，事情就成就了。那天那个人没有什么挣扎，就坐下了。

波阿斯又选取了十个长老，要他们一同坐下，然后对那亲人说，“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地；我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。那人回答说，我肯赎。”（3～4节）读到这里，真是叫人紧张，若是路得不能脱离这人的手，这可怎么办。幸好波阿斯接着说，“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”（5节）赞美主，祂知道如何来应付这位至近的亲属。

宗教里的意识型态、律法和对己的信心，他们只想利用你，不会成全你。我们若是有相同的意识型态，我们就成为同志，至于我们这人如何没有关系，只要有同样的意识型态就好了。律法也是一样，你遵行律法，律法就叫你高兴；你不守律法，你就被定罪。律法没有怜悯，也不在意你这个人，在意的是你所有的。

有时我们会听见人批评一位弟兄说，他离开了主的恢复。我们要小心说这样的话，也许不知不觉我们就把主的恢复当成一种意识型态。我们可能在意的是“主的恢复”这个意识型态，却不顾弟兄的死活。你若是顾到弟兄，就应当花时间和他一起，不断地去看望他，直到那位弟兄再回来为止。我们和弟兄在一起，不是要利用他，不是因为他是我们的同志，我们爱他只因为他是我们的弟兄。

“宗教”这位至近的亲属要来得着你所有的，但不是为着你的好处，他不在意你。如果你站在他的阵营中，成为支持他的力量，维护他说的话，他就爱你；如果你不这么作，他才不管你的死活。这就是至近的亲属的原则。当波阿斯问这位至近的亲属要不要得土地时，他觉得这是个赚钱的好机会，马上就答应了。但是波阿斯一说，你如果要土地，就必须娶路得，替死人存留他的名字，你们所生的孩子不能姓你的姓。这个代价就太大了，因此“那人说，这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。”（6节上）他不肯付这样的代价，他爱的是土地，不是那个人。

我要很严肃的说，你们年轻人从开头就要建立一个很好的属灵生活，你们来在一起是为着彼此的好处，而不是彼此利用。我在这里是为着你的成长，我在这里是为着你的存活，我在这里是为着你来得基督，我在这里是为着你的发展，我在这里是为着你的成熟，我在这里是为着你成为基督和祂见证的祝福。我不是利用你作我的左右手。

有一天一位年轻弟兄移民到另一个城市，带头的弟兄告诉我，这位弟兄离开，就像把他的右手砍掉了。我听了感觉很复杂，爱弟兄是对的，但是我们不应该有左右手，所有的手都是属于主的。我们不是兴起一个弟兄来帮我们，替我们作事，我们不是兴起弟兄来扶持当地的教会。当然我不鼓励年轻人动不动就离开他所在的教会。你在哪里成长，就应当为着你所在的教会。这是对年轻人说的。但我要对于年长的说，你们兴起年轻人，不是为着自己，而是盼望他能在属灵的生命上得最大的益处。这是何等高的眼光！

这个亲人放弃了他的权利，他说，“你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”（6节下）他不愿意惹这个麻烦，不愿意妨碍他的产业。他就脱下鞋作证据，意思是他的脚不站在那里，他不碰那个地方，也就是说他放弃了这个赎的机会。“波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”（9～10节）

波阿斯娶路得是为着有后裔好存留死人的名，换句话说，当这孩子长大以后，土地还是回到原主的手中，因此波阿斯等于花钱什么也没买到，他只是经过一个困难的过程，为着他人的好处。他买了土地，娶了妻子，有了儿子，但是儿子是属于那死人的，土地至终也回到儿子手中，他忙了一场，到头来是一场空。我们不禁要问，为什么他要找这个麻烦？事实上，我们的主总是作这样的事，祂为你作成了一切，什么也没得着。祂只要得着了你，就非常的喜乐了。

我真爱这个部分。路得是这样的甜美，波阿斯是这样的诚实，这样的正直，又是这样的亲切，这两个人一同完成主的见证。

在城门坐着的众民和长老作见证，他们说，“愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。”（11节上）拉结的意思是羔羊，利亚的意思是疲惫。如果有人祝福你，愿你的妻子像羊羔一样，又很疲惫，你一定觉得这个祝福真奇怪。但是神就是借着这两个人建立了以色列家，你若要建立神的见证，就必须像只羊羔，并且许多时候，你也觉得疲惫。神的见证往往不是像我们所想象的那种“刚强”和“兴旺”；神的见证乃是从你的顺服中，以及从你对己生命的经历中产生的。你顺服时，就像一只羊羔，享受基督作救主；当你疲惫时，你才能真实认识自己。从对主的顺服和对自己的认识中，主的国度才得以建造。主的国度不是借着高唱军歌建造起来的，主的见证往往是借着我们在限制中对主的信靠产生出来的。

他们接着说，“又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”（11节下～12节）法勒斯的意思是突破，突破限制。我们都知道他玛是犹大的儿媳，因着丈夫死了，她为着得着后裔，不惜伪装成妓女，和犹大同寝，生下了法勒斯。如果有人用这样故事来祝福我，我一定非常生气，我的家怎会这么糟糕！但是从属灵的角度来说，我们就像犹大的儿媳他玛一样，属灵上是极不健全的，但是主有方法可以突破我们。我们是这样的不健全，也许我们所作的没有一件是对的，但是主要从我们的不健康、不健全中突破出来。圣经里清楚记载这个祝福，就是告诉我们，无论我们在什么样的地步，都可以到主面前来，让主作我们的救主，祂所给的祝福，是远超过我们的景况和遭遇。

“于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说，耶和华是应当受称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属；愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神，奉养你的老”，跟随主不会叫你完全失望的，总是会有复苏，总是会有奉养扶持的。当你说，“哦主啊，我支持不下去了”，复苏就来了，扶持就来了。当拿俄米年老的时候，妇人祝福她说，“他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好！”（13～15节）这是真的，有七个儿子又怎么样，有一个这样的儿媳就够了。主盼望得着一位一生爱祂跟随祂的人，远超过七个作礼拜的人。你要立定心志，不要作个作礼拜的人，不要只是去聚聚会，你要把你一生给主，这才是有价值的一生。

十六至十七节上，“拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说，拿俄米得孩子了；就给孩子起名叫俄备得。”俄备得的意思是服事，敬拜。很少人能把这两件事摆在一起，作一个服事的人，也是一个敬拜的人；服事主的时候敬拜主，敬拜主的时候服事主，因为他明白，他的存在是经过许多人长久劳苦产生的，因此他敬拜主，他也服事主。

“这俄备得是耶西的父”（17节下），耶西的意思是耶和华存在，换句话说，在他的一生中，他的果子见证神是活的。“耶西是大卫的父”，大卫的意思是神所爱的，他的一生见证他如何为神所爱，也为人所爱。这个“爱”字在箴中常用，“因你的爱比酒更美”，这个爱是非常亲密的爱，他与神与神的百姓之间有亲密的爱。

接下来，从法勒斯开始，圣经记载了十代的家谱：法勒斯生希斯仑，希斯仑生兰，兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，撒门生波阿斯，波阿斯生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫。（18～22节）圣经里三次提到十代的家谱，第一次是创世记五章三至二十五节，从亚当到挪亚，这是第一个十代。第二个十代是创世记十一章十至二十六节，从挪亚的儿子闪到亚伯拉罕。第三次提到十代，就是法勒斯到大卫。法勒斯是犹大的儿子，在以撒、雅各，和犹大这几代之后，另一个十代产生了，为着主开始一个新时代。亚当到挪亚是一个时代，其中挪亚是转移时代的人；闪到亚伯拉罕是另一个时代，其中亚伯拉罕是转移时代的人；从法勒斯到大卫又是另一个时代，其中大卫是转移时代的人。

我很喜乐。我不知道主要怎样带领我们往前，但是我知道，如果我们都将自己交给主，像路得将自己交给波阿斯一样，拒绝宗教这个至近的亲属，主就能在我们身上有路，兴起新的一代肩负起主的见证。盼望许多的地方教会，都能有像路得一样的跟随和奉献，借着兴起新的一代，来扩增并彰显基督身体的见证。

── 朱韬枢《路得记信息》

≡ 12、路得末后的恩（得4：1―22）

经节U得四

在第四章，波阿斯开始与那位至近的亲属办交涉，这个人比波阿斯更有权利来赎以利米勒的地，就像拿俄米对路得所说的，“你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”（三18）

到底谁是这位至近的亲属？这是路得记中一个很难理解的部分。也许我们可以把这人当作是故事中的一个角色，反正这卷书就是一个美丽的故事，路得必须先脱离这人的手，才能归与波阿斯，我们不需去深究这个人是谁。然而如果我们要进到属灵的实际里，就必须看见这故事里所包含的属灵的原则。

就着属灵的意义来说，若是路得预表信徒，波阿斯预表基督，那么这位至近的亲属预表什么？李弟兄解释这个亲人是我们天然的人。这是一个很好的解释，但是我们必须知道如何来应用在自己身上。你要知道，这个亲人是比波阿斯更有权利来娶路得，如果这是我们天然的人，路得就很难告诉波阿斯说，请你展开你的衣襟遮盖我，我要嫁给你。路得似乎已经脱离了这天然的人的影响了，因为少年人无论是贫富，她都没有跟从，我们就要问，为什么这里又出现一个亲人？

我们要说，事实上这位至近的亲属，就是我们天然的人所寻求的，对于不同的人，他最近的亲人也是不同的。无论你是否聪明，性格如何，我们都有一个至近的亲属，这个亲人比基督更近，我们若要完全与基督的联合，达到与祂婚配的地步，就必须要先对付这个至近的亲属。

我们知道，宇宙中的万物是神所造的，但在人堕落之后，一个世界的体系形成了。这个世界里有许多不同的部门，如同人有灵、魂、体三部份，这个世界原则上也有三个部分，和人的三部分相配合。第一部分是罪恶的世界，和你的肉体相和；第二部分是物质的世界，这就是少年人，和你的魂相近。路得在第一章中奉献自己，她说“你的神就是我的神”，她得着了救恩，解决了罪恶世界的问题。第三章她来到主面前，只盼望归给主自己，因此物质世界的影响也离开了。剩下的第三部份就不容易对付了，那是宗教的世界，和你的灵相近。那位最近的亲人，能将你从对基督完全的享受中带开的，就是你的宗教世界。

就着基督徒来说，基本上，我们不会喜欢罪恶的世界，因为我们已经得救了；我们也不应该喜欢物质的世界，因为我们已经奉献了；剩下的，就是宗教的世界了。这位至近的亲属，就是我们的宗教世界。

罪恶的世界和物质世界两者是亲密好友，宗教世界似乎和他们距离比较远。基督徒的生活中首先要争战的就是罪恶的世界，每一个刚爱主的信徒都挣扎着要胜过罪，直到他完全被打败了，放弃了，宣告说，“阿利路亚，赞美主，我是失败的”，然后莫名其妙的，他就从罪的权势里被释放出来。不是在你尝试要胜过罪的时候，而是在你承认自己没有办法胜过时，罪的辖制就消失了。虽然罪的生命还在你里面，但是罪的权势不再是你生命中主要对付的一件事。

接下来就是物质的世界。物质世界给你财富，给你舒适，给你好生活，给你娱乐来满足你的物质生活、你的魂生活。孔子说U“及其少，戒之在斗；及其壮，戒之在色；及其老，戒之在贪。”在人的一生中，世界里总有一些东西吸引着他，即使到年老了，还是会“贪”的。我现在快七十了，虽然财富对我没有吸引力，可是有一个东西很吸引我，那就是平静安宁。我真盼望主给我平安的生活，没有人搅扰我，就像保罗在加拉太书说，“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的印记”（加六17），那我就真喜乐了。

我们一生中总是会有东西来搅扰我们。罪恶的世界解决了，物质的世界解决了，可是还有一位至近的亲属，是你天然的人会有反应的，就是宗教的世界。宗教的世界会一直缠扰我们。一位弟兄曾经说过，人只要一摸到政zh i或是宗教的事，智商马上降低百分之六十。这真是很有道理，宗教叫人愚昧，基督叫人有智慧，但是人一陷到宗教里，基督就不见了。

宗教里所有的东西，很容易成为你至近的亲属，取代了基督的地位。如果是罪恶的事物取代了基督，我们很快就会拒绝；如果是物质的事物取代了基督，我们也很容易拒绝。但是在宗教的范围里，人讲基督，也宣扬基督，我们很可能没有感觉。什么是宗教？就是只有基督之名，却没有活的基督。落在宗教里的人，可以不断的讲基督，宣扬基督，讨论基督，研究基督，却没有一点基督的实际。

宗教里有哪些事物会成为我们至近的亲属，取代了基督的地位呢？第一就是律法。律法是神所颁布的，律法也是将神表明出来的，但是律法也会管辖你。罗马书七章说到律法作主管辖人，我们惟一脱离的方法就是与基督同钉十字架，因为律法不能管辖死了的人。这些话说起来容易，但是在每个天然的人里，都有很强的欲望要守律法。

如果我要求你们，回去之后一年背一千节圣经，可能你里面就有很强的反应，今年我一定要达到目标，这一年我活着就是背经，不再是活着就是基督，基督不见了，基督被取代了。若是你达成目标，就洋洋得意，失败了，就灰心失望，连撒但也来告诉你，“你这个说谎的人，你看你对神的承诺，没有一次完成的”，你也说，“是，我是说谎的，主啊，怜悯我”。弟兄们，要小心，即使在你悔改的祷告里，如果没有基督，那也是在宗教情操里的祷告。如果你要悔改，也应该只悔改一件事，那就是“主啊，我作这件事却没有基督”。如果你有基督，何必要悔改？如果你没有基督，你所作的又有什么价值？

也许你会问，如果弟兄们叫我们背经是律法，那为什么还要这样定规呢？让我告诉你，律法是儿童导师，带你归于基督。因此当你发现自己背经的进度严重落后时，一面你要认识你是作不来的，一面你要转向主，告诉主你多爱祂，你多需要祂，然后再继续背经。

律法是有价值的，但是天然的人很容易对律法有反应。天然的人喜欢遵行律法，而不是让律法成为儿童导师来暴露你，好把你带回到基督那里。这是宗教世界里的第一项。

第二项在宗教里的事物是意识型态。

基督把祂自己给你，也给你一切的丰富，但是你很容易用主所给的形成一种意识型态，然后因着这个意识型态离开了基督。譬如在一百七十多年前，主在英国兴起普里茅斯弟兄们。主在他们当中兴起许多大教师，许多圣经学者，产生了许多丰富的著作和诗歌。但是当他们看重教导过于了基督时，就形成了意识型态。当时在普里茅斯产生了大复兴，上千的人蜂拥前来聚会，然而今天就只剩下少数忠心的圣徒留在那里，持守他们的意识型态，却失去了基督。

我们相信的是基督，我们爱的是基督，我们跟随的是基督，我们的旌旗是基督，我们的宣告是基督，但是不知道为什么，我们很容易说我是浸信会的教友，我是天主教徒，我是路德会的信徒，这就是意识型态。我曾经遇到一位路德会的弟兄，我们成了很好的朋友，有天他突然说，“天主教最恨我们，因为我们是路德会的”。很奇怪，他为什么要说天主教最恨他们，为什么不说撒但最恨他们？为什么基督徒喜欢持守他们的意识型态，却不持守基督？

我们说我们是基督徒，我们说我们信基督，我们说我们爱基督，然而我们却持守着强烈的意识型态，忽略了基督的身体。有人觉得必须是路德会信徒，才属于基督的身体；有人认为必须是浸信会信徒，才是基督的身体；有人认为必须要有某种信仰，才是基督的身体。这些都是意识形态。我们应当明白，只要是重生的信徒都是基督身体的肢体，基督的身体是彰显在各地方的教会上。这就是为什么地方教会在神眼中这样的宝贵，因为地方教会彰显出基督身体的实际。

基督徒喜欢持守律法，基督徒也喜欢持守意识型态，喜欢为自己的意识型态来争辩，“我的信仰是这个，我的信仰是那个；某某弟兄说这个，某某弟兄说那个”，至终意识型态掌管了他们，而不是基督掌管他们。意识型态成为他们至近的亲属，取代了基督，控制了这些亲爱的圣徒。

宗教里的第三个项目是你的己。你的己和宗教是最相配的，宗教鼓励你发展你的己，发展你的自信，这也是一种“信心”。宗教里的人往往对自己满了把握，以为自己可以爱主，自己有能力可以跟随主。主在要上十字架前，对门徒说：“今夜你们为我的缘故，都要跌倒”，彼得马上回答，众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（太二六31～33），他对自己满了信心，至终却三次不认主。有时，你也会在聚会里宣告，“耶稣，我把自己给你，从今天起我只跟从你”，结果一散会就跑去看电影了。因着你对自己满有信心，主就允许你软弱失败，好把你的己暴露出来。

这个对自我的信心、自我的认定取代了基督，就成为至近的亲属。在宗教世界里的自信是非常危险的。这样的人以为自己知道什么是对的，知道自己要作什么，知道应该如何跟随。弟兄姊妹，你必须学着对主说，“主啊，我不要这个至近的亲属，这个至近的亲属是与你相对的，是取代你的。我愿意放下行律法的渴望，我愿意放下我持守的意识型态，我也不愿意信靠自己，我愿意单单倚靠你”。

波阿斯要来对付这一位至近的亲属，他“到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过”（得四1上）。这里的“恰巧”就是路得恰巧到了波阿斯田里的那个恰巧。在神的主宰里，那个亲人正好经过那里。

“波阿斯说，某人哪，你来坐在这里。他就来坐下。”（1节下）这实在叫我们欢喜，我们的主总是主宰一切，掌管一切的，祂说了就算数了。不管这人是你的近亲还是远亲，都没有区别，主说了，事情就成就了。那天那个人没有什么挣扎，就坐下了。

波阿斯又选取了十个长老，要他们一同坐下，然后对那亲人说，“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地；我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。那人回答说，我肯赎。”（3～4节）读到这里，真是叫人紧张，若是路得不能脱离这人的手，这可怎么办。幸好波阿斯接着说，“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”（5节）赞美主，祂知道如何来应付这位至近的亲属。

宗教里的意识型态、律法和对己的信心，他们只想利用你，不会成全你。我们若是有相同的意识型态，我们就成为同志，至于我们这人如何没有关系，只要有同样的意识型态就好了。律法也是一样，你遵行律法，律法就叫你高兴；你不守律法，你就被定罪。律法没有怜悯，也不在意你这个人，在意的是你所有的。

有时我们会听见人批评一位弟兄说，他离开了主的恢复。我们要小心说这样的话，也许不知不觉我们就把主的恢复当成一种意识型态。我们可能在意的是“主的恢复”这个意识型态，却不顾弟兄的死活。你若是顾到弟兄，就应当花时间和他一起，不断地去看望他，直到那位弟兄再回来为止。我们和弟兄在一起，不是要利用他，不是因为他是我们的同志，我们爱他只因为他是我们的弟兄。

“宗教”这位至近的亲属要来得着你所有的，但不是为着你的好处，他不在意你。如果你站在他的阵营中，成为支持他的力量，维护他说的话，他就爱你；如果你不这么作，他才不管你的死活。这就是至近的亲属的原则。当波阿斯问这位至近的亲属要不要得土地时，他觉得这是个赚钱的好机会，马上就答应了。但是波阿斯一说，你如果要土地，就必须娶路得，替死人存留他的名字，你们所生的孩子不能姓你的姓。这个代价就太大了，因此“那人说，这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。”（6节上）他不肯付这样的代价，他爱的是土地，不是那个人。

我要很严肃的说，你们年轻人从开头就要建立一个很好的属灵生活，你们来在一起是为着彼此的好处，而不是彼此利用。我在这里是为着你的成长，我在这里是为着你的存活，我在这里是为着你来得基督，我在这里是为着你的发展，我在这里是为着你的成熟，我在这里是为着你成为基督和祂见证的祝福。我不是利用你作我的左右手。

有一天一位年轻弟兄移民到另一个城市，带头的弟兄告诉我，这位弟兄离开，就像把他的右手砍掉了。我听了感觉很复杂，爱弟兄是对的，但是我们不应该有左右手，所有的手都是属于主的。我们不是兴起一个弟兄来帮我们，替我们作事，我们不是兴起弟兄来扶持当地的教会。当然我不鼓励年轻人动不动就离开他所在的教会。你在哪里成长，就应当为着你所在的教会。这是对年轻人说的。但我要对于年长的说，你们兴起年轻人，不是为着自己，而是盼望他能在属灵的生命上得最大的益处。这是何等高的眼光！

这个亲人放弃了他的权利，他说，“你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”（6节下）他不愿意惹这个麻烦，不愿意妨碍他的产业。他就脱下鞋作证据，意思是他的脚不站在那里，他不碰那个地方，也就是说他放弃了这个赎的机会。“波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”（9～10节）

波阿斯娶路得是为着有后裔好存留死人的名，换句话说，当这孩子长大以后，土地还是回到原主的手中，因此波阿斯等于花钱什么也没买到，他只是经过一个困难的过程，为着他人的好处。他买了土地，娶了妻子，有了儿子，但是儿子是属于那死人的，土地至终也回到儿子手中，他忙了一场，到头来是一场空。我们不禁要问，为什么他要找这个麻烦？事实上，我们的主总是作这样的事，祂为你作成了一切，什么也没得着。祂只要得着了你，就非常的喜乐了。

我真爱这个部分。路得是这样的甜美，波阿斯是这样的诚实，这样的正直，又是这样的亲切，这两个人一同完成主的见证。

在城门坐着的众民和长老作见证，他们说，“愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。”（11节上）拉结的意思是羔羊，利亚的意思是疲惫。如果有人祝福你，愿你的妻子像羊羔一样，又很疲惫，你一定觉得这个祝福真奇怪。但是神就是借着这两个人建立了以色列家，你若要建立神的见证，就必须像只羊羔，并且许多时候，你也觉得疲惫。神的见证往往不是像我们所想象的那种“刚强”和“兴旺”；神的见证乃是从你的顺服中，以及从你对己生命的经历中产生的。你顺服时，就像一只羊羔，享受基督作救主；当你疲惫时，你才能真实认识自己。从对主的顺服和对自己的认识中，主的国度才得以建造。主的国度不是借着高唱军歌建造起来的，主的见证往往是借着我们在限制中对主的信靠产生出来的。

他们接着说，“又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”（11节下～12节）法勒斯的意思是突破，突破限制。我们都知道他玛是犹大的儿媳，因着丈夫死了，她为着得着后裔，不惜伪装成妓女，和犹大同寝，生下了法勒斯。如果有人用这样故事来祝福我，我一定非常生气，我的家怎会这么糟糕！但是从属灵的角度来说，我们就像犹大的儿媳他玛一样，属灵上是极不健全的，但是主有方法可以突破我们。我们是这样的不健全，也许我们所作的没有一件是对的，但是主要从我们的不健康、不健全中突破出来。圣经里清楚记载这个祝福，就是告诉我们，无论我们在什么样的地步，都可以到主面前来，让主作我们的救主，祂所给的祝福，是远超过我们的景况和遭遇。

“于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说，耶和华是应当受称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属；愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神，奉养你的老”，跟随主不会叫你完全失望的，总是会有复苏，总是会有奉养扶持的。当你说，“哦主啊，我支持不下去了”，复苏就来了，扶持就来了。当拿俄米年老的时候，妇人祝福她说，“他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好！”（13～15节）这是真的，有七个儿子又怎么样，有一个这样的儿媳就够了。主盼望得着一位一生爱祂跟随祂的人，远超过七个作礼拜的人。你要立定心志，不要作个作礼拜的人，不要只是去聚聚会，你要把你一生给主，这才是有价值的一生。

十六至十七节上，“拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说，拿俄米得孩子了；就给孩子起名叫俄备得。”俄备得的意思是服事，敬拜。很少人能把这两件事摆在一起，作一个服事的人，也是一个敬拜的人；服事主的时候敬拜主，敬拜主的时候服事主，因为他明白，他的存在是经过许多人长久劳苦产生的，因此他敬拜主，他也服事主。

“这俄备得是耶西的父”（17节下），耶西的意思是耶和华存在，换句话说，在他的一生中，他的果子见证神是活的。“耶西是大卫的父”，大卫的意思是神所爱的，他的一生见证他如何为神所爱，也为人所爱。这个“爱”字在箴中常用，“因你的爱比酒更美”，这个爱是非常亲密的爱，他与神与神的百姓之间有亲密的爱。

接下来，从法勒斯开始，圣经记载了十代的家谱：法勒斯生希斯仑，希斯仑生兰，兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，撒门生波阿斯，波阿斯生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫。（18～22节）圣经里三次提到十代的家谱，第一次是创世记五章三至二十五节，从亚当到挪亚，这是第一个十代。第二个十代是创世记十一章十至二十六节，从挪亚的儿子闪到亚伯拉罕。第三次提到十代，就是法勒斯到大卫。法勒斯是犹大的儿子，在以撒、雅各，和犹大这几代之后，另一个十代产生了，为着主开始一个新时代。亚当到挪亚是一个时代，其中挪亚是转移时代的人；闪到亚伯拉罕是另一个时代，其中亚伯拉罕是转移时代的人；从法勒斯到大卫又是另一个时代，其中大卫是转移时代的人。

我很喜乐。我不知道主要怎样带领我们往前，但是我知道，如果我们都将自己交给主，像路得将自己交给波阿斯一样，拒绝宗教这个至近的亲属，主就能在我们身上有路，兴起新的一代肩负起主的见证。盼望许多的地方教会，都能有像路得一样的跟随和奉献，借着兴起新的一代，来扩增并彰显基督身体的见证。

── 朱韬枢《路得记信息》