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1 「当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨。祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。」本节继续九16-17，描述弥赛亚国度里的安息。1节 ））原文是「晚雨」，「当春雨的时候」（1节 ）），指雨季即将结束的三、四月间，对大麦、小麦的成熟至关重要。而「秋雨」（申十一14 ））原文是「早雨」，发生在雨季开始的秋天，有了秋雨，才能使土壤松软、耕耘播种。申十一11 ）），农业的收成完全倚赖正常、及时的秋雨和春雨。神「按时降秋雨春雨」（申十一14 ）），代表神的眷顾和悦纳。被掳之前的百姓敬拜外邦人的风暴之神巴力，认为是巴力掌管雨水。但在弥赛亚的国度里，百姓不但不再把神的「荣耀归给假神」（赛四十二8 ）），也不再把「当春雨的时候」降下春雨当作理所当然的事，而应当怀着感恩和倚靠的心，「向发闪电的耶和华求雨」（1节 ））。西一13 ）），也命令我们「要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩」（帖前五16-18 ））。因此，我们应当为每天的空气、阳光、雨水和从前以为理所当然、自己努力得来的一切求告和感谢神，承认祂的恩典，「将耶和华的名所当得的荣耀归给祂」（诗九十六8 ）），才能「保守自己常在神的爱中」（犹21 ））。
2 「因为，家神所言的是虚空；卜士所见的是虚假；做梦者所说的是假梦。他们白白地安慰人，所以众人如羊流离，因无牧人就受苦。」
3 「 我的怒气向牧人发作；我必惩罚公山羊；因我——万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。」「家神」（
2节 ））是古代美索不达米亚和迦南人「家中的神像 Teraphim」，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证（
创三十一19 ））。
山羊好动、绵羊好静，牧人在放牧大群绵羊时，常在羊群里混入几只山羊，为羊群警戒、领路，免得羊群把草吃光了也不换地方。因此，「牧人、公山羊」（
3节 ））都是比喻百姓的领袖。教会的牧师、传道人和长老若不按照真理「牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们」（
彼前五2 ）），而是照着自己的心意和主张来误导信徒，就如同使群羊「因无牧人就受苦」（
2节 ）），神的怒气必要「向牧人发作」（
3节 ）），并且亲自「眷顾自己的羊群」（
3节 ））。
「惩罚」（
3节 ））和「眷顾」（
3节 ））原文是同一个字，也被译为「追讨」（
申五9 ））。这是双关语，当神的眼目看顾人（
诗三十三18 ））的时候，也在「察看他们的一切行为」（
耶十六17 ））；因此，我们不可能只要神用恩典「眷顾」我们，却不要神用公义「惩罚」我们的罪恶。
「如骏马在阵上」（
3节 ）），形容犹大将恢复争战的能力。
上图：一只「犹大山羊 Judas goat」在带领一群绵羊。绵羊天性喜欢盲目跟随，而犹大山羊是一只受过训练的山羊，可以把绵羊带到特定的目的地，比如屠宰场、特定的围栏和卡车上。这个术语出自出卖耶稣基督的门徒犹大。
4 「房角石、钉子、争战的弓，和一切掌权的都从他而出。」
5 「他们必如勇士在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中。他们必争战，因为耶和华与他们同在；骑马的也必羞愧。」「房角石」（
4节 ））是整个建筑的基准，其它的石头都以房角石为基准垒造，代表工程的开始。「钉子」（
4节 ））原来是固定帐棚用的，钉在墙上，代表工程的完成（
赛二十二23 、
拉九8 ））。
「房角石、钉子、争战的弓，和一切掌权的」（
4节 ）），原文都是单数，比喻神将如雅各临终前所预言的（
创四十九10 ）），从犹大支派中兴起掌权的好牧人弥赛亚。
「骑马的也必羞愧」（
5节 ）），指敌人的骑兵必然慌乱失措。神不让自己的百姓倚靠车马争战（
书十一4 ）），而是倚靠「耶和华与他们同在」（
5节 ））：「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华——我们神的名」（
诗二十7 ））。神必会赐下好牧人，坚固百姓、带领他们得胜（
4-5节 ））。
上图：圣殿山西南角的房角石，旁边的道路和台阶沿着圣殿山的南墙伸展，是主后1世纪的实物。这块希律时代的方形房角石（Herodian Ashlar Cornerstone）大约有33英尺长、7英尺宽、3英尺高，重约50吨。
6 「我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们；他们必像未曾弃绝的一样，都因我是耶和华——他们的神，我必应允他们的祷告。」
7 「以法莲人必如勇士；他们心中畅快如同喝酒；他们的儿女必看见而快活；他们的心必因耶和华喜乐。」「犹大家」（6节 ））代表南国犹大，「约瑟家」（6节 ））、「以法莲」（7节 ））代表北国以色列。在撒迦利亚发预言的时候，被掳巴比伦的南国百姓有许多已经归回，但被掳亚述的北国百姓大部分都还没有归回。因此，神在此应许「要领他们归回」（6节 ）），是预言进入千年国度之前，南北两国都要归回，「以色列全家都要得救」（罗十一26 ））。罗十一26-27 ）），「必像未曾弃绝的一样」（6节 ）），生命恢复了意义和目标。因此，南北两国的百姓都「必如勇士」（5 、7节 ）），「心必因耶和华喜乐」（7节 ））。
8 「我要发嘶声，聚集他们，因我已经救赎他们。他们的人数必加增，如从前加增一样。」
9 「我虽然（或译：必）播散他们在列国中，他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活，且得归回。」
10 「我必再领他们出埃及地，招聚他们出亚述，领他们到基列和黎巴嫩；这地尚且不够他们居住。」
11 「耶和华必经过苦海，击打海浪，使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲必致卑微；埃及的权柄必然灭没。」
12 「我必使他们倚靠我，得以坚固；一举一动必奉我的名。这是耶和华说的。」「发嘶声」（8节 ）），原文是「吹口哨」，形容牧人吹口哨召聚自己的羊群，正如主耶稣所说的：「我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我」（约十14 ））。9节 ））原文是「撒种」（赛五十五10 ）），是双关语。神把悖逆的以色列人「分散在万民」（申四27 ））中，既是管教，也是祝福。百姓的失败在神的管理之下，却成就了救恩的计划。被分散的以色列人将如神所「播散」种子，在神的保守之下，在全世界生根发芽、枝叶茂盛，使福音迅速传遍了罗马帝国和波斯帝国。「等到外邦人的数目添满了」（罗十一25 ）），以色列余民必要认出自己的好牧人，重新回归应许之地（9节 ））。10节 ））代表奴役百姓的势力，「亚述」（10节 ））代表掳走百姓的仇敌。10节 ））分别位于约旦河东和约旦河西，原来都是北国的土地，这些地方的百姓最先被掳亚述（王下十五29 ））。11节 ））原文是「困境、危难之海」。「尼罗河」（11节 ））代表埃及所依仗的势力。将来神的恢复，就像带领百姓再次出埃及，「经过苦海，击打海浪」（11节 ）），正如出埃及时分开红海（出十四21-28 ））；「使尼罗河的深处都枯干」（11节 ）），正如在埃及击打尼罗河（出七17-21 ））一样。6节 ））开始，又以「得以坚固」（12节 ））结束，宣告神必坚固百姓，使他们不再被奴役、被掳走。神又用一句「我必使他们倚靠我，得以坚固；一举一动必奉我的名」（12节 ）），彻底否定了人凭肉体决心倚靠神、奉神名行事的可能性。九1-十12诗歌的和合本译文一共使用了四十五个「必」字，准确地强调了「神恩独作 Monergism」的真理：神的救恩绝不倚靠人的自由意志和选择，而是神无条件的拣选和不可抗拒的恩典，祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24 ））。因此，各种「神人合作 Synergism」的天真想法、决心，无论动机有多么虔诚，实际上都是高看人、小看罪、侵犯神的主权，结果不是把人带到自以为义的悬崖，就是让人陷入自怨自艾的泥潭。只有神自己的拯救、恩典和对付，才能使我们逐渐学会凡事「顺着圣灵而行」（加五16 ）），「一举一动必奉」神的名（12节 ）），「无论做什么，都要为荣耀神而行」（林前十31 ）），活出完全倚靠神、以神为中心的生活。
救赎的来临（十1） 战争与和平的回音在这一章中继续响着，但是引进了一个新的比喻：这是一个牧人 的比喻。虽然这两章（十与十一章 ）包含着几个原来分开的文学单位，但是它们藉着这个牧羊人的比喻结合在一起，这个比喻向几个不同的方向发展，包括积极和消极两方面：（一 ）缺少牧人 （1－2节 ）。牧人的一个基本角色，是去引导他的羊群，到一个有青草可牧养牠们的地方。而植物适合于牧养，是神赐雨水的结果。这一段短文以一种对古时真理的再次肯定开始，就是神赐雨水，使在田园里人类赖以生存的五榖和食物生长。但是人类由于他们的邪恶，自己在别处寻找生存之道。他们转向家神（teraphim ），占卜者，和作梦者，那些宣称有特别能力预兆未来者，以为这种虚假的领导将带领他们进入生命的丰产牧场。但是在这种寻索中，他们被误导了，因此就像没有牧者的羊，他们毫无结果地寻觅牧场，四处游荡。先知在这里诊断出一种人类自古以来的盲目：需要被引导去领受生命的丰盛，人类总是转向虚假的领导者和那些妄自尊大却一无所知的人。好像羊一样，人类也需要引导；他们缺乏自然的本能去知道朝向那里走。他们有正确的倾向去知道他们需要领导者，但是没有自然的本能去拣选正确的领袖。所以他们徘徊不前，而且他们也由于缺少引导带来的后果而受苦。有一种悲哀的感受，在先知描述百姓的状况中表现出来，而这状况也喻示了所有人的状况。在一方面，神在那里提供雨水和丰产的草场；在另一方面，愚蠢的羊群拣选一些自己的成员为领导者，跟从他们去寻找牧场，只能被引导到旷野。这种悲哀和矛盾指向一部分真正的智慧：那就是当我们意识到我们迷失时，在我们寻找喂养时，不要再追随那些同样的迷失者。羊不能使自己不作羊，但他们能够分辨另一只羊不能作好牧人。（二 ）外来的牧人 （3－5节 ）。虽然羊和牧人的比喻语言继续着，比喻的景象现在剧烈地起变化。牧者 这个词，在古代近东的许多文明国家中，是用来描写统治者，王者和掌权者的。而先知指出，神的愤怒是直接向这些外来的牧人发出，这些牧人对羊群的幸福是根本不关怀的。这里的内文提出，这些外来的牧人是外邦列国的领袖，他们一直以来主掌着选民的命运，不论他们在自己国家，或在流亡之中。这个信息的焦点开始是外来的牧人，而不是羊群。因为他们不关心他们的‘羊群’，因为他们对群羊的福利毫无同情之心，神的怒气不可避免地将要向他们发作。然后这一段落的形像突然和剧烈地转变：在神对祂百姓新的同情之下，他们从一群羊转化为一支强大的军队。他们强有力地战斗着，因为耶和华与他们同在（5节 ），他们击败了那些以前主宰他们的人。这些话传送了两个关于外来的牧人（或者称为假统治者 ）的信息：（甲 ）在这些经文中，羊是软弱无力和不能为自己作甚么的；他们需要救援。而这个信息是，那些假的统治者对交托他们照顾的人没有同情心，将最终受惩罚。牧养羊群的岗位是一个需要负责任的地位；不能妥当地承担责任，必招致惩罚。（乙 ）假牧人、假统治者，粉碎了他们子民的潜能。在假牧人的领导下，百姓不过是被压迫的羊；在真牧人的领导下，他们被转变成为强大的军队。而这个比喻对所有人都是真实的，不论他们是被外来的统治者或者在自己的主宰之下；生命的潜力在这样环境之下不能被散发出来。只有当生命跟从在好牧者的领导下，他们才能自由地发放出他们所有的潜力。（三 ）真正的牧人 （6－12节 ）。在这一章的后半部，所用的语言被一个代名词‘我’所支配着，反映这些话是神直接说的。神要加强犹大国和救回‘约瑟’（也就是以前的北国以色列 ）。逃难和被掳的将要回归到他们的家园，那些素常是软弱的将要变成强壮。如果这一章以百姓好像羊徘徊着开始（2节 ），这一段的主题是徘徊的羊再一次被引导到可以找到丰裕牧养之地。从那些远方的国家，从南方和北方（埃及和叙利亚、见10节 ），神分散的百姓将被带回来：这个信息是一种救赎。而在伟大的归回之中，外国的压迫者将被审判，而以前受压迫的将成为强大。这整段的关键是第六节：‘我要……领他们归回，我要怜恤他们。’有没有怜悯是区别真正的牧人和假牧人的标准。有怜悯则关心羊群的幸福，而不是把他们视为可以剥削的资源。以这样的语言，我们开始能够觉察到新约中出现的牧人意象的背景。当耶稣说：‘我是好牧人；好牧人为羊舍命’（约十11） ，祂是引用了在旧约中神作为好牧人的丰富形像，而神充满怜悯的概念是其中心部分。--《每日研经注释》 ©版权所有
撒迦利亚书第十章 十1 .众人 泛指人类的礼物，来自耶和华 ，祂掌握雨量充沛的风暴之云 。今天人类可以花一笔钱造雨，至少可作出一点雨；但这一节与此无关。我们很容易把它联想到气象预测，这又偏离了作者的用意。他的主题仍是救恩（九16） ，所用的词汇很适合农业社会，他们的关注为羊群、收成，而最重要的是雨，因此会想到神。至于更深一层属灵的需要就是雨所象征的，除了神以外，也无人能帮助223 。 这一段诗开始提到“无水的坑”（九11） ，可能代表被掳的人。相对之下，所应许的丰盛则代表在神国度中属灵之事的应验。可是先知并没有用“出世”的想法来表达。他满心相信，神的胜利将延及实际的农家生活。他认为饥荒将成为过去（参∶申十一13、14） ，食物的分配不成问题，因为每个人都可从自己的田里得着丰富的供应。人类的乌托邦集中于物质的平均分配；神的应许则是大家都丰丰富富，而且内心得着满足，因为喜乐满怀，个性也不断更新。
216 见 H. G. Mitchell, ICC , p. 282. 理由如下∶“（1） 它干扰了韵律； （2） 它在这时候加入了一个不自然的思想； （3） 它很容易可解释为创三十七24 ，或为耶三十八6 的回忆，因为犹太人将 bo^r 解释为埃及，所以前者的可能性较大。这只是一个误用拉比教导的例子。”
217 T. Jansma 认为希腊文错译了希伯来文（73页）。
218 见 H. G. Mitchell, ICC , p. 279. 相反的意见，参 R. C. Dentan, IB , VI, p. 1097.
219 见 D. R. Jones，'A Fresh Interpretation of Zechariah IX～XI', VT , XII, 1962, p. 248. “在这种辩论文体中，雅完成为锡安的对头是相当合宜的，因它乃是作为列国的代表。这幅图画与以赛亚书四十九22 相似，在那里耶和华向列国喊话……（参∶赛六十4、9） 。”
220 即可能在第二世纪中期，绝不会超过第二世纪末；根据 J. W. Wevers（ IDB , IV, p. 276）的研究。
221 D. Baly, The Geography of the Bible （Lutterworth, 1957）, p. 65, 66.
222 对此一解释，见 H. G. Mitchell, ICC , p. 280.
223 K. Elliger （ ATD , p. 154）解释先知使用“雨”，乃是救恩的图像。
Ｄ斥责冒牌领袖（十2、3 a） 先知话锋一转，回到现在；他清楚明白理想的未来和当代光景之间的对比。 2. 引介之语为因为 （希伯来文 k i^ ）。由此引进的四行诗，带来的结果则为由所以 引介的句子。因为领袖寻找谘商的地方不对，就无法有效领导，而人民便四处漂流，漫无目标。德拉芬 （ Teraphim ）是家神（创三十一19） ，士师时代被人用来卜卦（士十七5 ，十八5） ，后遭扫罗禁止（撒上十五23） ，但到第八世纪仍有人用（何三4） 。卜士 藉解释预兆来预测吉凶，在以色列人中不许存在，还有许多类似的术士也同样不见容；取而代之的是先知（申十八10 及下）。作梦者 ∶有时神会透过梦说话，如向雅各（创二十八12） 、约瑟（创三十七5～9） 、尼布甲尼撒（但二），不过有些冒牌先知自称得着异梦，而用谎言诱骗人跟从（耶二十三32 ，二十七9、10） 。到了被掳归回时期，以色列人应该已经离弃不合律法、不适当的决定方式，而接受神透过先知所赐下的引导；但这些仍旧是另一种选择。现代亦是如此，法术、精灵术等原始时代存留下的秘术，又有盛行的趋势。而更普遍的现象与这类事雷同的现代心态则是全然忽视神，默认单凭人的力量可以解决一切问题。 众人如羊流离 。这里的动词意为“出发去旅行”，但因他们被带错了路，所以迷路而受苦 ；他们吃苦，是因为落在狂妄胡来之人的手下。这里的用词强烈，让人想起以西结书三十四6～8 。无牧人 ∶在近东以“牧人”象征统治者，圣经亦然。有一段埃及经文，“伊普卫（IPU-WER）的训言”，年代在主前二千年，其中形容一位将要拯救埃及的神王∶“人将说∶‘他是众人的牧人’”224 。汉摩拉比在法典的序言中，称自己为“我是蒙恩力（Enlil）所召的牧人汉摩拉比”225 。雅各称神为“牧者”（创四十九24） ，摩西为继承人祷告说∶“免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般”（民二十七17） ，他们所使用的是众所熟知的比喻。有一位诗人及几位先知，将这主题发展为对神的渴慕（诗二十三；赛四十11） ，及对公义之王的极度渴望（赛四十四28 ；耶二十三2～4 ；弥五4） 。以西结非常会发挥比喻和寓言，他用一整章谈这个题目，并将未来的大卫之君和理想牧人联在一起（结三十四23、24） 。因此，当撒迦利亚用“牧人”一词时，意义深远，西方的读者可能无法洞悉。 3a. 这状况必会招致审判。希伯来文中，本句所强调的字为向牧人 ，而领袖 直译为“公山羊”，是用同一个牧羊的比喻，但却含贬意的说法（结三十四10、17） 。这些领袖利用别人的软弱欺负人，谋求自己的利益。虽然“牧人”通常是指“王”，却也包括一切有权柄的人，无论是以色列人，或是占据这地的外邦人。耶和华必前来惩罚羊群的领袖 （NEB，此译文较接近希伯来文）。 拉马赫将这八行分为两段，前一段讲定罪的原因，后一段宣告定罪。此一结构意指过犯与报应正好相当226 。
224 ANET , p. 443.
225 ANET , p. 164.
226 Lamarche, p. 54.
Ｃ1 欢乐与归回（十3 b～十一3） 现在先知又回到九章11节 ～十章1节 的胜利主题。同样的意象出现∶战争、如饮酒般的欢畅、羊群与牧人的对比；但前一段经文重点在环境的改变，这里则是在强化以色列，以采取行动。视野也缩小了，从全世界变为近东。NEB 将这里诗的感觉表达得非常好。 这首诗从第9节尾分为两个对等部分。第一部分论到两个国度的恢复，以第6节为枢纽；第二部分引进其他国家，而以第12节为枢纽。动词“坚固”（希伯来文 gibbe{r ）用了两次（6a、12a节），而“勇士”（5节）和“大能的战士”（7节）也出于同样的字根，只是翻译很难表达出其间的关联。本段的风格还包括10、11节的交错式（埃及、亚述、亚述、埃及）和十章4节 与十一章2、3节 的重复语结构227 。 b. 因万军之耶和华眷顾祂的羊群 。那位满有能力、要坚固祂子民的神，将探视祂的羊群 （NEB）。NEB 将希伯来文直译，以表达原文与3a 节“我将带刑罚来探视”之间的关系，不过此处的意思是∶“带拯救来探视”。 这一节让人注意到希伯来文的动词 pa{qad[ ，它在描写耶和华向祂子民的作为时，呈现两极各异的意义。基本上它表达出一个信念∶神密切观察他们，并眷顾 他们，甚至为他们而干预历史。约瑟确信神会“探视”在埃及的以色列人，以拯救他们（创五十24） 。到了摩西，这个盼望便实现了。耶和华存怜悯“探视”他们，将他们从法老的奴役下拯救出来（出三16 ，四31 ，十三19） ；但在经历拯救之后，他们蔑视祂的命令，祂便带审判探视他们（出三十二34 ；希伯来文 pa{qad[ `al ）。阿摩司书三2 也有同样的顺序。耶和华使以色列成为祂立约的特权国度，但这项特权被滥用，结果带来疏离。此处经文的顺序正好相反。耶和华已经带审判探视了（ pa{qad[ `al ，3a 节）不负责任的领袖，现在祂探视祂的子民，藉着他们的得胜显示他们是属祂的。这个比喻接续了九章16节 的拯救主题。 犹大家 ，米其尔认为，这些话“显然是边注的误植，与第6节以下的经文不符，因那里提到耶和华施恩的对象不但是犹大，也是以法莲”228 。然而若认出这首诗的结构，便会发现这几个字是经文不可少的一部分；从结构看，犹大是第一段（3b～5节）的主词；以法莲则是第二段的主词（7～9节）。以下连续用几个比喻快速地描写犹大的角色。首先以犹大为“祂的羊群”，突然又将他们比作皇家的战马 （NEB）。凡是向耶和华顺服如绵羊的，在祂的事工上必如不可抵御的战马。 4. 比喻一个接一个，强调领导的主动性与稳定性∶战马、房角石、帐幕的木钉、争战的弓 ，这些都是从前圣经作者用过的比方。每一行前面的引介文字∶从他们而出 ，代表原文本有的重复，不过希伯来文为“从他而出”，也许指犹大，但也很可能指耶和华。房角石 （伯三十八6 ；赛二十八16） 象征稳定的力量，整栋大建筑都可靠赖它。士师记二十2 （希伯来文）、撒母耳记上十四38 （希伯来文）、以赛亚书十九13 ，都以它作“统治者”的比喻；而诗一一八22 讲到一块被弃的石头成了房角的头块石头，意思也是指拒绝一位统治者。下一段中先知还会发挥这个主题。帐幕的木钉 也许是这里的意思，不过希伯来文 ya{t[e{d[ 也可指“可挂东西的钉子”，像以赛亚所说∶“钉子钉在坚固处”（赛二十二23） ，指犹大未来的一位领袖。在这两处，这比喻都描绘出领导者必须坚毅，忍受压力。争战的弓 是代表征服的比方，在全球国度中曾被宣告要被除灭，但此处用来象征为耶和华而英勇地主动出击（王下十三17 ；启六2） 。最后一行浅白地说∶每一位掌权者都从他们出来 ；犹大将是未来领导者出身的支派。他尔根将这节译为指弥赛亚。“掌权者”（希伯来文 no^ge{s* ）在九章8节 意为“暴虐者”，但这里则是正面的用法；这字意指一位行动者，决心要达到他的目标。 许多注释家指称本节为文士的边注229 ，但没有经文的佐证。 5. 现代英译者将一起 （together）一字从第4节挪到第5节，叙利亚译本可稍作其支持。犹大全家都将像勇士 （希伯来文 gibbo{ri^m ），勇猛的斗士，将仇敌践踏在街上的泥土中 。RSV 没有提示一项事实，即“仇敌”是加入的字，使文意完整，其根据为弥迦书七10 。当军队在穷追猛打，以求迅速得胜时，很难避免践踏尸体；不过这里作者所想的，可能不是这种尸体。希腊文和拉丁文没有介系词“在内”，因此 NEB 译为他们在争战中践踏泥土路 。这个比喻是要说明，两方虽军力悬殊，步兵对马兵，但却打了胜仗。他们竟会冲锋陷阵，不致退后逃跑，只有一个理由∶耶和华与他们同在 。 6. 此处耶和华宣告了祂要做的事（参九6） 。这个钥节以双重应许开始，在希伯来文安排为交错式∶ “我要坚固犹大家， 约瑟家我要拯救。” 犹大 与约瑟 代表南国与北国的整体；那些居住在远处的人，将得着力量，并蒙拯救，被带回家园230 。我必应允他们 ，是指祈求拯救的祷告，神已经听见，并即将回答，因为管教的时期已过。 7. 犹大家将如勇士（5节），同样，以法莲也将如大能的战士（希伯来文 gibbo^r ），并且会因自己有的力量而快活。全家与后代都将看见神的作为，并大大欢喜。他们的历史在耶和华里面有了意义，找到了目标。 8、9. 论犹大时，信息的要点在领导人，但论以法莲时，主题却为从被掳之地归回。北国较早倾覆（主前722年，与主前587年相较算早），亚述王的政策是故意将他们到处四散（王下十七6） ，使他们的后裔能再集结的希望，变为十分渺茫。但是耶和华说∶“我要为他们作信号。”这里 RSV 是依据希腊译文，而希伯来文则更生动∶“我要为他们吹哨。”牧人知道羊在哪里，因为是他将他们四散；现在他用自己特有的召羊方式，叫他们回来。我已经救赎他们 ，或“赎回他们”。这里的想法为∶他们已经被带出捆绑（参∶弥六4） ；从新约的用法看来（如∶彼前一18） ，这个比喻富含许多意义。他们必如从前一样多 （直译∶“他们将增加，像从前增加一样”，RV）。这里的思想也许是∶回应神呼召的人那么多，以致人口会像从前一样多。 我虽然曾分散他们 。RSV 的翻译将希伯来文两处稍作修改∶未来式（希伯来文不完全式）改为完全式，以配合文意，并将出人意外的“播种”一字改了一个字母，成为“分散”。虽然这翻译有他尔根的支持，但却失去了原文的活力，因为播种有期待收成之意，表达出盼望。他们必记念我 ，经过了许多年，在遥远的地方，他们辨认出牧人的呼唤，他们与儿女都必存活 ，亦即，在回应与归回之际，他们发现自己不是延残喘，而能满有活力地生活231 。 10. 在本诗的第二部分，先知转而注意相关各国；以埃及与亚述为代表的国家，必须释放他们离开；以基列与利巴嫩为代表之地，必须提供他们领土。埃及 被选上的原因很明显，他们在埃及的经验产生错综复杂的关系（如∶赛十一11～16 ；何十一1、11 ；弥七15） 。亚述 综合了被掳之人所住的北方与东方之地，包括巴比伦与波斯在内232 。10、11节是结合在一起的，因为呈现交错式∶开头为埃及、亚述，结尾为亚述、埃及。以法莲的人口会多到一个地步，甚至基列代表约但河以东的领域都归他们，仍不够居住。 11. 开头一句，RV 根据希伯来文译为∶他将经过苦海 ；许多人提出修正的意见。因为前几节都用复数提到以法莲，所以这里的单数“他”令人意外；RSV 根据希腊译本用复数“他们”作主词。另一个可能，是以“他”指耶和华，即先知插入了一句第三人称的话；不过耶和华经过苦海的观念很难为人接受，所以希腊译本将“苦海”译为“狭窄之海”。JB 与 RSV 采用了很受欢迎的修改，即“埃及之海”，这翻译使文意畅顺，但却没有经文依据。持平而言，最好还是保留希伯来文，虽比较困难，但也容易激起联想。先知用寓意笔法宣称，以法莲将沿着耶和华为他们开的路前进；耶和华则在他们前头，厘清一切归回故土的障碍。在其他地方也必如在埃及一样得胜。最后两行中，亚述（ ~as%s%u^r ）与将离开 （ ya{su^r ）为类音，藉此先知很有技巧地讽刺亚述与埃及这两国代表一切抗拒神治理之国。 12. 这一节是本诗后半的中心，正如第6节为前半的中心，所重复的应许皆为我要坚固 。四个希伯来字以简洁的交错式组成这里的信息∶ a. 我要坚固他们 ； b. 在耶和华里 ； b1 . 奉祂的名 ； a1 . 他们要前行 233 。--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
亚十1 】「当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨。祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。」
春雨是在三、四月之交。在旧约中只提到两种雨，春雨与秋雨（申十一14 ，何六3 ，珥二23） 。他们新年时节，应是秋雨的季节（亚十四17） 。
「甘霖」不是小雨，却是大雨，但不是暴风的狂雨而已。雨水充沛，足可供给果园与农田，却不会像狂雨那样成灾，实在是十分需要。雨水缺少，是灾祸的现象，在大灾难时期有的（启十一6） ，可见神的福分是春雨，像滋润田地的甘雨（何六4） 。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕巴勒斯坦地每年的“春雨”在阳历三、四月间来到。是大麦、小麦收成之前的雨季。在先知书中，雨水可有字面上和属灵上两种含义。按字面意思，甘霖沛降，大地丰收，代表神在物质上的赐福；按属灵意思来说，代表圣灵降临带来的复兴。比较《何西阿书》六3 ；《约珥书》二23～32 ；《撒迦利亚书》十二10 。
「春雨」：见珥2:23 注。
耶和华。撒迦利亚说明，如果神的子民要接受所应许的福气，就必须向神祈求，而不是向偶像祈求（2节 ）。丰富的保证（9:17）促使先知向同胞呼吁单单信靠神，以求物质和属灵的福分。
春雨。春雨发生在雨季结束的春天，以帮助庄稼成熟（申11:14） 。早雨发生在雨季开始的秋天，以促使种子生长。充足的早雨或晚雨是神眷顾和悦纳的象征，代表祂属世和属灵方面的福气（赛30:2 ，耶5:24 ，珥2:23） 。
发闪电的（chazizim ）。“雷云”。用晚雨的比喻来描述圣灵在末日的倾降（珥2:23） 。现在正是“晚雨” 时节。人们应恳切地祈求，使预备教会迎接人子的属灵恩赐加速来临。
●以色列的雨水并不稳定，雨水的充足与否会决定当年农业的丰收与歉收。被掳前以色列人拜巴力，就是因为他们认为巴力掌管雨水。
1-5 神呼吁百姓转向祂：并应允与他们一同争战对付敌国。
【亚十1 耶和华为丰饶之神】
在古代近东，有一悠久传统，就是特别敬祀给田野带来雨水丰收的风雨神。在迦南宗教体系里称作巴力。以色列在被掳前也会将田地的丰饶归诸于巴力，同时却乐于承认耶和华是他们举国的神（何二1） 。
──《旧约圣经背景注释》
【亚十2 】「因为神所言的是虚空，卜士所见的是虚假，作梦者所说的是假梦。他们白白的安慰人，所以众人如羊流离，因无牧人就受苦。」
「神」就是家中的神像（创三十一19） ，在士师时代是为占卜所用的（士十七5 ，十八5） ，在扫罗王的时候特别禁止（撒上十五3） ，在主前第八世纪仍旧没有废除（何三4） 。卜士也与这些有关，预卜未来，都为以色列的神所憎恶，予以严禁。
作梦的，是指一些假先知，假借作梦，以谎言惑众（耶二十三32 ，二十七9、10） 。
「流离」原意为拆除帐幕，在旷野起行，这是一种自动的行为，并非是强迫的。羊流离，是他们不要牧人，因为以色列人既离弃耶和华，又离弃他们的王，纔会落到这样地步，简直是自讨苦吃，受苦是指他们被掳的苦楚。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“家神”指偶像而说。“牧人”指百姓的领袖。
“家神”。在家里的神明，常与占卜的活动有关（创三一19 ，王下二三24 ，结二一21） 。
「家神」：常作占卜用（见串4 ）。
「卜士」：藉征兆预测未来的人。这与其他邪术同被神禁止（申18:10） 。
「作梦者」：神有时藉人的作梦启示祂的心意，然而有些假先知自称从神得梦，讹骗人（见附录「梦与预言」 ）。
「他们白白 ...... 受苦」：家神、卜士及作梦者只会以空言安慰人：作领袖的依靠这些来带领百姓，导人于迷，所以百姓如同没有牧人的羊，流离失所。
家神（teraphim ）。通常指家中的小神像（创31:19） 。
虚空。即无用的回答。
做梦者。指那些假装宣示诸神旨意的人（珥29:8） 。
众人如羊流离。相信这些骗子导致以色列人被掳。
无牧人。可能指他们没有国王领导和保护（何3:4） 。
●「家神」：「家庭偶像」，在此是阳性复数型态，表明各种家庭偶像。 创 31:19士 17:5撒上 15:2319:13
●「卜士」 ：「占卜者」。
●「白白地」：「空虚的」、「白费的」。
●「流离」：原意是「启程」、「出发」。
●无「牧人」：「统治者」。
◎不管当时以色列人是否有拜偶像的习性（这部分有争议 ），但先知这里提出警戒也没什么不妥，再者先知这里也要提醒听众：主宰雨水与农业兴衰的也是耶和华。看到这里，也让我们想到身处于多元多神台湾社会的我们是否真的全心相信我们的神是掌管一切的神？
【亚十2 】
「家神」：常作占卜用。
「卜士」：藉征兆预测未来的人。这与其它邪术同被神禁止（申18:10） 。
「作梦者」：神有时藉人的作梦启示祂的心意，然而有些假先知自称从神得梦，讹骗人（见附录「梦与预言」 ）。
「他们白白 ...... 受苦」：家神、卜士及作梦者只会以空言安慰人：作领袖的依靠这些来带领百姓，导人于迷，所以百姓如同没有牧人的羊，流离失所。
——《串珠圣经注释》
【亚十2 偶像与卜士】
译为「偶像」的希伯来字是 teraphim，很可能不是神像，而是祖先的像（创三十一19） 。那些自称与亡灵有沟通能力的人借着召魂或观兆，借着这些人像来「发言」。擅于预测的人，不仅能解梦（但一17 ，二4） ，也精于引出启示的梦（撒上三3） 。
──《旧约圣经背景注释》
【亚十3 】「我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊，因我万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。」
耶和华的怒气在那些首领身上，就是以牧人与公山羊为首领。以牧人喻为首领，他们受责，因为他们非但不照顾羊群，反而加害于他们，杀他们当作食物，残忍至此，为先知所严责（耶二8 ，结三十四2-6） 。
耶和华对首领是惩罚，对百姓是眷顾，因为他们是祂自己的羊群。这些羊群在惊惧中无人领导，他们也不愿受导引，现在一定会有改变，甚至成为活泼又勇敢的骏马，而且是阵上的骏马，大可出去应战，使敌人败退。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕本节的“牧人”和“公山羊”是指外邦政权的领袖（十11） ，他们欺压神的百姓。
“牧人……公山羊”。外邦的君主，他们将要被毁灭（11节 ）。
「牧人」、「公山羊」：于此大概指统辖百姓的外邦首领。
「骏马在阵上」：指勇猛争战。
牧人。根据上下文，这些假牧人是以色列背道的领导人，包括国王，祭司和先知。神认为他们要为以色列的被掳之难负主要的责任（赛3:12 ，9:16，耶2:8-26 ，8:1-2，10:21，32:32，结22:23-31 ，结34:2-10） 。亚11:15 ,17暗示出这些假牧人离弃了他们的羊群。亚10:2 说以色列人如羊流离，因为没有牧人引导他们走正路（耶5:1-5 ，结34:5） 。
也有人认为这里的“牧人”指“无牧人”（2节 ）时统治以色列的外邦君主。神用这些外邦“牧人”惩罚祂的子民（赛10:5-6） 。但他们对神的子民过于残暴。
公山羊（`attudim ）。创31:10 ,12；申32:14 。也是指领导人，如这里和赛14:9 中。
羊群。神要赐福给祂的羊群，使祂的子民强壮，以战胜敌人（亚9:13） 。
●「公山羊」：就是「首领」（也就是前面「牧人」 ）的意思。参 赛 14:9结 34:17 。
●「骏马」：高贵的、皇家的马。
◎牧人与公山羊可能指着以色列人中间的首领，也有可能指的是外国指派的管理官员。
●「惩罚」、「眷顾」：原文是同一个字，「注意」、「观察」的意思。有「按看见的结果来处理」的意思。
3下-5 神要使用以色列人为刑罚敌国的工具：日后犹大在玛加比时代果然盛极一时。
【亚十3 领袖为牧者】
早于主前二四五○年，国王是百姓的牧者这种观念即已用于苏美国王卢加珥扎格西。拉加什城邦当时的国王吾鲁卡金纳声称他的国家为宁吉尔苏神所拥有，而他是神所拣选的「牧者」，为了神明与百姓治理城市。主持正义的神（美索不达米亚的沙马士神 或是埃及的亚孟神 ）也以牧人的形像出现。这种观念在近东一直持续到君权时代，以牧人指称亚述的亚述巴尼帕王（主前七世纪 ），以及尼布甲尼撒王（主前六世纪 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【亚十3 我必惩罚公山羊，是指什么？】
答：耶和华神说：「我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊，因我万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。」（3 ）在新约圣经中，有绵羊与山羊之分的教训：绵羊表示温柔、谦卑、顺服、信从神的人；山羊表示与上述一切相反，偏行己路、悖逆神的人（太二十五32-33） 。羊群南代表神的子民，而神是羊群的牧人（诗二十三1 ，结三十四15 ，约十11-14） 。地上的牧人常因未尽职责，受到神的怒气责罚（亚十3 ，结三十四1－10） 。这里所提到的「公山羊」一词，在先知以西结书中也曾用到（结三十四17） ，乃是指着当时国中的主脑人物而说的，且在以赛亚书中被用作首领的称呼（赛十四9） 。在他们悲哀惨痛的景况中，耶和华要亲自成为他群羊的收人，施行审判（结三十四17） ，惩罚那些不尽己责的领袖，而施恩眷顾自己的羊群，就是犹大家的百姓，如同在战线上的骏马一般，极有能力（伯三十九19－25） 。再者这公山羊在圣经中，也是预表仇敌之国及其君王而言，比如希腊与其王亚力山大帝是也（亚九13 ，但八5-21 ，参上册175题 ）。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
亚十4 】「房角石、钉子、争战的弓，和一切掌权的，都从他而出。」
房角石是用作首领的（赛十九13 ，诗一一八22） 房角石有稳固的力量，且能联络各部门，成为完整的结构，因此喻为好的首领。钉子是为支撑帐篷之用（出二十七19 ，三十五18 ，三十九40） 。这也可指帐篷之内悬挂器皿之用（结十五3） 。以钉子作为弥赛亚之称谓，是指他是支持民族的力量，他不是那种不忠的牧人，无法处置公山羊的压迫。
争战的弓，是提及弥赛亚得胜的能力，祂是战士，常胜的将军。他的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在他以下（诗四十五5） 。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕很可能是弥赛亚时代来临的预言。“房角石”、“钉子”象征坚固的力量，喻犹大将得着可以信赖的领袖。“弓”代表战争的胜利，基督要作神子民的公正领袖。
“从他而出”。即从犹大。这里称弥赛亚为“房角石”（赛二八16） 、“钉子”（即营钉 ）、“弓”（用来打仗的 ）和“一切掌权的”（镇压恶人的 ）。
「房角石」：代表领袖（赛19:13） ；于别处象征出自大卫的弥赛亚（赛28:16） 。
「钉子」：钉牢在墙上用以悬挂兵器或日常器皿（士16:14） ，或指钉子将拉紧帐蓬的绳子钉稳在地上 （出27:19） ， 这里象征稳固的权势（赛22:23 ，33:20）。
「弓」：喻军事上的势力（何1:5） 。
「一切掌权的」：指神赐给以色列公正的领袖。
房角石。用不同的比喻强调犹大的稳固安全。犹太人认为本节是预言弥赛亚的。
钉子。参赛22:23 。
●「房角石」：代表稳固、支撑大局的力量，整个建筑都依赖这块石头。
●「钉子」：「帐篷的营钉」或「挂东西的钉子」，跟房角石一样，也是着重于其稳固与支撑大局的角色。
●「争战的弓」：代表军事力量、率领军队的才能。
● 「一切掌权的」：用来解释前面「房角石」、「钉子」、「争战的弓」的比喻。
◎ 10:4 提到的可能是指以色列人的领袖群由犹大出来，当然，原文的房角石、钉子与战争的弓都是单数，因此也有可能是指弥赛亚将由犹大出来。
【亚十4 】
房角石」：代表领袖（赛19:13） ；于别处象征出自大卫的弥赛亚（赛28:16） 。
「钉子」：钉牢在墙上用以悬挂兵器或日常器皿（士16:14） ，或指钉子将拉紧帐蓬的绳子钉稳在地上 （出27:19） ， 这里象征稳固的权势（赛22:23 ，33:20）。
「弓」：喻军事上的势力（何1:5） 。
「一切掌权的」：指神赐给以色列公正的领袖。
——《串珠圣经注释》
【亚十4 房角石】
铁器时代的以色列建筑，不再像早期一样，使用粗糙的卵石与碎石，而是多用雕凿过的石头。为了使其稳固，并且将两面墙接起来，就用形状精细的石头作为房角石，尺寸比一般石头大，因此安装房角石的时候，需要举行特别的礼仪或形式。房角石的平滑、宽阔的表面，正好用来铭刻宗教性标语、建筑师的名字、 发起动工的国王，或是动工日期。房角石也可能用作基石。
──《旧约圣经背景注释》
【亚十4 帐棚桩】
（新译 和合本「钉子」 ）桩子对帐棚的重要性，一如房角石之于房屋。从亚述早期领袖艾力士宏（Irishum ）的碑文上可见，将桩子钻入神殿的墙，作为完工的记号。由此而言，基石标示了工程开始，桩子则代表完工。这两个用词后来都用来作为比喻，形容一些基要的事物（赛二十二23 ，拉九8） 。美索不达米亚的地基储存物有时也包含桩子。
──《旧约圣经背景注释》
【亚十5 】「他们必如勇士，在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中。他们必争战，因为耶和华与他们同在；骑马的也必羞愧。」
他们是一切掌权者，是来自犹大家的，好似勇士一般，奋勇出战，将仇敌践踏在泥地上，「仇敌」原文中是缺如的，但根据弥迦书第七章十节 ：仇敌被践踏，如同街上的泥土。仇敌被践踏，是他们服在胜利者的威力之下，遭受凌辱。但也可能是因死亡而陈尸在街上，被征服者的军兵践踏而过（耶十二10 ，赛六十三18） 。骑马的敌人们虽会打仗，终于败在以色列手中。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「骑马的也必羞愧」
：指敌方的马兵必慌乱失措，被神的子民击败。
神的显现将保证选民完全战胜敌人（亚9:13） 。但胜利的应许是以“顺从为条件的”。由于以色列人拒绝实行神的旨意，这些应许一直未能实现。
●「勇士」：「善战的战士」。
【亚十6 】「我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们必像未曾弃绝的一样。都因我是耶和华他们的神，我必应允他们的祷告。」犹大与约瑟指南北二国，是以色列民族的整体，必蒙神的救恩，归回再得复兴。
「归回」一词也有双重的涵义，又有「归回」，也有「安定」的意义，即「归回而安定」。神怜恤他们，不再像以前弃绝他们，耶和华仍作他们的神，恢复与他们立约的关系。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「犹大家」
、「约瑟家」：分别代表南国和北国（摩5:6-） 。
犹大家。指南部王国（王上11:31-32） 。
约瑟家。组成北方以色列王国的十个支派在这里被称“约瑟家“。因为在北方支派中人数最多，又最强大的是约瑟的儿子以法莲的后代。
都因。神应许回归的流亡者白白获得完全的恢复。如果他们与上天的旨意配合，很快就会享受他们本来就有特权享受的繁荣昌盛。
罪人的情况也是这样。虽然他曾犯下严重的罪行，但仍可以白白获得完全的赦免。当人凭着信接受基督的义时，神就会接纳他，就像他没有犯罪一样。
●「犹大家....约瑟家」：分别代表南国（犹大家 ）与北国（约瑟家 ）。
6-7 预言神要顾念祂所有的百姓：使他们欢喜快乐。
【亚十7 】「以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒；他们的儿女必看见而快活，他们的心必因耶和华喜乐。」这里以法莲人并非指以法莲支派，而是北国所有的人，正如约瑟家为北国的通称。他们不仅得以归回，而且强盛有力，如勇士一般。他们饱享救恩之乐，不仅他们享受，而且也有他们的儿女。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「以法莲」
：见9:10注。
以法莲人。就是北方王国。由于这十个支派的罪，他们“无法完全恢复以前在巴勒斯坦的势力”。但有光明的前途等待着这些支派中愿意归向主，并加入犹大余民的人。
【亚十8 】「我要发嘶声，聚集他们，因我已经救赎他们。他们的人数必加增，如从前加增一样。」耶和华是牧者，祂聚集羊群，会发出嘶声（赛五26 ，七18） ，是呼唤的声音。神已经救赎他们，现在要将他们聚拢在一起。救恩另一个特质是「增加」，可见这是质的改变，也是量的增进。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“发嘶声”。吹口哨或召集。
「发嘶声」：牧人向羊吹口哨（或笛 ）发出呼唤的声音，同样神要发声聚集祂的百姓。
「他们的人数 ...... 一样」：指他们人口加增迅速如昔日在埃及地一般。
七十士译本为“我要向他们显神迹。”
●「发嘶声」：「吹口哨」。形容牧人吹口哨为信号召聚羊群。
◎「发嘶声，聚集他们」：让人想起主耶稣说：他的羊认得他的声音约 10:5,16 。
【亚十8 】
「发嘶声」：牧人向羊吹口哨（或笛 ）发出呼唤的声音，同样神要发声聚集祂的百姓。
「他们的人数 ...... 一样」：指他们人口加增迅速如昔日在埃及地一般。
——《串珠圣经注释》
亚十9 】「我虽然播散他们在列国中，他们必在远方纪念我。他们与儿女都必存活，且得归回。」
「播散」原意为播种，农人播种的目的，为使榖物增长，期待着收获。同样这是神的目的。神惩罚他们，虽把他们分散在列国，却无意将他们毁灭。相反地，仍要保守他们，达成祂在历史中的目的。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕播散（zara′ ）。常指“分散”。这里无疑也是这个意思。可译为“我虽然分散了他们”（RSV版 ）。
【亚十10 】「我必再领他们出埃及地，招聚他们出亚述，领他们到基列和利巴嫩；这地尚且不够他们居住。」
埃及与亚述是通称为列国的代表。埃及当然指以前以色列出离这为奴之家，出埃及的经验，是先知都注意的史事（赛十一11-16 ，何十一1、11 ，弥七15） 。亚述常被指为东北地带，就是被掳者居住的地方，所以也包括巴比伦与波斯。基列是在约但河东，利巴嫩在巴勒士坦的北端，将这二地纵横来计算，是指巴勒士坦的全境，范围很大。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“基列”是约但河东的草原。“黎巴嫩”是在巴勒斯坦北面肥沃之地。
“再领他们出埃及地”：用出埃及的经历来衬托归回时的景况。“出亚述”：“亚述”代表所有被掳百姓居住的东北方之地，包括巴比伦和波斯。
“埃及”与“亚述”代表以色列今天分布在世上的各个地方（太二四31） 。
「埃及」、「亚述」：代表把选民囚禁的敌国。
「基列」、「利巴嫩」：分别在约但河东及约但河西，代表整个巴勒斯坦，即神的百姓日后要定居的地方。
埃及地。见耶43:44 关于住在埃及的犹太人。
亚述。这里所说亚述的领土现为波斯所侵占（拉6:22） 。
基列和利巴嫩。靠近以色列东部和北部的边界。这些地方的百姓最先被掳（王下15:29 ，代上5:26） 。
●「基列」：位于约但河东，是一块肥沃的牧场（32:1，6:5），常有外族入侵，生产贵重的乳香没药（8:22，37:25）。
●「利巴嫩」：位于巴勒斯坦北部，是今日的黎巴嫩，以色列人从未占领过，只是他们理想的疆界。
●「基列和利巴嫩」：表示「巴勒斯坦全境」，就是应许之地。
【亚十10 流亡的地点】
我们都知道，亚述是北国与南国一些群体被掳的地点（赛二十二2～3） 。但是可能早在主前第八世纪或第七世纪则确定无疑，以色列人就已经逃往埃及，或被掳到埃及，在那里结群居住（耶四十三7） 。
──《旧约圣经背景注释》
【亚十10 基列与利巴嫩】
提到基列（约但河东台地 ）与利巴嫩（利巴嫩山脉与前利巴嫩山脉之间 利坦尼河旁的贝卡山谷 ），好像美国人提到蒙他那州与怀俄明州一样，引人想起的是广阔、人烟稀少的景象。
──《旧约圣经背景注释》
亚十11 】「耶和华必经过苦海，击打海浪，使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲，必至卑微；埃及的权柄，必然灭没。」
「耶和华」是译者加注的，原文中只有「他」字，有人改为「他们」，专指归回的犹太人。但是他们若无耶和华的率领，无法经过。所以「他」作「耶和华」，在经义上必无错误，何况他可击打海浪，更指神的作为。
「苦海」是其它经文中所无法找到的，于是有人根据以赛亚书第十一章十一节 「埃及」之原意为「埃及海」。「灭没」原意为「离开」。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“苦海”：困苦的海，指进入福乐之地所须经过的困难，就像当年经红海一样。神也会如当日一样领他们平安渡过。“尼罗河的深处”：指埃及的势力。
「耶和华必经过苦海」
：比喻神带领子民回到故土，冲破一切障碍，犹如神昔日使百姓安渡红海一样。
「尼罗河的深处」：指埃及所倚靠的势力。
经过苦海。指过红海的奇迹（出14章 ）。神愿意再一次施行神迹拯救祂的子民。
尼罗河（ye'or ）。出1:22 ,23等；见出2:10 注释。但ye'or 也可指其它河流。在但12:5-7 中指底格里斯河。有人认为这里是指幼法拉底河。从巴比伦返回的流亡者要经过这条河前往耶路撒冷。还有人认为根据平行关系，这是指尼罗河。
灭没。那些囚掳神子民的民族将受到惩罚（赛10:12 ，13:1-22，结29到32章等 ）。
●「耶和华」必经过苦海：原文是「他」，但「经过」是「阳性单数」，所以很可能是指「耶和华」。
●「苦」：「困境」、「危难」、「困难」。
●「耶和华必经过苦海，击打海浪」：耶和华必经过苦难或危难之海，使之分开，并击打海浪，好像出埃及当日分开红海一样。
【亚十12 】「我必使他们倚靠我，得以坚固；一举一动，必奉我的名。这是耶和华说的。」
「他们倚靠我，得以坚固。」这再强调他们归回时的景况，他们现在可以行动自由，「一举一动」原意为走上走下。「举动」，原意为「行走」，但稍为「改动」（yithhallaku改yithhallalu ），即成为「荣耀」，这也极切合要旨。归回之民或因看见耶和华的作为，因惊奇而归荣耀予神。他们或因尊崇神而以祂的圣工为荣。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「一举 ...... 的名」：以民必按照神的心意行事。
一举一动。或“行走”，如创5:22 的译法。七十士译本的“荣耀”需要改动原文的一个字母。参弥4:5
亚十1 祈求春雨】「当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨。」
麦子在地里经过了严冬，春天转暖，正是要成熟的时候。麦浪随风起伏，似是丰收希望的脉动。但一天天过去，没有雨降下，庄稼不能秀穗，结出饱满的子粒。眼看着绿色的希望渐渐消褪，终于变成了灰色，无法避免饥荒的临到。（申二八23-24） 以色列的恶王亚哈，违背神去拜巴力；先知以利亚照神的话祷告了，果然不降露，不下雨，有三年之久（王上一七1 ，一八1） 。（耶三2-3） 巴力崇拜并没有甚么可以宗从的伦理教导，所以算不得宗教，只是邪淫仪式，以巴力能使人田产收成好，多子多财。但正是这种邪行，使以色列遭神的责罚，蒙受痛苦。先知向神祷告：“外邦人虚无的神中，有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华我们的神啊，能如此的不是你吗？所以我们仍要等候你！”（耶一四22） “等候”就是回转归向神，在神面前祈求。先知以赛亚更告诉我们，神在期待人回转：“耶和华必然等候，要施恩给你们…凡等候祂的，都是有福的。”（赛三○18 ） （赛三二15） 不是由于人努力，却有必须的条件。神应许：“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。”（赛四四3） （亚一○4-12 ）。这是蒙福的实际。
── 于中旻《撒迦利亚书笺记》
【恩上加恩（十1～12） 】
本章开始，是承接九17 所描述到神应许的丰盛（1 ）。从八至十章中看到神对选民的应许是渐进性的。首先神应许要将「咒诅变为祝福」（八13） ，再者「要加倍的赐福」（九12） ，而在这章中，神应许要怜恤百姓，「他们必像未曾弃绝的一样」（6 ）。这「未曾弃绝」的景况包括神再次成为他们的领袖，要领百姓回归（6 ）；蒙救赎并恢复以前人数加增的情形（8 ）；并施进一步的拯救。像以前神领他们出埃及一样，用神迹与异能随?百姓。
思想一下今天在我们的生活中，往往都能经历到神恩典的丰盛。不但是足够我们的需要，且是恩上加恩。我们所当行的就是去支取；正如昔日的百姓一样，知道神是赐下甘霖的神，但他们要凭?信心去「求雨」（1 ），「求」便得?甘霖的滋润。同样我们凭信去支取便得?神的恩佑。
祷告多谢?乐意赐给我天上各样属灵的福气。求主教导我学习向?支取，并用感谢的祭作回应献给?。
──《新旧约辅读》
【属灵生命－谁来牧养我？（10:1-12）】
（亚10:6） ，亲自带领和牧养他们，叫众人倚靠祂，得以坚固，一举一动都奉主的名而行（亚10:12） 。（亚10:6）
智慧五味架
──《圣经姐妹版撒迦利亚书注释》
【亚十6 】
「他们必像未曾弃绝的一样，都因我是耶和华他们的神。」
神区别所谓牧者的首领与群羊的百姓；祂为群羊的缘故要护卫他们，救主他们脱离首领的辖制。犹大与以色列特别提说，是要说明他们必从巴比伦救出来，完全复兴，不仅犹大，也包括以色列与其他支派在内。复兴还在将来，但是当复兴来到，犹大家与约瑟家必定兴盛，像未曾弃绝的一样。
你是否曾经从神的手被弃绝？不是指救恩，而是指事奉方面。你总要除掉罪，你要求秋雨——圣灵的恩沛，除掉你所随从的假理想，以色列的假神。祂必带你回来。
你的罪不在被纪念，分开的深渊已经架起桥来，已往蝗虫所吃尽的现在再得恢复。让死人埋葬他们的过去。生命的运河重新涌流，充满着美妙的音乐，以前干涸过，现在却畅流起来，必像未曾弃绝的一样。你既从污秽中出来，不再被挪去，神不仅赦免、也除去过去的失败与罪恶，祂信任我们，好像我们从来没有使祂失望过，祂对待浪子，好似浪子从来没有走错过一样。
──迈尔《珍贵的片刻》