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先知在呼喊利巴嫩高山，那常象征着荣美与坚固。利巴嫩在巴勒士坦北端之边界，有一万四千呎之高度，终年积雪，被称为皓白者，如白头老翁。
开门迎入，是表示不再防范与保护，不再抵抗与拒绝。利巴嫩已经失去天然屏障的地理优势，以致任凭侵略者毁灭的力量。火一侵入，必将香柏树烧毁。
香柏树是坚强与贵重的树木。在以西结为王宫之象征。这是万树之王，十分骄傲地屹立着，。当斧子砍伐时，竟会完全砍下，因为香袙树有时也象征异邦的权势，或指不倚靠真神的以色列（结31章 赛10章 ）。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「利巴嫩」：位于以色列与腓尼基之间，这里的香柏树为巴勒斯坦地最高的树木，大概象征首领。
「火」：象征审判的来到。
开开你的门。第11章的比喻应该如何理解，存在很大的分歧。其语言多用象征手法，先知又甚少解释，所以不能对其教训进行简单的释义。主要有两种看法。一，本章预言落在犹太人身上的惩罚，因为他们拒绝神，特别是弥赛亚的的领导。二，以比喻的形式回顾以色列的历史，警告他们将来犯罪的后果。本文阐述后一种观点，作为比较合理的解释。同时对于把它作为预言的看法，特别是就百姓现在或将来拒绝领导所产生的后果而言，也进行大量的诠释。
香柏树。入侵往往伴随着贵重木材的毁灭。但这里的香柏树，松树和橡树可能寓指杰出的领袖或各国本身。
● 赛 37:24 显示入侵的军队通常都会砍下树木用在围攻的工程上，因此这里描述的是住在黎巴嫩南部、巴珊、和约旦周围的以色列民的被攻击。
●「开开你的门」：表示不再保卫防范的意思，一放松防卫，敌人（火 ）就入侵烧灭香柏树。
●「香柏树」：香柏树本是利巴嫩的名产，树身有一种香油（目前是化妆品的原料之一 ），这种香油使香柏树虫蚁不生，具有防蛀功能，使之成为名贵的木材。香柏树被视为万树之王，象征王宫（17:3-4）或外邦、以色列的权势（ 结 31 赛 10 ）。
1～3这首短诗有好几种解释：1，“香柏树”、“松树”等代表狂傲的强国。“牧人”和“狮子”代表君王。此诗哀叹他们的毁灭，故为十章所记之事的尾音。2，指叙利亚的巴勒斯坦（黎巴嫩、巴珊、约但河都在巴勒斯坦 ），因不接受牧羊群羊的弥赛亚而遭毁灭，本诗因此为4～14节的序曲。第二说较可信，主后70年，罗马人毁耶城。看7节注。
1～3这里或是嘲弄哀悼的延续，为攻击以色列之不同势力（“香柏树……橡树” 的败落而悲叹；或是预言以色列地被蹂躏，包括主后70年被罗马征服。
人们对于1-3节有不同的见解。一，预言在10:5-12的光荣场面实现之前，要有一段荒凉的时期。二，警告百姓，今后如果悖逆背道，必将受到惩罚。三，为10:11所预言亚述和埃及的沦亡而哀伤。四，回顾已经发生的荒凉及其原因，作为对当代人的警告。
◎1~3由于我们对当时历史并不了解，所以无法确认这里的预言到底是指着什么，但可以确定这是对巴勒斯坦北部地区的审判。
1-17 群羊鄙弃善牧而被恶牧苦待：百姓厌弃神的牧养，因而遭罚。
【】
「利巴嫩」：位于以色列与腓尼基之间，这里的香柏树为巴勒斯坦地最高的树木，大概象征首领。
「火」：象征审判的来到。
——《串珠圣经注释》
【森林与草原的毁灭】
【】在资源稀少的地区，森林与草原非常重要。如果绿地被毁，大片原来可以出产丰硕的土地就会变得荒废无用。现今以色列政府在一些荒地植树，重新恢复土地的用处。古时敌军入侵，会刻意摧毁农田、草地、森林，使一个国家长期积弱不振。
──《旧约圣经背景注释》
「松树啊！应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树毁坏。巴珊的橡树啊！应当哀号，因为茂盛的树林已经倒了。」「佳美」一词原指「宽广」、「伟大」、「有能」，，，。巴珊是在约但河东之北部边界，是在利巴嫩山地下之盆地，往南可到基列，。
茂盛的树木原指树叶之多，密密树丛，好似不能穿越。这可能是指他们防御之周密，使敌人无法攻入。这样的树可作高墙，，可作坚城，，。但是仍旧站立不住，已经倒了。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「巴珊」
：加利利海以东肥沃的地带。当高冠群木的香柏树倒下时，较矮小的松树、橡树亦难逃厄运，象征神的审判遍临整个巴勒斯坦地。
●「松树」、「橡树」：比香柏树次一等的树木（可能指着次一等的国家 或者是国家中次于君王的首领们 ），香柏树既然毁坏，这些树木也就危险了。
【】「听啊！有牧人哀号的声音，因他们荣华的草场毁坏了。有少壮狮子咆哮的声音，因约但河旁的丛林荒废了。」牧人是外邦的君王，他们的荣华必被毁坏，因为主耶和华使他们的草场变为荒场（35节 ）。草场是指他们的国家。那草场原是荣华的，因为草原丰盛，但是历经烈日如火的炙晒，以致晒得枯干，被火烧过 ），全部毁坏了。狮子指暴虐的外邦君王，为耶利米与以西结所强调。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕约但河旁是森林茂密区，常有猛狮出没。
「约但河旁的丛林」
：是狮子的住处，50:44）；丛林被烧毁，狮子便失去栖身之所。
有牧人哀号的声音。见注释。
荣华（ga'on ）。这里可能指约旦河两岸繁茂的树林，里面有狮子出没。
●「牧人」、「狮子」：可能指着外邦国家的君王或以色列中的首领，他们的领土与权势衰败了。
●「约但河旁的丛林」：黑门山的积雪融化后，经约但河灌溉沿岸的丛林，使得丛林树木生长茂盛，孕育大量的野生动物供狮子捕食。
【】「耶和华我的神如此说：“你撒迦利亚要牧养这将宰的群羊。」
这是预言的信息，以表征的语言或动作，说明先知的职任，也必须牧养那些羊群，而羊群的结局，将被宰杀，是在不久的将来。牧养原意应为照顾、饲养、引领、看管（诗23篇 ）。「将宰的群羊」也在有类似的用词。，将宰的羊，叫他们等候杀戳的日子。耶和华的审判必在以色列人身上。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“这将宰的群羊”：为专为食用而饲养的羊群，指受苦中的人民。
“将宰的”。即注定要宰杀的。
「这将宰的群羊」：这些羊最后将被卖、屠宰、供食用，象征百姓因厌烦神而不蒙怜恤，将遭遇毁灭。
牧养。神命令先知作祂的代表照顾祂的牧群。
将宰的。即被宰杀。如果得不到照顾，羊群将遭宰杀。
●「牧养」：「牧放」、「看顾」、「喂养」。
●「将宰的」：这里是以肉用羊当比喻，来描述犹太人的状况。
4-17 藉行动传达信息：先知手拿二杖充任真牧人，代表神牧养百姓（4-7 ），但因遭百姓厌弃，不久终止牧人职分，比喻神与选民的关系破裂（8-14 ）；然后先知充任愚昧牧人，比喻选民因抗拒神而遭罚，要受险恶的领袖管辖（15-17 ）。
【准备宰杀的羊群】
【】「买他们的，宰了他们，以自己为无罪；卖他们的说，耶和华是应当称颂的，因我成为富足。牧养他们的，并不怜恤他们。」圣殿存有大群当作初熟的祭（或其他原因 ）献上的牛羊，是献给耶和华、待宰的牛羊。圣殿需要用很多牧人照顾这些动物。
──《旧约圣经背景注释》
「买他们的」是指外邦侵占者，将被掳者当作货品一样取利，好似买羊来，宰杀以食肉出售。「他们」为阴性，是母羊，原为生育所畜，并非专被宰杀供肉食的，却遭侵略者如此残害。但是更令人发指的是那些「卖他们的」，是犹太的首领们，滥用职权，竟图利出卖他们，欺压他们，只为中饱自己。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕这里的买者、卖者均指外邦；百姓被欺压是罪有应得的，所以苦待他们的可算无罪。
「牧养他们的」
：指百姓的领袖。
即第3节中出卖羊群的恶牧人。他们无耻地为自己这样做平安无恙（5节 ）而称颂神。他们因自私而盲目，误导了牧群，却不认为自己有罪。
●「买他们的」：指「列国」，「他们」是阴性，母羊应该用来繁殖不是拿来食用，因此买他们来杀并不合理。阴性的「他们」跟旧约中常来用「女子」来形容「百姓」的习惯可能有关。
●「卖他们的」、「牧养他们的」：指的应该是犹太的首领们。
【】「耶和华说：我不再怜恤这地的居民，必将这民交给各人的邻舍和他们王的手中。他们必毁灭这地，我也不救这民脱离他们的手。”」这地的居民是指以色列的民，他们备受压迫与欺凌，像将宰的群羊。以色列人被逼害遭毁坏，是首领的罪，也是众人的过犯，神借着历史的环境来管教他们，甚至藉外邦的侵略者加害于他们，也不是偶然的，都是出于神公义的作为。他们本国的君王首领没有保护他们，反而逼害他们。邻邦（邻舍 ）的外地人更对他的暴虐，不遗余地。如果耶和华不拯救他们，他们就完全没有希望。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「交给各人的邻舍」：指百姓自相残杀，但「邻舍」原文或可译作「牧人」，与下文之「王」同义。
「他们王」：指辖管他们的外邦领袖。
压迫者将被交在其他民族手中，受他们的压迫。神认为领导人要为亏待祂的子民而负责，。
● 11:6 是 11:5 的解释。
【将百姓交给邻舍】
【】「于是我牧养这将宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿着两根杖，一根称为荣美，一根我称为联索。这样，我牧养了群羊。」在希伯来文，邻舍与牧人两字非常相似。在这一节因为与「王」并用，因此有些学者主张「邻舍」一字原本应作「牧人」。不过，这里也有可能是刻意的文字游戏。
──《旧约圣经背景注释》
这两根杖是牧人领导的主旨。一根称为「荣美」，是指恩慈与完美，是耶和华的特性，。耶和华亲自为牧者，看顾?羊。这是圣约的祝福，是耶和华为祂选民预备的。
另一根称为「联索」，是爱的连结，好似慈绳爱索，将以色列人系在一起，尤其因南北二国以前是分裂的，必须再连在一起，不可再分开。所以，这里的涵义是合一，相合成为一体。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕撒迦利亚现在充当牧人的角色。用“荣美”和“联索”（团结 ）两根杖来牧羊以色列。称为“荣美”的一根杖，代表神对以色列的保护；称为“联索”的一根杖，代表以色列本身内部联合起来，不再分裂。第一根杖折断之后，犹大便面临所说的毁灭，这些事应验在主后70年罗马军攻陷耶路撒冷。第二根杖的折断，代表以色列内部的争斗、分化和决裂。
那两根杖象征撒迦利亚深愿当一个好牧人；即为以色列和犹大带来“荣美”和“联索”（联合 ）。
「群中最困苦的羊」：可能指民中信靠神的人（参11 ）。本节下根据古译本或作「于是我替贩卖群羊的人牧养将宰的群羊」。
「杖」：牧羊人用以保护群羊。
「荣美」：原文或解作「恩惠」。
这「两根杖」象征神爱护及恩待百姓，并使他们联合（「联索」 ）。
我牧养。或“我喂养”。
荣美（no′am ）。“友好”，“仁慈”。与乌加里特语的n′m（恩惠 有魅力的 可爱 ）有关。No′am在《旧约》中出现七次，其中译为“荣美”四次，90:17，，“良言”，16:24）两次，“安乐”一次。由于折断杖表示废弃与神所立的约，杖可以代表约。
联索（chobelim ）。与chebel（绳索 ）有关。所以chobelim 代表“联合”。根据第14节，这根杖代表犹大和以色列之间的兄弟情谊。
神曾庄严地与祂的子民立约，24:3-8）。神的旨意是让以色列作为圣洁统一的民族，成为世上的福气。两根杖象征神对于祂子民的仁慈旨意。
●「两根杖」：代表牧人的领导原则。参考： 结 37:15-23 。
●「群中最困苦的」：七十士译本作「为了那在羊群中作生意的」，也就是「为了买卖羊群的生意人」。
●「荣美」：喜悦或美丽的意思。指神对以色列的喜悦。
●「联索」：原文是「绳子」，有「联合」的意思。
◎7~14如果根据七十士译本，这段经文是先知去帮生意人牧养肉用羊，并且用这种身份来预表神对以色列人的计划。
◎7~14 太 27:3-10 引这段说犹大的结局是应验了耶利米的预言，可能是因为马太福音中引用了 亚 11:12-13 与 耶 32:6-9 而马太只取耶利米当代表，也有可能马太认为撒迦利亚这里是引用耶利米窑户的用意，所以就以比较有名的先知耶利米为代表。
◎7~14另有一种说法认为这里的牧人就是指弥赛亚，三十块钱与窑户就是应验了耶稣的被卖受死。其他如三个牧人、两杖都跟弥赛亚有关。
◎7~14这里描述的是一场戏，角色有耶和华，扮演神的撒迦利亚，商人以及羊群（以色列 ）；内容是羊群的被弃绝与灭亡。但内容究竟是指弥赛亚的预言或撒迦利亚以后的一段历史，我们并不确定。若纯粹从这里的经文来看，撒迦利亚后的历史可能比较合理；若从新约的角度来看，则会偏向弥赛亚的解释。
【】
「群中最困苦的羊」：可能指民中信靠神的人（参11 ）。本节下根据古译本或作「于是我替贩卖群羊的人牧养将宰的群羊」。
「杖」：牧羊人用以保护群羊。
「荣美」：原文或解作「恩惠」。
这「两根杖」象征神爱护及恩待百姓，并使他们联合（「联索」 ）。
——《串珠圣经注释》
【】「一月之内，我除灭三个牧人，因为我的心厌烦他们；他们的心也憎嫌我。」
〔暂编注解〕“三个牧人”。不能确定是谁，但可能代表不称职的先知、祭司和以色列诸王。
「除灭」：即废除。有些学者认为这被废的三个牧人象征先知、祭司、君王三个职位；日后主耶稣这真牧人负起了三个职位的功能。
「一月」：意思不详。或许指一段短的时期。
「厌烦他们」：「他们」是指神的百姓。
这些牧人不大可能特指个人或职务。最好还是从广义上来理解。即神从一切敌对、压迫的势力下拯救祂的子民。祂千方百计实现祂对于以色列的计划，。
●「除灭」：「抹去」、「消灭」。可能只是免职，而不一定是「除灭」这么严重。
●「一月」：指多长的时间并不清楚，可能先知是在实际的一个月之内开除了三个牧人，但到底预表多长的时间则无法确定。
●「三个牧人」：历来对这三个牧人的身份有许多不同的意见，端视我们怎么认定这段经文的著作时间。由于我们对犹太人公元前350-200年这段期间的历史所知不多，所以无法准确的知道这三个牧人的身份。
●厌烦「他们」、「他们」的心也：指的可能是「羊群」而不是「三个牧人」。
【】「一月之内，我除灭三个牧人；因为我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。」
「除灭」：即废除。有些学者认为这被废的三个牧人象征先知、祭司、君王三个职位；日后主耶稣这真牧人负起了三个职位的功能。
「一月」：意思不详。或许指一段短的时期。
「厌烦他们」：「他们」是指神的百姓。
——《串珠圣经注释》
【】「我就说：“我必不牧养你们。要死的，由他死；要丧亡的，由他丧亡；余剩的，由他们彼此相食。”」
群羊就憎嫌牧人，牧养的工作是无能为力了。三种灾祸就必临到。他们必在审判的咒诅之下。死亡的是指死于饥荒与瘟疫。丧亡是指死于战乱，在侵略者的手中，也可能因自相残杀而遭致的，彼此相食。
牧人不再照顾，群羊与牧人的关系就断绝了，以色列不再在耶和华的圣约之中，圣约是完全被破坏了。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕百姓拒绝接受神的引导，神就采取这样的态度，。
【】「我折断那称为荣美的杖，表明我废弃与万民所立的约。」
以色列失去耶和华恩惠的约，不再有祂的荣美。「神与万民所立的约」，万民是指分散万国的以色列人，并不包括外邦人，。另一种解释，万民是指万国的人民，因以色列而蒙福。牧人折断牧杖，完全停止他的工作，卸脱他的责任，他就置群羊于不顾，那是羊厄运的开始。
──唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「万民」：通常代表外邦；与万民立的「约」是指神禁止外邦加害祂的选民，这约被废表示神将选民交与外邦。另一方面，「万民」在此可能指分布列国中的选民。
象征弃约（见第7节注释 ）。
【】
【】「当日就废弃了。这样，那些仰望我的困苦羊，就知道所说的是耶和华的话。」「万民」：通常代表外邦；与万民立的「约」是指神禁止外邦加害祂的选民，这约被废表示神将选民交与外邦。另一方面，「万民」在此可能指分布列国中的选民。
——《串珠圣经注释》
「废弃」是完全破碎支离，不能完整，，，是以背约而废弃 ），这样圣约就不再有效，归于无有，。这些困苦羊看出牧人既已失败，他们必遭宰杀，是无可逃避的命运，认为这是出于耶和华。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「那些仰望我的困苦羊」
：根据古译本或作「那些贩卖群羊的人，就是那些观看我的」。
愚妄放肆的百姓竟对神的警告能否实现表示怀疑。见注释关于这种态度的例子。预言的应验证明了神话语的可靠性。
●仰望我的「困苦羊」：「在羊群中作生意的」、「买卖羊群的生意人」。
【】「我对他们说：“你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了！”于是他们给了三十块钱，作为我的工价。」牧人虽然失败，没有尽责，仍想求得工价。他向谁求呢？向羊贩子。但是他也自知没有好好尽责，所以在要求时口气没有那样肯定：「你们若以为美……不然就罢了。」结果那些贩卖群羊的，还是给了他三十块钱，是相当于希伯来奴仆的身价。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕由于百姓拒绝这位好牧人的牧养，他们便羞辱他，只以一个奴隶的价值来给他工价，。撒迦利亚正在扮演即将降临之弥赛亚的角色。
贩羊者本应酬报替他们看羊的牧人，但先知因为是自己放弃牧人职分，所以无权要求最后一次的工资。
「给了三十块钱」：应作「称了三十舍客勒银子」：显示当时并未流行价值固定的钱币。这笔数目在摩西律法中相等于一个奴仆的身价。
给我工价。撒迦利亚代表大牧人向全体以色列人索取工价，说明了百姓的忘恩负义。先知要他们自己评判要不要付工价。
三十块钱。无疑指30舍客勒重（每舍客勒重0.47盎司 ）,按现价约为12.60美元。这么一点钱证明以色列人藐视神为他们所做的事情，不知感恩。三十舍克勒是一个奴隶的价格。但古代的舍客勒要比撒迦利亚时代的舍客勒轻。
12～13新约福音书作者以撒迦利亚放弃牧羊人之职这件事，来作耶稣被犹太人拒绝和出卖的预表。这里的话也应验在基督身上。撒迦利亚因此预表弥赛亚。百姓拒绝这位好牧人，他便向他们索取自己的“工价”，就是相当于一个奴仆身价的“三十块钱”；于是他们出卖了祂，杀害了祂，钉在十字架上。
关于12,13节的预言应验在主身上，见注释。
●「给了」：「秤了」，显示出当时还没有公认的钱币，犹太人到了希腊统治时期公认的钱币就很普遍了，因此这个用词显示这个经文的著作年代是在波斯时期。这里意思是先知本来为了生意人牧羊，现在既然已经不牧了，就要领取工资。
●「三十块钱」：「三十舍客勒银子」，345公克银子。耶稣时代工人一年的工资，希伯来奴隶的价格，牛触死了奴仆该付的价银，显出摩西律法对人命的尊重出 21:32 。
【三十块银子】
【】「耶和华吩咐我说：“要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。”我便将这三十块钱，在耶和华的殿中，丢给窑户了。」（和合本三十块钱 ）到了第12节，已经难以断定撒迦利亚究竟是以牧者的身分收取牧者的工价，还是以先知的身分收取工价（见11节 ）。根据主前两千年的法律条文，牧羊人一年的工资是十舍客勒，至于先知则因自己的能力而有优厚的待遇。一名奴隶值三十舍客勒，对此处的解释没什么帮助，因为撒迦利亚并没有被当成奴隶带来。
苏美人说「值三十舍客勒」，是个词组用法，表示根本没有价值。这种意思固然合乎此处的文意脉络，但是从苏美文径自跳接到被掳后的希伯来文，过于突兀，是不可靠的作法。
──《旧约圣经背景注释》
窑匠也是属于圣殿供职的人。先知耶利米特别被神差遣去到窑匠家去观察，且到圣殿附近去买窑匠的瓦瓶。「窑户」原意也可作银匠，专为铸造银器的。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“美好的价值”。一句讽刺的话，因为所估定的工价是那么微不足道。
「?户」：连于圣殿，以制作新器皿供献祭之用；「丢给?户」可能是鄙夷的说法。另一方面。
「?户」有古译本作「银库」（于原文这二字非常相似 ）。圣殿的银库不但贮藏百姓献上的什一奉献与贵重器皿，，，亦可作私人储蓄的地方。把这三十块钱放进银库即归给神，因祂是百姓的真牧者。
没有说明丢给窑户的原因，也没有说为什么“在耶和华的殿中丢”。换掉原文的一个字母，“窑户”就成了“库房”（见RSV版 叙利亚语版同 ）。有人认为“丢给窑户”只是表示“银子”拿到圣殿的库房时，遭到轻蔑的拒绝。
●「所估定美好的价值」：有讽刺的意味。
●「窑户」：可能是「钱库」、「窑户」或「塑造者」的意思。窑户常在殿中工作，做新瓦器来补充献祭时要打碎的瓦器。（6:28）
●「银子丢给窑户」：可能是用 耶 18:1-19:15 的背景，来买窑户的瓦器预言以色列的灭国。或者可能用士 17:4结 16:17何 2:8 的背景，来说明离弃神这个好牧人，就只能拜无用的小神像了。
【】
「窑户」：连于圣殿，以制作新器皿供献祭之用；「丢给窑户」可能是鄙夷的说法。另一方面。
「窑户」有古译本作「银库」（于原文这二字非常相似 ）。圣殿的银库不但贮藏百姓献上的什一奉献与贵重器皿，，，亦可作私人储蓄的地方。把这三十块钱放进银库即归给神，因祂是百姓的真牧者。
——《串珠圣经注释》
【丢给窑户】
学者提出三种解释，而且难以取决。第一，圣殿附近可能有间烧?店，以供圣殿所需。但是，为什么要把钱扔到那里呢？第二，「?户」的希伯来文意思仅是指「工匠」，因此有学者主张此处是指金属工匠，可能用银子打造一座像。这可能说明为什么要扔银子，但是这种解释是把不寻常的意思加在一个意思广泛的字。第三，有人主张「窑户」这个希伯来字稍作更动，可作「财库」解。
早期有些译本即采取这种译法，而新约圣经也有左证，不过在马太福音也有?户的意思 ）。三种解释都有难题，而古代近东的信息对解释此处先知的举动没什么帮助。
──《旧约圣经背景注释》
【我将这三十块钱在神的殿中丢给窖户，有何启示？】
答：先知撒迦利亚遵行神的吩咐，作以色列民的好牧人，从事牧养羊群的工作（4 ）；但以色列国民虽蒙看顾和爱护，好牧人的工作却不被领受。在这里撒迦利亚清楚地是预表基督，他的百姓竟以仇敌的姿态，来回答他的慈爱，直到他的心厌烦他们（8 ）。在他未离开羊群之前，他们却给他三十块钱作工价（12 ），这是轻视他的一种表示。但现在耶和华吩咐他说：「要把众人所估定美好的价值，丢给窖户。我便将三十块钱，在耶和华的殿中丢给窖户了。」（13 ）那工价乃是一个卑贱工匠制造器皿所得的代价，极其低微；这钱是在耶和华殿中丢的，他是真正的被羞辱者。
以上所述乃是一种豫言，到了五百多年以后，在基督被卖的事上，完全应验了。当时卖主者把所得的三十块钱丢在殿中，就出去吊死了；最后被用来买了窖户的一块田，叫作血田。据马太所记，是出自先知耶利米的话；但在耶利米书中，并无记载这豫言，那就要归咎古时文士抄写上的错误了。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「我又折断称为联索的那根杖，表明我废弃犹大与以色列弟兄的情谊。」
那弃绝耶和华牧者的另一个后果，是失去合一，所以第二根杖必须折断。犹大与以色列失去弟兄的情谊，自从主前325年，撒玛利亚人再重新住在北国的地界，自建圣殿在基列心山，为与耶路撒冷完全分开，说明了这历史的背景。
情谊（Ha~ahawah ）在七十士译本作「产业」（当作Ha~ahuzzah ），可能「情谊」较为正确。有情谊的仍会破裂，所以神不再维持他们，只有废弃与折断。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕本节指出，不和与内哄是百姓拒绝神（真牧人 ）的后果。
这个动作的意义接下去就有解释（见第7节注释 ）。关于王国的分裂，见；12:13-20。
●公元前325年，撒马利亚人在基利心山建圣殿，与耶路撒冷分开。联合的杖断裂，可能就是指这件事。
【】「耶和华又吩咐我说：“你再取愚味牧人所用的器具，」愚昧牧人是道德败坏的人，轻忽神的命令者。在旧约中，尤其在智慧文学中，所谓愚昧，是指道德失败的人。箴说，愚昧人藐视智慧与训诲。牧人的器具，可能指牧杖，笛。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“愚昧牧人”兴起替代撒迦利亚，说明人如果弃绝真神，不以祂作牧者，就会以别人（不好的东西或人 ）来代替。结果是自己受损害。耶稣也说：祂“奉我父的名来“却被犹太人拒绝了，于是他们只得去接受一个只“奉自己的名来”的假基督。
由于神的子民拒绝了好牧人，撒迦利亚奉命（见4节 ）负起责任，拿起愚昧（'ewili “笨拙” “无用” ）牧人所用的器具。
●「愚昧」
【】「无用的牧人丢弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。”」：并非只是愚蠢，而是属灵上和道德上的愚顽。
●「愚昧牧人」：指「道德败坏的领导者」，不过我们无法确定这人到底是谁。
15～17神担当真牧人的时候既然被拒绝，便吩咐撒迦利亚扮演一个假牧人，述说敌基督的来到。
【】「因我要在这地兴起一个牧人。他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂他的蹄子。」「丧亡」是指那些离群的羊因受寒冷或被野兽侵袭，他竟然毫不注意。其次是说他不寻找分散的，「分散」是指那些迷失的。受伤的不医治，「受伤的」原意为「破碎的」，可能是指断骨的伤损，需要包裹与矫正。
「强壮的」原意为「站立的」，说明体健的羊，他不牧养，「牧养」或译为「喂养」或「养活」，。肥羊的肉拿来享用，又撕裂他的蹄子。「撕裂」是以强烈的语调叙述的，可译为「暴力来撕裂」，可谓残忍之至。──唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕比喻以色列人拒绝神的引导，失去了神的保护，从而成为敌对民族的掠物。
●「丧亡」：「灭亡」、「消失」。
●「受伤的」：「折断」、「残废」、「跛腿」。
●「强壮的」：「站立的」，指正常没有问题的羊，而不一定指特别强壮的羊。
【撕裂蹄子】羊很少用来作食物，不过羊毛远为有价值。牧人的主要责任就是维护羊的生命与健康，能够一直多产羊毛。吃羊肉表示那些不知节制的老饕，为了口福而目光短浅，没有智慧看见长期的收获。蹄子撕裂可能是牧人要羊主相信，羊是被野兽吞吃，因此他自己不必负责。另一种可能是牧人拿羊蹄去卖钱，得点利润。
──《旧约圣经背景注释》
「无用」是指软弱无能、失败而没有价值的。神兴起他，原籍他来管教以色列人，但是他本身又是恶者，现在是他应承受刑罚的时候了。牧人以膀臂来持杖牧放羊群，以膀臂必须有力。牧人也需要眼睛观察草原，看管羊群，眼睛必须明亮。但刀砍伤手臂，使手臂好似枯干的树枝一样，等于虚设。眼睛受伤，就昏暗不明，终于完全盲目，毫无视力，，。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“膀臂”和“右眼“是一个人身上强壮的地方，受了损伤表示已失去力量，不能作战。
预言恶牧遭报应。膀臂枯干和右眼失明，可能意味他不能再作牧人。
无用的牧人（’elil ）。该词常用来指偶像。有人认为原文应拼为'ewili ，如15节（见该处注释 ）。
刀。是对于牧人的警告，免得他们辜负自己的职责。
●「膀臂」、「右眼」：泛指其「力量」与「洞察力」，也就是当领导者所必须仰赖的力量。
◎这里形容的牧人显然十分邪恶，不只轻忽群羊，而且还积极消灭群羊，并自肥，可能指历史上对犹太人施行暴行的掌权者；也可能指启13 提到末世的敌基督。
◎恶牧人的特征是不理会有需要的羊之需要，却剥削有能力付出的羊。我们可以思考自己或者自己的教会、组织，是那种不理会羊群的需求，只会要奉献的人吗？神说这样的人，审判就是「失去牧养的能力」
【大审判】
本章与第十章成一强烈的对比。先知由安慰的信息（第十章 ）转移到神的责备。藉?羊群（代表百姓 ）与牧人（列国的君王领袖 ）的画像，带出神的审判。
．耶路撒冷的大审判（1～3 ）──用一个丧礼中的哀号为背景，先知带出百姓将面临大审判那毁坏与荒凉的光景。可能最近的一次应验是指向主后七十年罗马军攻毁耶路撒冷的事件。
．因弃真牧人而带来的审判（4～17 ）──选民因拒绝真牧人去跟随无用的假牧人（15～16 ）而遭神的刑罚。这刑罚可归纳于第10节「我废弃与万民所立的约」这句责备中，神定意「不再怜恤这地的居民」（6 ）。和神的关系断绝，被神所弃，这是何等可怕的刑罚。而对那些无用的牧人来说，祸患与咒诅必不离开他们（17 ）。
．主耶稣是我们的大牧人，祂看顾丧亡的，寻找失丧的，医治受伤的，在我们中间牧养我们。我们能终生跟随这位善牧，是何等大的福气。
祷告求主在中国教会中，兴起更多忠心的好牧人、领袖，牧养?分散在各地的羊群。又求主怜悯，格外保守在这世界某些地方，那些仍没有牧人牧养他们的羊群。
──《新旧约辅读》
【属灵生命－我们是谁的牧者？（11:1-17）】
若我们要立志作好牧人，1至14节所说的，不一定可以鼓励我们。神要撒迦利亚先知牧养将宰的群羊，谁知群羊嫌憎他，他也厌烦了这羊群──好牧人得不到欣赏，只是得到相等于奴隶价值的工钱；牧养的和被牧养的不欢而散，所立的约都被废弃。
若我们放弃作好牧人，15至17节就警告我们，如果牧者不顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，不牧养强壮的，只吃肥羊肉，又撕裂牠的蹄子，审判就会临到牧者，丢弃羊群的牧人就有祸了。
到底，我会怎样选择呢？无论神要我牧养的，是团契的团友、主日学的学生、儿童聚会的小朋友或是自己的家人，我会否像恶牧人那样不顾惜他们，没有尽心照顾他们？小心，神的审判必定临到。但我若要作一个好牧人，也要有心理准备，羊群不一定会欣赏我的牧养，我可以做的，不过是尽力牧养他们。
然而，作好牧人被羊厌弃，总胜过作坏牧人被神审判。
默想
「无用的牧人丢弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。」
心灵的镜子
求主叫我作忠心的牧者，带领神交托我牧养的羊群。──《圣经姐妹版撒迦利亚书注释》
「你要牧养这将宰的群羊。」
以色列人是神的羊。他们常常走迷，犯罪违背神；神使他们落在极困苦的境地。但神不永远忘记他们，向他们施怜悯，兴起祂的仆人来拯救，照管他们。少年先知撒迦利亚的名字，就是“神记念”的意思。
牧人的设立耶和华我的神如此说：“你撒迦利亚，要牧养这将宰的群羊。买他们的宰了他们，以自己为无罪；卖他们的说：‘耶和华是应当称颂的，因我成为富足。’牧养他们的并不怜恤他们。”
神的子民落在这样可怜的境况。作领袖的，为了自己的利益，在必要的时候，不惜于出卖羊群，把他们交在外邦人的手里；反而自己得意，以为干得好。买主对羊没有感情，只当作是没有生命的商品，不假爱惜，随意宰割。而那些直接牧养的人，因为是雇工，挨到时候领工资，不论羊遇到甚么事，他们都不怜恤。但神知道羊是祂的，记得差遣忠心仆人来照管。
牧人的职事先知撒迦利亚，是神设立的，预表那位要来的好牧人，就是主耶稣基督。祂手拿两根杖：“荣美”是“充充满满的有恩典，有真理”（约壹14）；“联索”是表明主领外邦信徒与犹太人“合成一群，归一个牧人”，就如犹大和以色列合一。神仆人看到那些宗教人的嘴脸，心中就觉得厌烦，就如主耶稣怜悯罪人，却不耐烦那些假冒为善的祭司长，文士和法利赛人，以他们不配进天国。
牧人的被拒好牧人的心，不放在工价上面：“你们若以为美，就给我工价；不然，就罢了。”只是应当尊重牧人的职分。他们轻蔑先知，低估他的价值，给他三十块钱，只相当于一个奴仆的身价：这等于藐视神，因此吩咐他丢在耶和华殿中，给服役的窑户。这预言应验在犹大以三十块钱的代价，出卖主耶稣。但他们拒绝好牧人的结果，是兴起愚昧的恶牧人，背叛的领袖，给犹太民族带来悲惨的噩运，遭受苦难（A.D.66-74-132-35 ），经历残暴的屠戮。
犹太人的历史，也可作为我们的鉴戒。── 于中旻《撒迦利亚书笺记》
【】
「我拿着两根杖，一根我称为荣美，一根我称为联索。」
先知的执事在穷苦人中间，他们听从他的话（十一节 ），承认他的话是出于耶和华。从牧者的立场看，他们是最好的羊群。
有一天，先知在他们这些前辈人中出现，手持着两根杖：一根成为荣美，因为代表神所爱的百姓可能的美善。另一根成为联索，指整个民族联合起来，成为一体。这两根杖完全折断了，表明神拣选别的百姓来宣扬祂的美名，而且以色列的合一也必废除了。当祂的听众知道这样的宣告，他们心中的反应立即承认他牧者的关怀，但是代价只有奴仆的身价（。这么多使先知痛心，因为他的眼泪与话语只换来这些！
这也说明主的心肠，祂渴望教会的荣美与合一。但是祂深深地失望了。祂只有折断那两根杖。祂所得着的回应，没有感恩（马，祂最后讲道时表露出来，以后祂不是还被出卖吗？这情形时常这样。你怎么可以失去祂期望于你的荣美与合一呢？你怎么可以轻忽事奉呢？你怎么可以像法利赛人将血汗丢在窑户的田里、十节 ）？你要悔改，恐怕好牧人会用更厉害的办法使你受火的试验呢。
──迈尔《珍贵的片刻》