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导读:传道书 第10章


圣经综合解读

1「死苍蝇使做香的膏油发出臭气;这样,一点愚昧也能败坏智慧和尊荣。」

2「智慧人的心居右;愚昧人的心居左。」

3「并且愚昧人行路显出无知,对众人说,他是愚昧人。」

4「掌权者的心若向你发怒,不要离开你的本位,因为柔和能免大过。」

智慧在日光之下不但有限,而且脆弱。虽然「智慧胜过打仗的兵器」()),「但一个罪人能败坏许多善事」())。相反,愚昧的破坏力却比智慧的影响力大得多,正如「死苍蝇使做香的膏油发出臭气」()),「一点愚昧也能败坏智慧和尊荣」())。愚昧的臭气可以轻易盖过智慧的芬芳,一次愚昧之举就可能使智慧的努力前功尽弃。
在希伯来文化里,「右」代表比「左」更尊贵、更有能力。「智慧人的心居右;愚昧人的心居左。」()),意思是智慧人比愚昧人更加尊贵、更有能力。但愚昧才是日光之下的主流文化,愚昧人大摇大摆地走在路上,「行路显出无知」()),但却更受掌权者的青睐()),并且破坏能力更大())。
既然神允许智慧在日光之下有限、脆弱,也不被主流文化所看重,就一定有祂所命定的美意。因此,只要没有违背真理,活在日光之下的智慧人也不必坚持自己有理,即使犯错的掌权者发怒()),也「不要离开你的本位」())。以柔和应对愚昧的权柄,其实是一种谦卑顺服神的智慧。「因为柔和能免大过」()),出于肉体的争执只会把智慧人也变成愚昧人。
上图:以色列出土的主前10-8世纪膏油瓶。以色列夏天的苍蝇很多,很容易掉进膏油瓶,「死苍蝇使做香的膏油发出臭气」(传10:1)。

5「我见日光之下有一件祸患,似乎出于掌权的错误,」

6「就是愚昧人立在高位;富足人坐在低位。」

7「我见过仆人骑马,王子像仆人在地上步行。」

8「挖陷坑的,自己必掉在其中;拆墙垣的,必为蛇所咬。」

9「凿开(或译:挪移)石头的,必受损伤;劈开木头的,必遭危险。」

10「铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力;但得智慧指教,便有益处。」

11「未行法术以先,蛇若咬人,后行法术也是无益。」

12「智慧人的口说出恩言;愚昧人的嘴吞灭自己。」

13「他口中的言语起头是愚昧;他话的末尾是奸恶的狂妄。」

14「愚昧人多有言语,人却不知将来有什么事;他身后的事谁能告诉他呢?」

15「凡愚昧人,他的劳碌使自己困乏,因为连进城的路,他也不知道。」

「似乎出于掌权的错误」()),指掌权者不恰当地重用没有能力的愚昧人,使「愚昧人立在高位;富足人坐在低位」())。「富足人」代表有能力的人。
「仆人骑马」())指小人当道。「王子像仆人在地上步行」())指本当管辖别人的,却遭受贬抑。虽然这是不应该发生的事,但却毫不意外地发生了——正如「挖陷坑的」())常会掉进坑,「拆墙垣的」())常会被蛇咬,「凿开石头的」())常会受损伤,「劈开木头的」())常会遭危险。这些都是不应该发生的事,但生活却永远都不缺乏意外。
虽然我们都知道「铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力;但得智慧指教,便有益处」()),可以帮助人避免那些不应该的错误())。但实际上,愚昧总是跑得比智慧更快;正如驯蛇表演的人还没作好准备,蛇就咬人了,结果「后行法术也是无益」())。智慧在人的愚昧面前总是那么无力。
虽然「智慧人的口说出恩言;愚昧人的嘴吞灭自己」()),但真理只有单调一种,谬误却总是丰富多彩,所以「愚昧、奸恶、狂妄」())的话总是比真理更能迎合听众内心的愚昧、奸恶和狂妄,掌权者才会使「愚昧人立在高位」。
愚昧人虽然「不知将来有什么事」()),却总是「多有言语」()),自作聪明地谈论将来、指导别人。这位愚昧人敢于指导别人的人生,自己却连人尽皆知的城门都摸不着门道,还不肯虚心请教路人,所以「他的劳碌使自己困乏,因为连进城的路,他也不知道」())。今天,有多少信徒和传道人落在这种光景中呢?
5-15节所描述的祸患都是不应该发生的,也都是「出于掌权的错误」,解释了「掌权者的心若向你发怒」())的原因。潇洒积极的人生态度,是不必像愚昧人那样装作自己知道将来())、坚持按着自己的意见去行,智慧只要「说出恩言」,就可以坦然地让愚昧先走一步()),接受「愚昧人立在高位」,因为知道在这一切之上管理的是神。日光之下有许多事情都是不应该发生的,但那些只会坚持「应该」的人,并没有运用智慧,只是运用了记忆。

16「邦国啊,你的王若是孩童,你的群臣早晨宴乐,你就有祸了!」

17「邦国啊,你的王若是贵胄之子,你的群臣按时吃喝,为要补力,不为酒醉,你就有福了!」

18「因人懒惰,房顶塌下;因人手懒,房屋滴漏。」

19「设摆筵席是为喜笑。酒能使人快活;钱能叫万事应心。」

20「你不可咒诅君王,也不可心怀此念;在你卧房也不可咒诅富户。因为空中的鸟必传扬这声音,有翅膀的也必述说这事。」

十16-十一6的主题是「不必知道结果」。
「你的王若是孩童」()),比喻掌权者思想幼稚、不成熟。「早晨宴乐」()),指掌权者放任下属、管束无方。人若没有节制,是因为天生害怕痛苦、却不害怕死亡,结果成了肉体和物质的奴隶,失去了应有的喜乐:「因人懒惰,房顶塌下;因人手懒,房屋滴漏」())。
「你的王若是贵胄之子」()),指掌权者有高贵的气度、品格与行为。「按时吃喝」()),指掌权者管束下属,使他们循规蹈矩。节制的结果是物质成为人的仆人,发挥正常的功用,用于享受生活:「设摆筵席是为喜笑。酒能使人快活;钱能叫万事应心」())。19节可译为「做食物是为喜笑,酒使人快活,钱回答一切」(英文ESV译本))。
无论君王是「孩童」还是「贵胄之子」,我们都「不可咒诅君王,也不可心怀此念」()),无论富户怎样耽于宴乐,我们都「不可咒诅富户」())。因为每个人都要为自己愚昧的结果向神交账,但「咒诅」人却会成为我们的罪:「你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们」())。我们所当关心的,是如何让自己有节制;因为不能让自己听从自己的人,必然会成为肉体和物质的奴隶。

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每日研经注释

正确的忠告

,我们发现Koheleth扮演一个典型的智慧教师的角色。它是这卷书中大可以出现于箴中的一段。它讲的题目涵盖甚广,且使我们停下来思索,因它依据对人性锐利的观察、以及社会运作的方式,提供精明的忠告。虽然没有一个主题贯穿全段,我们的注意力再三被引到‘智慧人’与‘愚昧人’之间的对比上,甚至未提到他们时,这些对比人物的态度,都置于个人和社会种种不同处境的显微镜下。

我们从第一节开始,其思想与结束上一段的思想极接近:毁坏甚么美的和有价值的东西并不费事。他用的例证是:有一个香料制造人,使用他所有知识制造一种贵重、芳香的膏油。假如他没有注意到在那膏油中混和了死的或将死的苍蝇的话,他所有的技巧,不论是甚么,都白费了。那时最后的结果,会产生令人极为不快的臭味,而不是诱人的香气。换一幅图画来说,我们可以想到买一部二手车。在陈列室它看来完美无缺;在路上平稳奔驰。但在检验时,有一处有的小斑纹,非我们所知而且也不明显。它开始扩展,不久我们便面对较大的费用了。只是一处有的小斑纹,却是致命而昂贵的。Koheleth说,‘一点愚昧’也是如此;它‘败坏智慧和尊荣’,或正如新英文译本,把经文解作轻微变质,说它使‘智能失去其价值’。‘一点愚昧’──我们时常想是无关紧要的那些小事,片面真理或解救我们瞬间麻烦‘无害’的谎言,填报税单的胡扯,我们知道应当写而没有写的信。诸如此类小事,可能是伺隙而乘的事,持续下去便逐渐损坏道德的根基,至终引致对我们自己和我们与别人关系的严重后果。

第二和第三节转到智慧人与愚昧人之间的对比。虽然我听过人这样引证,明白地挖苦,第二节并没有劝你在下一次选举时怎样选举,在许多文字中右手变成技能或成功的象征,无疑因为右手是最多人自然而然使用的。甚至神时常使用祂右手:

凡通达人都凭知识行事,
(但 )愚昧人张扬自己的愚昧。

有一句谚语说,‘没有人比那些不愿看的人更盲目了。’Koheleth说,那是你作愚昧人要付的代价,你看不见你自己的愚昧,也无法看见,就是你那样清楚地向别人显出的愚昧。

新英文译本第三节末了的译法也是可能的:‘他称个个人都是愚昧人。’这给我们指明了人的愚昧的另一面。我们对一些人,特别是那些与我们意见极不相合的人,总视为明显不过的蠢。这确是最有效的方法之一,保证我们不会去碰那挺难应付的事,即诚实的检视自己和自己的见解。那极可能要冒自己是错了的险。

第四节我们处于‘是的,长官’的世界上。无论何时老板因你犯错误而开除你,你递辞职信是没用的。对这种情形唯一明智的反应,即显示‘服从(译按:中文本作‘柔和’ )’,安静地接受,排难解纷。标准修订本在这里译作‘服从’的同一个字用于,新英文译本在一词组中把它译作‘一句奉承的话’(译按:中文本作‘温良的舌’ )。Koheleth说,你必须准备接受批评,一点也不替自己辩护;证明自己正确。这是我们许多人发现很难做到的事。面临批评,我们更加可能继续自卫,往往是颇好战的自卫。脾气发作。要安静下来,这是Koheleth的忠告。

三思而后行

找出令人们愁烦的事,往往能加深对人的认识。Koheleth在五至七节描写他发现的一种令人烦恼的情况;他称那情况是‘一件祸患’。清楚显示他那本质上是保守的、上层阶级想法的情况。这种祸患他归因于‘出于掌权(者 )的错误。’这里译作‘掌权(者 )’的那一个字,与第四节译作‘掌权者’的希伯来字不同,大概表明更多权柄的意思。初期的注释家们认定这字是指统治者神或甚至指魔鬼陛下。更加可能这个掌权者是地上的一个掌权者,在小区中统驭权力的人。这个掌权者无论是谁,他判断错误:容许Koheleth所留意到的自然社会秩序受到破坏。在小区中那些有影响力的职位都由愚昧人占有,然而‘富足人’却没有真正的权力或影响力。

要注意所指富足人,大概是拥有土地的贵族,假定他们在公众生活中拥有权力和显赫地位。是富足人,不是智慧人,是在第六节所说与愚昧相对的阵营中,这也许是Koheleth自然作的假定,由于他那个时代只有富足人有影响力或闲暇,去获得参政所需的技能。你想象一下Koheleth会在今日的大不列颠星期一俱乐部里宾至如归,或会是美国共和党的右派。他赞同的社会秩序,假定人人在社会上都有自己的正确地位,而且都知道。令他极其憎恶的是,他看见那些应徒步的奴仆骑在马上,那些‘王子’、高级人物,却要步行。他彷佛看见有人驾着罗斯莱斯(Rolls Royce )豪华座车前往社会安全局办事处去,领取他的福利救济金;而那出入社会名流之中的人,却无钱雇出租车载他回家。我们可以让他有政治的成见。我们不能想象他喜欢在街道上支持革命。他那些成见是他活动圈子里的成见。我们政治上、和宗教上的成见,许多都类似受到我们活动圈子的影响。

然而Koheleth的态度可能引致我们停下来想一想,我们要怎样用圣经帮助我们作政治方面的判断。在圣经里面有抗议的洪亮声音,有正义和公平分享的要求,“有对穷人存偏见”的诘难。然而在对当日社会结构直接的非难方面则很少见。甚至耶稣对那结构似乎都认为是当然的。祂讲述一个故事,主人怎样对待在他地业中作了一天苦工回来的仆人。耶稣问:‘你就对他说,你快坐下来吃饭吗?当然不是!相反地,你岂不对他说,“你给我预备晚饭,然后束上围裙侍候我吃喝;等我吃完了,你可以吃喝”’。耶稣讲那个故事有个目的,强调门徒必须完全顺服。然而在其中无任何暗示,对祂描述的社会生活有任何非难。保罗也大致接受他当日的社会制度,包括奴隶制度和男性统辖。圣经不能只用来作革命的手册,也不能把它拿来炫示,作为对现状不加批评的支持。

Koheleth对现状可能也不加批评,但他清楚知道,你若改变那些事情,你未必把它们变得好些。这种警告在第八节的两幅简洁图画中发表了:挖陷坑,要注意,你自己可能掉在其中;拆一道墙垣,你可能发现自己被藏躲在另一边的蛇所咬。虽然这些可能是一般警告,要你做一件事之前,先小心思量可能的后果,对他们也可能含有政治上的危害。许多革命分子出力帮助毁灭一种遭人痛恨、不公平的社会制度,却死于自己出力帮助创立的革命法庭之手。西方的民主政体可能被视为堕落、并缺乏社会良知,而加以扬弃,但如果俄国和中国现在的领袖被加以信任的话,那些所谓人民民主政体是有他们自己严重的社会难题。改变制度──它可能需要改变──但不要以为你这样做,便把神的国带进来了。

第九节另外两个例证,要我们真正面对潜心从事某些事引致的危险。在采石场的工人,可能被自己移动的石头所伤;林务人员可能因自己所砍的树木而陷于危险中。用别的更加熟悉的话来说:你若玩火,便有被灼伤之虞。然而更常有的情形是:我们不承认那是玩火──那无害的调情,那些我们曾再三去做的颇有问题的事情,我们似乎并未遭受任何麻烦──直到发觉已太迟。那个林务人员在那棵树木以前,可能已砍了数以百计的树木。而且我们所说所行的事,迟早有极不愉快的习惯会追随我们。

虽然在第十节的经文中,有些次要的费解的地方,描述的情况是我们大家都熟悉的。使用错误的工具或效率很低的工具,手头工作就要加倍时间去做,且往往消耗极多不必要的精力。巧匠深知工欲善其事,必先利其器。看那已经体现的就容易,但在我们身上也许就不这样容易辨认了。我们岂不是往往急促行事、鲁莽向前直撞,且为自己辩护,说自己忙碌、干得不错,从不先停下来想想,这是否处理这种情况、或对待那个人,真正最正确的方法?三思而行为佳,并使我们明了十一节一本正经说笑话的笔法。蛇以迅雷不及掩耳的速度咬人,然后那受害者抱怨或抗议说,‘我是玩蛇者呀!’就没有多大意义了。这样的图画、例证深入人心──正是好教师的记号。

作愚昧人的愚昧

不要作愚昧人:简言之,这便是这一段的信息。它一开始便概括‘智慧人’的言语与‘愚昧人’的演说之间的对比,但以后便完全讲论愚昧人。智慧人的言语被描述其特性为“恩惠”,就是希伯来文的hen。大多数英译本假定那些言语‘为他赢得恩宠’或尊荣。更可能是指这样的人言语中固有的恩慈或亲切。他不是不满而加以批评。他并非不断揭发别人真面目使他们丢脸,或损毁他们的自信。他并不同意作毁灭性的嘲弄。另一方面,愚昧人说的话确实毁灭人;那些话‘吞灭’他,正如那些话对别的人有害一样。他谈话的结果是‘奸恶的狂妄’,或如新英文译本的译法说的,是‘疯狂的恶作剧’。他用言语挑剔的非难、卑鄙的批评、含沙射影,无非激起纷扰,我们都深受其苦。我们对Koheleth的话立即的反应会说,‘是的,我知道他指谁,但我们并不属愚昧人那一等人呀,是吗?’也许不是,但雅各书第三章关于舌头的危险对所有基督徒发出紧急的警告,说舌头‘像火。它是个罪恶的世界,在我们的身体中占有其地位,并藉着我门全身散播邪恶……。它是邪恶的,而且无法控制的,满了致命的毒药。我们用舌头感谢我们的主和父,也用它咒诅那像我们一样照着神形像被造的人’。我们从未用言语毁灭人么?

Koheleth叫我们注意愚昧人另一个记号,他说,愚昧人‘多有言语’(14节 )。他不知何时保持安静。他滔滔不绝胡扯,简直忘了事实上那是废话。难处在于他信自己说的。他愈多说,愈信自己已经知道,已经得到所有的答案。他已在他的字汇中剔除了未知一词。在人生奥秘之前谦卑俯首的念头消失了。智慧人得知道何时说‘我不知道。’

愚昧人不但自己哄骗自己是无所不知先生,即使对很简单的事亦显出愚昧,使自己生活陷入不必要的困境。十五节最后一句‘连进城的路他也不知道’,大概是一句谚语,描写一个保证会出错的人。他是那一种人,你若带他上街,把他转两、三次,他便不能找到回家的路了;这种人,你给他清楚的指示,结果走到城的另一端去了。愚昧人唯一能做的,是认识他自己的限度。

权力与责任

我们先看看一个负责、安定的社会种种因素。Koheleth说,无政府状态,不能代替稳固的社会秩序。安定的社会,只可能由有效率且智慧的高层领导提供(16、17节 )。所以,一个国家的统治者若是‘孩童’,便是不幸的。译作‘孩童’的希伯来文na-ar这个字,可能包括婴孩至结婚年龄的大范围。耶利米在设法摆脱神叫他作先知的召命时,把这个字应用在他自己身上。它大概是指他年轻没有经验的意思。这个字也可以指一个仆人或奴隶,正如在殖民地的统治中使用的boy字要按这种意义使用。因此新英文译本把它译作‘当一个奴隶成了一国之王时’,那种情况便会与Koheleth眼中那合乎自然的社会秩序完全背道而驰了。这给那从‘自由人之子’或贵冑而来的有效统治一个巧妙的对比(17节 )。就整体而论,最好似乎是依照标准修订本的译法或现代英文译本的同义语:‘一个国家它的王是个青年时,就麻烦了。’对一个年轻而又无经验的王,尤其当他被堕落的朝臣和顾问所包围时(他们主要的兴趣在于个人的逸乐 ),你期望他有效的领导就太奢望了。他们‘早晨宴乐’(16节 ),表示他们整晚狂欢宴饮,直至早晨仍然兴致勃勃;是造成宿酲的成功处方。另一方面,一个国家,统治者若来自‘自由人’的阶层,为拥有土地的贵族,而且得到那些有责任感的顾问支持,他们不会通宵消磨于杯中物,而是以自制、不醉酒(17节 )著称,那就幸福了。

在Koheleth以前数世纪,先知以赛亚对他当日以色列腐败的领导已有些严厉的话要说:‘酒樽的英雄们啊!被混合的酒灌满便显勇敢而且无所惧怕!但只为了贿赂,你们便让有罪的人逍遥法外,并阻止无辜的人获得公平的处理’。我们可能不同意Koheleth假定政治领袖必须来自上层阶级,但我们至少能分享他对领导质量的关注,以及他对那些能毁灭国家的居高位者堕落的嫌恶。二十世纪的情形与那些腐败的政权相似,着实令人哀伤,以外表的象征和财富为乐,撷取财富精华存入国际银行,他们的人民则生活在每下愈况的穷苦与恐惧中。我们有权利对我们的政治领袖有高度的期望;有权利期望政府负责任地推行整个小区的福利,而非只顾党派或个人威望和财富。

在十八节看起来,Koheleth似乎把话题暂时从政治家的责任转到屋主的责任上来。正如许多屋主发现的,他若忽视屋漏,不久便陷于严重的麻烦,招致重大损失。正如格言‘及时缝一针省却将来缝九针’提醒我们的,疏忽决不值得。然而,可能Koheleth的心里想的仍是政治家,而且用这个例证对他们强调他的主题;即一个国家的领袖疏忽履行他们的责任,便会大祸临头。

并非Koheleth永远想穿上一袭大煞风景的衣裳!他说,从美食和配合的好酒获得快乐并没有甚么不对,但十九节最后一句是甚么意思呢?标准修订本把它译作‘金钱解答任何事情’,不论那是指甚么事情。新英文译本则译作‘金钱是一切的支柱’;支持美好的生活,端赖现款提供。这就切合Koheleth一般看法。金钱是神美好的赐与之一。正确的使用金钱,你就能掌握美好的生活。但那句话也可能译作‘但金钱是大家关注的’:甚至富足人在他们的逸乐中并不能完全无忧无虑;他们仍然要收支平衡。轻率的和不必要的挥霍,不是负责的领导的记号。

秘密图谋的也不是。我们有两句谚语,与他在二十节描绘的那幅可爱图画有几方面很相似。当我们听见某事、又不想透露消息来源时,我们便说,‘有只小鸟告诉我’;也许更接近的是‘隔墙有耳’这句话。Koheleth说,甚至在你私人的寝室中,都不可怀藏革命的思想。那是一种危险的游戏。他又摊牌,再次坦白表示他的态度。任何些微类似一种革命神学或解放神学的东西,绝不是他天性的一部分。他属于统治阶级;他确信坚强的统治。他为要负责地使用这样的权力和特权辩护,他对任何想破坏现有权力当局的人不表同情。对于他所处的社会情况,我们若所知非多,便坐下来裁判他,那样便不智了。我们最好努力解决当今我们所处的社会和世界里,如何负责地使用权力这个问题。

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丁道尔注释

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拾穗

】「死苍蝇使作香的膏油发出臭气。这样,一点愚昧,也能败坏智慧和尊荣。」

〔暂编注解〕本节为上章主题的继续,但侧重个人的行为。一个人出诸愚昧的小错失,可以使智慧的努力全盘失败。所记希西家因一点骄傲而招来一族被掳的结局,是个好教训。

“作香的”即香料调配者。

「死苍蝇」:或译作「引至死亡的苍蝇」。

死苍蝇。即快死的苍蝇。在东方各国,苍蝇和其他昆虫泛滥成灾。如果一只死苍蝇掉到香料师的香液里腐烂,整个香料就会被糟蹋。

作香的。即“香料制造师”,直译是“搅拌者”,“混合者”。

发出臭气。或“发酵”,“冒泡”。

一点愚昧。直译是“一点愚昧比智慧和尊荣更重”。一次愚昧之举可能毁掉良好的名声。一生谨慎可能毁于一次愚行。

1-4智慧虽然卓越,但若以影响力而论,愚昧则有大不相称的影响:一点点愚昧的酵就可以污秽全国的智慧。然而,人不要被外在的现象欺骗,智慧总是对人有益,而愚昧终显得无用。

1-20智慧人和愚昧人工作果效的对比。

】「死苍蝇使作香的膏油发出臭气。这样,一点愚昧,也能败坏智慧和尊荣。」

尽管此节被列入下一章,但其主题仍继续前面的经文,谈到个人的层面。上下两句互作比较,可以译成「正如死苍蝇……因此一点愚昧……」,此箴强调智慧人的品格所散发的馨香之气(作香的膏油……智慧和尊荣 )。

——《丁道尔圣经注释》

膏油中的苍蝇】

这句话和「一个烂桃坏满筐」的意思大致相同。有时微不足道的苍蝇也能令最好的香膏变坏到必须全瓶倒掉的地步。

左右右边无疑被视为尊荣之处和最受保护的所在,然而无论是古代近东还是以色列,左边都没有任何负面意义,或视为具有软弱邪恶本性的迹象。它只有低一等的荣誉,此外,它又是一般人预期不到会被攻击的方向。愚昧人所选择的,是易受攻击和次要的地位。

──《旧约圣经背景注释》
】「智慧人的心居右,愚昧人的心居左。」

〔暂编注解〕右边与左边可以是地位高低的表征。右边高,左边低;也可以是力量强弱的代表,例如右手代表力量、保障,左手则是软弱、失势的像征。若依较近的犹太人著作,左和右各代表恶和善。

更可作:智慧人的心指引他向右,愚昧人的心却指引他向左。“右”是保护和有力的地方。“左”是无力和得不到保护的地方。

「右」、「左」:非指好运或厄运;在某人的「右」边是指作随时的帮助及保护。,109:31,121:5)。

智慧能助人渡过危难。

「左」、「右」:不是指好运或坏运。在某人之「右」,是指作随时的帮助及保护。

智慧人的心。即 “智慧人的心(心思 )在他的右侧”。右侧被认为是喜欢,荣誉和成功的一面,110:5,

居左。左侧被认是邪恶和不幸的一面。在一些东方国家,左手被视为不洁。这里喻指愚昧人的意念和计划是不稳定,不实际,不周到的,从而会导致不幸和失望。

2~20这一段集中讲愚昧。愚昧发自心,肉眼看不见。传道者说过,神曾将永生放在人心中,因此人对世界的局限和世事的短暂难满足。但人心因罪而变得邪恶

】「智慧人的心居右,愚昧人的心居左。」

追根究柢,愚昧乃源自人心的错误,人内在无形的生命与脸、手以及身体等外在有形的部份形成对比。它包含了心思意念,因为「专心」即考察研究。因心的本质产生的问题,正是传道者所面对的难题。

——《丁道尔圣经注释》
智慧人的心居右何意?】

答:圣经上常以左右之分别,来作一种寓意的喻训,如善与恶,义与不义,正与反等两方面。一般而言,右是代表善而正的一方面,左是表示恶而偏的一面,如主曾论到审判的日子时,以分别绵山羊之比喻。把绵羊安置在右边——代表顺服的义人,蒙神赐福,进入永生。山羊安置在左边——代表偏行己路的恶人,被神咒诅,进入永刑,。又如耶稣坐在父神的右边,。大卫以神在祂的右边不至动摇得蒙庇护,;以他在神的右手中有永远的福乐,。以色列伸出右手按在以法莲头上,却以左手按在玛拿西头上(本是长子 ),立以法莲在玛拿西之上,。雅各,矶法,约翰曾向保罗和巴拿巴用右手行相交之礼。以上类此等等,皆以右是属于好的,正的这一方面。传道书说,「智慧人的心居右,愚昧人的心居左,」,同理可知右左之分,就是意指好坏之别了。

——李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

左右】

右边无疑被视为尊荣之处和最受保护的所在,然而无论是古代近东还是以色列,左边都没有任何负面意义,或视为具有软弱邪恶本性的迹象。它只有低一等的荣誉,此外,它又是一般人预期不到会被攻击的方向。愚昧人所选择的,是易受攻击和次要的地位。

──《旧约圣经背景注释》
】「并且愚昧人行路显出无知,对众人说,他是愚昧人。」

〔暂编注解〕“对众人说”。即用言语来表明。

行路。即经营和与人交往时。

显出无知。表现出缺乏常识和理智。

对众人说。他的言行缺乏判断力,说明他是一个愚昧人,但他却认为别人是愚昧人。

】「并且愚昧人行路显出无知,对众人说,他是愚昧人。」

此节更具体说明了这一点。愚昧人喜爱喧嚷的歌唱、吵杂肤浅的笑声;他懒惰成性,喜爱饶舌,脾气暴躁,不接受谏言,目无道德,心无药可救,神不喜悦。他可能出现在社会各个阶层中,甚至在神的殿中或君王宝座上

——《丁道尔圣经注释》
】「掌权者的心若向你发怒,不要离开你的本位,因为柔和能免大过。」

〔暂编注解〕“心”。脾气,性情。“柔和”。平静;即阻止怒气。

当愚昧人在高位招摇时,智者明智之举是忍耐,因少说话就少招祸。

「离开你的本位」:或解作「辞职不干」。

「离开你的本位」:意思可能是指「辞职不干」或「愤而离开原位」。

心(ruach )。 见注释。指人的脾气或心情。ruach在中译为“怒气”。

不要离开你的本位。不要放弃自己的职责。出于报复心理的急噪行为反映了情绪的不稳定,和缺乏可靠的判断力。这样做往往产生相反的结果。所以还是忍受上级暂时的怒气为佳。

柔和能免大过。即温柔能预防统治者表现更大的怒气。

】「掌权者的心若向你发怒,不要离开你的本位,因为柔和能免大过。」

在论愚昧与智能的全段之中,祇有本节有命令语气。在本节中命令之后随即解释必须如此行的原因。掌权者若发怒313,必须以冷静的坚忍化戾气为祥和,不要因害怕而恐慌,也不要怀怨在心而离弃他。出现同样的字汇「怒气……消了」,可以说明这一点。

——《丁道尔圣经注释》
】「我见日光之下有一件祸患,似乎出于掌权的错误,」

〔暂编注解〕「似乎」:或作「类似」。

不智,独裁的掌权者、专制的管理者,容易做出错误的判断。权力越大,他所犯错误的不幸后果就越严重。当一个统治者被一群阿谀奉承的小人所包围时,他们的唯一目的只是溜须拍马,他错误的判断和行为就会加多。

5-7愚昧人窃据高位的错误是出于执政者的偏心、独裁及苛政,以致仁者湮没。

】「我见日光之下有一件祸患,似乎出于掌权的错误,」

本节经文指出第4节警告的背景,是作者曾观察到的一件祸患(我见 )。有些译本将语气软化(NIV 译为 sort of RSV 译为\cs16 as it were 和合本「似乎」 ),但是希伯来文的口气比较肯定(「确实地」 「真实地」 ),不太像是比较语气(「似乎」、「可谓」 )314

——《丁道尔圣经注释》
】「就是愚昧人立在高位,富足人坐在低位。」

〔暂编注解〕高位。在属世的事务中,愚蠢人的愚昧有时被抬举为智慧,从而造成民族的灾难。

低位。有些人生来就具有领导者的气质。他们出于高尚的动机,愿意为国家效劳,但这样的人人常常被忽视和搁置。

6~7时机和际遇常引致不应出现的奇怪现像,有才智的人(“富足人”与“愚昧人”相对 故指富于才能的人 )偏偏没有机会(“低位” ),而获得机会的人(“立在高位” ),却是没有本领或才德都缺乏的人。作者以骑马为例作生动说明。

】「就是愚昧人立在高位,富足人坐在低位。」

「时间与机会」可能造成古怪不合理的现象,智慧的功效因此受到限制。拥有丰富资源的人(富足人 ),可能缺乏机会;拥有机会的人(高位 ),则可能缺乏属灵的资产。

——《丁道尔圣经注释》
】「我见过仆人骑马,王子像仆人在地上步行。」

〔暂编注解〕「仆人」:或作「奴隶」。

仆人骑马。在所罗门的年代,只有特权阶级才可以骑马和骡,6:8,;身份较低的人则骑驴。在古以色列,甚至国王和王子也骑驴或骡,10:4,

王子步行。即身份高的人受到亏待。

】「我见过仆人骑马,王子像仆人在地上步行。」

传道者提出一个反常的例证。马与王权和财富有关,对古代的人是非常生动的说明

313 希伯来文为 ru^@h](灵 ),但此处是指怒气,(强暴人的怒气 )及

——《丁道尔圣经注释》
】「挖陷坑的,自己必掉在其中;拆墙垣的,必为蛇所咬。」

〔暂编注解〕挖陷坑。见;57:6;。可能指阴谋反对政府,或坑害同伴。

墙垣。有文本为“树篱”

蛇。在东方国家,墙上有裂缝,因为在建造时不用灰泥,所以给蛇或蝎子等提供了良好的藏身处

8~10若考虑到潜在的危险,智慧人可以执行这五项日常的任务。

8~11这几节都是讲愚昧的后果。8节说明做恶事必自食其果。9节讲任何工作都有其本身的危险。10~11节说工欲善其事,必先利其器。作事应有周详考虑。

8-11智者与愚者虽同是作工,但分别则在于一成一败。每一行动均隐藏着危机(「必」字可译作「可能」 ),故智者在作事前必先计算清楚及未雨绸缪,而愚者则在事败后才补救。

】「挖陷坑的,自己必掉在其中;拆墙垣的,必为蛇所咬。」

报复的本质亦包含对自己的惩罚。这个比喻和相像。力图行恶的人通常任意而行,且不惜各种麻烦(挖陷坑……拆墙垣 ),他们的回报则恰如其计(自己……必掉在其中 ),无法意料(8节下 ),且是致命的(为蛇所咬 )。哈曼正是如此,他被挂在自己所作的木架上

——《丁道尔圣经注释》

所列各种作业的危险】

(一 )挖陷坑的目的是诱捕大型的动物,因此必须加以隐匿。但这样一来,自己就有掉在其中的可能。(二 )墙垣拆卸或在其上开洞装门时,农夫可能在无意间打扰了因石块清凉便在其中居住的蛇。(三 )在此凿石之人大概不是专业的石矿工人,因为其他的都是正常的农村活动。译作「凿开」的动词可以解作采石,但也有比较广义的用法,指连根拔起或取出某些东西。因此,这句经文的另一个翻译,可以是指农夫清除田中的石头。被石头砸伤、疝脱、手臂擦伤都是可能导致的危险。(四 )最后,劈木头的危险是显而易见的。斧子的头部可能飞脱,木头或能使之转向,以致造成严重伤害。

──《旧约圣经背景注释》
】「凿开(或作“挪移” )石头的,必受损伤;劈开木头的,必遭危险。」

〔暂编注解〕凿开(挪移 )。原文动词形式意为“挖出”,“凿出”,即把石材从石矿中凿出来。用原始的方法进行这项工作是很危险的。在中,“人就凿出”的动词形式与此相同。有些注释家根据把它解释为挪移界石。

擘开木头。见。与前面的凿石头平行。所罗门似乎不是指砍柴,这并不危险,而是指砍伐木材。

】「凿开(或作“挪移” )石头的,必受损伤;劈开木头的,必遭危险。」

也许有人认为,凿石头、劈木头等建设性的活动,比第8节的行恶安全。这里另有两句箴对此错误的假设提出警告:人生各种活动均有与生俱来的危险。

——《丁道尔圣经注释》
】「铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力,但得智慧指教,便有益处。」

〔暂编注解〕“得智慧指教,便有益处”。更可作:给与成功的是智慧;即智慧使真正的成功变得有可能。

「磨快」:即「磨得锐利」。

铁器。即斧头

磨。直译是“快速移动”,如磨斧刃。该词在中译为“摇来摇去”。

得智慧指教,便有益处。任何事情只要做好充分的准备,就能少化力气而完成得更好。成功与失败往往取决于有没有好好准备。基督徒应该寻找和使用最好的属灵工具,来完成建造品格的任务。单靠努力是不够的。有热心还要有知识

】「铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力,但得智慧指教,便有益处。」

在别处,传道者和智慧传统通常描绘愚昧人的特色为肤浅和匆忙。此处则刻划出智慧人的工夫:智能人将工具预备好。深思能带来成功,远胜过暴力。

——《丁道尔圣经注释》
】「未行法术以先,蛇若咬人,后行法术也是无益。」

〔暂编注解〕未行法术以先。或“在耍蛇以先”。意思是如果耍蛇人在耍蛇以先被蛇咬了,他本事再大也无济于事。

后行法术无益。直译是“舌头的主人无益”。“舌头的主人”这里特指耍蛇人。耍蛇是借着发出咝咝声而进行的。

】「未行法术以先,蛇若咬人,后行法术也是无益。」

此处正视一个相对的危险:一个人虽可以处理困难之事(行法术者 ),若缺乏机敏,仍会失败(未行法术以先 蛇若咬人 )。懈怠可能抵销与生俱来的技巧。

——《丁道尔圣经注释》

弄蛇者】

初民对蛇极度畏惧,一方面是因为相信牠具有法力,另一方面是因为牠有毒。弄蛇是古代近东到处都有的技巧。弄蛇的人似乎更常出现在古埃及的圣甲虫护身符之上。埃及和美索不达米亚文学之中,都有针对毒蛇及蛇咬之咒语的例证。因此,「弄蛇」一词不应该令人联想到毒蛇受吹笛法师催眠,翩翩起舞的漫画形象。本节所描述的是不受咒语控制的蛇。亚喀得文献亦有提到某些蛇是「不被法术影响」的。

──《旧约圣经背景注释》
】「智慧人的口说出恩言;愚昧人的嘴吞灭自己。」

〔暂编注解〕“吞灭自己”。即毁灭自己。

恩言。即让听的人能接受的话。美言总是受欢迎的。

吞灭自己。即自取灭亡,使自己蒙羞,18:7,29:9)。

12~14言语是智慧文学讨论得最多的一个题目,可能因为言语乃有无智慧的试金石。

12-15智者的言语能医治人心,愚者的言语则自取灭亡,因愚者乃痴人说梦话,对自己所说所行的均迷糊不清,还要为未知的将来夸口。

】「智慧人的口说出恩言;愚昧人的嘴吞灭自己。」

所有智能作品迟早都会论及舌头,因为谈吐是智慧的试金石,「小小的舵」可以指挥全船。智慧的言语是恩言;希伯来文说它们是「恩典」,是一切恩惠或仁慈具体而微的表现

),是一种颠倒是非的不讲理。

——《丁道尔圣经注释》
】「他口中的言语起头是愚昧;他话的末尾是奸恶的狂妄。」

〔暂编注解〕愚昧。愚昧人说话不加考虑,所以说出来的都是愚昧,17:12,

末尾。愚昧人说到最后,全都是胡言乱语。

】「愚昧人多有言语,人却不知将来有什么事;他身后的事谁能告诉他呢?」

〔暂编注解〕多有言语。意即东拉西扯,没有主题

人。即听愚昧人说话的人。很难理解愚昧人说的是什么,是什么意思。一个人越蠢,就越想谈论高深的话题。

】「愚昧人多有言语,人却不知将来有什么事;他身后的事谁能告诉他呢?」

传道者现在指出愚昧人自大的言论。也冗辞赘言,但其中毫无深奥的智能或知识。他对眼前的事都欠认识,更遑论未来了。没有人能提供他未来的知识,然而他却大言不惭。

——《丁道尔圣经注释》
】「凡愚昧人,他的劳碌使自己困乏,因为连进城的路,他也不知道。」

〔暂编注解〕“连进城的路他也不知道”很可能是一句俗谚,极言人的愚蠢。但愚昧人既是骄傲而不肯听教导的人,作者引用这话一定还有更深一层的意思。

愚昧人漫步,看不见那达成目标的道路。

「进城的路」:大概是出自家传户晓的谚语,指最简单的事。

「进城的路」:可能是一句谚语,指「最简单的事」。

使自己困乏。即每一个愚昧人都使自己困乏。

不知道。愚昧人十分愚蠢。如果派他到城里办事,他会坐在路边上,忘记了自己的任务,迷了路,26:6,。通往城市的路肯定有明显的标记,只有愚昧人才会找不到

】「邦国啊,你的王若是孩童,你的群臣早晨宴乐,你就有祸了!」

〔暂编注解〕“孩童”亦作奴仆。奴仆作王,小人当道,只有促一国的速亡。“早晨宴乐”为生活糜烂、荒淫的结果。

“早晨宴乐”。以狂欢而不是专注于公务来开始一天的情景,正是放荡生活的缩影。

「孩童」:或作「奴仆」。

「孩童」:或作「奴仆」。应该是指成熟度,而不是指年龄。

你的王。直译为“年轻人”。这里是强调年轻,是缺乏思考和良好判断的年龄

早晨宴乐。“群臣”本应负起国家的重任,却在狂欢和放荡中度过时光

16-20当奢侈荏弱之风吹遍朝廷之日,就是邦国厄运当头之时。饮食必须适当地享用,才能带来真正的福乐。

】「邦国啊,你的王若是孩童,你的群臣早晨宴乐,你就有祸了!」

邦国第一优先的需要是一位成熟的领袖。RSV 译为\cs9是孩童,并非指年龄,而是泛指成熟度。这个名词常指「仆人」(参 NIV 但「is」和「was」都有可能 。在列王纪,所罗门认为自己是「幼童」,承认他的不成熟是很大的缺陷,需要神赐智慧才能弥补。

——《丁道尔圣经注释》
】「邦国啊,你的王若是贵胄之子,你的群臣按时吃喝,为要补力,不为酒醉,你就有福了!」

〔暂编注解〕本节描写在朝者成熟而又能自制,乃国家之福。

“按时”。在适当时候。

「贵胄之子」:「 ...... 之子」按希伯来用语表示某人的品格和行为与他出生的身分相称。

「贵冑之子」:指社会上地位较高的人,有充分的自主权。因此与「孩童」的对照重点不在年龄,而在生活态度。「....之子」也表示某人的品格和行为与他的身份相称。

贵胄。一个人如果有良好的出身和教养,就可以有优秀的品格和行为。该词可译为“自由民”或者“贵族”。

按时吃喝。在合适的时间,即一日的职责得当履行以后。

为要补力。指根据身体的需要,而不是为了放纵食欲或纯为社交。

酒醉。自我放纵会导致道德和身体的败坏。身居高位的人应该有高尚的行为准则,并为别人树立典范。

】「邦国啊,你的王若是贵胄之子,你的群臣按时吃喝,为要补力,不为酒醉,你就有福了!」

「贵胄之子」是在社会上地位较高的人,有充份的自主权。所以,这两节的对照,重点不在年龄,而在生活的态度,一种为成熟、大胆,另一种则为不成熟、无主见。邦国的智慧另一项标准是节制。早晨宴乐标明放荡、懒惰的生活态度,强调其奢侈与放纵。

——《丁道尔圣经注释》
】「因人懒惰,房顶塌下;因人手懒,房屋滴漏。」

〔暂编注解〕持家立业不可一曝十寒,应该恒常勤俭。

古时的房顶以草和泥搭成,需要经常维修。

懒惰。原文采用强调形式。该词词根也出现在;10:26;20:4;24:30;26:13中。

滴漏。直译是“渗漏”。东方房屋的屋顶是平面的,需要时常关照。屋顶常有渗水现象,27:15)。同样,人若玩忽职守,就会造成国家的败亡。

】「因人懒惰,房顶塌下;因人手懒,房屋滴漏。」

赫兹柏认为房子比喻国家,如此这段经文便有连续性。这个看法其实并无必要。这里的衔接并不复杂,乃是继续谈愚昧人的主题。愚昧人懒惰的结果不是遭致神闪电似的审判,他所受的审判更微妙,乃是逐渐的衰退。如果不注意每天生活的细节,结果就会失去生存的战斗力。RSV,NIV 的滴漏可以意指「崩溃」,是乌加列文同语根动辞之意,适用于本处及316

——《丁道尔圣经注释》
】「设摆筵席,是为喜笑。酒能使人快活,钱能叫万事应心。」

〔暂编注解〕本节下半有好几个解释:1,人生的价值不在酒肉、钱财;2,人应努力工作,不可贪求作乐;3,金钱可作各种用处,看人如何使用。一般认为全句在戒放荡生活。愚昧人目光如豆,以为酒食征逐便是人生!

本节说明爱宴乐之首领(16节 )的态度。“叫万事应心”。即满足各项需要,无论人渴望什么都赐给他。

筵席。直译是“面包”或者“食物”。

使人快活。直译是“使生活快活”

钱。钱几乎能使人得到物质世界的一切。

】「你不可咒诅君王,也不可心怀此念,在你卧房也不可咒诅富户,因为空中的鸟必传扬这声音;有翅膀的也必述说这事。」

〔暂编注解〕墙壁有耳,人当慎言。尤其奸邪当道之时,更应小心言语。传道者的忠告是:人应正视生活,享用神给人的生命,平安度日。

“空中的鸟”。这句谚语指一些从不知名的来源得到的报告或被揭发的事实。轻视权威的态度不会不显露出来。

在面对腐败的政府时,人仍要对君王存尊敬之心,防避不在意的带有煽动及反叛意味的思想,免招惹莫须有的危险。

不可咒诅。告诫人不要在思想和言语上咒诅。对他人措辞强硬,特别是对掌权者,通常是有危险的

鸟。大多数语言都以鸟为喻,只是方式各有不同。

有翅膀的。即“翅膀的拥有者”。

】「你不可咒诅君王,也不可心怀此念,在你卧房也不可咒诅富户,因为空中的鸟必传扬这声音;有翅膀的也必述说这事。」

这部份以一段实际的警诫作结束。智慧人在生活中不应该对国家的君王和领袖(富户 )产生愚昧的愤怒。本节提出挑战,要我们在全国都懒惰、不成熟、放纵之时,仍然保持镇静,对主政当局要柔顺;这里对顺服举出一个合宜的理由。译为思想的这个字,曾被译为「休息」或「卧房」,但这个最普遍的译法非常有道理317

——《丁道尔圣经注释》

蜚短流长的雀鸟】

阿里斯多芬尼斯(Aristophanes )所著的古典希腊喜剧《群鸟》(The Birds )和赫人故事埃珥库希萨(Elkuhirsa ),都有「小鸟」泄露秘密的故事。阿希卡尔的箴又说字就好像鸟一样,把它放走的人没有判断能力。

──《旧约圣经背景注释》

【思想问题(第10-11章 )】

1试从本章中找出智慧人与愚昧人的分别?人如何才可得着真智慧?得真智慧有什么益处呢。

──《串珠圣经注释》

例证

谦卑,柔和,除掉己】

「掌权者的心若向你发怒,不要离开你的本位,因为柔和能免大过。」

我心里柔和和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。

基督徒无论在任何情况下,都得求其一个柔和的心,谦卑的灵,离了这个就没法得神的喜悦,离了这个就不可能像基督的形象。要显出基督的形象,有一点十分重要,就是谦卑、柔和,失去了这个,你再好也难像主。

有人说,我圣洁可以像主;这是不错,但要记着,你若不是谦卑、柔和、圣洁,那你的圣洁是算不得什么,算不得圣洁,再圣洁也不能把主彰显,因主的圣洁是与谦卑、柔和分不开的,愈圣洁的人则愈谦卑、愈柔和,所以圣洁而不谦卑柔和者,就不一定像主了。

什么是主的谦卑,就是不分任何人,不让任何人因他受伤;但这并不是说不责备人,连罪也同情顾惜;这是说人的心灵不会因他而受伤,因为他是谦卑柔和的。人只要一碰着他,就会感觉舒服,这才是主的生命和本性。但是一个犯罪的人不同了,罪不能与主的谦卑、柔和的生命相碰,一碰就会感觉羞怯、感觉站不住,感觉不舒服。所以这与罪是无关的。

一个谦柔的生命,不管在任何人跟前,什么境况里都会是一样的谦柔,这才是得胜的生命,才是神儿子的生命。

他能不因什么理由、什么人、什么事而刚愎、主观、耍个性、倔强,他在一切事上都是谦柔的,他不觉得有任何人对不起他,没有任何人可以亏欠他,他也不会亏欠任何人的一丝一毫;在他和人之间只有神的旨意,一点没有私意,只有主,没有自己;他就是在责备罪的时候也显出自己是谦柔的心,一点没有刚愎的味道。

有一句话说:“他们不能带着个性服事神。”这是极宝贵的话,是实实在在的。要服事神,个性非被熬炼掉不行,凡有个性存在的人,就没有办法服事神,就无法显出主的生命;决不能说我的个性是这样、是那样,这都不行。要把个性对付掉,才能站在主的工作上,否则,你就无法彰显主了。若带着个性,虽然热心,但神不同在,神不赐福,就不会有果效。你做了半天原来是自己作,别人只能感觉到你的劲,只碰到你的老生命,那怎能使他们得着神所赐属灵的益处呢?不摸到神,什么病都好不了,一摸着神什么问题都解决了,不是我们能救人,乃是神的儿子能救人。

让神在我们身上彰显的法则,第一就是除去自己。若有人跟从主,就当舍己,这是唯一的条件。有己存在就没有基督,基督一来,己就得退下,二者互不相关,基督用不着己的好来代表他,他用自己来见证自己;用不着人的天然东西为他作什么见证。亚当的生命永不能见证基督,只会拦阻基督,只有遮盖基督,不能有助于基督。所以要彰显基督者,最重要就是要除去己,舍掉己,己除去的最明显处,即是谦卑柔和。己顶不愿谦卑,不肯柔和,但要彰显主,必得让谦卑在自己身上显出来;谦卑何时出来,己就只好退下去。己是很狡猾诡诈的,他能在任何一个美德里隐藏,他能化装成许多属灵的模样出现;可是要知道,唯独在谦卑里他是无处可隐、无处可藏,也无法化装,一化就要化掉他,他就怕谦卑柔和,己就无法了,只好要死,只好逃开,己一去,主就来。

要摸一个人己的成分如何,你可以摸他的谦卑程度如何,这是一点也装不出的;他的谦卑有多少,他对己的对付也有多少。

谦卑柔和是智慧与能力的表现;谦卑柔和是真有权威的表现;谦卑柔和是内心大有安息的表现;谦卑柔和是与主相联合的表现。谦卑就是柔和,柔和的人,一定也是谦卑的;这二者是一件事,一个是态度,一个是行动,若是一个人的行动非常固执刚硬,那他的心决不可能是谦卑的,你若存心谦卑,你说话一定是满有和气的;若是话语生硬,他的心就一定也是硬的,心硬就说明他的骄傲、他的刚愎、他的愚顽。

所以,我们必须在谦卑柔和上下工夫,这就是对付己、舍去己,让主彰显的唯一途径。

“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。

—— 李慕圣《晨光》

「若不将刃磨快,就必多费气力。」

如果这句话不错,我们何不认为是向神的吁求呢?许多时候我们为神作工,用得多就钝起来。头脑钝,不能思想。心绪钝,不能感受。声音钝,不能响亮。布道家在一连串的聚会之后感到很钝!有些个人的忧苦说不出来,也使刃失去锋利,在这种性情之下,让我们转向神说:求你赐我更多力量,使你的能力在我的软弱上照常显大。求你赐我更多恩惠,使你的工作不致受损。我想这就是保罗所说的意思,因为他夸自己的软弱,使基督的力量在他身上。刃虽不快,却有神的能力,胜于利刃而无能力。

那不是说我们可以钝下去。刃已蚀光了,要再磨快。收割时再磨镰刀,并不浪费时间。一日到乡村,一周去海边,是磨刃的好机会,所罗门说友情好似磨亮利刃一般,我们与神相交,岂不更磨亮利刃吗?究竟在个人灵修,研读神的话,是磨快利刃的快方法,我们可应用先知的话,将打粮的器具磨成锋利的齿轮,将山岭压得粉碎,除去一切阻碍,不必使神在担忧了。

──迈尔《珍贵的片刻》
智慧与事功】

「铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力。」

“工欲善其事,必先利其器”,是极实用的常识。如果为主作工,知道所事奉的是谁,要求必然更高,因为必须尽心,尽性,尽意,尽力爱主,事奉祂。不过,倘使器用不利,愚昧的多费气力,就算是力尽气竭,也不会是神所喜悦的,因为那是没有尽心思理性的左证。
犹太教的拉比,虽然今天已经不献祭了,仍必须注意宰杀牲畜的刀,要磨得锋利。我们可以想象,在圣殿宰牲献祭的祭司,如果钝刀不堪一割,祭牲踢跳挣扎,甚或起来跑掉,变成闹剧,将是何等的局面!在会幕和圣殿的建筑上,即使是每一项最细微的事上,也都作到精美。因为作事的人相信有神,他们所作的,是为爱而作的。

铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力;
但得智慧指教,便有益处。

鲁钝绝不是基督徒的品德。在事奉上,必须时时磨砺,时时求进步。在智能和知识上,在器具功能上,必须作神忠心的好管家,经常寻求进步,事奉更完美。
要从对神的爱与敬畏,生出认真求全的心志。不少人的事奉,缺乏敬畏神的心,认为反正教会有爱心包容,作不好也无所谓。人间的权贵,必须逢迎,事情不敢不作好;生意上的产品,收入有关,不能不作好;只有看不见的神,可以勉强敷衍,压根儿就没有要求作好的打算。他不留意为主作得好,是因他不认识主,没有得主的恩典,尽可留下香膏。
要知道自己的不够。太多的人不知道自己差劲,因为没有看见更高的标准,或是自己不能觉察错失。因此需要虚心接受人的劝告。箴说:“铁磨铁,磨出刃来;朋友相感,也是如此。”有朋友不是为了听好话,真朋友的作用,是告诉你不喜欢听的事实,好让你改进。
要肯停下来,花些时间去磨。年龄不会使斧头钝,时间能够:长久不磨砺,使斧头变成烂铁,失去锋利,难免作事也失利。可惜有些人,初事奉的时候,大有能力,被主使用;到后来却只剩下圆滑,靠手段维持既有的事业和成就,叫人难过。愿我们都知道,不要被世俗或类似圣工羁缠,失去与主灵交,也就失去能力,事半功倍,或徒劳无功。

── 于中旻《传道书笺记》
防患于未然】

这些是东方比较迷信的说法,不是说圣经在相信这些迷信,而是知道人的一个现象。这蛇,尤其埃及和印度都有玩蛇的人,可以控制它、让蛇随音乐起舞。从这里来讲,好像你要去玩蛇,先有一些预备(前面不是一直讲要有预备? ),这里的预备就是行法术,让你不会被咬到,或有一点像打预防针一样。但你要先预备,如果咬了以后你再行法术就没有用了。我想到一个笑话:一个小朋友喝完柳橙汁以后就一直在摇他的身体、摇来摇去。妈妈问:你摇什么?他说:商标上说喝之前要摇一摇,我忘记摇了,所以现在喝了以后再摇一摇。这当然没有用,喝之前摇是说要把那沈淀弄起来,你现在喝了以后再摇有什么用。

—— 康来昌《传道书》
怎样表达智慧】

怎样在言语表达自己的智慧昵?言多语,难免有过;禁止嘴唇。便有智慧,」我在报章副刊上看见一段文章,有记者问爱因斯坦:「你成功的方程式是甚么?」他回答说:「我成功的方程式是X=A+B+C」,X是成功,A是工作,B是休息,C是少说话。当你有工作,又有休息,而且少讲话;你便走在成功的路上,这方程式值得我们回味。指出智慧人的口说出恩言,我们要说有造就人的话,要讲有智慧的话,这会令人得帮助。约在二十年前,我在美国一间神学院读书,去参加一个讲座,旁边的人问我从何处来,我便回答在某某神学院。另外的人就说:「啊,这神学院是最靠近地狱的。」原来他们是两位新派神学院学生,这间神学院不信有天堂地狱的。在这种情况下,我真不知如何回答,但感谢神赐我智慧回答:「怎么你们也相信有地狱吗?」这问题令他们不知所措,可见智慧的说话可解决难处。我们要在言语上有智慧,应该做一个不咒诅别人的人,也不说人闲话。

——刘承业《从虚空到有意义的人生──传道书的研究》


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