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1 「凡事都有定期，天下万务都有定时。」
2 「生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；」
3 「杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；」
4 「哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；」
5 「抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；」
6 「寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；」
7 「撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；」
8 「喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。」本章是一个交错平行的完整结构，主题是「人应当顺应于神的定时」：1-8节 ））；9-10节 ））；11节 ））；12-13节 ））；14-15节 ））；16-17节 ））；18节 ））；19-21节 ））；22节 ））。
9 「这样看来，做事的人在他的劳碌上有什么益处呢？」
10 「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」「凡事都有定期」（1a ）），时间的作用最终都是让人的作为互相抵消，2-8节的十四个对句，列出了生命虚空的方程式：「十四减十四等于零」。既然人的努力丝毫也不能改变虚空的结局，「做事的人在他的劳碌上有什么益处呢」（9节 ））？10节 ）），可译为「我已经看到神给世人在其中忙碌的工作」（英文ESV译本））。二22 ）），而是看到一切都是「出于神的手」（二24 ）），时间的主宰乃是神，所以他开始思想神的旨意。神绝不会做没有意义的事，如果「天下万务都有定时」（1b ）），一切只在乎神的命定、却不在乎人的努力，那么神让世人忙个不停（10节 ）），意义到底在哪里呢？大部分人到了二三十岁就不再学习、不再成长，此后的余生只是不断重复自己、变得越来越像自己，这样日复一日地活着，到底是为了什么呢？
11 「神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文是永远）安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。」传道者发现，「凡事都有定期」（1a ））并非绝望的理由，却可以使人谦卑，让人记得自己并不是神；而且可以成为喜乐和保障的来源，因为知道在一切之上还有一位神。神让「天下万务都有定时」（1b ）），是为了让万物「各按其时成为美好」（11a ））；神不但让万物在时间之下运行，也赐给人超越时间的礼物，就是「永生」（11节 ））。14节 ））原文是同一个词。万物按照神的计划被造，在时间和空间里短暂存在；人与其他的受造物相似，只能短暂存活，但实质却迥然不同。因为神按自己的形象造人（创一26 、27 ）），「又将永生安置在世人心里」（11节 ））。虽然我们生活在时间的世界里，但内心却向往「永生」、关心永恒，这是因为「神一切所做的都必永存」（14节 ））。希望是神给人类共同的财产，支撑着日光之下虚空的世界，而希望的本质就是对「永生」的向往。人即使一无所有，也可以拥有希望；人若失去了希望，就成了行尸走肉，因为面对绝望比面对死亡更加困难。罗三23 ）），但还没有完全泯灭（林前十一7 、雅三9 ）），所以人的天性都能感知到有神（罗一19 ））。但罪却压抑并扭曲了这种感知（罗一21-22 ）），导致「神从始至终的作为，人不能参透」（11b ）），无法明白人生的意义和归宿，以致成了时间的奴隶。而大部分认为没有神的人，并非经过自己理性的思考，只是因为「不能参透」真相，所以没有勇气思考，只好用「无神的迷信」来自欺欺人。而有神还是无神、有灵魂还是没有灵魂，这两种观念必然会导致两种完全不同的道德和人生。一13 ）），发现自己永远也无法参透神在永恒中的计划。只有神的启示才能开启人心，只有神的生命才能使我们的灵得到永远的满足。人因着犯罪失去了「永远」（创三22 ））的生命，但「永生」（创二十一33 ））的神却主动与人订立「永约」（创九16 、十七7 ）），因祂的慈爱「永远」（诗一百三十六2 ））长存。所以奥古斯丁说：「祢已经为自己造了我们，并且我们的心不得安息，直到安息在祢里面。Thou hast made us for thyself and restless is our heart until it comes to rest in Thee.」（《忏悔录》1.1.1 ））。
12 「我知道世人，莫强如终身喜乐行善；」
13 「并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。」「我知道世人，莫强如终身喜乐行善」（
12节 ）），可译为「我知道，人除了终身喜乐纳福，没有一件幸福的事」（和合本修订版））。「行善」原文并不是指做善事，而是指享受生命中美好的事物、追求真实的喜乐，也就是「人人吃喝，在他一切劳碌中享福」（
13a ））。「吃喝」代表满足而快乐的生活。
「福 טוֹב/tove」（
13节 、
二1 、
24 ））、「善 טוֹב/tove」（
12节 ））、「强 טוֹב/tove」（
12节 、
二24 ））和「喜悦 טוֹב/tove」（
二26 ）），原文都是同一个词。这个双关语强调，「神所喜悦的人」（
二26 ））享受「神的恩赐」（
13b ）），才是真正的「享福」（
13节 ））。
12-13节与二24前后呼应，把二24-三13组成一个交错对称结构，表明「凡事都有定期」（
1a ）），乃是因为万物都在神的护理之下：
A. 人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，这是出于神的手（
二24 ））；
B. 神给祂喜悦的人智慧、知识和喜乐（
二25-26a ））；
C. 神使罪人劳苦而虚空（
二26b ））；
D. 凡事都有定期（
三1-8 ））；
C1. 神使世人劳苦而无益（
三9-10 ））；
B1. 神让万物各按其时成为美好，让人向往永生（
三11 ））；
A1. 人莫强如终身喜乐行善、吃喝享福，这是神的恩赐（
三12-13 ））。
上图：特拉维夫迦密市场（Carmel Market）的本地水果摊，摄于2016年2月。「那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树，和蜜」（申八8），都是神赐给祂的百姓吃喝享福的。
14 「我知道神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在祂面前存敬畏的心。」
15 「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且神使已过的事重新再来（或译：并且神再寻回已过的事）。」14-15节是一个交错对称结构：14a ））；14b ））；14c ））；15b ））；15c ））。
16 「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。」
17 「我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。」「在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶」（16节 ）），可译为「应有公平之处有奸恶，应有公义之处也有奸恶」（和合本修订版））。1a ）），他也相信神在审判的事上也照样会使「各样事务，一切工作，都有定时」（17b ）），神必已在计划中预定了「审判义人和恶人」（17a ））的时间（创十五13-16 ））。
18 「我心里说，这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。」神允许日光之下存在不公义（16节 ）），并且「使已过的事重新再来」（15a ）），并非祂对不义漠不关心，而是要让人经受「试验」（18节 ）），认识自己里面的光景。人的不义证明了亚当后裔的全然败坏，「神造人原是正直，但他们寻出许多巧计」（七29 ））。16节 ）），只按自己肉体的情欲行事，就与动物靠本能行事无异，变成了「裸猿」。灵性死亡的人与动物的唯一区别，是人类是唯一会脸红的动物，也是唯一应该脸红的动物。实际上，动物比人好相处得多，它们从不嫉妒、也从不批评。马克·吐温（Mark Twain、1835-1910年 ））说：「如果你收养了一只饥饿可怜的狗，并且让它舒适顺利，它就不会咬你，这就是一个人与一只狗之间最根本的差别。」所以有些人说：「你了解的人越多，就越喜欢狗。」
19 「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。」
20 「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」
21 「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」若是没有灵，人和走兽的身体并没有什么差别（19节 ）），「都是出于尘土，也都归于尘土」（20节 、创一24 、二7 ）），都要遭遇死亡的虚空结局（19节 ）），都是同样软弱和脆弱。如果幸福只是在于肉体的快感，那么人类功成名就的幸福和猪找到「豆荚」（路十五16 ））的快感就没有什么不同。创二7 ））。而人类的悲剧，在于只「比天使微小一点」（诗八5 ））的人，却失去了「荣耀尊贵」（诗八5 ））的冠冕；应该管理走兽的人（创一28 ）），结局却像走兽（20节 ））；想要表现为天使的人，实际上却表现为禽兽：「猪一般懒惰，狐狸一般狡诡，狼一般贪狠，狗一般疯狂，狮子一般凶恶」（莎士比亚《李尔王》第三幕第四场））。21b ））、被埋葬，而人的「灵仍归于赐灵的神」（十二7 ））。「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗四十九20 ）），并且远远没有畜类那么幸运。因为伴随死亡而来的，比死亡本身更可怕：人死之后并非一了百了，而要「往上升」（21a ））到神面前、向神交账，「人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问」（十二14 ））。
22 「故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分。他身后的事谁能使他回来得见呢？」「在他经营的事上喜乐，因为这是他的分」（22a ）），指各人在日光之下尽自己的那份责任，也享受自己的那份恩典，而不是把工作当作糊口谋生的工具。22b ）），指人死之后，「日光之下有什么事」（六12 ））都与他无关了。1节 ）），神不但护理万有（1-15节 ）），甚至人类的不义也能成就神的目的（16-20节 ）），最终的结局都是向神交账（21节 ））。所以传道者的结论是：人应当顺应于神的定时，既不要违反规律、也不要消极悲观，而应当积极乐观地生活，把握神所安排的时机，履行自己在地上的责任，也享受随之而来的喜乐——包括劳碌吃喝（五18 ））、资财丰富（五19 ））和家庭快乐（九9 ））——不必为「他身后在日光之下有什么事」（22节 ））而挂虑担忧。人生的价值不在于长短，而在于内容。事实上，「生活」是日光之下最罕见的一种东西，大多数人的一生只是一种「存在」，只有少数人的一生才能称之为「生活」；大多数人活着是为了吃喝，只有少数人的吃喝是为了活着；大多人活着是为了拖延交账，只有少数人的生活是为了预备交账。而传道者的目的，就是教导我们怎样生活。
富丽而又令人迷惘的人生织锦（三1） 许多人如传道书这段经文所指的情形，尤其是一至八节。请费一点工夫，把这一段经文朗诵出来。你会发现自己被它迷住了。它的语法带着令人着迷的韵律，它所引述的经验又是那样平衡成对比，差不多配合得天衣无缝。它是一段不拘任何时令任何心境都适合阅读的经文：从设法与瞬即破裂的婚姻达成协议的青年，以至热情洋溢的少女。在她看来，成功是与爱情手并行的。从丧失终身良伴而暗自饮泣的妇人，以至欢乐迎接头胎婴儿诞生的母亲，都十分适合阅读。‘（因为 ）凡事都有定期，……都有定时’（第1节 ）。在这里样样都有：人生──像万事千变万化的万花筒，有些事不请自来，非我们能控制（例如生死、战争和平 ），有些时刻则我们能选择，像缄默的时刻，这时任何言语都会引起冲突而且对人无益，有些时刻我们则又必须开口，由于缄默只会引致忿怒，被人视为自卫。人存活，往往面对无可避免的变化，并得适应它种种繁复的变化。当我们注视人生时，彷佛在凝视一张大织锦画，用许多混杂、对比鲜明的彩色线条精巧编织而成的。每一条线，每一种颜色似乎都配合在它适当的位置上。我们注视它，认为应当能在其中看出一个有意义的图案，它的整体必定表达某种有意义的信息。然而确实是这样吗？Koheleth说，不；如果有，毫无疑问极可能有一种神圣的目的贯穿其中，神却已决定不把那目的告诉我们，我们也无法把它查出来。让我们更加仔细看十一节，尤其是‘（祂 ）又将永生安置在世人心里’的那个希伯来字olam ，简直不会指无时间性的属灵世界，我们经常想到与我们转瞬即逝的官感世界和时间相对的那个世界。倘若是那样的话，那么Koheleth便会对我们说，当我们营营役役，则需要停一停，从永生的亮光中去看一切。我们那时可能看不见整幅图画──那是属于神的──但至少有助于使我们能从回顾中看看自己。无疑这是真实而又是极好的忠告。我们太容易狂乱地横冲直撞团团打转，从不停下来问问自己走向何方或为甚么这样。然而那并不是Koheleth所说的。Olam 这个字可能从意思是隐藏或遮蔽的动词来的；这种情形它就会给我们指明是指事情的‘隐匿性。’科威对勒（Coverdale ）把十一节译作‘祂也把无知栽植在众人心中’，较晚近人建议我们应当把它译作‘祂已将谜安置在他们心思中’。关于这种见解，Koheleth对我们说，人生听起来就像一系列、引用艾尔加（Elgar ）交响乐名作的曲名来说的‘谜语变奏曲’。另一方面，Olam ，在旧约中通常只是指时间，就是溯自过去而延展至未来的不确定时间。因此新英文译本把它译作‘而且祂已把对时间过去和将来的意识赐给人，然而……。’我认为，这就是Koheleth发现自己所处光景，而他在今日也有许多同伴。人生是令人着迷的。不但奇在它不断改变的经验，而在我们又能回顾以往的岁月和历世历代，探索人类展开的朝圣行程，而且我们还能展望并推想主后二千年时人生可能像甚么。然而其中是否有任何终极目的，我们却说不出来。只有神（今天许多人会加上一句、如果有神 ）才知道。所以只有一件事可以做：就是生活，生活，把日复日地临到我们的生命充分活出来（12节 二24） 。这段经文（14、15节 ）以Koheleth与那些想作更多要求的人争论的话作结。在十四节他想起申命记四章二节 的话，在那里警告以色列人，他们必不可窜改神赐给他们的典章、律例：‘所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减……’（申十二32） 。在申命记这些话是要强调人必须完全毫无疑问顺服神那至高而且不改变的旨意。对Koheleth来说，那些话只是加深他忍受的意识。不错，无疑神总是暗中操纵的，但祂的目的是不可测度的，关于这一点我们是无能为力的。我们只能在我们无法了解、无法改变的奥秘之前俯首。Koheleth所受的教养乃是智慧传统的一部分，就是‘敬畏主是知识的开端’（箴一7） 。然而敬畏主的意义可以指许多不同的事情。它可以指热诚、乐于奉献的崇敬意识，或可指在一位你不明白祂意向的神面前有点不寒而栗恐惧害怕的意识。Koheleth更接近这后一意识，而且会有绝望的感觉，因他说，‘神这样行，是要人在祂面前存敬畏的心’（14节 ）。与此同时我们能确知一件事；即人生不会改变（15节 ）。它在神支配之下，从前怎样，将来也继续怎样，我们无法改变它。十五节那句费解的结语，大概在现代英文译本已正确地意译出来，它的译法是：‘神使同样的事重新出现。’这里道出了实情。我们并不能控制临到我们的事情。临到别人身上的事情，可能同样临到我们身上；最重要的问题不是发生何事，而是我们怎样加以处理。作为基督徒，就是叫我们要以未给予Koheleth的确信和喜乐，面对所发生的任何事情，由于在保罗铿锵之言中，我们知道没有甚么能使我们与祂的爱分离：‘无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是藉着我们的主耶稣基督而成为我们的’（罗八38） 。然而能这样说，便意味人生的织锦画不再是一个谜，不论多么富丽，但已编织成一个人的脸庞，在这脸庞上我们看见神对我们之爱的奥秘。残酷的路蜿蜒至绝境（三16 ，四3） 你无法蒙蔽Koheleth。你到他那里去，用布朗宁（Browning ）的诗中辟帕（Pippa ）的话对他说：神在天上──世上一切就平安无事！他便会说，‘别胡说’。他知道得太清楚，他当日的世界一切并非平安无事，与我们今日的世界并没有甚么不同。当我们放眼看看世界，在我们期望公正公平交易的地方，只发现不公正和腐败（16节 ）。当偌多西方富裕社会都堕入贫穷的陷阱中，拒绝给予人受教育的机会，人在寻找工作中受挫折，并意识到种族歧视的痛苦时，今日我们（译按：作者为英人 ）个人的生活亦受打击。个人生活是建立在那支配各国前途的经济体系中的。一个在挣扎中的第三世界国家的经济，可能被它无法控制的决议（降低油或可可或咖啡的价格 ）毁了。权力常常都操于压迫者的手中，不论他们承不承认是压迫者（四1） 。有伤亡者死时逐一得到德兰修女（Mother Teresa ）一人的安慰，却有为数甚众成千上万的人死时无一人安慰他们。那么关于人的生命我们要说甚么呢？Koheleth在十七、十八节开始答复这个问题，但那些话却难以了解，因十八节的经文有些地方非常模糊不清。虽然其他的解释都有可能，我认为现代英文译本把十七节放在引号中是正确的。Koheleth说，我十分清楚众人所说的──神会在祂自己所定的适当时候审判人──但那样又怎么样呢？现在一切似乎都很清楚，就是神以痛苦经验教训我们，叫我们弄清楚一个简单的事实：我们只不过是‘畜牲’，并不强过任何别的兽类。他在这里不是讲到人的行为，虽然有时我们想到人对人的残暴无人性的行为、和我们可能堕落到的深度，称人为‘裸体猿’（The naked Ape ），似乎是对猿类的侮辱。不，Koheleth所讲论的是我们与世上所有其他受造物都有份的唯一一件事──必死的事实。正如新英文译本把十九节上半节简洁地译出的：‘人是命运受造物，野兽也是命运受造物，有一个灾祸在等候他们：死亡都同样临到他们。’Koheleth在这里是描绘我们在创世记二章七节 所见创造故事中那幅人的图画：人像其他所有受造物一样，从神得到‘生命的气息’，那生命的赐与，有一天是会被收回去的；人被神‘用地上的尘土造成’，在他背逆神之后，受的警告是：‘你本是尘土，仍要归于尘土’（创三19） 。我们无论有甚么才能，我们无论有甚么成就，我们仍然是那首圣诗所说的：是‘尘土脆弱的儿女，衰弱又脆弱。’还有任何别的可以说吗？在我们里面有甚么，照你所愿的称它为灵或魂吧，死后残存下来，而且使我们与其他所有野兽都有分别吗？新约并不讲论这样的事情，但它确实给我们提供一位复活的主。Koheleth只能耸耸肩，说，‘谁知道？’极可能在他当时有人推想有死后的生命，但是他无法确定──以色列传统的信仰便没有说──而且在哪里他也无法确定，他不会假装知道（请参二章十二节 及以下各节的注释──香膏中的苍蝇 ）。今生是你所知道的一切，而且他叫我们在生命还存留时善为利用（三22） 。在他看来，人生是短暂而且残酷的。那么最好是死，因为至少死人已免受其他的痛苦；而最好是从未被生下来，这样便避免了我们在人生中无可避免的艰难命运（四2） 。这种注释差不多完全是心境和思想的问题。在别处Koheleth要力争活着比死好，因为至少生命是真实的：‘活着的狗，’他说，‘比死了的狮子更强’（九4） 。但我们是受心情影响的受造物。有些日子我们感到沮丧灰心，生命似乎简直不值得活下去；而别的日子，其实并没有任何改变，我们以平静的确信和欢愉面对人生。非常微小的事物──一句令人难受或一句有益的话，一个打来的电话或一封我们没有接到的信──都能引发我们不同的心境。最好是知道在圣经这里有一位，祂进入我们不同的心境中，分担我们最漆黑的时刻，有时祂临格于我们所在之处，容我们把有时难以用言辞说明或与别人分享的，痛快淋漓地表达出来。为何工作？（四4） 是甚么使人工作？要从工作得着满足……需要维持自己和家人的生活……为了创作或要对社会有所贡献的欲望么？Koheleth说，不，那只是‘人……被邻舍嫉妒’（第4节 ）。是竞争，是竞争的心力促你要强过邻舍。我们想自己能驾驶一辆更贵更豪华的车，送儿女上更精选的学校，也许搬到更精选的地区居住。我们大家都有一点这样的心理。这种心理有好的一面。不论我们的工作或职业是甚么，我们都想出人头地，或尽所能爬到最高级。我们若办不到，便失望。若别人的才能不比我们强、或委身并不比我们多，却比我们捷足先登，我们便觉得受了欺骗。犹太人古谚说，学者竞争智慧始增。但这一切也可能出毛病。可能引致嫉妒、忌恨。可能使我们盲目，不自量力。我们总会碰到能力似乎比我们强的人。欣赏别人的才能比嫉恨的态度要好得多。与要出人头地的疯狂愿望遥遥相对的，是Koheleth描绘的一幅游荡者的图画，就是那‘抱着手，吃自己的肉’（第5节 ）的，那就是自毁的人，或如新英文译本所说‘浪费自己’的人。假如Koheleth认为没有工夫逼你做个强过别人的人，他同样没有时间去理会那些不愿动一动指头以利己利人的人。你必须工作，你必须愿意工作。很多人想作，却被迫懒惰，这是我们科技日益进步的社会悲剧之一。这样的懒惰可能招致‘灵魂毁灭’，是Koheleth所谓‘吃自己的肉’的现代说法。有一个故事，说到一个青年，他只有二十二岁，结婚才十个月，便从一座铁路桥上跳下自杀了。他留下一首绝望的哀歌，那歌开头这样说：少有财宝、敬畏主，
（一 ）作独行侠或与人分享 （9－12节 ）开端语──‘两个人总比一个人好’──也许只是申述一般原则，或者可能指某种特殊关系，就像生意中伙伴的关系。我们决不可假定他心目中是想到婚姻关系，不论他的例证表明的要点看来多么明显。诚然，从七章二十六至二十八节 他对妇女愤世嫉俗的评论看来，极不可能会把‘两个人总比一个人好’的话应用于婚姻。他说，你独来独往，好坏都靠你自己。你有困难时，无人扶你，无人助你。当然，不与别人合伙有不少益处。你只须考虑到你自己。但Koheleth要我们注意的，是这样行的坏处。你若单独一人，你便更易受攻击（12节 ），这种情况我们今日太熟悉了且感到哀伤，我们这些大城市有些地区，甚至在白天，好心人会警告说独行会有危险。这个主题用一句极可能是谚语来陪衬：‘三股合成的绳子，不容易折断。’对于为甚么是三股合成的绳子 曾有极多推想。有人发现其中暗指三位一体的教理，有人相信它是指藉着孩子的出生而使婚姻的结合巩固。所有这样的臆测是不必要的。为甚么用三股合成的毛线编织这样流行：为甚么要承受沉重拉力的绳索其中至少要用三股合成呢？三股交织在一起提供的强度，远比一股或甚至两股能提供的要强得多。我们的生活与别人的生活交织在一起，往往拉着我们越过人生中那些胶着难行的地带。相信我们能单独前行，是会招致灾祸的。（二 ）声誉──今天在，明天便消逝了 （13－16节 ）虽然开头所说‘贫穷而有智慧的少年人’与那不再肯纳谏的‘年老的愚昧王’之间的对比是够清楚的，这段其余经文极多处却极不清楚。Koheleth心目中想到一个特殊事件吗？若然，我们并不知道那是甚么事件。在这个故事中有多少人物呢？‘贫穷而有智慧的少年人’和‘年老的愚昧王’，是在人生不同阶段中的同一个人，或是两个不同的人呢？还有‘那个少年人’，在十五节按字义是‘那第二位少年人’（译按：中文本同 ），当日成为相片被挂在墙上受人崇拜的那人是谁呢？他与十三节‘贫穷而有智慧的少年人’，就是后来作了王的少年人是同一人吗？或者是另外一个少年人，他撵走了那撵走前王的第一个少年人吗？数字游戏是一个真正令人头痛的事，而且没有容易得到的答案。但是无论这个故事怎样，且不论其中有多少人物忽来忽去，有些事情是清楚的，合情合理。倘若声誉是驱使人向前争竞的马刺，它可能变成令人局促不安、可共安乐难以共患难的伴侣。一个人在微贱的环境开始生活，愿意学习，接受别人智慧的忠告。他可能使自己有令人激动的改进，把囚牢化为王宫。他可能实现毕生的雄心，但要付出一种代价，变成另一种人的代价，变成傲慢、不再愿意听人的忠告。逝去的岁月未必带来智慧。愚昧人并没有年龄的限制！正如我们说的，有人变成夜郎自大，要为那不可靠的权力和成功付上沉重代价。今日受人欢迎的英雄，可能明天已是被遗忘的人了。Koheleth在这一点上，并非扮演那暴虐的道德家。他只是引我们注意所发生的，人生中另一种实例，他心中起了一个大问号，人生中是否有任何可辨别的量度标准？我们无须作同样结论的推断。极多同样的剧情，说明能使我们再度思想耶稣说的具挑战性的话：‘人若赚得全世界，而毁灭了他的一生，有甚么益处呢？’（太十六26、） 。--《每日研经注释》 ©版权所有
传道书第三章 2. 神的护理（三1～15） 这一段阐明了二24～26 所描述之生命背后的世界观。一2～ 二23 是从悲观的世界观（一2～11） 进展到悲观的生活（一12～ 二23） ，作者的思路以交错的方式，再从二24～26 虔信者的生活转回到他的世界观（三1～22） 。1～8节列出基本原则；9～15节则陈明其实际含意。 这种解释将三1～5 视为合乎正统的说法；有些人却主张，本段为传道者绝望的一部份。钟斯是持此看法的人士之一：“虽然这段经文措辞华美，极富诗意，但它乃是在抗议生活的重担……其本质为，传道者觉得被时节所拘禁；他抗议，因为他虽莫名其妙，却必须经历这一切。”金斯伯同样认为传道者是宿命论者，一成不变的宿命论成了他追寻圆满生活的障碍；这段是一个例子，说明人努力“要预测自己的时间表，然而却无法测准每一件事。……传道者认为，神是命运的独一主宰，极其专横。”191 巴尔（James Barr）说，“整段的目的很清楚，是要强调时间对人类生命与劳碌造成的挫折；其原因可能是神事先的预定，或是其他。”192 这种看法也是真理的一部份，9～15节之中的某些结论正是如此。9、10和11下半强调，生命的时序乃在神的掌握中，人无能为力。人生的遭遇和特定的时节皆是加诸于人身上：没有人能选择哀哭的时间。同样，人生的偶遇事件，使我们丧失信心，不知自己的努力能否存到永远。“不论我们的技巧和创意如何，真正的主人似乎是这些冷酷无情的时节：不仅是日历的节令，更是推动事情的时潮，一会儿将我们推著作出某些行为，似乎是合宜的；一会儿却又将我们推著作出全然相反的事。”193 我们不能确定这些行为是否会产生完整的意义，也不能置身于生命的事件之外，作“从始至终”的观察。这一切正是人类的处境，也决不是自己命运和灵魂的主宰。 然而，这几节经文中，结论不止一个。11上半、12～15节强调，事情的定期固然使人谦卑，也可以成为喜乐与安全的理由。因此，这一段可能另有用意，有助于传道者“解决”生命虚空的问题。诺甫（C. S. Knopf）应该是对的：“许多人因著书中某些悲观的成份，便对全书的主旨下断语，而忽略了其中建设性的成份也同样突出。……第三章常被人解释为一首悲歌，哀叹生命无止息的循环；其实它乃是传道者基本乐观主义的一部份。”194 1. 旧约通常认为，生命所以会有意义，是因神全面的护理，安排时期和节令而来。生命的每一方面都有它的“时候”：雨水（利二十六4） 、神仇敌的失败（申三十二35） 、怀孕（王下四16） 等。因此甚须“辨明时候”（代上十二32 ；参传八5） 。智慧包括通晓“时节”（斯一13） ；虔诚人说：“我终身的事在你手中”（诗三十一15） 。传道者所持的是同样的观点：生命的“时机”人不能全知（九11 以下），但一个人应当“时常”（九8） 知足。 雷德说：“每一件事在时间的次序中都有一定的地位；若离开其时间，事件便令人难以想像，反之亦然。”195 罗宾逊（H. W. Robinson）说：“神与时间有密切的关系，……祂与人的关系需要按时间表来完成祂的目的。”196 这种对时间的观念贯穿整本旧约197 ，而传道者亦以此做为乐观主义的基准。三2～8 的十四个对句，涵盖了人类活动的整个范围。传道者看见神在其上完全掌管。人因此必须谦卑，却同时也因此能有自信。 定期纯是指时间中的一个“遭遇”或一个“节令”；目的（和合本译“万务”）是指人想要做的事。在其他的地方，这字是指一个人的喜乐（五4 ，十二1 ；以及希伯来书十二10） 。人类生活的各种层面以对句描绘出来表明神的掌管含括万有。以对句的方式来表达一个整体，是旧约常见的特色198 ，如，“男女”（出三十六6） ，“从最小的到至大的”（耶六13） 是用来强调“每一个人”；“沧海旱地”（拿一9） 则是强调“每一个地方”。 2 ～3.首先提出人类生命最重大的事：生产与死亡。希伯来文是主动式（生育 NASV）；它能否被译为被动式令人怀疑（被生出 AV，RSV）；虽然有人以耶利米书二十五34 为例，说主动不定辞可带被动含意（“你们的被杀戮”，希伯来文）。 接下来的三个对句，是讨论人类的创造性与毁灭性。六个动辞每一个都是比喻式的用法，描写建设或毁坏。“裁定诸天”（赛五十一16） 是指恒久性和坚固性199 。拔出或作“收成”200 ，在其他地方的比喻用法，是指一个国家的毁灭（番二4 ；参但七8 的亚兰文）。杀戮可能亦符合这种形态（它的比喻用法参伯五2 ；箴一32 ，七26 中）。医治并不一定是指医疗的需要（参赛六10 ；继一5～6 的比喻之后；赛十九22 ，五七19 ；耶三十三6 ，以及其他）。拆毁，约沙法的计划被破坏的那一段，用这个字来形容耶和华（代下二十37 ；参诗六十1） 。建造曾彩容大卫的宝座，锡安城，以及犹大的地土，并实际的建造工程（参诗八十九4 ，一零二16） 。这些动辞普遍的象征用法，强烈表示这里并不是指特别的行动，而是人多方面的追求，包括创造与毁灭，好与坏，仁慈与邪恶。在这些行动中，人类并不是独立自足的，而是在神的掌管中。 4. 以下两个对句总论人的情感；前者为私下的（哭……笑），后者为公开的（哀恸……跳舞）。 5. 以下两个对句谈到友谊和敌意。抛掷石头……堆聚石头，曾有四种主要的解释法：（i）传道书的亚兰文版以为，是将旧的建筑物石头拆散，预备建筑一拣新屋；伊斯拉（Ibn Esra）也持这看法201 。（ii）另外有一些人以为，这是使田地不能生产，用石头覆盖在田地上（参王下三19、25 ；赛五2） ，（iii）普仑特认为，此处第一段是指“一个犹太古老的习俗……在葬礼时投掷石头或泥土于墓穴中”，第二句是指准备建造一栋房子。（iv）最近支持米卓实（Midrashic）的解释的人（参 GNB），认为它与性有关连。前三个观点被人拒绝的原因，常是由于它们“与本节的下半没有逻辑的关连”（钟斯）。但下半节也不须仅是指“情感上的意思”（钟斯），很可能只是表示友谊或敌意。如果是这样，前一个对句可能同样是指国家或军队的相互关系。“堆聚石头”是指为得胜者预备道路（参赛六十二10） ；“抛掷石头”是指军队的入侵，摧毁敌人的地土。 6. 以下两个对句是思想财产以及我们的处理方式：寻找（较 AV 的“得濉蔽好）……放弃（与“失落”同）202 ；保守、舍弃。 7 ～8.有些学者认为下一个对句（撕裂……缝补）是指哀悼和结束哀悼。但没有特殊的证据可证明“缝补”表达哀悼的终结。最好将它解释为一般性的表达法，表明人类各种活动，包括毁灭与创造（如在2下、3上、3下、6）。余下的对句谈到人类的语言（静默……言语），感情（喜爱……恨恶）以及国家的奋斗（争战……和好），这些完全受神所安排的时间表支配。 9. 前八节主张生命是在神的掌管中，但却没有解释或说明。文中没有提到那位创始与掌管节期的神，也没有阐明祂与日常生活的关系。9～15节补足了这两点。其解释既是悲观的，又是乐观的。它肯定了二24～26 的希望，但也同样肯定了一2～ 二23 的悲观黑暗的一面。本段的要义是，神所赐予人的生命是喜乐的，但却非自足的。前面所提神全权掌管地上的“时节”，是要证实生命的无益。换句话说，没有一个人能超越生命的“虚空”；一3 的问题并没有完全消除。 10. 传道者的观察不再限于“日光之下”；他将神的作为纳入考虑。一13 略略提到神的作为，现在有较圆满的解释203 。 11. 他对于地上范畴的观点是，神使万物各按其“时”成为美好（ ya{ p{eh ）。这个形容词一般用于美好的外貌（创十二11） 。地上万物的“时序”远非绝望的原因，乃是喜乐的泉源。 神将永生安置在人心里。这永生是指（i）永恒（RSV，七十士），（ii）这世界（Mishnah，AV）（iii）无知（加上不同母音作 e~lem ），（iv）黑暗（基于乌加列的字根）204 。“永生”是最合适的意义，符合上下文，因为整段经文是与神对“时间”的计划有关。然而祂一切所做的都必“永存”（14）（译注：英 eternity，与11节“永生”同字）。在人心中的“永生”，必定与14节的“永存”有关。在以色列的传统中，“永远”（eternity）是很重要的。人曾经失去永远的生命（创三22） ，而永生的神（诗九十2） 主动订立“永约”（创九16） 。神永不止息的怜悯（诗三5） 赐下了永远的祭司职份（出四十15） ，以及永恒的国度（撒下七13） ，使他的百姓永远欢乐（赛三十五10） 。神对人永恒的作为与我们的内心相互呼应：我们对于永恒的事有度量，我们关心未来，想要了解“从始至终”的事，并且可以感受到某些事是超越我们目前情况的。圣经提到我们是按着神的“形像”或“荣耀”造的（创一26、27） ，而这荣耀大半已丧失（罗三23） ，但还没有完全湮没（林前十一7 ；雅三9） 。我们对神的知觉原是本性的一部份，而我们对它的压抑却是罪的一部份（罗一18～21） 。 这内在的“永生”造成一个负面结果：神从始至终的作为，人不能参透。传道者曾大力察考，但在有限的地上范畴中，找不到一物能满足人的智识或实际生活。虽然他已决心去了解在日光之下的“一切”（一13） ，但他心中却有一种感觉，使他明白他永远无法参透神在永恒中（从始至终）的计划。这与奥古斯丁的格言最为接近：“你为自己造了我们，我们的心无法得到安息，直到安息在你里面。”205 12. 12～15节分为两个单元，以我知道作开头。第一个单元重申从神手中能得喜乐生命的盼望（12、13）；第二个单元则声明，这种生活的安全保障是神（14、15）。第一个单元视这种生命为人的特权，第二个单元则视其为神的目的。如此，二24～ 三15 绕成一整圈。 传道者以前追求享乐，要“享福”（二1） ，但仅得到可怕的结论。现在他仍认为可以享福（参二24、26） ，甚至能够行善（注：英文“福”与“善”同为 good）。主动追求真实和美满享乐之途向他敞开。“行善”并不具现代的仁爱观念。从上下文来看，它显然涵括了生命的享受（参 RSV），指主动的追求美好而快乐的生命，并付诸实行206 。 13. 在物质的范畴中，传道者特别提出饮食，代表满足和快乐的生命（参二24 的注释）。每日的劳碌，前面曾以为既是快乐也是困惑，现在的描写则纯为享福。那新的决定性因素为神的主权。俗世主义向一神论屈服，悲观主义向乐观主义屈服，人的自主向人的信心屈服。 14. 思想转到信者生命的保障。地既被虚空、短暂、不可靠包围着（一2 等）；人就必须到别处找保障；而神的恩典和对地的主权就是他的答案。这里强调神作为的三个特色。第一，永恒；传道者不容神有失败的可能性；第二，有效而完全，祂的工作绝不废止；第三，祂的作为全然稳妥，没有任同外力能对它造成威胁。这一切使得人这一方敬畏，并不是像见到怪物一般的恐惧，相反的，乃是对神感到惊异与崇敬。（参五7 ，十二13） 。 15. 一9～11 开头的句子指出世人永无盼望的景况。现在同样的话却肯定了盼望的确实。是神使大自然运行，令历史前进：信徒的盼望也和悲观者的绝望一样，是永远不变的。 此处另加了一段，是一9～11 所没有的：“神使已过的事重新再来”，或可译为：“神寻回那急速前进的”。“急速前进”为动词（rdp），一般是指“追求”或“逼迫”。有许多解释法：（i）它是用来指过去的事情（AV，RSV，NASV 以及 Berkeley 都有此意），或是指神使过去的事再回来（NEB；参 Moffatt 和 GNB）。（ii）NIV 译为将令过去的事交帐，是指审判，适合作三16～22 的序言。（iii）NAB 译为保全那些可能将被取代的，这多少有些曲解希伯来文。（iv）JB 关心被迫害者是按希伯来文的合理译法，并符合七十士译本和西拉的译法（五3） ，但不符合上下文。（v）修正原文（嘉林）207 或把它移到17节的末尾（Graetz），208 但都不恰当。 另一个不同的解法似乎略胜一筹。在此使用的是被动反身的动词，在旧约其他地方很少出现（仅在哀五5 中，那儿指“迫害”）。在更后的希伯来文中，被动的分词有时失去了它的力量，而意为“快速的，迅速的”。例如，它用来指一条河流“流得很快”209 。那么，如果该动词失去了被动的意义，就可以指“快速前进”。这与一5～8 非常相符，在那里同样的字汇是用来表示“世界迅速地围绕着它的轨道前进”（参一9） 210 。寻回是表示神十分关切。 前面曾描写，地上的事沿着预定的路程快速前进（一5～7） 。现在则提出解释：地的运作来源是神。在一13 中，传道者说人生命中不快乐的事是在所难免，因为背后有神的命定。三1～8 中，“时节”的结构被视为神为人类生命所命定的模式。同样，在三15 ，人类各种活动都得到保障，因为在神的护理之下，祂每一时刻都在关切着。
191 WIANE pp.140, 147。
192 James, Barr, Biblical Words for Time （1962）, p.99。
193 Kidner, p.38。
194 C. S. Knopf, 'The Optimism of Koheleth", JBL, 49, 1930, p.195。 195 G. von Rad, Theology of the Old Testament, vol.2 （1965）, p.100。 196 H. W. Robinson, Revelation and Inspiration in the Old Testament （1946）, p.112 。
197 参创十八100、14 ，三十一10 ，三十八27 ；代下十八34 ，二十八22 ；拉十13-14 ；民九27 ，十34 ；伯五，26，二十四1 ；三十八23、32 ，三十九1～2 ，诗一3 ，，， 九9 ，十1 ，一○四27 ，一四五15 ；箴十五23 ；哥二12 ；赛四十九8 ；耶五24 ，八7、15 ，十四19 ，十五11 ，三十7 ，五一6、18 、33；结二十一25 ，三十3 ； 弥五3 ； 该一2 。
详见 C. H. Gordon, The World of the Old Testament （1960） , p.35; A。 198 M. Honeyman, 'Merismus in Biblical Hebrew', JBL, 71, 1952, pp.11-18。 199 在这一点它假设 MT 的正确性。但本文并没有完全地确定（参 RSV）。
200 有腓尼基的证据证明“栽种”，是一个可能的意思（参 PBQ p.270）。
201 参 A. Sperber, The Bible in Aramaic, vol, IVA（1968）, p.153 。
202 加强动辞的允许用法在此很适合，如 NIV 所认同的。
203 GNB 将一13 译为命运，虽然希伯来字（ ` inyan ，工作）与 GNB 在二14 中的命运并下相同，这两个例子都不是好的翻译，见 pp.63, 70-72。
204 参 Dahood, CPIQ, p.206; J. Gray, the Legacy of Canaan, VTS, 5, 1965, p.274；并 Jones。
205 Confessions i. 1。
206 参 BDB, p.795这种说法与约的术语有关（参 D. J. Wiseman, 'Law and Order in the Old Testament, ' Vox Evangelica 8, 1973, pp.12, 20）， 但是在传道书中，这可能仅仅是一个含糊的关连而已。
207 参 Handbuch zum Altem Testament, 18, 1969, p.93。
208 对这解释更详尽的研究；见 R. B. Salfer, 'A Note on the Exegesis of Ecclesiastes 3 15b', ZATW, 88, 1976, pp.419f 。
209 参 DTTML, s. v.。
210 带“关身意义”的被动形式，参 M. H. Segal, A Grammar of Mishnaic Hebrew （1958）, p.59。
3. 神的审判（三16～22） 这个单元作了一个观察（16）、两个短评（17，18～21），并达到一个结论（22）（我又见……我说……我说……故此我见）。这种观察（我见）加短评（我说）的方式，在传道书中出现了好几次（二13～25 ，七25～27 ，八14 以下）。 16. 传道者采取一条新的思路（又），坦白提出一个生命中可观察得到的问题（我见）。在进行审判的地方，应当有公义之处，却常发现奸恶取而代之。他心目中必有一些案例，因为是他曾见过的；但这里所描述的并不是特定案件，因为他所观察的是世界普遍道德的歪曲。亨登柏（Hengstenberg）例举约沙法的警告（代下十九6 以下）。 17. 传道者首先从未来审判的角度思索（我心里说）地上的不公义：是未来的（必），属神的（神必），会发生的事（定时）。所用的辞不仅是裁判的评估，也是审判的执行，因为在旧约中“审判”包含动态的成份211 。这一点使传道者在困惑中仍能支撑，亚伯拉罕（创十八25） 以及诗人（诗七十三17） 亦是如此。这件未来的事是含括一切的，包括了义人和恶人；它的评估包括目的（AV 译，按上下文较“事务”为好），以及行为（工作）。 在那里（希伯来文 s%a{m ）意义难定。哥笛斯主张，这用语是讽刺性的：“各样事务，一切工作，都有定时在那里！”他引证约伯记一21、 三17、 三19 同样的字，说是指“另一个世界，死后的时期。”然而，本节并不含讽刺的意味。约伯记三21 中，“那里”是指“他母亲的腹中”。同样，约伯记三17、19 中，这字的意义由上下文来定。本段经文显然与其他“正统”的经文是一致的，如传十二13 以下，绝无讽刺意味。另一个较常见的解法，是改写为“在神的设计或计划中”（Brown Driver 和 Briggs'）。然而，他们并没有提出平行经文，并且也与其他许多注释家一样，主张原文应当修正为 ~Sam （“他已命定”，RSV）212 。 亚达斯建议， s%a{m 的意思可能很弱，没有特指某一地点的强度，他引用以赛亚书四十八16 和撒母耳记下二十1 ，在这两处这个字没有明显的前述辞，它的意思是“有”，而不是“在那个地方有”（参德文 ' es gibt ' 与 ' da ist ' ，新约希腊文 esti 与 ekeiesti ）。在撒母耳记下二十1 ，这字似乎有指某一地点的强度，虽然前述词不清楚。也许它是出自援用原始资料的用法。以赛亚书四八16 较有帮助。神说到祂要将以色列人从巴比伦的束缚中释放的计划。这件事必定会成就的保证，是神已经督导每一个阶段。“自从有这事，我就在那里。” s%a{m 的力量并不弱到泛指“在那些情况中”，“在那些事件中”。因此它在17节的意思是“关于那些事件”：即在人的邪恶、不公正的行为当中，神也在进行审判。 18. 在开门见山的话，“我心里说，论到世人”之后，希伯来文就很难解了。可能下文应当是：“神要使他们明白，以致他们能看见他们他们自己是兽。”（语言细节问题，详见附加注释） 我心里说：传道者现在思想神在当前的状况下的心意。人们的恶行可能会不自觉地完成了神的旨意（最明显的例子可参徒二33） 。他也同样认为，人的不公义至少完成了神的旨意的某一方面：它在历史舞台上提出了强有力的证据，证明我们对自己的本性和命运一无所知。神并非对不义漠不关心（17）；现世乃是“日光之下”的恐怖景象，揭露堕落人类的本性（七29） 。如果这个说法似乎太过讽刺，请注意传道者小心翼翼地加入了一句强调的话：“他们自己”。即，如果我们失去信仰的观点，我们与动物所以相异的唯一要素便失去了。人靠自己使成了“裸猿”。
211 进一步见，pp.167-168。
212 BDB, p.1027。
三18 译文的附加注释 `aldib[rat[ [ 可以译为：“关于，有关”（参传七14 ；八2） ，但在诗一一○4 ，本辞的意义不同。 （ii） l#b[a{ra{m 明显为 ba{rar 的不定辞结构，加上字首 l 和字尾（哥笛斯称它为 ba{rar 的完成式，加决断性的 l ；这种看法可以列举其他平行的闪族语，但对翻译并没有很大的影响。） ba{rar 在旧约中的意思通常是“洁净，拣选”，但这一段经文中，“使清楚”的意思较好，后期的希伯来文中常有此意213 。 （iii）字尾 ~a{m 是指前面的 b#ne{ ha~a{-d[a{m Ha{#lo{hi^m 最为可能是主辞。其结构是：一个述说动辞，后接 la{med 和不定辞，用来表示间接的话语。参王上十九4 ， wayyis%~al et[-nap{s%o{ a{mu^t[ ，以利亚“求死”。 （iv） lir~o{t [ 这字可以视为不定辞加上字首 la{med[ 的结构，表示目的，加创世记十一5 。然而，此处与该例子在用法上不同，因为主辞改变了，“……神要使他们明白，以致他们能看见……”这种用法并非没有平行经文。在撒母耳记下十二10 ，我们看到：“你既娶了乌利亚的妻为妻（即她成为你的妻）”214 （V） s%#hem-b#he{ma{h he{mma{h la{hem 之片语用了强调词 la{med] 在创世记九10 ，二十三10 ；出埃及二十七3 ，19；以西结书四四9 中，每一个使用 la{med] 的例子似乎都是强调与它相连的名词。加果本节也相同的话，就是指“他们自己”，或“他们对他们”215 。 b#he{ma{h 类名的单数最好译为英文的复数。哥笛斯以诗九十10 作比较宣称 be^ht 和 la{med] 在表达中可以互相交换（参传二24 ，三12 ；赛五4） 。 19. 下面的三节解释了18节。人和动物之间既有相似之处（19、20），又有令人难以明白的差异（21）。两者都将死亡；在这一方面，人不能强于兽。他们的来源同是地上的尘土（参创二7 以下）；都能增殖繁衍（创一22 ，28，二7） ；失去了“生命之气”则结束在地上的存在。所遭遇的（较 RSV，NIV 的命运好）是指死亡。气息是生命之气，为人和动物的生命要素。这字在21节重复出现，译为“灵”。这种译法将 MT 的母音标示改变了一点，即用 miqre{h 而不是 miqreh 。MT 可以被译为“人是命运的玩物……”（亚达斯；Allgeier 亦加此；参 NEB）。上文的注译采取修正母音符号的观点，因传道者的原文可能没有母音标示。 20. 一处是阴间，死人的所在地，我们是由组成这世界的物质造成，因此十分脆弱。尘土和气息（19；参诗一零四29） 并非坚固的组合！ 21. 最好的翻译是：“谁认识人的灵那往上升的，与兽的灵那下入地的呢？”（AV；RV mg；Berkeley；NASV；不赞同 RV，RSV，NIV 的理由写在附加注释中）。其思想是两重的。第一，人和兽在死后有分别。第二，多数人不能领会最终命运的差异，所过的生活仿佛没有分别似的。这段经文与诗四九篇雷同，那里提到人和兽同会死亡（1～12），但死后的命运却截然不同（13～20）RSV 采取一节修正过的经文，以致将此区分弄含混了）216 。同样，在诗七三篇中，诗人觉得自己“如畜类一般”（22），直到他看到不公义的问题可以解决，因他们的结局是“灭亡”（17以下）。 “谁……？”的牢骚是表示绝望（参民二十四23） ，惟恐其可能性几等于零（参撒上六20） 。这是广义的说法。传道者本身认为人和兽的最终命运有分别（十二7） ，但绝大多数的人似乎并不知道这事实。这种解释使这一节合乎以色列智慧文学传统处理不公义的方法：恶人被安置在“滑地”，而不“思想他们的结局”（诗七十三17 以下）。 “下入地”可能意为“停止生效”。撒母耳记上三19 有类似的成语。本处上下文似乎表示支配生命的要素完全停止了。但人的气却“往上升”。死后的生命究竟如何，并未说明。我们所知道的仅是：神取人生命的方式与兽不同。传道者用“上”的观念表达神的主权和威严（参五2） ，因此这句可能只是说，人死后的生命为神所掌管。 人的灵可以从三个有关的方面来看：（i）它是内在生命的要素。在这一点上，人和动物都从神得着“生命之气”。它并不“远住在他（人）里面”，这事实限定了人类的生命（创六3） 。在传道者的心中，“灵”的来源充满了奥秘（十一5） 。（ii）它亦是人类决断力、活力、思想和道德能力的要素。因此，一个人失掉动力或勇气，可称为“灵”离开他（书五1） 。它与聪明和领悟力的密切关系，在约伯记三十二8 中可以见到：“但在人里面有灵（ ru^ah] ），全能者的气（ n#s%a{ma{h ）使人有聪明。”因此，它是省察（诗七十七6） 和寻求神（赛二十六9） 的工具。（iii）它也是一个人主要的性情、思想结构、感情的状态、性格；迦勒胜过当代众人，是因地“另有一个心志（灵）”（民十四24） 。因此人的“气”与动物不同，不仅是死后如此，在今世就有如此大的差别。
213 参 DTTML, s. v.。
214 也参 GK 114（g）。
215 参 F. No/tscher, 'Zum Emphatischen Lamed', VT, 3, 1953, pp.372-380; W Wright, A Grammar of the Arabic Language （ 1896）, pp.41-43。
216 J. A. Motyer, After Death （1965）, pp.22f。
传道书三21 译文的附加诠释 ha{`o{la{h 和 hayyo{ red[et[ [ 是指“那往上升的”和“那下入地的”，但是按照七十士译本，则常读为 ha`o{la{h 和 ha yo{red[et[ ，意为“或是它往上升”和“或是它下入地”。前一个观点是表示，人并不重视死后生命的真理；后者则指出传道者乃是对死后的生命发出疑问。在解释上并不会有太大的影响，因为如果这个问题完全是怀疑性的，就只是表达了“日光之下”一般不义之人的观点而已。它所包含的思想与后面八11 所表达的相同，且会被后来十二7 的反省修正。 然而，接纳 MT 原有形态的理由却很扎实，我们可以视本节与十二7 立场一致，意指人和动物命运的不同。一般希伯来的成语，如果句型为间接问句，疑问辞he{不会出现在句子的那么后面，而可能应该是 mi^ yo{d[e{ a`@ru^@h ] ……。二19 正是这种结构，但这里却不是（参创八8 ，二十四21、23 ，三十七2 等）。这种带分辞和冠辞的结构是很平常的（参创十三5 ；士十六24 ；撒上一26） 。戴维生（A. B. Davidson）引证了许多例子217 。如果本句的 he{ {是疑问辞的话，在旧约希伯来文中，似乎没有一个疑问辞 he{ {出现在句子的这么后面。若不顾这个事实，继续视本节为间接问句，实在不太恰当。 亚达斯也主张，如果 h 是疑问词的话，下面的动辞应该是述辞，而非分辞。这似乎可以由其他“谁知道……？”的例子证实，加约珥书二14、 约拿书三9 ，所接动辞皆为述辞。 22. 如果神是全能的，祂掌管世事（三1～15） ，甚至允许人类不公义亦有其目的（三16～20） ，又掌握我们最终的命运（21），那么智慧人的态度应该是喜乐的，对于执行地上责任和享受随之而来的喜乐满有信心。分有分享好东西的意思（参创三十一14） 。神乃是要智慧人享受地上的祝福，包括工作、吃喝（五18） 、富足和赀财（五19） ，并家庭的快乐（九9） 。他身后的事，谁？并非指审判和来世，其平行经文六12 有日光之下词，因此是指世上的事，人在死后便与它无分了。
217 参 DS22 R.4。
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传三1 】「凡事都有定期，天下万务都有定时。」
〔暂编注解〕「定期」：指时间中的一个「遭遇」或一个「节令」。
「万务」：「目的」，指人所想要做的事。
定期。 其词根意为“决定”，“颁布”。它不只是合适的时间，也是规定的时间。神为各种自然现象规定了时节（哀3:37 ，雅4:15） 。
万务。希伯来语词根意为“高兴”，“愉快”。故该名词的基本含义是“高兴的事情”，职业或爱好。在赛58:3 ,13；玛1:10 中译为“利益”，在诗1:2 ；16:3中译为“喜爱”，“喜悦”。
定时。希伯来语往往指一段时期的开始。
1～8节讲基本的原则；9～15节讲这些原则的实际应用；16～22节讲观察到的人生问题——应该有公义的地方却出现奸恶，勇敢地提出；然后提出意见，得到结论。他认为人怀疑世间是否真有公平，可从神的审判那里得到答案（17节 ）。历史不是毫无意义，神必审问世间善恶，伸张正义（16节 十二14） 。
1～8所罗门思想神至高无上的计划（三1～22） ，然后下结论说，生命中一切的事件都是神所命定的。
1-15 认识神掌管万有的原则：在神完美无缺的计划里，万事皆有神所定的时间。人是时间的动物，很难在时间的洪流中参透整个世界的计划与规模。
1～22传道者在本章告诉读者，凡事都有定期。时间的决定，变更的有无，都在神手中，人绝少能左右。他又将这些来与神的永恒及全能对照，神预定人一切的活动。
【传三1 】「凡事都有定期，天下万务都有定时。」生命的每一方面都有它的「时候」：雨水（利二十六4） 、神仇敌的失败（申三十二35） 、怀孕（王下四16） 等。因此甚须「辨明时候」（代上十二32 ，传八5） 。智慧包括通晓「时节」（斯一13） ；虔诚人说：「我终身的事在你手中」（诗三十一15） 。传道者所持的是同样的观点：生命的「时机」人不能全知（九11） ，但一个人应当「时常」（九8） 知足。
——《丁道尔圣经注释》
传三2 】「生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；」
〔暂编注解〕生。有人把这个动词视为主动语态。但大多数学者们认为它是被动语态。
死。生和死自然是人生最重要的两件事。一个人无法控制自己出生的时间，而且一般也很难控制自己离世的时间。
栽种。这句话与前一句话对应。“栽种”相当于“生”，“拔出” 相当于“死”。一是讲人生，一是讲植物。
拔出。最好的果树也有砍倒的时候。
2~3赐下和取去生命都是神的特权（申三二39） 。然而，祂赐人共同的责任去执行谋杀者的死刑（创九6） 。
2～8作者讲凡事都有定期：先讲人生两大事，这便是生与死；然后将六件事，依其建设性或破坏性亮亮相对：栽种对拔出，杀戮对医治，拆毁对建造（2～3节 ）。接着讲人的情绪、私下的哭笑和公开的哀恸与跳舞（4节 ）；接上讲友谊和仇恨（5节 ）、得失（6节 ）、言词与沉默、爱与恨，还有战争与和平（8节 ）。
2-8 「传道者」用了十四对相对的形容词来描述万事。
【传三3 】「杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；」〔暂编注解〕杀戮。所罗门在这里是指战争还是指其他情况，注释者们意见不一。他可能指处决罪犯，或为保护受到威胁的团体而采取的措施。他可能想到受了伤的家畜，并依据受伤的程度决定是仁慈地结束它的生命，还是设法“医治”它。
拆毁。到了一定的时候，有些建筑必须拆除，用更合适的建筑取而代之。千百年来，中东地带惯于用以前文明的废墟作为新文明的建筑材料。所罗门在这里也许指自己的大工程。
【传三3 】「杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；」杀戮，（伯五2 ，箴一32 ，七26） 。医治并不一定是指医疗的需要（赛六10 ，一5～6 ，赛十九22 ，五七19 ，耶三十三6 ，以及其他 ）。拆毁，约沙法的计划被破坏的那一段，用这个字来形容耶和华（代下二十37 ，诗六十1） 。建造曾彩容大卫的宝座，锡安城，以及犹大的地土，并实际的建造工程（诗八十九4 ，二16） 。
——《丁道尔圣经注释》
传三4 】「哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；」
〔暂编注解〕“跳舞”。参看诗一百四十九篇3节 的脚注。
哭。有时让压抑的感情发泄出来是一件好事。以色列在被掳时曾痛哭流涕（诗137:1） 。同样，神的儿女欢笑的日子也必来临（诗52:1-6） 。
哀恸。指当众大声的悲哭，表达东方人的伤心（撒下3:31 ，耶4:8 ，9:17-22，49:3）。
跳舞。古时跳舞是宗教和庆典活动的一个重要部分，特别是在东方（撒下6:14-16 ，代上15:29 ，太11:17 ，出15:20 ，32:19）。
【传三4 】「哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；」以下两个对句总论人的情感；前者为私下的（哭……笑 ），后者为公开的（哀恸……跳舞 ）。
——《丁道尔圣经注释》
传三5 】「抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；」
〔暂编注解〕“抛掷石头”和“堆聚石头”有若干不同解释，可指为耕种而清除石头，为建筑而堆砌石头；也可以指军事行动时，为打击敌人而抛掷石头，为迎接胜利者而修平道路，但也有犹太解经家解石头为“精液”，故译为“同房有时，分房有时”。至于“怀抱”、“不怀抱”可指友谊与仇恨。
“堆聚石头”。为了种植而清理土地，或作为建筑之用。虽然一切都在神的控制之下，但神计划的成就也需要人付出努力。
「抛掷石头有时，堆聚石头有时」：可能是指友谊或敌意，表示为得胜者预备道路（堆聚石头 ）或攻击敌国（抛掷石头 ）。
抛掷石头。可能指清除田里阻碍耕耘的石头，用它们来修筑围墙，保护农田和葡萄园（赛5:2-5） 。
怀抱。可能含蓄地指夫妻的亲热（箴5:20） ，也可能寓指游手好闲（传4:5 ，“愚昧人抱着手” ）。
【传三5 】「抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；」以下两个对句谈到友谊和敌意。抛掷石头……堆聚石头，曾有四种主要的解释法：（i ）传道书的亚兰文版以为，是将旧的建筑物石头拆散，预备建筑一拣新屋；伊斯拉（Ibn Esra ）也持这看法201 。（ii ）另外有一些人以为，这是使田地不能生产，用石头覆盖在田地上（王下三19、25 ，赛五2） ，（iii ）普仑特认为，此处第一段是指「一个犹太古老的习俗……在葬礼时投掷石头或泥土于墓穴中」，第二句是指准备建造一栋房子。（iv ）最近支持米卓实（Midrashic ）的解释的人（参 GNB ），认为它与性有关连。
——《丁道尔圣经注释》
【传三5 抛掷和堆聚石头】
田中的石块必须清除，农夫才能耕种（赛五2） 。将石头堆在敌国田地，是使之不能生产（王下三19、25 ，赛五2） 。
──《旧约圣经背景注释》
传三6 】「寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；」
〔暂编注解〕寻找。或 “寻索”。
失落。即“因失落而放弃”，与“寻找”相对应。可能指丢了家畜。勉强寻找可能会引起邻居的不快，或白寻一场。
舍弃。参该词在以下章节的用法：王下7:15 ；箴11:24 ,25；拿1:5 ；太16:25 ；徒27:18 ,19,38。
【传三6 】「寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；」以下两个对句是思想财产以及我们的处理方式：寻找（较 AV 的「得?」为好 ）……放弃（与「失落」同 ）202 ；保守、舍弃。
——《丁道尔圣经注释》
传三7 】「撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；」
〔暂编注解〕“撕裂”。撕裂衣服是丧亲的一种表示（创三七29） 。若举哀的时期已过，便要把衣服重新“缝补”。
撕裂。参创37:29 ；撒下1:11 ；王上11:11 ；代下23:13 ；伯1:20 ；2:12。
静默。有时“沉默是金”（利10:3） 。
【传三7～8 】有些学者认为下一个对句（撕裂……缝补 ）是指哀悼和结束哀悼。但没有特殊的证据可证明「缝补」表达哀悼的终结。最好将它解释为一般性的表达法，表明人类各种活动，包括毁灭与创造（如在2下、3上、3下、6 ）。余下的对句谈到人类的语言（静默……言语 ），感情（喜爱……恨恶 ）以及国家的奋斗（争战……和好 ），这些完全受神所安排的时间表支配。——《丁道尔圣经注释》
传三8 】「喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。」
〔暂编注解〕“恨恶”。不一定是一种怨恨，却可能指喜好。参看路加福音十四章26节 的脚注。
喜爱。参基督在太5:43 ,44的话。
争战。可能指将来耶和华大日的争战（启16:15-17） ，接着就有永远的平安（启21 22 ）。
【传三9 】「这样看来，作事的人在他的劳碌上有什么益处呢？」〔暂编注解〕见传1:3 注释。所罗门的问题含有否定的答案。为什么人处处碰壁还要竭力改善自己的生活境遇呢？他必须认识到，是慈爱的天父把种种考验放在人生的道路上，为了祂地上儿女的永恒利益而造就他们（来12:11 ，启3:19-21） 。
9-10 人在变化莫测的世事中打滚实在是一件苦恼事。
9～11神给人的生命本有喜乐，但不能凭自己去得到，凡事有定时，由神来决定，正证明人凭己力不可以达到生命不“空虚”的超越境界。可是神造万物，各按其时，乃是美好的事，是喜乐之源，绝非失望的理由。神造的美丽世界宏伟无比，人难明其究竟；表面看去，人劳碌能得的满足殊少，可是神早已把“永远”放在人的心里，人乃为永远而造。世上有时间限制的短暂事物，自然难充分满足人内心对永生的需求。也可以说，人心因有“永生”的观念在，所以能发现今生的空虚，觉得难满足。
【传三10 】「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」〔暂编注解〕劳苦。见传1:13 注释。人生为寻求永生而必须经历的严格训练（罗2:6-7） ，都掌握在全知全能的慈悲神手中。但人可以自由选择自己的生活方式，发展自己的品格，决定自己永恒的命运。人生的实际困难，只有在神的引导之下，才能成功地应付。
【传三10 】「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」传道者的观察不再限于「日光之下」；他将神的作为纳入考虑。一13 略略提到神的作为，现在有较圆满的解释203 。
——《丁道尔圣经注释》
传三11 】「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里（“永生”原文作“永远” ）。然而神从始至终的作为，人不能参透。」
〔暂编注解〕“永生”。神赐人永恒的视野，以至他看见日常生活以外的事物。然而，祂没有把生命中一切的奥秘都向人启示。
「造万物」：或作「作万物」。
「永生」：原文指「隐藏」或「永恒不变」的东西。「然而」：或作「所以」。作者的意思大概是：神的安排都是美好的，但人有永恒的观念，所以不能明白或满足于这个变化无常的人生。
「永远」：虽有其他可能解释，但是解释成「永恒」或「永恒意识」比较可能。
「从始至终」：应该是指神在永恒中的计划。
美好。参创1:31 对神创造之工的描述。一切都甚好，而且很美，富有美感；既实用，又美观可爱。不是部分事物，而是“万物”。
又。暗示作者要读者注意的另一点。
安置。即“赐给”。其含义应予以强调，因为它说明神供给人类需求的良善。
永生（KJV版为“世界” ）。希伯来语是`olam，其词根含义是“掩盖”。故`olam是表达未明之事。关于`olam 的含义，详见出12:14 ；21:6注释。把`olam 译为“世界”是很不寻常的。译为“永恒”，“持久”，“继续”可能更正常些。深深扎根在人心中的是对未来的关心。一旦认识到时间和空间的无限性，人就会不满足于今生事物的短暂性。见本章14节的注释。
在世人心里。即在人的思想中。神的旨意是使人认识到这个暂时的物质世界并不能体现他的全部生存价值。世人与两个世界有联系。他的肉体连于这个世界，但他的精神，感情和心理则连于永恒的世界。他的思维尽管被罪恶所遮蔽，但仍隐约意识到自己应当超脱这个不令人满足的狭隘世界。
人不能参透。人单凭自己的智力无法测透神创造错综复杂的奇迹，或神认为不必要显示的永恒奥秘。这个事实本身应使人与万物的创造主建立更密切的联系。
【传三11 】「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里（“永生”原文作“永远” ）。然而神从始至终的作为，人不能参透。」神将永生安置在人心里。这永生是指（i ）永恒（RSV 七十士 ），（ii ）这世界（Mishnah AV ）（iii ）无知（加上不同元音作 e~lem ），（iv ）黑暗（基于乌加列的字根 ）204 。「永生」是最合适的意义，符合上下文，因为整段经文是与神对「时间」的计划有关。
——《丁道尔圣经注释》
【传三11 神将永生安置在人心里有何意义？】
答：传道书之全部中心思想，多是论到人在日光之下，万事都是虚空、都是捕风的景况。其最后的总意，就是要人敬畏神，遵守诫命，这是人所当尽的本分。在这里说到「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里；然而神从始至终的作为，人不能参透」，中有小字：「永生原文作永远」，其意为永世的观念。由于人生在世，天下万事万物都有定时，生有时，死有时，都是受时间上的限制（三1－8） 。人虽是活在这时间里的高等动物，也要经过死亡。对于空虚的人生，感到非常的苦恼；所以神不仅赐人肉体有限的生命，也在人的心灵深处，安置超越时间的永远盼望。按照字义来说，这永远不但可以指为永生，亦可指为永死，因为永生永死都属永远，不过此处似在着重永远的福乐这一方面；然而神始终的作为，我们人都不能查出。我们对于今生的作为尚且不能明白，对于那永远的来生、属灵的永世里的作为，更是茫然无知（六12 ，八7） 。聪明的孔子，也说过「未知生，焉知死。」何况一些平庸的人！但感谢神，使人可以借着敬拜神，遵行他的命令，存着感恩的信心，来接受他的恩赐，使心灵的喜乐满足，寻到永生，终久必得永远的福乐（八12） 。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
传三12 】「我知道世人，莫强如终身喜乐行善，」
〔暂编注解〕12-13 人若不认定生命中一切事物均出于神的手，并视它们为神的恩赐而开怀享受，就必厌烦生命中所呈现的片段及零乱。
12～14这一段可分为两节，都用“我知道”开始。第一节讲人若将自己交托神，可以享受神赐喜乐生活（12～13节 ）；第二节是说这种喜乐的生活是有保障的，因为神不改变。换句话说，生活幸福本是神的旨意，人可以乐享，只要一生敬畏神，行在正道上（“终身喜乐行善”、“在祂面前存敬畏的心” ）。
12～14虽然人不明白神一切的计划，但没有东西比决意行善，享受神在生命中所赐的礼物和敬畏神更好。
【传三12 】「我知道世人，莫强如终身喜乐行善，」「行善」并不具现代的仁爱观念。从上下文来看，它显然涵括了生命的享受（参 RSV ），指主动的追求美好而快乐的生命，并付诸实行206 。
——《丁道尔圣经注释》
传三13 】「并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。」
〔暂编注解〕“吃喝”在这里指饮与食，是生活快乐且满足的表征，非指酒食征逐、醉生梦死的生活。
并且。见11节注释。
吃喝。苦修的生活违背神对人的旨意。创造主的旨意是要人们适当享受美好的事物，满足自己的需要和快乐。
【传三13 】「并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。」在物质的范畴中，传道者特别提出饮食，代表满足和快乐的生命（二24） 。每日的劳碌，前面曾以为既是快乐也是困惑，现在的描写则纯为享福。那新的决定性因素为神的主权。俗世主义向一神论屈服，悲观主义向乐观主义屈服，人的自主向人的信心屈服。
——《丁道尔圣经注释》
传三14 】「我知道神一切所作的都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。」
〔暂编注解〕「敬畏」：这词并非指惧怕的态度，乃指人对神主权完全的顺服及委身，将自己全人信靠这位掌管万有的神。
永存。见11节注释）。所罗门在这里肯定神旨意的不变性，以及在人间事务中的有效性（诗33:11 ，赛46:10） 。
敬畏的心。不是绝望的恐惧（申4:10 ，6:5），而是虔诚的敬畏，是出于认识到神的品性（诗40:3 ，64:9），以及神的旨意在人间事务中的运作（赛45:18 ，玛3:6 ，启15:3-4） 。
14-15 神的的作为是完备的，毋须修改，人也不能将它改变；这是要叫人在神面前存敬畏的心。
【传三14 】「我知道神一切所作的都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。」思想转到信者生命的保障。地既被虚空、短暂、不可靠包围着（一2） ；人就必须到别处找保障；而神的恩典和对地的主权就是他的答案。这里强调神作为的三个特色。第一，永恒；传道者不容神有失败的可能性；第二，有效而完全，祂的工作绝不废止；第三，祂的作为全然稳妥，没有任同外力能对它造成威胁。这一切使得人这一方敬畏，并不是像见到怪物一般的恐惧，相反的，乃是对神感到惊异与崇敬。（五7 ，十二13） 。
——《丁道尔圣经注释》
传三15 】「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且神使已过的事重新再来。（或作“并且神再寻回已过的事” ）。」
〔暂编注解〕这是一9～11 的重述。在那里是讲人生的永无希望，在这里却是人生有希望的肯定，因为自然和历史的循环不息为神所掌管。祂的眼目看顾人生万般活动，祂能使已过的事重新出现。
本节的意思是：神已命定世事要不断地循环，大意跟第1节相同。
「使已过的事重新再来」：另可译为「寻回那急速前进的」。
现今的事。本节描述神作为的完整性和永恒性。从某种意义上说，在祂没有过去和将来之分，现在与永恒是一样的（启1:8） 。
神使已过的事重新再来。直译是“追寻的事”，来自radaph（“追逐” “迫害” ）。在书8:16 和耶29:18 中译为“追赶”。可能指过去的事情都在神面前敞开，就像现在一样；神追思过去的事，就像现在或将来一样容易。若是这样，“已过的事”就是指过去年代的循环，如同一个人追逐另一个人。
【传三15 】「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且神使已过的事重新再来。（或作“并且神再寻回已过的事” ）。」「神使已过的事重新再来」，或可译为：「神寻回那急速前进的」。「急速前进」为动词（rdp ），一般是指「追求」或「逼迫」。有许多解释法：（i ）它是用来指过去的事情（AV RSV NASV 以及 Berkeley 都有此意 ），或是指神使过去的事再回来（NEB 参 Moffatt 和 GNB ）。（ii ）NIV 译为将令过去的事交账，是指审判，适合作三16～22 的序言。（iii ）NAB 译为保全那些可能将被取代的，这多少有些曲解希伯来文。（iv ）JB 关心被迫害者是按希伯来文的合理译法，并符合七十士译本和西拉的译法（五3） ，但不符合上下文。（v ）修正原文（嘉林 ）207 或把它移到17节的末尾（Graetz ），208 但都不恰当。
——《丁道尔圣经注释》
传三16 】「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。」
〔暂编注解〕“审判之处”。即在法庭上。只有神能作出公义的审判（17节 ）。
显然传道者是举另一个现象来讨论，是关于世界普遍的道德歪曲。在应该有公义的地方却有奸恶替代公义出现。
审判之处。或“公正之处”，即主持正义之处。在本应主持正义的法庭里，因贿赂和腐败而导致奸恶的登场。
奸恶。可译为“罪行”。所罗门用“公义”指主持审判的人，他应该是正义的化身。故“审判之处”指地点，“公义之处”指主持审判的人。
16-17 奸恶取代公义：「审判之处」：神藉此使人得公义判决的地方，却常出现不公义现象。不过，神的公义虽然在我们的时间中隐藏不显，但在神的时间内必会实现。
3:16-4:16 现实矛盾的探研：有六项现实上的矛盾似乎暗示神对这世界并没有全盘的计划。
【传三16 】「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。」传道者采取一条新的思路（又 ），坦白提出一个生命中可观察得到的问题（我见 ）。在进行审判的地方，应当有公义之处，却常发现奸恶取而代之。他心目中必有一些案例，因为是他曾见过的；但这里所描述的并不是特定案件，因为他所观察的是世界普遍道德的歪曲。亨登柏（Hengstenberg ）例举约沙法的警告（代下十九6） 。
——《丁道尔圣经注释》
【传三16 审判官贪污】
作者哀叹本来代表正义的审判之处，如今成为奸恶的地方。换言之，世事的常规颠倒。这是美索不达米亚文学的常见题材，其中之佼佼者是一篇称为〈巴比伦约伯记〉的著作。进一步资料可参看：以赛亚书五23 的注释。
──《旧约圣经背景注释》
传三17 】「我心里说：神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。」
〔暂编注解〕虽然人间有不公义，但公义的神要审判这些事，因为神以公义掌管宇宙的规律，宇宙的规律正说明了神的公义，作证神会处理人间的不义。
神必审判。希伯来动词“审判”用于神时，是表示祂不仅裁决义人和恶人的案件，而且实施惩罚。
各样事务。见本章第1节注释。该词还译为“喜悦”，见传5:4 ；传12:1 ；赛44:28 ；46:10；玛1:12 ；及“喜乐”，见玛3:12 。
工作。见传1:14 注释。
【传三17 】「我心里说：神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。」传道者首先从未来审判的角度思索（我心里说 ）地上的不公义：是未来的（必 ），属神的（神必 ），会发生的事（定时 ）。所用的辞不仅是裁判的评估，也是审判的执行，因为在旧约中「审判」包含动态的成份211 。这一点使传道者在困惑中仍能支撑，亚伯拉罕（创十八25） 以及诗人（诗七十三17） 亦是如此。这件未来的事是含括一切的，包括了义人和恶人；它的评估包括目的（AV 译 按上下文较「事务」为好 ），以及行为（工作 ）。
——《丁道尔圣经注释》
传三18 】「我心里说：这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。」
〔暂编注解〕人若只凭己力，命运与动物一样，以死亡收场。但神造人，使人有能力看见这收场，能为自己像动物一样的遭遇而苦恼（“是神要试验他们” ）；又借着已放在人心里的“永生”，可以依稀看见那“永生”（11节 ）。
为世人的缘故。有译本为“等次”（诗110:4） 。
试验。直译为“洁净”，“选择”、“检验”、“证明”。在赛52:11 中译为“自洁”；在但11:35 中译为“使他们清净”；在但12:10 中为“使自己清净”。所罗门表示希望神把试验人作为训练的措施，使人能得到洁净（伯5:17 ，23:10，传3:19） 。
使他们觉得。认识到自己有罪和不洁的人是有希望的。
兽。常译为“家畜”。源于词根“哑的”，与一个阿拉伯语词语“言语表达有障碍”、“结舌”有关。
18-22 人与动物遭遇同样命运：这里所指的命运是局限于日光之下的遭遇，在肉眼所见的范围内，人与兽的气息实在无异，两者都要气断而死，死后都归于尘土。
【传三18 】「我心里说：这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。」我心里说：传道者现在思想神在当前的状况下的心意。人们的恶行可能会不自觉地完成了神的旨意（徒二33） 。他也同样认为，人的不公义至少完成了神的旨意的某一方面：它在历史舞台上提出了强有力的证据，证明我们对自己的本性和命运一无所知。神并非对不义漠不关心（17 ）；现世乃是「日光之下」的恐怖景象，揭露堕落人类的本性（七29） 。
——《丁道尔圣经注释》
传三19 】「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。」
〔暂编注解〕遭遇。该词在本节出现三次。原文含义是“机会”、“命运”。源于动词“遇见”。在得2:3 中译为“恰巧”；在撒上6:9 中为“偶然”；在撒上20:26 中为“遇事”；在传9:2 ,3中也是“遭遇”。
死。死亡是无法预测的现象，是所有的生物，包括人和野兽的命运。诗人说：“人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样”（诗49:12） 。人既然会死亡，就不比兽类强。
气息（ruach ）。生命的气息一离开，生物就会死亡，不管是人还是动物（见21节注释 ）。
不能强于。所有的生物都因气息停止而死亡；其生理的结果是一样的。人在表面上并没有什么优越性。但是借着接受圣经的话，我们相信神会救人脱离坟墓的权势（林前15:51-58） 。
19～21这一段是18节的解释。人和动物都出于尘土，都有一死，故人不强于动物。但人与动物不同，是人死后，灵仍存在。可惜一般人浑浑噩噩，过着如动物般的生活（诗四十九12～15） 。新约对这有充分的启示。基督已把死废去，人不能坏的生命可因接受福音而彰显（提后一10） 。
19～22虽然人和动物都面对同样的结局，就是死后要归回“尘土”，但人还要面对神的审判（一二14） 。所以，人必须在今生诚实地事奉神，享受神所赐给他的一切。
【传三19 】「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。」下面的三节解释了18节。人和动物之间既有相似之处（19、20 ），又有令人难以明白的差异（21 ）。两者都将死亡；在这一方面，人不能强于兽。他们的来源同是地上的尘土（创二7） ；都能增殖繁衍（创一22-28 ，二7） ；失去了「生命之气」则结束在地上的存在。所遭遇的（较 RSV NIV 的命运好 ）是指死亡。气息是生命之气，为人和动物的生命要素。这字在21节重复出现，译为「灵」。这种译法将 MT 的元音标示改变了一点，即用 miqre{h 而不是 miqreh 。MT 可以被译为「人是命运的玩物……」（亚达斯 Allgeier 亦加此 参 NEB ）。上文的注译采取修正元音符号的观点，因传道者的原文可能没有元音标示。
——《丁道尔圣经注释》
【传三19 「因为世人遭遇的，兽也遭遇。所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死」】
｛命题7｝世人与野兽的遭遇会一样吗？
〔难题〕所罗门似乎宣称世人与野兽死后的遭遇没有不同，「这个怎样死，那个也怎样死」。然后所罗门在后来的经文说，人死后与野兽不同，他的「灵仍归于赐灵的神」（传十二 7 ） 。如何解释这两个不同的陈述？
【解答】
世人的死与野兽的死之间有相同也有不同。人与兽死后，他们的躯体都归于尘土：同样的，人与兽必定会死，而且没有任何能力可以阻止他们的死。由这个观念看，他们肉体的遭遇是相同的。另一方面，人有不死的灵（immortal soul spirit ）而兽没有（传十二 7 三21） 。圣经说：「是更愿意离开身体与主同住」 （林后五8） ，这不是对野兽说的。同样的，圣经也不曾说过野兽会像人一样的复活（约五28-29 ，启二十 4-6 ）。所以在属灵方面，人的死与兽的死是大不相同。
下列为槪述：
人与兽的死：
相同点
不同点
肉体（physically ）
灵命（spiritually ）
在躯体方面（body ）
在属灵方面（soul:spirit ）
死前的生命
（life before death ）
死后的生命
（life after deatyh ）
躯体的必死
（mortality ）
人灵命的不朽
（immortality ）
躯体的衰败（decay ）
肉体的擢升
（body is raised ）
无法避免死亡
（no control over death ）
肉体的复活
（resurrection ）
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
传三20 】「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」
〔暂编注解〕一处。即坟墓（伯7:9-10） 。
尘土。见创2:7 ；3:19；但12:2 。
【传三20 】「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」一处是阴间，死人的所在地，我们是由组成这世界的物质造成，因此十分脆弱。尘土和气息（19 四29） 并非坚固的组合。
——《丁道尔圣经注释》
【传三20 「都是出于尘土 ，也都归于尘土。」】
｛命题8｝如果都归于尘土，何来复活？
〔难题〕有些人认为一旦躯体腐败分解不能再重组，就不会有肉体的复活；因为腐败的成份将被植物或动物所吸收。然而，圣经却教导所有死去的肉体都要由坟墓出来（come forth ） （约五 28-29 ）。
【解答】
有几点须要说明的：
（1 ）很多圣经学者认为，在必要的时候，当神施展复活时，祂的大能足以将人身体的各部份再重组起来。当然祂能在宇宙中创造各个成分，就能将人体的各部再重新组合建造起来。神可以由无中创出任何事物来，祂必然可以由已存在的事物再复原回来。
（2 ）我们也不一定要认为原本相同的组成元素其成份在复活的肉体会再被回复。即使以普通的常识来看，一个复活后相同的形体可能具有不同的组成成份。我们的身体因吸取饮食新成代谢造成体重的增减，就是一个证明的事实。当然我们不能因为人的体重增加或减少就说他（她 ）的身体组成元素不再是物质或不再是同一个身体。
（3 ）从科学的观点看，我们不一定要认为复活后所重新建造的身体其成份与复活前的身体一样。虽然躯体仍旧是躯体，但根据科学的观点，其组成的物质分子每隔七年左右会有改变。因此，复活后的身体会与我们目前的一样，但是可能会有新的元素成份组成。
【传三20~21 「都归一处。都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢。」】
｛命题9｝如果死后仍有生命，为何所罗门宣称人没有比兽更好呢？
〔难题〕圣经教导死后灵魂仍存（腓一 23 林后五8 ，启六9） 。但是传道书说：「都归一处。……也都归于尘土」（传三20） 。因此，「人不能强于兽。都是虚空」（传三19） 。
【解答】
这节经文指的是人的肉体，而非灵魂。人与兽死后的肉体都归于尘土。然而人与兽不同的是人的灵是往上升（第21节 ）。事实上，所罗门说到永生（eternity ） 是安置在世人的心里（传三11） ，并且说到不朽的生命，他宣称人死后：「人归他永远的家」（传十二 5 ） 。 他又强调世人要敬畏主，因为人的生命结束时神「要审问你」（传十一 9 ） 。所以传道书不是否认死后的生命；而是警惕在日光下人生命的徒劳虚空（传一 3 十三13 ，二 18 ） （参见本书传道书三章19节 ）。
传三21 】「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」
〔暂编注解〕本节中的“灵”与“魂”亦作“气息”，与19节的“气息”在原文为同一字（四29～30） 。
「灵」与「魂」：于原文与19节之「气息」为同一字。
此节并非一疑问句，它的意思乃是：没有人能说出人与动物的命运有何不同。作者并非对灵魂或来世的存在一无所知，或予以否定，他乃是要指出眼见的人生不外如兽的生命一样，不能从中找到真正的意义。人惟有在这短暂的今世里，认定掌管生命的神，从而享受所赐给各人的福分，才能得满足。
「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢﹖」：另外的可能翻译是「谁认识人的灵─那往上升的，与兽的灵─那下入地的呢？」
谁知道人的灵是往上升？如果没有神的智慧，没有人能“知道”。人体分解后要归回尘土。人的智慧只能知道“灵”或“气息”要“归于赐灵的神”（传12:7） 。
灵（ruach ）。在第19节译为“气息”。生命的本源不属于肉体的领域。它属于神，并且要回归祂（传12:7） 。本节ruach译为“灵”。要注意人和兽都有ruach。人和兽的ruach是一样的。如果人的“灵” （ruach ）在死后仍为一个有意识的实体，那么兽的ruach 也会这样。但圣经绝没有告诉我们，死亡之后，有意识的“灵”会继续存在，也没有一个基督徒说动物有灵魂。所罗门在21节中心存疑惑地问道，有谁知道或能证明人的“ruach ”要上升，而兽的“ruach ”要下降呢？所罗门自己根本不知道，并且认为别人也不知道。如果知道的话，就让他拿出证明来。要注意ruach 有时表示气息（伯9:18 ，19:17），有时像本节寓指生命的本源（创6:17 ，7:22）。Ruach 寓指“生命”，与“血”的寓意相同（创4:10 ，9:4）。
【传三21 】「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」最好的翻译是：「谁认识人的灵──那往上升的，与兽的灵──那下入地的呢？」（AV RV mg Berkeley NASV 不赞同 RV RSV NIV 的理由写在附加注释中 ）。其思想是两重的。第一，人和兽在死后有分别。第二，多数人不能领会最终命运的差异，所过的生活彷佛没有分别似的。这段经文与诗四九篇雷同，那里提到人和兽同会死亡（1～12 ），但死后的命运却截然不同（13～20 ）RSV 采取一节修正过的经文，以致将此区分弄含混了）216 。
——《丁道尔圣经注释》
【传三21 兽类也有灵魂么？】
答：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢，」（三21） 。在这一节经文利的「魂」字，其原文与「灵」字是同一个字，在英文圣经中都是译作Spirit灵字，因而有人以为兽类也有灵魂，此乃根据字面的意思看法。其实这里经文的内涵，是传道者所罗门，论到世人所遭遇的问题时，以兽作比拟，而用一种假设性，在感叹句中所发出的反问语态，令人思想感叹，人与兽所遭遇的无异。人生在日光之下的虚空，人不能强于兽，生死气息都是一样，死后都要归于尘土，并且对于他们身后的事，也都无法测度和预见。（传三18） 。所以我们不能根据这一句感叹语，就认为兽类是有灵魂的。惟人为万物之灵，人是有灵性的生活，比之禽兽贵重。主说，「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢，人还能拿什么换生命呢，」（小字作灵魂 太十六25-26） 。祂看重一个人的灵魂，比起全世界更为宝贝。因为人是照着神的形像造的，人能用心灵和诚实敬拜祂，荣耀祂。人有思想，感情，和意志。有喜怒、哀乐之表现，这些功能乃是由灵而出。其他一切动物则无，如此证明人是有灵魂的，人所以异于禽兽者在此也。——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》。
【传三21 是否暗指动物和人类一样，也有灵魂？】
传道书三21 记载：「谁知道人的灵魂是往上升，兽的灵是下入地呢。」一般人认为，人类的灵性显示出人有神的形像，而神的形像正使人类有宗教方面的渴求，使人类思想神和响应神。正因如此，当我们听到动物死后（和人类一样 动物的尸体归于尘土 参20节 ），其「灵」会下入地，就令我们异常惊讶了。NASB希望避免这个困难，将这节经文翻为「谁知道人的气息往上升，兽的气息下入地。」然而，困难仍未解决，因为希伯来文ruah（气息、灵 ）用以指人及动物两者。在此，我们需考虑这节经文的真正含义。有学者认为二十一节是一个问题，暗指人及动物死后，其「灵」往何处仍是一个谜。另一方面，有学者认为二十一节是一句令人叹息的问题——「有多少人知道这桩事实，就是人的气息往上升，而兽的气息下入地。」我个人较赞同后一种见解。然而，前一种见解亦可能正确，因可表示出作者的怀疑论调。）
讨论希伯来文ruah的用法时，我们面对一个熟悉的情况，就是历史上差不多所有语言中的超越性名词的发展过程。据人类观察，活着的生物（无论人或兽 ），都会呼气及吸气，因此，造出「气息」这个字是用以代表生命，这个过程是非常自然的。因此，在创世记第六章关于洪水的记载里，ruah hayyim经常出现（意思是「有气息的」 ），用以指动物，包括在洪水中淹死的（创六17 ，七22） 和在方舟中得保性命的（七15） 。创世记七22 甚至出现下述词组：nisnatruahhayyim（「有气息的生灵」 ）；nesamah这个字，差不多只是用以表示呼吸，而没有其他含意。埃及文t'w'nh（「生命的气息」 ），可读作tchau anekh经常出现于埃及文献，摩西极有可能熟识这种语句，于是将埃及文的表达方式翻译为希伯来文，加以应用。
由此，我们了解ruah有一个很普通的意思（非术语的 ），是形容仍存活的动物。此外，我不能察觉ruah有其他用法是应用于动物身上的。ruah有100次是用以指「风」（单数或众数 ），其余有275次是专指人类、天使（在本质上已是ruah 却没有真实的形体 ）、属魔鬼的灵（撒但被逐出天庭以前 这些灵本是神的天使 ），又可以指神自己——三位一体神中的第三位，他被称为ruah 'elohim（神的灵 ）或ruah Yahwah（耶和华的灵 ）。
某一个名词原本有概括性的意思，是人人都可以明白的，但到了后来，这名词却被赋予形而上层面的专门术语的意思。当人类观察到有生命的生物都呼吸时，就会用「气息」来表示「有生命」。由那时开始，人类便要决定，究竟是用ruah nesamah，抑或以某个表示空气流动的词来指人类的「灵」，而亦是这「灵」，使人类有别于其他可以用肺呼吸、有气息，但较人类次等的生物。ruah之所以被应用为表示人类的灵，并非此词原本有此含意，却是后来发展的结果，这词成为专有名词，表示在人里面有神的形像。亦是神的形像使人会思念神及回应他，使人类能辨对错而下道德判断，亦令人发展出归纳分析等推理方法，人类上述的表现，都成为与牲畜动物有别的地方。七十士译本及新约圣经里，与ruah相配的就是pneuma；于是，在圣经里pneuma就等如ruah。这两个词是异常相配的，因为pneuma此字亦源于动词pneo（其意谓「吹」 ）。
形容人类的非肉体部分的，还有另一个字，就是nepes，（「魂」 ）。与ruah的情况相似，nepes亦源于意即呼吸的一个字（亚喀得文的napasu意即「自由地呼吸」 后来 被赋予「变润及扩大」的意思。到了后来 名词naqistu的意思就成为「气息」或「生命」 ）。nepes此字在意思方面的发展，成为专指任何有气息的生物，包括人类及牲畜（无论nepes或希腊文与之相配的词psyche可应用以指人及动物 ）。nepes是情感的发源地，包括欲念、取向及情绪，成为人类性格发展的起源之处，及自我省察的凭据。根据Gustay Oehler的定义，nepes乃源自ruah，而前者透过后者得以存在（ 但这句话不适合用在动物身上。相对于每一个生命，都是一个nepes，内住于人的「自我」里面。令人感兴趣的是，nepes配以适当的关系代名词所组成的词组，最常用以在特别情况下表示一个反身代名词。因此，「他救他自己」便通常被改写为「他救他的nepes（或「魂」 ）。（引自J．I．Marais “Soul” in TheInternational StandardBible Encyclopedia-5 vols ed．byJ．Orr［Grand RapidsEerdmans-1939］ p．2838 ）。
所以，在此要指出「灵」（ （ruah ）与「魂」（nepes ）在旧约里有极大分别，就正如在新约里，Pneuma与Psyche是迥然有异的。由此看来，上述代表「魂」的两个字，与表示「身体」的basar亦有殊异，后者在寓意式的用法来说，除了有字义方面的用法，指血肉之躯，还有心理方面的含意：basar承受了从各种媒介而得的所有感觉，以及收集从五官得来的资料（包括视、听、触、味、嗅五种感觉 ）。然而，在诗八十四篇basar与nepes平行使用，指前者承载了向永生神所发的属灵祈求。诗六十三1 亦出现相同用法：「神啊……在干旱疲乏无水之地，我[的心]（nepes ）渴想你，我的「血肉」（basar ）切慕你」（译按中译参吕振中译本 ）。此外，在诗十六9 ，basar与心（leb ）及荣耀（kabod-替代ruah 译按参中文和合本小字 ）作平行使用：「因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的「肉身」也要安然居住」。由此看来，在神的慈爱光照之下，人的「肉身」在有保障的情况下亦能感到满足。
新约圣经清楚地陈示人的三元组成。在帖撒罗尼迦前书五23 ，保罗为此书信的读者祈祷：「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又愿你的灵（Pneuma=ruah ）、与魂（psyche=nepes ）、与身子（soma＝basar ），得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」这节经文毫不含糊地指出，灵与魂是人的不同部分，而人乃由三元构成。假如人果真照着三位一体神的形像而被创造，那么，人由三元构成其实就是我们所期望的（创一26、27） 。
哥林多前书二14-15 ，无疑是暗示Pneuma与Psyche是殊异的；这段经文指出，信徒被pneuma指引着（「属灵的人」 Pneumatikos ），迥异于那些没有重生的人（ 「属血气的人」，受他的自我所箝制，psyche：「然而属血气（psychikos ）人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这事惟有属灵的人（Pneumatikos ）才能看透。」（14节 ）
与此相似的例子有哥林多前书十五44、46 ，这段经文指出血肉之体与属灵身体的分别。前者是人类死亡与复活这过程之前的肉身，后者指信神的人将会特别吻合于荣耀的灵所有的需求与欲望。经文记载：「所种的是血气（Psychikon ）的身体，复活的是灵性的身体（pneumatikon ）。」第四十六节指出：「但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。」上述两节经文清楚地指出，灵与魂是不相同的，否则，这两句经文只是在重复一些无意义的语句。因此，在下结论时要说明：人并非二分的（dichotomic 这是神学上的专有名词 ），却属三分（trichotomic ）。有关这问题的详细讨论，可参 Franz Deltizsch，A System OfBiblical Psychology reprint ed．［Grand Rapids：Baker，1966］。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
传三22 】「故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的份；他身后的事谁能使他回来得见呢？」
〔暂编注解〕若以工作本身为目的，劳碌的结果是空虚；但若视工作为神的恩赐（13节 ），劳碌经营的一切便有了永存的价值。人应以工作为乐，尽做人的本分，享受饮食（五18） 、财富（五19） 以及家庭（九9） 等等美好生活。“身后的事”指人死后所发生在世上的事，他已无分参与。
他经营的事上喜乐。即满足于今生的事物。那些没有坚信永恒事物的人一般都是这样想的。
他身后的事。身后的事人是无法得知的。同样，人也无法使死人从坟墓中回来。只有神能做到这一点（帖前4:14-18） 。如今有一些基督徒，像古代撒都该人一样，不相信将来的复活。但是神是活人的神（太22:23-32） ，“神的儿女”（约壹3:1-2） 将会复活。身后的事已经由耶稣基督予以落实（林前15:16-22 ，提后1:10） 。
【传三22 】「故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的份；他身后的事谁能使他回来得见呢？」如果神是全能的，祂掌管世事（三1～15） ，甚至允许人类不公义亦有其目的（三16～20） ，又掌握我们最终的命运（21 ），那么智慧人的态度应该是喜乐的，对于执行地上责任和享受随之而来的喜乐满有信心。分有分享好东西的意思（创三十一14） 。神乃是要智慧人享受地上的祝福，包括工作、吃喝（五18） 、富足和赀财（五19） ，并家庭的快乐（九9） 。他身后的事，谁？并非指审判和来世，其平行经文六12 有日光之下词，因此是指世上的事，人在死后便与它无分了。
——《丁道尔圣经注释》
【思想问题（第3章 ）】
1人的一生以及世事万物都有神美好的计划和安排，这是否表示人一切的努力均无法改变天意？那么我们应否听天由命？抑或更积极生活？如何才能达到呢？参3:12-14。
2在现实生活中，有些事情似乎是与神美好的计划互相矛盾的，试列举之。为解决这些矛盾，「传道者」指出了什么真理？参3:16-4:16; 5:8-9。
传三1～9 很花钱的死】
几个月前出版了一本名叫「很花钱的死」的书，结果引起了一番十分激烈的争辩。那本书认为在葬礼的仪式上大事铺张的做法值得商榷，书中指出，为亲人的葬礼花大笔的钱是不智而且是不必要的事。承担殡葬者则基于情感的理由，支持在葬礼不怕破费的做法。我发现这个主题倒是真的值得加以说明，要好好的向大众公开出来，免得使那些为失去亲人而陷于悲伤中的人，背负不必要的金钱上的重担。其实，在基督教界，买豪华的棺木和葬礼的铺张是多余的。这一切的做法都是从异教徒传来的。在耶稣的时代，亲人亡故都是用清洁的布包扎起来，小心地安置在特别预备的坟墓里。他们这样做，是尊重亲人的遗体，至于在埋葬的事上花钱摆排场，一掷数万金，那纯粹是一种浪费。特别我们以为像这些钱应该用于救济、传福音、差派宣教师到各地做抢救灵魂的工作上。基督教都了解：我们这必朽的身体，不过是暂时借给我们使用而已，有一天，它必须躺在坟墓里，等候复活。你大概记得上帝说过：「你是尘土，将来也要鲑鱼尘土」。当然，你是期望那未来的新的居所，而非恋栈这必朽的身体。
——M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【传三11 】
「祂将永生安置在世人心里。」
传道者已经体验生存的极端与选择，最后的结论以为一切无法将就，最好什么都不作。但是有一个更深的思想值得考虑。人既比周围的变迁更为重要，因为他有永生安置在心里，所以生命在不同的环境，好似大机器的轮子转动时，每个齿轮好似有不同的方向，但是结果还是向着前面行动。我们比环境大，比变迁大，也比事物大。我们有容量，容纳永生与无限。贝谷怎样为思念海洋而叹息，我们的心虽然有时好似不那么明显，也渴望永生的神。基督说，狐狸有洞，天上的飞鸟有窝，而人子连枕头的地方也没有。这是有另外的含义。人没有神，无论怎样，都无法安息。
神照祂自己的形象造人，我们有那么大的根源，也在心灵中有这样容量，能渴望、思想、并且享受无线无量的属神的事。在自然与恩典的每种需求，都会予祂相当的满足。
让我们到祂面前，祂有永生的道。祂自己是生命的粮能持久到永生。凡到祂面前的必定不饿，信祂的永远不渴。
到主面前，就结束我们的探索，惟有在你里面，才可以找到生命完全的福分，以及不朽的安息。
──迈尔《珍贵的片刻》
传三11 永远的计划】「神造万物…又将永远安置在世人心里。」
从古到现在，不少人寻求长生不老。在别的事上似乎聪明的人，在这事上却容易受骗。我们可以说，那是愚昧的寻求不可能的事；也可以说，是寻求已经有的东西。因为神在造人的时候，已经把“永远”安置在人的心里：“人”的存有是永远的；当时间过去，要进入永远。人在时间中生活；人是为永远而有的。在永远中的生命怎样，要看今世怎样生活。
凡事都有定期，天下万务都有定时。…（传三1-11）
从创造的开始，“耶和华神将那人安置在伊甸园里，使他修理看守”（创二15） 。显明神最初的旨意，就是要人工作。但“汗流满面，才得餬口”（创三19） 的情形，是人犯罪后的结果。所以工作不是神的咒诅，流汗痛苦才是咒诅。（传三2-8） 那么，人的责任是甚么呢？人不是要去寻出那“不能参透”的隐秘（申二九29） ，而是要“终身喜乐行善”，就是照祂明显的旨意而生活，在祂的道中喜乐。人不需要去追寻那不可知的时候日期，也不可盲从假师傅的妄解预言；要忠心自己的本分。（林后五10） 神因为基督“是人子，就赐给祂行审判的权柄…行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约五27-29） 。不是照人所知道的，不是照人所听到的，也不是照人所说所传讲的，而是照人所行的。人在世的言行录，只大人物才有，多数不全是事实；但在主那里，有每个人的案卷，到时必要“再寻回”（传三15 ，启二○11-15 ），按卷公义审判。谁能在祂的面前站得住呢？必须信耶稣作救主，名字记在生命册上。
── 于中旻《传道书笺记》