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导读:传道书 第5章


圣经综合解读

1「你到神的殿要谨慎脚步;因为近前听,胜过愚昧人献祭(或译:胜过献愚昧人的祭),他们本不知道所做的是恶。」

四1-五7的主题是「日光之下凡事都相对」,与一12-二26「日光之下凡事都虚空」平行,包括七个例子:

活着不一定比没活好());
勤奋不一定比懒惰好());
孤身不一定比同伴好());
智慧不一定比愚昧好());
献祭不一定比聆听好());
多言不一定比寡语好());
许愿不一定比不许好())。


五章1节在希伯来文圣经中是四章17节,是「日光之下凡事都相对」的第五个例子:献祭不一定比聆听好。
人到神面前,必须「谨慎脚步」())、仔细聆听。因为神最看重的不是献祭、事奉,而是人「近前听」())神的话语、顺服神的旨意())。人若撇开圣经的根据和圣灵在历史上的光照,轻率地按自己的意思事奉,不管献上什么都是恶事。但愚昧人却「不知道所做的是恶」()),因为肉体最善于欺骗自己,人永远都不缺乏冠冕堂皇的说辞来维持自己的属灵和道德优越感,但其实都是为了满足自己、荣耀自己,而不是满足神、荣耀神。因此,信徒必须首先接受神在我们身上所做的工()),然后才能照着神在我们心里的运行、做成神要我们所做的工())。

2「你在神面前不可冒失开口,也不可心急发言;因为神在天上,你在地下,所以你的言语要寡少。」

3「事务多,就令人做梦;言语多,就显出愚昧。」

2-3节是「日光之下凡事都相对」的第六个例子:多言不一定比寡语好。
人的祷告若是只说不听,就是在神面前「冒失开口」())和「心急发言」())。「因为神在天上,你在地下」()),祂的意念永远高于人的意念,祂看为美的才是真正的美。「所以你的言语要寡少」()),少在神面前标榜「我要做什么」,而要仔细聆听神要我们做什么。
「事务多,就令人做梦;言语多,就显出愚昧」()),可译为「因为梦来自太多的事务,蠢话来自太多的言语」(英文ESV译本))。事务太多会导致做梦,言语太多也会导致蠢话,这些蠢话就和梦呓一样毫无意义。
今天,有些人的祷告是把祷告当作讨价还价、操控偶像的方式,就像「外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听」())。而有些人的祷告就像向神讲道,只是自我虔诚的表演,甚至连自己都信以为真。这些祷告都是在神面前「显出愚昧」。

4「你向神许愿,偿还不可迟延,因祂不喜悦愚昧人,所以你许的愿应当偿还。」

5「你许愿不还,不如不许。」

6「不可任你的口使肉体犯罪,也不可在祭司(原文是使者)面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒,败坏你手所做的呢?」

7「多梦和多言,其中多有虚幻,你只要敬畏神。」

4-7节是「日光之下凡事都相对」的第七个例子:许愿不一定比不许好。
律法并不要求人向神许愿,也不禁止人向神许愿,而是要求许愿的人「偿还不可迟延」()),「因为耶和华——你的神必定向你追讨,你不偿还就有罪」()),许愿者反而会成为神不喜悦的「愚昧人」())。许多信徒常常有口无心地向神承诺、当众表态,结果却不了了之。人若把严肃的许愿当作儿戏,把认真的奉献当作自我标榜的幌子,都是在得罪神——「你若不许愿,倒无罪」()),所以「你许愿不还,不如不许」())。
不敬畏神的人并不把神当真,只是在情急之下想用许愿来贿赂神,所以才会冒失许愿、又找借口反悔())。神是不好惹的,人这样藐视神,只会惹神「发怒,败坏你手所做的」()),使自己受到亏损。
「多梦和多言,其中多有虚幻,你只要敬畏神」()),可译为「因为当梦和话增加的时候,就会出现虚空;但神才是你必须敬畏的那位」(英文ESV译本))。人冒失许愿,往往是因为做了噩梦、或害怕其它外界因素,结果许愿和噩梦一样都是虚空。人若「敬畏神」,仔细地听、谨慎地说,就不必害怕任何噩梦,也不会冒失许愿。

8「你若在一省之中见穷人受欺压,并夺去公义公平的事,不要因此诧异;因有一位高过居高位的鉴察,在他们以上还有更高的。」

9「况且地的益处归众人,就是君王也受田地的供应。」

10「贪爱银子的,不因得银子知足;贪爱丰富的,也不因得利益知足。这也是虚空。」

11「货物增添,吃的人也增添,物主得什么益处呢?不过眼看而已!」

12「劳碌的人不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的丰满却不容他睡觉。」

五8-六9的主题是「人应当满足于神的恩赐」,与三1-22「人应当顺应于神的定时」平行,整体是一个交错对称结构:

A. 不知足导致虚空());
 B. 不会享福的人生是黑暗的()); 
  C. 人生的美善是享受神所赐的分()); 
  C1. 人生的祸患是不能享受神所赐的分()); 
 B1. 不会享福的人生是黑暗的()); 
A1. 不知足导致虚空())。 
上图:古埃及社会的金字塔结构。人类的国家制度总是呈现这样的金字塔结构,由少数上层的人管理多数下层的人,而上层的人又被更少数的上层者统治。下层的劳动所得,一定会被许多的上层分走;而上层维持这样的金字塔结构,必然要付出许多代价。

13「我见日光之下有一宗大祸患,就是财主积存资财,反害自己。」

14「因遭遇祸患,这些资财就消灭;那人若生了儿子,手里也一无所有。」

15「他怎样从母胎赤身而来,也必照样赤身而去;他所劳碌得来的,手中分毫不能带去。」

16「他来的情形怎样,他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢?」

17「并且他终身在黑暗中吃喝,多有烦恼,又有病患呕气。」

13-17节的主题是「不会享福的人生是黑暗的」,与六3-6平行。
钱财生不带来、死不带去()),人只不过是今生受托管理钱财。但「财主积存资财」()),却不知照着神的旨意善用财富,结果就沦为财富的奴隶。「匹夫无罪,怀璧其罪」(《左传·桓公十年》)),人所积攒的财富不但会夺走人的睡眠()),也会夺走人的性命,最终「反害自己」())、「遭遇祸患」())。
赚取财富不是罪,但「积存」财富却会害了自己,所以约翰·卫斯理(John Wesley、))劝人「尽可能赚取,尽可能给予,尽可能节省 Earn all you can, give all you can, save all you can」。人若不能善用恩典,也不能享用恩典,早晚「这些资财就消灭」())——「因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来」())。人生只是「为风劳碌」()),空忙一场。
「终身在黑暗中吃喝」()),可能指在身心的烦恼或消沉中度日,也可能指从日出到日落都在忙碌赚钱,所以只能在日出之前和日落之后吃饭。两者都毫无喜乐,却「多有烦恼,又有病患呕气」())。所以不会享福的人生只是一场悲剧,「也是一宗大祸患」())。

18「我所见为善为美的,就是人在神赐他一生的日子吃喝,享受日光之下劳碌得来的好处,因为这是他的分。」

19「神赐人资财丰富,使他能以吃用,能取自己的分,在他劳碌中喜乐,这乃是神的恩赐。」

20「他不多思念自己一生的年日,因为神应他的心使他喜乐。」

18-20节的主题是「人生的美善是享受神所赐的分」,与六1-2成为对比。
人享福有两个条件:1、神「赐人资财丰富,使他能以吃用」()),有福可享;2、神使人「能取自己的分,在他劳碌中喜乐」()),有福能享。有福可享、又有福能享,这两样「都是神的恩赐」())。
「他不多思念自己一生的年日」()),指满足于神赐给自己的时间,既不叹息人生苦短,也不觉得日子难熬。「因为神应他的心使他喜乐」()),可译为「因为神使他的心充满喜乐」(和合本修订版、英文ESV译本)),指只有神所赐的喜乐,才能使人不再抱怨人生的虚空,而是尽情享用恩典。
知足的人不必「为风劳碌」())、「多有烦恼」()),而是满足于神赐给自己的那份时间和恩典,善加使用、尽情享用()),「在他劳碌中喜乐」,因为这是神对日光之下人生的美善旨意。人在黑夜里赶路,眼睛总要盯住灯光,才能走对方向;人在虚空中度日,心里总要明白神的美意,才能活对人生,「在神赐他一生的日子吃喝,享受日光之下劳碌得来的好处」())。

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每日研经注释

礼拜中之可与不可

Koheleth在这里把他锐利的眼光转到礼拜中所发生的事。他知道人们成群结队到圣殿去,时常兴高采烈而又轻率的这样行。在Koheleth的时代,无疑有许多理由到圣殿去,正像今日到教堂去一样。你去,可能因为你欣赏歌唱、或因礼拜仪式留下深刻印象、或想听某一个有属灵恩赐的传道人……或为了许多其他或好或坏的理由。在这里Koheleth要作一些中肯的评论。

(一 )‘要谨慎脚步’(第1节 ),要留意,要想想你正在做甚么。这是我们听见早在Koheleth的时代以前就警告人要注意的事。在他那时代一千年以前,有美索不达米亚的一个文件论到‘一个不承认有罪而冲进他神明面前的人;不假思索便向他的神明举手(祷告 )。’Koheleth说,只有愚昧人会这样作。要思想。礼拜并非令人自得其乐或充满美感、令人愉快的仪式;它是有关‘留意听’或‘听从’的。他依据长久以来的传统。最值得注意的便是众先知,他们对殿里挤满了热诚礼拜者的情景根本不受感动。他们的态度概括在撒母耳对扫罗说的具压倒性的话语中:

你向主你的神许愿,偿还不可迟延,因为主你的神必定向你追讨,你不偿还就有罪。你若不许愿,倒无罪。你嘴里所出的,就是你口中应许,甘心所献的,要照你向主你神所许的愿谨守遵行。

Koheleth很费力地把这要点表明出来,强调人在殿中严肃起誓,应许向神有所奉献,以报答某次经历祂的慈爱、或悔罪,然后到了后来又‘在使者面前说是错许了’(第6节 ),说我其实没有那个意思,那是没有用的。这个‘使者’是谁,我们无从得知。译作‘使者’的那个希伯来字可以指一个人或指一个超人的人物。初期圣经译本多数以它指神或某一个天使──新英文译本译作‘神的天使’便是循此方向取义。然而它可能是指殿中的使者或职员,奉差派收集那些礼拜的人所应许的──因此现代英文译本作‘神的祭司’(译按:中文本作‘祭司’ )。

Koheleth在这里向我们质疑,确实是十分中肯的。要反省你作过的应许,即你在教会中公开承认你信仰之际,或在你自己生平中面对特殊危急情况起的。你有遵守那些应许吗?我们大家不都在这一点上失败吗?我们不都设法安慰我们的良心,捏造使我们觉得不作某事的理由是合理的吗?其实那只是借口。我们对我们的许诺作的注脚往往是‘我只是说说罢了。’Koheleth说,那就像他在这一段中要我们注意的另一件事一样,是‘愚昧人’的记号。他在第三和第七节大概是引用谚语,两处都强调语言可能是毫无意义,像梦一样毫无意义,尤其是愚昧人说的话毫无意义这个事实;而且愚昧人往往急不及待要表达他们的见解。闲谈,尤其是无敬虔实意的闲谈,并不能真正代替尊敬神

贪污

贪污是人生中一个事实。从Koheleth时代波斯帝国的制度以至今日的黑手党,没有社会毫无贪污。它在古代的以色列也很普遍。先知以赛亚用非常类似这几节的措辞,论到当权的人滥用他们的权力:

‘我确信我们在今生并在祂所赐的福气中爱神。我们在我们的生活中应当信靠祂,好叫我们的死期来临时可以在爱中、信靠中、并喜乐中到祂那里去。但坦白说,当你在你妻子拥抱中渴望那超越物质的世界,说得宽宏一点,是缺乏情趣,那当然不是神所期望于我们的。我们应当在神赐的福气中找祂并且爱祂。倘若祂乐意赐下某种压倒性的属地的至福的话,我们自不应设法比神自己更热心宗教了。’(狱中书简、第八十六页 )

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丁道尔注释

传道书第五章

6. 亲近神之道231

传道者虽然认明地上的“虚空”,但却是从生命为神所赐以及祂确有主权的角度来思想。前面已经探讨过不公义和各种形式的孤寂,我们的处境非常需要一位更伟大的伴侣。传道者稍前曾提到一位赐喜乐和欢愉生命的神,祂是可亲近的吗?现在便要回答这个问题。他从神的殿、顺服、献祭(1)、祷告(2、3)、许愿(4),等方面来看。但要小心危险。如果神“在天上”,是统治者和审判者,人便不能轻易亲近祂。因此本段插入一个谚语式的单元,讨论我们近到神前的态度。传道书中第一个劝勉语出现于此,认定神是可亲近的,应当向祂祷告,祂会接纳我们所许的愿。

1.神的殿(或神的家)可以指任何一个神启示自己的地方(,包括会幕等),或以色列的其他圣所(。异教的庙是该神祗的“家”。此处所指的是所罗门兴建的殿,于主前第十世纪建成,主前587年被毁,也可能是指建于主前520~516的第二个圣殿,主前63年被罗马人所毁,主前19年大希律王再度重修并扩建(视传道书的写作日期为被掳之后)。虽然曾多遭蹂躏,它却仍保持了象征性的结构,强调神的圣洁,唯有藉赎罪祭才能亲近祂。对敬虔的犹太人而言,这是严肃的奉献与默念的焦点;他爱圣殿,因为神的荣耀在此显现,他渴望“永远”住在里面。

谨慎脚步(希伯来文版)是指人前来敬拜时,要有合宜的举止和准备,特别要预备听从,因为听不仅指听见,更是指留心听(。下半节是一个对比,按字面为“……胜过献愚昧人的祭( zebah] )”。 Zeb[ah 是献祭时所杀的祭物,祭后可以食用,与在献祭中完全烧尽的燔祭( ~o{la^ )有别。正如德立R所指出的, zeb[ah] 可能恶化成为漫不经心的祭祀活动,甚至于更坏(。传道者所要攻击的可能不是献祭的制度,而是它的滥用(232

愚人( k#si^l )的另外一个特色也出现了:“他们不知道所做的是恶”。最后一句话的希伯来文很难解;按字面为“他们不知道去作恶”。金司博认为是“他们(顺服的人)不知如何作恶”,但此句主词似乎是愚人。巴顿译为“他们除了作恶以外,什么都不知道。”但是原文不太可能曾删略“除……之外”一字。最后一个子句较可能是指结果(“……因此他们作了恶”刘普德),或指时间(“……当他们作恶的时候”Berkeley),或指行动的状况(“……在作恶之中”);三者差别很小;最后一解最有文法根据233

2.对传道者来说,心中急躁永远失策;在此他提醒说,祷告时切忌如此。在痛苦或怨恨中,可能会口不择言,未经思考的话反映出内在的生命;因为是“心”234发言(参 Moffatt,不要让你的心催逼你发言;AV,RV,RSV 亦是如此。心在好几个译本中都未被译出)。在神面前表示圣殿仍在作者心中(

天可以用来指肉眼可见的天空(和希伯来版或指地球之外的宇宙。在此则是指神的居所,有时被称为“高天”或“天上的天”。这并不表示神不在地上,因为另有一处说祂在“天上地下”,天乃是提醒人祂的伟大,那是祂荣耀的所在。我们对神的不耐烦,在神的伟大与人的渺小相比之下,更形可贵。人永远是恳求者,绝不能与神同等。不冒失开口是传道者的智慧之道,后来主祷文便具体表现了这一点,神是“父”且“在天上”,这一对并存的真理一方面可除去恐惧,一方面可防止轻浮。

3.作说明的因为一词,使思路与前一节相连,事务多会造成急躁的祷告。重大的责任容易使人精神不集中,而导致急躁的祷告,结果愚昧人会滔滔不绝说一大堆,然而却无补于事。祷告必须谨慎,不能马虎。提供了一个范例,包含崇拜(24),先应用经文(25~28),再提出唯一的恳求(29以下),然后戏剧性的结果便出现了(31)。AV 的被知道是多余的插句。NEB 完全没有提到梦,显然是将 hah]@lo^m (梦)按假设修改为 heha{lu^m ,译为“有理性的人”,但在其他地方找不到证明。

4.传道者转移到圣殿中所许的愿(4~7)。对古代的以色列人,“许愿”是对神的应许,可能是祷告求福的一部分,或自动的感恩,。其形态有:应允忠诚,献甘心祭,或如哈拿献子。正如祷告一样,急促的起誓也是应该避免的。在这里传道者警告不可迟延(和逃避:要向神还愿!若不慎行这几点,便显出愚昧。

5.因为许愿是自动的,所以有变为一种贿赂的危险,特别是在困苦之时。

6.许愿若是食言,神不会轻易放过235。不履行誓愿,可能会使我们的努力遭致祂的审判。“发了誓,虽然自己吃亏也不更改”,是讨神喜悦的。因此口可以导致肉体犯罪。肉体在这里显然指整个人,因此 RSV 译为:“使你犯罪”236。可能这个字也有强调道德脆弱的意味,这一点在新约的用法中较为清楚,但在旧约中极少见。

希伯来文的使者和天使并没有分别,因北这里好几种译法都有可能性。这一节究竟是:(i)指主的使者,旧约曾称祂为一个“人”或“天使”,却视祂为神;或(ii)指先知;或(iii)指祭司;或(iv)由祭司所差遣的使者237?正确的解释应当是最后两个其中之一。向圣殿祭司所许的甘心祭没有实践,圣殿的祭司或是他的使者前来询问;“哦,那是错许了。”敬拜者会如此推托。但是神看见了,存马虎的态度到祂面前,可能使祂对我们所说的话发怒,惩罚我们所做的工作;如果不是立刻报应(,终有一日会审判我们

7.这一节上半的希伯来文很困难。NAB 和 NEB 把它完全省略。希伯来原文可以译为(i)“因为在许多的梦和虚空中,也有许多的话……”(德立R);(ii)“在富裕中会有梦,也会有许多虚幻的话”(亚达斯)238;(iii)“不要管许多的梦、虚幻,和话,只要敬畏神!”(哥笛斯)239。任何一种译法要点都相同:在敬拜时,容易有幻境与说话不用大脑的倾向;如果在这种情况下许愿,敬拜者的立场就很危险。补救的方法是“敬畏神”240

231 希伯来旧约的诗体与英文的译文在此有出入。在英文译本中,相当于希伯来原文的
232 参 W. B. Stevenson, 'Hebrew' Olahand Zebach Sacrifices', Festschrift fu/r Alfred Bertholet (1950)。
233 带 lamed 的子句,和不定词表行动的状况(“当他们作恶的时候”,“在作恶之中”),可参 GK114(e)。
234 见注译
235 所指的是在殿中的献祭。传道者不是在谈罪犯之后的许愿,那种愿需要的是悔改,而不是履行。
236 R. B. Salters 主张“这里的意思是指某个小东西(即嘴),可以导致整体(即整个人)犯罪(。“见 notes on The History of the InterpretationofKoh55', ZATW, 90, 1978, pp.95-101。
237 “Milk-`As^%tart 的使者”和“Milk-'As%tart 的祭司”在腓尼基的碑文中可能为同义字。参 CPIQ p.207。Dahood 主张“使者”是殿中祭司由耶路撒冷差遣到偏僻地区的宗教工作者。
238 这包含认为 b#ro{b 是一个在独立情况中的独立片语,第二个 w# 为一个对照,并视“虚幻和多言”为重名用法,意为“多言的虚幻”。
239 这牵涉到 b# 的一个很少的用法:“虽然”。
240 敬畏神的注释,见

B贫穷与富有

这一段各式各样的格言,都围绕着贫穷与富有的主题,其中提到“穷人”、“银钱”、“货物增添”、“富足人”、“赀财”、“赀财丰富”以及“穷人”

1. 穷人受官僚欺压

传道者首先思想官僚的欺压。在穷人无法等待的时候,官僚却有无数的迟延和藉口,因而造成许多挫折。公义在层层的阶级中丧失了。此刻传道者并未提出解决之道;这乃是人性的真相。

8.省(RSV)、区(NIV)之译法,视传道书的著作日期而定(见的注释)。下半节的解释(因……)曾被认为是指官长之间可能有的竞争(一名官员掠夺另外一名,Moffatt)。然而这样便不成为解释了。虽然这动词有敌对的意思,出现在,但 AV 和 RV 的翻译也不恰当;根据上下文,o能译为“官长们彼此互谋利益”(参 GNB) 。最后一句片语在他们以上还有更高的,是指连续不断的官方权威。将复数当作对王的尊称(NEB),或指神全权的眷顾 ( NEB 的小字 ),是很合适的。

9.本节的开始可以译为:地的益处是……。然而下面的希伯来文便有困难了。究竟应译为“为所有”(AV,JB)、“在所有之中”(RSV)、“从全面来看”(巴顿、刘普德)、“在一切事之上”(哥笛斯)、“毕竟”(NASV,Moffatt)或“总是”(德立R)呢?“供应”这个字(希伯来文为 ne`eb[a{d )是指“君王”还是指“田地”(如 MT 的标示法)?它是纯粹的形容词(“供应的”,“耕耘的”),或有允许之意(“可以耕耘”)241?这造成了许多翻译的可能性。利益是指“君王的土地耕耘得很好”(NEB),还是“甚至君王亦受土地的支配”(哥笛斯,参 AV)?利益是“王顾念耕耘中的田地”(普仑特),抑“王具有控制的能力”(Moffatt)?还是“善加耕耘的田地必有人作王”(与官僚的腐化成反比,劳哈持此看法,亦可参巴顿)?从上下文看来,本句的要点应该是官僚主义并未凌驾于君王的权威之上。因此最可能的翻译是:“对每一个人而言,田地的利益是:君王对耕地有权柄。”如此,则“众人”是指前面的穷人、官长,以及8节那位高过居高位的;因此是“归众人”。“土地”( ~sad[eh] )亦可能是指一个特别的国家RSV)。如果亚达斯所主张“耕耘的”有允许的意思是正确的,那么另有一种可能的翻译:“……王治理一块地,允许人耕种”。如果这两种翻译的其中之一是正确的,便表示作者对欺压很敏感(8),但并不认为无政府主义或暴力革命是可行的变通方法。

241 参 GK51(c); Jou/on 51(c)。

2. 钱财与其缺失

财富有三个永久的缺点,此处清楚地揭露出来:它不能满足贪婪者(10);它招来一允晨停11);它扰乱一个人的安宁(12)。

10.如果贫穷有其问题,热衷财富却非另一条可行的途径(。银子( kessp{ )和丰富( hamo^n “丰富,充分”),银子是买卖的媒介,而财富是以货物和财产来具体形容。这些是指一个人所拥有的资产,而利益( t#b[u^~a^ “收入,增添,收获”)是将来收入的盼望,积蓄在仓里的“农获物”(因为这个字与农业方面有关)。

11.一般而言(因为智慧文学所讨论的是一般通则),对收获的期待比收获本身更吸引人。财富增添,税额也增加(意义不只一种!)。因为财富有一种惯技,它会随加增的责任点滴消失。每一次收入增加,“扩大的家”开支也随之扩大,赚钱的人只能“眼看”货物而已,别无所获。

12.两个事实的一瞥:富足人遭失眠之苦,赀财或挂虑使他无法成眠。另一方面,一名劳工虽比较穷苦,但他一无牵挂,每日的工作使他睡得香甜。传道者问道:哪一个人略胜一筹?富足人的丰满(RSV 过量)是指他的财富(NIV,JB,参 GNB,如此富足),或他发胀的肚子(NASV)。保持含糊口气的翻译最恰当。

3. 财富贪爱与损失

现在我们要看曾拥有财富,而又失去的人。传道者先说一个故事;我们看见财富的得着(13)与失去(14上),人不能留下什么(14下),也不能带什么走(15)。接下来是描写一个爱财又失财的人可悲的生活(16、17)。

13.这宗大祸患(RSV 邪恶)令人痛苦,厌烦(害 RSV“忧伤”,原文 h]o{la{h ,从 h]a{la{h “生病”而来)。在这人的一生中,财富对他并无益处。读者可想像他所付的代价可能是因用不当手法赚钱而道德堕落,或是因夜晚无法成眠而身体衰弱(

14.钱财因飞来横祸而丧尽,可能是因愚拙的赌博、错误的投资,或是环境出人意料的变迁。祸不单行,一个儿子也牵入其中。

15.这一节并不是说他没有带走任何东西;而是说他手中分毫也不能带去(即有形的、实质的资产)。他的品格和良知则随他而去。

16.希伯来文的也怎样是强调用语,可以翻为“恰似”242。一个人出生时手中所有的资产,代表他离世时能带走的一无所有。他所能带走的完全相符。积蓄财宝毫无用处。

17.我们看见这人为财富付出的代价。黑暗(象征他的烦恼。财富至上的生活会导致幽黯。病患是指身体承受的压力。烦恼表示忧虑和挫折折磨他的精神与心灵。呕气讲到有时野心和计划遭受挫折,令他暴怒。他在黑暗中吃是依照 MT 版本;RSV 依照七十士译本,以“忧伤”代替“吃”( w~bl 代替 y~kl );MT 吃的意思是“过生活”(。所付的代价十分悲惨。

242 参 BDB, p.769, 'umma{h
4. 重述解决之道

写完以上痛苦的人生故事,正适合传道者重新再提解决之道。没有提到神;日光之下表明他所采用的世界观。但传道者不允许人忘记生命还有另一面。

18.所见(译注:英译 Behold)带来一个全然不同的角度。另外还有一种生活,同样是看得见,真实,明显的。传道者说:我见过。这种生活享受劳碌,而非闲逸;这是短暂的一生中神所赐给人的。吃喝含有友伴、喜乐、和满足的意味,也包括宗教的庆祝;在此象征满足和快乐的生活。中,这一辞扼要的说明了在所罗门治下的平安满足(也。这是智慧人所得的分(的注释)。

19.就世俗的观点来说(因为神这个字完全没有出现),财富可能会导致愁苦。但并非一切财富都该受咒诅,若财富可与享受它的能力结合起来,就另当别论了。世俗的人可能认为这两样必然是并行的;然而传道者却认为二者不是同一回事。

这种生命的秘诀是神的旨意,全视神是否赐与财富以及享用它的能力。对人而言,要过这种生活,就要接受神所赐与的生活方式,并明了一切财富本质上都是由神而来。从希伯来文(“神……造成富人,给他享受之能……”)看来,人必须控制自己对钱财的态度,而不是受自己对钱财态度的控制(

20.世俗的人可能一辈子劳苦乏味,但以神为中心的人却不是如此。这里的思想并不是指生命太平静,没有发生什么值得记念的事(刘普德作榜样),乃是因为一生之中充满欢愉,几乎忘却了生命的虚空。但虚空并没有全被忘却,因为多字(RSV 在译为“过多”,在此很合适)是表示生命的短暂仍存记在心(,然而却不至于夜间无法成眠(如。希伯来文应他的心(英:Keeps him occupied with)与“事”一字有关,这字在整卷传道书中不断出现243。有一事令人病苦沮丧(,亦即人必须活在一个虚空的世界,尽是纠缠、裂隙(。传道者重提他的解决之道,即神所赐信心和喜乐的生命,这才是最要紧的事。

243 此字动辞的形式为 ma `@neh ;名辞为 `inyan . 两者皆源于 ` a{nah{ “忙碌的”,“忙着……”。Gordis 有其他解释这动词的方式。

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拾穗

】「你到神的殿要谨慎脚步。因为近前听,胜过愚昧人献祭(或作“胜过献愚昧人的祭” ),他们本不知道所作的是恶。」

〔暂编注解〕“神的殿”可指会幕、圣殿和其他敬拜神的地方。此处当指所罗门王造的殿。“谨慎脚步”:小心言行。“愚昧人献祭”:表面上献给神,实际上是贪求吃喝祭物的快乐。“事务多,就令人作梦”为一句俗谚。人忙碌,难专心工作,但求快快有结果;祷告也不专心,以为多说话神便垂听。亲近神应持敬畏的心(7节 )。

“ 谨慎脚步” 。即小心、注意。“听”。即存顺服的心来聆听。

要谨慎脚步。在希伯来语圣经,七十士译本和拉丁语武加大译本中,本节为《传道书》第4章第17节。“要谨防脚步”的意思与相同。

神的殿。古代的帐幕被称呼为“耶和华的殿”。后来神的殿指耶路撒冷的圣殿

愚昧人献祭。这里的“愚昧人”进入“耶和华的殿”时“行恶”,不谨慎“脚步”,不“近前听”,不觉得自己是站在神的面前(第2节 )。他们想的是属世的事情,所以说话粗鲁急噪而啰嗦。进入教会的人不感觉是在神面前,思念谈论的都是俗事。智慧人把他们列为“愚昧人”。他们的敬拜只是一种形式。

所做的是恶。他们不知道神属灵的要求,没有诚实而出于理智地敬拜祂。他们在自愿的无知中犯罪。他们随随便便地敬拜和献祭,是神所不能接受的。

1~7世上不公平和人孤单无靠的结果,令人想到需要一位愿与人为友的神,神能赐人喜乐。但应如何进到祂面前?这一节提到神的殿、听从神的话、献祭、祷告和许愿。亲近神应该戒慎戒惧,不可只有表面的敬虔而无内里的诚实。

1~7眼见粗心大意之敬拜的虚空,所罗门作出有关正确地敬拜的劝勉。

1-7 劝人敬畏神:面对现实的矛盾,人反而应该存着一个受教的态度来到神面前,细心聆听及遵从神的命令,不可以口犯罪,抗议神的统治,或靠誓愿贿赂神。许了愿不还愿,是缺乏真诚的表现。人必须晓得人生首要之事是敬畏神,然后才能享受神为他预备的生活。

1-17 对现实矛盾的响应:「传道者」提醒人不要因上述六项现实矛盾的现象而否认神掌管万有的真实性。

】「你到神的殿要谨慎脚步。因为近前听,胜过愚昧人献祭(或作“胜过献愚昧人的祭” ),他们本不知道所作的是恶。」

神的殿(或神的家 )可以指任何一个神启示自己的地方,包括会幕,或以色列的其他圣所。异教的庙是该神祗的「家」。此处所指的是所罗门兴建的殿,于主前第十世纪建成,主前587年被毁,也可能是指建于主前520~516的第二个圣殿,主前63年被罗马人所毁,主前19年大希律王再度重修并扩建(视传道书的写作日期为被掳之后 )。

「谨慎脚步」(希伯来文版 )是指人前来敬拜时,要有合宜的举止和准备,特别要预备听从,因为听不仅指听见,更是指留心听。下半节是一个对比,按字面为「……胜过献愚昧人的祭(zebah] )」。

——《丁道尔圣经注释》

在圣殿该当如何】

古代近东文学提出类似的警告。埃及《梅里卡雷的教诲》赞许心中正直之人,说他的品德胜过恶人所献之祭。乌加列一个碑文形容愚昧人鲁莽献上祈祷来平息神明怒火,但却毫无内疚之心。经文所对比的,是信息传达的方向。愚昧人献祭时往往同时请愿,或求恩宠,或盼望应允所求。反之,在圣殿中近前倾听的则是默示,神在其中表示其人是否得蒙喜悦。埃及的《蒲他霍特普的教训》用了几乎五十行的篇幅对比聆听者的德行,和轻率说话者的愚昧,并且加以赞扬。

──《旧约圣经背景注释》
】「你在神面前不可冒失开口,也不可心急发言,因为神在天上,你在地下,所以你的言语要寡少。」

〔暂编注解〕不要轻率鲁莽、没有作出周详考虑便与神讨价还价,也不要把愿望歪曲为过分要求的祷告(以“异象”或“信心”作为假装 )。在神面前总要深思熟虑,言语寡少。

冒失。或“急噪”,与和8:3相同。急噪,轻率,卤莽的话语无论是在交谈,恳求,或是祈祷时,都是危险的。舌头就像一匹马,需要小心控制。请注意基督关于祷告的劝勉

在神面前。对神说话应有敬畏的态度。接近神不像接近普通人。

言语要寡少。参巴力先知的求告。神不是不知道我们的需要。不必过细地描述我们的要求

】「你在神面前不可冒失开口,也不可心急发言,因为神在天上,你在地下,所以你的言语要寡少。」

对传道者来说,心中急躁永远失策;在此他提醒说,祷告时切忌如此。在痛苦或怨恨中,可能会口不择言,未经思考的话反映出内在的生命;因为是「心」234发言(参 Moffatt 不要让你的心催逼你发言 AV RV RSV 亦是如此。心在好几个译本中都未被译出 )。在神面前表示圣殿仍在作者心中

——《丁道尔圣经注释》

起誓】

本节是指起誓的可能性最高,因为冒失起誓是个已知的问题。起誓在古以色列被视为十分认真的事件。誓必然是奉神祇之名起的。誓言将履行其中条款的重责,放在起这种誓言之人的身上。他若背誓,就有受到神、人报复的危险。法律程序和政治条约和盟约都用得上誓言。附庸和霸主两国的王都必须依照誓言,互相支持。

──《旧约圣经背景注释》
】「事务多,就令人作梦;言语多,就显出愚昧。」

〔暂编注解〕正如晚上所做的梦往往显出人对工作的专注,祷告中过多的言语也显出人缺乏智慧。

梦。希伯来语是chalom,指所有的梦,包括真先知和假先知的梦。这里也许指世俗之人混乱的心态,思虑重重,没有体验在神里面的平安。

显出。该词在希伯来文中没有,最好删掉。正如梦是过劳和神经紧张的证明,话太多也证明说话者是愚昧人。

】「事务多,就令人作梦;言语多,就显出愚昧。」

作说明的因为一词,使思路与前一节相连,事务多会造成急躁的祷告。重大的责任容易使人精神不集中,而导致急躁的祷告,结果愚昧人会滔滔不绝说一大堆,然而却无补于事。祷告必须谨慎,不能马虎。提供了一个范例,包含崇拜(24 ),先应用经文(25~28 ),再提出唯一的恳求(29以下 ),然后戏剧性的结果便出现了(31 )。AV 的被知道是多余的插句。NEB 完全没有提到梦,显然是将 hah]@lo^m(梦 )按假设修改为 heha{lu^m,译为「有理性的人」,但在其他地方找不到证明。

——《丁道尔圣经注释》

梦】

初民很重视梦,因为他们相信梦能够让人知晓神界的事物。一部分先知或君王的梦,被视为神明启示的方式。他们更相信大部分的梦都是有预兆,能够传达神明作为的信息,连一般人的寻常梦也不例外。启示性的梦通常表示神明的身分,往往更与这神明有直接关系。预兆性的梦则不提及神明。梦经常充满象征成分,需要有人解梦,但这些象征的明显程度,有时也很合理。他们不认为梦所提供的信息是无可挽回的,但梦依然是令人关注(但不惊惧 )的事。所以,本节最好作如下解读:梦带来诸多忧愁,而愚昧人的话多而又多。

──《旧约圣经背景注释》
】「你向神许愿,偿还不可迟延,因他不喜悦愚昧人,所以你许的愿应当偿还。」

〔暂编注解〕向神许愿。见。有见

不喜悦愚昧人。希伯来文直译是“愚昧人没有喜乐”。换一句话说,所罗门认为,无论是神还是人,都不喜欢一个随便承诺却又做不到的人。中亚拿尼亚和他的妻子撒非喇的故事。

4~ 5由于这是人随己意而作出的“许愿”,所以他一旦许了愿,就必定要还愿。

】「你向神许愿,偿还不可迟延,因他不喜悦愚昧人,所以你许的愿应当偿还。」

传道者转移到圣殿中所许的愿(4~7 )。对古代的以色列人,「许愿」是对神的应许,可能是祷告求福的一部分,或自动的感恩,。其形态有:应允忠诚,献甘心祭,或如哈拿献子。正如祷告一样,急促的起誓也是应该避免的。在这里传道者警告不可迟延和逃避:要向神还愿!若不慎行这几点,便显出愚昧。

——《丁道尔圣经注释》

许愿】

古代近东大部分文化──赫人、乌加列、美索不达米亚,和例证较少的埃及──都提到过许愿。愿是自动与神明建立的协议。愿通常是有条件的,并同时向神明祈求。这是向神作出的祭仪承诺,崇拜者应允神若响应他的所求,他便会执行某些事务。黎凡特好几处的遗址都挖掘到曾经在还愿祭中使用的文物。再者,腓尼基的还愿石碑和美索不达米亚、埃及、安那托利亚的文学(祷文和感谢文献 )都提供了许愿的证据。进一步资料可参看:的注释。

──《旧约圣经背景注释》
】「你许愿不还,不如不许。」

〔暂编注解〕有人因为得到明显的福气,受到感动而承诺向神的圣工作出奉献。这样的承诺必须履行。

】「不可任你的口使肉体犯罪,也不可在祭司(原文作“使者” )面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒,败坏你手所作的呢?」

〔暂编注解〕人既许了愿,便不可到祭司那里说自己许错了愿,要祭司为他献上赎愆祭来结束那个愿。参看至4节的脚注。神不接受这样的协议,因为祂看那人的行为是失败的。

「肉体」:或作「自己」。

「祭司」:原作「使者」。这里译作「祭司」,是因为祭司负责收取众人还愿所献之物并加以估价

肉体犯罪。不履行承诺是疏忽之罪。

祭司(原文作使者 )。在七十士译本和叙利亚语文本中,该词译为“神”。有人认为这里的“使者”指神,是为了避免提到祂的圣名。犹太教有不同的名称表示神的圣名。

神因你的声音发怒。关于神“发怒”,见;17:11注释。人为什么要平白地招惹神发怒呢?

】「不可任你的口使肉体犯罪,也不可在祭司(原文作“使者” )面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒,败坏你手所作的呢?」

许愿若是食言,神不会轻易放过235。不履行誓愿,可能会使我们的努力遭致祂的审判。「发了誓,虽然自己吃亏也不更改」,是讨神喜悦的。因此口可以导致肉体犯罪。肉体在这里显然指整个人,因此 RSV 译为:「使你犯罪」236。可能这个字也有强调道德脆弱的意味,这一点在新约的用法中较为清楚,但在旧约中极少见。

——《丁道尔圣经注释》

使者】

学者无法肯定这位使者(和合本「祭司」 参小字 )究竟是谁,因为其他经文并没有提到过这个职位。根据本节可以假定,圣殿有一名人员的职责是查明崇拜者有否偿还所许的愿。类似的工作人员亦似乎在腓尼基的碑文中提及。

──《旧约圣经背景注释》
】「多梦和多言,其中多有虚幻,你只要敬畏神。」

〔暂编注解〕专注于自己的工作而忽略敬拜神是虚空的(比较3节 )。

敬拜应当以敬畏为中心,所以存敬畏谨慎的心,避免太多幻想与随便的表达,就是面对神的最好方法。

敬畏神乃是人生的主导力量,8:12,12:13,,6:2)。

】「多梦和多言,其中多有虚幻,你只要敬畏神。」

这一节上半的希伯来文很困难。NAB 和 NEB 把它完全省略。希伯来原文可以译为(i )「因为在许多的梦和虚空中,也有许多的话……」(德立兹 );(ii )「在富裕中会有梦,也会有许多虚幻的话」(亚达斯 )238;(iii )「不要管许多的梦、虚幻,和话,只要敬畏神!」(哥笛斯 )239。任何一种译法要点都相同:在敬拜时,容易有幻境与说话不用大脑的倾向;如果在这种情况下许愿,敬拜者的立场就很危险。补救的方法是「敬畏神」240

——《丁道尔圣经注释》
】「你若在一省之中见穷人受欺压,并夺去公义、公平的事,不要因此诧异。因有一位高过居高位的鉴察,在他们以上还有更高的。」

〔暂编注解〕穷人受欺压的事在社会上常见,若执法的人也不公平,还有公义的神在那里鉴察。

政府的每一个阶层都会有腐败,高层的欺压者抢夺同样欺压人的低级官吏。

「诧异」:或作「震惊」。

「因有一位高过居高位的鉴察」:可以译为「因为高位者之上有较高的照应」(新译本 )或「官长们彼此互谋利益」。

「在他们以上还有更高的」:指「连续不断的官方权威」或「神的全权眷顾」。

欺压。官场腐败剥削人是司空见惯的。政治的规划很少为穷人谋利。所罗门自己就曾犯剥削人的罪,为了推进自己的宏伟计划

省。译自阿拉姆,指一个帝国的行省

不要因此诧异。即不要因欺压的现象吃惊和烦恼。因为这只是意料之中的事。

高过。可能指东方政府体系中官员的级别。各级官员都要检查和汇报下级官员的工作。神则监视最高级别的官员

8-9 至高审判之处:「传道者」在此回应3:16-17及4:1所提出的矛盾,指出恶人终必被审判。在上执政的官员能阻止不法之事发生,这是人民的福气,更何况在政府之上还有神的掌管。

这一段中的箴以如何善用财富和如何对待贫苦人为中心。8~9节讲贫苦人受欺压;10~12节讲金钱的害处;13~17节讲财富的虚幻;18~20节讲善用赀财之道。进一步讲金钱的为祸;7~9节讲人的不知足;10~12节指出人生的困境,无法改变,亦不能逃避。他像约伯,希望与神争辩,但神比自己打。人能走的路全都不能通行,只有信心之门开着

】「你若在一省之中见穷人受欺压,并夺去公义、公平的事,不要因此诧异。因有一位高过居高位的鉴察,在他们以上还有更高的。」

省(RSV )、区(NIV )之译法,视传道书的著作日期而定。下半节的解释(因…… )曾被认为是指官长之间可能有的竞争(一名官员掠夺另外一名 Moffatt )。然而这样便不成为解释了。

——《丁道尔圣经注释》

贪官污吏】

古代近东的君王必须维护百姓的权益。因此秉公行义是王室行政部门的责任。但现实往往比理想无情。所有人(由地方直到庙宇或王宫的每个官员 )都分得一杯羹之后,农民收获所余的只是够他糊口而已。

──《旧约圣经背景注释》
】「况且地的益处归众人,就是君王也受田地的供应。」

〔暂编注解〕本节的意思不易明白,大概是说一个社会有增益,大家都有好处,君王也蒙其益(田地收益好 农民有钱交税 )。因此照顾贫苦是大家应关注的事。

致力开发土地资源的王能为多人带来利益。

全节可译作「一位关心田地耕种的君王,大体来说,是对国家有益处的」。

「况且地的益处归众人,就是君王也受田地的供应」:此句不容易翻译,比较可能的翻译是「对每一个人而言,田地的利益是:君王对耕地有权柄」或「田地的利益是王治理一块地,允许人耕种」。

地的益处。本节原文含义不明。前半句译为“地的益处回报所有(诚实劳动 )的人”可能更好。

君王。乌西雅王十分关注农业。农业国家的执政者往往与百姓很接近,中间没有贪婪官员的阻隔。

】「况且地的益处归众人,就是君王也受田地的供应。」

「众人」是指前面的穷人、官长,以及8节那位高过居高位的;因此是「归众人」。「土地」(~sad[eh] )亦可能是指一个特别的国家

——《丁道尔圣经注释》
】「贪爱银子的,不因得银子知足;贪爱丰富的,也不因得利益知足。这也是虚空。」

〔暂编注解〕「利益」:指「收入」、「收获」。

贪爱银子。一心追求财富的人生很难以满足于所积攒的。所罗门可能指东方政权中专谋私利的大小贪官污吏。

得利益。无论自己的财富有多少,他都不知足,还想得更多。

10~12钱财越多越难满足,反带来更大烦恼。

10~12收入增加永远不能给人带来满足,只会增加他的忧虑。

10-17 处理物质的态度:作者以物质的特性响应上述其他的矛盾,指出人生虚空之错谬处。人的欲望远远超越他所拥有的;财富不但没有带来满足,并且引来更多的寄生虫、失眠及恐惧;再者,财产可在刹那间失掉,而最大的讽刺就是无论财主如何富裕,死时却仍是照样赤身而去。

】「贪爱银子的,不因得银子知足;贪爱丰富的,也不因得利益知足。这也是虚空。」

如果贫穷有其问题,热衷财富却非另一条可行的途径。银子(kessp{ )和丰富(hamo^n「丰富 充分」 ),银子是买卖的媒介,而财富是以货物和财产来具体形容。这些是指一个人所拥有的资产,而利益(t#b[u^~a^「收入 增添 收获」 )是将来收入的盼望,积蓄在仓里的「农获物」(因为这个字与农业方面有关 )。

——《丁道尔圣经注释》
】「货物增添,吃的人也增添,物主得什么益处呢?不过眼看而已。」

〔暂编注解〕吃的人也增添。随着财富的增长,就要扩大自己的影响。人们要他设丰宴请客。侍从,仆人和依附的人增加了。亲属也嚷着要接济。

得什么?或“有什么好处”?离了今生,财富就毫无价值。财富的增加、投资和保护是很令人焦虑的,甚至会导致精神崩溃。今生的财富买不到永生的通行证。

眼看。拥有财富的人最后发现自己在临终时带不走财富。他不应为自己积累财富的能力而骄傲,也不要炫耀它,而当用财富来荣耀神

】「货物增添,吃的人也增添,物主得什么益处呢?不过眼看而已。」

一般而言(因为智慧文学所讨论的是一般通则 ),对收获的期待比收获本身更吸引人。财富增添,税额也增加(意义不只一种! )。因为财富有一种惯技,它会随加增的责任点滴消失。每一次收入增加,「扩大的家」开支也随之扩大,赚钱的人只能「眼看」货物而已,别无所获。

——《丁道尔圣经注释》
】「劳碌的人不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的丰满,却不容他睡觉。」

〔暂编注解〕「丰满」:指「财富」或「富人发涨的肚子」。

劳碌的人。主要指出事耕作的农民。该词还可以泛指仆人和侍奉神的人。白天的体力劳动会使晚上睡得很香。

不容他睡觉。打理财富是很烦恼的事,会剥夺一个人的安宁,使他身体患病,精神崩溃。

】「劳碌的人不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的丰满,却不容他睡觉。」

两个事实的一瞥:富足人遭失眠之苦,赀财或挂虑使他无法成眠。另一方面,一名劳工虽比较穷苦,但他一无牵挂,每日的工作使他睡得香甜。传道者问道:哪一个人略胜一筹?富足人的丰满(RSV 过量 )是指他的财富(NIV JB 参 GNB 如此富足 ),或他发胀的肚子(NASV )。保持含糊口气的翻译最恰当。

——《丁道尔圣经注释》
】「我见日光之下,有一宗大祸患,就是财主积存资财,反害自己。」

〔暂编注解〕「害」:跟「生病」有关。

一宗大祸患。即一个严重的错误。

财主积存。错在囤积财富,而不加以利用。人拥有财富,就有责任用来为公众谋利。参见保罗的劝勉

害自己。因投资理财的忧虑而造成的失眠,常常折磨财富的拥有者(见第12节 )。一些犯罪团伙认定他们是可以敲诈的对象。他们还担心他们的后代会不会浪费他们的劳动果实。但积攒财富所造成的最严重损害是对于一个人的品格

】「我见日光之下,有一宗大祸患,就是财主积存资财,反害自己。」

这宗大祸患(RSV 邪恶 )令人痛苦,厌烦(害 RSV「忧伤」 原文 h]o{la{h 从 h]a{la{h「生病」而来 )。在这人的一生中,财富对他并无益处。读者可想象他所付的代价──可能是因用不当手法赚钱而道德堕落,或是因夜晚无法成眠而身体衰弱

——《丁道尔圣经注释》
】「因遭遇祸患,这些资财就消灭;那人若生了儿子,手里也一无所有。」

〔暂编注解〕“祸患”。不利的商业投资。“手里也一无所有”。没有什么能供养他,或留给他去继承。

遭遇祸患。译为“错误的投资”更好,即导致严重损失的错误投资或生意。不智的投资可能使一人在一夜之间倾家荡产。经商的人如果要保住自己的资产,并获得利润,就要时时谨慎。

生了。儿子被认为是父亲财产的继承人。

手里一无所有。如果是指父亲,那就是在他死的时候,没有什么留给自己的儿子。如果是指儿子,那就是指父亲死后,结完了帐,儿子发现遗产已所剩无几。前一种解释更好一些。

】「因遭遇祸患,这些资财就消灭;那人若生了儿子,手里也一无所有。」

钱财因飞来横祸而丧尽,可能是因愚拙的赌博、错误的投资,或是环境出人意料的变迁。祸不单行,一个儿子也牵入其中。

——《丁道尔圣经注释》
】「他怎样从母胎赤身而来,也必照样赤身而去;他所劳碌得来的,手中分毫不能带去。」

〔暂编注解〕赤身。参约伯和大卫的表白。这些话使我们想起神对亚当所说的话

分毫不能带去。一个人只能将自己今生所积累的属灵“财富”带到天上去。品格是他可以从今生带到来生的唯一财产(《天路》332页 )。所以基督徒要设法把财富存在天上

】「他怎样从母胎赤身而来,也必照样赤身而去;他所劳碌得来的,手中分毫不能带去。」

这一节并不是说他没有带走任何东西;而是说他手中分毫也不能带去(即有形的、实质的资产 )。他的品格和良知则随他而去。

——《丁道尔圣经注释》
】「他来的情形怎样,他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢?」

〔暂编注解〕他来的情形。在各世代中,人们一直苦于人生的空虚。作家问道,辛劳一生之后,到死亡的时候其成果全部丧失,这有什么意思呢?

什么益处?当然没有。

为风劳碌。喻指完全空虚。风是看不见,摸不着,控制不住的。世界的财富也是如此。

】「他来的情形怎样,他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢?」

希伯来文的也怎样是强调用语,可以翻为「恰似」242。一个人出生时手中所有的资产,代表他离世时能带走的──一无所有。他所能带走的完全相符。积蓄财宝毫无用处。

——《丁道尔圣经注释》
】「并且他终身在黑暗中吃喝,多有烦恼,又有病患呕气。」

〔暂编注解〕“在黑暗中吃喝”。描绘沮丧消沉的生活。

「呕气」:即「怒气」。

「黑暗」:象征「烦恼」。

「病患」:指「身体承受的压力」。

「呕气」:「暴怒」、「愤怒」。

在黑暗中吃喝。喻指人专为积攒财富而活,从未想到从中获得满足。对照一下盼望永恒事物之人的看法。他们忍受眼下物质上的不适,只关注凭信心眼睛能看到的事

多有烦恼。本节剩余部分,进一步剖析了 “在黑暗中吃喝”之人的状况。

】「并且他终身在黑暗中吃喝,多有烦恼,又有病患呕气。」

我们看见这人为财富付出的代价。黑暗象征他的烦恼。财富至上的生活会导致幽黯。病患是指身体承受的压力。烦恼表示忧虑和挫折折磨他的精神与心灵。呕气讲到有时野心和计划遭受挫折,令他暴怒。他在黑暗中吃是依照 MT 版本;RSV 依照七十士译本,以「忧伤」代替「吃」(w~bl 代替 y~kl );MT 吃的意思是「过生活」。所付的代价十分悲惨。

——《丁道尔圣经注释》
】「我所见为善为美的,就是人在神赐他一生的日子吃喝,享受日光之下劳碌得来的好处,因为这是他的份。」

〔暂编注解〕「吃喝」:含有「友伴」、「喜乐」、「满足」的意味,也包括「宗教的庆祝」。

我所见。所罗门在12-17节中生动地描述了为自己囤积财富的愚蠢。现在他从自己亲身经历中体会到财富的价值乃在于使用,以满足生活的需要和快乐。

为美的。即“恰当的”。

神赐他。真正的幸福和内心的平安来自与神的正常关系,并认识到祂伸手都是为了人的益处。所以安静地接受人生的命份,乃是通向满足和平安的途径。这是保罗的劝告

18~20看注。有劳碌才有享受,生命虽短暂,神供应丰富。以神为生活中心的人,生命不是烦恼而是喜乐。人能享受神赐恩典,心里充满欢乐,虽知年日甚短促,也能不以为意。

18~20要克服虚空的生活所带来的挫折,人可以享受生命,专注于神所赐的美好礼物。

18-20 结论:人生的满足乃神所赐。神赐给人生命和财物,但神若没有赐给人享受的能力,人连自己应得的报酬也没法享用。能享受神恩赐的人不会为他生命的长短忧虑,因他每日都在神里享受一切,神使他的心得着满足及喜乐。

】「我所见为善为美的,就是人在神赐他一生的日子吃喝,享受日光之下劳碌得来的好处,因为这是他的份。」

所见(译注英译 Behold )带来一个全然不同的角度。另外还有一种生活,同样是看得见,真实,明显的。传道者说:我见过。这种生活享受劳碌,而非闲逸;这是短暂的一生中神所赐给人的。吃喝含有友伴、喜乐、和满足的意味,也包括宗教的庆祝;在此象征满足和快乐的生活。中,这一辞扼要的说明了在所罗门治下的平安满足。这是智慧人所得的分

——《丁道尔圣经注释》
】「 神赐人资财丰富,使他能以吃用,能取自己的份,在他劳碌中喜乐,这乃是神的恩赐。」

〔暂编注解〕吃用。寓指使用资财,而不是囤积财富(见第13节 )。

神的恩赐。获得财富的能力来自神。我们的一切能力都是神的恩赐。这些能力不论使我们得到什么,我们都应该因此而感谢神。

】「 神赐人资财丰富,使他能以吃用,能取自己的份,在他劳碌中喜乐,这乃是神的恩赐。」

就世俗的观点来说,财富可能会导致愁苦。但并非一切财富都该受咒诅,若财富可与享受它的能力结合起来,就另当别论了。世俗的人可能认为这两样必然是并行的;然而传道者却认为二者不是同一回事。

——《丁道尔圣经注释》
】「他不多思念自己一生的年日,因为神应他的心使他喜乐。」

〔暂编注解〕不「多」思念:是指「过多」,表示知道生命短暂,却不致太被生命的短暂烦扰。

「不多思念自己一生的年日」:是指一生充满欢愉,几乎忘却了生命的虚空。

不多思念。与神合作的人生不会遭遇神所解决不了的事。他的将来是有保障的。他的今生的平安的。

神应他的心。这里的“应”字还有“证实”的意思。

】「他不多思念自己一生的年日,因为神应他的心使他喜乐。」

世俗的人可能一辈子劳苦乏味,但以神为中心的人却不是如此。这里的思想并不是指生命太平静,没有发生什么值得记念的事(刘普德作榜样 ),乃是因为一生之中充满欢愉,几乎忘却了生命的虚空。但虚空并没有全被忘却,因为多字,在此很合适 )是表示生命的短暂仍存记在心,然而却不至于夜间无法成眠。希伯来文应他的心(英Keeps himoccupied with )与「事」一字有关,这字在整卷传道书中不断出现243

——《丁道尔圣经注释》

【思想问题(第5章 )】

1面对现实的矛盾和不公,人很容易发出怨言和批判,传道者对我们有何提醒?你在日常生命中,如何敬畏神?

2盲目地追求物质和财富能给人带来什么?这与事实相符吗?怎样的人才能在生命中得到满足和喜乐?见18-20节。

──《串珠圣经注释》

例证

「近前听,胜过愚昧人献祭。」

我们跪下祷告,我们的 工作只有一半。我们还得近前听命。内室不是演讲台,只求告神;而是瞭望台,重新瞻仰神,得着新的启示。

我们常常开口太冒失,匆匆赶到神面前,留下名片,作为早晨的问安,于是忙碌于整天的生活。我们已经向祂谈过话,却没有停留来听祂怎样回答。我们向祂建议许多事,却不等祂的回复与响应。我们没有时间将心注定在未见与永远的事。我们的心也没有避开世界的声音,为要听那在寂静之中发出的微小声音。水面若不静止,怎可反映天空的真象?

你要留心脚步,无论单独进到神面前,或与别人一起去,要把脚上的鞋脱下来,小心翼翼而且敬虔地走。看!祂在那里,有天使以翅膀遮着脸侍立的,你要以圣洁敬畏的心到祂面前,不可有丝毫不敬的样子。有人描写属灵的伟人怎样在神的殿中恭敬,看见他,就想起他对神那种虔恭的样子,敬拜时,的确要有诚心、急切的心与奉献的心。敬拜是朝见神,与祂相交。

──迈尔《珍贵的片刻》
听的重要】

「近前听胜过愚昧人献祭。」

现代人生活在忙碌中,最大的损失,是失去了彼此交谈的时间,特别是把听的艺术给忙掉了。
马大没有问题是个好工人,忠心勤劳的作个不停;但她太忙了,只顾忙她的,像个没有头的苍蝇团团转,忘记了主在她家里,该静下来,听主的意见
现代人生活的特点,更在于一个忙字。奇怪的是大家好像忘记了:近在二百年前,每天工作八小时,每周工作五天,共四十小时,是历来没听过的事,可说是古人作梦也想不到的;至于各种便利,省时省力的器用设备,还不必说。但现代人见面的时候,会问:“近来忙吗?”这种可厌的口头禅,使人怀疑他形成了虚谎的恶习惯。
在事奉神的工作上,无疑的也受到“忙”文化的污染。如果你经验“忙人”给你的烦恼,交谈时他过分喜欢听自己的声音,说个不停,使你觉得他无视于你的存在,你该想到在神面前有这种态度,是如何的不敬!传道者观察过人错误的生活方式,忙碌的虚空,进而说到人到神面前该有的态度:

你到神的殿,要谨慎脚步;
因为近前听,胜过愚昧人献祭,
他们本不知道所作的是恶。

所罗门建造了耶路撒冷的圣殿,作为神立名的居所,叫以色列人只能在那里的坛前献祭。在每年节期中,各地的人到了那里,立刻把圣殿当作了市场的延长,类似属灵市场:他们把祭物带到坛前,交给祭司,宰杀献祭之后,就算作交易完成,彼此交际吃喝,追求肉体欢乐。他们以为这就尽了宗教责任,神只有赐给他们平安。在神看来,这种没有敬畏的虚仪,不是敬拜,是“践踏我的院宇…担当便不耐烦”
到神面前,不是给祂点儿甚么,换取赐福的交易行为;最重要的,是知道为了甚么来献祭;存敬畏的心,肃静的听,从神领受教训。“祭司的嘴里当存知识,人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。”祭司不是杀牛宰羊为生的屠夫,而是传出神的话的使者。
听神的话,才可以知道自己对神的问题出在哪里。今天我们该学习的,是脱离仪式的宗教,学习敬听的艺术。

── 于中旻《传道书笺记》

近前敬听】

「……因为近前听,胜过愚昧人献祭……。」

你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?

一个人若在听道上不能明白,并且听不进去主的道,当然更难明白其余的比喻了。因为听道是明白主话的开始,不会听,或不能很好的听,又怎能明白主更多的道理呢?

要想明白更多的比喻、道理,就得先注意听道,将种子植在善良诚实的心里;这是领受更多奥秘的开端。否则,就真无法明白其余的比喻了。

一个真正听道者的态度,应当是带着空虚的心,接受神的话,让神的话指正、光照,甚至是责备我们的错,并求以实时的改正,这才能使灵性获益,并得着不断的长进。

可是有很多人并不是这样,他们是让神的话凑合他们的需要,以神的话来遮掩护庇自己,并为自己的错误找借口、找辩护,这怎能使自己的生命得着长进呢?我们应当对神话语心存谦卑,否则多听几堂道也与我们无益。

主说:“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”。这水应当是指道而言,即圣灵在人心中作工,赐人生命是借着人先听主的道,听后肯虚心接受,在道的感动之下,渐渐就对罪有认识的感觉,直到愿意诚心的在十字架前认罪,承认主为他罪而死、流血,此时圣灵就进入他的心,赐他生命,使他成为天国之子。

因此,听道是重生的前奏,生命是借着道的栽种而发芽的,所以人应当多听道,然后才能知罪。有了知罪感,才能给圣灵作工的机会。圣灵也是常跟着道(借着道 )后面作工的。我们讲使人知罪之道,可以耕耘人的心田,使圣灵容易浇灌光照。可知重生的途径与其中的听道是一个重要的步骤。

没有不听道就可以认识主的,就连哥尼流也得听彼得讲道才能被引进神的国。这就明确了,传道者的责任是叫人知罪,知主,知救恩。

可见通道是从听道来的,听道是从基督的话来的。

—— 李慕圣《晨光》

虚有其表的宗教生活】

当一些宗教人士有宗教外表而无实质的时候;不单令人厌烦,连神也厌烦。有些时候,那些心口不一的人,会成为别人信主的拦阻。有一间教会的一位执事,担任许多事务,崇拜时担任招待;讲道时却坐在最后一排,与别人谈话。讲员请会众打开圣经,他因老花眼,把圣经倒转来看;我坐在他旁边,不胜其扰,实在令人厌烦。所以我们要小心自己的行为,先知撒母耳对违命的扫罗说:「听命胜于献祭,顺从胜过羔羊的脂油。」虚伪的宗教生活,在这里指出特别在言语方面显露出来,言语最容易显出自己的愚昧。

——刘承业《从虚空到有意义的人生──传道书的研究》
话,话,更多的话!】

多数人都会因为说太多没有价值的话而感到内疚。我记得有一个人要求离婚,他向法庭所提出的理由是:「我的妻子从早到晚唠叨个不停。」当法官进一步追问他的妻子讲些甚么时,那人回答说:「全是一些不值一提的事。」许多人讲话就像是在浪费他们的声音,我们如果没有值得别人去听的话可说,倒不如不说。

欧先生原是一个亵渎、谩骂、满口挂着不能入耳话语的人,他在一次布道会中信主了。主洁净了他的心也连带洁净了他的口。第二天邻舍都觉得他有点不对劲,因为他从没有这样安静过他不再像从前那样讲话,人家不了解他何以突然如此沉默,他们问他:「欧先生你不舒服吗?」他回答说:「我很好啊,我觉得从来没有这样好过。我现在不讲话因为我所应该讲的,你们会觉得好笑,而现在你们所说的,我也觉得好笑,所以还是不说的好。」一个人若言必中肯比起天花乱坠更有智慧,我们若将废话去除,你将会惊奇为什么这样少的话具有如此丰富的内涵。此外,你若不说话,别人根本无从误传你的话了。对基督徒来说,只有传讲耶稣是永远不会嫌多的。

——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
当你祈求时】

许多时候,我们的祷告是一种没有意义的形式,因为我们常常说一些不关痛痒的话,而且心不在焉。

韦斯利约翰有一次听到一个人吹牛说他自己祷告是多么虔诚。韦斯利约翰说,「请你现在作五分钟的祷告,在这五分钟当中你如果片刻都没有离开你所祷告的上帝,那么请你诚实的告诉我,我就把这匹马送你。」那人开始举目望天祷告,但过了两分钟后,那人突然停止祷告,说:问「你送马是否包括马鞍?」结果证实了韦斯利约翰的论点。

约在三百年前,名传道人唐约翰(JohnDonne )承认他跪下向上帝祷告时,思想常受苍蝇的声音、车辆的声音、敲门的声音所干扰。他很遗憾的说,「我仍然照着原来的姿势跪着,但如果上帝问我,我在最后想到他是在什么时候,我会答不上来。」这是一个诚实、敬畏神的人的告白。

传道书的作者忠告我们在神的事上必须极其谨慎。我相信神并不是想听一篇很流利、很长的祷文,他宁愿知道在你祷告时,你是向谁祷求。你要很清楚的知道你祷告的对象,而不是用一些属灵的八股,有口无心的祷告。下一次你祷告时,希望能注意到这一点。H.V.L.

祷告时有心无话比有话无心更好。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》
乞丐的幻想】

"贪爱银子的,不因得银子知足;贪爱丰富的,也不因得利益知足,这也是虚空。”

古时,有一个残废的乞丐,手中拿着破旧的口袋,切望得到一点食物,自言自语说:“世人虽已有家室资财,还是贪欲不休,没有一个知足的,至于我,只要有衣有食,那就心满意足了。”晚间他睡在一座破庙里,忽然有“命运”来对他说:“我知你的穷苦,特来叫你富有,快敞开你的口袋,我给你倒一些宝石,你要小心张开你的口袋,不要贪多,因为只要有一颗宝石掉在地上,其余的就都立刻变成尘土,你要当心你的口袋不是旧的,否则担不起太多的宝石。”乞丐说:“晓得了,你快倒吧!” 果然“命运”将五光十色的宝石倒满了他的口袋,对他说:“ 够了吧!”乞丐说:“无论如何请你再添几颗。”命运正添时,哗啦一声,宝石破袋而出,尽成尘土,“命运”也不见了。

──《为甚么要用比喻》

不知足是很可悲的事】

传统神学也告诉我们:狮子老虎也许吃到了肉就满足了;动物、植物也许满足到他们结构中的需要就好了;而我们人就是不能从这些物质中得到满足,一定要在神那里。人的罪恶也就是不断在神以外渴慕一些东西。这里讲银子我们觉得庸俗,其实其他的知识、爱情、健康、甚至社会公义这些有理想一点的、或探索真理的,都如果不是在神那里、不是被神引导的话,就有个很可悲的事。

—— 康来昌《传道书》

亚力山大的死】

经文:“他怎样从母胎赤身而来,也必照样赤身而去,他所劳碌得来的,手中分毫不能带去。他来的情形怎样,他去的情形也怎样,这也是一宗大祸患,他为风劳碌有什么益处呢”(传515-16 )?
公元前三三五年二十五岁的亚力山大继承他父亲的王位。他不但梦想征服整个世界,还梦想把整个世界希腊化,他转战叙利亚,埃及,两河流域,只二年时间便将称霸世界的波斯帝国倾覆了。是他亲自点燃火把丢进波斯,波利斯王官,宣告自己的胜利。他为掠夺印度的财富,带兵越过伊朗,进入印度,经十二年战争建立了宠大希腊大帝国,掳掠了无可记数的金银财富,他以自己的名字命名了被征服土地上的城市,妄图把自己的名字传遍世界。
当他派出勘探的远征军,并计划派海军将领奈阿尔科斯,去寻找一条海路进行远航征服时,他得了致死的病症,艰苦的行军,旧日的创伤,贪色暴饮,使他一病不起。死前一刻,他命令一切老将士经过他的面前,看着这位征战大英雄是怎样死的。据说在他的遗嘱中吩咐死后把他的棺材两侧挖两个洞,使他的两手伸出棺材之外,让世人知道,这一位曾统治征服世界的伟人在死后,他也是两手空空地下阴间。死时三十三岁。
耶稣说:“若赚得全世界,赔上自己的生命有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢”
千古以来不知有多少显赫一时的帝王将相,名震中外的英雄豪杰,倾国倾城的才子佳人。他们既逃不出神的命定“人人都有了死”,也无法逃脱神的命定,“死后且有审判”(9:27) ──《为甚么要用比喻》

作工与工价“我所见为善为美的……享受日光之下劳碌得来的好处。”】
在一次为五十岁以上基督徒所办的聚会中,我们正谈论着有关工作的问题。当我们讨论完传道书第五章的最后几节时,一位朋友说道:“我真希望在我年轻的时候,就有人为我解释这些经文了。那样一来,我就不会这么拼命地工作,也许我可以活得轻松些,多享受一些生活乐趣。”
大家都会同意,诚实、辛勤工作是好品德。但有些基督徒认为生活就是为了工作,他们觉得放轻松、享受生活以及花一些辛苦赚来的钱,会让他们产生有些懒散与罪恶的感觉。所以他们通常会一直拼命地工作,直到有一天因为健康的缘故动弹不了。
传道书的作者体会到,享受我们辛勤工作的成果,对我们而言是美善的(518 )。当他谈到吃、喝时,他所指的是与全家人欢聚,享用丰富美食的宴席。
圣经中也很清楚地教导我们,神要我们工作(帖后310 ),也希望我们享受。不论神赐给你的是丰盛的财富,或只是刚好够用,我们都要慢慢去享受劳动所换来的果实。
如果你是为了生活而辛勤工作,
千万别错失品尝工价的滋味;
就要留心圣经的智慧教导:
在你日子结束之前以敬畏之心享受生命吧!
为生活而工作,不是为工作而生活。

──《生命隽语》


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