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导读:罗马书 第8章


圣经综合解读

1「如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。」

第七章让我们看见人靠着自己越挣扎越绝望,「肢体中犯罪的律」总是胜过「心中的律」())。当人完全绝望的时候()),神就给人看见那条出路,就是「在基督耶稣里」,成为祂的肢体()),依靠祂、为祂而活。
「在基督耶稣里」,基督一切所作的就成了我们的所作,基督一切所有的也成了我们的所有。与基督联合的人,无论什么难处都不要凭自己去挣扎、奋斗、让自己出头,而是躲在基督里面,让祂出头。
「定罪」不只是「称义」的相反,也包括判决之后的刑罚,「在基督耶稣里」既然已经称义,里面是基督,外面也是基督,就没有理由继续服刑。
上图:当人藏在基督耶稣里,里面是基督,外面也是基督,神就不再定人的罪。

2「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」

我们的信心一接到「基督耶稣里」,圣灵就在我们身上做工,「赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我」,「主的灵在哪里,哪里就得以自由」())。虽然人里面的两律还在交战,但现在出现了第三个「律」,使神的生命能进来,让我们「心中的律」得着刚强和供应,不需要任何规条,就可以顺服圣灵的管理,制服「肢体中犯罪的律」()),活出蒙神悦纳的生活。
在受造之物中,生命的律是最大的律,生命的力量是最大的力量,生命在哪里显出来了,「罪和死的律」就停止了。
「律」在此指「原则」。

3「律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,」

不是律法不好,而是因着人的「肉体软弱」,使律法「有所不能行的」,显不出正面的功用,不能把人带到神的面前,只能定罪人、叫人绝望。人既然跟不上律法的要求,赶不上神的心思,「神就差遣自己的儿子」来成就祂的旨意。
「罪身的形状」直译为「罪的肉体的形状」。保罗为了强调人的「肉体」被罪所霸占,所以说「罪身」。但神的儿子是无罪的()),因此祂被形容为成为「罪身的形状」。
「赎罪祭」就是用神儿子的生命来买赎人,是生命赎取生命的原则来成就救恩。
「在肉体中定了罪案」指与基督联合的人的罪已经在基督的「肉体」中被定罪、刑罚,解决了人「肉体」的基本问题,神不再追讨我们了。

4「使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。」

基督在十字架上的「赎罪祭」一面解决了罪,一面也解决了「肉体」对我们的拦阻,使得我们能「不随从肉体、只随从圣灵」。「随从肉体」的人活在律法之下,「随从圣灵」的人活在恩典之下,这恩典是要完全律法,「赐生命」())使「律法的义」成就在我们身上。
法律不能强迫葡萄树结果,葡萄树结葡萄是因为里面有生命;同样,律法也不能命令我们结果子,「成圣的果子」())是基督生命的结果。

5「因为随从肉体的人,体贴肉体的事,随从圣灵的人,体贴圣灵的事。」

6「体贴肉体的,就是死;体贴圣灵的,乃是生命、平安。」

7「原来体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服,」

8「而且属肉体的人不能得神的喜欢。」

9「如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。」

10「基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。」

11「然而,叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。」

12「弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活着。」

13「你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。」

14「因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。」

15「你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:『阿爸!父!』」

「儿子的心」原文是「儿子的灵」,这灵所赐的生命是神儿子的生命,这生命使我们接受了神儿子的地位,也让我们能活出神儿子的实际。
「阿爸」原文是犹太小孩用来亲昵称呼父亲的亚兰文,「父」原文是外邦人称呼父亲的希腊文。

16「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;」

并非「我们的灵」(「心」原文))不能确定自己「是神的儿女」,而是圣灵「与我们的心同证」这一事实。
「儿女」原文是 tekna(意思是「子女、后代或儿子」)),不是14节所用的 hyioi (「儿子」))。这两个字互相通用,都是指有资格承受产业的「后嗣」())。新约中并没有「神的儿女(tekna))」和「神的儿子(hyioi))」的明确区分,使徒约翰一律以 tekna 来描写这种关系())。

17「既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。」

在神完全的救恩里,「赐生命圣灵的律」的工作是使我们「和基督同作后嗣」:首先是使我们得自由,「脱离罪和死的律」());然后是使我们得胜,「不随从肉体、只随从圣灵」()),效法基督,与基督同死、同活,「和祂一同受苦」());最后是使我们得荣耀,承受神一切的丰盛和荣耀。
「儿女」指生命的关系,「后嗣」指承产业的资格。

18「我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。」

19「受造之物切望等候神的众子显出来。」

20「因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。」

神借着基督「创造诸世界」())并「托住万有」()),一切「受造之物」都是借着基督被创造而存在的。万有若没有那「要充满万有的」())基督永远的同在并「托住」,终究都要败坏、分崩离析,归于虚空。
「虚空」原文也可以指敬拜假神())。
「那叫他如此的」指神,惟有神能够使受造之物带着指望服在虚空之下。

21「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享(享:原文是入)神儿女自由的荣耀。」

人堕落以后,偏离了受造的目的,离开了神。人的堕落把人受托管理的「受造之物」也卷入堕落里()),一切物质的「受造之物」受牵连偏离了受造的目的,离开了「承受万有、托住万有」())的基督,因此在「败坏的辖制」之下日益变坏。用热力学第二定律来表达,就是宇宙因为没有外来的能量维持,「熵值」必然越来越大,从有序走向无序,最终归于「热寂」。
神的旨意是要借着恢复人来恢复万有,「祂按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在祂所造的万物中,好像初熟的果子」()),借着恢复人成为「神儿女」、使教会成为神的荣耀()),来从「败坏的辖制」中释放一切「受造之物」。所以「受造之物」能「指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀」。

22「我们知道,一切受造之物一同叹息劳苦,直到如今。」

宇宙万有和人一样,都需要救赎。信徒不留恋现在的物质世界,也不会将物质世界一笔勾销,而是「照祂的应许,盼望新天新地,有义居在其中」())。万有是属神的,神不但要恢复人、救赎人,也要恢复万有、救赎万有,让祂因自己的工作得着荣耀。
「叹息、劳苦」可能指当时犹太人所能理解的「弥赛亚的生产之苦」())。

23「不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。」

我们重生得救以后,得着圣灵的内住,就是圣灵「初结果子」,这是神为信徒预备的永远荣耀产业的「首笔付款」、「定金」或「凭据」()),也像信徒的「身份证」。
「得着名分」指神儿女的地位完全彰显出来,承受因这地位而来的产业。
「身体得赎」是指复活。人的物质身体是物质世界的一部分,大自然的得赎())将会与人的「身体得赎」同时发生。

24「我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢(有古卷:人所看见的何必再盼望呢)?」

25「但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。」

26「况且,我们的软弱有圣灵帮助;我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」

当我们盼望等候的时候,会有许多的患难、试炼叫我们觉得「软弱」,但圣灵会借着扶持、代祷来与我们一同承担软弱。
「本不晓得当怎样祷告」,我们的祷告常常既不知道什么是我们该要的,也不知道什么是神所要的。
「说不出来的叹息」,指无法用人类言辞表达的方式。

27「鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」

28「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」

29「因为祂预先所知道的人,就预先定下效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。」

「万事互相效力」的益处不是为了今生暂时的好处,而是要叫我们「效法祂儿子的模样」,一面借着里面圣灵的扶持代祷,一面借着外面安排的环境际遇,渐渐地被更新而变化成基督的样式。「基督本是神的像」()),神借着新造的元首())基督的工作,使我们外面「身体得赎」()),里面被恢复到受造时神的「形象」和「样式」里())。
「衪预先所知道的人,就预先定下」,表明我们的信主并非是自己理性、情感或意志的结果,而是神恩典的拣选。
「使祂儿子在许多弟兄中作长子」,表明神救恩的目的不是要得着一个一个的人,而是要把有基督样式的「许多弟兄」建造成基督的身体教会。

30「预先所定下的人又召他们来;所召来的人又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀。」

神全备的救恩计划,始于神在永恒里的「预知和预定」()),出于神主动的「有效呼召」,借着「因信称义」,最后要使整个教会都「得荣耀」:借着成圣的过程,里面「效法祂儿子的模样」()),外面「身体得赎」,「得着儿子的名分」承受神的基业()),叫神自己「在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀」())。
「得荣耀」是未来的事,但这里使用过去式,可能是希伯来文「预言式的过去式」,即对预言的事件非常有把握,以至谈论它时,好像它已经发生过了。从历史的角度,神的儿女还没有得着荣耀,但从神旨意的角度,他们在永恒里已经被命定要得荣耀。

31「既是这样,还有什么说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」

「既是这样」,指神的旨意、安排既然是如此。第二章到第七章问了许多的问题,现在保罗作总结:神要借着赐生命灵的律,释放我们、带领我们神的荣耀里。
「帮助我们」:神不是以我们为中心,帮我们心想事成,而是照祂的方式和时间,「帮助我们」成就祂在我们身上的美好旨意,谁也不能拦阻神旨意的成就。

32「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗?」

「神既不爱惜自己的儿子」回应了创二十二12、15。
「岂不也把万物和衪一同白白的赐给我们吗」:基督是「承受万有」的()),我们与基督联合,就像路得与波阿斯结婚()),得着了基督和祂所承受的万有,万有就成为我们的产业:「这些东西都要加给你们了」())。

33「谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。」

第二章到第七章充满了质问,每一个质问都是一个控告。世人都落在控告之下:「没有义人,连一个也没有」())。但在神荣耀的救恩里,一切控告在我们身上都不再发生作用,「谁能控告神所拣选的人呢」?
本节回应了赛五十8-9。

34「谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。」

我们不被定罪,不是因为我们没有软弱、失败,而是神不接受控告。我们已经与基督联合,神儿子所有的一切补满了我们的缺欠、盖过了我们的软弱,我们的大祭司在至高者右边替我们代祷,我们的义就在神面前。我们无论多好,也不能使我们的义更好,我们无论多坏,也不能使我们的义变坏,因为我们的义乃是耶稣基督自己,祂「昨日、今日、一直到永远是一样的」())。
「现今在神的右边」回应了诗一百一十1,是指着弥赛亚说的。
「也替我们祈求」回应了赛五十三12,我们不仅在心里有一位代求者()),在神那里也有一位代求者,即「中保」())。

35「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?」

36「如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。」

37「然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。」

38「因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,」

39「是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」

「基督的爱」())把我们带进「神的爱」里。我们与基督是合一的,「基督的爱」与「神的爱」是合一的。
「高处、低处」是当时星象学的术语,「别的受造之物」指其他出乎人所能想象的事物。
35-39节列出了17种「不能叫我们与神的爱隔绝」的事物,17在圣经里代表丰富和完全())。

--圣经综合解读 ©版权所有

每日研经注释

我们人的本性的解放

这是一段很难的经文,因为许多的事都挤在一起,并且也因为在整段经文中,保罗暗示他已经说过的事。

在这一章里,有两个字──肉体(sarx )与圣灵(pneuma ),一再遇见。除非我们了解保罗怎样应用这两个字,我们就不会明白这段经文。

(一 )Sarx按照字义的解释是肉体。只要粗略的阅读保罗书信,就会看见保罗经常用这一个字,并且常常含有他自己的意思。大体上讲,他有三种不同的方法,应用这一个字。

(甲 )他根据字义,应用这一个字。他讲到我们血肉之体,在字义上指‘外面肉身’

(乙 )他一次又一次的用kata sarka,在字义上是‘依照肉体’,往往指着‘从人的观点去看一件事’。譬如他说亚伯拉罕‘依照肉体’──‘从人的观点去看’──是我们祖先。他说,耶稣‘依照肉体’是从大卫的后裔生的,那就是说依照人的方面的谱系。他讲到犹太人kata sarka是他的骨肉之亲,那就是说,从人的关系来说。当保罗用kata sarka时,他往往指他是从人的观点去看。

(丙 )不过保罗对于Sarx这字,有他自己独特的用法。当他讲到基督徒时,他讲起我们属肉体(en sarki )的时候。他讲到随从肉体而行的人与度基督徒生活的人之极端相反。他说属肉体的人,不能得神的喜欢他说体贴肉体的就是死,并且与神为仇。他讲到顺从肉体而活。他对他的基督徒朋友们说,‘你们不属肉体的了’

这是十分清楚的,尤其是从上面所提供的例子,保罗应用肉体并不是指我们的身体──我们血肉之体。那么,他怎样用这一个字呢?他实在的意义是指人类本性里的一切弱点,是指易于犯罪的脆弱性。他的意思是指人为罪提供桥头堡。他的意思是指人的罪的本性,离弃基督,一切的事,不与神发生连系,反而与世界发生关系。顺从肉体:他的生活不受神的爱的支配,他的生活却受人的罪的本性所产的欲望支配。肉体是人的本性的低贱的一面。

我们必须注意,保罗想到为肉体支配的人的生活并不专指性欲及肉体的罪。保罗在写下了一系列肉体的事。他包括肉体的反性欲的罪,同时他也包括拜偶像,仇恨,恼怒,争竞,异端,嫉妒,凶杀……等罪。肉体对保罗看来,并不是身体的事,而是灵性的事。这是人的本性里的一切罪及软弱;这是人的一切,没有神,也没有基督。

(二 )另外一个字是圣灵。只在这一章里,这一个字被题起二十次以上。这一个字很确定的有旧约的背景。这字的希伯来文是ruach,它有两个基本的思想。(甲 )这一个字不只是用于圣灵;这一个字也用于风。这字常常含着强力的意思,像突然袭击的强烈的风。(乙 )在旧约里,这字常有超乎人上的意思。在保罗看来,圣灵代表神的力量。

因此保罗在这段经文中说基督徒以前有一个时期在他自己人的罪的本性的掌握之中。在那种状况中,律法变成叫他犯罪的东西。他日益败坏,成为一个失败沮丧的人。不过,当他成为一个基督徒以后,神的灵澎湃汹涌的力量进入他的生命。结果,他得到胜利的人生。

在这段经文的第二部份,保罗讲到耶稣在我们身上工作的果效。这段经文比较复杂困难。不过保罗所要告诉我们的乃是这样。让我们记得保罗开始就说每一个人在亚当里犯了罪。我们知道犹太人团结一体的观念,帮助保罗很直接按照字义的辩证众人都被圈在亚当的罪中,其后果都在死中。不过另一方面:耶稣来到世上;取了完全的人性;祂献上完全顺服神,完全完成神律法的人生。现在,因为耶稣是一个完全的人,正如我们与亚当成为一体,我们现在与祂成为一体;正如我们都被圈在亚当的罪中,现在我们都圈在耶稣的完全之中。在耶稣里,人类献给神完全的顺服;正如在亚当里,人类带到神面前的是致命的叛逆。人的得救是因为他们以前被圈在亚当的罪中,现在却被圈在耶稣的善良之中。这是保罗的论证,这对我们说来,或许难以了解,不过对于保罗及当时听到的人却是十分确实的。因为耶稣所做的,为基督徒开放了一条生命的道路,不再受血肉之体的支配,乃受神的灵所统治。他充满的不是人自己的力量,乃是灵的力量。过去的谴责已经消灭,面对将来的力量却得到了保证。

人生的二个原则

保罗把两种不同的人生,作一鲜明的对比。

(一 )有的人生,受人的罪的本性支配:他的中心就是自己;他唯一的律法就是自己的欲望上切都以自己的喜好为主。各人的人生都是不相同的:有的受情欲的支配,有的受贪婪的支配,有的受骄傲的支配,有的或是受野心的支配。其特质为内心没有基督的人,易受上述本性的欲望所吸引。

(二 )另一种人生,受神的灵的支配:好像人住在空气里一样,他住在基督里,不可须臾分离的。好像他吸入空气,空气充满着他,基督也是如此的充满他。他不把自己的心为心;他却把基督的心为心。他没有自己的欲望;基督的旨意作为他唯一的法则。他是受圣灵的支配,基督的支配,一生集中在神的身上。

这两种人生处于绝对相反的方向。受人罪的本性所产生的欲望与活动支配的人生走向死亡的道路。实在说,他是没有将来的,因为他日益远离神。完全让世界的事支配的人生是自取灭亡;这是灵性的自杀。一个人度这样的生活,使他永不能在神的面前站立得住。他与神为敌,对神的律法及管辖发怒。神不是他的朋友,神乃是他的仇敌。从来没有人在反抗神的事上获得胜利。

圣灵统治的人生,以基督为中心的人生,以一切集中在神身上的人生,虽然他仍活在世上,却是每天日益接近天上。这种人生以不变的步伐趋向神,最后死的转移只是很自然的,经过在旅途中不可避免的阶段。正如以诺一样,与神同行,神将他取去。有一个小孩说:‘以诺──这一个人,出去与神散步。有一天,他出去以后,就没有回来。’

保罗这样一说,即刻就引起了反对。或许有的人会说:‘你说被圣灵统治的人走在生命的路上;可是在事实上,人人都有一死。你所说的意思怎样?’保罗作这样的回答。众人都要死,因为他们是处于人的境况之下。罪来到世上,罪带来了死亡。这是罪的结果。因此,无可避免的,人都要死。不过被圣灵统治的人,他的心充满了基督,死就必复活。保罗的基本思想是基督成为一体,而不可以分的。现在基督死了,又复活了。与基督成为一体的人是与得胜死亡的那一位成为一体,因此分享他的得胜。被圣灵统治的人,属于基督的人是行在生命的路上;死亡只是在这路上必须经过的中间一站。

进入神的家里

保罗引用另外一个隐喻,描绘基督徒与神建立新的关系。他说基督徒过继在神的家中为儿女。如果我们真要对这段经文作深度的了解,我们必须知道罗冯对过继所采取在手续方面的繁复,态度方面的严肃。

罗马因为父权制度的关系,使过继一事,更加严重困难。这是因为父亲对全家有权柄,他有绝对处理管理一切之权。在早期,父亲在事实上,有生杀之权。在罗马,一个儿子永远的在父权之下,没有自主。不管他年龄长得怎样大,他总是在父权之下。他为父亲所有,并在父亲管理之下。很明显的,一个人从一个家庭,由过继转入另一家庭,是一件非常困难严重的事。这是从一个父权转于另一个父权。

过继有两个步骤。第一个称为交付手续(mancipatio ),以铜及秤象征出卖,共计三次。前二次象征出卖,又复购买回来。第三次不再购回,表明已与父权断绝。接着举行一种礼仪,称为拥有手续(Vindicatio )。于是过继的父观往政府长官──一个罗马的官吏那里,办理法律转移手续,接受在其父权之下。这样,才完成了过继的手续。很清楚的,这是一种庄严动人的步骤。

不过在保罗的心中,这幅图画所表明的最重要的地方却是过继以后所产生的效果。(一 )那被过继的人丧失了以前家里的一切权益,接受了新的家里合法儿子的一切权益。在法律上他得到了一个新的父亲。(二 )接着他成为他的新的父亲的产业继承人。即使其父亲以后生了儿子,他的继承权并不受到影响。他和他们同享继承权。(三 )在法律上,以前生活上的一切都取消了。譬如说,以前所欠的债都一笔勾消了。他成为新人,进入了新的人生,与过去一切完全没有关系。(四 )在法律前,他绝对地为他新父亲的儿子。在罗马的历史上,有显明的例子,说明这是何等的确凿。皇帝革老丢过继尼罗为子,为的是要他继承王位。他们之间没有血统上的关系。革老丢已经有了一个女儿,名叫屋大维亚。尼罗为要加强关系,要娶她为妻。尼罗与屋大维亚并没有甚么血统上的关系;但是在法律上,他们是兄妹;因之在他们结婚之前,罗马元老院必须经过一种特别的立法手续。

这就是保罗所想的。他又用罗马过继的另一幅图画。他说神的灵与我们的灵同证我们真是神的儿女。过继的礼仪在七位见证人面前举行。现在,如果过继的父亲死了,对于过继的儿子在继承权上有甚么争执,七人中的一位或多位出来宣誓说这过继是实在的。这样,这过继的子的继承权获得了保证,他就可承受遗产。所以,保罗这样说,其意思就是圣灵祂自己见证我们已经过继在神的家中作后嗣了。

我们看见在保罗的心里,罗马过继的每一步骤,都有其意义,因此他采用过继的图画,来说我们被过继在神的家中。我们原本是在我们自己罪的本性绝对控制之下,不过神以祂的怜悯,把我们作为祂的承继人,绝对据为己有。旧的生命不再能辖制我们;神对我们有绝对的权柄。过去已一笔勾消,旧债已经消除;我们在神前,开始新的生活,成为祂一切丰富的继承者。如果是这样,我们就和神自己的儿子耶稣基督,同为后嗣。基督所继承的,我们也要继承。基督受苦,我们也要受苦;基督进入生命与荣耀里,我们也要进入生命与荣耀里。

这是保罗描绘的一幅图画:当一个人成为基督徒,他就进了神的家。他原是不配的;神伟大的父亲,在祂那奇异的慈爱与怜悯中,接受那丧失,无助,贫穷,负债累累的罪人,叫他进入祂自己的家里。这样,勾消的,是旧债;继承的,是荣耀。

荣耀的盼望

保罗才讲过由过继进入神的家中的荣耀;接着他回到今日世界的困境。他绘着一幅大的图画。他以诗人的远象说话。他看见一切被造的都在等待那将要来的荣耀。在此时它却被败坏辖制。

‘葡萄树将结果万倍,每一株上有枝千条,每条上有葡萄千球,每球上有葡萄千粒,每一粒葡萄制成大量美酒。饥饿的人获得饱足喜乐;尤甚者,他们得见每天的奇迹。每日清晨,风带给我佳果的香味;晚上,流云滴下益人的甘露。’(巴录启示

‘大地,乾坤之母,赐给人类最佳,最丰富的谷,酒,油。诚然如此,从天上流下甘美的甜蜜。果树结出果子;牛群,绵羊,山羊产下乳牛,羊羔,羊仔。祂要使白色的乳奶如山泉般喷出。城巿里充满了各种的美物,田野肥沃。地上不再有刀剑或打仗的喧闹声,也没有地震造成的悲号。不再有战争,不再有干旱之灾,不再有饥荒,不再降下冰雹损害五谷。’

犹太人热爱未来的新天新地。自然界原没有知觉的,保罗在这里似乎给它知觉。他想自然界渴望那一天的来临──罪的权柄消灭了,死亡和毁灭也消失了,神的荣耀来临了。他用了一些想象说自然的状况比人的状况尤为不如。人因为有意犯罪,受到谴责;自然却不因自己犯罪,却受到谴责。自然界在不知不觉之中,因为人的犯罪而遭殃。在亚当犯罪以后,神对他说:‘地心因你的缘故受咒诅。’所以,在这里,保罗用诗人的眼光,看见自然界在等待从因为人犯罪而带入世界的死亡和毁灭中获得解放。

如果自然界是这样的话,人更是如此。因此保罗接着就想到人的渴望。在圣灵的经验中,人已第一回先尝到那将要来的荣耀。现在他们全心渴望着过继入神家中的完全实现。最后的过继乃是他们的身体得赎。在荣耀的景况中,保罗所想的人并不是一个脱离肉体的灵。人在这世界上有肉体,有灵魂。在将来荣耀的世界里,整个的人,都得拯救。不过他的身体不再受毁灭的灾害,不再作罪的工具。这是一种属灵的身体,适合一个属灵人的生命。

接着乃是一句名言:‘我们得救是在乎盼望。’那照耀保罗一生,光辉灿烂的真理,就是在人生的境遇中,不是没有盼望的。保罗不是一个悲观主义者。韦尔斯有一次说:‘一个一开始就紧缩了头,躲藏在洞穴的防风墙后面的人,至终必流浪在百病丛生的贫民窟里。’保罗并不这样。他看见人的罪,与世界的现况;不过他也看见神拯救的能力;对他说来,至终所有的,乃是盼望。因着这样,在保罗看来,在这一个周围环绕着罪恶,死亡,毁灭的世界中,人生并不是失望的等待末日的来临;人生乃是热切的企待神的荣耀权能带来的解放,刷新,重创的新天新地。

在第十九节中,保罗用了一个奇妙的字‘切望等候’。在希腊文是apokaradokia。这是描写一个人的态度。他抬起了头,纵目眺望,水平线那边,热切企望荣耀的第一线破晓的曙光。在保罗看来,人生并非是一种厌倦,垂头丧气的等待;人生乃是一种颤动的,活泼的企待。基督徒卷入人生的境况中。在内与自己罪恶的本性斗争;在外他必须居住于一个死亡毁灭的世界中。不过,基督徒并不只是住在这个世界之中;他也住在基督里面。他所看见的不只是这个世界;他超越这个世界,看见神。他不只看见人罪的结果;他看见神怜悯慈爱的能力。因此,基督徒人生的主眼常常是希望,不是失望。基督徒等待的不是死亡,而是生命。

一切皆属于主

首二节成为在整部新约中,有关祈祷的最重要的经文之一。保罗说,因为我们的软弱,我们不知道祷告些甚么。不过我们所当祷告的,圣灵已替我们祷告。托德(C. H. Dodd )对祷告下了一个定义──‘祷告乃是在我们里面的神灵向在我们上面的神灵请求。’

我们不能按照我们当作的祷告,祷告神,很明显的有二个理由。我们不晓得祷告是因为我们不能预见将来。我们不能知道一年以后的事,甚至一小时以后的事也不能知道。我们祈求不要发生的事,那些事或许反而对我们有益的;我们祈求要得到的东西,那些东西或许至终对于我们有损的。第二,我们晓得祷告是因为在我们所处的情境中,我们不知道甚么是对于我们最有益。我们往往像一个小孩子,他所要的不但对于他没有益处,反而有很大的损害。神往往站在父母亲的地位上,拒绝孩子的要求,或强逼他做他不愿意做的,因为他知道甚么对孩子有益,远胜过孩子自己。

就是希腊人也知道这一端道理。毕他哥拉(Pythagoras )不许他的门徒为自己祷告,因为,他说,由于他们的无知,他们永远不会知道甚么是对他们有利的。色诺芬(Zenophon )告诉我们说,苏格拉底教导他的学生祷告的时候,只要拢统的祈求好的东西,不要指出一件一件的是甚么,要把这一切交托在神手里,让祂决定甚么是好的东西。托德这么说。我们不能知道我们实在的需要;我们有限的头脑,没有方法可以知道神的计划;经过最后的分析,我们向神只有一声无言的叹息,让圣灵在神面前说明我们的心意。

在保罗众看来,祷告像其它东西一样,是属于神的。他知道人不能依靠自己的能力称义;他也知道人不能依靠自己的智慧知道怎样祷告。经过最后的分析,一个完全的祷告只是很简单的,‘父啊,我将我的灵交托在你手里。求你不要成就我的意思,只要成就你的意思。’

保罗从这里更进一步的说,凡是爱神和按祂旨意被召的人都清楚知道神使万事都互相效力叫他们得益处。这是基督徒人生的经验,凡事都互相效力,叫人得益处。我们并不需要等到年老,我们只要回顾过去,有的我们以为是极大的灾祸,可是转而对于我们有极大的益处;有的我们以为是失望,可是转而成为我们的祝福。

不过我们必须注意,这种经验只是临在爱神的人的身上。斯多亚学派有一个卓越的观念。保罗写这段经文时或许存在他的心里。他们卓越的概念之一是神的洛各斯(logas可译为道 )。这是神的心智或理性。斯多亚学派相信洛各斯充塞于世界之中。这是洛各斯──使世界有其条理与意义。这是洛各斯──使群星运行在它们的轨迹上。这是洛各斯──管理昼夜及春、夏、秋、冬。洛各斯是神在宇宙中的理性和心智,使宇宙有其秩序,并不混乱。

斯多亚学派更进一步。他相信洛各斯不只对宇宙有其秩序,并且对于每一个人的人生有其计划与目的。换句话说,斯多亚学派相信对于人,没有一件事不是出于神,没有一件事不在神的计划之中。伊比克德(Epictetus )写着说:‘提起勇气,仰望神,对祂说,从今以后,依照你的旨意,使用我。我常与你在一起;我属于你;你认为好的,我毫不畏缩的去做。依照你的旨意,引领我;穿上你要我穿的服装。你要我留任呢还是免职,久留呢还是逃遁,富贵昵还是贫穷?无论如何,我要在众人面前为你辩护。’斯多亚学派教导人的责任就是接受。如果他接受神给他的,他知道有平安。如果他挣扎顽抗,他好像把自己的头撞在不能损坏的神的目的上。

保罗抱着相同的思想。他说万事都互相效力,叫人得益处,不过这只是对爱神的人说的。如果一个人爱神,信任神,接受神,他有神是全智,全爱的父亲的信念,他能谦卑地接受神给他的一切。一个人生病去看医生,医生所施行的手术过程或许在当时是难受的,甚至痛苦的,不过如果他信任医生的话,他接受医生的手术。如果我们爱神,也必如此。如果一个人不爱神,不信任神,他对于他的遭遇会发生反感,甚且反抗神的旨意。只有爱和信任的人才能使万事互相效力,令人得益。对于他说来,一切都出于天父。祂以祂的全智,全爱,全能,使万物互相效力,产生至好的果效。

保罗继续的往下讲;他请到每一个基督徒的经验。根据恩高圣经学会的译文:‘因为他所预知的人,也预定他们和自己的儿子的肖像相同,好使他在众多弟兄中作长子;而且他所预定的人,也召叫了他们;他所召叫的人,也使他们成义;他所成义的人,也光荣了他们。’有好多人应用这段经文,犯了严重的错误。如果我们要了解这段经文,我们必须把握住这基本的事实──保罗无意于把这段经文表明他的神学或哲学。他只是用好似抒情诗的方式表明基督徒的经验。如果把它看为哲学及神学并且以冷酷的逻辑作为标准,那么它的意义必然是神拣选某些人而不拣选另一些人。不过这并非是保罗的原意。

试想基督徒的经验。一个基督徒愈思想他自己的经验,他愈会觉得一切好处并非出于自己,乃是完全出于神。耶稣基督来到这世界上;他度这世上的生活;他被钉十字架;他从死里复活。我们对于这一切没有做了甚么;这都是神的工作。我们听了这奇妙的爱的事实。我们对于这事实丝毫没有贡献;我们只有接受这事实。爱在我扪心里警觉我们;我们认识我们的罪,接着而来的就是赦免与得救的经验。这不是我们的成就;一切都是出于神。这是保罗在这里所思想的。

在旧约里,‘知道’一字的应用,给我们很多的光照。有关以色列的百姓,神对何西阿说,‘我曾在旷野……知道你。’神对阿摩司说,‘在地上万族中,我只知道你们。’在圣经里,讲到神知道一个人,那意思就是说,神在那人身上,有一种目的,一种计划,和一种工作。当我们返顾我们基督徒的经验时,一切我们只能说:‘我没有做这件事;我永不可能成就这件事;一切都是神所做的。’我们知道得很清楚我们并没有失去我们的自由意志。神知道以色列民,但是在好些日子里,以色列民却拒绝神决定的命运。神看不见的手在带领我们的人生,但是我们可以拒绝祂的带领,我行我素。

一切出于神是基督徒深邃的经验;他没有做甚么,神做了一切。这是保罗在这里所要表明的意思。他意思是说,最初神预定我们得救;时刻到了,祂召唤我们;不过人心的骄傲可以破坏神的计划,不服从的人的意志可拒绝神的召唤。

甚么都不能叫我们隔绝的爱

这一段是在保罗的作品中最富有抒情诗意的经文之一。第三十二节对于任何熟悉旧约的犹太人会产生一种奇妙的想象。保罗实际上说:‘神为我们并不留下他自己的儿子;确然的那是不可改变的保证,神爱我们如此之大,必然会供养我们一切的需要。’保罗所用有关神的语句就是神因为亚伯拉罕遵照祂的吩咐,愿意把他的儿子以撒作为祭牲,证明了他的忠信,所用的语句。神对亚伯拉罕说:‘你没有将你的儿子──就是你独生的儿子,留下不给我。’保罗似乎是说:‘只要想在世界上一个人对神的忠诚所表现的例子,就可以知道神向你的忠诚也必如此。’正如亚伯拉罕对神忠诚,甚至把他自己最心爱的准备作为祭牲,神也是如此,准备把自己的独生儿子,为人牺牲。

自第三十三节至三十五节,很难作出决定,怎样解释这段经文。有二种解释的方法。它们一样的有丰富的意义和宝贵的真理。

(一 )我们可以写成两句陈述句,接着由它们推理而得的问题。(甲 )有神称他们为义──那是陈述句。如果是这样的话,谁还能控告他们呢?如果神称他为义,他就不再受任何的控告了。(乙 )我们所信的基督,他已经死了,而且从死里复活,现今永远活着──那是陈述句。如果是这样的话,难道在今生来世,还有甚么东西叫我们与复活的主分开么?

如果我们用这方法解释,我们可以归纳为二条伟大的真理:(甲 )有神称我们为义,没有人能定我们的罪。(乙 )基督已复活了,因此任何东西都不能叫我们和祂隔开。

(二 )另外一种解释的方法。有神称我们为义。有谁还能定我们的罪呢?审判众人的是耶稣基督。祂有权定罪。可是祂不定我们的罪,反而祂在神的右边,替我们祈求。因此我们是十分安全的。

或许就是在第三十四节里,保罗做了一件美妙的事。他讲到有关耶稣的四件事。(甲 )祂死了。(乙 )祂从死里复活。(丙 )祂在神的右边。(丁 )祂替我们代求。教会里最早的信经──它今天仍然是一切基督教信经的精华,这样说:‘祂被钉十字架,受死,埋葬,第三天从死中复活,坐在神的右边。将来必从那里降临,审判活人死人。’在保罗所说的话,有三件事是与这早期信经相同的,耶稣的死,复活,坐在神的右边。第四件事是不同的。在信经中,第四件事是耶稣要再来,审判活人死人。保罗的第四件事是耶稣在神的右边,替我们代求。保罗在这里似乎是在说:‘你们想耶稣是做审判官来定罪;是的,他配为审判官,因为他赢得审判的权柄。不过你们是错了。他在那里并不是控告我们,乃是替我们祈求。’

我想第二种解释方法是正确的。在保罗的思想上经过一个很大的跳跃,他看基督并不像一个审判官,祂乃是深爱人的灵魂。

保罗继续以诗人热情的表现,爱人热诚的涌溢,唱出任何东西都不能令我们与在我们复活的主里神的爱分离。

(一 )没有甚么患难,没有甚么困苦,没有甚么危险能叫我们分开(第三十五节 )。世界上的灾祸不能把一个人和基督分开;反而使他更加接近。

(二 )在第三十八节及第三十九节中,保罗举出一系列可怕的事。

无论是,是,都不能使我们与基督隔离。在生,我们与基督同活;在死,我们与祂同死;因为我们与祂同死,也必与祂一同复活。死亡,并不是隔离,乃是更进一步与祂接近;死亡不是结束,乃是‘越过水平线的门户’,到耶稣基督的跟前。

天使的权柄不能使我们与祂隔离。在此时期,犹太人对于天使的信仰,有高度的发展。每一事物,各有其天使。风有其天使。流云,白雪,冰雹,寒霜,雷电,寒暑,四季,各有其天使。拉比们说,在世界上,无物不有其天使,即使一叶小草,也有其天使。依照拉比的教导,天使有三种等级。第一种包括宝座,基路伯,撒拉弗。第二种包括有权的,主治的,和有能力的。第三种包括天使,天使长及掌权的。保罗有好几次讲到天使。。拉比──以前保罗也是拉比──相信天使对人挟有妒意敌视。他们相信为着神创造人,天使发怒。他们不愿意任何人与他们一同分享神。因为有了人,他们就生了妒忌的心。拉比有一种传说,当神在西乃山颁赐律法给摩西的时候,有一大队天使侍候。因着律法,天使怨恨以色列人。当摩西上山的时候,天使就攻击他。若不是神阻止,摩西就上不得山。所以保罗依照当时的想法说,‘即使那些怨恨嫉妒的天使,他们要使我们与神隔绝,也不能叫我们与神的爱隔开。’

时代也不能叫我们与基督隔离。保罗所说的‘现在的事’与‘将来的事’。我们知道犹太人把时间分为现在的时代和将来的时代。保罗是说:‘在这现在的世界里,没有甚么东西能叫我们与在基督里的神隔离;日子要到,这世界要毁灭,新的时代要来。这没有甚么关系;即使那时,当这世界过去,新的世界来临,我们与神的联系依旧不变。’

没有任何恶毒的影向(权力 )能叫我们与基督隔离。保罗讲的‘高处的’和‘低处的’是占星术的名词。在古代的世界里,随处都受星的控制。他们相信一个人的诞生,是在某一星下,因此他的命运已被决定。今天还有人这样相信。不过在古代世界,几乎都相信人的一生都受星的影响。高处(hupsoma )是指星行至天空的顶点,其影响力最大;低处(hathos )是指行至最低处,等待再行上升,发挥其威力。保罗对他那一时代,受天上星作祟的人说:‘星不能伤害你。它们的上升下降都没有力量叫你和神的爱隔绝。’

没有别的受造之物能叫我们与神隔离。保罗在这里所用别的(heteros ),其真实的意义是不同。保罗是说:‘假使你用放逸的奇想,有一个别的,不同的受造的世界,你还是安全,你还是围护在神的爱里。’

这里就是一个除去一切孤单,一切恐惧的远象。保罗是说:‘你可以想任何这一世界或任何另一世界所能发生一切可怕的事。它们之中,没有一件事能叫基督徒和神在耶稣基督里的爱隔绝。耶稣基督掌管一切恐惧的事。’这样,我们还恐惧甚么呢?

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丁道尔注释

罗马书第八章

C脱离死亡

1. 灵里的生活

保罗曾对加拉太人说:“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了”170。他在这里将这句话作了扩大说明。圣灵在第七章中并没有提及,但却充满在第八章中;本章描述“在基督耶稣里”(第1节),“不随从肉体,只随从圣灵”(第4节)的人,如何过着得胜、有盼望的生活。

他们若是运用自己的资源,即使竭尽一切努力,也必定战败无疑;但若是运用“在耶稣基督里”已属于他们的生命、能力之资源,就能得胜有余。因此,他们没有理由要继续听从罪和死的暴虐命令,活在刑罚的奴役之中。基督现在藉着祂的灵住在他们里面,祂的灵将一个新的原则贯注于他们里面,就是生命的律,这律强过原来内住的罪,能救他们脱离罪的辖制。

在圣灵莅临之前,亦即在旧的秩序之下,人不可能履行神的旨意;只要一个人的生命仍然被旧秩序辖管,履行神的旨意就是不可能的事。但是,在圣灵新秩序之下的人,可以从心里履行神的旨意。他们自己的灵,从前是死的,毫无感觉,可是现在却充满了神的灵所赋与生命。因为罪进入世界的缘故,他们的身体暂时仍然服于死的律,但是生命的圣灵才是最后的裁决者。

因为圣灵不仅今世将生命与能力赋与信徒的灵命,祂的内住是一种象征,表明他们的身体虽仍臣服于朽坏,却必复活得新生命,正如基督的身体复活一样。“在耶稣基督里的救赎”所带来的各样祝福,并没有将身体摒除在外。保罗劝导哥林多教会信徒时,已经用过这个事实,要他们以基督徒的负责态度来对待自己的身体,及身体的行为:“因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神”。他在这里主张,就在这段身体必朽的时期,圣灵已告知将来必有不朽;圣灵在今世的同在,是未来将显现的荣耀产业初熟的果子,而那产业的其中一项,即是身体不朽。继续按照旧的秩序而生活的人,本身带着死亡的宣判;而将旧的秩序算作已死,如今跟随神的灵引导之人,则有把握,知道不朽的生命已在自己里面开始。其实,他们顺着神的灵引导的事实,已经清楚证明他们是神的儿女。

对保罗而言,神的灵的引导不是零星的感动,而是信徒正常的经历,是基督徒生命得以自由的原则。“你们若被圣灵引导,就不在律法以下”(加王18)。旧的律法捆绑已经遭推翻,圣灵引介信徒进入一种新的关系,成为神自由的儿女。在圣灵的感动之下,他们自动称呼神为他们的父,像耶稣称神为祂的父一样这称呼极恰当的表达出家人相亲相爱的气氛。难怪,正如保罗在别处曾说,神所差遣进入祂儿女心中,让他们呼叫“阿爸!父!”的灵,是“祂儿子的灵”。换句话说,他们所领受的灵,就是在耶稣受洗时,以大能降临在祂身上的灵,又在旷野带领祂,供应祂行异能的力量,使祂一切生活与事奉都充满能力

如此,神的灵与基督徒自己的心灵一同作见证,证实他们是神的儿女。更进一步说,神的儿女便是祂的继承者,承袭基督所享有独特的荣耀,祂因着恩典愿与祂的子民共同分享,使他们与祂一同承继这荣耀。凡在今世与祂一同经历患难的人,便可期盼将来与祂共享荣耀。“今世受苦,来生荣耀”是新约再三重复的主题;这正是早期基督徒实际生活的写照。保罗和巴拿巴在南加拉太,警告他们带领归主的人说,“我们进入神的国,必须经历许多艰难”,每一个新成立的信徒团体都受到同样的警告,而且很快便由经历证实了。“我们若能忍耐,也必和祂一同作王”,意思是说,基督徒生活的模式,完全是他们的主当年的翻版,而由于神的命定,祂必须先经过苦难,才能进入荣耀(

1.如今那些在耶稣基督里的,就不定罪了。如果“定罪”只是“称义”的相反,保罗应该会说,在基督耶稣里的就已经称义了;可是这一步在的论证中就已辩明了。 Katakrima 这个字,在这里的意思“可能不是‘定罪’,而是判决之后的刑罚”(BAGD,p.413);换句话说,即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人,没有理由继续服刑,好像从来未得赦免,未从罪的囚牢中得释放一样。

“在基督耶稣里”(或“在基督里”)是保罗用来形容新秩序的词,就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”;藉着在信心中与主联合,祂的子民便被算作与祂同死,同葬,同复活。基督的身体同有一个生命,亦即基督的子民分享祂自己复活的生命;从一个角度而言,祂活在他们里面,从另一角度而言,他们活在祂里面(。“所谓‘在基督里’就是成为教会的肢体;当然,这不是指你的名字登录于会友名册中,而是指你实际成为基督身体的一只胳膊,或一个器官,倚靠祂,为祂的计划而活”(171

2.赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离……。,“主的灵在那里,那里就得以自由”;又,,“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”(Law)可能意为“原则”(参导论:“Ⅶ罗马书的“律法”第2点”)。“圣灵的律”与“肢体中犯罪的律”相反;它是“生命的律”,相反的,诫命“本来叫人活”,却“反倒叫我死”172。虽然罪和死的律并不等于摩西的律法,但摩西的律法却激起了罪,宣判了死亡。然而圣灵“藉着祂决定性的影响,不需要任何规条,就可产生循规蹈距的行为”173

此节提到圣灵,接着便介绍祂的工作更详尽的内容已经预先提示了,说祂的临到,会将神的爱浇灌在信徒心中也以“圣灵的新生活”与“仪文的旧样”作对比(亦“圣善的灵”,与基督从死里复活有关)。保罗现在要说明,圣灵所赐与并维持的“新生活”,究竟包含什么。圣灵介入之后,就不再有失败的言论了。虽然冲突仍然继续,但是凡圣灵掌管之处,内在罪的力量就能被制服。

“释放了我”的“我”字,有些权威版本(包括东方的见证文献 Aleph 和 B,以及西方的 G),读为“你”, Nestle-Aland 经文采取此读法(参 NEB “释放了你”)。

3.成为罪身的形状。直译为“罪的肉体的形状”。“肉体的形状”这词本身可有幻影说的含意:但福音的要素是神的儿子“成了肉身”,而不只是成为“肉体的形状”。保罗大可只说“成了肉身”,但是他想强调,人的肉体是罪所霸占的范畴,直到神的恩典来到,局势才改观。因此他不是单单说“肉体”,乃是说“罪的肉体”,或“罪身”。但是若说神的儿子是“成了罪身”来,则可能会令人以为祂有罪,然而(正如保罗在别处所说)祂是“不知罪”的,因此祂被形容为受差遣“成为罪身的形状”。

作了赎罪祭。(英译:为了罪)。希腊文为 peri hamartias ,七十士译本常将希伯来文的 hatta{~t “赎罪祭”如此译174。这里所强调的,也可能是这个意思(参 RSV 小字 'as a sin offering'; NEB 'as as a crifice for sin')。

在肉体中定了罪案。罪已经在基督的“肉体”中,就是在祂的人性中,被判决,被处死;而人性中的罪也同样得着解决。“保罗想要强调罪的权势是一个宇宙性的整体,却在一个定点被击破了”(见米裘 O. Michel,对本节的注释)。因此,对那些与基督联合的人而言,罪的权势已经失败了(

4.使律法的义成就在我们……身上。律法的“义”,以一则诫命来作总结:“爱人如己”。希腊文为 dikaio{ma ,除此处外,尚用在(其他意义请见小注145)。这里应验了耶利米对新约的预言引用了一部分),神曾说,在新约之下,“我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上”也有类似的应许,神允诺要赐“新心”“新灵”给祂的子民,其实就是赐下祂自己的灵,差遣祂住在他们里面,使他们从此之后能主动遵行祂的旨意。新约作者在福音中看出,这些应许以及类似的预言都应验了。

不随从肉体,只随从圣灵的人。“随从肉体”而活,对保罗而言,就是活在“律法之下”,(即在旧的受捆绑世代中);“随从圣灵”而活,乃是活在“恩典之下”(即在新的自由世代中);

基督徒的成圣,不是要竭力遵守某些外在的条例,而是圣灵在一个人的生命中结出祂的果子,复制基督生命中完全的美德。律法定规出圣洁的生活,却没有能力产生这种生活,因为它所运用的材料人有缺欠。但是律法不能做到的,神却做到了。神自己的儿子既然受差遣“成了罪身的形状”,为世人的罪献上祂的生命,罪就已经被判死刑。罪在耶稣身上从未立足过;而祂的死将它完全制服;现在祂胜利的果子可让凡“在祂里面”的人来分尝。从前律法要人遵行神的旨意,现在那些受圣灵管治的人,脱离了旧秩序的奴役,便可以实现这种生活。神的诫命现在成了神赐的力量。

律法命令:奔跑!工作!

却不给我脚和手。

福音带来好消息,

要我飞翔,又赐我双翼。

正如奥古斯丁所说:“恩典的赐下,是要实现律法175。”

“惟有等到基督从死里复活,新世界开始成形之后,神才可能差遣祂儿子的灵进入失丧、无助之人的心中;随圣灵而来的便是生命、自由和能力。正如保罗所说,随从圣灵的人,会结出圣灵的果子。葡萄树不会因议院的法案而结葡萄;葡萄乃是出于葡萄树的生命;因此合乎神国度要求的行为,不是由命令产生,即使神的命令也办不到;它乃是神性情的果子,因着基督及神在祂里面作成的事,神已赐下这样的性情了176。”

5.随从肉体的人,体贴肉体的事;随从圣灵的人,体贴圣灵的事。(注释:“3 内心的冲突”第三、四段,和“1 灵里的生活”第一段亦曾引用);又:“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。”

6.体贴肉体的……体贴圣灵的……,直译为“肉体的意念……圣灵的意念”。这两种存在的范畴完全对立,以至一方被称作死,另一方被称作生命。,“情欲的事”与“圣灵的果子”之间的对比。

9.人若没有基督的灵,就不是属基督的。“如果一个人没有基督的灵,他就不是基督徒”(NEB)。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系,除了圣灵之外,人与基督就不可能有这种关系。

10.基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。直译:“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”,意思是它仍臣服于死亡,得罪的工价;用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题,此处的“灵”是指信徒本身的灵,或是指内住的圣灵。到目前为止,第八章的 pneuma 都是指神的灵,因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而,在下面第16节,这字是指信徒的灵(参前面。对保罗而言,人的灵本来不是活的,必须等神的灵将其复苏;因此如果“(人的)灵活”,乃是因为“(神的)灵是生命”。本节未提到的“义”,是信心所接受的神的义称义。保罗的话可以意译为:“如果你们是信徒,复活的基督就住在你们里面。从一方面来说,由于罪的后果,你们的身体仍然臣服于暂时的死亡,这是事实;但是,从另一方面来说,住在你们里面的圣灵,就是赐生命的基督之灵,正赐给你们因称义而来的永生”(,直译为“生命的称义”)。

不妨注意,“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”(第9节,参11节),这两者即使在理论上可以分开,实际上却是相等的。藉着圣灵,复活基督的内住得以彰显、维持。同样,“在基督耶稣里”(第1节)与“在圣灵里”(第9节),实际上也不可区分。

11.那叫基督从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。虽然目前“身体是死的”(第10节),它仍有得生命的应许。,那里也同样指出,信徒的复活是倚靠基督的复活(注)。但是此处比前面几段更强调,内住的圣灵是未来复活的保证;然而,:“为此(穿上天上的身体)培植我们的就是神,祂又赐给我们圣灵作凭据。”

13.你们……若靠着圣灵治死身体的恶行。“治死”与“看……是死的”相同;在,保罗劝勉信徒要看自己罪是死的,现在则告诉他们,要对待从前的恶行如同已死,与己无关亦同)。我们可以参考:“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了”;也可参考主耶稣生动的形容:要将令人犯罪的眼睛挖出,手足砍断

14.凡被神的灵引导的,都是神的儿子。:“你们若被圣灵引导,就不在律法以下。”在,保罗将从前受捆绑的奴仆(“在律法之下”)与新的自由之子(“在恩典之下”)作对比,“神差祂儿子的灵进入”后者的心,让他们“呼叫‘阿爸!父!’”

15.你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心。这个句子结构,可参考:“我们所领受的,并不是世上的灵,“是从神来的灵”;:“神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。”(译注:“心”与“灵”英文同为 spirit)。“这是一连串美丽的经历经节,都出自同一个模型,都采用同一个样式,否定的在前,肯定的在后;一边是捆绑、世界、害怕;另一方则是儿子的地位,属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识177。”

儿子的心(或“灵”),如此称之是因为凡被神的灵引导的,就是神的儿子(14节)。“儿子”(英文 sonship,希腊文 hyiothesia )一字,在23节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”,但是这个地位的彰显,或完全得着,则尚待复活的那一刻(以下19~23节)。圣灵加添他们力量,等候这件事在未来的实现,并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。说,正因为他们是神的儿子,神便赐给他们“祂儿子的灵”;当他们照耶稣曾称呼的方式来称呼神,就显明那感动耶稣的灵已经住在他们的生命中了。

“领养”(旧的英文版本在此用这词)在我们听来,似乎有些不自然;但是在第一世纪的罗马,领养的儿子是养父特别遴选的,要存留他的名字,继承他的产业;他的地位一点不在亲生儿子之下,甚至更能得到父亲的宠爱,更能表现父亲的品德。

“阿爸!父!”这个用法在新约另外出现两次(耶稣在客西马尼园的祷告),和(以上14节注释已引用过)。阿爸是亚兰文(属“强调语气”),后来犹太人沿用(直到今日讲希伯来话的家庭如此说),是小孩子对父亲的称呼。在会堂的崇拜中,犹太人也称神为父(至今依然),但不会用这个字。外邦教会的敬拜用语却用了这个字,其来由最好的解释,是耶稣曾用这字,这是祂的特点。另一个假设也极有可能,就是,耶稣教导门徒祷告说:“父啊,愿人都尊你的名为圣”,乃是鼓励他们用阿爸来说“父”字。这个非希腊文的字进到讲希腊话的教会之后,又被强化,加上了与它同意的希腊字, hopate{r (这两个用语放在一起,就成了“阿爸!父!”)。值得注意的是,保罗理所当然地认为,罗马的信徒也熟知这种称呼,就像他所带领信主的加拉太人一样,虽然罗马人不是他带领的。

“这只不过是一个小小的字,然而意义却包括了一切。它不是单用口说的,惟有发自内心的爱能够这样脱口而出。虽然痛苦、恐惧将我重重包围,我似乎被你遗忘,从你面前被弃绝,但我是你的孩子,因基督的缘故你是我的人;因为那位蒙爱者,我得蒙眷爱。因此,父啊,这个萌发在心中的小小的字大有效验,胜过德摩斯申尼斯(Demosthenes),西塞罗,和世上一切辩士的口才。这不是话语所能表达的,惟有叹息才能,因为任何口舌都不足以表达其意,这种叹息无法由话语或雄辩来取代178。”

16.圣灵与我们的心同证。(译注:“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义( testimorivm Spiritus sancti internum )新约的根据;。神的灵与祂所内住之人的灵两者的关系,参以上第10节注释。

我们是神的儿女。“儿女”所译的希腊文为 tekna ,不是 hyioi “儿子”,如14节所用的字:但是从论证看来,保罗将这两个字互相通用。在,他区分了婴孩时期与成熟期;在婴孩期,他的读者乃在律法的托管之下,然而福音来到之后,他们便得到了神儿子( hyioc )负责任的地位。可是他们从前的地位是以 ne{pioi (“婴孩”)来描写的,而不是 tekna (“小孩子”)。新约中没有一处将“神的儿女( tekna )”和“神的儿子( hyioi )”作明确的区分。约翰的作品一律以 tekna 来描写这种关系(参约壹12;,而 hyios 只用来指基督为神的儿子。

因此,能称神为“父”,就表明有圣灵的内住,正像能称耶稣为“主”一样

17.既是儿女,便是后嗣。:“从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了;既是儿子,就……为后嗣。” teknon hyios 通用的看法,又可从这节证实,罗马书这段是用前者,而与它平行的加拉太书则用后者。多年之后,约翰卫斯理回顾他改变的经历,即一般人所谓他的重生,他形容道,他是从“仆人的信心”转变为“儿子的信心”179

就是神的后嗣,和基督同作后嗣。他们与基督同作后嗣,因为他们靠恩典将承受的荣耀,乃是祂有权享有的荣耀(

如果我们和t一同受苦,也必和t一同得荣耀。受苦是荣耀不可或缺的序曲。因此当保罗说:“我们……外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”,他的意思是说,那些令“外体”(英译:外在的性情)毁坏的痛苦、剥削,正是神的灵所用的工具,使内心(英译:内里的人)愈来愈得更新,直到最后,外在的性情完全消失,而内里的人(“新人”)完全成为基督的形像(。此外,在,他也讲到自己和其他同作使徒的人,“身上常带着耶稣的死(直译:“死”的进行式 dying),使耶稣的生也显明在我们身上”。

2. 未来的荣耀

但是,未来的荣耀远超过现今的痛苦。比起那超越、永恒的荣耀,苦难就显为轻省、短暂了。因此,在一、两年之前,保罗虽然刚遭受(对他而言)前所未经的苦难,却能写信许他在哥林多的朋友,向他们保证,“这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。荣耀不仅是苦难的补偿,实际上它是由苦难而生。对信徒而言,这两者有根本的关系,正像它们在主的身上一样。

当那荣耀的黎明来临之时,荣耀将在全世界神的子民身上彰显,基督的教会将得荣耀。这荣耀的某一方面已经可以辨认出来;保罗看出教会有一份特殊的光采,他在其他地方写道,教会是与神和好之人的团契,并认为神现今将它展示于天上的活物面前,显为神和好工作的杰作:“为要藉着教会,使天上执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧”。但是,现在所见的是有限的、欠工整的;等到神子民最终达到祂为他们所定的目标完全酷似祂荣耀的儿子,便可看见完美的全貌了。

然而,不仅神的子民有荣耀的盼望,保罗说,所有的受造之物都在企盼等候那日,就是神的众子显现于荣耀中之日。今世,正如传道者所说,“虚空的虚空”乃是日光之下一切事的写照。但是这种虚空,这种荒凉、破坏、捆绑,只是暂时的;现今人类亏缺了神的荣耀,因此宇宙整体皆无法达到它原初受造的目标。受造之物正像人类一样需要救赎,因为受造之物也像人类一样,服在堕落之下。

全宇宙堕落的教义,隐含于创世记第三章(地为人的缘故受了咒诅直到启示录二十二章(这咒诅终于被废去)。面对圣经创造的教义与我们所知的生活实况,若要力持公允,我们必须采取这样的世界观。人是“大自然”的一部份,他所属的这整个“大自然”受造时是美好的,却被卷入罪的破坏、荒凉之中,将来终必得着救赎。这里认为,“大自然”的救赎将会与人身体的得赎同时发生,这不是偶然的巧合,因为人的身体是使他与物质世界相连的部份。人受命要管理“较低层次”的受造物,而当他堕落时,受造之物也受到牵连;藉着“第二个人”的救赎工作,堕落的担子得以解脱,不仅是为了人,也为了那靠赖人的受造之物。

今日的人,若自私地强用自然资源,会使美地成为荒漠,然而若尽责地管理,却能使沙漠如玫瑰绽放;那么,完全得赎的人类对于所托管的受造之物,又会有多大的影响力呢?以赛亚瞻望新世纪中豺狼能与羊羔和平共存,他以诗体说出了他的希望,但是他的诗铭刻于人心的,不是寄情山水的诗意情怀,而是非常合乎圣经、富含实质的事:

“在我圣山的遍处,

这一切都不伤人、不害物,

因为认识耶和华的知识要充满遍地,

好像水充满洋海一般。”

基督徒不会认为,今世是“所有可能的世界最好的世界”,也不会将世界一笔勾销,视为属于魔鬼。世界是属神的,神要因祂一切的工作得着荣耀。当造物主得着荣耀之时,祂所造的万有都将蒙受祝福。

保罗的这些话不是说,在神荣耀彰显的那一日,现今的物质世界将全然废弃,由一个全新的宇宙来取代;他的意思乃是,现今的世界会改变,以致能实现神创造它的本意。在这里我们又可听见一个旧约盼望的回声神会造“新天新地,有义居在其中”,引自。但是世界的改变必须仰赖人完全得着改变,就是神的恩典所做的工作。

神的恩典已经开始在称义的人身上工作;它继续不断在工作,圣灵的内住就是充份的证明;这份同样的恩典,将在“耶稣基督的日子”,将起步如此美好的工作完全竣工。

“恩典为一切工作之冠冕,

直到永远;

它将顶端之石置摆于天,

配得颂赞。”

但是,内住的圣灵不仅表明:神的恩典现在正继续在信徒里面工作,也保证他们未来将得荣耀不只保证而已,它也是那荣耀的第一笔头款。从神在子民身上的工作,以及为他们成就的事而言,今世和来世之间没有间断之处。

如果无生命的受造物尚且盲目地渴望它得释放的日子,那得赎的团体既已看见闪烁在他们前面的荣耀,更会明智地为它的实现而奋斗。对他们而言,那一日他们将被全宇宙公认为神的儿女;对他们而言,那一日也将是复活之日,目前卑下的身体将改变为基督荣耀身体的样式,那时,人性的整体终于能经历祂救赎的恩惠。

这就是神子民的盼望正如保罗在另一封信所写:“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”。这个盼望在他们的救恩里面是一项主要的成份,使他们有力量能接受今世的试炼,以致在百般的忍耐之后,可以赢得生命;盼望,是基督徒生活无上的恩典之一,与信心和爱并驾齐驱。

在今世一切的试炼之中,内住的圣灵也以祂的代求来帮助信徒。祂在信徒生命里所蕴育的那份对圣洁与荣耀的渴慕,非常深沉,无法以言语来述说。在宗教生活的某一个阶段,祷告时运用准确的字句十分重要;但是当人的灵与神的灵最亲密相契之时,言语不但显为不足,甚至会拦阻祈祷。但是在神面前,所有的思想都像敞开的书;祂可以看出,祂子民心中无言的“叹息”有圣灵之声在代求,是按着祂的旨意而求的,祂就应允这些祈求。

其实,神掌管的恩典运行在一切事上,使万事都为祂子民效力,甚至目前痛苦、愁烦、难担的事也不例外。保罗说,“我们晓得”事实必是如此,他可以用亲身的经历来证明这个真理,例如,他发现艰难的环境竟可使福音更加传扬出去,而令他最感痛苦、最不能接受的试炼,却是使基督的能力彰显在他身上的途径

现在,他让自己的心思前后奔腾,综观神对祂子民的全盘计划。在创造世界之前,神已经预先知道他们,并且作了预定预定他们最终必有得赎之日,那时将完全成为祂儿子的样式。神儿子本身是“那不能看见之神的像”。神“照着祂的形像”造人,是迈向祂亘古以来所定目标的第一步,要祂创造的活物分享祂自己的荣耀,到受造物所能分享造物主之荣耀的最大极限。在旧的创造中,神的形像被罪损坏,因此现在的人已经亏缺了受造之时的荣耀,然而神的目标却不因此遭受挫败。到了适当的时刻,神的形像藉那位“新的人”展示于世上,凡是凭信心与祂连合的人,都逐渐被改变成祂的形像荣耀不断进深直到那日,借用另一位新约作者的话说,他们必将完全像祂,因为必得见祂的“真体”

18.现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。或许这里也有荣耀显于“我们里面”( eis he{ma{s )的观念。:“人……恨恶你们……你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。”

19.神的众子显出来。亦即,他们“得着儿子的名份”(23节,英译“成为养子”),与神儿子的“显现”同时发生(

20.受造之物在虚空之下。 mataiotes 一字除有虚空(挫折,空幻)之意外,也可以指敬拜假神(;受造之物成了邪恶势力的奴隶(

乃是因那叫他如此的。这不是指亚当,或魔鬼,而是指神;惟有神能够使受造之物带着指望服在虚空之下。(译注:英译将下节之“指望”挪至本节最后)。参照,这“指望”可以视为那首次在出现的应许。

21.但(英译“因为”)受造之物仍然指望脱离败坏的辖制。RV,NEB,小字,NIV 均将 hoti 译为 'that' 而不译作“因为”,使这一句话成为指望的内容('in hope that the creation itself…')。

得享神儿女自由的荣耀。因此神儿女是被赎万物的初熟果子;:“祂按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在祂所造的万物中,好像初熟的果子。”(英译“荣耀的自由”,不及直译“自由的荣耀”好;这即是18节的荣耀。)

22.一切受造之物一同叹息劳苦,直到如今。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关(即引进弥实亚时代之前的苦难时期;如,NEB 作“新世代的生产之难开始了”)。但是这里所形容的情形,显然始自堕落;不论如何解释,这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。

23.圣灵初结果子。圣灵现今的内住,便是“初结的果子”( aparche{ );亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。,对圣灵也显然有同样的教导,所用的希腊文为 arrhabo{n ,“凭据”或“定金”。

有人认为,罗马书的读者会从保罗在这里使用 aparche{ 字推论道,拥有圣灵是信徒的“身份证”,因为这个字在其他蒲草文中有这个意思。读者若如此推论,虽然与保罗的意思并不全然符合,但相去并不太远,因为这一类事与所提圣灵的“印记”类似。 Aparche{ 比喻的另一种用法,(参注释:“2. 对外邦信徒的劝勉”)。

心里叹息。:“我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服。”

等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。“得着名分”在这里的意思,是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来(参14~17节),并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活,这个主题保罗刚在详尽探讨过。称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”,那里说,信徒受了圣灵的印记,正是如此。

24.我们得救是在乎盼望。得救( eso{the{men )一字用过去式,意指我们已经得着救恩;“在乎盼望”一词,表示我们要待将来才能完全享有救恩。

25.我们若盼望那所不见的。:“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”

26.圣灵亲自……替我们祷告。称祂为门徒的“保惠师”( parakle{tos )(亦参下面34节的注释)。:“靠着圣灵随时多方祷告祈求”。当信徒“靠着圣灵”祷告,圣灵也亲自替他们代求。(参“导论:“b. 灵”)

用说不出来的叹息。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”(NEB)。此处的名词 stenagmos ,与动词 stenazo (23节曾用)一样,可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话,但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕,那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告,天父即祷告的对象立刻会明白祂的思想(27节)。这些“无法用言辞表达的呻吟”也不能说与23节的呻吟无关,信徒(与所有的受造之物相同)藉这个方式,表达出对未来复活荣耀的渴望,他们一切祷告所求的,都将在那时完全实现。(参小注78及导论:“Ⅵ 罗马书的“肉体”与“灵””的相关内文)

27~28.我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。“我们晓得”表达了在信心里的知识。在文法上,“万事”可以作主格(作“互相效力”的主词,参 AV),也可以作受格(可能性更大)。加果是受格,则或是直接受词(“祂促成万事” 'He works all things'),或是副词(“在各样事上” 'in everything',可能性也更大)。名词“神”原文为“爱”的受词,RSV 将它挪到前面,成为“效力”的主词(RSV 译为 in everything God works for good with those who love him.)有些古代见证文献(包括P46)在这两个地方都写作“神”(参 RV 小字:"to them that love God God worketh all things with them for good");如此则使得句子结构甚是累赘。NEB 很兴奋地采用了一个古老而又吸引人的解释,即“效力”的主词是前一个子句的主词圣灵;但一般圣经翻译者及解经家都不注重这种解法。所以,NEB的翻译(将27下与28上紧密相连)就成为:“……祂按照神的方式为神的子民代求;而在每一件事上,我们知道,祂都运行于其中,使爱神的人得着益处180。”(,神为爱祂的人所预备的祝福。)

就是按t旨意被召的人。他们“被召”,不是指广义的“被召的多,选上的少”,而是指“有效的呼召”,即“神的灵所作的工,使我们认识自己的罪与悲惨的状况,开启我们的心窍认识基督,更新我们的意愿,劝导我们并加添力量给我们,使我们能接受耶稣基督,就是福音白白提供我们的那一位181。”(“蒙召属耶稣基督的人”)(“奉召作圣徒”)(“在乎召人的主”)。

29.因为t豫先所知道的人,就豫先定下。这里神的预知(foreknowledge)包含了拣选的恩典,旧约的“认识”(to know)一字常隐含此意。当神以这种特别的方式认识人,祂便作了拣选。(“在地上万族中,我只认识你们”);(“我曾在旷野干旱之地认识你”)。亦可参照保罗的话:(“若有人爱神,这人乃是神所知道的”),(“现在你们既然认识神,更可说是被神所认识的”)。昆兰的团体规条( Rule of the Community )也强调神这方面的知识:“一切现存的,以及一切将有的,都来自那位全知的神。他们存在之前,祂亲自设计,在定命的时刻,他们便出现了;他们一切所作的,都合乎祂荣耀的设计。”182

效法t儿子的模样,使t儿子在许多弟兄中作长子。(译注:“效法”英译为 to be conformed to,现代译本译为:“使……有相同的特质”)。这个新创造,就是要成为基督模样的新团体(基督本身是神的形像:,从起初便是神预知及预施怜悯的对象。对新约的作者们而言,神在创造时所说的话:“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人”,其含意包括了要达到这个目标。旧造本身不足以实现这个目的,需要基督代赎的工作,以及祂得胜的地位作新造之首来完成。在旧秩序中,祂是“首生的,在一切被造的以先”,因为“万有都是藉着祂造的,又是为祂造的”,而因着复活,祂又成为新秩序之首,“是元始,是从死里首先复生的”。他的“众弟兄”藉着重生,在祂里面继承了永生。

30.豫先所定下的人,又召他们来;所召来的人,又称他们为义。神的子民以信心回应祂的呼召,又因信而得称义。

所称为义的人,又叫他们得荣耀。神子民得着荣耀,是这一连串“连锁推理”的高潮即29、30节所用的语法结构,前一句推理的述词成了下一句推理的主词。更重要的,这乃是神旨意的高潮,包括了他们至终完全改变成基督的形像。“基督……显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里”

因此,神充满恩典的预定,目的即在创造一个新族类,可以分享、展示造物主的荣耀(。为达成这目标的一连串步骤,在此一子句接一子句地陈述了出来。预知和预定属于神永恒的计划;呼召和称义已经成为祂子民的经历;但是,从他们的经历而言,荣耀则是未来的事。那么,为何保罗对这一点也用过去式,与神的其他作为完全一样?也许他是仿效希伯来文“预言式的过去式”,亦即,对一件预言的事件非常有把握,以至谈论它时,好像它已经发生过了183。从历史的角度,神的子民还没有得着荣耀,但是,从神旨意的角度,他们在永恒里已经被命定要得荣耀,因此“所称为义的人,又叫他们得荣耀(过去式)。”

为什么保罗在这里直接从称义请到荣耀,而没有论到基督徒现今靠圣灵的能力成圣的经历?一部份无疑是因为,那未来的荣耀已经出现在他的心目中;但是,更重要的理由,是因成圣与荣耀两者的分别,只是程度的不同,不是类别的不同。成圣是在今世逐渐改变成基督的心思或形像(;荣耀则是在来世完全改变成基督的形像。成圣是荣耀的起步,荣耀是成圣的成全。保罗企望恩典之工的成全这份工作的开始,就已保证必定会竣工:“那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子”

3. 信心的胜利

神赐祂子民救恩的目的,正按祂所预定的,迈向成全之中;对信心所能产生最大的鼓励,莫过于默想这一件事吧?既然神成了他们有力的拯救,还有什么力量能胜过他们?既然祂已经为他们牺牲自己的儿子,祂至极的爱彰显无遗,难道祂还会吝惜什么好处,不赐给他们吗?保罗暂时假想一种法庭状况,信徒站着受审判;可是谁敢前来作原告?审判万有的神,已经亲自宣布赦罪与称义了,谁能说祂的判决有问题?原告或许不敢出现,但是被告的辩护者却在场,而且很活跃:从死里复活的基督高居神的右边,为祂的子民普遍代求。祂的爱和他们之间,没有一物可以成为阻隔他们所经历过,或未来可能受到的一切试炼、痛苦,都无法成为阻隔。在属灵的争战中,超自然与自然的大能都在列阵攻击他们,但是藉着祂,他们可以全然得胜,并且依旧为祂永不改变的爱环绕,从其中得到力量,无穷无尽。

32.神既不爱惜自己的儿子。回应了,在那里神对亚伯拉罕说:“你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下(七十士译本作“爱惜”,希腊文 pheidomai ,与此处同一字)不给我。”“捆绑以撒”(犹太人传统上赋与的故事这个标题)在保罗对基督牺牲的思想中,可能占了相当重的份量,超过表面所显示的184。犹太人的解释,是以它为典型的例子,说明殉道有救赎的功效。

岂不也把万物和t一同白白的赐给我们么?:“这些东西都要加给你们了。”

33~34.有神称他们为义了;谁能定他们的罪呢?这段法庭式的话,无异是回应了赛亚神的仆人所提出的挑战:“称我为义的与我相近。谁与我争辩?可以与我一同站立;谁与我作对?可以就近我来。主耶和华要帮助我,谁能定我有罪呢?”神若前来审判,反对的一方便无地自容;但若神站在被告的一方,控告的证据无论有多少,裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子,当神宣告祂接纳大祭司约书亚时,撒但天庭的主要控告者只能闭口无言

34.现今在神的右边。此句回应了:“耶和华对我主说:“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”主在世的时候,犹太的文士显然接受这些话是指弥赛亚说的(,教会从一开始就将它应用在耶稣身上,成为祂升天、坐在父右边亦即,地位超越宇宙之教义的圣经基础。

“但是有一天,正当我经过一片田野之时,我的良心又感到有些不安,惟恐一切都不对,突然这句话落入我的心:‘你的义在天上’;同时我又似乎用心灵的眼睛看见,耶稣基督是在神的右边;我便说,我的义乃在那里;因此无论我在何处,作何事,神不能论我说:‘他需要我的义’,因为那义已经在祂面前。我又进一步看见,我的心无论多好,也不能使我的义更好,我的心无论多坏,也不能使我的义变坏;因为我的义乃是耶稣基督自己,祂昨日、今日、直到永远,永不改变。”185

也替我们祈求。此句回应了第四首仆人之歌:那位神仆“为罪犯代求”之注释)。在约拿单的亚兰文旧约圣经中,神仆弥赛亚不仅在为罪犯代求,在4节与11节中亦然。因此,信徒不仅在这里有一位代求者(27节),在神那里也有一位代求者,或“中保”(

36.如经上所记:“我们为你的缘故,终日被杀;人看我们如将宰的羊。”引自,那里是恳求神急速救援,因为以色列人落入了极大的痛苦中。

37.在这一切的事上。可能是一句希伯来片语,意为“即使有这些事”,“尽管如此”。

已经得胜有余了。希腊文为 hyperniko{men 我们是超越的得胜者。”

38.是掌权的,是有能的。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力,的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌,但是若其中有友善者,他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。

是现在的事,是将来的事。也许是指两个世代(今世与来世);但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。

39.是高处的,是低处的。“高处”与“低处”是星象学的术语,后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意;不过,如果他是如此想,这两词就与掌权的和有能的有关,有人相信它们能控制天体的运行,特别是行星的走向,由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的,或是想像的,对“生命与基督一同藏在神里面”的人,都没有辖制力。全宇宙中没有任何事,无论是在时间中、或在空间中的事物,能伤及父对神儿女的爱,因基督是他们得着这爱的保障。

170 RSV 将第二个子句译为命令句(“不要放纵肉体的情欲”)而非应许,是错误的。该处的意思是:“若你靠着圣灵而行,就不会去满足肉体的情欲。”
171 C. H. Dodd, Gospel and Law (1951), pp.36f.;参 C. F. D. Moule, The Origin of Christology (1977), pp.47-96。又见以上注释中,对整体人性的说明(“E新旧集团”中的第七段,及小注141)。
172 “灵的(of the Spirit)”与“生命的(of life)”这两个所有格,可以同样视为属于“律(law)”。虽然如此,保罗的论证暗示,这灵是“(赐)生命的灵”。
173 N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul (1957), p.30。
174 在,七十士译本将希伯来文 ~a{s%a{sm “赎罪祭”如此译。(主的仆人以自己作 ~a{s%a{m )。
175 ' Gratia data est, utlex impleretur '( On Spirit and Letter , 34)“但这不是说,信徒遵行律法就能使自己称义”(C. E. B. Cranfield, 对本节的注释)。
176 S. H. Hooke, The Siege Perilous (1956), p.264。
177 J. Rendel Harris, Aaron's Breastplate (1908), p.92。
178 Martin Luther, Commentary on Galatians ('Middleton' edition, 1575 / 1953), on 'Abba! Father!'(Gal. 4:6)。
179 J. Wesley, Journal , i(1872 edition), pp.76f., footnotes。
180 参 M. Black, 'The Interpretation of Romans viii. 28', Neotestamentica et Patristica (O. Cullmann Freundesgabe )= Supplement to Novum Jestament 6 (1962), pp.166-172。
181 Westminster Shorter Catechism , Answer to Question 31. 第三十一条之答案。
182 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (1962), p.75。
183 亦有类似的希腊文用法,以过去式直述语指一未来事件(引用一希腊文以诺壹书译本:“看哪,主带着他的千万圣者降临(came)。”
184 参 H. J. Schoeps, Paul , E. T.(1961), pp.141-149; L. Morris, The Cross in the New Testament (1965), p.39, n.62; p.138, n.67; N. A. Dahl, 'The Atonement-An Adequate Return for the Akedah?(Ro 8:32)', in Neotestamentica et Semitica : Studies in Honour of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox(1969), pp.15-29。
185 John Bunyan, Grace Abounding , §229。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。」

如今那些在耶稣基督里的,就不定罪了。如果“定罪”只是“称义”的相反,保罗应该会说,在基督耶稣里的就已经称义了;可是这一步在的论证中就已辩明了。Katakrima这个字,在这里的意思“可能不是‘定罪’,而是判决之后的刑罚”(BAGD p.413 );换句话说,即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人,没有理由继续服刑,好像从来未得赦免,未从罪的囚牢中得释放一样。

“在基督耶稣里”(或“在基督里” )是保罗用来形容新秩序的词,就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”;借着在信心中与主联合,祂的子民便被算作与祂同死,同葬,同复活。基督的身体同有一个生命,亦即基督的子民分享祂自己复活的生命;从一个角度而言,祂活在他们里面,从另一角度而言,他们活在祂里面。“所谓‘在基督里’就是成为教会的肢体;当然,这不是指你的名字登录于会友名册中,而是指你实际成为基督身体的一只胳膊,或一个器官,倚靠祂,为祂的计划而活”

——《丁道尔圣经注释》

「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。」这里所说的不定罪,不是得赦罪的不定罪,乃是得脱罪的不定罪(参2节 ),就是我们在自己里面的不定罪。原来我们因着自己不能胜过罪的律,倒被它掳去犯罪作恶,而在自己里面定罪自己。

「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。」『不定罪』在希腊文里有两个用法。一种用法是律法上的用法,翻作『不定罪』;还有一种用法是民间的用法,该翻作『无能』或『制肘』,英文作disable或handicap。按上下文来说,用民间的翻译更清楚:『如今那些在基督耶稣里的,就不再无能了』。

「没有定罪了」(新译 )。不定罪,罪的权势(律法 )就没有了;肉体既失去了帮凶,圣灵的工作也就开始了。―― 牛述光

】「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。」我们因信主,就以取得在基督里的地位,因此,不管我们的罪是何等大,何等多,神一概都不定罪了!我们真该唱说,『不再定罪,何等希奇,我魂应当欢喜』(诗歌 )。

――《读经指引》

「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。」是的,神对一切人事物审判惟一的根据,就是看他与基督的关系。若不是出乎基督,若不能归于基督,若没有与基督联合的,无论是人间的、世界的,甚至是宗教的、『属灵的』,都不能不被神所定罪。

――《读经指引》

】我们所以『不再无能了』,没有别的缘故,是因为主耶稣基督给我们有拯救。这是主作的事,主的作法是以律胜过律。恐怕十个基督徒念罗马,十个都是这样念:『生命圣灵在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死。』这里乃是说,生命圣灵的『律』,使我脱离罪和死的『律』。

】「因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」

赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离……。,“主的灵在那里,那里就得以自由”;又,,“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”(Law )可能意为“原则”。“圣灵的律”与“肢体中犯罪的律”相反;它是“生命的律”,相反的,诫命“本来叫人活”,却“反倒叫我死”。虽然罪和死的律并不等于摩西的律法,但摩西的律法却激起了罪,宣判了死亡。然而圣灵“借着祂决定性的影响,不需要任何规条,就可产生循规蹈距的行为”。

此节提到圣灵,接着便介绍祂的工作更详尽的内容已经预先提示了,说祂的临到,会将神的爱浇灌在信徒心中也以“圣灵的新生活”与“仪文的旧样”作对比,与基督从死里复活有关 )。保罗现在要说明,圣灵所赐与并维持的“新生活”,究竟包含什么。圣灵介入之后,就不再有失败的言论了。虽然冲突仍然继续,但是凡圣灵掌管之处,内在罪的力量就能被制服。

“释放了我”的“我”字,有些权威版本(包括东方的见证文献Aleph 和B 以及西方的G ),读为“你”,Nestle-Aland经文采取此读法(参NEB“释放了你” )。

——《丁道尔圣经注释》

「生命之灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」(原文 )

生命之灵的律,乃是出于生命之灵的一个自然能力,自然功能,在我们里面自然的有作用。生命之灵,就是神的灵在我们的灵里。这灵既是属生命的,就祂的律也必是属生命的。所以生命之灵的律,也就是生命的律。一个律不一定是一个生命,但一个生命必定是一个律,有一个自然的能力和功能。一个生命越高,它的律就越强,自然的能力和功能也就越大。神的生命既是一个最高的生命,就这生命的律是一个最高的律,使我们脱离罪和死的律,就是脱离与神相反的东西。

神不止要救我们脱离罪的律,也是要救我们脱离死的律。我们所注意的是胜过罪,并不注意胜过死。胜罪是消极的,充满生命是积极的。罪,叫我们与神隔绝;死亡,阻挡我们与神的交通。这里给我们看见,惟有圣灵能赐生命。那里没有圣灵,那里就没有生命,那里就充满了死亡。

基督早已释放我脱离了已往的罪,今天还必待圣灵在基督里释放我脱离罪和死的律;头一个释放是脱离罪刑,第二个释放是脱离罪势、罪权、罪力。―― 谢模善

基督在圣灵里的拯救,乃是一个定律――『生命之灵的律』(原文 );说出这是何等稳妥,何等可靠。

――《读经指引》

我们认识并接纳圣灵在我们生命中的工作有多少,就表示我们承认基督的主权有多少。

】「因为生命之灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了」

(原文 )。胜罪,是要靠生命之灵的律,不是靠着自己的义。我们是把义和罪相对,生命和死亡相对;但是,神用生命胜死亡,也是用生命胜罪。罪和死是有分别的,但是,胜过罪和死,只用生命就够了。

我们不止要看罪是个律,死是个律,并且我们还要看见生命是个律,圣灵是个律。后者的看见,比前者的看见,是一个更大的发现。人一看见罪是个律,就不再用自己的意志再作甚么了;人一看见圣灵是个律,就要有一个大的改变,就不再想花力气、花工夫,想帮圣灵的忙了。圣灵在我们身上,是自然而然的律,会使我们莫名其妙的过去,糊里胡涂的得胜,就好像密度density稀,轻气的律,很自然而然的胜过地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的时候,律就彰显。主的灵在我们身上作事的时候,不需要我们帮忙。胜过罪,是一点不花力气的,都是律作的事。律叫我犯罪的时候,我没有花力气,律把我从罪中释放出来的时候,我也没有花力气。

圣经里没有胜过罪的字眼,圣经里只有从罪里得着释放。乃是生命圣灵的律,把我拖出来,脱离罪和死的律。罪和死的律还在那里,但是对象不在了,它失去了作工的对象。

】「神就差遣自己的儿子……在肉体中定了罪案,使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。」

「随从圣灵是什么意思呢?」这意思有两方面:第一,这不是苦工,而只是一种行走而已。赞美神,当我随从肉体去讨神的喜悦时,我所招致的重担和徒劳,现在转变成为对「照着祂在我里面运行的大能」(西1∶29 )的信靠,是一种宁静并安舒的信靠。这解释了为什么保罗在加拉太书中,将肉体的事和圣灵的果子,作了一个明显的比较。

第二,「随从」就是跟随的意思。这里所暗示的乃是顺从。圣灵岂不是在引导我们吗?所以随从圣灵,就是在凡事上顺服圣灵。从此以后,我们生活的主动权必须属于祂。有一件事,是随从圣灵的人所不能做的,那就是:他不能走在圣灵的前头。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

,7~8】

神既已判定,『肉体…就是神的对敌;因为不服神的律法,也是不能服。而且属肉体的人,不能得神的喜欢』(7~8另译 )。所以祂『就差遣自己的儿子,成为罪之肉体的形状…就在肉体中定罪了罪』(3原文 )。当日挂在十字架的那一位,正是普世『肉体』的总和,说出神对肉体,已经全然绝望,只把所有的盼望,都寄托在祂儿子基督身上。神既如此,我们为何还对自己的肉体有所盼望呢?我们为何还不肯望断一切,惟独以基督作我们荣耀的盼望呢

――《读经指引》

】「使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。」

使律法的义成就在我们……身上。律法的“义”,以一则诫命来作总结:“爱人如己”。希腊文为dikaioma,除此处外,尚用在(其它意义请见小注145 )。这里应验了耶利米对新约的预言,神曾说,在新约之下,“我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上”也有类似的应许,神允诺要赐“新心”“新灵”给祂的子民,其实就是赐下祂自己的灵,差遣祂住在他们里面,使他们从此之后能主动遵行祂的旨意。新约作者在福音中看出,这些应许以及类似的预言都应验了。

不随从肉体,只随从圣灵的人。“随从肉体”而活,对保罗而言,就是活在“律法之下”,(即在旧的受捆绑世代中 );“随从圣灵”而活,乃是活在“恩典之下”(即在新的自由世代中 );

——《丁道尔圣经注释》

】「因为随从肉体的人,体贴肉体的事;随从圣灵的人,体贴圣灵的事。」

( 注释:“3内心的冲突”第三、四段,和“1灵里的生活”第一段亦曾引用);又:“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。

”——《丁道尔圣经注释》

「体贴圣灵」。『体贴』更好翻作『思念』。思念是心思的作用。我们的心思是最能支配我们的。如果我们的心痒痒念别的事物,而不思念圣灵,我们就绝不能顺着圣灵而行。我们要顺着圣灵而行,我们就必须思念祂,体贴祂。

】五节的『思念』是动词,六节则改作名词;『思念灵』最好翻作『灵的心思』。

这里题到两种心思,就是肉体的心思和灵的心思。『肉体的心思』是指着心思站在肉体这一面,受肉体管治说的。『灵的心思』是指着心思站在灵的一面,与灵合作,受灵管治,思念属灵的事说的。

照原文可译作:「因为随从肉体的,意念肉体的事;随从灵的,意念灵的事。肉体的意念是死,但灵的意念是生命和平安。」肉体的意念有一个特点,就是相信自己,就是甚么都知道,甚么都有把握。属灵的意念也有一个特点,就是不相信自己,就是甚么都不敢说,甚么都是战战兢兢的。属灵的意念是不受天然智能的支配,只受神的命令的支配,一点没有肉体的把握,一点不敢凭自己头脑的看法,结果是生命平安。没有死亡,满了安息。

「体贴肉体的就是死;体贴圣灵的乃是生命平安。」我们若体贴自己肉体的喜好、享受,就必感到心灵里的死沉、苦闷;我们若体贴圣灵的意思,顺从圣灵的引导,就必觉得全人充满生命、平安。这是基督徒最基本的功课,我们千万要注意学习。

――《读经指引》

体贴肉体「体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。」】

属肉体的人不能得神的喜欢,因为肉体不但没有良善,且是已经卖给罪了(罗714-18 ),它是与神为仇,不服神的律,也是不能服(罗87-8 ),只有把它钉在十字架上,使它灭绝。(罗66 )所以如果信徒仍然随从肉体,体贴肉体,活在肉体之中,就是死。现在是属灵的死,即与神不能交通,使属灵的事隔绝,而且也随时有身体死,离开世界的可能。因为与神的旨意和目的不和,活着仍旧犯罪,不讨神的喜悦。(罗813 )

一个信徒不应当作一个属肉体,顺从肉体,体贴肉体的人。因为他已经有神的灵住在里面了。所以应当作一个随从圣灵,体贴圣灵的属灵的人。这样,才能讨神的喜悦,才有真正的生命和平安,不然里面就摸不到基督的生命和主的平安。因为里面一直有圣灵和肉体为敌(加516-17 )属灵的力量也都用在这种争战上,就没有余力向前追求和长进。甚至越过越软弱,陷入完全堕落和跌倒的地步。

随从肉体的结果是不能承受神的国(加519~21 ),就是偶尔一次,一时顺从肉体也都要有败坏的结果。

(加68 )──《每日天粮》

】「体贴灵的,乃是生命和平安。」

(原文 )

生命是饱足,平安是安息。体贴灵,就是顺服生命的感觉,结果会叫我们的生命得到喂养,心灵得享安息。否则,我们里面就感觉虚空不足,若有所失,不安不妥,似有问题。

生命的感觉是饱足不虚空,刚强不软弱,明亮不黑暗。平安就是里面平和、舒适、妥贴、安息。

】「原来体贴肉体的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服。」

】体贴肉体的人,就是那一个天然的人,那一个本来的人,生下来就是的那一个人,是不服神的律法,也是不能服的。

肉体向罪软弱,向神却顽强,与神为敌,不服神的律法,也是不能服;所以神已定它死罪,已钉它在十字架。―― 谢模善

】「而且属肉体的人不能得神的喜欢。」

「而且属肉体的人,不能得神的喜欢。」这很明显的说出,属肉体的人也是在那里要讨神的喜欢。不过属肉体的人虽然在那里要讨神的喜欢,结果却是不能讨神的喜欢。

】「如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。」

人若没有基督的灵,就不是属基督的。“如果一个人没有基督的灵,他就不是基督徒”(NEB )。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系,除了圣灵之外,人与基督就不可能有这种关系。

——《丁道尔圣经注释》

】「人若没有基督的灵,就不是属基督的。」

反过来说,人若是属基督的,就必有基督的灵。一个得救的人,所得着最高恩典,就是圣灵住在他里面。圣灵就是基督的灵;基督的灵也就是神的灵。神是在基督里,基督又成为灵。

基督的灵】

问::「人若没有基督的灵,就不是属基督的。」这人得救否?

答:自然不得救。但是,凡相信主耶稣基督作救主的人,就是属基督的;所以,就有基督的灵了。每一个得救的人都有基督的灵。―― 倪柝声

】「基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。」

基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。直译:“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”,意思是它仍臣服于死亡,得罪的工价;用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题,此处的“灵”是指信徒本身的灵,或是指内住的圣灵。到目前为止,第八章的pneuma都是指神的灵,因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而,在下面第16节,这字是指信徒的灵。对保罗而言,人的灵本来不是活的,必须等神的灵将其复苏;因此如果“(人的 )灵活”,乃是因为“(神的 )灵是生命”。本节未提到的“义”,是信心所接受的神的义──称义。保罗的话可以意译为:“如果你们是信徒,复活的基督就住在你们里面。从一方面来说,由于罪的后果,你们的身体仍然臣服于暂时的死亡,这是事实;但是,从另一方面来说,住在你们里面的圣灵,就是赐生命的基督之灵,正赐给你们因称义而来的永生”,直译为“生命的称义” )。

不妨注意,“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”(第9节 参11节 ),这两者即使在理论上可以分开,实际上却是相等的。借着圣灵,复活基督的内住得以彰显、维持。同样,“在基督耶稣里”(第1节 )与“在圣灵里”(第9节 ),实际上也不可区分。

——《丁道尔圣经注释》

】「然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。」

那叫基督从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。虽然目前“身体是死的”(第10节 ),它仍有得生命的应许。,那里也同样指出,信徒的复活是倚靠基督的复活。但是此处比前面几段更强调,内住的圣灵是未来复活的保证;然而,:“为此(穿上天上的身体 )培植我们的就是神,祂又赐给我们圣灵作凭据。

”——《丁道尔圣经注释》

】「弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。」

「弟兄们,这样看来我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。」我们人身体的工夫,总括来说,是分作三部分:一是补养,使人能以存活;一是生育,所以延长人类;一是保卫,可以保卫自己。这三件事当人未堕落之先,都是正当的,没有罪恶搀杂在里面。但是自从人犯罪,里面有了罪性之后,这三者就成为犯罪的媒介了。就是因为要补养,所以世界就以饮食引诱我们。人类最初所受的试探,就是在食物这件事上。第二是生育,当人堕落之后,就变作人的情欲。至于人的自卫,罪掌权之后,身体的能力显出它的刚强来,以图自存;凡摧残我们的安乐和舒服的,都在反对之列。人所谓的脾气,所结的怒气和纷争的果子,也都是从肉体来的,也是属肉体的罪。由自卫这件事,因为有罪在里面主动的缘故,也不知道在直接和间接里生出多少的罪恶来。

圣经没有告诉我们说,肉体变作没有了,不过说,我们不欠肉体的债,不要补满肉体天然的要求而已。因为欠,是要还的;不欠,所以能管理自己。

】「弟兄们,这样看来我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着。」我们人身体的工夫,总括来说,是分作三部分:一是补养,使人能以存活;一是生育,所以延长人类;一是保卫,可以保卫自己。这三件事当人未堕落之先,都是正当的,没有罪恶搀杂在里面。但是自从人犯罪,里面有了罪性之后,这三者就成为犯罪的媒介了。就是因为要补养,所以世界就以饮食引诱我们。人类最初所受的试探,就是在食物这件事上。第二是生育,当人堕落之后,就变作人的情欲。至于人的自卫,罪掌权之后,身体的能力显出它的刚强来,以图自存;凡摧残我们的安乐和舒服的,都在反对之列。人所谓的脾气,所结的怒气和纷争的果子,也都是从肉体来的,也是属肉体的罪。由自卫这件事,因为有罪在里面主动的缘故,也不知道在直接和间接里生出多少的罪恶来。

圣经没有告诉我们说,肉体变作没有了,不过说,我们不欠肉体的债,不要补满肉体天然的要求而已。因为欠,是要还的;不欠,所以能管理自己。

,13不再欠债「我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活着,你们若顺从肉体活着必要死,若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。」】

我们原来是属于肉体,已经卖给罪的人(罗714 ),所以罪一在肉体中发动,我们就要顺从它(罗725 弗23 ),本来肉体应当是灵魂的工具,反而成了它的主人,甚至是债主,变作不顺从肉体不行。因此世人都是为肉体活着,但它的结局是死,千千万万的人都是如此下场,为着必朽坏的肉体,活不了多少年。

但主耶稣已经为我们在肉体中定了罪案(罗83 ),那就是说因人的肉体是犯罪的工具,所以定人罪的时候,就判处了肉体的死刑。基督是代替我们被定罪处死的,而我们信祂之人是和祂在肉体中一同定罪处死了。只有这样,才能救赎我们脱离罪,所以信主属主的人,不但得救脱离罪刑,也将肉体钉在十字架上(加524 ),使我们不再是属肉体的人,也不再欠它的债,好像有责任去顺从肉体的要求似的,若再顺从肉体活着必要死。这一方面固然指属灵的死,另一方面也是指肉体的死,因为这是神的判定,神不喜欢属肉体的人,体贴肉体的就是死(罗66~8 )。

我们被主救赎的人可以说是欠主的债,不是欠以往的罪债,而是欠祂恩典的债,所以有责任还主恩典的债,应当为主活着,不当再为肉体活着。

──《每日天粮》

】「顺从肉体活着必要死。」

我们凭肉体活着,不只必要犯罪,并且必要死。因为罪是带来死的,死是跟着罪的;那里有罪,那里也必定有死。罪是叫我们污秽,死是叫我们软弱。软弱到极点就是死。

这包罗万有的灵,不断将你放在十字架上。基督的死那杀死的效力,不仅仅是在十字架上;如果仅仅在十字架上,那么在我们身上就没有功效了。今天这杀死的功能,是在耶稣基督之灵里。当这位灵在我们里面运行时,十字架的杀死能力就要刺透我们这人,杀死我们里面一切消极的东西。

这与刚好对起来。那里是与基督同钉,这里是借着圣灵治死身体的恶行。钉死是基督成功的,治死是借着圣灵作的。基督在十字架上所成功的,在我们身上,一件一件的,我们若肯顺服,圣灵就要成功在我们身上。

】「因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。」

凡被神的灵引导的,都是神的儿子。:“你们若被圣灵引导,就不在律法以下。”在,保罗将从前受捆绑的奴仆(“在律法之下” )与新的自由之子(“在恩典之下” )作对比,“神差祂儿子的灵进入”后者的心,让他们“呼叫‘阿爸!父。

’”——《丁道尔圣经注释》

基督徒不论男女,均应称为“神的儿子”抑应称应“神的儿女”?】

我们习惯地说“我们是神的儿女”,是不合圣经真理的。我们无论男女,信那稣之后,便有了“神儿子的生命”,在属灵的境域里,我们都成了“神的儿子”,不能称为“神的儿女”(14节 )。中文圣经所译“神的儿女”,乃是错误的译法。前文14节的“神的儿子”原文“儿子”一词是HUIOS( utO( 惠阿斯 ),指有“儿子名份与承受权的儿子而言”。 16的“儿子”一词,原文是TEKNON(nxvov ),指“与父亲有生命关系”的“孩子”而言,但在“父子”关系上,这个“孩子”亦只能指“儿子”而非“女儿”(不过在一般社会上的用法 与承受权无关时 则有儿女的两种意义 )。因为保罗在下面跟

着说“既是孩子,便是后嗣”(17节 ),“后嗣”一词,便只能指“儿子”而言。

又,“后嗣”一词,原文是指“占闸而得的义子”KLERONOMOS(XA刁pom*吮 )而言。

中文圣经有多处同样经文,均应改译为“神的儿子”,不应译为“神的儿女”。

又,提及主那稣在许多弟兄中作“长子”,并未提及“姊妹”一词。我们信主的人,不论男女,在主那稣里都应称为“弟兄”。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫:“阿爸,父!”」

你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心。这个句子结构,可参考:“我们所领受的,并不是世上的灵,“是从神来的灵”;:“神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。”(译注“心”与“灵”英文同为spirit )。“这是一连串美丽的经历经节,都出自同一个模型,都采用同一个样式,否定的在前,肯定的在后;一边是捆绑、世界、害怕;另一方则是儿子的地位,属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识。”

儿子的心(或“灵” ),如此称之是因为凡被神的灵引导的,就是神的儿子(14节 )。“儿子”(英文sonship 希腊文hyiothesia )一字,在23节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”,但是这个地位的彰显,或完全得着,则尚待复活的那一刻(以下19~23节 )。圣灵加添他们力量,等候这件事在未来的实现,并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。说,正因为他们是神的儿子,神便赐给他们“祂儿子的灵”;当他们照耶稣曾称呼的方式来称呼神,就显明那感动耶稣的灵已经住在他们的生命中了。

“领养”(旧的英文版本在此用这词 )在我们听来,似乎有些不自然;但是在第一世纪的罗马,领养的儿子是养父特别遴选的,要存留他的名字,继承他的产业;他的地位一点不在亲生儿子之下,甚至更能得到父亲的宠爱,更能表现父亲的品德。

——《丁道尔圣经注释》

「所受的乃是儿子的灵,因此我们呼叫阿爸父。」我们所得到永远的生命,乃是神儿子的生命;因此和神有一种最亲密的父子关系。每当我们呼喊神为阿爸父时,心里感到的荣耀、甜美,真是无法形容的。

――《读经指引》

】人有了神的生命,就不只对于罪的方面有感觉,并且这一个生命对于神的自己也有认识。认识神是父,乃是这生命的感觉。人若只有道理的明白,而没有碰着过神,他就怕神,他摸不着神,他不会觉得神的亲近,他没有神的儿女的感觉。他口里虽能说天上的父,但是里面没有那个感觉。

】「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;」

圣灵与我们的心同证。( 译注:“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义(testimorivm Spiritus sancti internum )新约的根据;。神的灵与祂所内住之人的灵两者的关系,参以上第10节注释。

我们是神的儿女。“儿女”所译的希腊文为tekna,不是hyioi“儿子”,如14节所用的字:但是从论证看来,保罗将这两个字互相通用。在,他区分了婴孩时期与成熟期;在婴孩期,他的读者乃在律法的托管之下,然而福音来到之后,他们便得到了神儿子(hyioc )负责任的地位。可是他们从前的地位是以nepioi(“婴孩” )来描写的,而不是tekna(“小孩子” )。新约中没有一处将“神的儿女(tekna )”和“神的儿子(hyioi )”作明确的区分。约翰的作品一律以tekna来描写这种关系(约壹12,,而hyios只用来指基督为神的儿子。

因此,能称神为“父”,就表明有圣灵的内住,正像能称耶稣为“主”一样

——《丁道尔圣经注释》

「圣灵和我们的灵同作见证」(原文 )。这说出圣灵不只居住在我们的灵里,并且和我们的灵调成了一个,二灵调成一灵。

】『儿女』是我们的身份,说出我们与神有父子生命的关系;『后嗣』是我们的福份,说出我们可以承受神的一切丰盛,尤其是最终的荣耀。这并非我们自己的幻想,乃是圣经所说明的,也是圣灵所印证的。

――《读经指引》

荣耀后嗣的身份乃是『神的儿女』,这说出只有神圣的生命,奥秘的联结,才是进入荣耀惟一根基;一切血气的、肉体的、人意的,在此均无任何地位(约壹12~13)。而荣耀后嗣的道路,却是『一同受苦…一同得荣耀』。这说出只有十字架,才是达到荣耀的惟一道路。我们要真实享受后嗣的福份,就无法逃避十字架的死。在长子身上是如此,在众子身上也无法例外,因为这乃父神永远的命定。

――《读经指引》

将来的荣耀减去现在的苦楚,所余下的荣耀太多,无法计算,所以今日的苦楚就不足介意了。―― 谢模善

一同受苦「如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。」】

圣经中有一个极重要的真理,那就是按神的旨意,在亚当里所有的旧造都要拆毁除掉,只有在基督里一切新的才能永远存在(林前1525 )。神就是在基督里赐给我们天上各样属灵的福气(弗13 )。在基督以外则是罪恶,咒诅和死亡。我们在神面前,在永世里的一切都是根据与基督的关系、神已经立祂为承受万有的(来12 )。神是公义的,要按各人的行为报应各人,然而在基督以外,我们能有什么好行为呢?

所以我们与基督联合到什么程度,就是我们得着真正的地位、福分,到什么程度。我们要在那里与祂联合呢?这里提到如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。另有一处说,我们若与祂同死,也必与祂同活(提后211 )。这都告诉我们今生所需要的乃是与祂的受苦和死联合,与祂一同向罪,向世界、向肉体、向自己死了。我们若与祂一同为义、为真理、为神的旨意而受苦,将来也必和祂一同得荣耀,不肯与主发生关系的人,就与主无分,不肯与主同死的人,也不能与主同活,同得荣耀;逃避十字架,就是逃避冠冕,不愿意受苦与死,就是不愿意得赏赐和荣耀!与主联合得越紧,越深,也越得着主的一切。

──《每日天粮》
,32「穷人」使你致富】

耶稣是一个极端贫穷的人,他出身寒微,无论他的出生、受难与复活,其目的都在使悔改的罪人得以获致永远的富足。他出生在马槽里,马槽是他的摇篮。许多年他一直在破落的乡下当木匠,被人蔑视的说:「拿撒勒能出什么好的吗?」当他在约但河开始公开传道时,没有任何机构支持他,也没有财团支持他。他讲道没有分文酬劳,显神迹也得不到报偿。甚至当他作一个比喻时,他还得向旁人借一枚铜板。他说:「狐狸有洞,飞鸟有窝,可是人子连枕头的地方都没有。」偶尔也有人邀请他到他们家去吃一顿便饭,可是多半的时候他是忍饥挨饿的。他经常露天而宿,四十天在旷野禁食祈祷。这位既是神又是人的君王常常行善助人。但到最后,他被人以三十两银子——一个奴隶的价格——出卖了,并惨死在十字架上。在十字架上,连他仅有的财产——一件未经缝过的衣服,也被剥夺了。他埋葬时所穿的衣服是一位朋友所赠予的,所安葬的坟墓也是借来的。

但是多么奇妙啊,耶稣放弃荣耀的宝座,情愿为拯救你我而成为一个穷人。好让我们成为上帝的儿女,「既然是上帝的儿女,我们就享有上帝为他的子民所预备的福泽,也要跟基督同享上帝所为他保留的,上帝连自己的儿子都不顾惜,把他给了我们。他既然把自己的儿子给了我们,难道不会也把万物白白地赐给我们吗。

——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》

比起将来「我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了!」】

谁都不愿意受苦,在受苦的时候,都会感到难过、忧愁、焦急,失去平安、喜乐。人似乎很难胜过苦楚,除非脱离苦楚。但有些苦楚是无法脱离的,或者一个苦楚过去,另一个接着又来,能将人压得透不过气来,有时真是再也忍受不住了,怎么办呢?

保罗告诉我们一个办法,那是他自己的经验,那就是用现在的苦楚比将来的荣耀,现在的苦楚最长不过是几十年,而将来的快乐却是比几十年多过亿万倍,乃是永远的。现在的苦楚如果是贫穷,那将来乃是享有宇宙和万有(林前321 ),如果现在的苦楚是卑微,将来乃是作王到永永远远(启225 )。如果现在的苦楚是疾病,那么将来是再没有软弱、痛苦的属灵身体(林前1542~44 )。如果现在的苦楚是孤单、别离,将来再无生离,死别。要居住在千万可爱的人中间,享受无穷的爱和最深的友谊。如果现在的苦楚是生活艰难、劳累,将来却是永远的安息、幸福,在那极美的城里、有说不尽,享受不完的美丽、丰富、荣耀、快乐。

现今的苦楚若与将来极重永远荣耀相比,真是至暂至轻(林后417 ),就不足介意了。我们现在和祂一同受苦,将来也必和祂一同得荣耀。

──《每日天粮》

使徒在十八节所题到的荣耀,原文是『正在来临中要显于我们的荣耀』。所以这荣耀并非一个时间性的突变,须要我们一直等待;乃是一个继续增长的属灵实际,是我们天天可以经历的,不过到那日才达到完满而已。事实告诉我们,何时我们真实经历十架死的苦楚,何时我们就实在感到基督的荣耀。哦,如果我们真有这一个荣耀的启示,我们的感觉,我们的『计较』(『想』的原意 ),就要从身受的『苦楚』中,何等超脱出来,而能同样夸胜的话,『就不足介意了』。

――《读经指引》

】「受造之物切望等候神的众子显出来。」

神的众子显出来。亦即,他们“得着儿子的名份”(23节 英译“成为养子” ),与神儿子的“显现”同时发生

——《丁道尔圣经注释》

】「因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。」

受造之物在虚空之下。mataiotes一字除有虚空(挫折 空幻 )之意外,也可以指敬拜假神;受造之物成了邪恶势力的奴隶

乃是因那叫他如此的。这不是指亚当,或魔鬼,而是指神;惟有神能够使受造之物带着指望服在虚空之下。(译注英译将下节之“指望”挪至本节最后 )。参照,这“指望”可以视为那首次在出现的应许。

——《丁道尔圣经注释》

】撒但背叛和人类堕落以后,万有就服在虚空之下(意即失去它们当初的目的 没有专一的趋向 )。万有今天服在虚空之下,等候神的众子显出来。

「服在虚空之下,」

意思是不能达到被创造者原来的目的。―― 牛述光

】「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀(注“享”原文作“入” )。」

(英译“因为” )受造之物仍然指望脱离败坏的辖制。RV,NEB,小字,NIV均将hoti译为'that'而不译作“因为”,使这一句话成为指望的内容('in hope thatthe creation itself…' )。

得享神儿女自由的荣耀。因此神儿女是被赎万物的初熟果子;:“祂按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在祂所造的万物中,好像初熟的果子。”(英译“荣耀的自由” 不及直译“自由的荣耀”好 这即是18节的荣耀。 )——《丁道尔圣经注释》

】「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦,直到如今。」

一切受造之物一同叹息劳苦,直到如今。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关(即引进弥实亚时代之前的苦难时期,NEB作“新世代的生产之难开始了” )。但是这里所形容的情形,显然始自堕落;不论如何解释,这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。

——《丁道尔圣经注释》

】「不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。」

圣灵初结果子。圣灵现今的内住,便是“初结的果子”(aparche );亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。,对圣灵也显然有同样的教导,所用的希腊文为arrhabon,“凭据”或“定金”。

有人认为,罗马书的读者会从保罗在这里使用aparche字推论道,拥有圣灵是信徒的“身份证”,因为这个字在其它蒲草文中有这个意思。读者若如此推论,虽然与保罗的意思并不全然符合,但相去并不太远,因为这一类事与所提圣灵的“印记”类似。Aparche比喻的另一种用法,( 参注释:“2.对外邦信徒的劝勉”)。

心里叹息。:“我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服。”

等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。“得著名分”在这里的意思,是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来(参14~17节 ),并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活,这个主题保罗刚在详尽探讨过。称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”,那里说,信徒受了圣灵的印记,正是如此。

——《丁道尔圣经注释》

】「我们…也是心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。」

我们今天虽然已经有了神儿子的生命,成了神的儿子,但神儿子的名分却是我们在主再来的时候才得着的。这儿子的名分,就是我们的身体得赎,脱离旧造败坏的辖制,而得着新造荣耀的自由。

保罗称信徒为『有圣灵初结果子的』。根据摩西律法,以色列人要把地里初熟之物,献给耶和华。这是一项实际行动,承认整个收成都属于祂。

】「我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?(注有古卷作“人所看见的何必再盼望呢?” )」

得救(esothemen )一字用过去式,意指我们已经得着救恩;“在乎盼望”一词,表示我们要待将来才能完全享有救恩。

——《丁道尔圣经注释》

】「我们得救是在乎盼望。」

我们读前后文,就知道这话不是指着我们灵的得救,乃是指着我们身体的得赎。我们身体的得赎,必须等到主再来的时候,才能得到,所以需要盼望。

】「但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。」

我们若盼望那所不见的。:“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。

”——《丁道尔圣经注释》

】「况且,我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」

圣灵亲自……替我们祷告。称祂为门徒的“保惠师”(parakletos )。:“靠着圣灵随时多方祷告祈求”。当信徒“靠着圣灵”祷告,圣灵也亲自替他们代求。

用说不出来的叹息。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”(NEB )。此处的名词stenagmos,与动词stenazo(23节曾用 )一样,可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话,但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕,那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告,天父──即祷告的对象──立刻会明白祂的思想(27节 )。这些“无法用言辞表达的呻吟”也不能说与23节的呻吟无关,信徒(与所有的受造之物相同 )藉这个方式,表达出对未来复活荣耀的渴望,他们一切祷告所求的,都将在那时完全实现。

——《丁道尔圣经注释》

「圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。」】

这里提说的叹息有三方面:

万物的叹息(二十二节 )——动物在人的虐待下受苦,作苦工,供人驱策,被人食用及当衣着,一定有许多的叹息。田地也叹息,种植的出产供人吸毒;麦子制酒,使大地甚为悲愤。自然界受败坏的辖制,失调、欺压等,常说明罪恶秘密的压迫。歌德说自然好似一个被掳的少女,大声哭号求释放。

圣徒的叹息(二十三节 )——我们等会得赎的日子,就是要得着儿子的名分,使身体得赎,不再受制于堕落的后果。我们在现今的压力之下悲叹,败坏的压制更使我们盼待主再来的福分。

圣灵的叹息(二十六节 )——罪恶的压制与忧苦的重量对祂实在很沉重。但是祂还是背负起来,而且悲叹。主耶稣不是在朋友的墓前悲叹吗?

这些叹息是生的追寻,充满着希望,没有失望。这是生涯的勤劳,不是死亡的跳动。在现在的苦楚中,新天新地就出现了。

── 迈尔《珍贵的片刻》

叹息代祷「只是圣灵亲自用说不出的叹息替我们祷告,鉴察人心的晓得。」】

圣经有许多教训,都是叫我们去作去行的,可是到了一个时候,我们软弱,作不到,行不来,甚至失败跌倒了怎么办呢?这时候容易灰心,绝望,自己挣扎不来,以至连追求的心都失去了,这真是可怕的光景,有人就这样跌落下去。结果不堪设想。

然而,已经重生得救的人,主是不丢弃他的,即使什么都完了,里面还有一种生命不会完。那就是在我们深处,还有圣灵的活动,当圣灵的感动,光照,责备似乎都不起作用的时候,还有圣灵的叹息,那就是圣灵的代求,那是在我们里面的一种祷告。所以信徒无论软弱失败到什么地步,只要深处还有叹息的祷告,就仍有希望,人自己虽然到了尽头,神仍能给一个新的起头。神要听圣灵在我们里面的代求,那是我们灵里的祷告,是圣灵在我们里面替我们发出的祷告。

所以不管我们落到何等地步,只要心里有圣灵的叹息和祷告,就仍有希望,仍能起来。当我们一切都失望软弱到极点,再没有别的办法,连外面祷告都作不下去的时候,只要心的深处有祷告就仍能蒙神怜悯。

──《每日天粮》

】「我们本不晓得当怎样祷告。」

神给我们的祷告的答应,常出我们意外。我们求忍耐,神却给我们患难,因为「患难生忍耐」。我们求顺服,神却给我们苦难,好使我们「因所受的苦难学了顺从」。我们求不自私,神却给我们牺牲自己的机会,想念别人,为弟兄舍命。我们求能力和谦卑,神却给我们撒但的苦害。我们「求主加增我们的信心」,神却使我们遭难,逼我们比前更运用信心。我们求羔羊的生命,神却使我们受逼迫,因为「祂像羊羔被牵到宰杀之地...不开口」。我们求温柔,神却给我们许多讨厌和激怒的东西。我们求安静, 神却使我们每一根神经都紧张起来了,好使我们到祂那里去寻求安息。我们求爱心,神却放我们在最不可爱的人中,让他们刺伤我们的心,因为「爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不求自己的益处;爱是不轻易发怒;爱是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐;爱是永不止息」

得胜和得安息的方法,就是直接从爱父的手中接受祂所给的每一个环境、每一个试炼,而享受其中互相效力的益处。―― 选

】「圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。」这是祂在我们里面,帮助我们最深、最主观的一件事。『说不出的叹息』,不是祂说不出,乃是我们说不出,乃是我们『不晓得怎样祷告』,不晓得怎样说出我们里面的负担,所以就没有说得出的话语,发表我们里面所有的感觉。虽然如此,祂却用说不出来的叹息,替我们祷告,使我们用叹息将我们里面的负担卸在神的面前,将我们里面的感觉叹息出来,叹息在神的面前。

我们常因幼稚、软弱而不会祷告,神却差遣祂的圣灵来替我们祷告。而圣灵的祷告常是无言的叹息,其中含意超过千言万语。所以真实的祷告,不在于话说得多;有时即便说不出话来,不过在主面前声声叹息,只要真是出于心灵深处,反更蒙神悦纳。

――《读经指引》

父神为要把我们这在永世里被预知、预定,又在时间里被召来、称义的人,模成祂儿子的模样,达到基督丰满的度量,就一面藉宝座差出的灵,照着宝座的心意而祷告;一面藉万有的主、调配『万有』(『万事』另译 )而效力。哦,为着这荣耀的目标,三而一的神都『摆上』了,岂致不会成功。

――《读经指引》

万事效力「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」】

我们常会感到心中不愉快、有苦闷、忧愁、惧怕、灰心、丧志等,这多是因为觉得有的事情不如意,有的遭遇很不幸,有的希望落了空,或者遇见其他各种试探、艰难、刺激、烦恼。甚至觉得神苦待自己,不听祷告,有意为难。这的确是令人沮丧失意的,怎么办呢?我们自己似乎不能作什么,来改变这些患难,软弱、痛苦,不过若能改变对这一切事情的看法,是会有很大帮助的。圣经中许多人物 并不是在顺利环境中成功的,他们 并非没有遭遇各种试炼、痛苦、艰难、危险、孤单、失望,然而他们有不同的看法,因而心情也不同了。甚至在各种苦难之中仍有平安、喜乐、力量、盼望,他们的看法是什么呢?

那就是相信万事都互相效力,叫爱神的人得益处,他们不是看事情的外表和本身,乃是看事情的背后和结果。他们知道万事都在爱他们的神手中,目的都是为他们的益处,不管事情看起来怎样不合宜,不愉快,但都有神的最好目的,为爱祂的人成就,虽然目前看不到究竟益处是什么,或何时来到,但得益处是确定的。

──《每日天粮》

『万』,在希腊文里的意思是一切所有的。没有一件事是忽然临到我们身上的,我们没有偶然的境遇。万事,所有的事,都是神在那里安排。到底那一件事要叫我们得着那一个益处,我们不知道;我们将要遭遇多少事情、得着多少益处,我们也不知道;但是有一件事我们知道:所有的事都叫我们得益处,没有一件事不是叫我们得益处的。我们特别要看见的,就是神的安排要在我们身上造出圣洁的性格来。我们所遇见的每一件事情,都是有一定的价值的。但是,神在那里作的时候,我们可能叫自己得益处,也可能拦阻那一个益处。这与我们的态度大有关系。我们如果是爱神的,那就一切出于神的都是使我们得益处的。我们遇见事情的时候,如果我们里面不爱神,在神之外有自己的寻求、欲望、兴趣,那么神所要给我们的益处就要眈搁了。我们即使受了许多对付,但在灵里并没有留下甚么东西。『你若认识神,爱是最短路程』。

「万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」这一节许多人都晓得。惟独有一种人能得着益处,就是爱神的人。如果你不爱神,就恐怕没有一件事给你效力。神没有改变万事,神乃是改变你的心。如果你爱神,就虽然万事仍是那样,却于你有益处。有时我们一碰见甚么,就觉得可怪,东也怪,西也怪。如果了爱,就都算不得甚么了。即使环境叫你不满意,如果你爱神,就都体有益处。

『万』在希腊文里的意思是一切所有的。万,不只是十万、百万…我们不知道它有多少数目。所有的事,一切的事,都是神在那里安排,为着要我们得益处。所以,没有一件事是忽然临到我们身上的,我们没有偶然的境遇。从我们看来,我们遇见的事是千头万绪、杂乱无章;我们看不出里面的意思,我们不懂得是怎么一回事。但是有一件事我们知道,所有的事都叫我们得益处,没有一件事不是叫我们得益处的。

『万事都互相效力,叫爱神的人得益处。』这话说出,在信主的人身上,一切遭遇都是万有的主宰所安排的,为要叫我们得着属灵的益处。所以基督徒不该承认『运气』问题,更不该去作预测运气(如算命、拆字等 ),或碰运气的事(如睹博、抽奖等 )。

――《读经指引》

「旨意」原文可译作『计划』。

】基督救恩的最高峰,就我们而论,是从『心灵因义而活』,达到『必死的身体又活过来』(10~11 ),也就是『我们的身体得赎』(23 ),全人从里到外,从灵到体,都被『模成神儿子的形像』(29原文 );就神而论,祂借着『长子』得着了『众子』,合一个『儿子群』,也就是一个扩大的儿子,一个丰满的儿子,一同显在荣耀里,使祂本性一切的丰盛,得到最完满的彰显。这就是神最终的心意。

――《读经指引》

「神若帮助我们,谁能抵挡我们呢?」是的,宇宙的神作我们的保障,我们还怕甚么呢?还有甚么比我们的神更强、更大呢。

――《读经指引》

】「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?」

神既不爱惜自己的儿子。回应了,在那里神对亚伯拉罕说:“你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下(七十士译本作“爱惜” 希腊文pheidomai 与此处同一字 )不给我。”“捆绑以撒”在保罗对基督牺牲的思想中,可能占了相当重的份量,超过表面所显示的。犹太人的解释,是以它为典型的例子,说明殉道有救赎的功效。

岂不也把万物和衪一同白白的赐给我们么?:“这些东西都要加给你们了。

”——《丁道尔圣经注释》

在神永远心意中,基督乃是:(1 )模型(39 );(2 )恩赐的中心(32 );(3 )得胜的原因(37 );(4 )爱的保障(39末句 )。神先摆出荣耀的基督作模型,然后又以基督为中心赐给万有(32『万物』的另译 )为我们效力,要把我们模成基督的形状;同时祂又以基督作我们爱的保障,保守我们在万有的『模成』中,能够得胜有余,而达成神在我们身上完美的心意。哦,丰满的基督,真是神旨意中的一切。

――《读经指引》

「神称他们为义」。不是我们自己,也不是别人,乃是神自己称我们为义。是那位惟一能定我们罪,也能赦我们罪的神,称我们为义。

】有神称他们为义了;谁能定他们的罪呢?这段法庭式的话,无异是回应了神的仆人所提出的挑战:“称我为义的与我相近。谁与我争辩?可以与我一同站立;谁与我作对?可以就近我来。主耶和华要帮助我,谁能定我有罪呢?”神若前来审判,反对的一方便无地自容;但若神站在被告的一方,控告的证据无论有多少,裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子,当神宣告祂接纳大祭司约书亚时,撒但──天庭的主要控告者──只能闭口无言
——《丁道尔圣经注释》

】「谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。(注“有基督云云” 或作“是已经死了 而且从死里复活 现今在神的右边 也替我们祈求的基督耶稣吗?” )」

】主耶稣不但为我们死,来拯救我们;并且祂复活升天之后,还在天上一直替我们代祷、祈求,哦,祂的爱真是完全,祂的救真是彻底。

――《读经指引》

】「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?」

每一个信徒在这世上,都有他特别的经历,特别的艰难,特别的环境。保罗的意思是无论你的问题是什么,答复总是基督的爱。你的难处就是有一百样,解决这难处的,仍是基督的爱。也许有的信徒是遭遇患难,也许有的信徒是非常困苦,也许有的信徒是遇见逼迫,也许有的信徒是感受饥饿。还有赤身露体,危险,刀剑等等都来到,也不能使我们与基督的爱隔绝,因基督的爱,能解决这许多的事情。你们曾否知道许多的人被基督的爱抓住了,他就经过了许多人所不能经过的。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

哦!我们不要说是患难,是刀剑,只要人的面色有一点不好看,就立刻不觉得基督的爱了。

――《得胜的生命》

三十五节所说的患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑,以及三十八至三十九节所说的死、生、天使、掌权的、有能的、现在的事、将来的事、高的、深的、别的受造之物,正是前面二十八节所说,那藉以把我们模成神儿子形像的『万有』。当圣灵调度这些临到我们身上来模我们时,常会使我们感到太痛苦,甚至疑惑到神的慈爱。为此使徒必须加上这一段,说明神在基督里的爱,绝不致因这些『万有』而被隔绝。并且这不能隔绝的爱,正是一个保证,说明这一切临到我们身上的,都是经神爱手量过,为要成全我们的。因此我们不必害怕圣灵的『模』,尽管将自己信托在祂爱的手中。

――《读经指引》

,39】全部圣经,明显的说到基督的爱,连此处一共只有三次。其余都是说到神的爱。实在说来,基督的爱也就是神的爱。三十五节是说「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」

?三十九节的结语是说「都不能叫我们与神的爱隔绝」。可见基督的爱与神的爱是二而一的了。

】「然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。」

在这一切的事上。可能是一句希伯来词组,意为“即使有这些事”,“尽管如此”。

已经得胜有余了。希腊文为hypernikomen我们是超越的得胜者。

”——《丁道尔圣经注释》

】这里的『靠着』,原文是『经过』的意思。这里的意思,不是我们靠着主得胜,乃是我们经过主而得胜!不是我们用力量去靠祂,乃是我们从祂里面经过。只要我们从祂里面经过一下,我们就能得胜了。

在基督里我们是得胜者――并且「得胜有余了」

。所以我们要在祂里面站住。今天我们不必为胜利打仗,我们是因得胜打仗。得胜者乃是那些安息在神所已经赐给我们的得胜中的人。

「在这一切的事上,已经得胜有余了!」是在这一切的事上,不是在这一切的事外。并且若按着原文直译,应当作:『一切的事中』。是在这一切的事中我们都能得胜有余。如果没有这一切的事临到,就用不着得胜了。许多人想,没有患难、困苦、逼迫等等,就可以得胜了。但是,神的话是说,在这一切的事上,已经得胜有余。是基督的爱叫你能胜过一切的患难、困苦、逼迫、饥饿、危险。基督的爱,是一个力量,叫你能胜过这一切。这些事都是苦的,但是因为尝了基督的爱,就并不觉得苦。罗八章所说基督的爱是为着受苦的人的。

】「然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。」

在基督里我们已经是得胜者。既然如此,我们在祷告中再求得胜——除非每一句祷告都带着赞美。这岂不是很明显的放弃了我们基本上的得胜地位,而自取失败么?让我问一问你:你曾否经历过失败?你曾否在盼望,总有一天你能够刚强到使你得胜?如果你的情形是如此,那么,我为你所献的祷告,只能像使徒保罗为以弗所人所做的那样。就是求神重新开启你的眼睛,叫你看见,你与那位已经坐在神右边的基督一同坐着,祂是「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。」(弗1∶20-21 )在你周围的困难也许没有改变,狮子也许仍旧大声的吼叫。但你无需再一次盼望去胜过它们,因为在基督耶稣里,你在战场上已经是得胜者了。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

】「因为我深信无论是死、是生,是天使、是掌权的,是有能的,是现在的事、是将来的事,」

是掌权的,是有能的。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力,的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌,但是若其中有友善者,他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。

是现在的事,是将来的事。也许是指两个世代(今世与来世 );但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。

——《丁道尔圣经注释》

这许多的事,不能叫我们与神的爱隔绝,只有一个缘故,就是因为这爱是在基督耶稣里的。

『我深信无论是…都不能叫我们与神的爱隔绝』,因为『这爱是在我们的主基督耶稣里的』。神的爱原是永远不变的,又有主耶稣作担保,所以万无一失;我们可以永远安息在祂爱中,不再忧虑,不再惊怕。

――《读经指引》

】「是高处的、是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」

是高处的,是低处的。“高处”与“低处”是星象学的术语,后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意;不过,如果他是如此想,这两词就与掌权的和有能的有关,有人相信它们能控制天体的运行,特别是行星的走向,由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的,或是想象的,对“生命与基督一同藏在神里面”的人,都没有辖制力。全宇宙中没有任何事,无论是在时间中、或在空间中的事物,能伤及父对神儿女的爱,因基督是他们得着这爱的保障。

——《丁道尔圣经注释》

例证

罪担脱落﹑心灵释放】

“如今那些在基督耶稣里的﹐就不定罪了﹐因为赐生命圣灵的律﹐在基督耶稣里释放了我﹐使我脱离罪和死的律了。”
有位青年在某公司任职﹐他有一位放荡不羁的老同事﹐每隔几天就来向他借钱﹐要不借给他﹐他就在这青年的耳边﹐念念有辞﹐直到肯借为止﹐其实他经常是有借无还的。这位青年痛苦万分﹐二十多年来好象欠他的债一般﹐“哑吧吃黄莲﹐有苦说不出。”原来这位青年是个逃兵﹐他那同事知道他的底细﹐若不借钱给他﹐他就以“告发”作威胁。有一天欣逢国王加冕典礼﹐下令所有逃兵都到京城领受特赦﹐这位青年欣然前往而获得﹐那个同事还不知道﹐仍想照样用它威胁﹐青年人就大胆他说﹕“你去告发吧﹗”说着就拿出特赦证明给他看﹐他只好哑口无言地退去。二十多年的罪担脱落﹐心灵才得释放。
有罪的人阿﹗快把罪担卸在耶稣十字架前﹐要承认一切的罪而悔改﹐好得痘赦免﹐不要再自己背负﹐耶稣已经为你全然的担当了。

── 佚名《喻道故事续集》

「生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我。」按希腊文『释放』是过去式,是已经『释放』;在中文里有『了』字,也是很清楚的过去式。这在我们并不是一个新的恩典,可是要有一个新的启示;并不是一个新的恩赐,可是要有一个新的看见。罗马书第七章的经历和行为,是一点也不必需的。我一点用不着自己去立志,我如果放手,不是落到地上,乃是落到另外一个律里去。看看天上的飞鸟,牠们怎么能这样飞。牠们所以能飞,是因牠们的生命有飞的律。甚么时候生命走了,甚么时候生命的律也走了,甚么时候地心吸力的律就胜过了牠。身体强壮的人不觉得地心吸力的律,都是我们身体不大好的时候,就会觉得地心吸力的律。

「因为生命之灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了」(原文 )。胜罪,是要靠生命之灵的律,不是靠着自己的义。我们是把义和罪相对,生命和死亡相对;但是,神用生命胜死亡,也是用生命胜罪。罪和死是有分别的,但是,胜过罪和死,只用生命就够了。

我们不止要看罪是个律,死是个律,并且我们还要看见生命是个律,圣灵是个律。后者的看见,比前者的看见,是一个更大的发现。人一看见罪是个律,就不再用自己的意志再作甚么了;人一看见圣灵是个律,就要有一个大的改变,就不再想花力气、花工夫,想帮圣灵的忙了。圣灵在我们身上,是自然而然的律,会使我们莫名其妙的过去,糊里胡涂的得胜,就好像密度density稀,轻气的律,很自然而然的胜过地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的时候,律就彰显。主的灵在我们身上作事的时候,不需要我们帮忙。胜过罪,是一点不花力气的,都是律作的事。律叫我犯罪的时候,我没有花力气,律把我从罪中释放出来的时候,我也没有花力气。

圣经里没有胜过罪的字眼,圣经里只有从罪里得着释放。乃是生命圣灵的律,把我拖出来,脱离罪和死的律。罪和死的律还在那里,但是对象不在了,它失去了作工的对象。

两个律或规则,是彼此相反的。圣灵的规则的特点,是使信徒有能力过圣洁的生活。而内心的罪,规则的特点是要将人拖垮至死。就像地心吸力一样。每当你向空中抛出皮球,皮球都会坠落地面,因为皮球比空气重。雀鸟也比空气重,但如果你把牠抛上天空,牠却会飞走。雀鸟生命的律,胜过地心吸力的律。因此,圣灵将主耶稣复活的生命带进来,使信徒脱离罪和死的律。

「因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。」中国自秦朝开始直到现世纪,实行着一项贸易商感觉负担沉重而又无可逃避的厘金税。这是一种国内货物转运税,在全国各地设立了不少的关卡来征收,负责税收的官员,都具有很大的权力。但在几年前政府立了另一条律法来取代原来的厘金税。你能否想象那些在旧法例下喘息的百姓,那种得释放的舒畅感觉呢?他们现在无须忧虑,也不必担心遇见税收官员时,应准备如何对答。因为第二条法例已经使他们脱离第一条法例的威胁了。

神借着祂所立的新律,把我们从旧律中释放出来。后者把我们紧绑在罪和死之下,而前者却把我们带进自由,并使我们活在与生命之灵有福的联合里。

―― 倪柝声《旷野的筵席》


连在一起“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”】


一位著名的制钟匠陪一个人参观他的店铺,吿诉他调整时间的两个方法。一个方法是让一座主钟每隔一段固定的时间就发出一个声音。如果其它的钟不准,由主钟的音就可以知道,但其它钟不会因此变准。另外一个方法,是用一个精密的定时器接上电线和其它各钟相连接,这些钟的每一跳都由主钟控制。头一种调整时间的方法,就好比神的律法。它发出讯号吿诉我们神的完美标准,但不能纠正我们的错误。第二种方法则犹如神的恩典。律法无能为力的,恩典能。神的律法暴露罪,但它没有能力把我们从罪中救出来。它能显示我们的软弱。但不能给我们力量。它能责备,但不能纠正。律法有权威,但它不能自发。律法置人于死地,恩典则给人生命。律法是外在的;恩典则是内在的。
除非你已经信他,而且让他的灵活在你里面,否则你既不能胜过罪,也不能顺从神。所以要和耶稣保持亲密关系(约154—5 ),和主联系在一起。一步接一步我与耶稣同行,每时每刻;我没有翅膀一步登天,只凭信心一步步往上攀登。
神向我们要的总会给我们。


──《生命隽语》
带鸽子的人】

据说阿拉伯沙漠中,有些向导永远不会迷路。他们有一个法宝,就是带着一只鸽子。当他们犹豫不决,不知道该走那条路时,他们就把鸽子放了,鸽子脚上系着一条细长粗制线还在他们手上,他们很快就知道该走那一条路。很顺利地到达目的地。大家就称他们为「带鸽子的人」。圣灵,正如天上的鸽子,我们舍己顺服它的带领,虽然走在狭窄的道路上,亦会到达更丰盛的人生境界。

在一个人灵性苏醒之前,他是走在世界必死的道路上,被邪恶所诱,作不顺服的儿女。在我们得救之后,我们的好恶改变了。基督徒被属灵的力量带领着,寻求上帝的旨意,以上帝的好恶为好恶;以耶稣基督的心为心。我们需要让圣灵的鸽子带领我们,假使你的人生并不美满,一定是你不愿顺服圣灵的带领所致。因为凡被上帝的灵带领的人,都是上帝的儿女。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

思想影响一个人的为人与生活】圣经中有一个典型但叫人痛心的例子,提到一个认识神的人,他不能控制自己的思想生活,没有将身体的各肢体献给神作义的器具。这人就是大卫王。他犯了大罪的事是圣经读者所熟悉的(撒下十一章 )。我们可以从大卫的失败中学习,不偏离神远胜过为放纵肉体所要付上的代价。我们有圣灵内住心中,这种同在是大卫没有的。让我们紧记,每天把我们身上的肢体和意念呈献在基督面前,让祂作我们的主﹗

】「人若没有基督的灵,就不是属基督的。」

神给你圣灵的恩赐,是根据祂儿子被高举到天上这事实,这也是唯一的根据。如今主耶稣已经得着荣耀,而你们这些相信的人,仍未接受圣灵,这是可能的么?可是有些基督徒对这事仍是迷糊不清的。我在上海认识一位年青人,当他听见并认识了关于得荣耀的基督,和祂浇灌的圣灵以后,就跑回家去,开始恳切祷告说:「主阿,我相信,我需要你圣灵的能力,主阿,你已经得着荣耀了,现在就将你的圣灵浇灌我!」跟着他停下来,更正他的祷告说:「噢,主,不是这样!那完全错了!」他又重新祷告说:「主耶稣阿,你我是在生命上联合,并且阿爸父已经应许我们两件事:你得着荣耀,我就得着圣灵。你已经得着荣耀了,假若我还没有接受圣灵,那是不可想象的!主阿,我感谢你这奇妙的恩赐。

」―― 倪柝声《旷野的筵席》

我们在世上生活最好的办法是把自己交给圣灵来引导:

你曾到过一个陌生的地方去旅行,而又不懂当地的语言吗?有两个可行的办法:

第一个方法是『自己去』。自己订购机票、处理行李、订酒店,然后盼望那儿有人能说你懂的方言,以致能回答你的问题。这虽然是冒险一点,但有些人喜欢用这方法,不过很可能有人住次等酒店,付出无谓的花费和更多挫折的经历。

另一个方法是找有经验和可靠的旅行社代为办理。这样,你或许得到最优待的机位票价。抵埠时,住宿已经安排妥当,有需要时,会有人代为传译。这样,每一件事都有妥善的安排,使你感到舒畅、愉快。以这方式到外地旅游比自己筹办一切会更享受、更满意的。

基督徒的生活也有点儿像往外地旅游。我们『在世上是客旅,是寄居的』。我们可以尝试『靠自己』过基督徒的生活,但肯定会有挫折和不愉快的经历﹗

有一位引导者可以在生命中带领我们的生活,虽然我们不会时常落在容易和殊适的环境中,祂却能给我们内心的平安与喜乐,这是不会随着外面环境而波动的。这位向导就是圣灵,是主耶稣的『另一个己』,也是天父差来的,为叫信徒在世上不致成为属灵的孤儿。我们若不把自己交托祂手中,是何等愚昧阿﹗愿基督成为我们的主,天天引导我们走过在世短暂的旅程。

谁在掌管?“凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”】
按照天性,我们都有掌管自己世界的欲望。从婴孩起我们就追求独立自主,试图控制周围环境、未来及人们,要是可能的话甚至控制神。然而由于做不到,我们就变得沮丧,敌对和挑剔。
我们的这种控制欲望于自我溺爱。例如,当我们所爱的人生病时,我们通常希望他们赶紧康复,以便自己可以得到休息而不必为他们担心。问题的要点就在于我们疯狂地“爱”上了自己。
在罗马书8章里,使徒保罗称这个以自我欲望中心为“肉体”。按着本性,我们活着好像应该服从自己的肉体。保罗在12节里提醒我们:事实并非害怕。他提出一种有效的方式:我们可以让神的灵来引导与掌管。我们也许害怕把生命的控制权交给神,其实不必如此。人的掌管束缚我们,而神的掌管却给我们自由;人的掌管但求眼前的成效;神的掌管允许一生的改变。
你是否“疯狂地爱上了”自己?何不把你生命的控制权移交给神,求他改变你并帮助你去爱他和他人。
爱自己而不自我溺爱,
爱自由而不自我放纵,
爱独立而不自我崇拜。
在基督的掌管之下才有真正的心灵自由。


──《生命隽语》

】「我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。」

最近在英国举行的一次婚礼中,发生了奇迹。新郎是富有的青年,社会地位很高,不幸在十岁的时候,因遇意外而双目失明,他虽然瞎了眼,仍能读得大学的学位,并且得到一个美丽的新娘,虽然从未看见过她的面容。结婚前不久,他由眼科专家施行手术。故事的最高峰,就发生在举行婚礼的那天。

那天,宾客和礼物纷纷而到。有内阁大臣、将军、主教和学术界的仕女们。新郎穿了礼服,眼睛上仍蒙着纱布,和他父亲一同乘车来到教堂,那位有名的眼科专家也早等在小祈祷室里了。

新娘挽着白发苍苍的老父的手臂,进入教堂。她的情绪激动万分,不能开口。在今天她的爱人究竟能否恢复视觉,终将看见她的容貌?她的美丽素为别人所艳羡,而他在过去,只能以敏锐的指尖去摸索的。当她走近圣坛的时候,婚礼进行曲的柔和音调,弥漫了整个教堂,她的目光注视着新郎和伴着他的眼科医生。

父与子都站在那里,新郎面前,站着那位眼科专家,正在割断最后一条绷带。新郎向前跨了一步,好像大梦初醒,仍有些迷茫不知所措的样子。一道玫瑰色的光线穿过教堂的有色玻璃,照到他脸上,他好像仍旧不敢相信已经看见了这道亮光。

究竟看见了没有呢?看见了!瞬刻间恢复了稳定的姿态,带着空前的庄严和喜悦,走向前去会见他的新娘。他们眼对眼彼此凝视,旁观者不禁觉得,他的目光似乎永不会移开她的脸了。

女的说:「终于看见了!」男的低下头去庄重地应声道:「终于看见了!」这是十分感人的一幕,也是极大的喜悦。它暗示我们,这将是发生于天上的实际情景:当基督徒经历了人世的苦难和悲哀,终将同样地和神面对面彼此相见。─― 选

等候交响乐团】

这一段经文只会直接针对那些被圣灵把神的生命种在心里的人说的。他们被安慰地保证「上帝跟那些爱他的人,就是他按照自己的旨意所呼召的,一同工作,使一切所发生的事都有益处」。外邦人则无此项应许。

一位教育程度不高的牧师被邀请去主持一个幼童的葬礼。他的证道词很简单,但很实际中肯,他引用说,「弟兄们,我们不能单单就上帝所行的一件事来判断。你听过一个管乐队演奏么?如果每一个管器单独吹奏,你会发现声音很单调,难听。但所有的管器同时吹奏,就成为和谐的音乐。每个人先就像乐团里的一个乐器,单独演奏时,产生不出悦耳的音乐。但如果上帝把所有的乐器聚集在一起演奏,旋律就很动听。今天,幼童的死,使其双亲听到一个不悦耳的音符。但如果我们等候复活的号角,等基督再临,就能够听那天使的乐团演奏出属天动人的乐章!

我们不要为一个不悦耳的音符遽下断语。凭信心擦去一切伤心的眼泪,等候上帝的交响乐团。

」——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

受造之物,是指这地上一切所有的动物和植物,有生命和没有生命的东西,全都包括在内。

说:『…地必为你的缘故,受咒诅…』人犯了罪,不只是人受了咒诅,地也受了咒诅。花草会枯萎,树木久了也会死,食肉动物残害食草动物,弱肉强食。连石头久了也会被风雨所侵蚀,失去了原形。这些都是其他受造之物的痛苦和虚空。

── 何晓东《新约圣经难题探讨》

】『等候…我们的身体得赎。』Joni Eareckson是一个残障的画家,全身瘫痪,坐在轮椅上,用嘴含着画笔作画。最近她画她自己所坐的轮椅,空的轮椅上挂着一块『出售』(ForSale )的牌子。你是否明白她的意思?当主再来时,她的身体要得赎,再也用不着这张轮椅,所以她要将它出售。她的人生何等积极,成为许多残障人的祝福。

圣灵的代祷】一位参与圣经翻译和当语文教师的宣教士,讲述在某文盲部族中一个青年的事迹。这青年刚学会了他自己语文中的字母。这些字母是由宣教士从他们的口语编成的。一个早上,宣教士发现那青年坐在山边,合着手闭上眼,重复地背着那些字母。

宣教士走近他的身旁,问他在作甚么。他说:『我在祷告。』

『为甚么你重复地背诵这些字母?』宣教士问。

『阿,我觉得自己需要祷告。』青年说,「但我又不认识祷文,所以我重复这些字母,深信神会替我把它们组成字。」

当我们为生活的困难挣扎时,我们往往也不知道怎样去表达自己真正的感受和需要。然而,主耶稣若是我们生命的主,这事就不会困扰我们了,因为圣灵在为我们祷告;祂的祷告,就是传达我们内心深处的感受,是父神能明白的。

】「况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」

与神交通,不一定需要一直向神说话,或者一直听神说话;有一种无声的交通,比言语更加甘甜。小孩子尽可以整天坐在妈妈身边,虽然两个人都不说话,两个人都很忙碌──一个忙着玩耍,一个忙着作事──可是他们两人中间却保持着极甜美的交通。他知道她在那里,她知道他在那里。照样,信徒和主也可以这样保持静默的爱和交通;我们一方面尽可以顶忙碌的作日常的琐事,一方面应当知道我们所作的每一件事,是否都曾得到主的同意和祝福。

当我们的重担太复杂,不能用言语表达出来的时候,或者太神秘,不能明白的时候,让我们倒在主的怀中,把我们说不出来的悲哀痛哭出来!―― 选

真的,我们本不知道当怎样祷告。我们顶多只懂得人平常所说的求告,那是不够水平的祷告;而够水平、摸着神心意的祷告,我们却不晓得,这就是我们的软弱。

我们的软弱在祷告上是最容易显出的。没有一件属灵的事显明我们的软弱更过于祷告。我们都知道门徒在客西马尼园的祷告是多么难,他们不能儆醒祷告。但是感谢神,我们有大能的圣灵作我们的帮助。我们必须倚靠住在我们里面的圣灵用大能在我们里面运行,因为祂就是我们软弱时的帮助,就是我们愚昧时的帮助。虽然我们不会祷告,但是圣灵住在我们里面,祂知道神的旨意,祂一定会教导我们按着神的意思祷告,也会教导我们与神交通时是有意识的,叫我们进到交通的实际里去。

】「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」

许多信徒都在求能力。能力是怎样产生的呢?有一天我们参观发电厂,听见无数的机轮发出轧轧的机声来,我们就问里边的人说:「电力究竟是如何产生的呢?」他说:「轮与轮转动,就生磨擦,磨擦就生电力。」

同样的道理,当神要给你更多的能力时,祂就给你更多的难处,给你起磨擦。可惜许多人不喜欢磨擦,反要逃避磨擦,因此失去了得能力的机会。

凡事都有正有反,正与反乃是平衡力量的要素。向心力和离心力互相对峙的缘故,遂能使行星在轨道上行动。一个推进,一个拉回,纔会不使它越出轨道。而能绕着太阳安全运行。

神也这样管理我们的生命。只有前进的力是不够的,我们还需要一个拉回的力,所以神给我们一些试验,一些反对我们的重压;其实这些东西都是帮助我们前进的。

让我们感谢祂;让我们欢迎祂给我们的重压,像欢迎祂给我们的翅膀一样;让我们用信心和忍耐来前进。甚么地方有磨擦,甚么地方就有能力。─ 宣信

使徒保罗所说的范围何其广阔!他不是说「我们晓得有几件事,」或者「多数的事,」或者「快乐的事,」他乃是说「万事」 ─ 从最小的事到最大的事,从最可爱的事到最可怕的事。

「万事都互相效力。」这里所用的动词是现在式。乃是正在互相效力,并不是已经互相效力,或者将要互相效力。

恐怕这时有人要说:「耶和华啊....你的判断,如同深渊」。可是天使在天上回答说:「耶和华在祂一切所行的,无不公义;在祂一切所作的,都有慈爱」

「万事都互相效力,」这是一个美丽的调和。各种不同的颜色,即使是不悦目的,也是需要的,它们可以织成一幅美丽的名画。各种不同的音调,即使是不协和的,也是需要的,它们可以编成一支动听的歌曲。各种齿轮和枢纽,都是机器中所不可缺少的一部分。你把一点颜色、一个音符、一只齿轮拆开来看,也许没有效用,没有美感的,但是,当各种颜色编织起来,各种音符结合起来,各种零件装配起来,你就要看见那结果是多么完美和调和。这里就是信心的功课:「我所作的,你如今不知道,后来必明白」。―― 马克特夫

绸锻工厂的工人在织的时候,经纬很多,颜色也很多,从背面看过去是很乱的。在外行人看来,只见一根线过去,一根线过来,红色也有,绿色也有,看不出是甚么东西。但是,如果把已经织成的那一面拿来看,就很好看,有人物,有花卉,或者有山水。照样,我们的遭遇,从我们的眼睛看过去也是莫名其妙。但是,神在那里用以管治我们的每一根线,都有它的用处,每一种颜色也都有它的用处,每一个图案也都是安排好的。神在那里安排我们的环境,就是要把我们造出一个圣洁的性格来。

「叫爱神的人得益处,」当神在那里作的时候,我们可能叫自己得益处,也可能拦阻那一个益处。这与我们的态度大有关系。我们如果是爱神的,那就一切出于神的都是使我们得益处的。外面的事虽然千头万绪,但都能在爱里组织起来,叫我们得着益处。诗歌里有一句话很好:『你若要认识神,爱是最短路程。』认识神的路是在爱上,而不是在知识上。

各种遭遇都是出于神的安排】虽然我们相信生命中的各种遭遇是神在我们身上永恒计划的一部分,但当我们真正面对难处时,也不是容易领悟的。然而,神容许这些困难临到,正是要我们感受到祂的爱和关顾。

一次,有两个人在讨论为甚么白天不能看见星光。既然天星白天仍在那里,距离又没有因昼夜而改变,为甚么总是看不见它们?其中一人坚持说若能深入井底,必能看见。另一人则满心疑惑,但同意由他自己亲入井底看个究竟。

当他下到某一深度时,井旁的人问他能否看见星光。他回答说:『没有看见。』再往下时仍是『没有』。直至他进到井的极深处时,抬头往天空望去,果然喊叫说,看见星星在那里闪耀如同黑夜所见的一样。

有时我们的生命也会因难处而陷入极低潮,直至我们要『从深处向(神 )求告』。然而,我们可以确知无论在山峰,在山谷或深处,神爱我们,并使我们的经历成为美好,以致祂永恒的计划能在我们身上实现。

万事互相效力:(一 )叫爱神的人得益处,或得好处,这应许是以神长期的眼光衡量的,所以由人短暂的眼光看来,也许是难以接受的。(二 )克里威廉是著名的印度传教士,翻译整套印度方言圣经雕版部份的英印字典文法,在短期间内为火焚尽。这大损失却造成英教会人士,从只有少数人对翻译圣经的注意,转为大众热诚的支持,这就是的例证。(三 )万事之所以会互相效力,是因神是此计划之计划者与推行者。爱神者相信神是对每件小事都有兴趣,且仔细安排的。(四 )互相效力,互相配合,就好像医师配合各种药物,分开一件一件,也许其中一件对病人是有害的,但配合起来正是病人需要的最好药物。(五 )约瑟对他的诸兄说:「从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景」。这是极好的注解。

―― J.O Sanders《成熟的基督徒》

互相效力 】

“万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处。”(罗828 )

英国某大煤矿中有一位热心的基督徒,他家庭贫寒,道路曲折,但他深信“万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处”的教训,常读此话经常说此话,以致矿工们都给他起名叫“互相效力”。

一天,他与同伴正要跨进升降机下井开矿时,他手中的饼不慎被一条狗叼走了。这位矿工马上赶上去,想将饼夺回来,同伴们则 嘲笑他:“互相效力嘛,何必去追!”

当这位矿工回来时,见同伴们已随升降机下井,不料,不到一半,铁索断开,升降机所乘的人全部遇难。── 佚名《喻道小品》

不是「看到」乃是「晓得」】一位老姊妹参加一个夏令营圣经研讨会时跌断了她的腿,她对探访她的牧师说:「我知道神引领我到研讨会,可是我不知道为甚么会发生这件事,并且我看不出这有何益处。」牧师很匆明地回答:「并没有说我们『看到』万事都互相效力,它是说,我们『晓得』万事互相效力…。

」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
加勒比松树】

加勒比松树长得很高,十分健壮。强风、长旱、甚至火烧,它都经受得了。潘迪说,有一件事它消受不了,就是受人呵护。加勒比松若种在一个保养得很好的花园,四周有很漂亮的草坪,不久它就死了。许多水份和肥料对它不是福份,而是克星。潘迪说,「基督徒就像加勒比松,在繁荣的情况中极易枯萎,很少人能承受『福杯与满溢』。」换句话说,人该欢迎人生中的灾难,因为它能造就人,使我们更坚强。

观光客看见美国缅因州的一个农夫,在新英格兰冬风来临之前筑起一道石墙。静静的观察片刻之后,观光客不禁发问,这奇怪的墙为何仅有四尺高五尺宽而已?农夫说,风经这一道墙,吹到树,树就可以长得更高。农夫不能把理由解释得令观光客更明白。但其实这也够我们用了。上帝要找一些圣徒,他们是经历过试炼的熬炼之后,变得比从前更高大!

有时上帝像是离弃我们,然而那只是祂考验我们信心的方法。坚强的基督徒,像健壮、耐得住强风的加勒比松,从每一次的试炼,甚至在绝境中,亦能使我们受益。

——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

神的话是我们稳妥的保证:

很久以前,海洋上的船只单靠风帆行驶,海员最惧怕的是驶进靠近赤道的海域――通常很平静,不知道甚么时候才会有风。

一次,一艘驶往南美洲的船只,误闯入这样的一个无风地带。多天来船只动弹不得,有如在油画中的船和海一般。船上的食水储备渐渐减少,直至完全用尽。最后风来了,船只继续航程。不久,这群饥渴的水手看见另一艘船驶近,便大声喊叫说:『水呀﹗水呀﹗请给我们食水﹗』

他们得到的却是意外的回答:『将你们的水桶放下去﹗』

虽然充满疑惑,水手们还是把桶放进水里。当他们将桶拉上来时,惊讶地发觉竟是淡水﹗这些水来自亚马孙河,继续在巴西海岸冲流到许多哩外。船上的人一直以为自己在咸水上漂浮,但在极逼切的时候,竟找到了赐生命的泉源。

信徒在人生的旅程上,也会遇到同样的情况。当我们被恶劣的环境包围时,难免绝望,并且陷在灵里的干渴中。然而,我们若能『把水桶放入』神话语的泉源中,并让圣灵以祂的能力和平安充满我们,就必得着生命不止息的源头。

宝贵的礼物】经文﹕“我要把天国的钥匙给你﹐凡你在地上所捆绑的﹐在天上也要捆绑﹐凡你在地上所释放的﹐在天上也要释放”(太16﹕19 )
某次﹐一极富的妇人与一青年女子认识了。两人相交非常亲密。一天青年女子接到这位女朋友寄来一个包裹﹐她以为一定是极美丽的衣服﹐或者其他贵重的物品。当她打开包裹一看﹐出乎意料之外﹐原来是一把普普通通的钥匙。上面附有一张纸条﹐写着几个字﹕“这是进到我家里的钥匙﹐你可以自由使用。”这使她喜出望外﹐这份礼物包括了信任和一切财富。
世上千千万万的礼物﹐再也比不上﹐天父把他独生爱子耶稣基督赐给我们更伟大更尊贵﹐我们“借着爱子的血得蒙救赎﹐过犯得以赦免。”并且借着他成为神的儿女﹐既是儿女便成为后嗣﹐既是后嗣便与主同得基业﹐这基业的丰富并非人所能测得透的。
属主的人啊﹗你有无想到我们在天上该有多么富有呢﹖
“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了﹐岂不也把万物和他一同白白赐给我们么”(罗8﹕32 )。

── 佚名《喻道故事续集》

】「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?」

有一个寡妇,因着丈夫死了,生活非常艰苦,欠人房租无从交付,所有的东西都典质尽了。但是在这样的境遇中,她还有笑容。她什么时候笑呢?就是当她对着她那生下还不到一周岁的孩子时,她笑了。她所以笑了,是因着爱。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

「靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。」「得胜有余!」并不是仅仅得胜,乃是得胜到一个地步,非但不输,而且还攻陷敌阵,掳掠战利品。我们如何可以「得胜有余」呢?「得胜有余」必须在一个受试炼、逼迫的处境中,方能得到。所有的试炼都是绝对必需的,试炼可以使我们的灵命坚固。这好比磁器上的画,必须经过火烧,纔能永久存留;也像山岭上的香柏木,必须经过疾风的摇动,纔会扎根更深。

─―《更丰盛的生命》

真奇怪,攻击我们的仇敌,反对我们的势力,是我们进到神前的阶梯。

正如鹫鹰坐在峭壁上,守望黑云密布的天空;虽然闪电穿上穿下,牠仍顶安静的坐着,期待那将来的风雨。牠从不肯早一刻飞行的;牠必须觉到风雨已经爆发了,已经打到身上了,然后尖叫一声,乘坐风雨而去。

这正是神要祂每一个孩子作的事 ─ 把黑云当作火车,藉此得胜有余。「得胜有余」不单是把对方驱逐出去,并且还得到了许多掠物。

亲爱的,你有没有得到战利品呢?当你进入苦难谷的时候,你有没有带着掠物出来呢?当毁灭临到你的时候,你有没有相信神必定使你出来的时候比进去的时候更丰富呢?「得胜有余」就是从仇敌那里把掠物夺来拨作己用。

孟博士瞎眼的时候说:「主啊,我从你手里接受这盲眼的恩典。求你叫我用它铸造你的荣耀,好使你来的时候得着满足。」神果然藉他发明盲人所用的凸版文字,千万盲人得读神的话语,有许多竟因此蒙了救赎。─― 选

得胜有余】

"然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。”

在印度有一位名叫迈罗的,在他家里有一只初生的小牛,他很喜欢它,每天用双手把它举起来,这小牛一天天长大,他还是天天抱它举它,不到两年,他已长成大牛,他仍能把它举起,正象当年举起小牛一样。有一天,他和人赌赛举牛,结果一举成名,成了惊震全国的大力士。
要想得胜,必须先付代价,接受日常的生活训练,好象举小牛一样,以后就自然而然的增加力气能举大牛,有时会遇到一些试探或难处,我们如果把它们视为灵命中的催化剂,正视它,勇敢地去面对它,靠主把这些困难一一克服,就会发现它是灵命长进所不可缺少的,大卫做牧人的时候,靠神打死狮子和熊,以后也靠神杀死非利士的巨人歌利亚。

──《为甚么要用比喻》


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