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1 「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」
2 「所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。」一个「心意更新而变化」（
十二2 ））之后的「活祭」（
十二1 ））生命，在地上所活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（
十一36 ））的生活，首先是「在基督里成为一身」（
十二3-21 ））的教会生活，然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（
十三1-14 ）），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（
十四1-十五13 ））。
「天上的国民」（
腓三20 ））在地上的国度寄居的时候，对地上的权柄的态度是「顺服」（
1-7节 ）），对地上的邻舍的态度是「爱」（
8-10节 ）），对地上的自己的要求是「行事为人要端正」（
11-14节 ））。要做到这些，秘诀就是心意被圣灵「更新而变化」（
十二2 ）），用基督的眼光来「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（
十二2 ）），然后才能「披戴主耶稣基督」（
14节 ））来活。
「凡掌权的都是神所命的」（
1节 ）），每一个政权的存在都仰赖神，地上的权柄不过是表明神的权柄。任何政权，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是革命、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。因此，「人人当顺服他」，实际上是顺服允许这些权柄存在的神，目的是「预备行各样的善事」（
多三1 ））。
「顺服」（
1节 ））原文重在指态度上的「服」，而「顺从」（
徒五29 ））原文重在指行为上的「从」。信徒应该遵守政府的法律、命令，如果政府的法律、命令触犯了神的权柄，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（
徒五29 ）），但在态度上还是要「顺服」。
虽然世俗的政府和法庭「都是神所命的」（
1节 ）），我们承认那些「在上有权柄的」（
1节 ））背后是至高的神，但信徒也不应当在世俗的法庭上彼此控告（
林前六1-8 ）），以免在世人面前失去见证。因为世俗的权柄在教会中并没有地位，他们都是「教会里没有地位的人」（
林前六4 、英文ESV、NASB译本））。
「权柄」（
1节 ））主要指有权「佩剑」（
4节 ））、征税（
6节 ））的政府。天使也是有权柄的（
弗三10 、
六12 ）），但圣经没有要求信徒顺服天使，相反，天使是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」的（
来一14 ））。
保罗劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上，主后49年，罗马皇帝克劳第还下令将犹太人驱逐出罗马（
徒十八2 ））。但掌权者的不公义自有神来对付，克劳第死于主后54年，大约一、两年后保罗写本信时，许多犹太人已经陆续回迁罗马了（
十六3 ）），本信的罗马读者们正在经历此事。
当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（
主后54-68年 ））是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae））。保罗写完本信后大约七、八年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。但在尼禄开始逼迫前夕，保罗仍教导「顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事」（
多三1 ））；彼得仍教导：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰」（
彼前二13-14 ）），「你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神」（
彼前四15-16 ））。
罗马教会认真地实践了使徒的教导。第一世纪末期，经历了尼禄皇帝和多米田皇帝的逼迫以后，罗马教会领袖革立免在书信中仍继续为统治者祷告。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有以暴力抗拒、用血气对付血气，最后温顺的教会却「徒手征服了罗马帝国」。因为在一切「掌权的」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（
太二十八18 ））。
上图：亚里士多德所总结的6种基本政府类型。所有的政体都是不完全的，即使是普选（Universal suffrage），也不过是赶走一批罪人，换上另一批罪人。正如丘吉尔（Winston S Churchill，1874-1965年）所说的：「在这个充满罪恶和灾难的世界上，许多政体已经被尝试过了，并且将继续被尝试。没有人假装民主是完美或全智的，民主的确被称为最坏的政体，除了那些已经被尝试过的其他政体之外」。然而，「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的」（罗十三1）：当神要彰显公义的时候，祂就赐给我们应得的政府；当神要彰显怜悯的时候，祂就赐给我们需要的政府。
3 「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；」
4 「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」「神所命的」（1节 ））权柄，职责都是赏善罚恶，「使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2 ））。若是违背了这个原则，神必然会叫这个权柄站立不住。因此，我们最应当关心的是自己如何「行善」而不「作恶」（3节 ）），注意自己如何在神面前交帐，而不是只关注在政府的腐败、专制或不公义上：「你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的」（彼前三13-14 ））。实际上，正如马克斯·韦伯所指出的，人的「正义感」是很不稳定的，「正义感容易波动，并且，除了极少数一般性和纯形式的公理以外，很难表达。至少就我们目前所知而言，各国不同的法律制度不可能从『正义感』中推演而出。『正义感』具有明显的感情色彩，因而不足以保持规范的稳定性。可以说，它是导致非理性判决的诸因素之一」（《论经济与社会中的法律》）），因此，「众人以为美的事要留心」（十二17原文 ））。主前30-主后14年在位 ））和卡里古拉（Caligula、主后37-41年在位 ））甚至自命为神，但保罗却指出，他们只不过是「神的用人」（4节 ）），是神手中有用的工具。4节 ））。当时罗马法律保护犹太教，犹太社团具有「合法协会 collegia licita」的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。当教会的成员主要是犹太人的时候，罗马政府把基督徒视为犹太教的一个派别。主后51-52年，哥林多的犹太人向亚该亚方伯迦流控告保罗，迦流不予理会（徒十八12-17 ）），拒绝干预犹太人的宗教事务，这个判决后来成了各地巡抚和方伯援用的先例，在主后50-60年代对刚刚建立不久的教会起了保护作用，保罗在罗马法庭中也基本得到了公正的待遇。「剑」象征罗马官员的统治权，罗马法官都佩着剑。
5 「所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。」
6 「你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。」
7 「凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」世人是被迫「顺服」（5节 ）），因为惧怕法律的制裁；信徒是主动「顺服」，因为对神、对人当有「无亏的良心」（徒二十四16 ））。神借着各种人、事、物来显出祂的权柄，当我们的眼睛不再看人、看环境，而是单单注目一切权柄的源头的时候，就能在生活中看到神的权柄、接受神的权柄，甘心乐意地顺服在神的权柄中。5节 ））的功用被圣灵恢复了，当我们的心思言行顺服圣灵的管理时，「我们的心在神面前可以安稳」（约壹三19 ））；否则就会被里面的「是非之心」（二15 ））控告：「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的……我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了」（约壹三20-21 ））。如果我们连自己的「良心」这一关都过不去，怎么能过得了神这一关？6节 ））原文是「贡物、税金」，指罗马帝国的税收，包括土地税、所得税和人头税。「税」（7节 ））原文是「关税」，指地方政府的税收，包括关税、进出口税、路税、过桥税、港口税等等。这些税收不但被用来维持政府和军队、修筑公共设施，也被用来建造敬拜凯撒的庙宇，所以有许多犹太人不愿意向异教政府交税。但连苛捐杂税也能被神使用：拿撒勒人耶稣，却出生在大卫的老家伯利恒，正是因为主耶稣肉身的父母要回老家报名上册预备交税。因此，基督徒不可偷税、漏税，我们对地上的权柄都不肯诚实，怎么能向天上的权柄诚实呢？7节 ）），这原则正如「凯撒的物当归给凯撒」（可十二17 ））。我们在「黑夜」（12节 ））里学习顺服地上的权柄，到「白昼」（12节 ））才能「审判世界」（林前六2 ））。
8 「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。」
9 「像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。」
10 「爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。」「天上的国民」（腓三20 ））活在地上，不但不可亏欠政府（7节 ）），而且「凡事都不可亏欠人」（8节 ））；不但不可逃避该负的责任，并且对肢体之间的「彼此相爱要常以为亏欠」（9节 ）），永远都不要以为已经尽到责任了。肉体的生命总是喜欢「占便宜」，但神儿子的生命却让我们喜欢「被人占便宜」；地上的国民人际关系的原则是「利益」，「天上的国民」人际关系的原则却是「爱」。因为神对我们的慈爱和怜悯「每早晨，这都是新的」（哀三23 ）），「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（约壹四11 ））。我们对基督的爱体会得越多，就越肯在彼此相爱上「常以为亏欠」（8节 ）），不是去想对方该不该得、配不配得，而总是觉得自己爱得不够、关心得不够，就像永远都还不清的债。约十三34 、十五12 ））是基督对门徒的命令，新约其他地方提到「彼此相爱」的时候，都是指主内肢体之间的「彼此相爱」（帖前四9 、约壹三23 、约贰一5 ））。因此，这里也不是指与世人之间「彼此相爱」。9节 ））原文是「爱邻舍如同自己」（路十27 ）），一切我们可以帮到的人，不管有没有信主，都是我们的「邻舍」（路十29-37 ））。「不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪」（9节 ））就是十诫的第七、第六、第八和第十条（出二十13-17 ）），都被包含在「爱人如己」之中，所以「爱人如己」（利十九18 ））被主耶稣称为「其次」最大的诫命（太二十二39 ）），也被雅各称为「至尊的律法」（雅二8 ））。「爱」不是代替律法，而是满足了律法的最高要求，所以「爱就完全了律法」（10节 ））。这是「基督的律法」（加六2 ）），超越了政府的律法（1-7节 ））。10节 ）），这是让我们警醒，而不是让我们自夸，因为「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3 ）），所以真正的「爱」绝对不是一件容易行出来的事。当我们觉得自己有「爱心」恩赐的时候、当我们被称赞「有爱心」的时候，更要提醒自己：「爱」（10节 ））和「顺服」（1节 ））一样，都没有看起来那么容易，都是我们一生最难学习的功课：
11 「再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」
12 「黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。」
13 「行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。」虽然信徒应当「爱邻舍如同自己」（9节原文 、路十27 ）），但却不可与「邻舍」一同活在「黑夜」（12节 ））之中，而应当「行事为人要端正，好像行在白昼」（13节 ））。徒二十1 ）），且「犹太人设计要害他」（徒二十3 ））。主耶稣曾说「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（路二十一28 ）），所以在逼迫面前，保罗说「我们得救，现今比初信的时候更近了」（11节 ）），因为「黑夜已深，白昼将近」(12节），那时「世上的国成了我主和主基督的国」（启十一15 ））。事实上，主后64-66年尼禄皇帝对基督徒的残酷逼迫即将到来。11节 ））指基督再来，信徒的身体得赎，救恩全部实现。11节 ））就是「警醒谨守」（帖前五6 、太二十四43 、可十三36 ）），不再对罪不敏感。而我们在黑夜之中赖以胜过罪恶的「光明的兵器」（12节 ）），就是从我们里面神儿子的生命所活出来的属灵美德（帖前五8 、弗六13-17 ））。13节 ））都是外邦人在晚上常见的活动。在主再来之前，虽然「黑夜已深」（12节 ）），「天上的国民」（腓三20 ））还是要顺服地上的权柄；但我们的「行事为人」却应当「好像行在白昼」（13节 ）），警醒地活在神的权柄管理之下，随时「预备迎见你的神」（摩四12 ））。
14 「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」既然「黑夜已深」（
12节 ）），我们就知道「白昼将近」（
12节 ）），所以不能和世人一样继续在黑夜中「为肉体安排，去放纵私欲」（
14节 ）），而应当「披戴」好白天的衣服，就像以色列人在出埃及的前夜「腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖」（
出十二11 ）），随时准备神的命令到来。「主耶稣基督」就像我们在「白昼」当「披戴」的衣服，我们「披戴主耶稣基督」、「穿上新人」（
西三10 、
弗四24 ）），就是活出基督的生命，让基督的性情显明在我们身上，以致世人看见我们，就像看到基督一样。罗马文学里也用「披戴」（
14节 ））一词比喻「扮演某个角色」（如：《Roman Antiquities》用「披戴塔奎 having put on or clothed themselves with Tarquin」来形容扮演塔奎的角色））。
「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」（
加五24 ）），但人在十字架上通常还能坚持两三天。我们若「为肉体安排，去放纵私欲」（
14节 ）），让肉体有机会坚持得越久，我们就越受痛苦。而当我们「披戴主耶稣基督」的时候，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（
加二20 ）），若基督在我们里面兴旺，肉体就会渐渐衰微。
奥古斯丁（Augustine of Hippo、
主后354-430年 ））年轻时非常博学，但却生活放荡。主后386年的一天，奥古斯丁正在内心挣扎之中，忽然听到隔壁一个孩子哼唱着：「拿着，读吧！拿着，读吧」，他立刻翻开他朋友留下的保罗书信，看到的第一段圣经就是：「不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲」（
罗十三13-14节 ））。他在自传中说：「我不想再读下去，也不需要再读下去了。我读完这一节，顿觉有一道恬静的光射到心中，溃散了阴霾笼罩的疑阵」（《忏悔录》卷八第十二章））。神用这段话语找到了奥古斯丁，他从此悔改归主，后来成为影响教会历史最伟大的神学家之一。
上图：描绘奥古斯丁听到「拿着，读吧」（拉丁文Tolle lege）之后，读罗马书罗十三13-14时悔改的油画。
基督徒与国家（十三1） 初读这段经文，或许觉得十分惊异，因为这似乎劝告基督徒绝对的服从政府。不过在事实上，整本新约，贯串了这一条命令。在提前二章一至二节 ，我们读到：‘我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此；使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。’在多三章一节 ，对传道人的劝告是：‘你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的、遵他的命、预备行各样的善事。’在彼前二章十三至十七节 我们读到：‘你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口。……务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。’或许我们会辩论说，这些经文都是在罗马政府还没有开始逼迫基督徒的时候写的。譬如正如吉本（Gibbon ）指出我们常常在使徒行传中看到外邦人的法庭，往往为基督徒躲避犹太暴民的避难所。保罗一再受到罗马政府的保护。不过饶有兴趣并且也是重要的一件事，在许多年以后，基督教遭受疯狂的逼迫，基督徒成为法外之徒的时候，基督教领袖对于政府所说的话还是一样，丝毫没有更改。游斯丁在其名著护教书（Apology l：17 ）中写着说：‘我们都遵守主耶稣的教训，无论在甚么地方，我们比其它一切的人更随时准备缴付给你所指定的官吏，一切普遍及特别的税项。我们敬拜唯一的神。在其它的一切事上，我们乐意的侍候你，承认你是众人的君王和统治者，并且祈祷除了你君王统治的权柄以外，更有明智的判断。’雅典那哥拉（Athenagoras ）为基督徒的安全请求写着说（第三十七章 ）：‘我们应受你的袒护，因为我们为你的政府祈祷，你是最合法承受全国，父传与子，并求国疆日益扩大，直至众民都在你统治之下。’特士良在其护教书（Apology 30 ）中有一段较长的文字：‘我们向永恒、真实、活的神祷告，为我们的君王的平安祈求。他们必须超乎其它万物，邀祂的恩宠。……我们不停为我们的君王献上祷告。我们祷告祈求：生命寿长，国家安全，王室保障，勇敢的军旅，忠心的议院，道德的百姓，世界的安宁──不论甚么人或该撒，一如君王意愿的。’他继续往下说，基督徒必须尊崇君王，因为‘凡掌权的，都是神所命的。’最后他结束说：‘该撒更是属于我们的，因为他是我们的神所指派的。’亚挪比乌（Arnobius 4：36 ）宣告说在基督徒集会时，‘为一切在位的祷求平安赦免。’这是基督教会一贯的教会的教训，我们必须顺服政权并为它祈祷，即使政权是掌握在尼罗一样的人的手中，也是如此。在这后面，到底有甚么思想与信仰呢？（一 ）在保罗当时的情况下，有一个实时必须注重顺服政权的急迫原因。犹太人是有名的反叛者。巴勒斯坦，尤其是加利利，不停的发生反抗的运动。最利害的就是奋锐党；他相信除了神是他们的君王以外，没有别人；除了献金给神以外，不给任何人。他们对于消极反抗，不感满意。他们相信除非他们自己起来，暴动起义，神不会来帮助他们。他们的目的要推翻政权。他们出名是‘随带匕剑者’。他们是立誓采取恐怖手段对待罗马政府；他们也毁坏房屋，焚烧庄稼，行刺纳税给罗马政府自己同胞犹太人的家用。保罗看不见有任何理由可以这样做。事实上，这与基督徒的行为，适得其反。不过至少在全国有一部份认为这是犹太人的正常行为。在这里或许保罗正好说得斩钉截铁，把基督教与反抗的犹太主义分离，并且清楚说明基督教与良好公民必须二者兼有。（二 ）基督徒与国家不是暂时的关系。当然是的，保罗写这段经文是由于当时犹太人的不安，不过还有其它的事情。第一最重要的是没有人能够和他居住在里面，并且成为它一部的社会，分开。没有人在良心里对于国家漠不关心。他是国家的一份子，享受某些利益；如果没有国家的话，是不能得到的；不过他不能只是享受他应得的权利，而拒绝他应尽的义务。他是教会身体的一部份，他也是国家全体的一部份；在世界没有一个孤立的个人。一个人对于国家有他的责任，即使尼罗当道，他仍然要尽他的责任。（三 ）一个人受国家的保护。这是柏拉图的观念，国家的存在是为着公正、安全，并保护抵御野兽及蛮夷的攻击。他这样写着说，‘人们群集墙后以求安全。’一个国家主要的是一群人相互立约，共同遵守订立的律法，以保持他们之间的关系。如果没有法律，并且同意遵守，那么不良的、自私的强人，要占尽便宜，无力的弱者，都要碰壁了；人生之间就要毫无法纪可言了。每一个平民都从国家获得安全，因此他也当尽他的责任。（四 ）一般人民都从国家获得各种服务。不然的话，只凭自己个人，是不能得到的。例如：水电、沟渠设备、交通系统等。这些只有在人们同意一起生活时才能得到。一个人只是享受国家所供给的一切，而拒绝担负任何责任，完全是错误的。这是一个有压倒性的理由，为甚么一个基督徒，以义理而言，非为一个良好公民不可，并且要尽公民的责任。（五 ）不过保罗对于国家的主要看法是罗马帝国是神所用的工具，将世界从混乱中拯救出来。如果没有了那个帝国，世界要分裂成乱飞的碎片。罗马的太平（Pax Romana ）给基督教宣教工作良好的机会。按照理想，基督教的爱应当把人类结合在一起；事实上却不是这样；使大家结合在一起的，却是国家。保罗看见国家乃是在神手中的工具，免致世界混乱。国家的执政者从事于这项重大的工作。他们知道也好，不知道也好，他们所做的是神的工作，基督徒的责任是帮助，并不是阻碍。必须偿付的债与永不能偿付的债（十三8） 上面的一段经文可以称做一个人的公共债务。第七节中提起两种公共债务。一种保罗称它为粮 ，另一种保罗称它为税 。保罗用粮 字指属国的百姓所当付的税。罗马帝国向属国征收的标准税项有三种。有一种叫做土地税 ，是一个人必须付的，可以用现款付，也可用物资付，谷类的十份之一，酒的五分之一，及其它在其土地上所出产的果子。有一种叫做所得税 ，是一个人入息的百分之一。还有一种种叫做人头税 ，自十四岁至六十五岁，每人都当付的。保罗因税 字指当付的本地税。它们有关税，进口税，出口税，路税，过桥税，进入市场及港口税，动物所有权税，驾驶车辆税。保罗坚持基督徒必须纳粮付税给国家或本地政府，无论那税是怎样的苛刻。于是保罗把笔锋转到私人的债务 。他说，‘不可亏欠人。’这似乎是当然的，不需要再赘言的。不过当时有人弩曲了主祷文‘免我们的债，如同我们免了人的债。’认为有理由免除一切债务。保罗提醒人基督教并不是向人推托逃避责任；它乃是竭尽所能完成责任。他继续说到有一种债务，一个人每天都须偿付，但是同时每天又欠上了，那就是相爱的债务。俄利根（Origen ）说：‘爱的债务，永远在我们身上，离不了我们；这种债务每天都在偿付，每天又都欠上了。’保罗认为如果一个人忠诚的寻求偿付这爱的债务，他自然的会自动遵守一切诫命。他不会犯奸淫，因为当两人失去控制，让肉欲泛滥；这不是两人相爱，而是两人不够相爱；真正的相爱乃是双方尊重对方的人格，节制不去犯罪。他不会杀人，因为爱永不会毁灭，乃是常常建立；爱常是仁慈，并不以杀戮消除仇敌，只以化敌为友的方法，破除仇恨。他不会偷盗，因为爱所关心的不在乎求得，乃在乎赐予。他不会贪婪，因为贪婪（epithumia ）是不可控制的欲望，试尝禁脔；爱却洁净内心，除去欲望。有一句名言说：‘爱神──你可以随你的意思去做。’如果一个人心里所流出来的主要动机是爱，如果他的整个人生为神的爱所统治，而且爱人，他就不需要任何其它的律法了。时间的催迫（十三11） 保罗，像其它的许多伟人一样，觉得时间的匆促。马味尔（Andrew Marvell ）常听见‘长了翅膀的时间的战车火速的接近’。济慈（Keats ）常受困恼，恐惧在他的笔还未完全收集头脑中丰富的累累佳果之前，即行去世。史蒂芬逊写着说：--《每日研经注释》 ©版权所有
罗马书第十三章 Ⅳ信徒与政权（十三1～7） 论到基督徒对信徒团契之外的人应有的行为，必然会涉及基督徒与世上权柄的关系包括国家、省与市。本书信写成之后的十年间，这关系变成非常敏感的问题。 教会的成员主要是犹太人的时候，这一方面的问题虽然存在，但不如后期困难。犹太人在罗马帝国的地位，受到一连串皇帝喻令的规范。其实，以这帝国的附属国而言，他们已经享有相当多特权。犹太社团具有 collegia licita （“合法协会”）的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。罗马人或许认为这些作法荒谬、迷信，可是仍以帝国的法律加以保护，包括安息日律法，食物律法，以及禁止“雕刻偶像”等。皇家的政策禁止犹太地的官长带军旗进耶路撒路圣城的城墙内，因为上面有皇帝的像。按照犹太律法，外邦人踏入耶路撒冷圣殿的内院就是亵渎神，要处以死刑，罗马政府同意这个犹太律法，即使（很少有此例子）这个违规的人是罗马公民，他们也可以将他处死。 在基督死后的第一代时期，罗马律法即或辨认出基督徒，也不过把他们视为犹太人的一个派别。公元五十一或五十二年，哥林多的犹太人在亚该亚方伯迦流面前控告保罗，说他宣传非法的宗教，迦流却不予理会（徒十八12～17） 。对他而言，保罗显然是个犹太人，与告他的人一样，他们之间的辩论，在迦流看来，只是对犹太律法解释的不同，而他到亚该亚来，不是要审问这一类的事。 迦流的决定成了一则重要的先例；约十年之后，保罗运用其模式所提供的保护，继续进行使徒的服事，不但在罗马帝国的各省中，也在罗马市内（徒二十八30～31） 。 他在罗马法庭中的经验相当愉快，因此可能造成他在这里坚持说，掌权者他称之为“神的差役”（第6节）“不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕”（第3节）。然而，即使掌权者对基督徒的态度，不像迦流（在实际上）对保罗那么有利，这里所列的原则仍然有效。 不过，基督徒与政府之间的关系，还有另外一面。从罗马法的观点，基督教的开始有一个严重的缺陷，其创始人是因煽动叛乱的罪名，被罗马审判官定罪、执法，这个理由就绰绰有余了。基督的罪名被简要地写在板上，钉于祂的十字架：“犹太人的王”。不论耶稣对祂的王权怎样解释，对罗马法律而言，祂惟一的记录是：曾经领导一个运动，向该撒的王权挑战。多年之后，泰西塔斯（Tacitus）想要他的读者了解基督徒是怎样的人，他认为只要这样说就够了：“他们的名称来自基督，他在提庇留任皇帝时，被当地的官员本丢彼拉多处以死刑”209 。这一点已足以表明他们的特色。在本书信写成之前七年，帖撒罗尼迦城内反对保罗的人，尽量想给他和当地跟随他的人找麻烦，他们到该城的官府去，提供不利的资料：“那搅乱天下的，也到这里来了……这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣”（徒十七6～7） 。这个对真道诡谲的曲解，目的在将宣教士与当时罗马世界中，各犹太社区内带头引起骚乱的人连在一起；因为耶稣本人被彼拉多定罪，视为煽动者，暴动的头目，所以这种控告就更有凭有据了。 在那时候，帖撒罗尼迦城并不是惟一产生这问题的地方。公元四十九年，罗马城内也有暴乱，是由“基利斯督所教唆的”210 ，革老丢因此下令，将犹太社团驱逐离开首都，有些读保罗这封书信的人，或许心中还对那次驱逐的艰难经历，感到忿忿不平。至于保罗本人，甚至他最好的朋友也无法否认，他每到一个城市，往往就是骚扰即将出现的讯号。虽然责任并不在保罗，但维护律法与秩序的官员当然会注意此事，而自下结论。因此，基督徒对自己在公众面前的行为更要谨慎，让诽谤他们的人得不着把柄，对官府则要十分恭敬、顺服。其实，耶稣在这方面已经作了他们的榜样，正如在许多其他事上一样。虽然祂所说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”（可十二17） ，是指一个很微妙的问题住在圣地的神的子民，向异教统治者纳税的事，但其原则可以更广泛地应用。 保罗将整个问题带到最高的层面。神是一切权柄的源头，在地上执掌权柄的人，都是祂所授权的；因此违背他们就是违背神。人的政府是一种神的法令，它所执行的刑罚与褒扬是神所托付的，目的是要压制罪恶，奖励公义。因此，在所有的人中，基督徒更应该遵守法律，缴纳税金，尊重官员不是因为如果不这么做，就会有恶果，乃是因为这是一种服事神的方式。 但如果掌权者本身不公义，又如何呢？倘若该撒不满意自己应得的一切，而要求“属神的物”，又加何呢？保罗在这里没有讨论这个问题，可能因为当时还没有发生这种状况；但是在后来的几代中，这件事在罗马帝国中成了最棘手的问题。该撒逾越了神所赋予的审判权，自称为神，并且攻击圣徒。约翰形容有一个兽“从海中上来”，从大红龙领受了权柄，强迫世人都敬拜他，并杀灭一切不敬拜的人，从这兽身上，我们仍然能认出保罗所提的官员“神的差役”来吗211 ？还是可以，因为保罗自己已经预先看见，在律法的拦阻被除去之后，必定会有这种局面出现（帖后二6～10） 。奥古斯丁说：“若没有公义，国度岂不是成了大强盗窝？”212 。 然而，有证据显示，基督徒在面对极大的压力之下，仍然对政府适度地效忠，连对罗马也不例外。“圣徒的忍耐和忠心”克服了逼迫的烈焰。可是，若政府官员的命令与神的诫命相违，基督徒便会说：“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五29） ；若该撒要求人将他尊作神，基督徒必须回答：“不！”。因为该撒若这么做（无论他是采独裁者的形式，或是采民主的形式），便是越过了神给他的权柄，踏进了不属于他的领域。顾尔曼（Oscar Cullmann）说：“对于国家要求敬拜该撒之像的问题，保罗看法不会与约翰启示书（译注：即启示录）的作者有何差别。”213 但是，基督徒若对该撒在权限范围之内的命令，能先说：“是！”对他越逾权限的命令说：“不！”时，声音才更响亮。 几年之后，从罗马一篇写于猛烈逼迫前夕的文件中，我们听见这些话，仍然回应着保罗的看法：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰……你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神”（彼前二13～14 ，四15～16） 。 再晚些时候，到第一世纪的末期，罗马教会的一位领袖，虽对三十年前尼禄残暴无比的逼迫仍记忆犹新，又刚经历了多米田的迫害，却同样为统治者祷告，说他们从神永恒的君王领受了“荣耀、尊贵、能力”，可以管理地上的事，“愿他们能以敬虔、和平与温柔，执行所托付与他们的权柄”。214 这一类话语显示，罗马教会何等认真地接受了保罗论基督徒对掌权者之义务的劝勉。 1.在上有权柄的，人人当顺服他。艾伦（J. W. Allen）说：“罗马书第十三章所写的，也许是历代以来对政治思想史最重要的话。然而”，他继续道：“若假定曾有人采纳过圣保罗的政治观，就大错特错了。”215 可是，有些人的确曾经作过这方面的努力。 有人曾问，这里“在上有权柄的”是指有权柄的天使，还是人，或兼指天使与人216 。圣经一般的观点是，世上权柄不但受“在地上……地上的列王”支配，也受“在天上……天上的众军”支配（赛二十四21 ，“天上”和合本作“高处”）。何况，保罗也曾用复数的 exousia （“权柄”）。指天使的权柄（参八38 ；弗一21 ，三10 ，六12 ；西一16 ，二10、15） 。我们可以参照他在哥林多前书二8 所说“世上有权（ archontes ）……的”，就是将“荣耀的主”钉十字架的；在那里他似乎不单指人而言。然而从这里的上下文看来，最好将“在上有权柄的”解释为掌权的官，他们用“剑”刑罚恶人，保护良民，因此有权下令，要人顺服，人民也当缴合宜的税金及其他当纳的物给他们，并要对他们表尊敬。保罗在别处提到天使的权柄时，从来没有要求基督徒顺服他们；相反的，因着与基督联合，信徒已经脱离了他们的审判，因为基督是这一切权柄的创造者与元首（西一16 ，二10） ，若他们与祂和祂的子民为敌，基督便是他们的征服者（西二15） 。 凡掌权的都是神所命的。这个原则与哥林多前书六1～8 的论证并不冲突；那里是劝基督徒不要在世俗的法庭上彼此控告、起诉。承认政府的权柄，对基督徒家丑不宜外扬的事实，没有任何差别。虽然官府或法官是神所指派的，这种法令在教会中并没有地位：他们是“教会不算数的人”（林前六4 ，NEB）。 2.所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。顾尔曼说：“新约中很少有一句话像这句一样，被大大误用。”217 他特别是指人误用这句话，来要求人对极权政府绝对服从。从这里的上下文，以及从使徒著作的大范围来看，政府能要求人服从的限度，只在神所托付它的目的之内而若它要求唯有神才配得的尊崇，我们不单可以抗拒，而且必须抗拒。 “基督徒对政府的顺服从来不是绝对的，最多只是部份的、有条件的。因着两种互相竞争的要求，基督徒总是活在压力之下；在某些状况中，违背政府的命令，不仅是一种权利，也是一种责任。这个历史悠久的教义，自从使徒宣称，应该顺从神，而不顺从人之后，就已经成立了。”218 抗拒的必自取刑罚。他们“对自己将要承受的刑罚，只能怪咎自己”（NEB）。 3.作官的原不是叫好行为惧怕，乃是叫坏行为惧怕。（按英译）。摩法特译为：“作官的不会令诚实人惊惧”（译注：与和合本相似），是根据一种抄本，其支持的证据弱，但本身很引人注意，即读作如 agathoergo{ ，而非 agatho{ ergo{ 。 你只要行善，就可得他的称赞。参彼得前三13 ：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（紧接着这段之后的话，即彼前三14 ，设想到情况可能有所转变：“你们就是为义受苦……”。 4.他不是空空的佩剑。剑象征罗马官员的统治权；参腓罗斯特拉图斯（Philostratus）所著博学之士的生平（ Lives of the Sophists ）1.25.2 ：“法官佩着剑”。” 他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。（后半句英译为：“将祂的怒气倾于作恶的人”。）因此，政府受托的职责，正是基督徒被禁止不可去行的事（十二17 上、19）。后代的基督教国家，当然不包括在保罗的这段训勉之内；基督徒统治者或法官，并没有得到特别的指令，告诉他们身为基督徒要将冤情“听凭主怒”，和身为官员要负责“倾倒祂的怒气”，集这两者于一身之时，当如何协调。这不是说，他不能从本段以及类似的经文中，摘取原则作为指南。但是此处显然假设了两种“服事”神的范畴。 “圣经常准许以强制的方法约束罪恶，这些经文令现代许多基督徒感到困扰，因为似乎与基督的爱和祂不抵挡罪恶的观念背道而驰。但这种看法是由于未能辨明保存世界与拯救世界乃两回事。其实，圣经既肯定那‘惹动忿怒’的律法（罗四15） ，又肯定那‘使人生发仁爱的信心’（加五6） ；即对基督特殊的工作与正常的工作都予以肯定。”219 5.也是因为良心。基督徒顺服官长的动机更高，超过因恐怕不顺服会带来不愉快的后果。基督徒知道，这种顺服合乎神的旨意，如此服从便能向神保持清洁的良心。“良心”一词参看二15 的注释。 6.你们纳粮，也为这个缘故。RSV 将这个子句译为直述句，而不作命令句，或许是正确的；希腊文并不清楚（此处动词可解作命令，亦可能作直述语）。“因为外邦官长是执行神的工作，所以你们理当付税给他们（这件事令许多犹太人良心不安，可能有些基督徒也有同感）。”爱任纽引用这一节，反驳唯知识论（诺斯底派）的解释，证明保罗在这一段“不是指天使或眼不能见的掌权者，好像某些人对这段经文大胆的解释；他乃是指真实的掌权之人”220 。 他们是神的差役。希腊文此处“差役”一词为 leitourgos （非第四节的 diakonos ），这个字在新约与早期基督徒文献中，特别用来指宗教方面的工作。参十五16 的注释。 7.凡人所当得的，就给他。或许是回应耶稣的命令：“该撒的物，当归给（或“交还”， apodote ，与此处的形式相同）该撒”（可十二17） 。但是接下去的经文却显明，顺服世俗掌权者的义务是暂时的，只适用于目前“黑夜”的时期（12节）；在那“将近”的“白昼”，将会有新的治理状况，“圣徒要审判世界”（林前六2） 221 。世上的政权都将消亡（这一点保罗与马克斯的看法相同）；“神的城将永远长存。”
209 acitus, Annals l5.44 。
210 见导论：“Ⅱ罗马的基督教第四至七段”。
211 启十一7 ，十三1～18 。
212 City of God , 4.4。
213 The State in the New Testament （1957）, p.83。
214 Clement 60:2～61:2 J. B. Lightfoot 问道：“如果罗马教会一向如此祈祷，谁还会嫉妒她的优越地位呢？”（ The Apostolic Fathers , 1.1 2 1890, p.384）。
215 A History of Political Thought in the Sixteenth Century （1928）, p.132。 216 根据 O. Cullmann，这里“有权柄的”是“政府背后那看不见的天使的权柄（ Christ and Time , E. T., 1951, p.195; his italics）。
217 The State in the New Testament , pp.55f。
218 Sir T. M. Taylor, The Heritage of Reformation ,（1961）, pp.8f（结尾所提是指徒五29） 。
219 A. R. Vidler, Christ's Strange Work （1944）, p.28. 也见 C. E. B. Cranfield, 'The Christina's Political Responsibility according to the New Testament', SJT 15（1962）, pp.176-192。 220 Against Heresies 5.24.1。
221 这段话（林前六2） 背景是但以理书七18、22 、27。有人认为，这种启示性的观点与罗马书十三1-7 互相矛盾（J. Kallas, Romans XIII. 1-7: an Interpolation', NTS 11, 1964～65, pp.365-374），但我们不要忽略，在同一本但以理书中，如尼布甲尼撒等外邦君王，其权柄乃是从至高的神而来，而他们对权柄的运用，也必须向祂负责。
Ⅴ爱与责任（十三8～10） 所有当付的钱都要付清；你们惟一特殊的债务只可以是爱的债，因为这种债永远还不清。从利未记十九18 “爱人如己”的引文，可以看出保罗与耶稣的说法相同；主耶稣曾以这段话作为第二大诫命，列于“第一且是最大的诫命”“你要尽心……爱主你的神”（申六5） 之后，并且又说：“这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲”（太二十二37～40 ；参可十二28～34） 。保罗在此只提第二诫命，未提第一项，因为他是在谈基督徒对邻舍责任问题十诫第二块约版诫命的主题。这些诫命禁止人以任何方式伤害邻舍；既然爱是不加害与人的，所以爱就成全了律法。 8.爱人的就完全了律法。（译注：“人”英文作“他的邻舍”）。“他的邻舍”原文直译为“另一人”。此句可以译为“爱人的就完全了另一项律法”即马可福音十二31 的“第二条”诫命，或“基督的律法”（参加六2） ，超越了1至7节所吩咐信徒要顺服的政府的律法。但是原来的译法要好得多。 9.“不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪。”即十诫的第七、第六、第八，与第十条（出二十13～17 ；申五17～21） ；此处显然没有按照次序，乃是随意选择。参马可福音十19 。 “爱人如己”。耶稣称之为“其次”大的诫命（太二十二39 ；可十二31） ；雅各书二8 称之为“至尊的律法”（NEB 作“圣经中至高无上的律法”）。参加拉太书五14 ，“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。” 10.爱就完全了律法。“完全”所译的字是 Ple{ro{ma ，此字意义很广（十一12 译作“丰满”，十一25 译作“数目添满”，十五29 译作“丰盛”）。参六15 注释所引奥古斯丁的话。 Ⅵ面对关键时刻（十三11～14） 保罗看出时代的关键性。他对目前传福音机会的持续性，并不乐观，但是他定意要把握时机，尽力而为。他没有再用帖撒罗尼迦后书二1～12 启示性的比喻，因为他知道，那拦阻黑暗、混乱势力浮现的约束，可能随时会被除去；因此基督徒应当有所戒备。可是这种情势应当令他们感到鼓舞，而非绝望；耶稣曾经说：“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路二十一28） 。保罗回应他的主，说：“我们得救，现今比初信的时候更近了。”公元六十四与六十六年的事件罗马皇帝开始逼迫基督徒，与犹太人爆发革命，结果造成犹太人第二度联盟（the Second Jewish Commonwealth）的崩溃事前的阴影已经开始笼罩了。这些事件并非主第二次再来，及所有信徒最终救恩的先驱，保罗对这方面不可能预先看明；如果那日子、那时辰连人子都不知道，祂的仆人就更无从知悉了。但是耶稣说：“忍耐到底的，必然得救”（可十三13） ，祂的子民通过这些危难时，便亲身经历了这句话；在这些之后的危难，也成就了这句话。患难之中必有拯救），“圣徒的忍耐和信心，就是在此”（启十三10） 。 但同时，光明的子女必须在生活中有所预备，等候神眷顾之日，弃绝一切“暗昧时的行为”。保罗在其他地方论及穿上“新人”（弗四24 ；西三10） ；此处他更直接吩咐读者，“披戴主耶稣基督”。保罗劝勉他们要展示基督徒的美德，“光明的兵器”，不要耽溺于可耻的情欲中；这些美德岂不是在他们的主身上已经完美的流露出来？保罗对历史的耶稣有深厚的知识与兴趣，远超过一些人对他的看法；他们误以为保罗说“以外貌认基督”（林后五16） ，就是否定对基督这方面的知识或兴趣。因为保罗所详细列举他期望罗马与其他地方信徒“穿上”的美德，正是基督在世上的特色。 11.现今就是该趁早睡醒的时候。使徒的教导中，时常吩咐信徒要保持儆醒；参帖前五4～11 。 我们得救，现今比初信的时候更近了。这里的得救是以将来完全实现的观点来看，即八23 所说，信徒所等候的“儿子的名份，乃是我们的身体得赎”；参彼得前书一5 “末世要显现的救恩”，根据那段经文，信徒是“因信蒙……保守”的。这件事将与基督在荣耀中的显现同时实现（参来九28） 。 12.暗昧的行为……光明的兵器。NEB 作：“因此让我们扔掉暗昧的行为，拿起我们的兵器，好像光明的军人”。保罗的作品中经常出现光明与黑暗的对比（参林后六14 ；弗五8 ；西一12～13 ；帖前五4～5） ，约翰亦是如此。新约与昆兰经典，在这一个观念和用词上显然相通；昆兰经典说，人类或是被光明之君治理，或是被黑暗的天使辖制，末世最大的冲突则被称为“光明之子与黑暗之子的战争”222 。“光明的兵器”，在帖撒罗尼迦前书五8 与以弗所书六13～17 描述得更详尽。 13.好像行在白昼。“白昼”是清醒的时间，因为“醉了的人是在夜间醉”（帖前五7） 14.披戴主耶稣基督。“披戴”的这种用法，在文学上有一个类似的例子。哈利卡那撒斯的狄奥尼修斯（Dionysius of Halicarnassus）所著“罗马古迹”（ Roman Antiquities ）中，用“披戴达昆（Traquin）”形容扮演达昆的角色。 初期教会对信基督的人实际生活的教导（参六17 诠释），为了便于记忆的缘故，似乎采用一些抢眼的字，“披戴”（或译“穿上”）便是其中之一。信徒应当“穿上”基督徒的美德，好像穿上新衣服（参西三12） ；这些美德既然是他们信主之时所领受的，包括新的基督徒个性的每一方面，就不妨说他们应当“穿上新人”（弗四24） ，或生活要像已经穿上新人的人（西三10） 。既然这个“新人”是基督的性情复制在祂子民身上，因此只要稍微改一下，便可说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”（加三27） ；或者，像在这里一样，劝勉信徒“披戴”基督，亦即将他们内在所经历的，表现出来。保罗在当时并没有我们所见写成文字的福音书，因此，他推荐给读者，要他们培养的美德，正是福音书作者对我们主的形容，而他所吩咐的话是“披戴耶稣基督”，这一点很值得我们注意。 不要为肉体安排，去放纵私欲。参六12 。13、14两节的话，曾在奥古斯丁心中燃起神圣之爱的烈焰（见导论：“Ⅷ罗马书的影响”）
222 参 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English , pp.75-78, 122-148。
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罗十三1 】「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。」
有人曾问，这里“在上有权柄的”是指有权柄的天使，还是人，或兼指天使与人。圣经一般的观点是，世上权柄不但受“在地上……地上的列王”支配，也受“在天上……天上的众军”支配（赛二十四21 ，“天上”和合本作“高处” ）。何况，保罗也曾用复数的exousia（“权柄” ）。指天使的权柄（八38 ，弗一21 ，三10 ，六12 ，西一16 ，二10、15） 。我们可以参照他在哥林多前书二8 所说“世上有权（archontes ）……的”，就是将“荣耀的主”钉十字架的；在那里他似乎不单指人而言。然而从这里的上下文看来，最好将“在上有权柄的”解释为掌权的官，他们用“剑”刑罚恶人，保护良民，因此有权下令，要人顺服，人民也当缴合宜的税金及其它当纳的物给他们，并要对他们表尊敬。保罗在别处提到天使的权柄时，从来没有要求基督徒顺服他们；相反的，因着与基督联合，信徒已经脱离了他们的审判，因为基督是这一切权柄的创造者与元首（西一16 ，二10） ，若他们与祂和祂的子民为敌，基督便是他们的征服者（西二15） 。
凡掌权的都是神所命的。这个原则与哥林多前书六1～8 的论证并不冲突；那里是劝基督徒不要在世俗的法庭上彼此控告、起诉。承认政府的权柄，对基督徒家丑不宜外扬的事实，没有任何差别。虽然官府或法官是神所指派的，这种法令在教会中并没有地位：他们是“教会不算数的人”（林前六4 ，NEB ）。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三1 】
「在上有权柄的，人人都顺服他；因为没有权柄不是出于神的。」世人顺服地上掌权的，是因为惧怕法律的制裁；我们基督徒顺服掌权的，乃是由于敬畏神，因为权柄都是出于神主宰的许可和安排。
――《读经指引》
神的儿子，从不在外面顶撞地上的权柄，不论这权柄是对是错，是好是坏。这是因为：（1 ）尊重父神主宰的安排；（2 ）接受环境的遭遇；（3 ）神儿子的国度是属天的、属灵的，不须与属地权柄正面冲突。主耶稣的顺服肉身父母（路二51） ，不反对纳税给该撒（太二十二21） ，接受彼拉多的审问，承认他的权柄（约十八36 ，十九11） ；以及保承认辱骂大祭司是错（徒二十三5） ，大卫绝不敢稍微为害扫罗（撒上二十四1~15） ，都是这个原则；他们这些光景，都是神儿子的见证。
――《读经指引》
【罗十三2 】「所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。」
所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。顾尔曼说：“新约中很少有一句话像这句一样，被大大误用。”他特别是指人误用这句话，来要求人对极权政府绝对服从。从这里的上下文，以及从使徒著作的大范围来看，政府能要求人服从的限度，只在神所托付它的目的之内──而若它要求唯有神才配得的尊崇，我们不单可以抗拒，而且必须抗拒。
“基督徒对政府的顺服从来不是绝对的，最多只是部份的、有条件的。因着两种互相竞争的要求，基督徒总是活在压力之下；在某些状况中，违背政府的命令，不仅是一种权利，也是一种责任。这个历史悠久的教义，自从使徒宣称，应该顺从神，而不顺从人之后，就已经成立了。”
抗拒的必自取刑罚。他们“对自己将要承受的刑罚，只能怪咎自己”（NEB ）。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三3 】「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，」
作官的原不是叫好行为惧怕，乃是叫坏行为惧怕。（按英译 ）。摩法特译为：“作官的不会令诚实人惊惧”（译注与和合本相似 ），是根据一种抄本，其支持的证据弱，但本身很引人注意，即读作如agathoergo，而非agatho ergo。
你只要行善，就可得他的称赞。参彼得前三13 ：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（ 紧接着这段之后的话，即彼前三14 ，设想到情况可能有所转变：“你们就是为义受苦……”。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三4 】「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」
他不是空空的佩剑。剑象征罗马官员的统治权；
他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。（后半句英译为“将祂的怒气倾于作恶的人”。 ）因此，政府受托的职责，正是基督徒被禁止不可去行的事（十二17） 。后代的基督教国家，当然不包括在保罗的这段训勉之内；基督徒统治者或法官，并没有得到特别的指令，告诉他们身为基督徒要将冤情“听凭主怒”，和身为官员要负责“倾倒祂的怒气”，集这两者于一身之时，当如何协调。这不是说，他不能从本段以及类似的经文中，摘取原则作为指南。但是此处显然假设了两种“服事”神的范畴。
“圣经常准许以强制的方法约束罪恶，这些经文令现代许多基督徒感到困扰，因为似乎与基督的爱和祂不抵挡罪恶的观念背道而驰。但这种看法是由于未能辨明保存世界与拯救世界乃两回事。其实，圣经既肯定那‘惹动忿怒’的律法（罗四15） ，又肯定那‘使人生发仁爱的信心’（加五6） ；即对基督特殊的工作与正常的工作都予以肯定。
”——《丁道尔圣经注释》
【罗十三5 】「所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。 」
也是因为良心。基督徒顺服官长的动机更高，超过因恐怕不顺服会带来不愉快的后果。基督徒知道，这种顺服合乎神的旨意，如此服从便能向神保持清洁的良心。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三6 】「你们纳粮也为这个缘故，因他们是神的差役，常常特管这事。」
你们纳粮，也为这个缘故。RSV将这个子句译为直述句，而不作命令句，或许是正确的；希腊文并不清楚（此处动词可解作命令 亦可能作直述语 ）。“因为外邦官长是执行神的工作，所以你们理当付税给他们（这件事令许多犹太人良心不安 可能有些基督徒也有同感 ）。”爱任纽引用这一节，反驳唯知识论（诺斯底派 ）的解释，证明保罗在这一段“不是指天使或眼不能见的掌权者，好像某些人对这段经文大胆的解释；他乃是指真实的掌权之人”。
他们是神的差役。希腊文此处“差役”一词为leitourgos（非第四节的diakonos ），这个字在新约与早期基督徒文献中，特别用来指宗教方面的工作。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三7 】「凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」
凡人所当得的，就给他。或许是回应耶稣的命令：“该撒的物，当归给（或“交还” apodote 与此处的形式相同 ）该撒”（可十二17） 。但是接下去的经文却显明，顺服世俗掌权者的义务是暂时的，只适用于目前“黑夜”的时期（12节 ）；在那“将近”的“白昼”，将会有新的治理状况，“圣徒要审判世界”（林前六2） 。世上的政权都将消亡（这一点保罗与马克斯的看法相同 ）；“神的城将永远长存。
”——《丁道尔圣经注释》
【罗十三7 】「当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」
『惧怕』也可译作『敬畏』。一个天不怕地不怕的人，就是不敬畏神、不畏惧人的人。『惧怕』多着重内心，而『恭敬』偏重外貌。―― 牛述光
【罗十三8 爱的亏欠「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人就完全了律法。」】
人都是自私的，只知道爱自己，求自己的好处，人人如此。所以都成为心地狭小，心情苦恼的人。因为既不爱人，也就得不到人的爱，即使得到一点物质的东西，内心仍不会满足，只有爱能满足人的心，使人得到真正的快乐和安慰。神就是爱，所以宇宙才充实。
世人缺乏爱，信徒却不该如此，要以爱人不够为自己的亏欠。因为蒙神的爱太大太多，也有责任去爱人；这是神的命令，也是人对我们的希望。一个信徒没有爱人的心，就失去基督徒的特点，缺乏基督的生命，他心中必定没有平安，喜乐。因为他一直在那里亏欠人而不想去补还，但爱人的人却充满生命，活力，甘甜。生活就有了新的意义，有所给的人才是真正富足的人。
爱的人生才是不虚度的，有今生和永远的价值。在神面前受到重视也为人所喜悦。爱人是不会没有机会的，因为天天都有机会遇见人，爱有许多表现的途径和方式。真正有爱，会自然流露出来，人也会感觉到的。
──《每日天粮》
【罗十三8 】
「凡事都不可亏欠人；惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的，就完全了律法。」基督徒的生活是以义为基础的，是凡事不亏欠人；有一个清洁的手和无亏的良心；基督徒虽凡事不亏欠人，但在他自己却仍以为亏欠，就是在爱上的亏欠，爱是无穷的，没有一人能还清了这笔债。我们欠邻舍福音的债（罗一14） 。我们作完一切，只有向神说：免我们的债；我们尽量爱了邻舍之后，还得向邻舍说：我们亏欠你们。―― 谢模善
【罗十三8 】「凡事不可亏欠人，」我们原有堕落的天性，总是喜欢占人便宜，而使人受亏。但主住在我们里面的新生命，却常使我们觉得对人有亏，因此凡事都不敢亏欠人。
――《读经指引》
【罗十三8~10 】「凡事不可亏欠」
（原文 ），「爱人如己」和「不加害于人」这两处的人是邻舍，或译为临近的人。邻舍彼此间不是生命的关系，只是住户的关系，所以不称弟兄。―― 牛述光
【罗十三9 】「像那“不可奸淫”，“不可杀人”，“不可偷盗”，“不可贪婪”，或有别的诫命，都包在“爱人如己”这一句话之内了。」
“不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪。”即十诫的第七、第六、第八，与第十条（出二十13～17 ，申五17～21） ；此处显然没有按照次序，乃是随意选择。参马可福音十19 。
“爱人如己”。耶稣称之为“其次”大的诫命（太二十二39 ，可十二31） ；雅各书二8 称之为“至尊的律法”（NEB作“圣经中至高无上的律法” ）。参加拉太书五14 ，“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。
”——《丁道尔圣经注释》
【罗十三10 】「爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。」
爱就完全了律法。“完全”所译的字是Pleroma，此字意义很广（十一12 ，十一25 ，十五29） 。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三10 】
「或有别的诫命，都包括在爱人如己这句话之内了。」诫命有许多条，但其总纲乃是『爱神』，并『爱人如己』。所以我们只要得着基督的爱，并向神、向人流露出这爱，就不须逐条遵守诫命了。
――《读经指引》
「爱是律法的完满」（直译 ）。这话说出：（1 ）神一切律法的本意，原是爱。神赐律法，非仅以此定罪人、刑罚人，乃为显明人的本相，领人归顺而蒙恩，这就是爱了。（2 ）这爱就是基督，惟有爱的基督才完满成全了神的律法，使神一切律法的要求不致落空。（3 ）我们只须活在基督的爱里，自然能够符合神的心意，也就包括了，甚至超出了律法的要求；所以我们无须活在法下，向律法负责，逐条遵行律法的定规。
――《读经指引》
【罗十三11 】「再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」
现今就是该趁早睡醒的时候。使徒的教导中，时常吩咐信徒要保持儆醒；参帖前五4～11 。
我们得救，现今比初信的时候更近了。这里的得救是以将来完全实现的观点来看，即八23 所说，信徒所等候的“儿子的名份，乃是我们的身体得赎”；参彼得前书一5 “末世要显现的救恩”，根据那段经文，信徒是“因信蒙……保守”的。这件事将与基督在荣耀中的显现同时实现（来九28） 。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三11 】「我们得救，现今比初信的时候更近了。」
这里所说的得救，是指着我们身体的得救，不能是指着我们灵的得救。因为我们灵的得救，是在我们信的时候就得着的。只有我们身体的得救，是在主再来时得到的，所以越过越比我们初信的时候更近。
【罗十三11 ，12趁早睡醒「现今就是该趁早睡醒的时候，……黑夜已深，白昼将近……」】
大地幽暗，世人沉睡（赛602 ）。许多信徒也在朦胧之中，过着梦幻的生活， 并未清醒过来，在光中行走，仍然随从肉体，留恋世界，为今生的思虑所累（路2134 ），度着虚空的年日，整天闲站，白占地土，没有清楚遵行神的旨意，为主而活，作一个属灵的人， 并不先求神的国和祂的义，而是天天只想吃什么，穿什么，以地上的事为念，与世俗为友，顺着情欲撒种。像浪子一样，远离父家和朋友一起玩乐，却没有看见灾难将临，人不可靠，好景无常，世事多变。也像无知的财主一样，只知为今生打算、积蓄、享受、却不知今夜将失去灵魂，一切归谁呢？自己到那里去呢？
的确，「你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。」（弗514 ）应当听到半夜呼声，「新郎来了，你们出去迎接他。」（太256 ）你是否像聪明的童女已经预备好了油在器皿里；像良善忠心的仆人，为主作了工赚了利，或是像愚女恶仆一样，没有预备好，将被关于门外，丢在黑暗里！
黑夜已深，白昼将近，预兆已经应验，晨星已经出现（彼后119 ）。人子近了，正在门口了（太433 ），还有这最后一点点的时候，那要来的就来，绝不迟延（来1037 ）。所以应当趁早睡醒起来，脱去暗味的行为，带上光明的兵器，行事为人要端正，好像行在白昼。
──《每日天粮》
【罗十三12 】「黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。」
暗昧的行为……光明的兵器。NEB作：“因此让我们扔掉暗昧的行为，拿起我们的兵器，好像光明的军人”。保罗的作品中经常出现光明与黑暗的对比（林后六14 ，弗五8 ，西一12～13 ，帖前五4～5） ，约翰亦是如此。新约与昆兰经典，在这一个观念和用词上显然相通；昆兰经典说，人类或是被光明之君治理，或是被黑暗的天使辖制，末世最大的冲突则被称为“光明之子与黑暗之子的战争”。“光明的兵器”，在帖撒罗尼迦前书五8 与以弗所书六13～17 描述得更详尽。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三13 】「行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒。」
好像行在白昼。“白昼”是清醒的时间，因为“醉了的人是在夜间醉”（帖前五7） 。
——《丁道尔圣经注释》
【罗十三14 】「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排去放纵私欲。」
披戴主耶稣基督。“披戴”的这种用法，在文学上有一个类似的例子。哈利卡那撒斯的狄奥尼修斯（Dionysius ofHalicarnassus ）所著“罗马古迹”（RomanAntiquities ）中，用“披戴达昆（Traquin ）”形容扮演达昆的角色。
初期教会对信基督的人实际生活的教导（六17） ，为了便于记忆的缘故，似乎采用一些抢眼的字，“披戴”（或译“穿上” ）便是其中之一。信徒应当“穿上”基督徒的美德，好像穿上新衣服（西三12） ；这些美德既然是他们信主之时所领受的，包括新的基督徒个性的每一方面，就不妨说他们应当“穿上新人”（弗四24） ，或生活要像已经穿上新人的人（西三10） 。既然这个“新人”是基督的性情复制在祂子民身上，因此只要稍微改一下，便可说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”（加三27） ；或者，像在这里一样，劝勉信徒“披戴”基督，亦即将他们内在所经历的，表现出来。保罗在当时并没有我们所见写成文字的福音书，因此，他推荐给读者，要他们培养的美德，正是福音书作者对我们主的形容，而他所吩咐的话是“披戴耶稣基督”，这一点很值得我们注意。
不要为肉体安排，去放纵私欲。参六12 。13、14两节的话，曾在奥古斯丁心中燃起神圣之爱的烈焰。
——《丁道尔圣经注释》
罗十三1 法兰克林承认神在国家事务上的权柄】便雅悯法兰克林不是个福音派基督徒，他的日常生活也不是完全符合圣经的原则；然而，他相信『承认神』是建立美利坚合众国的必要因素。在一七七八年一个立宪的会议上，他作出以下的声明，并要求议会每天的程序以祷告作开始。
『我已经活了一把年纪，随着日子的过去，我越发看见一个真理的明证，就是神管理人类的事。若一只麻雀没有神的许可也不能跌在地上，难道一个国家的兴起可以不用祂的帮助吗?我们从《神圣的文献》（圣经 ）中得着保证说，「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。」我肯定地相信这个，也相信若得不着祂协力帮助，我们在这政治大楼所进行的，也不会比巴别塔的建筑者好。』
盼望今日的国家领袖能这样清楚地承认神在国家和世界的事务中。
【罗十三10 圣法兰西的故事 】“爱是不加害于人的，所以爱就完全了律法”（罗1310 ）
── 佚名《喻道小品》
罗十三11 现在是什么“……你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”】
【罗十三13 】『行事为人要端正，好像行在白昼』的意思是，我们每天的生活，都要像是基督已经回来了，我们是活在祂同在的光明中。
有这样的一个故事：一个拜访学校的人宣布说，当他再回来时，会把一份礼物送给全校书桌最整洁的同学。『你甚么时候回来』学生问。
『我不告诉你们。』访客回答说。
一个向来不是整洁的女同学说她要赢取这份奖品。（你﹗ ）同学们嘲校地说，『你的书桌一向是乱七八糟的﹗』
『是的，但由现在起，每周开始时我都要把它整理干净。』
『但是，他若在周末回来怎办?』有人问。
『那么，我每天清早清理一次。』
『或者，他会在放学的时候回来。』
女孩子想了一想，然后说：『我知道该怎样了――时刻保持清洁。』
这也是神儿女等候主回来时应有的态度。我们要持守清洁的人生，以致祂回来市我们不会羞愧。
【罗十三13~14 】奥古斯丁是因本段经文悔改的。―― 牛述光
第五世纪的圣徒奥古斯丁，实在是个蒙神大恩重用的人。他原是浪子，一生与两个女人休戚相关，一个是他母亲，一个是他的情妇；他母亲非常虔诚，那情妇却是极度放荡。他一生受这两个女人的影响很大，母亲非常爱主，天天为他流泪祷告，求主得着他、释放他；他的情妇则天天败坏他的德性，诱惑他放纵情欲。当他被罪恶捆绑得动弹不得，有一天在他朋友的花园中正为他败坏的生活极其悲恸时，听见有小孩子在唱：『那起来念！拿起来念！』于是，他随手拿起一本圣经，他把圣经一打开，就看到这段经文：『不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒，总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。』这段经文对奥古斯丁实在是当头棒喝，他知道这话是神对他说的，他立刻仆伏下来认罪悔改，因此得救。
【罗十三14 「总要披戴基督。」
】
这节经文有奥古斯丁的见证，因为他曾叙述他的经历：「我心中十分痛楚，又控告自己，在捆锁中扭转挣扎，直到最后完全支持不住。」他从花园里冲出来，心中哀叹说：「我的骨头在喊叫，心中在悲吟。我对自己说：算了吧！算了吧！就是那时有一个声音：你自己无法支持，为什么不想主的支持呢？投靠主！不必怕，祂必不离开你，而让你堕落下去。祂必接纳你，要医治你。你不能注意你不洁肢体的动作，这是在地上必定败坏的。」
那时有一阵大风，泪水好像大雨降下。我在无花果树下，不住地流泪，眼中所涌出的泪水好像洪流涌出。为什么我不在这时结束我不洁的生命呢？就在那一刻，听见邻居一个孩童柔和而反复地唱出一句诗词：拿起读！拿起读！我忍住泪水，认为这是神的命令，要我翻阅圣经来读我所翻出的经节。我立即抓住圣经，翻开来看，我的眼光落在这里：「不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒，总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」我不再读下去，也不需要再读了。立即我的心就充满着平安的光辉，一切怀疑的悲哀都熔化了。
【罗十三14 】
「不要为肉体安排，去放纵私欲。」凡是罪的事，是不能安排的。譬如骄傲、偷东西等，绝对是罪，我们不可因怕到处骄傲、到处偷东西，就安排一个地方可以让我们骄傲，让我们偷东西。但『性』不是绝对的罪，婚姻不是神为肉体安排。乃是因为罪进来，婚姻能防止罪的产生，所以要有婚姻。这不是为肉体安排，这里面有相当清楚的分别。
「不要为肉体安排。」比方说，有一个人会犯骄傲的罪。为了不让他到处骄傲，就安排让他在家里骄傲。如果有地方骄傲，就不骄傲了。这个就叫作为肉体安排。神从来不这样作。
神儿子生活的总论，就是『披戴基督』。披戴基督，一面说出我们在基督里的客观地位，我们以祂为义袍，以祂为遮护；另一面也说出我们活出基督的实际光景，我们以祂为彰显，以祂为夸耀。
――《读经指引》