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嗣子就是继承者,何解会与奴仆无异?是人抄圣经抄错了吗?
按照当时的习俗,嗣子(承受产业的儿子 )在未成年的二十五岁之前,仍须受管于管家和师傅(大多都是被掳的希腊学者 即奴隶 )手下,故说与奴仆毫无分别。
世俗小学,这个名称好不陌生,与我们的信仰有何关系?
世俗小学是指当时犹太教或外邦宗教初级阶段的宗教理论,也就是入门的道理。保罗以奴仆来说明在基督来为我们的罪受死以前,众人都被律法所辖制,以为律法可以使他们得救,不断努力守律法,又不住失败。从前我们是奴仆,如今可成为神的儿女,完全属于祂,跟祂建立密切的关系。因为有基督,我们也再不用惧怕神了,可以坦然无惧地来到祂的面前,知道祂会接纳我们成为祂家里的一员。
时候满足,神就会来,我想等那时候,但又等得很不平安……
“及至时候满足”,神就差遣耶稣来到这世上为我们的罪而死。犹太人一直盼望弥赛亚的降临,盼了好几百年,但是神的时间却是最完美的。有时我们会怀疑为甚么神不应允我们的祈祷,但是我们绝不可以怀疑祂或放弃等候。在最适当的时候,祂便会回复我们。你是不是正等待着神的时间呢?信靠祂的判断,并且相信祂是以对你的最大的好处为念的。
耶稣也只不过是一个人,祂有甚么了不起?
耶稣基督是由女人所生,祂是一个人;祂生为犹太人,受到神的律法制约,并且完全遵守了。虽然耶稣完全是一个人,却没有罪,因此他是无瑕无疵的祭牲,祂死是为了所有被罪捆绑的人,使我们获得释放,并成为神的儿女。
我喜欢称神为阿爸父,你问我晓得这字义多少,这……
根据罗马法律,养子拥有和亲子一样的父业继承权,即使他以前是一个奴隶,他也不是次等的儿子,在身分和继承权上与亲子平等。“阿爸”是亚兰文中对父亲的称呼,基督祈祷时也称天父为“阿爸”。作为神所接纳的儿女,也就是祂的后嗣,我们跟基督一样同享天父的基业,也同享基督的痛苦与荣耀。
在患难和困苦中的人,其实也真可怜;论到尽心帮助嘛,我……
当保罗初访加拉太的时候,他正忍受着疾病的折磨。这个世界对人们的痛苦与不幸常常都是漠不关心的。保罗称赞加拉太人没有轻看他,即使他的景况成为他们的试炼。他们的这种关怀就好像耶稣要求我们所做的,去关怀无家可归的、饥饿的、有病的或坐牢的人,就如他们是耶稣本人一样。你是拒绝那些在患难或困苦中的人,还是愿意把他们看作耶稣本人一样地照顾他们呢?
从前我信,信得很起劲,是啊,现在嘛……
你是否经已失去了喜乐?保罗感到加拉太的信徒已经因律法主义而失去了得救的喜乐。律法主义会夺去喜乐,因为(1 )它使人有罪咎感,而不觉得被爱;(2 )它使人恼恨自己,而不是谦卑;(3 )它强调表现,而忽视关系;(4 )它指出了我们所做不到的地方,却忽略了基督已经为我们所成就的。你若感到罪咎、或是觉得自身不足,就要查一下你所注视的。你是依靠信赖耶稣而活,还是按着别人的要求和期望而活呢?
三种偏离基督教的派别
明明知道人的批评,要用心虚心听,只是听罢就满心不是味儿……
保罗不太受欢迎,因为他责备加拉太人离开对基督起初的信。人性不会有多大的转变,受别人责备时我们也会愤怒填胸。但对给你意见的人,不要一概拒人千里,他们的话里或许有真理。谦卑地接受别人的意见,细心思考,当发现自己的态度或行为需要改变时,切记要一步一步地去做。
世上哪有热心待人,却又想害人的人,保罗这是以小人之心,度君子之腹?
“那些人”是指自认为宗教权威,精于犹太教和基督教的假教师。他们利用信徒希望做得好的心理,赢得不少的追随者。但是,保罗指出他们的错误及自私的动机。假教师通常是道貌岸然也很具说服力,因此我们应当籍着圣经来检验人的言论和行为。
作工犹如生产之苦──为了栽培别人,要搞成这样,我可真怕怕,你的想法是……
保罗带领了不少人归主,又扶助栽培他们,使他们在灵命方面不断长进至成熟。或许这是他成功地成为属灵父亲的原因之一;他对属灵儿女有着深切的关怀,他把自己为信徒的灵命成长所受的痛苦比作生产之苦。我们也应该像保罗那样深切关怀自己的属灵儿女。当你带领一个人信主后,记住,要支持他,扶助他成长。
受与不受律法限制也可以选择?我不会是夏甲吧……
我们都是因着相信基督而得救,并非靠着行为。保罗将那些受律法辖制的人(以受辖制的奴婢夏甲为代表 )跟那些不受律法辖制的人(以作主人的撒拉为代表 )作了一个对比。夏甲嘲笑撒拉,就好像犹太教士逼迫外邦信徒一样,坚持他们必须遵守律法才能得救。最后撒拉获胜,因为神按着应许,赐给她一个儿子;同样,那些以信来敬拜基督的人,最终也一定会获胜。
保罗用作辩论的方法你可知道?就是……
保罗解说在撒拉和夏甲身上所发生的,正好比神跟人的关系。他所用的是当时人们和他的对手惯用的辩论方法,正是以其人之道还治其人之身。
经文:
27 因为经上记着:「不怀孕、不生养的,你要欢乐;未曾经过产难的,你要高声欢呼;因为没有丈夫的,比有丈夫的有更多的儿女。」28 弟兄们,你们是凭着应许作儿女的,如同以撒一样。29 当时,那按着肉体生的迫害了那按着圣灵生的,现在也是这样。30 然而经上是怎么说的呢?是说:「把使女和她儿子赶出去!因为使女的儿子绝不能与自由妇人的儿子一同承受产业。」31 弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,而是自由妇人的儿女了。
保罗在前段提到两个妇人和她们个别的儿子,分别就是律法之约和坚守律法主义的犹太人,以及应许之约和因信得救赎的信徒,保罗在这一段进一步的论到藉应许之约而得福气的信徒要承受产业,信徒群体所组成的教会也会不断的壮大。
保罗引用先知书的经文指出教会的壮大,「不怀孕、不生养的...未曾经过产难的」就好比是撒拉,因撒拉的后裔不是凭肉身生的,而是凭应许生的,而且更是多得不能数算,是以必然比夏甲凭肉身所生的后裔多得多。夏甲的儿子以实玛利昔日对撒拉的儿子以撒的嘲笑,结果却是要被赶出去,他也不能承受产业。创世记中记载有以实玛利对以撒的嘲笑,在保罗的时期则是有当时犹太主义者对基督信徒的欺压,是以保罗说「当时,那按肉体生的(以实玛利)迫害了那按灵生的(以撒),现在也是这样」。今日坚守律法之约的犹太律法主义者好比是夏甲的儿子,他们不能承受产业,相反以信心接受基督救恩的信徒,他们好比是撒拉的儿子,是凭应许所生的,他们是自由的,他们也要承受产业。
仍要依恋律法主义的人,他们说到底只是使女的儿子,没有自由(被律法所捆绑),他们也不能承受产业,相反,凭应许之约所生的,就是基督的信徒,他们的家就是神的教会,信徒会不断增多,教会也会不断的壮大,信徒更要成为神的儿子,并且要承受产业。我们接受了基督的救赎,罪得赦免,更有极为尊贵的身份,就是神的儿子。我们今天的责任就是要更好的传扬福音,带领更多未信的人认识主,以致未信的人可以得着救恩的福气,教会得以不断的扩张,并要在地上让更多人认识神的荣耀。
思想:我们成为基督徒,是神的儿女,要承受产业,今天我们要努力传扬福音,使其他未信的人可以同样得着这上好的福气,成为神家(教会)的一份子,你所参加的教会/团契于何时会有福音活动?你心目中有否一些人是你的福音对象?你可以为他们祷告,然后邀请他们来参加福音聚会?
经文:
21 你们这愿意在律法之下的人,请告诉我,你们没有听见律法吗? 22 因为律法上记着,亚伯拉罕有两个儿子,一个是使女生的,一个是自由的妇人生的。23 那使女所生的是按着肉体生的;那自由的妇人所生的是凭着应许生的。24 这是比方:那两个妇人就是两个约;一个妇人是出于西奈山,生子为奴,就是夏甲。25 这夏甲是指着阿拉伯的西奈山,与现在的耶路撒冷同类,因为耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26 但另一妇人就是在上的耶路撒冷,是自由的,她是我们的母亲。
保罗在这卷书中一直所讨论的就是律法与藉信心而得义的分别,在三至四章中他以孩童与成人来比喻二者之间的分别和关系,在这段经文中,他就以两个妇人分别所生的两个儿子来表达二者之间的分别,一个是为奴的,一个是自由的。
保罗提出的两个妇人分别是夏甲与撒拉,这两个妇人是有分别的,同样她们所生的儿子也是有分别的。夏甲是使女,是没有自由的,而撒拉则是自由的。夏甲所生的是藉着肉身生的(「按着肉体生的」[]),撒拉当时在肉身方面应已不能生育,而她所生的儿子是按着神的应许生的。最重要的是,夏甲是使女,所以她所生的儿子是没有自由的,是为奴的,而撒拉是自主的妇人,是以她所生的是自由的,这两个妇人好比是两个不同的约:一个是西乃山律法之约,律法之约所带来的就是为奴的,因律法的束绑叫人失去自由;另一个则是应许之约,应许之约则是带来自由。坚持律法主义的犹太人好比来自地上的耶路撒冷,他们要因坚守律法而失去自由,成为为奴的,相反因信而接受基督救赎的人好比是来自天上的耶路撒冷,他们要因信而得着自由。
今天我们因信而接受基督的救赎,就是凭应许而生,不会为律法所束绑而为奴,是自由的,我们因信基督而成为神的儿女,完全是神的恩典。我们可以如何更好的回应神?坚持律法主义的犹太人为律法所束绑而为奴,他们需要接受基督的救赎而得着自由,除此以外,还有哪些人是为奴的?就是未认识主,尚在罪中的人,未信的人为罪所捆绑,成为罪的奴仆,他们也同样需要得着救恩,得以脱离罪的捆绑,不再作罪的奴隶(「我们知道,我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴隶」[])。我们得着自由的人一方面要好好在属灵生命中成长,脱离旧人,另一方面也要努力为主传扬福音,叫其他尚在罪中为奴的人可以得着救恩,成为神的儿女,得着真自由。
思想:坚守律法主义的犹太人在律法中为奴,昔日未信主的你则在罪中为奴,今天你已相信主并成为基督徒,也得着真自由,但你身边有哪一些家人、同事和朋友是尚未认识主的?你可以如何更好的带领他们相信主,使他们也得着救恩的福气?
经文:
17 那些热心待你们的人,不怀好意,是要隔绝你们,好使你们热心待他们。18 在善事上,时刻热心待别人原是好的,却不只是我与你们同在的时候才这样。19 我的孩子们哪,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。20 我期望现今就在你们那里,可以改变我的口气,因为我为你们心里难过。
保罗在前段提到加拉太人对保罗的态度与昔日的有很大不同,昔日他们对保罗是尽心的接纳,现今他们却将保罗看为是仇敌,纵然如此,保罗对他们着紧的心却是丝毫没变,因着他们现今离开基督福音的境况为他们心里难过,保罗所迫切期望的就是他们能再次回到基督的福音中,并且可以活出有基督的生命。
假教师们向加拉太人传讲不是真正的福音,为使信徒更容易认同与持守他们所传讲的犹太主义,他们所作的有两方面:第一,他们要设法建立他们与信徒之间的关系,是以他们向信徒扮作友善与热情(「那些热心待你们的人,不怀好意」[]),好使信徒更乐意接纳他们(「好使你们热心待他们」[]),包括他们所传讲的;第二,他们要设法离间信徒与保罗之间的关系(「是要隔绝你们」 []),因保罗所传讲的与他们所说的不同,要使信徒认同和接受他们所讲的,就先要使信徒拒绝和放弃保罗所讲说的,而破坏他们与保罗之间的关系肯定会对此有帮助。
与假教师们完全不同的是,保罗对信徒的心是完全真诚的,他对信徒的称呼(「我的孩子们」[])充份表达了他对他们的情感,就如父母对亲生的子女一样,只想他们得到最好,保罗的心愿是要带领信徒重新回到基督的福音中(「我为你们再受生产之苦」[]),并且要他们的属灵生命得以成熟长大(「直等到基督成形在你们心里」[]),他对他们这心愿是迫切的,是以希望能立时就能跟他们见面(「我期望现今就在你们那里」[]),将真理再次教导他们,使他们回转(「可以改变我的口气」[不再责备][])。
在这段经文中可以看到有两种不同的教师:假教师和真教师,假教师所教的不是真正的福音,他们也不会是真正的对信徒好;真教师教的是基督正确的福音,他们更会是发自内心的为信徒的好处着想,为信徒而有所付出也在所不辞,从保罗身上就可以看到真正的福音教师最好的典范。神过去会透过不同的人成为我们生命的老师,他们付出时间与爱心帮助我们属灵生命的成长,神也可以使用你,让你成为别人的真理与属灵成长的老师,你愿意更多为神所使用,成为别人的祝福吗?
思想:你在过去(或现在)有否成为别人真理教导的老师?保罗的老师榜样可以给你有什么启发?你可以在哪方面有一些改进?
经文:
12 弟兄们,我劝你们,要像我一样,因为我也像你们一样。你们一点没有亏负我。13 你们知道,我因为身体有疾病才有第一次传福音给你们的机会。14 虽然你们为我身体的缘故受试炼,却没有轻看我,也没有厌弃我,反倒接待我如同神的使者,如同基督耶稣。15 你们当日的好意哪里去了呢?那时若办得到,你们就是把自己的眼睛挖出来给我,也都情愿。这是我可以给你们作证的。16 如今我把真理告诉你们,倒成了你们的仇敌吗?
保罗对信徒作出颇为严正的指责后,接着却感性地向他们作出劝喻,在这段劝喻中,保罗先请求信徒要像他一样离开律法的管制,并继而劝喻他们要接纳他所给予的正确教导。
经过不同段落的教导与指责后,保罗劝喻信徒要像他一样(「弟兄们,我劝你们,要像我一样」[]),就是要学效保罗一样离开律法主义的种种要求,并且持守基督的福音信仰,以致可以有基督生命的新生活。昔日保罗在旅行传道之时将福音带给信徒,那时保罗应该是有眼睛的疾病;,然而,加拉太的信徒当时没有厌弃他,他们不单是非常乐意地接待他,更是对他有很深厚的情谊,愿意尽力的爱他(「那时若办得到,你们就是把自己的眼睛挖出来给我,也都情愿」[])。当时信徒能以大爱接纳带病的保罗,实在不容易,是以保罗说那时对信徒而言可说是一个试炼。然而,他们就是能在这个试炼中越发显出爱心,很可惜的是,现今保罗将宝贵的真理告诉他们,这些昔日对他很有情谊的人却要将他看作是仇敌。保罗提及当日他们对自己的情谊,是期望他们能接纳保罗现在给他们的教导,就如昔日他们对他尽力的接纳一样。
今天我们信主的人要学习去实践爱,我们也一定会乐意主动去爱一些身边的人,包括家人和熟悉的朋友,然而,我们也同时需要学习爱一些可能人会认为不容易去爱的人,包括可能会成为其他人负担的病人(如当时带病并可能需要人照顾的保罗),你愿意更全面的学习去爱吗?
思想:神藉着保罗给予加拉太人有正确的真理教导,过往神也藉着不同的人(牧者和导师)给你有不同层面的真理教导,你过去有愿意受教的心吗?有哪几方面是需要有更多的学习?你又可以如何更好的学习爱神所给你的属灵老师?
经文:
8 但从前不认识神的时候,你们是给那些本来不是神的神明作奴隶; 9 现在你们既然认识神,更可说是被神所认识的,怎么还要转回那懦弱无用的粗浅学说,情愿再给它们作奴隶呢? 10 你们竟又谨守日子、月份、节期、年份, 11 我为你们担心,惟恐我在你们身上是枉费工夫了。
加拉太教会的信徒本已得着基督的福音,得以从基督的拯救中得赎过来,然而,他们最大的问题是听信了其他人的错误教导,以致他们要离开基督因信得救的福音,转而要去到犹太教的律法主义中,是以保罗在这书中一方面要再三的就这问题作出责备,另一方面要就这问题作出指正与教导。保罗先在书卷的起首作出第一次严正的责备,因着加拉太人听信了其他人错误的教导(「…别的福音;其实并没有另一个福音,不过有些人骚扰你们,要把基督的福音更改了」[]),保罗对正确的教导作回应,就是因信称义的道理,并且以亚伯拉罕的信进一步带出信心与应许的关系;因着加拉太人的错误(离开基督因信得救的福音,转而要去到犹太教的律法主义中),保罗接着以孩童与成人的比喻带出律法与因信得着基督救赎的关系,从而指出人离开基督因信得救的道理并回到律法主义的错误,保罗紧接着的就是给加拉太人第三次的指责。
保罗在前段以孩童与成人、奴隶与主人的关系带出了律法与藉信心得救赎的关系,并指出昔日人在律法之下的时期就好比是孩童像奴隶一样没有自由,保罗在紧接的这一段就以奴隶的角度向加拉太信徒作出第三次指责。信徒昔日未认识神的时候,他们敬拜的是外邦不同的假神,是以他们可以被称为「给那些本来不是神的神明作奴隶」。信徒今天得以认识神,那明显是基于神的恩典和呼召(「…那位藉着基督之恩呼召你们的神」 []),是以保罗说他们「更可说是被神所认识的」[]),他们得着神的救赎,本应已是成人,是自由的了(不再是孩童像奴隶般没有自由),但信徒没有看重神所给的宝贵恩典,反而回到律法主义种种不同的要求(「你们竟又谨守日子、月份、节期、年份」 []),那就是重新回到奴隶的境况了,难怪保罗要为信徒担心,因为他过去为他们所作的努力和工夫是否要白费了?
思想:在教会成长的路上,神一直透过不同的牧者和导师给予你多方面的教导,你认为自己过去有美好的成长吗?还是你本身存在问题,以致属灵生命没有稳步地成长,导师们的努力也可能有些白费了?你可以如何作出改善?
经文:
1 我说,虽然那承受产业的是整个产业的主人,但在未成年的时候却与奴隶毫无分别, 2 仍是在监护人和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到。3 我们也是一样,在未成年的时候,被世上粗浅的学说所奴役,也是如此。4 等到时候成熟,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法之下, 5 为要把律法之下的人赎出来,使我们获得儿子的名分。6 因为你们是儿子,神就差他儿子的灵进入我们的心,呼叫:「阿爸,父!」7 可见,你不再是奴隶,而是儿子了,既然是儿子,就靠着神也成为后嗣了。
保罗在前段论到律法与因信称义的关系,指出律法好比是人在孩童时期的启蒙教师,当基督到来的时候,人就可藉着信而称义,并要成为神的儿女;保罗在接着的这一段经文进一步以孩童及成人的比喻阐述同一个观念,就是今天基督已完成救赎,人已是脱离律法的阶段,今天人是要藉着信基督而称义,并要因而得着神儿女的名份。
保罗先以孩童的阶段比作昔日人在律法之下的时期,人在孩童时期是由成人看管,他的一切也是由成人作决定,是以人在未成年的时候可以说是与奴隶一样没有自由(「在未成年的时候却与奴隶毫无分别」[]),这好比昔日人在律法之下,要受律法所管制。重要的是,孩童一定会有长大成人的一天,而且要承受父亲的产业,成为产业的主人,是以保罗继以成人的阶段比喻今天人在基督里藉着信得称为义的时期。
人因罪的原故要面对罪的责罚,神按照祂的救赎计划,在特定的时候,基督来到世间,代替人接受了罪的刑责,满足了律法的要求,以至把人救赎出来,不单如此,更要将神儿子的尊贵身份赐给信的人,圣灵也要在人的心中作证,教导信徒称呼神为父。
昔日人是在律法之下,与奴隶一样没有自由(被其他人所看管),如今人已是在基督的救赎里,不单是成人,更是神的儿子(「不再是奴隶,而是儿子」 []),是以人不应再次回到昔日受律法的管制之中,那我们今天当如何回应旧约律法?整个旧约律法的中心是要教导人爱神及爱人,这也是主所亲自教导的(「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神…要爱邻如己」 []),今天我们不是要受旧约规条所规限,我们是要实践旧约规条的精义,就是要尽力爱神和爱人,这是主在地上所亲自教导,也是祂所亲自实践的。
思想:今天你藉着信而得救,得着神儿女的身份,并称呼神为父,你与父神的关系是如何的?是有很亲密的父子/ 父女关系,还是有很多需要改进的地方?你认为你在尽力爱神和爱人的课题上,还有哪几方面是需要更多学习的?
我小子阿!我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。参考经文: ;;;提要保罗因为加拉太人偏离真道心中甚是焦急而愁苦,他必定日夜迫切为他们祷告,求主使他们能重新归回。今日的钥节生动地描述了当时保罗的心情:「我小子阿!我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。」。保罗和加拉太的信徒有著特殊深厚的感情,因此他称呼他们为「我小子阿」意思是「我的孩子们」,这是保罗在圣经中用此句话唯一的一次,可见保罗心中的急切和热情。不单如此,保罗因渴盼那些「与基督隔绝」,并且「从恩典中坠落」的加拉太人重新悔改,能够蒙恩得救,他几乎撕心裂肺地再次为他们忍受生产之苦。保罗知道他们需要再次地重生,「使基督得以成形在你们心里。」(Christ is formed in you);也就是说,让基督的生命和品格长成在信徒身上;因为信徒若活不出基督的样式和生命,他们的信仰便出了问题。亲爱的,你是否能体会保罗的用心呢?他所受的生产之苦你能明白吗?今天许多信徒也落入加拉太人同样的错误中,偏离了基督的真道,转去随从律法,想要靠律法称义;。何等可惜,唯独拥有基督的生命、圣灵的同在,才是上帝真正的儿女。
祷告的操练第5问:有那些真理能帮助我们了解上帝的旨意呢?(7)上帝藉著祂的话语引导我们──多而又多实际地「经验」上帝的话语(不光读圣经),能使我们具有属灵敏锐的洞察力,好叫我们明白上帝当下的心意。(8)「上帝微小的声音──是一种感动在心中驻留」向我们诉说──当你向上帝求问某个特定方向是否合乎祂的旨意,上帝回答你的方式,就是把合乎祂心意的事放在你心中,让你渴望去做。祷告的金言◉最能促使我们爱一个人的行为,莫如为他祷告。──William Law◉事情似乎没有出路时,试著往上看。──西方谚语祷告的应许◉「没有一个人靠著律法在上帝面前称义,这是明显的;因为经上说,『义人必因信得生。』这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得著所应许的圣灵。」◉「但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福,因信耶稣基督,归给那信的人。所以你们因信耶稣基督,都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的从裔,是照著应许承受产业的了。」,27,29)◉「我小子阿!我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴僕的轭挟制。」;
你们既为儿子,上帝就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸、父。参考经文: 太约翰叁书1:;,26~27;提要保罗在祷告的工夫和操练上,有非常深刻的体验和经历。今日的经文,再一次教导我们在祷告时,必须先确认我们的身份和地位。我们因著信靠基督,而成为上帝的儿子,所以得著「儿子的名分」,也因此能领受上帝儿子的灵;藉著圣灵的洗(浸)和不断的充满,在祷告中与主建立亲密无比的关係。圣灵主要的工作就是在上帝儿女心中,生发一种儿女对父亲的挚爱,一种渴慕亲情、热切、温暖和信靠的情怀。圣灵会激动我们向上帝呼求,保罗在此用了一个生动的希腊文动词:「呼叫」,带有深刻的情感,通常用来表示无法言传的呼喊,接著他又将亚兰文中的「阿爸」(Abba)和希腊文中「父亲」(Pater)相结合,意味深长地呼叫上帝为「阿爸、父」这是何等亲密而有福的关係。亲爱的基督徒,每当我们来到主施恩座前时,我们若能用信心向主大声呼喊,以恳切需要的灵呼叫我们天上的阿爸父,我们的祷告必能蒙天父的垂听。不要忽略了,上帝应许圣灵要在我们心中运行和同在,祂要将祷告的灵赐给我们,使我们能按照主的旨意向上帝祷告,使我们的祷告成为馨香之气,蒙主悦纳。祷告的操练第4问:
有那些真理能帮助我们了解上帝的旨意呢?(5)首先要真心想「知道」上帝的旨意为何──你不能为了想知道要不要做那件事,而求上帝向你彰显祂的旨意。你必须这样祷告:「无论您要我怎麽作,惟愿您的旨意成就在我身上。」(6)上帝藉著环境向我们显明祂的旨意──当我们真诚的祷告:「向我显明您的旨意」时,敞开的门及关闭的门,都要视为是上帝给我们的答覆。祷告的金言◉好的祷告,不在于话多。──马丁路德◉很多时候,我们的祷告内容不外乎求上帝祝福某人,并为自己求点平安,唯愿我们记得,祷告不是可有可无的閒聊,乃是争战。──Alan Redpath
祷告的应许◉「你们所受的不是奴僕的心,仍旧害怕,所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸、父。圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。」◉「况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的歎息,替我们祷告。」◉「你们既为儿子,上帝就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸、父。」
在圣灵里祷告亲爱的上帝,祢儿子的灵就是道成肉身的基督,在完成救赎工作,在复活里成为赐生命的灵。基督乃是祢生命的具体化身,借着基督,我们得着上帝生命的分赐,也得着上帝儿子的名份、地位和权利。哈利路亚!我们赞美祢!奉主圣名,阿们!
我小子阿,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。参考经文: ;提要
第一二八个有关苦难的原文「odino(o-dee'-no)-GK5605」是个动词,其义涵:「经受生产之痛」,中文圣经和合本译为:「生产之苦,产难、疼痛」。保罗用这个特殊的希腊字来形容他内心的感受,他期盼那些「与基督隔绝,从恩典中坠落」的加拉太人,能重新悔改、蒙恩得救、长大成熟。他苦口婆心、撕心裂肺地说:「我小子阿,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。(My dear children, for whom I am again in the pains of childbirth until Christ is formed in you,-NIV)」「基督成形」之意,即使基督在我们里面完全长大,基督的生命与我们合而为一。为此,保罗承受「生产之苦」,这种苦是因着爱,甘心受的,虽然付出的代价极大,却是值得的。
这「生产之苦」可追溯至创世记始祖犯罪之后,上帝对夏娃所说的话:「……我必多多加增妳怀胎的苦楚,妳生产儿女必多受苦楚。……」俗话说,每一个人的生日,正是母亲的受难之日;一个新生命的诞生,是母亲付上痛苦的代价而来的。从属灵的角度观看,何尝不也是如此呢。历代的圣徒为主受苦,为福音付出一切的代价,甚至摆上自己的生命,为着完成主的命令:「你们要去,使万民作我的门徒……。」(太约翰叁书1:可见在我们悔改信主那一刻,基督将祂的生命赐给我们,生发在我们里面,然后借着圣灵的内住而成形,使我们在基督里的生命得以长大成熟,这些过程都需经历「生产之苦」,这样的痛苦能带来新生的喜悦。
默想1.固然生产的苦楚对母亲来说,是难以承受之痛,一旦看见新生命的诞生,霎时一切的疼痛都化为喜乐了。苦难对于信徒生命之更新变化、长大成熟,何尝不是如此。亲爱的,苦难是信徒得着真正喜乐的途径。2.保罗特别提到为着加拉太信徒灵命的成长,而承受了「生产之苦」,他盼望基督的生命能成形在他们心里。盼望我们也能有相同的心志,关怀肢体的需要,为了爱愿意承受「生产之苦」,来建立基督的身体。苦难的金言1.受苦人人无法避免的,不管你是不是基督徒。但为主受苦的,主一一记念,他们是大有盼望的。──JE2.我们当坚固信心,确信上帝的大能足以从凶事中显出祂的美意,从苦难中显明祂的赐福和恩典。──JE苦难的经文1.就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐,在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。2.我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。3.因此,你们是大有喜乐,但如今,在百般的试炼中暂时忧愁。苦难中的祷告亲爱的主阿,我们每天都带着期盼来到施恩宝座前,花时间等候上帝的灵充满我们,并在我们心里作工。上帝不忘所爱独生爱子所付上惨重壮烈的代价,祢的宝血不会白流,上帝愿万人得救不愿一人沉沦。奉主耶稣基督圣名,阿们!
“你们既为儿子,神就差他儿子的灵,进入你们(原文作我们)的心,呼叫阿爸,父。可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了。既是儿子,就靠着神为后嗣”。
称义与嗣养同时发生,但在逻辑上又分为先后。被称义时,神是法官,我们接受审判,使我们不是罪犯,被嗣养时,神是父亲,我们接受领养,使我们成为儿女。
一、成为后嗣的恩典
能够成为永生真神的儿女是何等荣耀,并且成为后嗣后就进入了更深的恩典中。
1、有天父的眷爱
每一位成为神后嗣的人都是特殊蒙神所爱的。“我们爱,因为神先爱我们”。在《约翰福音》17章大祭司的祷告中,主耶稣说:“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,象我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样”。“父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”。神以以父亲般的爱来疼爱我们。他对我们说:“我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你”。
2、有天父的管教
“你当心里思想,耶和华你神管教你,好像人管教儿子一样”。可见“神所惩治的人是有福的。所以你不可轻看全能者的管教”。在更给我们论述了管教的宝贵。“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说:‘我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候,也不可灰心;因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服他得生吗?生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义”。管教是对对任性的儿子的惩罚,目的是要纠正他错误的行为。我们尽量不要犯罪被神管教,如果被神管教又不要灰心,因为主耶稣说:“凡我所疼爱的,我就责备管教他。所以你要发热心,也要悔改”。
3、有天父的眷顾
在主耶稣说:“你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的”。所以彼得告诉我们:“你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们”。诗人也告诉我们“当将你的事交托耶和华,并倚靠他,他就必成全”。我们祷告是“在父面前屈膝”,就该有正确的心态。首先、以亲密的心祈求。在,使徒保罗从成为后嗣来作为我们祷告的前提说:“你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸!父!’”我们成为后嗣后就已经不是奴仆,乃是儿子。所以就不用以恐惧的心祈求,乃用以亲密的心祈求。其次、以虔诚的心祈求。“弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所……就当存着诚心和充足的信心,来到神面前”。还有、以坦然的心祈求。“你们中间,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反给他蛇呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?”
二、成为后嗣的获得
罪人成为神的后嗣,不单是地位改变,更是获得很多的恩惠。
1、得着自由
“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子,神就差他儿子的灵,进入你们(原文作我们)的心,呼叫阿爸,父。可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了。既是儿子,就靠着神为后嗣”。
在罗马帝国中,奴隶被赎出后,便成了自由人,但不一定会成为领养的儿女。但基督徒是神藉耶稣的救赎使他们得称义,得赦免,得自由,并且成为他的儿女。基督徒蒙耶稣基督救赎不在撒旦权下,不受罪恶辖制 ,不被律法捆绑 ,乃是成为神的儿子,享神的受儿子的自由。首先,圣子使我们自由,“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”。其次,圣灵使我们自由,“主的灵在哪里,哪里就得以自由”。“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子”。还有,圣道使我们自由,“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”。在《加拉太书》使徒保罗讨论了律法与基督的对比,让我们看到基督徒已经不在律法下做奴仆,没有自由,乃在基督里做儿子,完全自由。基督徒得着自由,就当按自由而行。“基督释放了我们,叫我们得自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制”。“弟兄们,你们蒙召,是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会”。
2、得着尊荣
一个奴隶能够成为君王的儿女是何等的尊荣。使徒保罗说:“我从前是亵渎神的,逼 -/迫人的,侮慢人的。然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛,使我在基督耶稣里有信心和爱心。基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样”。“我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼 -/迫神的教会。然而我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的。并且他所赐我的恩,不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。这原不是我,乃是神的恩与我同在”。他使我们成为应许的后嗣,神说:“因我看你为宝为尊”。神保护我们“如同保护眼中的瞳人”(参。
3、得着基业
当罪人被接纳成为神的后嗣,他们不但获得了救恩,也拥有了作儿女的一切权利,更承受了一切的基业,就是那“不能朽坏、不能衰残的基业”-(。
三、成为后嗣的要求
何等败坏的罪人竟然成为神的儿女。以前是可怒之子,现在却为蒙慈爱的儿女。既然如此蒙恩就应该活出神儿女的样式。
1、做命的儿女
“你们既作顺命的儿女,就不要效法从前蒙昧无知的时候,那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁”。
2、做圣洁的儿女
“凡所行的,都不要发怨言,起争论,使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀”。
3、做光明的儿女“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子,就是一切良善,公义,诚实”
在善事上常用热心待人,原是好的...
圣经要求基督徒要作热心的人。基督舍己原是叫我们“热心为善”,他对老底嘉教会说:“你要发热心,也要悔改。”在本章中我要提出基督徒热心的重要性,并鼓励你作一个热心的基督徒。
1.何谓基督徒的热心基督徒的热心是火热地愿意讨神喜悦、行神旨意、在世上增进他的荣耀。在本性上无人感到有此愿望,这乃是神的灵在人归主时放在信徒心里的。有些信徒心中的这个愿望比别人强,当人有强烈的意愿时,他能为主作任何牺牲,只要能讨神喜悦、荣耀基督,他愿为主赴汤蹈火、舍己、全力以赴,甚至牺牲生命。
热心的人只为一件事活着,他整个人的生命只为追求一件事,那就是讨神喜悦。至于个人的后果,以及别人如何说,他都不计较。不拘在任何情况下,他总是显出热心来。
如果他无法在看得见的事工上活跃地服事基督,他就改用祷告来服事主。如果他自己不能参与服事,他要尽全力求主兴起别人来成全此工。
我们都知道使人在世上成为伟大的是由于人的心态。把所追求的事看为第一,其他的事都置诸脑后,时常为这一件事专心致志,像科学家或资本家一样。把此同样的心态奉献给基督时,那就是所说的基督徒的热心。
热心是使徒的特性。请看使徒保罗的例子。当他对以弗所教会的长老作最后的辞行时,说:“我却不以性命为念,也不看为宝贵。”他告诉腓立比人说:“我只有一件事,就是忘记背后的,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”从他悔改的日子开始,他就为基督的缘故放弃一切,到全世界传扬他从前所藐视的基督。他忍受苦难、逼迫、压制、监禁,至终为基督的缘故死于非命。这是真正基督徒的热心。
热心是古代爱主基督徒的特性。许多人在世上为基督的缘故失去一切。他们的信仰带来了逼迫与苦难,他们为主受苦的心志,证明了他们真实地为主大发热心。
热心是历代属神的人的特性。路德马丁与改教者都是热心的人,他们都准备为主舍命。像克理·维廉与马丁·亨利都是热心的宣教师;马丁是一个聪明的人,他原在他所选择的事业上有很好的成就,但他为了在异域传扬基督居然放弃了一切。
热心是耶稣基督自己的特性。如果我们要列举他热心的例证,那我们将无止境!他是满有热心的人!
从这些事看来,我们决不可忽视基督徒的热心!
2.真正基督徒热心的特性我们应当知道什么样的热心才是最可贵的。有许多人以为人只要有诚心,他的热心就是对的。但事情并非如此,我们要仔细看一看。
真热心必须按着真知识,也就是被神的话语光照。古时逼迫教会的人认为自己是大发热心,其实那不是“按着真知识”彼得砍掉马勒古的耳朵也是出于热心,但是他的热心未经过光照。信奉虚伪宗教的人往往是很热心的,却不是根据真理。
真热心必须从正确的动机而来。法利赛人的热心是从党派精神而来;有些人的热心是出于自私他们出来是为得到自己的利益;有些人的热心是想受人赞美。但神鉴察人的内心,热心必须出于爱神与求神的荣耀。真热心必须关切神所关切的事。我们应当热烈追求成为圣洁我们要为失丧的人的得救而热心我们要为神所恨恶的事发热心,为支持福音真道大发热心
真热心要与爱融合。这热心不是出于苦毒或苛刻。真热心恨恶罪恶,但爱罪人;真热心嫉恶如仇,但却为恶人行善事。耶稣揭穿假教师的面具,却为耶路撒冷哀哭。保罗痛斥加拉太人的错谬,却照顾他们如同子女
真热心要与谦卑联合。当摩西从山上下来的时候,他不知道自己脸面发光。真正有热心的人为自己的失败而忧伤,并不夸耀自己的热心。
我请求你为基督徒真正的热心而三思。要记得,一个人可能大发热心,却完全错误。要确实知道你的热心是否遵照神的旨意,合乎神的话。
3.为何基督徒的热心是好的真热心是好的,因为真热心对基督徒本身、教会与一般社会都是有益的。
热心对基督徒本身是有益的。正如运动对我们的身体健康是有好处的,所以热心对我们属灵的健康也是有益的。那些为基督发热心的人比别人更有内在的平安、安慰与喜乐。愈为神的荣耀而努力的人,愈为神所尊荣。
热心对教会团体是有益的。热心人士对教会的贡献甚大,难以估计。少有恩赐而大有热心的人为教会所做成的事情,比大有恩赐而不热心的人更多。真有热心的人在教会中能成就更多,因为热心是会传染的,真正热心的人,能唤醒并兴起别人作更多的善事。
热心对社会是有益的。传福音与善行都是受到热心的感动。没有基督徒的热心世界必要灭亡,热心的人到处行善事。
如果你是基督徒,要当心不要消灭基督徒的热心。试图在你自己里面挑起基督徒的热心之火,注意不可拦阻其他基督徒的爱心。热心的人有时会作错事,但总比没有热心更好。
4.结语现在我要对每一位读者作清楚的说明:
(1)对那些还未承认基督教信仰的人说句警告的话。你尚未完全明白基督徒真正的热心是什么。或许你对事业,或政治,或你每天所关注的事热心,但你还没有对神、天堂与永世发热心。我请求你警醒起来!你对属世的事发热心,却忽视了永远的问题,这是愚不可及的。
(2)我对那些承认基督,却没有表现出基督徒热心的人说几句话。你必须知道你犯了严重的错误!我奉主的名吩咐你悔改。要思想当你沉睡时,有宝贵的灵魂正走向死亡。要知道时光易逝,你想要作的事,现在就必须去作,否则就来不及了。想一想魔鬼以及它作恶事的热心,想一想你的救主并他为你所付出的热心,想一想他在客西马尼与加略山。你为他作了什么?要醒起!要热心!要悔改!
(3)对那些热心的基督徒我要说句鼓励的话。我有一个请求!不要离弃你起初的爱心。不可冷淡,要记住:“黑夜将到,就没有人能作工了。”不要怕人的责备,他们想要叫你们什么,就由他们去想吧。现在你所要关心的,不是人们对你如何想,而是要在审判大日神对你怎么想!
基督徒为什么要发热心?
选自莱尔 《与神同行》“在善事上,常用热心待人,原是好的。”
圣经要求基督徒要作热心的人。基督舍己原是叫我们“热心为善”,祂对老底嘉教会说:“你要发热心,也要悔改”。在本章中我要提出基督徒热心的重要性,并鼓励你作一个热心的基督徒。1. 何谓基督徒的热心基督徒的热心是火热地愿意讨神喜悦、行神旨意、在世上增进祂的荣耀。在本性上无人感到有此愿望,这乃是神的灵在人归主时放在信徒心里的。有些信徒心中的这个愿望比别人强,当人有强烈的意愿时,他能为主作任何牺牲,只要能讨神喜悦、荣耀基督,他愿为主赴汤蹈火、舍己、全力以赴,甚至牺牲生命。热心的人只为一件事活着,他整个人的生命只为追求一件事,那就是讨神喜悦。至于个人的后果,以及别人如何说,他都不计较。不拘在任何情况下,他总是显出热心来。如果他无法在看得见的事工上活跃地服事基督,他就改用祷告来服事主。如果他自己不能参予服事,他要尽全力求主兴起别人来成全此工。我们都知道使人在世上成为伟大的是由于人的心态。把所追求的事看为第一,其他的事都置诸脑后,时常为这一件事专心致志,像科学家或资本家一样。把此同样的心态奉献给基督时,那就是所说的基督徒的热心。热心是使徒的特性。请看使徒保罗的例子。当他对以弗所教会的长老作最后的辞行时,说:“我却不以性命为念,也不看为宝贵”。他告诉腓立比人说:“我只有一件事,就是忘记背后的,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。从他悔改的日子开始,他就为基督的缘故放弃一切,到全世界传扬他从前所藐视的基督。他忍受苦难、逼迫、压制、监禁,至终为基督的缘故死于非命。这是真正基督徒的热心。热心是古代基督徒的特性。许多人在世上为基督的缘故失去一切。他们的信仰带来了逼迫与苦难,他们为主受苦的心志,证明了他们真实地为主大发热心。热心是历代属神的人的特性。路德马丁与改教者都是热心的人,他们都准备为主舍命。像克理维廉与马丁亨利都是热心的宣教师;马丁是一个聪明的人,他原在他所选择的事业上有很好的成就,但他为了在异域传扬基督居然放弃了一切。 热心是耶稣基督自己的特性。如果我们要列举祂热心的例证,那我们将无止境!祂是满有热心的人!从这些事看来,我们决不可忽视基督徒的热心!2. 真正基督徒热心的特性我们应当知道什么样的热心才是最可贵的。有许多人以为人只要有诚心,他的热心就是对的。但事情并非如此,我们要仔细看一看。真热心必须按着真知识,也就是被神的话语光照,古时逼迫教会的人认为自己是大发热心,其实那不是“按着真知识”。彼得砍掉马勒古的耳朵也是出于热心,但是他的热心未经过光照。信奉虚伪宗教的人往往是很热心的,却不是根据真理。真热心必须从正确的动机而来。法利赛人的热心是从党派精神而来;有些人的热心是出于自私--他们出来是为得到自己的利益;有些人的热心是想受人赞美。但神鉴察人的内心,热心必须出于爱神与求神的荣耀。真热心必须关切神所关切的事。我们应当热烈追求成为圣洁(参。我们要为失丧的人的得救而热心;我们要为神所恨恶的事发热心,为支持福音真道大发热心。真热心要与爱熔合。这热心不是出于苦毒或苛刻。真热心恨恶罪恶,但爱罪人;真热心嫉恶如仇,但却为恶人行善事。耶稣揭穿假教师的面具,却为耶路撒冷哀哭。保罗痛斥加拉太人的错谬,却照顾他们如同子女。真热心要与谦卑联合。当摩西从山上下来的时候,他不知道自己脸面发光。真正有热心的人为自己的失败而忧伤,并不夸耀自己的热心。 我请求你为基督徒真正的热心而三思。要记得,一个人可能大发热心,却完全错误。要确实知道你的热心是否遵照神的旨意,合乎神的话。3. 为何有基督徒的热心是好的真热心是好的,因为真热心对基督徒本身、教会与一般社会都是有益的。热心对基督徒本身是有益的。正如运动对我们的身体健康是有好处的,所以热心对我们属灵的健康也是有益的。那些为基督发热心的人比别人更有内在的平安、安慰与喜乐。愈为神的荣耀而努力的人,愈为神所尊荣。热心对教会团体是有益的。热心人士对教会的贡献甚大,难以估计。少有恩赐而大有热心的人为教会所做成的事情,比大有恩赐而不热心的人更多。真有热心的人在教会中能成就更多,因为热心是会传染的,真正热心的人,能唤醒并兴起别人作更多的善事。热心对社会是有益的。传福音与善行都是受到热心的感动。没有基督徒的热心世界必要灭亡,热心的人准备进入世界传福音并到处行善事。如果你是基督徒,要当心不要消灭基督徒的热心。试图在你自己里面挑起基督徒的热心之火,注意不可拦阻其他基督徒的爱心。热心的人有时会作错事,但总比没有热心更好。结语:现在我要对每一位读者作清楚的说明:1. 对那些还未承认基督教信仰的人说句警告的话:你尚未完全明白基督徒真正的热心是什么。或许你对事业,或政治,或你每天所关注的事热心,但你还没有对神、天堂与永世发热心。我请求你儆醒起来!你对属世的事发热心,却忽视了永远的问题,你是愚不可及的。2. 我对那些承认基督,却没有表现出基督徒热心的人说几句话:你必须知道你犯了严重的错误!我奉主的名吩咐你悔改。要思想当你沉睡时,有宝贵的灵魂正走向死亡。要知道时光易逝,你想要作的事,现在就必须去作,否则就来不及了。想一想魔鬼以及它作恶事的热心,想一想你的救主并祂为你所付出的热心,想一想祂在客西马尼与加略山。你为祂作了什么?要醒起!要热心!要悔改!3. 对那些热心的基督徒我要说句鼓励的话:我有一个请求!不要离弃你起初的爱心。不可冷淡,要记住:“黑夜将到,就没有人能作工了”。不要怕人的责备,他们想要叫你们什么,就由他们去想罢。现在你所要关心的,不是人们对你如何想,而是要在审判大日神对你怎么想!经文
引言
有一个成语:“十年树木,百年树人。”这个成语告诉我们,要使一颗树苗成为树木需要很长的时间,养育一个人才需要更长的时间,过程是十分不容易。我在读这段经文,看到一个罪人被基督塑造成为一个有基督形像的基督徒,这需要漫长的过程。今天我和大家分享的题目《基督成形在你们心里》
是加拉太书里一个重要转折点,之前保罗责备加拉太信徒偏离基督的福音,重新被偶像奴役。起保罗呼吁加拉太信徒回心转意,重新忠于保罗所传的福音。这个请求有三个方面:一、保罗提醒他们起初接受福音情景(12-15),二、如今被假教师迷惑偏离福音,热忱宗教事业(16-18),三、保罗呼吁加拉太信徒悔改,直等到基督成形在他们心里(19-20)。
一、回想起初接受福音(12-15)
保罗劝加拉太信徒要象保罗一样,因为我也象你们一样。这节经文在解释上有两种:第一种是救赎性,另一种是榜样性。我们读到这类经文,就会想到榜样,保罗要求信徒效法他。我们读这些经文,可能心理会想,保罗似乎有些大胆或骄傲,他请求别人象他,效法他。你们该效法我,像我效法基督一样。弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。各位,你把这节经文的“我”换成你的名字读读看,你会对教会中的弟兄姐妹说:“某某人,你该效法我,像我效法基督一样?。我们不敢说这句话,因为我们知道自己的行为是恶的,我们的言和行总是不能相调,我们总是软弱、犯罪、跌倒。我会说:“你不要效法我,你要效法基督”。如果我的心是这样想的,其实我们还不明白福音。我仍然要靠自己的行为称义,我不敢对别人说,你要效法我,是因为我的行为还没有修到义的标准。如果一个人靠行为称义,如果有一天他真修到这种义的境界,然后他说你们要效法我。我认为这种效法我,其实是人的伪善爆发结果。他以为自己修成了义的正果,成为义的标准。
保罗对加拉太信徒说:“你们要象我,要效法我。”象保罗什么呢?效法保罗什么呢?麦克奈特解释这节经文:“你们要跟我一样脱离摩西律法的约束,正如我放弃摩西律法作为神对他子民的主要启示一样。当我放弃律法,我便像你们外邦人一样;你们要接纳我曾经也是个罪人,后来才归信耶稣基督。”可见,保罗叫加拉太信徒象我,我也象你们一样,这个象是指他被基督救赎,脱离律法的捆绑,在基督里得自由,就象外邦人没有律法一样。保罗叫别人象他,是象他在基督里称义不是凭着我的行为,不是我遵守律法。称义与律法没有任何的关系,如果人要靠律法称义,保罗说,我就有可夸之处。他从小就照着律法的要求去生活。他说,就律法上的义说,我是无可指摘的,只是我先前以与我有益的,我现在因基督都当作有损的。保罗叫加拉太信徒象我,是一种救赎性的象,不是象我有好的行为,我怎么遵守律法,活出律法上的义。乃是象我这个大罪人被基督救赎,保罗高举的不是我,乃是基督的救赎。
故此,保罗说你们偏离福音,一点没有亏负我。虽然加拉太教会是保罗建立的,但是保罗很清楚,教会不是保罗的,教会是基督的。他们偏离福音,不是偏离保罗,乃是偏离基督。可见,加拉太教会听从假教师的话,背弃保罗所传的福音真理,他们不是伤害保罗,乃是伤害基督,离弃基督。
保罗为了要挽回这些偏离福音的人,他让他们回想起初是如何接受福音的。那时候,保罗带着身体的疾病来到加拉太,有解经家认为,保罗来加拉太不是传福音,很可能是治病或休养一段时间。根据本段经文来看,保罗病得很严重。我们都会想,保罗得了什么病。其实保罗生什么病不是重点,重点是保罗在病中向加拉太人传福音,他们尽然接受了一个病人向他们所传的福音。保罗还特别指出,加拉太人没有因保罗的疾病,轻视保罗,没有厌弃保罗,反倒接待保罗,如同神的使者,如同基督。甚至愿意承担保罗的疾病。可见,加拉太人接受福音是真心的。
如果一个病重的人向你传福音,你会接受他所传的福音?我们可能会说:“你传的福音,你所信的神,都不能医治你,你还叫我信吗?”结果一定是,我们会轻视他和他所传的福音。今天我们听了太多疾病得医治的福音,我们把耶稣变成了神医。我们以为没有神迹出现,人就不会信福音。我们以为耶稣给我们带来富足,我们就会信福音。耶稣解决了我的困难,我就会信福音。你会发现,我们传福音,作见证,大多数就是要告诉非基督徒,耶稣医治我的病,耶稣让我发财,耶稣让我考上大学……等。其实这些不是福音。保罗在疾病中向加拉太人传福音,让我们看见他所传的福音不是病得医治、不是神迹治病,乃是耶稣基督拯救罪人。福音不关乎病,福音关乎罪。福音不是要解决人的病,福音要解决人的罪。保罗在加拉太传的福音就是基督为我们的罪被钉十字架,基督承担我们罪,基督为我们受刑罚。基督将他的义赐给我们这些罪人,让我们在基督里称义。或者说,福音揭露我们内心、隐藏的罪,你可能外表看上去很善良、很诚实、很正义,都是人人夸奖的好人。其实我们的内心充满罪恶,隐私的生活见不得光。我们心中藏着太多的秘密,这些秘密可能存在你的手机里,你的电脑里。这些见不得光的事,只有你自己知道。福音把我们见不得光的事显露出来,显露在公义、圣洁的上帝面前。你的罪必受神的审判。然而,福音给那些认识自己有罪的人带来好消息,你的罪、你的刑罚归在基督身上,基督的义临到了你。加拉太人接受保罗所传的福音,就是看到有一位象基督的使者来到他们中间,他不顾自己有病向他们传福音,就象基督道成肉身来到人间,为你我的罪受苦一样。各位,你看到教会的牧师、传道有病,你不要怀疑福音,你自己有疾病,你也不要怀疑福音。福音不是关乎你的病得医治,福音乃是关乎你的罪被基督赦免了。保罗提这件事,就是让他们回想过去是如何被基督拯救,领受福音。为何现在离弃福音呢?
二、被迷惑离弃福音(16-18)
保罗说,我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌吗?可见,加拉太信徒和保罗关系极其恶劣,他们视保罗为敌人,拒绝保罗。加拉太信徒对保罗态度转变是历代教会常发生的事,那些传讲真理的人,就是教会最讨厌的人。当你将真理告诉信徒,你不要以为信徒就会听真理,信徒反而会厌弃真理,离弃牧者。爱德华滋告诉本会信徒,没有受洗不能领圣餐,结果被本会的信徒解聘。司布真强烈抗议讲台娱乐化、新神学,导致他被厌弃,离开浸信会。你将真理教导人,别人可能认为你分裂教会,谨慎保持和你的距离,将你列在危险人物名单内。
2016年网络流行一句:“友谊的小船说翻就翻。”很多网友纷纷谈自己的感受:
乘坐在友谊之船的两个好朋友,一个人突然瘦了----友谊的小船说翻就翻;
乘坐在友谊之船的两个好朋友,突然有一个吃独食----友谊的小船说翻就翻;
乘坐在友谊之船的两个好朋友,有一个突然脱团----友谊的小船说翻就翻;
乘坐在友谊之船的两个好朋友合影,只给自己P图----友谊的小船说翻就翻;
乘坐在友谊之船的两个好朋友,爱上了不一样的明星----友谊的小船说翻就翻;
乘坐在友谊之船的两个好朋友,有一个突如其来地表白----友谊的小船说翻就翻;
我们看到人与人之间友谊的脆弱,说翻脸就翻脸。其实基督徒之间关系有时也如此,乘坐在友谊之船的保罗和加拉太信徒,保罗将真理教导他们----友谊的小船说翻就翻。我们在教会服侍的同工同样会出现这种危机,友谊的小船说翻就翻。有时候,你莫明其妙翻船了,翻了好久也不知原因。
加拉太信徒和保罗关系说翻就翻,保罗敏锐察觉他们被假教师迷惑,接受了另一个福音。保罗揭露假教师热心待你们,却不是好意,是要离间你们,叫你们热心待他们。假教师热心向加拉太人传假福音的目标:“叫你们热心待他们”。真译是“吹捧”或“膨胀”。假教师热心传福音目的就是满足自我的欲望,喜欢听别人对他的吹捧,个人私心得以膨胀。他们传假福音目的就是想拥有粉丝,被人追捧,过一把明星梦。可见,假教师传福音就是赚取“明星”的工价,他们可以向总会报告说:“我今年带领多少人信耶稣?”他们看重的是数字,却不是福音。前年,有一位弟兄问我,你们教会一年带领多少人信耶稣?我就把那几次布道会站在台上的人报给他。其实,我知道只有一两位来我们教会,那些数字其实就是我的“虚伪荣耀”。这些数字的背后有一个更深层偶像崇拜在里面,我们以为“数字量”决定了我们是不是蒙神赐福的。我一年之内带领100个人信耶稣,那就意味着我是蒙神赐福的传道人,我的教会是正统的教会、合神心意的教会。
为了要达到这种数字化复兴,假教师不惜一切代价,他们热心待你们,讨好你们,说一些你喜欢听的话,迎合你的口味,好获得你对他的热心。
热心本没有错,一个人若为神热心,这种热心是好的,但是我们的热心是为了吹捧,那就错了。我们为了要拉拢某个人,吹捧某个人,目的就是希望别人吹捧你,这种很危险。我们为了筹款,不断向别人说我这次去安微传福音带领300个人信耶稣,其实我们知道300个人里有大部分人是虚的数字。这种热心目的是要满足我的虚荣心。加拉太信徒就是被假教师这种“热心”偏离了福音。我经常听到这些话:“你说他错了,他那么热心,那么爱我们,那么关心我。”你会发现,那些异端都会异常的热心,其实,他们的热心是不怀好意,是要迷惑我们偏离福音。
三、重新经历福音的生产(19-20)
保罗用比喻方式告诉加拉太信徒,你们被假教师迷惑偏离福音,就好像“流产”。他比喻自己好像母亲,他们就像他的孩子。保罗为他们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。第一次保罗是在疾病中传福音给他们,可以说保罗传福音给加拉太人是艰难的,如同母亲生产之苦。如今,加拉太人偏离福音,保罗向他们传讲真理,他们反而对抗保罗,视保罗为敌人,你想保罗在这种处境下是多么艰难,他的心再一次被他们伤害。保罗说:“亲爱的孩子,我为你们再受生产之苦。”不过,保罗告诉他们,他愿意为他们经历生产之苦,不仅是两次,而是直等到基督成形在你们心里。
这里给我们看到一个强烈对比:假教师热心待加拉太人是要得到加拉太人吹捧,满足自己的欲望和野心。保罗热心待加拉太人,为他们饱尝痛苦目的是要基督成形在加拉太人的心里。各位,不是保罗成形在他们心里,是基督成形在他们的心里。就是加拉太信徒生命里有基督的形像,在灵性上稳固,生命长大成人可以分辩是非、对错。然而假教师的目标就是把基督从加拉太信徒生命中夺走,让自己成为加拉太信徒心中的形像。其实,堕落的人在本性里都有这种罪性存在,我们喜欢搞个人崇拜,喜欢被吹捧,喜欢将自己成形在别人的心里。
比如:教会的牧者有这个危机,我们喜欢被信徒吹捧,喜欢听信徒称赞他,无形之中我们将牧养变成了个人崇拜。我们要塑造的信徒不是有基督的形像,乃是有我的形像。牧者无形之中转换了服侍的对象,将我变成服侍的对象。我名义上是服侍基督,其实是服侍自我。
比如:我们养育孩子,我们就有一种将自己成形在孩子心里。看到孩子有缺点,我们会把责任推给配偶,当我们看到孩子有优点,就会说孩子像我。各位,上帝将孩子放在我们家里,其实你就是孩子的牧师,不是你将自己成形在孩子的心里,我们乃是将基督成形在孩子的心里。
我们教导真理目标不是塑造我的形像,乃是将基督成形在被教导者的心里。让他的生命以基督为中心,不再以“我”为中心。
总结
前不久我看了一个视频:有一个雕刻师傅在雕刻一颗大树,他用电锯去割树。一个好好的树被他锯得面目全非,根本看不出他在雕什么艺术品。直到最后我才看清,他雕刻是一颗树,树上有各种不同的小动物。整幅雕刻非常壮观、美丽。其实我们基督徒的一生也是如此,从你信耶稣开始,神就在你的生命中雕刻一个像,一个基督成形在我们心里的像。刚开始雕刻,我们无论怎么看都不像基督,甚至过程中好像有很多次“流产”,但是神透过不同的环境,他借着牧师、传道在真理教导,用生命的服侍来塑造我们的生命,将基督雕刻成形在我们心里。
各位,有一天教会的牧师严厉责备你,长老劝诫你,你要知道他们责备、劝诫你,是因为神爱你,神在雕刻你,可能你听了这些话,心里很难受,会受伤,心里在流血。但是,这种雕刻会让基督成形在你心里。如果你犯罪了,你的牧师、牧者还说好话给你听,说一些你喜欢听的话,其实他不是神派来的牧者,他传福音目的是要建造自己的帝国。
其实,牧者在教会同样有这种创伤的经历,如同保罗被加拉太信徒敌视,我个人认为这种过程同样是基督成形在牧者的心里。牧者不是基督,牧者是罪人,我们在教会的服侍其实就是被基督塑造,成为有基督形像的牧人。
经文
引言
上次牧师分享了:7节,我们因信耶稣基督成为神的儿子。成为神的儿子和你过去身份没有任何的关系,你是犹太人、希腊人、自主的、为奴的,或男或女都没有关系,你信耶稣就进入了一个共同的关系里:在基督里成为一,都成为神的儿子。各位,神的儿子这个信息是颠覆世界文化、政zh i、宗教。这个世界称某些人是神的儿子,是区分他与人的区别,是指他具有某一种神性。突出他在人群体里有绝对的领导权,代表着神管理世界万物。但是保罗在这里说,成为神的儿子不是你作了什么,乃是耶稣在你的生命里成就的工作,他赐给你儿子的名分。今天我继续分享这个主题的内容,重点放在,题目《奴仆与福音》。
一、在宗教里被奴役(8,9下)
保罗在:7节谈到犹太人在律法之下成为律法的奴仆。我们来看8节和9节下:但从前你们不认识神的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。……怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给它作奴仆呢?保罗在这里提醒加拉太基督徒,在他们没有信耶稣之前,他们不认识神,作假神的奴仆。犹太人没有拜假神,却在律法之下为奴。加拉太信徒不认识真神,在假神之下为奴。两者都是奴仆。保罗接着责备他们,你们已经接受了福音,为何又重新回到宗教里,情愿作宗教的奴仆呢?
加拉太信徒听到保罗的话,我个人认为他们是相当惊讶的。不满你们说,我在读这段经文时也特别吃惊。惊讶地方就是保罗把律法和假神相等起来,在律法之下为奴和在假神之下为奴是没有区别的。因此,我要先解释什么是宗教?你就清楚在律法之下和在假神之下在本质上是相同的。
所有的宗教都有一个共同的本质:就是自我救赎,我要成为我的救赎主。现在我们来看犹太假教师教导他们遵守旧约的律法,好让他们能蒙神称义与悦纳。这种教导错在人要靠自己遵守律法,才能获得称义,才能获得神的喜悦。我们分析这种教导错误有两方面:1、源头的错误,人获得救恩的源头是人,人要靠自己才能赚取救恩。2、动机的错误:称义、蒙神喜悦之因,是我的行为,是我遵守了律法,神看我有喜悦之处,才喜悦我。我有义才被称为义。各位,zongshi这种因信称义,其实就是自我称义。是人的自义在宗教里修成正果。你去核对任何的宗教,都是人要修自己的行为,以这种行为获得“正果”。就算今生不能获得“正果”,人的来世也能享受这种“正果”。
从这种宗教观来看,信仰某种宗教和自称无神论者,其实都是被假神奴仆的人。每个人都要成为自己的救赎主。成长在新中国的我们都熟悉一首歌《国际歌》:
第一段: 起来,饥寒交迫的奴隶! 起来,全世界受苦的人!满腔的热血已经沸腾,要为真理而斗争!旧世界打个落花流水,奴隶们起来,起来! 不要说我们一无所有, 我们要做天下的主人!
第二段: 从来就没有什么救世主, 也不靠神仙皇帝! 要创造人类的幸福, 全靠我们自己!我们要夺回劳动果实, 让思想冲破牢笼! 快把那炉火烧得通红, 趁热打铁才能成功!
要打倒救世主,自己要成为主。其本质就是被奴役。非宗教人士反宗教本身就是宗教,就是人要作天下的主人,人要靠自己称义。无神论者反对神的存在,其实就是要靠自己谋取幸福,成为自已的救主。提摩太凯勒说:“宗教人士就跟没有宗教信仰的人一样,都是失丧人、都被奴役。因为双方都试图成为自己的救主和主人,只不过方式不同罢了。”
各位,我想你们都听过类似的话,人要靠自己。人要自救。无论信什么宗教,重要的就是要作好。我什么都不信,我就信毛爷爷。其实这些话体现人在假神之下,被假神奴役。这个世界最大的假神崇拜就是“玛门”,人疯狂的追求财富,结果人被财富迷住了心智,被金钱奴役。为了钱六亲不认,不择手段,只要能获得钱,什么信用、价值、道德、信仰、耶稣都消失了。我们无形之中被钱控制,成为钱的奴仆。一旦我们无法赚大钱,就会感到沮丧、害怕、忧愁,永远在自我喊穷、永远在“赚不够”的状态。作家李相宜的一篇文章《有一种穷叫“自以为穷”》,文章中有一个例子:有一位主内姊妹,未婚。她投资三处房产,整天极其忧愁地说:“我真是穷死了啊,我现在手边就那么点钱。”李相宜对她说:“你不是用来投资房产了吗?多少钱你才觉得自己有钱呢?”她说起码一千万。我告诉她说:“你已经是我见过未婚的姊妹里最有钱的姊妹之一了。”她反问我,难道教会都是穷人吗?
各位,这个例子是这个世界普遍存在现象,我们陷在玛门崇拜里,我要靠自己赚取钱财获得喜乐、满足、安全感。实质上已经被假神奴役,赚不到钱害怕,赚到钱也害怕。如果在耶稣以外,我们希望拥有某一样东西,非要不可,否则无法感到快乐、感到自己有价值,那东西就成了我们的主人。我个人在奉献上就有这种体会,不想奉献和不舍得奉献都是把钱当作了偶像,无形之中被钱奴役。要么是把钱变成了我的主人,要么是我想成为钱的主人。就是没有让基督成为主。提摩太凯勒说“没了福音,我们一定会受某个偶像的奴役”。各位,我们在福音里,若加上某个东西,这个东西一定取代福音,成为新的奴役,甚至更难察觉。基督徒、教会的教牧人员被偶像奴役,比非基督徒更难发现,因为我们被奴役的事,被世人认为更虔诚。
二、在福音里认识神(9上)
现在你们既然认识神,更可说是被神所认识的……。
保罗在这里提到双重的认识,加拉太信徒认识神,神认识加拉太信徒。保罗在这里重点不是加拉太信徒认识神,乃是神认识加拉太信徒。认识不是单方面的,认识也不是知识性的,认识是一种亲密关系,在圣经里常指神的拣选。我们说认识一个人,是指你们有关系。我不会说我认识成龙,虽然我知道他长相如何,爱好如何,婚姻状况如何,但是这些都不是认识,这些只是知识。认识就是你到了香港,你打个电话给成龙,成龙就会接你,陪你游玩香港。知识呢?你去香港找成龙,就算找到了,他会问你:“你是谁啊!我不认识你。”如果成龙客气一点对你说:“你只是众粉丝之一。”成龙给你签个字,就算给你最大的恩惠了。各位,我们认识神,神却不认识我们,那就麻烦大了。 凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。
可见,有些人说自己认识神,其实是自已认为自己认识神,这种认识我给它定义为宗教上的认识,这种认识归根结底是来自宗教的知识。以为自己爱心、信心、道德行为、善行会讨神喜悦,却不知神喜悦我们是喜悦他的爱子耶稣。我们被神喜悦,是因为神喜悦耶稣。人常常会虚构神喜悦什么,我们作一些神喜悦的事,结果我们作神喜悦的事,其实神还不认识我们。马丁路德说:“真实的上帝从来不会因为一个人的善行和美德来悦纳他,而唯独是因为基督的功德来悦纳他。”一个败坏的罪人,我们总是用自己方式去讨神喜悦,然而这种自我方式就是堕落世界的法则:讨领导喜悦,就会得领导的提拔。讨父母的喜悦,就会得父母给你的好处。讨假神的喜悦,就会构造一个假神给你的满足。
但是保罗说,不。重要的是神认识你。你认识神是构建在神认识你的结果。人认识神是因为神在创世之前在基督里认识我们。那你可能会问,我如何知道被神认识呢?圣经教导我们,借着基督。从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。基督是我们认识神并明白他旨意的唯一途径。在基督里,我们认识到上帝不是一个残忍的法官,而是一个极慈爱、怜悯的天父,他赐福我们,拯救我们,他“不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了。”这就是真正的认识神。
我们在基督里认识神。基督所启示的福音:神爱我们这些罪人,罪人无须为自己打扮好看一些,装的可爱一些,其实神知道罪人邪恶的本质。福音要求罪人带着你的邪恶来到神的面前,看到你的邪恶被耶稣基督代替,这位道成肉身的基督为我们的邪恶受刑罚,不但如此,他还称我们为义,使我们成为神的儿子。如今,在福音里神看我们是圣洁的、是毫无瑕疵的,是神看到了基督是圣洁的、是毫无瑕疵的。马丁路德有一段经典的解释:“我们应当确知我们如今是站住上帝的恩典之中,这不是从我们自身的价值来看的,而是从基督所成就的美好来看的。就如我们能肯定基督得到上帝的喜悦,我们应当同样肯定我们也得到了上帝的喜悦,因为基督在我们里面。虽然我们每天都犯罪得上帝,然而就在我们常常犯罪之时,上帝的慈爱也一直遮蔽我们。所以罪不能使我们怀疑上帝的恩典。我们的确定是来自基督,那位胜过了律法、罪、死亡和所有邪恶的英雄。只要他坐在上帝的右边为我们代求,我们就不必害怕上帝的愤怒。”
我们确信被神认识,确信自己是在福音里认识独一真神,这两种认识就是生命的相交,我们对神的认识在福音里渐渐被更新,在成圣道路上越来越认识神和认识自义。这种认识就会带来福音里的真生活,以神为乐的生活。
三、在福音里真生活(10-11)
加拉太信徒在福音里已经自由了,他们完全以神为乐的生活。可是,假教师诱惑他们,使他们离开在福音里的生活,让他们重新回到律法的奴役之下。保罗说:“你们谨守日子、月份、节期、年份。”‘谨守’意思‘密切观察、固守传统和宗教习俗’。由此可见,加拉太信徒热忱于律法礼仪,以为严格的遵守日子、节期、月份,神会格外的悦纳他们,会赐福给他们,让自己灵命有所成长。其实,加拉太信徒已经在福音里堕落,他们坠入迷信、神秘、功利、道德主义等错误里,他们相信这些日子、节期、月份会给他们带来好的运气,他们以为靠自己去遵守律法的礼仪会获得神的赐福。他们以遵守日子、节期使灵命成长。却不信基督成就的福音,他们要靠自己去获得福音。重新被律法奴役,回到过去的偶像崇拜里。
加拉太教会陷在错误里,正是我们所面临的问题。我们信耶稣后,但是仍然受传统宗教的影响,中国传统的节期、日子都有类似的神话故事,在这些日子要作某些传统的事,其实这些事都有一个宗教的礼仪。只有我们作了这些事,就可以化解灾难,获得好运、得到神明的祝福。比如:中国人一直受风水观念影响,我们成为基督徒后,但是我们仍然固定这些风水的习俗。建房、出门、婚娶、开业等等,总要选一个“吉日”。有些基督徒甚至在圣经里找到某些“吉日”,禁止做这事,行那事。以为遵守这日,不做那事,会得到神的赐福,自以为比别人更加属灵。有些教会陷在宗派传统里,只有遵守这些传统教会才是真教会,才会蒙神的悦纳。其实,这些都是被偶像奴役,失去在福音里的真生活。
总结
保罗看到加拉太教会被律法奴役,信仰迷信化、神秘化、道德化,他深深感到困扰和不安,甚至怀疑自己建设这些教会的努力是否都白费了。从保罗的担扰给我们看见,人越想靠自己去获得救赎,反而被“宗教”奴役,失去真福音。加拉太教会被律法奴役情景,正是你我在信仰上光景。我们嘴上说信耶稣,其实我们不明白福音,没有活在福音里,仍然活在律法之下,成为律法的奴役,成为宗教的奴役。我们“谨守”某些传统和习俗,其目的就是让别人知道我是虔诚的基督徒,不想脱去属灵的伪装。有一次,我参加一个小型祷告会,会后有短暂交流。其中有一位姊妹说:“某某人信耶稣不久,就被神蒙召回天家了,我真羡慕她,不用在世经过磨难。”和他们交流中我发现,其实他们认为信耶稣好难,要遵守那么多的条例,惟恐遵守不住,到头来一场空。可见,他们认为信耶稣越信越累、越信越难。我们在教会服侍的人也会有类似的体会,服侍神好难,越服侍越累。各位,这些人不是信耶稣很难,不是服侍神很累,其实是他们在律法之下被奴役发出叹息,如同以色列人在法老手下被奴役发出叹息哀求。
福音给我们带来真自由,带来以神为乐的真生活。在福音里的人会不断向基督发出感恩,专心爱那位认识我的神,以神为乐。
1、提摩太凯勒,《加拉太书》,122。
2、提摩太凯勒,《加拉太书》,124。
3、穆尔,《加拉太书》,460。
4、马丁路德,《加拉太书》,149。
5、马丁路德,《加拉太书》,148。
6、马丁路德,《加拉太书》,141。
7、韩森,《加拉太书》,161。
一.神的应许
圣经中充满了神的应许,每一条应许对我们来说就是一个福气。我们是凭着应许作神的儿女,“【】弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样”。我们是凭着应许承受产业“【】你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了”。我们今天之所以能信,也是由于神给了我们许多应许。我们信,不是一个空洞的信,也不是盲目的自信,而是信神的应许。神绝非人,祂是信实、无谎言的神,神的应许不论有多少,在基督里总是是的。在祂没有是而又非,在祂只有一是。只要我们相信神的应许,抓住应许向神祷告,必定会得到这应许的福分。这就好像是做父母的答应给孩子买玩具或去游乐场玩,孩子就可以抓住应许向父母要这些东西。父母既答应过的事情,到时候就要给孩子兑现。
但是,父母答应过孩子的事情却未必都能实现。因为父母有可能一看代价大了,就耍赖不给了。或者虽然想给,却能力有限而做不到了。但是,这些意外情况在神这里是绝对不会出现。也就是说,只要是神应许过的事,你就一定能得到那个蒙福的结果,无论看似多么的不可能,都必定成全。
亚伯拉罕七十五岁的时候,神向他显现,应许亚伯拉罕的子孙将多如天上的众星,无法数算。亚伯拉罕想到自己的年龄老迈,一开始还以为是他老仆人以利以谢的孩子算作他的承受产业呢。上帝明说,就是你本身生的才算你的后裔。这时亚伯拉罕只有一位妻子,就是撒拉。所以,这话明显指的就是亚伯拉罕与撒拉要生孩子。在人看来,这是绝对不可能的事情了,亚伯拉罕与撒拉一辈子都没有生育,怎么可能到了这把年纪再生孩子呢?但是,亚伯拉罕信了神的应许,神也以此为他的义。亚伯拉罕回去之后,苦苦等候。神答应过他的事情,似乎神已经忘了,亚伯拉罕等了十年。最后,在撒拉的建议下,亚伯拉罕娶了埃及人夏甲,生了以实玛利。但是,神不喜悦这事,因为这不是神应许的福,是靠人自己手段得到的所谓的福气,这福气后面会成为烦恼。到亚伯拉罕将近百岁的时候,有一次他接待三个过路的客旅,其实,他是不知不觉接待了三一神。饭后,神又再次应许明年这时候,你的妻子撒拉必要生一个儿子。撒拉暗笑,心想,我主亚伯拉罕已经年纪老迈,更重要的是自己都九十岁了,月经也早就断绝了,怎么可能还有孩子呢?神却责备他说,耶和华岂有难成的事?果然,第二年以撒出生,这真的是不可想象的大神迹。让我们看到,神的应许岂有不成就的。
神应许亚伯拉罕要得迦南地为业,这在人看也是不可能实现的幻想。亚伯拉罕的家不过只是流浪至此的一对可怜无子女的老夫妻,而迦南当地当时已经有了众多强悍的民族。亚伯拉罕只能搭个帐篷,寄居在那里。直到亚伯拉罕死的时候,神的应许似乎都没有成就,他就连埋葬撒拉、埋葬自己的一块小小的坟地,尚且还得从当地人手里去买。但是,亚伯拉罕仍然相信神的应许必能成就,他是带着信心死的,“【】这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的”。以撒、雅各直到死时,也都没有看到神的应许应验。几百年后,迦南人的恶贯满盈了,神的时间也到了,约书亚带领亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔,上帝帮助他们完全得到了迦南地,当各个支派分完地之后,圣经没忘交代一句,神兑现了他给列祖的应许。“【】耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了”。
神有绝对的能力向我们保证兑现他应许的所有福气,所以,我们应该多认识神的应许,知道神向我们答应过些什么。这样,才能使我们的祷告与信心做到有的放矢。
二.神的祝福:
人人都想要神的祝福,在一个以苦难为主旋律的世界里,祝福更加显得是弥足珍贵。上帝也愿意给人祝福,创世记第一章里,上帝造人的目的之一就是要承受他的赐福。既然上帝愿意赐福给我们,我们也想要祝福,这不是一拍即合了吗?所以,在今天的教会里“祝福”、“祝福”的不绝于耳。讲道讲“祝福”的道;唱诗唱“祝福”的诗;说话说“祝福”的话;祷告作“祝福”的祷告。先不说如此做是否就能得到祝福,现在的问题是,连神的祝福到底是什么,我们许多基督徒还没有搞清楚呢,就饥不择食的痴迷于自己想象出来的祝福了。
在旧约的时候,以色列人对于祝福的普遍的观念与我们今天新约的弟兄姊妹是不一样的。他们认为发财、健康、亨通、儿子多等等,这些地上可见的好处就表示神祝福这个人,若是贫穷、疾病、不顺、无子就表示神咒诅这个人。这也就是目前流行在某些宗派里的成功神学的教训。所以,成功神学的教训,说上去好像他们也有圣经的根据,也能列举出很多的经文,基本上都是旧约的经文。但是,他们不明白,这是在神的启示还不完整的旧约时期,神是通过这些具体的物质方面的事物来预表将来属灵的事物。比如,以具体的安息日那个日子预表将来基督里的安息;以身体上具体的割礼预表脱去肉体情欲的割礼;以具体的物质的殿预表将来得救的那群人……。如果到了新约,实体已经来到,我们却仍旧抱着影儿不放的话,就是做了糊涂人了。旧约的以色列人对人死后的情形也是模糊不清的,所以,他们注重的是神的赏罚是今世显现的。
申命记28章是代表典型的旧约以色列人的观点,也是如今的成功神学最爱讲的一章圣经。这章圣经上半部分说,如果人遵行神的话就会出也蒙福,入也蒙福,连筐子、抟面盆也蒙福。下半部分说,如果人不遵行神的话,那就是咒诅必追随你,连筐子、抟面盆、牲畜也都受咒诅。很多弟兄姊妹听他们这么讲道,也觉得,这没错呀,遵行神的话,蒙福!违反神的话,咒诅!这不是很好吗?可以让人多多遵守神的话。是的!遵守神的话,就必蒙福,违反神的话,就受亏损。这个思想无论到什么时候都是对的。问题是,旧约的以色列人或今日成功神学的思想是认为,这个祝福与咒诅必定是今天在肉身中明显被看见的那些好处与坏处。所以,他们才敢大胆的宣称“贫穷是咒诅、疾病是咒诅”,他们会说,小心的你的口!别说咒诅自己的话,因为你说什么,什么就会发生在你身上。你若说‘我胃痛’,就是咒诅了自己的胃;你若说‘我腿疼’,就是咒诅了自己的腿。他们会说“彼得贫穷是自找的,因为彼得曾说过‘金银我都没有’,他用话语咒诅了自己”。这些毒害人的教训,不仅在他们自己的团体里传播,现在也渗透进了很多原本纯正教会的讲台,令很多弟兄姊妹的灵命在不知不觉中遭受毒害。
很有趣的是,新约给我们树立了许多榜样,包括道成肉身的主耶稣,他们在今世都是‘不成功’的。保罗的一生让我们看见的情形刚好与申命记28章恰恰相反。申命记28章说,如果一个人遵行了神的话,那他就是出也蒙福、入也蒙福。可是保罗却说自己是出也危险、入也危险,又饥又渴,有赤身露体。其实,主耶稣的一生也是这样。新约给我们看清楚了,遵行神的话蒙福,违反神的话受损,这是绝对没错的。只是这个赏罚的形式与时间却不是今生必定借着肉身物质方面显现的,新约已经把人死后的情形写得清清楚楚了,死后都有审判,到那个时候,一切都显明出来了。所以,新约更强调在天上的赏赐、在天上积攒财宝、在天上各样属灵的福气……。其实,即使是在旧约圣经中,也隐藏着不少这种新约的思想。比如,很多先知非常忠心地遵守了神的话,他们却居无定所、餐风露宿、最后还被害死。难道,是因为神不祝福他们吗?还有,象书73篇恶人一生亨通、义人每天受苦,就是解释这个问题。只是很多旧约的以色列人都没有注意到这些经文,今天有些人是因着主题先行的思路,故意忽略这些经文。
这给我们一个提醒,不要一看到受苦的基督徒,就断定他们一定是犯罪了。也不要一看到发财的基督徒就说这是神的祝福。在新约,这些都说明不了什么问题。受苦的基督徒可能是犯罪带来的审判,也可能是神的祝福。发财的基督徒可能是神给的祝福,也可能是自己犯罪牟来的利益。撒但是这世界的王,向撒但妥协的人,撒但也可以给他们万国与万国的荣华。
三.得应许之福:
圣经中记载了许多神的应许,每条应许都如同是一个得到神祝福的抓手,但是,我们要想得到神的应许之福,还有一个必不可少的条件,那就是我们首先要满足神对我们提出的要求,也就是得福的先决条件。我们稍稍分析一下神所有的应许,就会发现应许都是会附加一定条件的。
就像家长答应孩子的应许,如果你的成绩考到多少分,我就怎样怎样待你;你好好吃饭,吃完饭我就怎样怎样待你;你现在别打扰我,等一会儿我就怎样怎样待你……。孩子如果完成了前面的那个条件,父母就会给他后面答应过的那些应许的结果。同样,神给我们的应许也是这样,神的应许也是常常附带一定的条件。比如:孝敬父母使你得福,在世长寿,这是第一条带应许的诫命。得福、长寿人人都希望拥有的福气,但是,上帝要求的条件是孝敬父母。当人首先满足了神的这一要求之后,神才必定会将结果发放给那人。再比如:【】谁能登耶和华的山。谁能站在他的圣所。就是手洁心清,不向虚妄,起誓不怀诡诈的人。这个应许中‘能登耶和华的山,能站在神的圣所’这是我们盼望得到的福气,但是,同时也告诉我们要想得到这些福气的先决条件是,就是那些手洁心清,不向虚妄,起誓不怀诡诈的人。还比如:被我们成为登山宝训中八福的那些应许。在这一系列的应许中,得到天国、得到安慰、承受地土、得到饱足、能够见神……,这些都是我们想从神那里得到的祝福,但是,前提条件是我们首先要做虚心的人、哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人、怜恤人的人……。连得救这条最基本应许,也是要满足一个最基本的条件,那就是信耶稣。现在有一种教会,在讲耶稣基督救恩的时候,特别爱讲拣选预定的道理。把圣经中重点讲的、反复讲的、明确讲的‘信耶稣、有永生’,渐渐转移到‘被拣选、得永生’上面来。尽管拣选与信本来是不冲突的,但是,‘信’是自己可以确知的、可以检验的,而拣选是神知道的,人若想知道一点,也需要根据人是不是信耶稣来判断。如果过多的强调拣选,尤其是在人自己尚没有正确领会圣经中拣选与预定的意思前提下,就大肆宣扬,只会混乱‘信耶稣、有永生’这一简单、清楚有力的真理。
要想得神的应许之福,就要满足神在此应许之福中对我们提出的相应的要求。满足的,神的赐福自然就来到了,并且神会让这些福气随着你的脚步,别人夺都夺不去。如果不符合这些要求的,就算别人都为他祝福,他也不能得到神的祝福,那些祝福仍落在别人自己身上。【】无论进那一家,先要说,愿这一家平安。那里若有当得平安的人,当得平安的人原文作平安之子你们所求的平安就必临到那家,不然,就归与你们了。
经文:)
一、与神相交的基础1、耶稣基督拆毁了相交的阻碍我们因信耶稣,就进入了与神相交之中。所以,一切真正的相交,都必须建立在与耶稣基督的关系上。起初,神所创造的人与神有和谐的相交,神也乐意与他们来往,在伊甸园里的相交是没有任何阻碍的。但因人失去向神所存纯一清洁的心,这和谐的相交就被中断了。然而神没有放弃与人相交的愿望,旧约圣经所记载的历史就是神不断恢复与人相交的历史。在旧约中,神只拣选了以色列民族,与他们来往,与他们相交,但神的完美心意并不紧紧限于与以色列人的相交。其实,神与以色列人来往、相交,至少有两方面的目的,首先,神给他们赐下律法,他要借着以色列人公义、圣洁的生活在万国之中为他做见证;其次,神要借着以色列民族预备一位救主,恢复与全人类的相交,因为救恩是从犹太人出来的。这从神对亚伯拉罕的应许中可清楚地知道:神对亚伯拉罕曾应许“万国都要因你的后裔得福。”这个后裔就是指耶稣基督说的。及至时候满足,神就差遣他的爱子耶稣基督来到世上,为要寻找拯救失丧的人。人与神之间因为有罪的隔强,人不能到圣洁的神面前,那么神要与人相交,他借着耶稣基督拆毁了人与神之间隔断的墙,神所选择的方法就是十字架。十字架一方面彰显了神的公义的惩罚,另一方也彰显了神舍身的大爱,基督是在我们还作罪人的时候为我们死的,神的爱就在此向我们显明了。当耶稣死的时候,圣殿的幔子裂为两半,这虽然是历史上所发生的一件事实,但它却意意味着耶稣基督为人类开辟了一条又新又活的路,使人可以坦然无惧地来到神面前,为要使人得怜悯、蒙恩惠、做随时的帮助。2、使徒真实的见证圣经称“耶稣基督的福音”是使人与神和好、也使人与人和好的福音,同样,人与神、人与人之间真正的相交也是借着耶稣基督而来的。而且人与神之间的相交是儿子与父亲的相交,人与人之间的相交是弟兄姐妹之间的相交。如果人与神之间没有建立真正的相交关系,就谈不上人与人之间真正的相交。正如使徒约翰所说:“我们将所看见的、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”()耶稣基督是那从起初原有的生命之道,我们怎样认识他呢?耶稣基督是天国的君王,但他却以仆人的身份来到地上,然而神也为他差遣了一位使者,在他面前预备道路,他就是施洗约翰。神给施洗约翰的任务中有一项,就是让他认出基督来,并将他显明给以色列人。弟兄姐妹,你知道施洗约翰是怎样认出基督的吗?在说:“我先前不认识他,只是那差我来用水施洗的,对我说:‘你看见圣灵将下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。’我看见了,就证明这是神的儿子。”我们可以推想施洗约翰的工作是非常艰巨的,因为到他那里施洗的人很多,他要对他们进行仔细的观察,他不敢马虎,也不敢放松,恐怕失去认出基督的机会。施洗约翰认出了基督来,但他并没有将这个信息隐藏起来,相反,他大声的呼喊说:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。”有两个人听见了施洗约翰的这句话就跟从了耶稣,这两个人中有一人就是约叁1:的作者使徒约翰。同样,使徒约翰也没有将这个信息隐藏起来,他作见证说:“论到从起初原有的生命之道,就是我们所看见,所听见,亲眼看见,亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们。”()有位圣经学者对:12作了这样的评价:“庆幸我们对永远生命的认识,并不是基于哲学家或神学家的推断,而是基于那些曾听见、看见、定睛观看,并亲手接触过那道成肉身者的人无可置疑的见证。这并不是一厢情愿的构想,而是铁一般的事实,经过仔细观察和准确记录的事实。”二、保持与神相交的途径1、行在光明中约翰见证说:“神就是光,在他毫无黑暗。”()主耶稣自己也曾说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”我们跟随神的人,神给我们一个使命,就是“宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。”下)约翰告诉我们与神相交有个鉴别的准则:我们若说是与神相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。()这里的黑暗是指罪恶、污秽、体贴肉体的心思、意念和行动。神是光明的、圣洁的,他不可能与罪恶、污秽有任何的相通之处。在一个人的生命当中,黑暗与光明不可能同时存在,正如光明和黑暗不能同时存在于一个房间里。要么黑暗、要么光明。神非常愿意与人相交,但他从不降低自己的标准。约翰继续说“我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”():911又告诉我们一个鉴别与神相交的准则:“人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由;惟独恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了。”这几节圣经清楚告诉我们:爱弟兄的,住在光明中,与神相交;恨弟兄的,行在黑暗里,不能与神相交。在福音书中,耶稣也说“你们不饶恕人的过犯,你们在天上的父也必不饶恕你们的过犯。”2、认罪,恢复与神的相交一个能与神相交的人必须是一个重生的人。人是借着什么重生呢?圣经提到人的重生用了不同的词语来表达。一个重生的人可以说是从神生的()、用真道生的、用福音生的、从圣灵生的。一个重生的基督徒还会犯罪吗?:9说:“凡从神生的,就不犯罪,因为神的道存在他心里,他也不能犯罪,因为他是由神生的。”怎样理解这一句话呢?凭经历都知道一个重生的基督徒还会犯罪。:9应该解释为凡从神生的就不经常性的、习惯性的犯罪,因为有神的道在他里面约束他,圣经里提到重生的人犯罪是偶然被过犯所胜。从神学的观点来看,人的处境可分为四种状态:首先,没有犯罪的亚当,有犯罪的可能,也有不犯罪的可能;其次,堕落之后与被救赎之前的这个状态,只有犯罪的可能;第三,被救赎之后,有犯罪的可能,也有不犯罪的可能;最后,在天国里,没有犯罪的可能。一个重生的基督徒还是会犯罪的,因着犯罪与神的相交会被暂时隔断,会失去喜乐,是在痛苦中生活。约翰知道与神相交的喜乐,所以他写书信指导我们与神相交,为要使我们的喜乐充足,另外他写书信也是让我们不犯罪,因为他知道犯罪会破坏与神的相交,也会失去在基督里的喜乐。旧约圣经中记载了一个人物,他就是大卫。他享受着神的祝福、神的同在,但他在与拔示巴犯罪之后失去了与神的相交,在痛苦与折磨中大约有一年的时间。大卫形容他在这段时间里的生命光景:“我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日你(神)的手在我身上沉重;我的精液耗尽,如同夏天的干旱。”最后神差遣先知拿单提醒、责备大卫,大卫这才认罪悔改,再一次恢复了与神的相交。他写下书51篇的忏悔诗,说:“神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵,不要丢弃我,使我离开你的面,不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我。”使徒约翰在约叁1:里告诉我们,重生的基督徒还会犯罪,但他也给我们一个补救的办法,他说:“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”()下)这句圣经是非常安慰人的,纵使我们犯了罪,神仍是我们的父,这给了我们一个宝贵的真理,就是纵使信徒犯罪破坏了相交,但关系不会中断。当一个人重生时,他就成为神的儿女,神就成为他的父亲,没有任何事物会影响这个关系。儿子或许会叫父亲丢脸,但他既以出生,就仍是儿子。但基督徒因着犯罪就会失去平安,觉得没有脸去面对神,这个时候不想祷告、不想读经,非常的痛苦,有这样经历的人就知道那痛苦的滋味。圣经中的大卫王,就是有这样深刻经历的人。在这种光景当中,约翰给我们指出了与神恢复相交的办法:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”()没有一个人的罪大到神不能赦免,但不能因为神有赦免之恩就不断去犯罪。圣经书中说:“但在你有赦免之恩,为要叫人敬畏你。”三、影响与神相交的事物这个世界对每一个人的诱惑太大了。约翰将世上的诱惑分为三类:即肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲。()肉体的情欲是指一切源于内心邪恶本性的身体上的情欲;眼目的情欲是指由眼目所见而诱发的恶欲;今生的骄傲是指要自我表现和自我荣耀的不洁的野心。这三种类型也是撒但惯用的手法,如果仔细分析始祖犯罪的原因,这三条都可以找到。说:“于是,女人见那棵树上的果子好作食物(肉体的情欲),也悦人的眼目,且是可喜爱的(眼目的情欲),能使人有智慧(想和神一样,这是今生的骄傲)。”始祖接受了这些不是从神来的事物,就破坏了与神的相交。同样,撒但在试探耶稣时也是用相同的方法。将石头变成食物(肉体的情欲),俯伏拜撒但,可获得世界(眼目的情欲),从殿顶上跳下去,证明是神的儿子(今生的骄傲)。耶稣不但用圣经神的话语胜过了撒但的试探,也给我们树立了依靠神话语的榜样。我们怎样才能胜过这些诱惑呢?使徒约翰给我们提供了胜过这些诱惑的原则:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”()因为“这世界和其上的情欲都要过去,唯独遵行神旨意的,是永远长存。”()四、与神相交者的特征:信、望、爱一个真正与神相交的人,他的信仰一定是扎根于圣经,他会借着神的话与神相交,他不会追求借着异梦、异象来与神相交。所以,对每一个基督徒来说,熟悉圣经、明白圣经是非常重要的,因为我们与之相交的神是借着圣经启示给我们的神。再者,一个真正与神相交的人也是有盼望的人。虽然在生活中有许多事情会带给我们压力、使我们忧虑,但是与神相交的人却因着对神的信靠仍有指望,因为他相信神不撇下他,也不丢弃他。最后,一个真正与神相交的人是能够实践爱的人。我们用这三点来衡量自己是否真正与神相交,如果是,你将会享受充足的喜乐。经文:
两个妇人寓意的对比
「21你们这愿意在律法以下的人,请告诉我,你们岂没有听见律法吗?22因为律法上记着,亚伯拉罕有两个儿子,一个是使女生的,一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的,是按着血气生的。那自主之妇人所生的,是凭着应许生的。」-(
在律法以下:保罗向那些愿意生活在「摩西律法制度下」的加拉太人提出一个问题。岂没有听见律法,这个「律法」指摩西五经,听听它怎么说的?
保罗所选用的圣经故事包括三件历史事实:
一、亚伯拉罕有两个儿子:保罗一开始便把焦点放到亚伯拉罕的这两个儿子,以实玛利、以撒。在24-27节,着眼于两个母亲而不是两个儿子,但在应用部分(28-31节),焦点再次落在两个儿子的对比上。
二、两个儿子的身份有别:一个是女奴生的,一个是自由的女子生的。凸显了奴隶与自由人的对比。
三,两个儿子出生的方式是不同的:以实玛利是按着血气生的,就是按血气、肉体方法生的。以撒是按着应许生的,所指的应许不是亚伯兰最初蒙神呼召的那个应许,而是从撒拉得子的应许,按应许得子完全是神的作为。
对比犹太主义者、与在基督里得自由的人
「24这都是比方。那两个妇人,就是两约。一约是出于西乃山,生子为奴,乃是夏甲。25这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山,与现在的耶路撒冷同类。因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。」-(
比方:保罗把这个圣经故事看为一种比喻,作寓意性解释 。也就是表面文字背后更深远的意义。还有一种解释法就是「预表」,也就是从整个救恩历史来理解县发生的时间人物事件,是后来人物事件的一个典型。好像前面的事件,在后来重复发生了。前一个是影子,后面的是更完全的实体。
夏甲本为奴,生子为奴。西乃之约在比喻性意义上生子为奴。因为在西乃山所赐的律法之约,使一切接受律法的人都受到律法的约束,就如一个奴隶身份的妻子所生的儿子注定也为奴隶。
「这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山」:夏甲代表在阿拉伯境内的西乃山。圣经故事中的夏甲代表西乃山,因西乃山是在阿拉伯,而阿拉伯是夏甲和以实玛利居住的地方。
「现在的耶路撒冷同类」:本句的主词是夏甲。耶路撒冷是犹太教的中心,不但代表犹太教,也包括正在搅扰加拉太教会的犹太派基督徒,他们坚持必须割礼,等于拒绝基督。
奴役就是夏甲、西乃山之约、和现在的耶路撒冷此三者的彼此相连的共通点,肉身(夏甲及其儿女),属灵的(西乃之约、现在的耶路撒冷)。
忍受逼 -/迫的将来儿女更多
「26但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。27因为经上记着,不怀孕不生养的,你要欢乐。未曾经过产难的,你要高声欢呼,因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。」-(
「在上的耶路撒冷」:对比于现在的耶路撒冷,新耶路撒冷会在末日来临;另一个观念是把它看成已经在天上了。保罗把两个不同形式的耶路撒冷,时间上与空间上的揉合为一,得出的意思是,那将要来的耶路撒冷已经以天上的、属灵的形式来临了。天上的耶路撒冷是我们的母亲,而我们是指所有的信徒,即教会。
保罗引用「不怀孕、不生养的,你要欢乐;未曾经过产难的,你要高声欢呼,因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。」原来指以色列民被外邦人侵略掳去,未能生养儿女后代,但是神应许忠心的子民最后能生养众多。
保罗以此预言来说明两件事:
1.先前不能怀孕的撒拉,后来生下以撒,就发出欢呼,撒拉的儿女就是以撒及其后裔,比有丈夫的夏甲的儿女更多。
2.受律法制约的犹太教局限于犹太教,而基督教则将外邦人与犹太信徒包括在同一个神的选民之内。保罗看到,新的耶路撒冷要比旧的耶路撒冷有更多儿女的情况,正在应验在基督教及其宣教事工上。所有因信靠基督而进入神选民行列的,都如同以撒一样,是亚伯拉罕蒙应许的后代。
忍受割礼派的逼 -/迫
「28弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。29当时那按着血气生的,逼 -/迫了那按着圣灵生的。现在也是这样。」-(
「凭着应许作儿女」:我们是按照以撒的模式,是由于上帝应许而成为儿女。
「按着血气生的,逼 -/迫了那按着圣灵生的」:以实玛利**以撒,指撒拉看见以实玛利戏笑自己的儿子以撒。保罗所指的是以实玛利威胁着以撒,危害着他的自由和安全。
「现在也是这样」:当时的基督徒受到按着肉体生的**:这是保罗使用预表的一个例子:以实玛利**以撒,是保罗当日犹太主义者**教会的预表。保罗显然是想到犹太派基督徒对加拉太信徒施加压力,要他们受割礼。
按着圣灵生的是指以撒,从凭着应许生改为按着圣灵生的含意就是,使应许得以兑现的是圣灵。
不能与律法主义者同承受产业
「30然而经上是怎么说的呢?是说,把使女和她儿子赶出去,因为使女的儿子,不可与自主妇人的儿子一同承受产业。31弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了。」-(
然而是反语词,保罗似乎要在前面提及**之后,提出安慰的思想。他引用「你把这使女和她儿子赶出去,因为这使女的儿子,不可与我的儿子以撒一同承受产业。 」保罗的焦点是要表达自由与奴役的对比。
「使女和她儿子赶出去」:原本是撒拉对亚伯拉罕的要求,保罗视为神透圣经对加拉太信徒发出安慰。重点不在要他们把割礼派赶出去,而是告诉他们割礼派不可以承受产业。也就是说,虽然加拉太信徒被**,但请放心,神已经将产业赐给你们了。
「弟兄们、我们」:表达保罗与加拉太信徒之间有亲切的关系,同为自主的妇人的儿女,不是使女的儿女。
保罗通过21-31的论证,是藉着律法的奴役与福音的自由之对比,催促加拉太信徒不要接受假教师的错误教导陷入奴役之中,而是叫他们要积极的面对,并有力的反击。
第21-31节,今日的哪些人与夏甲的儿子有关联?这种人今日是不是仍然以**撒拉的儿子而著称?
第30节,保罗从创世纪引用这节经文是为了要加拉太的基督徒做什么?
在基督里脱离律法的辖制
「1 基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。」-(
为了使我们得自由,基督已经释放了我们。自由在这里是指:脱离律法制度的辖制、及其带来的咒诅、以及罪的奴役。
「要站立得稳」是指在脱离辖制的自由中站稳。
敬虔的犹太人一般不认为律法是个重担般的轭,反而视为一种特权。而保罗却认为律法是奴役的轭。律法把人置于不能完全遵守的命令之下,同时把人置于因违反律法而带来的咒诅及罪责。保罗呼吁:那些曾经为奴隶的,今获得自由人的身份,要一直保持住。本节被认为是保罗写这封加拉太书信的整个理由及信息的全部精髓。
亚伯拉罕, 自由人, 故事, 历史, 摩西
经文:
21你们这愿意在律法以下的人,请告诉我,你们岂没有听见律法吗?22因为律法上记着,亚伯拉罕有两个儿子:一个是使女生的,一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的,是按着血气生的;那自主之妇人所生的,是凭着应许生的。24这都是比方,那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。25这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山,与现在的耶路撒冷同类,因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。27因为经上记着:
“不怀孕、不生养的,你要欢乐。
未曾经过产难的,你要高声欢呼,
因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。”
28弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。29当时,那按着血气生的,逼 -/迫了那按着圣灵生的,现在也是这样。30然而经上是怎么说的呢?是说:“把使女和他儿子赶出去,因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”31弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了。
引言
在历史上曾经发生阿以五次战争,以色列以少胜多,打败了阿拉伯世界。以色列与阿拉伯世界的冲突,其实就是亚伯拉罕的两个儿子之间的相争,这两个儿子就是以实马利与以撒之间的相争。以撒生雅各,雅各生12个支派。以实马利生了12个儿子,也形成了很大的族群,就是今天的阿拉伯人。
回到主题经文,我们一起来看看这两个儿子之间的对比。保罗用这一段的比较,是要向那些愿意在律法以下的人说话,以其人之道还治其人之身,指出靠行律法称义的人是使女的儿女,靠信心称义的人是撒拉的儿女。
本论
一.出生不同:按着血气生与凭着应许生
22-23节
22因为律法上记着,亚伯拉罕有两个儿子:一个是使女生的,一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的,是按着血气生的;那自主之妇人所生的,是凭着应许生的。
亚伯拉罕有两个儿子,一个是使女生的,就是夏甲生的;一个是自主之妇人生的,就是撒拉所生的。亚伯拉罕在等候神的应许要赐给他一个儿子,他从75岁等候,一直等了10年,神的应许仍然没有兑现。于是撒拉给了亚伯拉罕一个建议,纳夏甲为妾生子,要用人的办法来成全神的应许。他们跑在神的前头,于是在亚伯拉罕86岁的时候,生下了以实马利。
亚伯拉罕99岁的时候,神向他显现,重申他的应许,明年这个时候撒拉要给他生一个儿子,你要给他起名要以撒。撒拉听到这个谈话,在帐篷里暗笑。以撒就是喜笑的意思,一百岁的人竟然要生儿子,断了生育的人竟然要生儿子。
以实马利的出生是按着血气生的,以撒的出生是凭着应许生的。以实马利的出生是自然的生产,以撒的出生是超自然的生产。
·我们就是以撒
28-29节
28弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。29当时,那按着血气生的,逼 -/迫了那按着圣灵生的,现在也是这样。
我们跟以撒一样是凭着应许做儿女,这是神应许给亚伯拉罕的,你的子孙要如同天上的星那样多,要如同地上的沙那样无数。今天,我们凭着信心成为亚伯拉罕的子孙,是凭着应许做儿女。
再者,29节说那按着血气生的,就是以实马利,逼 -/迫了那按着圣灵生的,就是以撒。以撒是按着圣灵生的,以撒的出生是神超自然的工作,是圣灵的工作。同样我们跟以撒一样是按着圣灵生的。
12凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。13这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。
例证:耶稣与尼哥底母谈重生之道
1有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。2这人夜里来见耶稣,说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的,因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”3耶稣回答说:“我实实在在地告诉你:人若不重生,就不能见神的国。”4尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”5耶稣说:“我实实在在地告诉你:人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。6从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。7我说,‘你们必须重生’,你不要以为希奇。8风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去。凡从圣灵生的,也是如此。”9尼哥底母问他说:“怎能有这事呢?”10耶稣回答说:“你是以色列人的先生,还不明白这事吗?11我实实在在地告诉你:我们所说的,是我们知道的;我们所见证的,是我们见过的;你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事,你们尚且不信;若说天上的事,如何能信呢?13除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,15叫一切信他的都得永生(或作‘叫一切信的人在他里面得永生’)。”
·重生的确据
1)不愿意犯罪:凡从神生的,必不犯罪。
2)爱神也爱弟兄姐妹:凡有爱心的,是已经出死入生了。
3)爱慕神的话语:如同才生的婴孩爱慕属灵的灵奶。
今日反省
你是否确知自己重生了吗?
二.地位不同:为奴的与自主的
24-27节
24这都是比方,那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。25这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山,与现在的耶路撒冷同类,因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。27因为经上记着:“不怀孕、不生养的,你要欢乐。未曾经过产难的,你要高声欢呼,因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。”
夏甲代表着旧约,撒拉代表着新约。夏甲与西奈,在原文谐音。夏甲是使女,她的儿子也是为奴的,儿子的身份是由母亲的身份决定的。保罗指出夏甲的儿女与现在的耶路撒冷同类,夏甲代表着地上的耶路撒冷,包括她自己的儿女以及属肉体的以色列民。撒拉则代表着天上的耶路撒冷。属地的以色列民也都是为奴的,只有属天的以色列民才是自主的。撒拉是不会生育的,却拥有更多的儿女。我们因信耶稣基督,也成为撒拉的儿女。
31耶稣对信他的犹太人说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。32你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”33他们回答说:“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆,你怎么说‘你们必得以自由’呢?”34耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们:所有犯罪的,就是罪的奴仆。35奴仆不能永远住在家里,儿子是永远住在家里。36所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。
·四种不同的自由
无罪状态:犯罪是可能的
罪恶状态:不可能不犯罪
恩典状态:可能不犯罪
荣耀状态:犯罪是不可能的
今日反省
你是否经历在耶稣基督里的真自由?
三.对待不同:逼 -/迫者与受逼 -/迫者
28-29节
28弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。29当时,那按着血气生的,逼 -/迫了那按着圣灵生的,现在也是这样。
·戏笑=逼 -/迫
8孩子渐长,就断了奶。以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。
9当时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑。
以撒断奶约3岁,当时以实马利17岁,以实马利戏笑以撒,这是逼 -/迫。根据撒拉与夏甲多年的相处,她能看出以实马利的笑是带有恶意的笑,带有蔑视的笑。
·在先的逼 -/迫在后的
该隐在先,亚伯在后。该隐是血气的,亚伯是属灵的。该隐杀死亚伯。
以扫在先,雅各在后。以扫逼 -/迫雅各。
今日,血气的与属灵的跟我们的出生先后无关。
非基督徒是血气的,基督徒是属灵的。非基督徒逼 -/迫基督徒。
·受逼 -/迫者显明我们是属于神的
我们受逼 -/迫表明我们是属于神的。
10为义受逼 -/迫的人有福了,因为天国是他们的。11人若因我辱骂你们,逼 -/迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。12应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼 -/迫他们。
·逼 -/迫来自同父异母的兄弟
往往我们的逼 -/迫是来自同父异母的兄弟,就是宗教人士、挂名的教会。
耶稣遭受到本国人的逼 -/迫。
保罗遭受犹太人的逼 -/迫。
我们要预备为主受苦,这是十字架的道路。
·逼 -/迫对于教会是必要的
教会越受逼 -/迫,教会就越发炼净;教会越受逼 -/迫,教会就越发复兴。
据说养一些鱼,需要放进去鲶鱼,借着鲶鱼的搅动,反而使鱼更有生命力。
据说新疆养羊,猎杀狼,反而羊都死了。
四.结局不同:一无所有与承受产业
30节
30然而经上是怎么说的呢?是说:“把使女和他儿子赶出去,因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”
·夏甲与以实马利被驱逐
9当时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑,10就对亚伯拉罕说:“你把这使女和她儿子赶出去!因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”11亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。12神对亚伯拉罕说:“你不必为这童子和你的使女忧愁,凡撒拉对你说的话,你都该听从,因为从以撒生的,才要称为你的后裔。13至于使女的儿子,我也必使他的后裔成立一国,因为他是你所生的。”
14亚伯拉罕清早起来,拿饼和一皮袋水,给了夏甲,搭在她的肩上,又把孩子交给她,打发她走。夏甲就走了,在别是巴的旷野走迷了路。15皮袋的水用尽了,夏甲就把孩子撇在小树底下,16自己走开约有一箭之远,相对而坐,说:“我不忍见孩子死!”就相对而坐,放声大哭。17神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说:“夏甲!你为何这样呢?不要害怕,神已经听见童子的声音了。18起来!把童子抱在怀中(“怀”原文作“手”),我必使他的后裔成为大国。”19神使夏甲的眼睛明亮,她就看见一口水井,便去将皮袋盛满了水,给童子喝。20神保佑童子,他就渐长,住在旷野,成了弓箭手。21他住在巴兰的旷野,他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。
·以撒承受父亲的产业
5亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。
·我们要承受天上的基业
3愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,4可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。
我们因信耶稣基督,成为神的儿女,与基督耶稣同为后嗣,可以继承父神应许给我们的产业。奴仆是不能分享产业的,只有儿子是能继承产业的。
结论
31节
31弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了。
你不是夏甲的儿女,就是撒拉的儿女,两者只有一是。我们清楚自己是谁的儿女了吗?
告诉你身边的人说:“你不是夏甲的儿女,乃是撒拉的儿女。”
经文:
1我说那承受产业的,虽然是全业的主人,但为孩童的时候,却与奴仆毫无分别,2乃在师傅和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到。3我们为孩童的时候,受管于世俗小学之下,也是如此。4及至时候满足,神就差遣他的儿子为女子所生,且生在律法以下,5要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。6你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们(原文作“我们”)的心,呼叫:“阿爸,父!”7可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了。既是儿子,就靠着神为后嗣。
8但从前你们不认识神的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。9现在你们既然认识神,更可说是被神所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作奴仆呢?10你们谨守日子、月份、节期、年份,11我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。
题目:前为奴仆,今为儿子
引言
林肯和解放黑奴运动
很多的黑奴虽然已经解放得着释放和自由,但是生活还是奴隶相。
加拉太信徒虽然已经得着释放和自由,但是受到当时犹太律法主义异端的影响,生活又重新回到了原来的奴仆状态中。
本论
一.前为奴仆
1-3节
1我说那承受产业的,虽然是全业的主人,但为孩童的时候,却与奴仆毫无分别,2乃在师傅和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到。3我们为孩童的时候,受管于世俗小学之下,也是如此。
·被奴役的犹太人
保罗说,人在律法之下,犹如未成年的继承者。他是在管家、监护人之下,他们管理着他和他的财产。他是不自由的,是受约束的。虽然他是继承人,他是主人,但只因他是未成年人,所以他与奴隶没有分别。
世俗小学=懦弱无用的小学(9节):懦弱是因为律法毫无救赎的力量;无用是因为它没有任何本钱赐福我们。
“小学”有两方面所指:
1)指基础的东西。比如律法。
2)指宇宙中低级的灵。在古代所指的通常是物质元素(风、火、水、土)或管理四季节令的天梯。这个解释与第8节相符,我们受制于鬼魔邪灵之下。
受律法捆绑,又怎可说受邪灵捆绑呢?保罗的意思是,魔鬼将好的东西(律法)加以扭曲,以求达到它邪恶的目的,将人捆绑起来。
·被奴役的我们
邪灵借着律法奴役犹太人,我们不像犹太人,活在律法之下,那么邪灵借着什么奴役我们呢?
1)被罪所奴役
16岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成义。17感谢神!因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。18你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。19我因你们肉体的软弱,就照人的常话对你们说:你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆,以至于不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。20因为你们作罪之奴仆的时候,就不被义约束了。21你们现今所看为羞耻的事,当日有什么果子呢?那些事的结局就是死;22但现今你们既从罪里得了释放,作了神的奴仆,就有成圣的果子,那结局就是永生。23因为罪的工价乃是死;惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。
例证:保罗痛苦的挣扎
立志为善由得我,但行出来却由不得我。我真实苦啊,谁能救我脱离这取死的身体。
今天,很多的人烟、酒、色、赌、毒品、电视、网络、游戏所捆绑,只有靠着耶稣基督才能脱离。
2)被死所奴役
14儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼,15并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。
3)被虔诚所奴役
例证:约翰·卫斯理
他生于牧师家庭,自己也是个牧师。他的信仰正统,生活敬虔,为人正直,乐意好善。他和他的朋友常到监狱、工厂探访。他们关心城中贫民窟的孩童,给他们粮食衣服教育。他们上教堂,守圣餐、施舍、读经、禁食、祷告。可是他们却被自己的虔诚如同枷锁般捆住了。因为他们靠自己的虔诚,不是靠那钉十字架的基督。过了好几年,约翰·卫斯理亲口见证说,我终于投靠了耶稣,单单依靠他而得救。神就赐他内在的保证,知道自己的罪已经除掉了。
后来,他回顾自己的经历说:“我从前有仆役之信,未有儿子之信。”
今天,是否在我们中间也有很多人,是想借着我们自身的努力得到神的悦纳?如果我们是这样活着的话,我们就像约翰·卫斯理一样被虔诚所捆绑。其实,我们要知道我们所有的义如同一件污秽的衣服,神之所以接纳了我们,是在耶稣基督里接纳了我们。耶稣基督是全然美丽、圣洁无瑕的,因为我们与耶稣基督联合,耶稣的圣洁公义成为我们的圣洁公义,神看在耶稣的面上接纳了我们。
诗歌分享:290首《荣耀释放》
1.我曾被罪恶锁链所捆绑,真是不自由,痛苦难当。
但耶稣断开我一切锁链,荣耀的救恩使我释放。
2.主使我脱离情欲和嗜好,脱离我妒忌、恨恶、狂傲。
脱离我世俗虚空的幻想,亦使我离去一切烦恼。
3.主使我脱离骄傲和愚昧,脱离我沉溺金钱迷惑。
脱离我恼怒暴躁的性情,荣耀的释放,无穷喜乐。
副歌:荣耀的释放,奇妙的释放,我再无罪恶束缚捆绑。
荣耀释放者是救主耶稣,从今到永远,使我释放。
二.今为儿子
·时候满足
1)外在环境的预备
交通、语言、货币、治安等。
条条大路通罗马,有助于福音的传播。
罗马和平时期,有助于福音的传播。提前一百年来,罗马正在内战之中;延后一百年来,犹大国在主后70年就亡国了。
2)内在心灵的预备
在罗马的政zh i中找不到道路,在希腊的文化中找不到真理,在犹太的宗教中找不到生命。
耶稣的“我是”宣告
·神作了两件事:
1)神差遣他的儿子
4-5节
4及至时候满足,神就差遣他的儿子为女子所生,且生在律法以下,5要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。
神的目的有二:赎出与收养。
基督的神性、基督的人性和基督的公义,使他成为人类独一的救赎者。
耶稣主动的顺服与被动的顺服
主动的顺服是指耶稣完全遵守了律法,被动的顺服是指耶稣在十字架上承担了律法的咒诅。
13基督既为我们受了咒诅(“受”原文作“成”),就赎出我们脱离律法的咒诅,因为经上记着:“凡挂在木头上都是被咒诅的。
2)神差遣他的圣灵
6节
6你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们(原文作“我们”)的心,呼叫:“阿爸,父!”
神差遣儿子叫我们得着儿女的名分,但神借着圣灵叫我们可以经验做儿女的事实。
圣父预备救恩,耶稣做成救恩,圣灵施行救恩。
特别是在祷告中,呼叫:“阿爸,父!”
·小结
7节
7可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了。既是儿子,就靠着神为后嗣。
我们做神的儿女,不是因为我们自己的功劳,乃是靠着神而得的。
后嗣:可以继承父亲的产业。
结论
1)基督徒的生命是什么?
基督徒的生命乃是做儿女的生命,不是当奴隶;是自由,不是捆绑。
2)基督徒的生命当怎样活出来?
要活出基督徒的生命,就要时刻铭记我们的身份和意义。
例证:约翰·牛顿的见证
他是独生子。七岁的时候母亲去世。11岁就去当水手。后来卷入惨无人道的非洲贩卖奴隶活动去。他在罪海里堕落到极深之处。23岁那年,即1784年3月10日那天,船遇到大风浪,几乎沉没。他求神怜悯,神垂听了。他真心悔改,也永不忘记神的拯救之恩。
约翰·牛顿铭记神的拯救之恩,在书房壁炉架上,用粗体写上“要记念你在埃及地作过奴仆,耶和华你的神将你救赎。”
假如我们也纪念这些事,思念从前的我与今日的我,多么不同,我们也必定更加衷心渴望过名实相符的生活,作个在基督里得享自由的神的儿女。
告诉你的左右:“你不再是奴仆了,你是神的儿女了!”
分享诗歌:209首《奇异恩典》约翰·牛顿著
保罗为了说明两约,即旧约和新约,对比了两个妇人,除此之外还有很特别的说明。就是将两个妇人和西奈山的耶路撒冷与天上的耶路撒冷进行比较。这些比喻到底是什么意思?研究其含义就可以发现其中隐藏了惊人的救赎之工,即“因信而来的义”和福音的奥秘。
1)女仆夏甲--生子为奴
加拉太书第四章中,保罗提到两约的时候将两个妇人进行对比。
【】“这都是比方,那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山,与现在的耶路撒冷同类,因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。”
这里是亚伯拉罕之妻撒拉的女仆夏甲的登场。保罗介绍夏甲为“出于西奈山,生子为奴”的,更进一步说明,夏甲就像是“西奈山”的地上耶路撒冷和她的儿女,都是为奴的。这个比喻的意思到底是什么呢?
奴仆只能生出奴仆。奴仆生的子女只能成为奴仆。保罗以亚伯拉罕靠着自己的行为成就应许而娶夏甲为妾生出儿子的事实作为比喻,说明了人类想要靠着行为得救。靠着人的努力想要守律法、靠着自己的行为得救是行为主义和“律法主义”,而且这就成了行为的奴仆。专靠律法的宗教,决不能引人归向基督。因为它是没有爱、没有基督的宗教。以自称为义的精神而做的禁食祷告,是上帝所憎恶的。他们那种严肃的礼拜聚会、例行的宗教礼节、外表谦卑、庄严的祭礼,都证明了那行这些事之人的自称为义,以为自己有进天国的资格,其实这都是自欺欺人。骄傲之心努力要靠着自己的行为得救。但是靠着人类的行为是永远不能换取救恩的。即使人类为了回应自己所犯公义圣洁之律法的要求,而倾注自己一切的努力也是徒劳的。靠着守律法、靠着自己的行为努力进天国的人,完全是在做一件不可能的事情。这就是保罗所说的--“在律法以下的人”,是罪的奴仆,是从肉体而生的人。
2)地上的耶路撒冷
【,25】“一约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山,与现在的耶路撒冷同类,因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。”保罗说:“这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山,与现在的耶路撒冷同类。”这个表达也是指人类靠着自己的力量成就律法的努力。之前的西奈山或是地上的耶路撒冷,都是靠着人自己的力量和努力而想要成就义,这就像是靠着人自己的行为成就律法的旧约经验。保罗在加拉太书和希伯来书中强调:旧约是以行为为凭证,但新约是以信心为凭证。正如亚伯拉罕为生出儿子娶夏甲的这种错误一样,以色列人也歪曲了道德律的指示和那些仪式。这些指示和仪式的设立,都是指明了要让他们领悟到罪的律法,和救赎他们脱离罪的耶稣基督,但他们却使这些仪式沦为了简单的行为制度。所以,这些旧的仪式都被称为旧约,因为以色列人已经将这约歪曲成了行为制度。上帝没有造出这种行为制度的旧约。上帝赐给百姓的约,其实质是和他曾经赐给亚伯拉罕的应许一样的。但它之所以被沦为了行为主义,是因为以色列百姓歪曲了上帝的约。
西奈山的过错是百姓犯的。他们在维持和上帝之约的关系上失败了。所以,之前的约作为圣所模型而正式宣布的,这就是当日期临到(实体耶稣来到)就要结束的。保罗为了警戒人们不要像曾经停滞在旧约精神的以色列百姓那样,陷入想要靠着行为得救的律法主义中,说:“然而经上是怎么说的呢?是说:‘把使女和她儿子赶出去,因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。’”【】是的。靠着人力建造的地上的耶路撒冷象征想要靠行为获得义和救恩。为了不再陷入旧约的经验中--以色列百姓曾经犯的错误,而为了进入靠着上帝的能力和恩典自然而然地遵守诫命的新约经验中,我们必须抛弃曾经错误的信仰经验。唯独依靠上帝爱的能力才能得救、才能照着主所喜悦的而行。
3)在天上的耶路撒冷
【】“但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。”保罗在说明新约的时候,为什么用了“在上的耶路撒冷”和“自主……的母”这样的表达呢?
*使用“在上的耶路撒冷”这一表达的理由:
理由1:天国的耶路撒冷=凭着信心获得的义=上帝之印
为了让人们的视线从即将要毁灭的、由人手所造的地上耶路撒冷圣殿转移到天国--更好的耶路撒冷,同时,为了让人们的视线从已成为行为--象征被废除的仪文律法和仪式上,转移到靠着上帝之能力建造的、更好的、天国的耶路撒冷,保罗使用了这个单词。在上的、天国的耶路撒冷不是靠人手,而是完全靠上帝之手建造的。在成就义或是得救的事情上,也是如此。无论人类自己多么努力,凭着人自己的功劳是不可能得救的。只有获得从天而来的能力,得救才是可能实现的。我们只要凭着信心接受上帝作为礼物而赐下的义就行了。所以,保罗用天国的耶路撒冷比喻新约,为的是强调:若没有领受那靠着人的力量不能成就的--即上帝从无创造出有的能力,新约是无法成就的。
理由2:在思想和心版上写上诫命的,是上天的能力
在人的思想和心版上写上诫命,这完全是上帝的能力。所谓重生,不是旧生活的修整或改良,而是本质的变化。要对私心和罪恶看自己是死的,随而代之以全新的生活。这种变化,只有靠圣灵的运行才能实现,只有靠上帝的能力才可能实现。曾经喜欢的,现在却不再喜欢,这种变化怎么可能靠人的力量实现呢?凡是接受基督并信靠上帝拯救人类大能的人,上帝都会将自己的义和美好的义之品格分赐给他。若是没有上帝的帮助,使品格得以完全的工作是绝不可能成就的。所以,在提拔并开发心灵和品格的事上,需要源源不断地从上面获得能力。人接受基督的时候,同时也接受了过基督人生的能力。上帝拥有能够改变我们心灵和品格的能力。我们靠着主的恩典和大能是能够得胜的。只要我们愿意,只要我们走到主面前悔改并恳求,上帝就会把他的律法刻在我们的思想和心版上。当我们真心渴望和上帝的形像一致的时候,主就通过他的圣灵开始在我们心版上刻上他的形像。在基督里面使人完全,这是上帝开始做的工作,所以他也会完成这项工作。
理由3:就像从天降下新耶路撒冷一样
就如,当圣徒在最后得蒙拯救的日子,新耶路撒冷会从天而降,圣徒要生活在那里,圣灵要从天上沛降下来,成就救赎。为了表现这个事实,所以保罗用了“在上的耶路撒冷”这个表达。这也使人想起了一个事实:若没有从天降下的能力,即为了成就救赎而赐给人类的属天的恩典和圣灵的作为,人类是绝不可能得救的。
新约的应许是更加强调天上的圣灵降下使一切成为可能。
4)自主之母
保罗在说到新约的时候也用了“自主之母”这个表达。母亲所担任的角色就是生儿育女。同样,圣灵也让我们重生,并用义养育我们。特别是在这里用了“自主”这个词语,因为,新约在他们里面成就的人,有着不被律法束缚的自由,从律法以下的束缚中得自由了,所以称之为“自主的”。但这并不是说废了律法、可以不遵守诫命,而随心所欲、为所欲为了。这里的意思是,曾经没有重生的时候感觉到遵守诫命就像是负担一样,是沉重的义务,但现在遵守诫命是在自由中变得轻松而自然的事情。这就是在人生中体验到了耶稣说“真理使你们得自由”的话语,在耶稣的爱中脱掉了沉重的罪担,并从罪的权势中脱离出来享受到了自由。他们的人生中,靠着上帝的大能而完全乐于遵守上帝的律法了。
十二支派性格解析
本站作者:清心
有趣的数字
《圣经》中所记载的数字都有着其特殊的含义。譬如,《圣经》中的“3”这个数字,它是象征着完全地联合。我们所说的三一真神就是完全合一的意思。《圣经》中也有“4”这个数字的记载,它是象征着试验。“执掌地上四方的风”,可见“4”这个数字是属于地的,是有关地上的事。“7”在圣经中是一个完全的数字,3加4等于7,这样天加地就完全了。也可以指,我们这属地而不足的人,领受天上所赐的能力就可以完全了。而“12”则有完成、成全的意思。《圣经》中还一个属人的数字,就是“6”。人类是在第六天被造,所罗门的俸禄是666舍客勒。666是什么意思呢?不管你拥有再多,你还是不足的。但是“7”就完全了,我们进入到上帝的安息里面才成为完全了。
12条线,就可以构成一个正方体,即一种完全的形体。所以12这个数字指的是完全,再没有什么缺欠。犹太人的数字具有很深刻的意义,尤其是12这个数字,多次出现在《圣经》中。例如,雅各有12个儿子,以色列有12支派,新约时代有12使徒,新耶路撒冷有12个门,门上有12根基,12加12是24,所以有24长老,祭司长的24个班次,而12乘以12是144,这也是144000的数字。
,“此后,我看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风,叫风不吹在地上、海上,和树上。我又看见另有一位天使,从日出之地上来,拿着永生上帝的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说:“地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们上帝众仆人的额。”我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。”
我们来看一下这几节经文中隐藏的数字。“地上”、“海上”、“树上”,这里出现了一个3;“四方的风”、“四位天使”、“四角”,这里又出现了4;“以色列各支派”,以色列共有12个支派,“十四万四千”,这里出现了12的数字。在中,出现3、4、12、144000这些数字。另外,还有一个特殊的数字“7”,上帝的“印”就是第七日安息日。
四种类型的性格差异和相处
新耶路撒冷城共有12个门,门上写着以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上刻有十二使徒的名字。新耶路撒冷的城门是用一颗大珍珠所造,每个进入圣城的人都要从不同的门进去。这是为什么呢?都从一个门中进去不行吗?因为这十二个大门,正是象征着地上的十二种类型的性格。每个人都拥有各自不同的性格,上帝都分别拯救了各种不同类型性格的人。没有哪一类性格的人是上帝所不能拯救的,所以我们要彼此相爱,也要爱邻舍如同自己。
上帝说约伯是一个义人,撒旦却恶意攻击约伯,说他并不是真正的义人。经过上帝的默许,撒旦就千方百计地设法找出他的不足之处。与此同理,现今魔鬼也是想方设法地要暴露我们的缺点。但是,不管我们是什么类型的性格,有什么缺点,上帝都能够拯救,这就是祂拯救的大能。
每一个人即使遇到同样的事情,所表现出来的态度也会不一样,因为性格不一样。我们的性格是什么呢?是什么造就了你的性格呢?我们的性格形成于我们的大脑,是我们思想的一种倾向。有的人心思缜密,有的人却粗心马虎,有的人心胸宽广,有的人却小肚鸡肠。假如不同的人进入同样一个间房,细心的人就会观察到房间的每一个角落,而粗心的人,就算是从房间进进出出,都不会注意到房子是什么颜色,摆放了什么家具。这就是性格的差异。
性别不同,审美观和价值观也会有所不同。一般来说,弟兄的审美观要差些。当看到一些很美的花时,姐妹们就会说,“啊,真漂亮!太美了!”这时候丈夫会怎么说呢?“哪儿漂亮了?怎么漂亮了?”姐妹们能够察觉到一些事物表面的、细致的东西,而弟兄往往就没有这方面的能力。这就是性别之间的差异。
心理学家研究出人的性格分为四种类型,这四种类型扩展起来就是十二种性格类型。外向型有两种,分别是:力量型(Choleric)和活泼型-Sanguine(。内向型性格也有两种,分别是:和平型(Phlegmatic)和完美型-Melancholy(。
力量型性格的人,具有领导才能,给人有较强的压迫感,具有很强的推动力。通常这类人的工作能力很强,你交给他什么事情,他一定会做好,很有责任感。
活泼型性格的人也是属于外向型的,但是这两个类型的人也有所不同。上面所讲的力量型的人具有很强的组织能力,但是这个活泼型的人在这方面并不突出。活泼型性格的人是乐观积极的。如果他们去海边风景非常美的地方,他们一下子就会兴致高涨,大喊一声,“这儿真不错!给我拿点好吃的来,让我吃喝享乐,这真是一个适合放松的好地方啊!”
如果让力量型的人和活泼型的人一起到海边,力量型的人就会说:“真是浪费时间,要尽快回去工作!”而活泼型的人却会说:“再玩一会儿吧!这儿真是太棒了,再歇一会儿吧!”这两种类型的人同样都是外向型的。如果他们一起在路上走着时,碰到了一名在路边乞讨的乞丐,力量型的人就会说:“你变成乞丐是因为你懒惰,你应该勤奋工作才可以帮助你摆脱现状。你过来,我告诉你该怎样工作……”活泼型的人则会说:“唉,你真可怜!你是不是饿了?过来吧,我这儿有吃的。”然后,就把包里的东西全部都给他了。同样是外向型的人,但是他们的表现却完全不一样。
此外,还有两种类型的人,分别是和平型和完美型的人。具有和平型性格的人会非常冷静,安祥,平易近人的。他们不易结仇,这样也好,那样也行,是一个很随和的人。没什么争吵,很安静,对他们来讲,没有什么可令人着急的事情。
在韩国南部有一个省,那里的人说话很慢,而相比之下,首尔的人说话就要快得多了。假若从山上滚下一块大石头,这时一个孩子的爸爸正在山脚下坐着,首尔的人肯定会说:“爸!石头要滚下来了!赶快跑!”那么,孩子的爸爸就可以安全地躲开。而刚才讲到的那个讲话很慢的南部省的人就会说:“爸爸……”依然说话的语气很轻,语调很低,语速很慢。他慢慢地说,等到他爸爸听完最后一句的时候,早已被滚下来的石头砸死了。平和冷静型性格的人就像这个韩国南部省的人,慢慢吞吞,没什么好着急的。
另外一种,即完美型性格的人,这一类的人通常都很感性。听到伤感的故事,就会流泪,充满着幻想,经常会陷入自己编织的幻想当中。他们会觉得很孤独,很容易触景生情,很会写诗。这种类型的人往往都比较柔弱,与此不同的是,力量型人的会比较强悍。如果让这两种类型的人结合,他们的婚姻就不会幸福了。力量型的人看完美型的人就会觉得他(她)太感性了,太爱幻想了;而反过来,完美型的人看力量型的人,就会觉得“你真坏,你太霸道了,根本不懂得理解别人的感受。”
东方人在结婚之前会有媒人测双方的生辰八字,根据这个来推算两个人结婚是否合适。东方人一般都比较迷信这个。在大部分情况下,活泼型的人与完美型的人结婚率比较高。
异性相吸,尤其是未婚男女,他们自己还没意识到的情况下就被别人给吸引了。有些女子对于这个男子一点吸引力都没有,但对另外一个人就特别具有吸引力。跟自己的性格类型合适的人就会有种吸引力。
在我上大学的时候,我们宿舍共有四个学生,其中三个年龄相仿,另外一个年龄最大,我们称他为“大哥”。他比我们年长四岁,是从乡下来城里上学的,后来他喜欢上了一个女生,甚至因她而患了相思病。到最后,他连课都上不了了,就躺在床上呻吟。心病还需心药医,解铃还需系铃人。商量之后,我们决定派一个代表去请那位女生过来瞧瞧。好说歹说终于把她给请到我们寝室了,然后,她跪在大哥床边祷告完就离开了。但那之后,我们这位大哥立刻药到病除,所有的疼痛一下子全消失了。最后,他们结婚了,夫妻感情也很好。
当时看到这个事情的时候我就相当纳闷:怎么会这样呢?真是奇怪。后来我才明白,那位大哥的性格是力量型的,而那位女生(也就是他现在的妻子)的性格是平和型的,所以他们就能如此吻合。同样的是,活泼型的人与完美型的人正好是互补性格。
从以上的介绍中我们看到的是四种性格类型,但是为什么又说有十二种性格类型呢?因为有些人并不是拥有着单一类型的性格,通过以上四种就可以派生出十二种类型的性格,分别是:活泼型、活泼力量型、活泼完美型、活泼平和型;力量型、力量活泼型、力量完美型、力量平和型;完美型、完美活泼型、完美力量型、完美平和型;平和型、平和活泼型、平和力量型、平和完美型。
完美型性格的人通常比较讲究,他们的衣冠打扮都非常得体,衣服上也不会有一点点皱折。这类人的性格非常谨慎,也正因为这个缘故,他们也会比较敏感。所以,完美型的人在研究圣经的时候通常会很深刻,也会很细致,很有条理。若是要力量型和活泼型的人与他(她)们相比就会差一些。很多学者和艺术家都是完美型性格的人。比如,著名的宗教改革家约翰卫斯理,他就是属于完美型的性格,他在圣经真理的认识方面有很深刻的见解。
在这四种类型的性格中并不存在哪个好哪个差,各有其优劣。在我们生活的周围有这十二种不同类型性格的人,我们该怎么办呢?如果没有耶稣的爱在我们心中,我们根本无法一起很和谐地生活和工作。弟兄姐妹之间会不会争吵?夫妻之间会不会不和?邻里之间会不会猜忌?但我们若是明白了人们性格之间的差异,这对我们就会有莫大的帮助。能够理解对方,这是非常重要的。如果你观察到这个人是哪种类型的话,你就会尝试着按照这种性格的特点去包容、去理解他(她)。
十二支派性格解析
关于十二支派,是有关上帝恩典的故事。我们都知道约瑟被他的哥哥们卖到埃及的故事,但是约瑟并没有像他的哥哥们预料的那样客死他乡,他反而因着上帝的恩典成了全埃及的宰相。因为饱受饥荒的折磨,这让约瑟的兄弟们不得不背井离乡来到陌生的国度买粮食以糊口,通过种种的试验后,约瑟看到他的兄弟们确实是悔改了。
我们阅读创世记四十九章的内容,这里讲的是雅各按手在他的十二个儿子头上所作的祝福祷告。雅各的祝福是来自圣灵的感动,既是详细描述他们的品格,也是预言各支派的将来。无疑,这不仅是对他的儿子,更是对属灵的以色列人的教训、劝勉和指引。
,2节,“雅各叫了他的儿子们来,说:“你们都来聚集,我好把你们日后必遇的事告诉你们。雅各的儿子们,你们要聚集而听,要听你们父亲以色列的话。”这里的以色列的儿子们就是后来的以色列十二支派的先祖。
流便是长子。3,4节“流便哪,你是我的长子,是我力量强壮的时候生的,本当大有尊荣,权力超众。但你放纵情欲,滚沸如水,必不得居首位;因为你上了你父亲的床,污秽了我的榻。”,这里说到流便的性格,他有很多才能,非常突出,权力超众,你“是我力量强壮的时候生的”,就是说你既有能力,也有才能,可能相貌也不错,出现在人群中一下子就能吸引众人眼目。权力超众,他有办事能力。但同时他有个问题,就是善变,一会儿这样,一会儿那样,或者像水沸腾一样。而且,他还同他父亲的妾犯奸淫。所以从这里能看到流便的性格,虽然很容易让人产生好感,比较有能力,有才华,但是并不稳重、始终如一,善变,对诱惑的战胜力比较软弱。这就是长子流便的性格。
5-7节,“西缅和利未是弟兄;他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊,不要与他们同谋;我的心哪,不要与他们联络;因为他们趁怒杀害人命,任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒;他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里,散住在以色列地中。”
这里记载了西缅和利未的性格。他们很强悍,复仇心很强,他们一旦下定决心,就要作到底,对仇敌他会报复到底。而且他们还会在背后算计,设计阴谋去害人,血气用事。一旦恨谁就会恨到底。虽然他们很执着,很忠诚,他们的心也不易动摇,不像流便那样易变,但是他们比较残忍。属于这样类型的人很忠实,始终如一,不轻改变。但若这种类型的人一旦投身在恶事上就会非常残忍可怕。后来的利未支派怎样了呢?当摩西在西奈山上领受法版的时候,百姓在山下拜金牛犊,那时有一个支派并没有参与背道,这就是利未支派。所以上帝因着他们的这份忠诚,就立他们为祭司特选支派。
8-12节,“犹大啊,你弟兄们必赞美你;你手必掐住仇敌的颈项;你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子;我儿啊,你抓了食便上去。你屈下身去,卧如公狮,蹲如母狮,谁敢惹你?圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。”
为什么雅各对这一支派的说明最长?因为耶稣将会出生在犹大支派,犹大支派是成为王的支派,他拥有很优秀的性格,但是如果他不把心全部献上,也会变得很邪恶。这就是我们的优缺点。完美型的性格虽然很仁厚,但若被魔鬼利用,就会有那种不饶恕人的精神,抓着你不放。所以优缺点都取决于你的心是献给上帝还是魔鬼。我们要把我们的性格全献给主。如果我们处在没有重生的状态下,那我们的缺点就会被扩大。
我们看到,犹大是个谋略家,也是政zh i家,非常有计划性,办事能力很强,有很好的特性。但他也是一个很容易发怒的人,他不会轻易放过仇敌,他是很能审判你的那种。当那些弟兄们卖约瑟的时候,请求不要卖约瑟的就是犹大。犹大拥有很高尚的品性,但如果不献给上帝而献给魔鬼的话,就会很可怕。他就可以成为绊倒别人的阴谋家。
13节,“西布伦必住在海口,必成为停船的海口;他的境界必延到西顿。”他是住在海边的人,是个浪子,喜欢旅行,所以没有多少责任感,总是喜欢到处跑。而且也有些消极的心态,但这种人如果献给上帝,就能成为谁都可以怀抱的人。他能够成为很会安慰别人的人,能够成为他人的安息之所。
14,15节,“以萨迦是个强壮的驴,卧在羊圈之中。他以安静为佳,以肥地为美,便低肩背重,成为服苦的仆人。”以萨迦是很有侍奉心的人,他很能够服侍别人。无论你怎么样说他,他都不会感到任何压力,他都不会太在意。我们可以看到我们身边的人总有着不同的性格,对于有的人,你说他,他也没有太多的表情,你看不出他是喜是悲。你对他吩咐什么,他就做什么。不易受伤害,就像牛一样勤恳地工作,很有耐力。但有些人却特别敏感,所以就很容易受伤害。这就是性格都不一样。
16-18节,“但必判断他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的虺,咬伤马蹄,使骑马的坠落于后。耶和华啊,我向来等候你的救恩。”但的性格是背后害人的,很容易非难人,谋害人,这样的人不能去天国。所以144000人中没有这一支派。
19节,“迦得必被敌军追逼,他却要追逼他们的脚跟。”迦得比较忠诚,即使一再受攻击,他也会殊死决斗,就是很有耐力。
20节,“亚设之地必出肥美的粮食,且出君王的美味。”亚设支派做事始终会留有后路,包里总有剩下的钱。不管作什么,总会留出点利益出来,所以亚设支派很擅长贸易。他要是作什么生意,一般都不会吃亏。
21节,“拿弗他利是被释放的母鹿;他出嘉美的言语。”他就像一只母鹿,发出佳美的声音。有些人任何时候都要把头发梳得很整齐,面容打扮得很干净,衣服也穿得整洁,他(她)这样并不是谁要求他这么作,而是他的性格本身就是这样,他必须要把衣服穿得干干净净才会出去,头发有一点乱他就不会出去的,但这也可能成为他的弱点。这样的人能够很好地安慰别人,待人也很亲切。所以让他们担任一些接待的工作会做得很好。
22-26节,“约瑟是多结果子的树枝,是泉旁多结果的枝子;他的枝条探出墙外。弓箭手将他苦害,向他射箭,逼 -/迫他。但他的弓仍旧坚硬;他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者,以色列的磐石,就是雅各的大能者。你父亲的上帝必帮助你;那全能者必将天上所有的福,地里所藏的福,以及生产乳养的福,都赐给你。你父亲所祝的福,胜过我祖先所祝的福,如永世的山岭,至极的边界;这些福必降在约瑟的头上,临到那与弟兄迥别之人的顶上。”
这里很清楚地说明了约瑟的优秀。约瑟从小是一个诚实的孩子,是一个倚靠上帝的人。这不是说他本身有多么出众,多么有能力,而是因为他是一个热心倚靠上帝的人。所以,对于时刻倚靠上帝能力的人,上帝的祝福始终在他的身上。约瑟是那种能给予别人祝福的人,这是一个很好的性格。他不论走到哪里,始终成为别人的祝福,帮助别人,激励别人。这类性格的人是时刻倚靠上帝能力的人。
27节,“便雅悯是个撕掠的狼,早晨要吃他所抓的,晚上要分他所夺的。”便雅悯是非常自私的,只知道自己。他是雅各的爱妻拉结的第二个孩子,也是十二个孩子中最小的一个,所以从小就在一种养尊处优的环境中成长,自然就养成一种很自私的个性。只要他想要的,他总会得到,而且他有妒忌,姐姐有的东西,他必须要夺过来。但是当便雅悯悔改之后,却成了非常优秀的人,成了南犹大的支派之一,他成为坚贞传承上帝真光的支派。使徒保罗就是出自便雅悯支派,他从一个只顾自己的人变成了单为上帝的真理而活的人。
理解他人,改变自己
我们每个人都带着不同的性格出生,但只要我们把我们的性情献给主,就能够成为带给别人祝福的人。我们每个人的个性都不一样,但我们都要变化,并要理解他人都是有着各自不同的性格,要接纳别人的特点,这就是亲切。怎样才是真正对人亲切呢?是点头屈膝吗?是柔声细语吗?亲切有着比这更深远的含义。就是能够谅解对方不同的特点,并按照他的个性去对待他,这就叫亲切,这就叫柔和。当我们弟兄姐妹一同作工、一同生活的时候,相互之间一定要带着这样亲切的心。
,“这一切是以色列的十二支派;这也是他们的父亲对他们所说的话,为他们所祝的福,都是按着各人的福分为他们祝福。”这里面说按照他们各人所得的份赐他们应得的福,这是什么意思呢?这是非常重要的内容。第十诫是什么?不要贪心。贪心也包括很多,比如贪别人的房子、钱财、美貌、名声、人气、妻子,这一切都可能成为我们贪心的对象,但是我们什么都不可以贪。按照我自己的份,按照我自己的量,要满足、要感谢!要在主的恩典里面学会满足!如果我们以为只有得到别人所得的量才会满足,这样我们永远都不会幸福。
我领受的职分是什么,就在自己所领受的份上满足。在主引导我的事情上满足,即使我被分派打扫卫生,即使我是在厨房洗碗,即使这就是我领受的职分,也要满足于此。“那个人能上台讲课,而我却被分派到这里打扫卫生,”这样想的话,心里就有了不平,正因为这样,人与人之间常有问题,在自己的心里面没有满足和幸福。所以我们要在主所吩咐的范围和给我们的分量里面学会知足和感恩!
当我们来到新耶路撒冷圣城前面的时候,会看到十二个珍珠城门,你就会找到属于自己支派的那个城门,然后从那门走进去。我们今天读了这十二支派的故事之后,你肯定会想,我是属于哪个支派呢?你是不是会有这样的想法呢?虽然这其中的话语并没有很详细地说明这些,但可以使我们知道的确有这十二个类型。我们要学会理解自己,理解别人,同时要知道自己的弱点是什么,并且要谨慎自己的弱点,然后把自己里面的优点激活。更深地研究主的话语,相信主的应许,理解圣经的故事中更深的含义。这些话语要对生活在现代的我们发言才行,这些话语是活着的,是有能力的。要让上帝借着这些话语对我们讲话。
有一个人有这样的习惯,发生事情的时候,他就向上帝祷告:“上帝求你应答我。”然后就随便翻开圣经,他认为第一眼看到的经文就是上帝对他的应答。现今是不是有很多这样的人呢?当遇到非常棘手的问题时,祷告之后,就好像抽彩票、算卦一样,然后他就说:“我曾经遇到过一个问题,上帝给了我应答,所以当我再这样打开圣经的时候,上帝就会给我答案的。”可能有时候会有这种情况,但是这样是不对的。我们要在不断地研读《圣经》话语的过程中,领悟上帝的旨意和引导。
有一次他面临了一个非常重要的问题,就向上帝祷告:“上帝啊!求你让我明白你的旨意如何?我现在该怎么作呢?”。在这之后,他还是照旧随手翻开圣经,用手一指,有一节经文跳入眼帘:“加略人犹大上吊而死”。这时候,他该怎么办呢?所以,我们一定要更深地研究圣经,我们要学习圣经里面上下文的意思。看圣经就能看到我们内心的状况,因为圣经里有上帝圣灵的运行。我们人生中所有的问题都可以从圣经中找到答案。
你可以读一读《诗》和《传道书》,我们人生的智慧法则都记载在那里面。当我还年轻的时候,我从不讲《传道书》,因为我觉得那是上了年纪的人才读的书,是行将就木之人才会读的书。其实并非如此,这是写给年轻人的书,在你年轻的时候去读,就会给你的人生带来丰盛的智慧。
力量型的人如果对完美型的人说话急躁了,完美型的人可能会受到很大的伤害。平和型的人看到活泼型的人,就会想:“这个人怎么这么会撒谎”,因为活泼型性格的人是很张扬、很容易夸大事实的。这是因为性格之间的差异所造成的,我们要懂得互相理解,面对这些差异,如果我们能理解,这些差异就不会让别人感到难过或失落了。
上帝理解我们,因为祂知道我们每一个人的个性是怎么样的,祂知道我们各自的特点。我们在哪里出生,我们的父母是谁,在什么样的家庭环境中长大,有着怎样的生活习惯,祂都知道。所以祂是充分理解我们的上帝,祂说:“我知道你,即使你有这样的弱点,我还是要拯救你。我的福音有能力可以救你,不管你是属于哪种类型的人,我能救你,不要灰心。”这就是十二支派的故事,这也是新耶路撒冷十二个城门的故事,是上帝救赎我们的故事。
所以当我们进入新耶路撒冷城的时候,会从写着我们性格与之相似支派名称的城门进入,并且会赞美上帝救赎的恩典!让我们成为把荣耀归给上帝的人!
“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”-约J:12(
凭应许作神儿女
我们重生是借着接待耶稣住到我们里面,一个真实信耶稣的人,就是接待耶稣住到他里面的人,这样的人神就赐给他权柄,可以作神的儿女。这样的人不是从血气、不是从情欲、也不是从人意生的,乃是从神生的。我们的肉身,有时是父母商量好,希望结婚一年或三年以后有孩子,这是从人意生的,但是这里讲到我们属灵生命的重生-born from above,born again(是凭着神的应许而生的,不是人的意思。
说,我们是凭着应许作神的儿女,像以撒一样。亚伯拉罕有一个儿子叫以实马利,是亚伯拉罕与撒拉商量好,希望能够有儿子,就把婢女夏甲给亚伯拉罕,生了以实马利,所以以实马利是凭着人意生的,是属肉体的。而以撒是当亚伯拉罕一百岁,撒拉生育已经断绝,就是在人已经完全不可能生育、没有希望的情形下,因为神应许他要得着一个儿子,他就有了以撒。
所以以撒是凭着应许生的,是神定意要给他的,是在他不可能有孩子、毫无希望的情形下生出来的。加拉太书说“我们是凭着应许作儿女”,也就是说,从人的思想来看,我这个人这么坏,神怎么会拣选我?我这么自私.实在没有什么好处、没有什么良善,可是神却拣选我,这叫作“凭着应许作儿女,如同以撤一样”。
神的儿女需要有这种认识,否则有时候,我们在社社会上跟一个没有信主的同事在一起,发现他比教会里某些人还要有爱心!某些人可能称为基督徒,但却比没有信主的人更不懂事、更自私、更不懂得作人处世之道,可是他是凭着应许作儿女的蒙神的恩拣选了他,神在创世以前就已经拣选了他。我们都是凭着应许作儿女的。圣经里描写以撤,好像没有做什么事,只是因为生对了地方、生对了时候,所以生来就很幸福。
创世记二十五章里讲到,亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子,但是把他所有的一切赐给以撒。既然亚伯拉罕把财物分给庶出的众子,怎么又会把一切所有的都给以撒?也就是说庶出的众子得着的只有财物,但是以撒得着的不只是财物,还有亚伯拉罕所有的爱、所有的注意力、所有的关怀、所有的温暖,这叫把一切所有的都给了他。我们凭着应许作神的儿女也是这样,不是我生来比较懂事、我人比较好,都不是。只是因为神的拣选,凭着应许,拣选了我们作他的儿女,然后神就把他所有的一切给我们。
约翰福音第一章讲到:“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理,我们也见过他的荣光,正是父独生子得荣光。”
道就是耶稣,取了肉身来住在我们中间,“住在”原文“支搭帐幕”,他支搭帐幕跟我们住在一起,充充满满的有恩典有真理。起初的亚当也称为神的儿子,但是他受了试探失败了,拣选不相信、不顺从神的话.所以他从神的面前离开了,不再活在神的面前。但是神使他的儿子耶稣成了肉身来住在我们中间,这是末后的亚当,活出一个神儿子该有的尊贵、荣耀、顺服的生命、自由的生命;耶稣来到地上,不但活出神儿子的生命,并且“称我们为他的弟兄,他也不以为耻。”
西伯来书二章讲到,“神要带领许多的儿子进到他的荣耀里去”。耶稣是长子,他来要为父神得着许多的儿子,所以耶稣是我们的长兄,他要来住在我们的里面,把我们作成像他一样,所以他称我们为他的弟兄,也不以为耻。有些人有时候会觉得,我们家有一个败家子的弟弟,我就引以为耻,很怕承认有一个这样的弟弟。可是耶稣却称我们为他的弟兄也不以为耻,这么圣洁、荣耀的神,称我们这样自私的罪人为他的弟兄而不以为耻。
脱离律法辖制权
“从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩。”律法本是借着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的.耶稣带来了一个崭新的时代。亚当犯罪以后,所有亚当的后代都有罪性,罪的权势在我们的身上。我们给孩子再好的教育,但他有时候还是会偷东西,而且不用教他自然就会说谎,我们这些亚当的后代都有罪性在我们里面。所以神借着摩西颁布律法,让人知道什么是不对的,我们如果听神的命令去作,就会得着祝福;如果不听,就会有什么样的灾害临到我们。
可是神知道人作不到,所以就让他的独生爱子耶稣取了肉身来到地上.充充满满的有恩典有真理。耶稣来到地上有一件很奇特的事,他选的人大都是脾气很大的、学历很低的、很粗鲁的。耶稣跟什么样的人在一起?跟税吏、妓女在一起,跟人所不齿的人在一起,为什么?耶稣要给罪人带来盼望,让我们知道我这个人即使被人轻视、即使连我自己都轻看自己,但是耶稣喜欢跟我们这样的罪人在一起,他来就是要拯救我们这样的人,这叫充充满满的有恩典。
“恩典”就是我不该得、不配得的。耶稣来到地上充充满满的有思典,而且恩上加恩,他带来了一个新的时代。接受耶稣住在里面的人,从此不再活在律法的审判和辖制底下,而是活在恩典的里面。
“活在恩典的里面”是什么意思?很多人以为新约时代得基督徒都充满了恩典,所以我犯罪没有关系,反正犯罪以后我认罪,主耶稣都会赦免,所以我可以多多地犯,每一次主都会赦免!不是的,这就是不懂“充满了恩典”是什么意思。有一些人以为加拉太书就是恩典与律法的比较,其实更正确的应该说,加拉太书是讲到律法与基督的比较。
我们一起来看:“我说那承受产业的,虽然是全业的主人,但为孩童的时候,却与奴仆毫无分别。乃在师傅和管家的手下,直等到他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候,受管于世俗小学之下,也是如此。及至时候满足,神就差遗他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们的心,呼叫阿爸父。可见从此以后,你不是奴仆、乃是儿子了。既是儿子,就靠着神为后嗣。但从前你们不认识神的时侯,是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识神,更可说是被神所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作作奴仆呢。你们谨守日子、月份、节期、年份,我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。”
这里讲到神差遣他的儿子耶稣,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。然后他说我们既为儿子,神就差他儿子的灵进入我们的心,住到我们的里面,所以我们就脱离奴仆的样式、奴仆的灵,我们就称呼阿爸父。从此以后,我们不是奴仆,乃是儿子了,既是儿子,就靠着神为后嗣。
你知道吗?我们是神的儿子,不再是奴仆。约翰福音第八章讲到凡犯罪的就是罪的奴仆,又说凡从神生的就不犯罪、也不能犯罪。今天我们是神的儿子,我们就有不犯罪的自由。不是说不可以犯罪,而是我们有不需要犯罪的自由,犯罪的就是罪的奴仆。可是很多人不明白,以为“我信了耶稣以后就不能说谎了”,不是的,信耶稣以后自然就不想说谎、不喜欢说谎。
如果我们信耶稣以后,还常常在问可不可以这样、可不可以那样,那表示我们还在作奴仆。因为儿子是一个自由的人,他不需要常常问:“可不可以这样、可不可以那样?”只有奴仆才问主人:“主人,我实在很渴,可不可以喝一点冰箱里的果汁?”儿子不需要问,儿子打开冰箱就喝了。你说我们家小儿子才两岁,我不许他随便喝,这就是加拉太书四章所说还是孩童的时候,就要在师傅和管家的手下,因为他不会分辨好坏。因为你说可以喝,他就大罐大罐的一直喝,喝到拉肚子,所以你会给他限制。可是一个长大的儿子,他是自由的,他不需要常常问,他打开冰箱就喝了,而且他也知道不能多喝,喝多了对身体不好。儿子的自由就是这样。
神给我们权柄作他的儿女,第一个自由是什么?:“基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着, ‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”基督既为我们受了咒诅,这个“受”创原文作“成”,他为我们成了咒诅,凡挂在木头上都是被咒诅的,他先替我们成了咒诅,所以就赎出我们,使我们永远脱离律法一切的咒诅。律法有什么咒诅?申命记里讲到,我们如果不遵守神的命令就会受某些咒诅,如果遵守神的命令就会得着某些祝福。基督为我们受了咒诅,我们就不再在律法的咒诅里面,律法讲到罪的工价就是死.所以我们犯罪就是要死?犯罪所带来的就是疾病、死亡。今天神救我们脱离律法的咒诅、这是何等大的恩典!
奴仆重轭失权势
很多基督徒因为过去的宗教背景,那种奴仆的轭还在他的身上,虽然成为基督徒了,儿子、女儿要结婚,还是要去算日子,要去排一排命、选个黄道吉日!他不知道在基督里每一天都是黄道吉日,他以为搬家也要黄道吉日,否则会不好;但事实上,在基督里每一天都是方便的,都是可以搬家的,有些人从小在拜偶像的家庭中长大,因此就有好多的禁忌,如果不信就受咒诅。有的说怀孕时家里绝对下能钉墙壁,不然生出来的孩子耳垂就会有一个洞:或者说家里有人怀孕就不能搬动床,否则会动了胎气!所以家里有人怀孕,就不能搬家,不能换家具的位子。否则搬动了以后,孩子真的就流产。因为他在律法的辖制底下,在仇敌的权势底下。
有一位弟兄当兵的时候,军中有一个叫铁嘴的算命很准,他帮全营的人算、结果算到这位弟兄的时候,算命的问他说:“你是不是基督徒?”他说是,算命的说:“难怪!你不在这个命盘里面。”很多算命的都有邪灵在他的身上,所以他可以知道你的一些事情,可是他说基督徒不在他的命盘里。基督徒就是这样,脱离了咒诅、脱离了辖制。所以基督徒特别喜欢买四楼,因为一般中国人都不喜欢买四楼,忌讳“四”与“死”同音。另外房子对着马路,车子经过面对着房子,这叫“路冲”。一般人也不敢买。
但基督徒不怕,因为我们不在咒诅的底下,耶稣将我们赎出来、脱离一切律法的咒诅,我们不在这些辖制底下。还有很多祖宗所遗传的疾病、有些人的家族有糖尿病,就很怕自己也有糖尿病或生出来的孩子有糖尿病.以至于常常在担心害怕。如果我们认识耶稣基督已经替我们成了咒诅,我们可以脱去祖宗所传流一切虚妄的行为,是着靠着羔羊的宝血,我们就可以宣告说:“我奉主耶稣的名,靠着羔羊的宝血,砍断祖宗所传留一切虚妄的行为、一切疾病的咒诅!”我们不需要接受这些,我们可以在基督里得自由,我们要懂得宣告耶稣的宝血在我们的身上,就可以脱离这种遗传疾病恐惧。
有一些基督徒,虽然是神的儿子,但仍然活在奴仆的轭底下,这是他自己选择活在害怕的里面,以致于仇敌在他身上就有权势。好像美国南北战争之后,黑奴得自由了,可是有些黑奴看了布告牌上面写着“从此黑奴不必再作奴隶了”,他说:“哪有这么简单?怎么可能?世世代代我们家都是作奴隶的。”所以他不信,继续去作工,继续去作奴仆;因为他不信,他不知道他有这个自由可以走出去,成为自由的人。今天的基督徒也是,我们需要认识我们在基督里得着何等自由,使我们不再活在咒诅的底下,不再活在律法的辖制底下。
成为神儿女的第一个权柄是脱离律法的辖制、律法的咒诅,以及罪的权势;另外就是脱离老自己的捆绑、脱离世界得辖制。一个基督徒信主以后,世界对他就渐渐地不再有吸引力。不是说不可以看电视,我有自由可以看电视,但是有时就是觉得没什么值得看的,不想花时间在这上面。一个人找到这位主耶稣以后,就会觉得生命好宝贵,时间很重要,不再需要去打发时间(kill time(。
为什么很多人需要打发时间?因为太无聊了,还不知道生命的意义是什么?所以只要目前没有考试、没有一件紧急需要我立刻去作的事,我就不知道怎么打发时间,所以就无聊地坐在那儿盯着电视机看,无意识地转台、转来转去,这叫打发时间。因为生命没有意义,所以需要打发时间。但基督徒不同.觉得时间很宝贵,渴望将时间投资在永恒的事上,他要利用时间,如果他觉得这个节目对他一点帮助都没有,他就不看了。这证明他是自由的。
凡事可行不受辖
如果我们还在问:“基督徒可不可以看电影?基督徒可不可以看电视?”那表示我们还活在律法的辖制底下。一年多前,有人带我去看卡通影片“埃及王子”我觉得很好,而且很得激励,看的时候我又有一开启。凡事我都可以做,但是无论做什么事,我总不受它的辖制,这叫基督徒的自由。
很多人不是如此,所有看得见、摸得着的,只要多摸几下,多看几下,就开始受它的辖制了,这个叫不自由。刚开始抽烟的人都只是被别人耸恿说:“吸吸看,好玩嘛!有飘飘然放任感觉呢!”于是就开始试试看,多试几次以后,就失去了不抽烟的自由。所有我们看得见摸得着的都会使我们失去自由。
例如股票,有些人刚开始只是因为别人告诉他这个好,他就用一点钱去玩玩看.渐渐就变成心每天都在那上面,股票开市了就一定要坐在那里看股市行情。如果他买的股票下跌了,整个人就难过得一整天都笑不出来,这就叫失去了自由。
我在台湾认识一位弟兄,他也买股票,但买了就放在那里,从来都不去看它、他一样的追求主、服事主,不去看股价变动如何、股市指数如何。等到有需要的时候,也许教会要建堂,或者有人有需要-他很想对那人有些帮助(,或者是他们家房子要装璜,他就去把股票卖掉,常常他需要的时候股票都涨得很高。
所以不是这件事可以做,那件事不可以做,而是在乎我们会不会被捆绑住、会不会被辖制住?凡事都可行,但无论做什么事,我总不受它的辖制。我们会不会被一个轭所辖制住,做了就变成不能不做,而且整颗心都被捆绑在那个地方?我们也许会说:“不会,我很自由的,我只是做一下而已,说不做就不做了。”
那我们就高估了自己,也低估了世界的权势、撒但的权势。撒但借着世界常常要把基督徒的脖子套住、手绑住、脚绑住,基督徒就成为一个俘掳,被他控制。刚开始他用鱼饵钓你,渐渐的一个一个就上钩,我们可以看到很多人都是这样。在这一些事上我们要明白,凡事我都可做,但我总不受它的辖制,这叫自由。
例如,讲到交友与婚姻,如果你现在的经济状况,或你们俩人的学业都未告一个段落,环境还不允许你们很快结婚,可能还要等几年,你们最好先不要牵手。不是牵手有什么不好,牵手没有什么关系,问题是牵了手没多久,你又不满足了,又想要有更亲密的接触,到后来很多这样的男女都以分手收场;有的后来虽然结婚了,但是后遗症仍然在他们的婚姻里。
我们是自由的,但是无论什么事如果会叫我们受辖制,我们就不做。有些人听教导很容易在律法的灵、奴仆的灵里面听。前些日子,有一对弟兄姊妹讲到他们有时会牵牵手,有的人就问:“江姐不是说不要牵手吗?”那不是个律法,他们牵手我一点都不会觉得怎么样,因为我知道他们很在主的里面,他们在一起常常就是读经、祷告、交通或者为弟兄姊妹祷告,而且再过一个多月就要结婚了,他们牵手没有关系。这不是个律法,所有神的命令,所有讲台的教导都是为了保护我们不要受伤害,我们需要在一个神儿子的位份里来听,来明白,不要在一个奴仆的心态里来听,来辖制别人或者辖制自己。
蒙神释放真自由
我们作神的儿女有权柄脱离律法的辖制、脱离罪的捆绑,还有脱离世界的辖制,世界的诱惑是很大的,常常使人不知不觉地沉沦下去。肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲,使许多人去做自己所不愿意做的,自己所愿意做的却做不到。今天我们有权柄可以脱离肉体情欲的辖制。
有一位离婚多年的姊妹,离婚以后她开始认真追求神,很爱主,也常帮助别人。有一天她知道前夫又结婚了,她也祝福他们。前夫送她一个传呼机,她忘了怎么用,就去问他。到了他家她问:“你不是刚结婚吗?怎么没有挂结婚照?前夫就从里面拿出一张很大的照片,照片中的他因为染了发加上摄影师的技术,使他一点皱纹、一点眼袋都没有,好像年轻时候的样子。这个姊妹一看到那张照片,就整个被吸引住了。
她回家以后,一直想着那张照片里的他,因为这位姊妹在情感上比较脆弱,比较浪漫,所以一直很想打电话给他、请他送一张照片给她。但圣灵一直说不要打、不要打、可是她没有顺服,还是打电话给前夫要了一张照片。
然后这位姊妹就开始不对劲了,隔几天就想到在大学时有一位男同学追她,可是当时她已经开始跟她的前夫交往了,她告诉那位男同学:“我已经有男朋友了。”那位男同学说:“没关系,你只要让我可以自由地爱你、喜欢你就好了。”后来那位男同学也结婚了,但前些时候她听说那位男同学离婚了。她就开始想:“他离婚了,说不定我们会重修旧好。”
想着要不要打电话给他?她的心里这样想着,隔几天,她的传呼机忽然响了,响的音乐不是她设定的十首音乐里的一首,她再听一次,怎么会是这个音乐呢?这音乐使她想到耶稣,所以她就说:“耶稣,难道是你在叫我吗?”她开始喊道:“耶稣,是你吗?”圣灵就好大地浇灌她,她又哭又笑。她说她曾经被喜乐的灵充满过,就是喜乐地笑;她也曾被圣灵充满,被神的爱融化时会一直哭,可是从来没有像这次同时又哭又笑的。
神的同在那么大在她身上,里面的能力那么大的运行在身上,她太受感动了!她就想:“为什么主耶稣会这样来造访我,是我从来没有经历过的?”原来这几天,她的心偏于邪,失去向基督所存纯一清洁的心,所以神的灵就临到她的身上来释放她。
约翰福音第八章讲到,天父的儿子若叫我们自由,我们就真自由了!我们今天成为神的儿女,神的灵就在我们里面开始作工。要把我们作成神儿子的样式,是一个自由、荣耀的形像,不再被虚浮的情欲所捆绑。这位姊妹说好奇妙啊,那一天神的灵那么大的临到她身上以后,她就觉得她要作见证.好想告诉人说:“主耶稣来造访我!”她要拿前夫的结婚照来作见证。结果她去前夫家,“拿了照片上车再看,就觉得根本没什么嘛!”
当她被前夫的照片吸引住的时候,她完全看不到新娘,可是这一次再看,就发现她的前夫一点都不怎么样,她一直在欣赏新娘,觉得新娘子好漂亮。这究竟怎么回事?就是情欲的灵,忽然间来攻击一个人。有些人的感情比较脆弱,有时候只是看一眼,结果一个权势就来挑动、捆绑他。然后他就神魂颠倒了!继续下去就会一直沉迷下去。
可是天父的儿子叫我们自由,我们就真自由了。如果我们平常留意亲近神,让神的灵更丰富地充满我们,让神的灵主动来帮助我们,当试探来临的时侯,我们会发现神的灵亲自来帮助我们,这是我们所不配的,可是他会充充满满有恩典、有真理的来救我们。
有一位姊妹来美国一段时间以后,有一次去汉堡店吃汉堡的时候听到一首音乐,忽然间思乡的情绪一直涌上来,她想家想得不得了。她就赶快赞美主、赞美主,才脱离了思乡的辖制。你说难道想家不可以吗?可以,你可以想家,但是如果思乡到让你觉得在这里多么的孤单、多么的难过,你已经被仇敌捆绑了。
我们常常不知道仇敌如何辖制我们,他是无孔不入的。所以说我们务要谨守、儆醒,因为我们的仇敌如同吼叫的狮子,遍地游行寻找可吞吃的人,什么时候我们没有活在神里面,我们随时就会因一句话、一个图画、一个景象,整个人就被攻击、被捆绑。神的儿女有权柄可以脱离从世界来的捆绑和辖制!
脱离雇工拘谨心
上一章讲到路加福音十五章那个大儿子,当小儿子回来的时候,对爸爸说:“父亲,我得罪了天,又得罪了你,从今以后我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧!”大儿子虽然住在家中,觉得自己是好儿子,可是其实他就像个雇工,看到爸爸为弟弟宰了只牛犊.他就很生气,对父亲说:“我服事你这多年,从来没有违背过你的命,你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐。”从他这句话就知道他里面是个雇工的灵.不是儿子的灵,因为他说:“你没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐。”
他的朋友在他的心中比他跟爸爸在一起更重要,他不觉得跟爸爸在一起,有父亲的爱、父亲的荫蔽、有父亲为我预备这个温暖的家、有父亲的关怀有甚么宝贵:他觉得跟朋友在一起才快乐,所以他跟父亲在一起并不觉得宝贵快乐,他并不感激。第二,他觉得:“我服事你这多年,从来没有违背过你的命。”这是一个雇工的心、奴仆的心;他觉得我服事你很多年了,你都没有给我奖赏。
我相信小儿子回来以后,会更有儿子的灵在他身上来服事爸爸。他一定好高兴!“我现在可以来耕我们自己家的田,不再是去养别人的猪,我在这里作什么都觉得好高兴!因为是我的家,是我们家的产业,我不再只是为别人作工而已。”他会快快乐乐、高高兴兴的;他作这一切都觉得再怎么样也比在外面养别人的猪好,别人连猪所吃的豆荚还不给你吃呢!
这就是为什么耶稣来了特别跟这些“人所不齿”的罪人在一起。罪人悔改了以后,那种对于救恩的感激、那种爱的激动、那种改变和回报是何等的真实。反而这个大儿子,就像法利赛人一样:“我都做得很好、我都没有违背你的命,可是你对我不够好。”他要的是奖赏、报答,他要的不是父亲的同在。他也不知道其实当他在做这些事、耕这些田时,正是他在承受这些产业而不是在为父亲做的,这叫雇工的心。
基督徒也是如此,我们晨更.是觉得要作一个好基督徒,所以要好好地晨更。有一位姊妹给自己定了早上几钟要起床晨更、灵修的时间,她说她只要比所订的时间晚起、就会觉得很沮丧,觉得:“我很糟、我又晚起了。”然后就觉得:“我很失败、我跟神离得很远。”这个叫雇工的心、没有儿子的灵。她觉得自己应该达到某种灵修标准、某种程度的晨更,没有达到就觉得很沮丧.觉得这一天都会离神很远,这叫雇工的灵,天父看了一定很难过。
后来这位姊妹明白,她要留意里面的思想、情绪,要起来争战。所以当她早上晚起,感觉里面又开始要下沉,自责怎么睡得这么晚的时候,她就马上开口说:“主耶稣我赞美你!你给我新的一天!你要大大作工在我身上!”一直的赞美,能让我们进入神儿子的灵,不让仇敌掐住我们的脖子。
爱中接纳我本相
有一位弟兄每次要来聚会的时候,如果家里忙,一看去聚会可能会迟到,他就干脆不去了。因为不去,牧师可能不会注意到:但迟到就会被牧师或带敬拜的人看见,那我干脆不要去好了!这叫雇工的心。我们来聚会是为着我们的生命得建造,不是要给牧师点名,也不是给带领敬拜的人点名的。就像那位姊妹,她晨更并不是神在给她打成绩:早上几点起来打第一个勾,接着等候主一小时打第二个勾……。神不是在这里给你评成绩的,你早上起来快快乐乐来爱神就好了!
另外有些人因为讲台说这个礼拜要有爱筵,他就咬紧牙根去做,做得很累,很不快乐,好像一个长工!总觉得我应该要做出怎么样的菜。不是的,我们是儿子,什么事都可以商量的!大儿子可以说:“爸爸,我太累了!我很想要吃一只羔羊,能不能找一头羊羔跟我的同学一起快乐?”他一说,爸爸一定答应的,甚至他自己都可以吩咐仆人宰的,可惜他是一个雇工的心,有时候很累了也不敢说。盼望我们当中没有这样的人。如果有时候有些服事使你很忙很累,你都不敢讲,就好像一个长工一样,天父不希望你这样,什么事都可以讲的。
有时候牧师或传道人找一个人,想和他交通一下,例如我问一位姊妹:“你明天有没有空?我想跟你交通一下。”她说:“好!明天几点?”我心里好快乐!她没有一副很害怕的样子,反问:“你要跟我交通什么?有什么事?你先跟我透漏一点吧,不然我会很紧张、很害怕。”其实我只是要关怀她的婚姻,问她是要结婚还是要守独身?如果要结婚,该注意些什么会对她更有益,否则就不太有机会。这位姊妹的反应让我很快乐,让我感觉很有爱的信任、很健康。可是有些人你只是想要关怀他一下,他就很害怕,这会使爱他的牧师或传道人很难过。
我在洛杉矶的时候,有一位姊妹跟我住在一起,她常常睡得很晚,我尽量让她睡,直到发现她来不及上课了才叫她,她就非常有爱的信任。我一叫她,她就说:“几点啦?”我说:“九点啦!赶快起来,你要来不及了!”她就赶快起来了。另外有一位姊妹只是礼拜五、六来我那儿过夜,我们礼拜六、日早上都有聚会。
早上时间到了,我去叫她,那个姊妹只要我稍微敲一下门.或一听到我的脚步声,就马上坐起来,非常的紧张,很怕让牧师看见她睡得比较晚,你知道我的感受吗?我觉得第一个姊妹很可爱,第二个姊妹就很像雇工、不像女儿。第一个姊妹让我觉得她很有爱的信任,很敢把她的本相摆在我面前,她也知道我不会定她罪的。第二位姊妹自己很容易定罪自己,她觉得晚起就不属灵,所以一听到脚步声就很紧张。我们可以想一想。我们究竟是雇工,还是儿子?
尽力爱主主悦纳
有一位姊妹有两个很小的孩子,所以有时忙不过来,午堂的聚会还是迟到。夏令会、冬令会他们都参加,可是有时候这个冒孩子发烧感冒,那个孩子有特别需要,她就常常进进出出,无法安息,她觉得自己已经早早开始准备,却还是迟到,就很沮丧。结果在夏令会里,主对她说:“我知道你已经尽力了!”这位姊妹就大哭,觉得主知道她,接纳她。
从夏令会回来以后,她觉得主的同在、主的爱特别丰富在她身上,让她好感动。你知道差别在哪里?过去她一直存着雇工的心态,愈在雇工的心态里,就愈感受不到神的同在;愈在儿子的灵里,就愈感受到神的同在,因为有神儿子的自由,才会感受到荣耀。加拉太书讲到神差他儿子的灵进入我们的心,所以我们可以叫阿爸!我们真的需要有一个儿子的灵。
听到这位姊妹的见证我好高兴。她为什么会有雇工的心态?很多都是因为小时候,父母对我们有很多的苛责,很多的要求。如果你得了A,他们就用功一点就可以得A+;你常常达不到他们的要求,以致于很容易沮丧。
我们的神不是这样,看你有一点进步他就好高兴,为你鼓掌。路加福音十五章耶稣讲了三个比喻:失羊的比喻,失钱的比喻,浪子的比喻.这三个比喻有一个共通点,都是讲到失去然后再得着的喜乐,比那些没有失去、本来就拥有的更喜乐。好像今天你的孩子被绑票了,警察宣称已经被撕票了,所以三年来,你以为已经失去这个孩子,三年后,他忽然出现了,被找到了,原来他没有被撕票。你说你会爱他爱到什么地步?你会兴奋到什么地步?你会不会说:“哎呀!怎么是这副邋遢像?指甲也没剪,身体也这么臭,怎么都没洗澡?”你会不会挑剔他这些?你高兴都来不及!
今天神就是这样,我们本来是照他的形像造的,可是我们失落了,落在仇敌的权势底下失去了做为一个神儿子的尊贵,变成一直在吃猪吃的食物,为了一点肉体的情欲、一点眼目的情欲、一点今生的骄傲,我们就甘心作奴仆作了几十年。神把我们救回来了,他要抱我们、亲我们、欢喜得不得了。然后他就开始借着他儿子的灵进到我们里面,一直来改变我们,他要把他的荣耀、他的尊贵、他的自由作在我们里面。我们不要活在奴仆的轭底下,我们很需要明白,我们是神的儿子,神爱我们都来不及,他要我们欢喜快乐!
遵守命令得自由
在基督里面,我们可以脱离律法的辖制。你说:“可是新约里也有很多命令啊!”我们会发现新约所有的命令,都是叫我们得自由的。例如主耶稣说:“你们不要为明天忧虑,一天的难处一天当就够了。”你说:“我为什么不能为明天忧虑?我就是没办法,我就是必须忧虑,我不知道明天会怎么样啊!”事实上神叫我们不要为明天忧虑,是要叫我们得着一种自由,一种不被明天的恐惧重担重压的自由。
神给我们一个命令,要我们常常喜乐、凡事谢恩,因为这是神在基督耶稣里向我们所定的旨意。我们觉得很难,没有办法,却不知道神要我们“常常喜乐、凡事谢恩”,是为了救我们脱离我们的情绪、我们的沮丧,要让我们有个不被沮丧、失望所辖制的自由。神又说:“你们要彼此相爱。”你说:“好难喔!”可是这个命令就是要我们从争竞、嫉嫉仇恨的里面出来,得着自由,神的每一个命令都是要我们得自由的。
神叫我们不可发怨言,我们觉得压力好大,生怕发怨言牧师会知道,这是雇工的心态。神要我们不发怨言是为了要我们得着自由,得着那不被牢骚所捆绑的自由,要让我们从那习惯发牢骚、习惯埋怨的不快乐里得着自由。
神救我们脱离律法的辖制,但在基督里,他给我们的一切命令,都是为了要我们得自由。所以我们要快快乐乐地,接受神儿子的灵,欢喜遵守这些命令,而不要像这个大儿子说:“都没有违背你的命令。”大儿子觉得:“我没有违背你的命令,你应该奖赏我。”他不知道这些命令都是叫他承受产业。
例如爸爸叫他去耕田,田要怎么耕、要除草、要施肥……将来的田产不都是他的吗?这些命令都为了要他承受产业啊!我们很需要有这种认识。例如教会里有爱筵,我们可以花钱请人送菜来,很方便。可是借着爱筵可以使我们长成一个彼此配搭、彼此相爱、彼此包容的性格和生命,这才是我们要承受的产业。借着爱筵使我们可以养成在繁忙当中,仍然可以操练神的同在,知道如何取长补短,如何同工合作,一起来服事别人,这是花钱买不到的。清洁也一样,我们也可以请人来清洁,但是弟兄姊妹在一起擦玻璃、一起吸地毯,那种喜乐、那种相交是金钱买不到的。
我们讲到家庭教学-home Schooling(,有些父母顾虑孩子在家中受教育可能会没有社交能力,却不知道孩子那么小,和同学在一起,会学到好的,也会学到坏的,因为他不懂得分辨;另外与同学的相处,也会受到很多伤害,因为他生命还幼小,里面的生命还没有长起来。我们大人有没有想到我们每次来聚会,聚完会就回家,我们也没有社交的能力。
我们觉得孩子如果失去与同学相处、学习的机会,会影响他的成长,却没有想到我们大人也一样,我们也没有长成与弟兄姊妹一起同工、相处的性格,并经历这种能力与这种快乐。我们没有操练和别人一起吸地毯时,如果对方的动作比较慢,我该如何来迁就他、如何来俯就卑微的;如果对方动作比较快,我就学习我怎么样可以动作快一点。当我们试着这样做的时候,我们已经在承受产业,在长成我们的性格。
所以我们很需要有神儿子的灵,神儿子来了要叫我们得自由。天父儿子的灵进到我们里面,让我们可以呼叫“阿爸父!”我们就在他爱的家中成长,如果我们发现有一些雇工的轭在我们的身上,一种雇工的灵在我们的身上,我们要求主耶稣把这个重轭从我们身上除掉,让神儿子的灵更多的充满我们,让我们在主的里面享受神儿子自由的荣耀。
讲到我们是凭着应许作神的儿女.如同以撒一样。以撒是当他母亲生育已经断绝,父亲已经一百岁了,在完全不可能、无助无望的情况下.因着神的应许而生出来的。神说我们是凭着应许作他的儿女,也就是说,像我们这样的人,根本不可能成为神圣洁的儿女,可是神却按着应许、凭着他的拣选,接纳我们,在创世以前就预定了我们要作他的儿女。
凭应许,作神儿女
讲到:“以撒在那地耕种,那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他,他就昌大,日增月盛,成了大富户。他有羊群、牛群,又有许多仆人,非利士人就嫉妒他。当他父亲亚伯拉罕在世的日子,他父亲的仆人所挖的井,非利士人全都塞住,添满了土。亚比米勒对以撒说,你离开我们去罢,因为你比我们强盛得多。以搬就离开那里,在基拉耳谷支搭帐棚,住在那里。当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井,因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了,以撒就重新挖出来,仍照他父亲所叫的,叫那些井的名字。以撒的仆人在谷中挖井,便得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞说,这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色,因为他们和他相争。以撒的仆人又挖了一口井,他们又为这井争竞,因此以撒给这井起名叫西堤拿。以撒离开那里,又挖了一口井,他们不为这井争竞了,他就给那井起名叫利河伯。他说,耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。”这位应许之子过的是什么样的生活?他一耕种就有百倍的收成,神赐福给他,他就昌大,日增月盛成了大富户,应许之子就是这样。但非利士人嫉妒他,请他离开,他就离开。后来他得了一口活水井,别人与他相争,他就让给人。他的仆人再到别的地方一挖,又挖了一口水井,所以他就为井起名叫“宽阔”。他说:“耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。”一个神的儿子就是这么丰富、这么富足。你嫉妒我,赶我走,我就走,也不觉得受伤害。我挖出来的井,你要跟我争,我就给你,因为神总有给我的,神的祝福和恩典就是跟着我们。这叫凭应许作神的儿女,就是这样一直让,别人要,我就给;你跟我争,我就送给你,不跟你争;你嫉妒我,我就离开,不跟你讲理。以撒就是让,结果得了宽阔之地,而且要在那地昌盛。
忙追逐,生命贫穷
这就是神的儿子该有的生活。有人说:“没有啊!我没有这样的生活啊!我觉得自己一直都很贫穷啊!”为什么?因为他没有活出神儿子的生活形态,没有活出神儿子的尊贵,他一直在抓,像雅各一祥。雅各的名字就是“抓”的意思,是指一个很卑鄙的人,一直在追逐东西,但是神最后把他作成“以色列”,神的王子,他说雅各与神与人较力都得胜,但神在圣经里特别提到,他是雅各的神,就是要我们知道,不管我们这个人原来多么诡诈,多么败坏,我们天生的性情多么不好,神对我们都有办法,他要把我们这个“抓”的性格,改变成神的王子那么尊贵,称为可以祝福别人的人。
神儿子的生命,外表是羔羊,里面却有大能,是犹大的狮子。何等奇妙!不管发生任何事,我们只要一直谦卑下来,像羔羊一样,神自己就来解决很多事情。你不必怕谦卑而吃亏,天国就是这样,当你愈多来像这位羔羊、像以撒,一直让,神自己给你宽阔之地。
我们是神的儿女,是神所保抱的,任何人欺压我们,就好像摸神眼中的瞳仁。那么神为什么不出面为我们出一口气呢?因为我们还不够像羔羊。我们的外面虽被欺压,里面仍然像老虎,很气、很不服,想着如何报复。当我们里面真的服下来时,犹大的狮子就出去为我们争战。有时他不立刻为我们争战,要等一段时候,借着被欺压、争竞,他要把忍耐的性格、存心谦卑、顺服的性格,作在我们的身上,这就是神儿子的生命。神给以撒许多,但也允许别人老是来与他相争。一个人跑天路,一定会遇到这些事,我们要认识这是神的美意,不要老是用肉体去对抗,免得惹来更多血气的毁谤、攻击,落在口舌之争的网罗里面。
祸与福,顺服接受
以撒是凭着应许而生的,所以他一生不需要作什么,只要顺服就够了。他不只是在接受恩典的时候顺服,当亚伯拉罕把他绑在祭坛上时,他也顺服着被绑。以撒对父亲很有爱的信任,那时候亚伯拉罕已经很老了,以撒却很强壮,可是他愿意被绑在祭坛上,知道父亲要杀他,他没有逃。他虽有力量抵抗,但他就是乖乖的被绑,准备被杀.以致于神可以借着以撒把耶稣基督带到地上来。
因着以撒的顺服,神给亚伯拉罕带来的应许就应验了。他说:“你的后裔要得着仇敌的城门。”后来耶稣来到地上,也因着他存心顺服,死在十字架上,赢得了天上地下一切的权柄,得胜了撒旦的权势、得着仇敌的城门,然后他来住在我们里面,让我们承受一切的福。
“基督既为我们受了咒诅,就赎出我们,脱离律法的咒诅,因为经上记着『凡挂在木头上都是被咒诅的。』这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得着所应许的圣灵。”
耶稣基督既为我们受了咒诅,那个“受”原文作“成”。神的儿子挂在木头上替我们成了咒诅,全人类所有的咒诅都在他的身上。“赎出我们”就是释放我们脱离律法的咒诅,圣经上说罪的工价乃是死,所以犯罪就要受刑罚,就要死。但是耶稣替我们受刑罚,替我们死,“因他受的鞭伤,我们得医治,因他受的刑罚,我们得平安。”
我们本来应该被咒诅、活在受审判 x ing罚的恐惧中,可是他替我们受了刑罚、受了咒诅,赎出我们,成了自由的人,然后亚伯拉罕的福可以临到我们这些跟随亚伯拉罕信心脚踪人的身上。亚伯拉罕的福是什么福?神应许要把迦南美地赐给他,一个流乳与蜜之地,而且神应许“亚伯拉罕的子孙都可以承受产业”,承受那个流乳与蜜之地。还有“亚伯拉罕的子孙可以得着仇敌的城门”,他可以胜过仇敌。
“这便叫亚伯拉罕的福,因着基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得着所应许的圣灵。”这表示圣灵要把亚伯拉罕所有的福带进我们的里面,就是神所应许给亚伯拉罕那丰盛迦南美地的祝福:流乳与蜜,五谷丰收,不需要踩水来灌溉,神会按时降下春雨、秋雨来灌溉这个田地。这五谷百果丰收,神所眷顾之地,神要借着圣灵赐给我们,这是何等的福!
常常让,生命宽阔
以撒就是那么富有,不断地“让”。在我们的生活当中,有没有神儿子生命的尊贵,就在乎遇到事情时,我们是在“抓”?还是在“让”?例如在金钱方面,神给基督徒特别的恩典与权利,神说:“你们要把十分之一归给神,十分之一要全然纳入府库,我就敞开关上的窗户来倾福与你,你可以试试我。”这是神给他的儿女一个特别的权利.
如果我们还不是神的儿女,神不会接受我们的十分之一,只有神的儿女有这个权利,我们有没有去享受这个权利?享受了我们才真的成为神的儿女,我们才发现神所带领的,真的都是宽阔之地!有些人的十分之一跟神算得很清楚,分毫必较,好像不能多给神一分钱似的,他里头没有一个宽阔之地。我们很怕失去,很怕神向我要什么;但以撒不是这样,他就是这么丰富。井对他是很重要的,有井才有水喝,牛、羊也都需要喝水,可是井被人塞住了,他就再去挖。你要我就给你。他没有跟别人去打、去争,因为他知道,给了我还会再有,让了我也还会再有,这叫做“神儿女自由的荣耀”。
想一想,我们是不是还在抓?我们怕吃亏、怕别人占我们的便宜、怕损失、所以就是要抓。以撒的性格是不争竞、常常让,因为他是丰富的。神本性一切的丰富都在耶稣基督里,而他把耶稣基督赐给我们,今天神的儿子已经在我们里面,我们是最有福、最丰富的,所以我们不需要抓。不要一直为儿女积财宝,那些财产一贬值就没有了:地震一来可能你给他的房地产就没有了;一个政局的改变,马上什么都没有了;这口气一断,也什么都没有。可是如果你给你孩子的产业是耶稣基督,从小就一直把耶稣基督介绍给他,让他里面拥有这位神的儿子.让他真认识这位神的儿子,他就富有了!
精打算,害怕不足
记得我二十六岁要全时间服事主的时候,我想:“我才二十六岁,主养我一辈子,要花多少钱啊?”那时候我的一个邻居七十几岁还不敢退休,他是卖鱼的,他的摊子可以卖三百万台币,可是他说如果多活个几年,他怕三百万还是不够,所以他不敢不卖鱼,需要继续的劳苦。他七十几岁了三百万都不够养老,我才二十六岁,神养我要花多少钱啊?如今主已经养我二十多年,而且这二十多年来,从我们身边还多养出好多个传道人。
记得在新竹时,我们原有两位传道人,后来又有一位姊妹出来全时间服事主,我跟我爸爸说:“我们教会多了一位传道人了。”他就说:“你们两个人就够了,为什么要三个呢?”因为他怕别人为传道人的奉献,以前除以二,现在要除以三。他恼他的女儿吃亏,怕他的女儿变穷、或是不够吃怎么办?他就是怕。后来我到了美国,我爸爸真的很怕我饿死在洛杉矶,可是神一直向他显明他的信实和丰盛。我真的发现只要我们里面拥有耶稣,就有了宽阔之地,而且也必在这地昌盛。
你是否拥有耶稣?你说:“是啊!我有耶稣住在我里面。”别人却说:“没有啊!我怎么看不出来呢?”别人看不出来你有这位拥有宇宙一切丰盛的王在你里面,因为在金钱上,你常常担忧;在工作上,你很怕被裁员,所以需要赶快积存钱财,你怕万一不能工作时怎么办?却忘了,万一你根本没有这口气来享用这些钱怎么办?所以路加福音第十二章,耶稣对那个财主说:“无知的人哪!神若今日要你的灵魂,你这些要归给谁?”那个财主是最贫穷的,因为没有想到要积财宝在天上。
工暂停,好好追求
有位姊妹上班一段时间以后,老板对她说:“你的工作签证还没有下来,你还是等签证下来再来上班。”她好高兴地说:“感谢主!这段时间我可以好好追求神!”后来她知道签证要一段时间才能下来,而教会正好有个需要,她就来当义工,正好补上教会的一个缺,她很忠心地在那里帮忙,这就是神儿女的自由。
有些人当老板对他说:“你等到签证一下来再来上班。”他就好怕,怕老板是不是不要我了,他是不是要把我辞掉了?有一些人被辞退工作以后,若有一段时间主不给他工作,有的人会好感谢主,利用这段时间好好追求,另外有些人就好担心找不到工作,到处拼命的找。我不是说不要找工作,而是说我们的动机和心态不要像个没有天父的孩子一样,不知道有一位爱你的天父,他在眷顾着、计划着你的每件事,这段时间他让人来欺压你,让你没工作,为的是要把你带到昌盛之地,宽阔之地。
有一位弟兄曾经被女孩子拒绝,感情受过伤害,他当时痛苦到几乎得忧郁症,后来他起来抓住神,竭力地追求神,再也不把感情给人,而一直全心的把爱给神、全心的追求主,他最软弱的点现在成为他最强的点。我们只要懂得把我们的心转向神,知道我们有一位父亲,且是他所爱的孩子,若不是父亲所允许的,没有一件事情会临到我们的。因为天父说连我们的头发有几根他都数过了,我们自己都不晓得我们的头发有几根,可是天父都数过,他爱你爱到这么细腻的地步,而且他有能力保守你、供应你。你为什么不敢把自己交给他?我们需要来认识天父是何等爱我,我们需要更认识以撒的生活是什么样的生活,好让我们真的可以活出像以撒一样,凭应许作儿女的生活。
吃喝主,享受聚会
以撒还有一个特点,他在祝福儿子以前,还要先吃美味,以撒的一生就是享受。他是凭应许作儿女的,所有跟着他的仆人、牛、羊也都蒙福。就如挖井,别人的仆人一直在挖井,却老是挖不到井,就很沮丧,觉得自己的能力很差;可是以撒的仆人不同,他们总是蒙福,只要以撒叫他去挖,总是挖到活水井。
所以,神说我们作他的儿女有自由的荣耀,是常常承受产业的。以撒的生活就是很享受。弟兄姊妹,聚会有没有成为我们的享受?有些人只是因为礼拜天嘛,基督徒总是要上教堂,巴不得聚会愈少愈好,我一个礼拜可以向主报到一次就好了,不要再多了。还有一些人甚至不知道聚会是给神的时间,他以为是给牧师的!其实牧师从来不点名的,凡口渴的,想来喝就可以来喝!我们如果觉得不渴,就需要向神呼求!
有一次.我们的传道人对我说:“我觉得我聚会太少!”她礼拜一带代祷勇士,礼拜三带姊妹会,二、四晚上作关怀的工作,可是她觉得自己聚会太少,吃得不够多、不够丰富,所以她就主动要求说:“礼拜四我也想去聚会。”礼拜四她就开始去聚会。后来因为圣工灵修院的神学生要来观摩我们礼拜二的小家,我亲自去带。
她又说:“江姐,我也想参加,可不可以?”我问她为什么?她说:“你早期带的时候我都没有看过,我很想去学。”所以她礼拜二又来,因为她饥渴,聚会对她来说是吃,吃得饱足她才丰富。所以都是她自己主动要求要增加的。因为她的要求,我想既然要训练,那就连“清心小家”的同工、家长、副家长也邀来一起参加。很多同工是最近两三年来的,前面所教的,他们也都没看过,没听过。每一位牧养同工都很高兴地来,我还怕他们会觉得怎么这么多聚会,结果好多位同工对我说:“谢谢江姐多开了礼拜二的课,让我们灵魂体得饱足。”
我感谢主!我们的弟兄姊妹真的有神儿子的灵在里面,聚会成为享受。我有自由可以不要来聚会,可是我渴慕要来,因为是在吃他、喝他。我们当中也有弟兄被人问道:“你家在公司附近,你早上六点半来晨祷会,结束之后还要塞车回去公司,你为什么愿意这样呢?”他说:“因为我在晨祷会得着太多了!我绝对不让任何事来换取我这个晨祷会。”所以他很渴慕来礼拜二、四的晨祷会,这位弟兄其实已经参加好多聚会了,又有很多的服事,可是他觉得愈从神得着饱足,他就愈得着神的荣耀,也就愈喜乐,这叫自由。
圣经中所讲的自由,并不是说因为我不在律法底下,就不必遵守神的命令;而是说我拥有了一种生命,福音就是要把这种生命做在我们的里面,使我们喜欢神的命令,而且有能力去遵守,这叫自由。所谓自由,就是我们愈来愈有神的生命,属天的生命在我们的里面,这才是真自由。
盼荣耀,甘心受苦
“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子,你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕。所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸,父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”-(
这里的受苦与的受苦有什么不一样?讲到:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”这种苦是一种没有指望的苦,是被罪的律和死的律所辖制的一种苦。可是说:“如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”这是一种充满着盼望,苦得有目的、苦得有价值的苦,苦是为了换来荣耀,18节也是如此:“我想,现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。”
就像很多妈妈都知道生产之苦,产痛是一级痛,但为什么好多妇女还拼命想怀孕?因为想要一个可爱的孩子.就轻看了怀胎与生产的痛苦。怀胎也很苦,有许多的不方便,吃什么吐什么,睡觉不方便、翻身不方便、走路也不方便。生了一个可爱的孩子以后更苦了,因为养孩子很辛苦,而且要辛苦好几年,可是为什么大家都那么喜欢生孩子?有人因为要有个后代,或者是觉得孩子好玩,或者因为别人都有所以我也要有,无论如何因为你有一个指望,所以你愿意去受那种苦。
讲到我们现在所受的苦楚,神没有骗我们,神说我们要得着荣耀是会受苦的,可是现在受的苦楚,比起将来要显于我荣耀就不足介意了。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难么?是困苦么?是逼 -/迫么?是饥饿么,是赤身露体么?是危险么?是刀剑么?”这些困苦都会叫我们更多得着神的荣耀,所以这种苦是充满盼望、且是必能得着所盼望的苦。
但是:“我真是苦啊!”是说到愈来愈被罪的律和死的律所捆绑,很多基督徒到如今仍然有奴仆的轭在身上,仍然不明白在罪的律和死的律之下的奴仆生活是多么可怕。有的基督徒说:“我很怕被圣灵充满,因为被充满以后,就不能做我现在想做的事情,所以我不敢追求。”他不知道被圣灵充满以后,那么喜乐,他会发现自己过去真是在吃猪吃的东西啊!过去真的把粪土当成黄金在抓!我自己也是这样过来的。
过去我不认识神的心意,信主多年,仍然活在奴仆的心态里,以为我愈追求主,主就会要我当传道人。后来我不再害怕了,反而渴求说:“主啊!倘若你愿意,让我服事你。”可是我觉得不配,我这么一无所有,拿什么来服事主?我姐姐常说:“我觉得好希奇,神为什么拣选我们家最没有口才的人来当牧师呢?我妹妹在家很少讲话的。”大部份都是我姐姐、哥哥在讲话,我就只有听的份、跟班的份,他们带我去哪儿我就去哪儿,他们叫我做什么我就做什么。最没口才的人,神怎会选这样的人作牧师?
所以当神呼召我来服事他的时候,我真的就是这种心态,我说:“主啊!我怎能服事你呢?”可是当神让我尝到天堂的滋味,尝到神同在的荣耀,尝到神爱的滋味时,我就一心渴望要服事他,我说:“主啊!只要让我在你的教会里作看门的就好了。”从前我要作职业妇女,我喜欢赚钱,不喜欢整天都在教会,因为教会对我还不是那么有吸引力,我只是固定去聚会,也一直地带人去教会,但里面却还是一个奴仆的心态。
奴仆轭,重重惧怕
中国人特别有许多奴仆的轭在身上。例如,以前聚完会荣教士会说:“请大家安安静静的离开。”或者跟我们说:“来聚会的时候.请大家安安静静的亲近神。”有一次有人托我拿东西给某位弟兄,我们在台北的时候,男生和女生是分开坐的,弟兄做一边、姊妹坐另一边。我到了会场,荣教士已经坐在前面,所以我就不敢拿东西到弟兄那边去,因为荣教士说要安安静静的,我就坐在我的位子上,聚完会她又说要安安静静的离开,那位弟兄闭着眼睛在亲近神,我就不敢动。
等到我起来的时候,那位位弟兄已经不见了。别人托我拿的东西我只好带回家了,这就是奴仆的心在我身上。我发现一些好学生都容易这样,别人的一句话,这句话有这句话的意思,但这句话也可以有例外,是可以有弹性的,可是我们听了、就成为一个轭辖制在我们身上。是该安安静静的亲近神,可是我有东西要交给对方,我还是可以拿去,但我就是不敢动,因为有很多奴仆的轭在我身上。直到我当了传道人,才明白自己的心态是错的,可是回到台北,我还是不敢。但是我看见好多同工,他们都很自由却不随便。
奴仆的心最大的表征就是“怕”:怕主人不高兴、怕被骂、被处罚、怕被革职,怕主人不要他,他就没有钱养太太跟孩子。奴仆的心就是一个重轭在身上,怕穷、怕不被喜欢、怕被人比下去、怕苦、怕死,这些都是奴仆的心。我们可以问一问自己,今天无论是聚会、晨更、禁食祷告,我是不是都在一个“怕”里面?
另外,我们是不是都在活给别人看、活在别人的眼光中?这就表示我们还没得着自由。我们如果真实的得着做神儿女的自由,我们就会常常活在神的面前,不怕别人怎么看我们,怎么误会我们,因为神都知道。如果我们不是故意迟到,已经尽快预备了,可是临时孩子有事故,或者临时车子路上的状况,主都知道!所以我们晚来,就不用怕别人会怎么看。感谢主,我现在真的很自由。
虽然我是个牧师,我一直鼓励弟兄姊妹尽量不要迟到,为自己设定早半小时到,通常就不会迟到。可是我也遇过状况,结果祷告会我来迟了一点,但是我不会羞羞愧愧的,也不会觉得弟兄姊妹会想:“叫别人不要迟到,自己还迟到!”我不会这么想,因为神都知道。神的儿女就是有这个自由,不用怕别人怎么说、怎么看。在我们里面有没有这种作儿女的自由?
常悔改,自由释放
有一位姊妹说.她如果这个礼拜在家里发过几次脾气,就很怕来主日崇拜。因为她觉得主日崇拜神的同在那么大,很怕又被讲台的信息光照,很怕被神责备。这真是一个奴仆的心,很可能是小时候常常被父母贬损、被父母骂。一个神儿女的心是怎样的呢?我们当中好多弟兄姊妹常常这样祷告:“主啊!求你借着礼拜天讲台的信息,刺入我们的心”他们好喜欢被刺入,为什么?因为他们尝到了每一次被神的话语指责、光照,悔改了以后所带来的自由释放,是何等的喜乐!所以就好喜欢被光照,觉得又脱掉了一些奴仆的轭、一些辖制、一些捆绑。
所以我们若活在罗马书第七章:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”我们就仍然活在一些愈做就愈被捆绑住的喜好上,我们还觉得说:“主你不要来碰我的这个嗜好!”却知道那个罪的律和死的律会愈来愈捆绑我们,也不明白作神儿女自由的荣耀。
:“我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。受造之物,切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀。”
我们被败坏所辖制,所以才有许多需要和欲望,但是我们不知道,这些对我们永恒的生命其实是一个极大的亏损和拦阻。
灵成长,脱离败坏
我们有一位传道人从小就有舌头、嘴巴里常常长脓包的毛病,有一位学过中医的弟兄告诉她:“你的体质太寒了,最好不要吃西瓜、竹笋、冬瓜,因为这些都是凉性的食物。”这些食物确实是她最爱吃的,尤其是西瓜。那位弟兄建议之后,我就叫她不要吃这些食物。后来她只要看我不在的时候,就赶快吃西瓜,特别多吃一些,她觉得太好了,我不在时,她可以买一些她喜欢吃的垃圾食物,尽量地吃。
一直到后来愈追求主,她才开始去吃与身体有益的,现在她的体质被改变,舌头上很少再看到这些脓包,整个饮食的习惯有很大的改变。以前不喜欢吃生菜色拉,现在也开始喜欢吃了,这个叫“喜爱那美好的事物”。
这些受造之物,服在虚空底下,有一种败坏的辖制在我们里面,你看愈小的孩子愈喜欢吃些对身体没有好处的东西,可是一个愈有知识、愈成长的人就会选对他身体有益处的吃,这叫脱离败坏的辖制。“受造之物,都在等候神的众子显出来。”什么是神的众子? 23节讲到“就是我们也是自己心里叹息,等侯得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。”
儿子的名分就是我们的身体得赎,不只是我们的灵魂被神的同在充满.连我们的身体都被他的同在充满。前些日子我们另一位传道人因为太忙太累,她说她可以感觉到肾脏的位置,很酸很不舒服,可是就在“清心小家”敬拜的时候,忽然间神的同在大大的临到她的身上,她的肾脏就得着医治了。今天我们的疾病借着神的同在得着医治,这就叫预尝身体得赎的滋味,有一天我们的身体要被他的同在所占有、所充满到那么荣耀的的地步,不再有软弱,不再有疾病,不再被这些败坏所辖制。今天很多人的身体和心灵都受到许多败坏的辖制,神要救我们脱离这些辖制,得享神儿女自由的荣耀。
乐分享,以撒性情
有一位慕道友,他的房东是一对美国夫妇,有一天房东夫妇带他去公园野餐,他们在桌上铺了桌巾,把食物放在上面,后来他们去车上拿东西回来的时候,发现有几个人坐在他们的位子开始吃他们的食物,这个慕道朋友很自然想告诉他们:“这是我们的!”可是他的房东说不要讲。他们就在旁边另外在铺一块布在地上,吃所剩下的一点东西,因为好吃的已经在桌上,看到那几个人吃得很高兴,房东他们也很高兴,笑笑的看着那几个人吃。
我心想,这对美国夫妇真是神的儿女,真有神儿女的荣耀、神儿女的尊贵在他们身上。如果是我,我一定说:“对不起,这是我们的!”我们觉得这是很自然、很合理的,可是他们不一样,他们很富有,能够给,看着不认识的人享受他们的食物,觉得很高兴,这就是以撒的性情。我听到这个见证,就对主说:“主啊!你要把这样的性情作在我的身上。”
我们需要脱离败坏的辖制,我们喜欢讲道理,觉得这是我的,他们怎么不问一下?可能他们跟别人约了,以为这一桌就是他们的,因此坐下来就吃了。这对夫妇一点都不想让他们尴尬,所以不去打扰他们,我好受感动。弟兄姊妹,神就是要作这样的性情、这样的生命在我们身上。
怕失去,捆绑贫穷
我们本来都像雅各一样,很诡诈、很会算计。用天然的力量去胜过环境、去抓、得着想要的一切,但这些都不能使我们成为神的王子,神的王子是那可以给、可以让的。因为要抓,所以就不自由,很紧张,怕别人赢过我,怕我抓得太少了,怕别人比我先一步,比我被重用,薪水比我高,比我蒙福,这就是抓,这些都成为我们的捆绑、我们的不自由、我们的贫穷。
一直很怕失去,这就是不自由,我们如果自由了,就可以给。以前我还没当传道人时,因为妈妈节省,所以我从小也很节省,我好想吃办公室隔壁那一家很有名的牛肉面,可是一直舍不得吃,我想回家就有肉吃了,所以每次都只吃牛肉汤面,因为两者价钱相差很多。可是当我成了传道人以后,开始过信心生活,同工告诉我,当传道人,要吃得好、要健康,才有力量服事主。
虽然过信心生活没有固定的薪水,但是我反而敢叫牛肉面了。从我当传道人以后,我就吃牛肉面,为什么?因为我为神而吃,我知道我的天父不是贫穷的,我的天父是“量出为入”的,我需要多少,他就供应多少,他要我有好的身体来服事他,所以我不再一直积攒,不再为着明天而害怕。我们如果进入神儿子自由的荣耀,进入神儿子的灵里面,我们就自由了。
信心富,王子生活
我们当中有些姊妹薪水很低,可是我看见她们过的是一个神的王子的生活,她的存款簿只剩两位数字,还可以买生日礼物送人;她还可以因为某人需要关怀,就请他吃饭。前面提到那位老板叫她等到签证下来才来上班的姊妹也没什么钱,也不知道过多久签证才能下来,可是她就欢欢喜喜的来多追求、多服事,等到签证下来再开始上班。
这期间,银行发现以前算错了,就补给她九百块钱,所以她还有钱可以用。我们的天父就是有办法用各样的方法来供应他的孩子。我们里面有神儿子的灵,可是有时候却活出一个像奴仆的生活,整天害怕、担心挂虑。很多时候人愈是富有,却愈担心害怕,因为我们开始被这些东西所捆绑;反而在缺乏的时候,就愈发现我们真是神的儿子,我们就开始在信心上富足,开始懂得倚靠这位看不见的神,对他充满了信心,而不再倚靠那无定的钱财。
另外有些人常常活在惧怕里面,而不认识天父的爱。有位姊妹说:“我还不敢受洗,因为受洗以后,就只能嫁给基督徒,我的机会就减少了。”这真是错误的观念,你的机会永远只有一个,你不可能嫁给很多人!而且嫁给有神儿子生命的弟兄才有幸福可言,更何况不是说有对象了,你就成功了;也不是说举行结婚典礼了,你就成功了、就得胜了。
不是的,以后的路还很长呢!前车之鉴太多了,单身的姊妹们如果要认识婚姻的实际,最好去参加教会的姊妹会,参加一次就会让你比较实际一点。不会自己凭空幻想,这叫受造之物服在虚空之下,总喜欢虚空的东西,不喜欢真实的。为什么受造之物都在等候神的众子显现?连猫、狗都在等候神的众子显现,你知道吗?如果神的众子显现,都被神的同在所管理,就不会有人乱踢猫,乱踢狗了,也不会有人吃狗肉了,动物就不会受苦了!如果神的众子显现,一切是这么的和谐,这么的美,就像那一对美国夫妇一样,所铺好的地方、所预备好的食物别人在享受,他们就在旁边欣赏,那真是神的众子的生命。
虫雅各,天父宝爱
神为什么在以赛亚书4l章特别说:“你这虫雅各…不要害怕。”有什么生命比虫更软弱?更没价值,我们虽然丑陋、软弱得像一条虫,没有价值,但是神说:“你不要害怕,我要帮助你,把你作成神的王子。”圣经里又说:“雅各的神是我们的避难所”,也就是说,像雅各这么诡诈的一个人,在受欺压的时候,神还是他的避难所。神白白的恩典临到雅各,那是神坚忍的爱、不放弃的爱、紧追不舍的爱,一直看顾着雅各,神对他是这样不妥协的爱
所有雅各身上所有的诡诈、狡猾、贪心,神都会一一对付,为要把他作成神的王子。我们也是神手中的工作,“愿耶和华在你遭难的日子应允你,愿名为雅各神的高举你。”(“有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华我们神的名。”-(我们的神是一位雅各的神,我们这一位圣洁的神,在圣经里特别多次提到他是雅各的神,这么圣洁的神,怎么愿意和这样一个诡诈的名字连在一起呢?
雅各的意思是“不择手段的抓”。这样的一个名字,神却说:“愿名为雅各神的高举你。”这叫我们何等得安慰,何等得着自由!我永远不要再看自己的软弱,不要发过脾气就不敢来亲近神,反倒是每一次显出我的软弱,我的败坏的时候,就更让我明白:“主啊!你就是这么爱我,我这么坏,你还拣选我作你的儿女。”我们应该是这样的心态。
奔向神,坦然无惧
只要我们不背向神,只要我们不远离神,凡事都来转向他、靠近他、我们就得拯救、我们就得高举。神会把你从沮丧、灰心里拉拔起来,在你遭难的日子他要应允你。圣经上说:“有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华我们神的名。”我不再夸别的,我不需要夸说我有多好的车,有多好的马.因此我可以跑多快,只要提我们神的名,我只要靠我们的神、凡事都能。我要靠着我的神夸耀,有这样的一位神,我就敢坦然无惧的来到他面前。
有人很想全时间服事主,但他总觉得:“这个人比我好,那个人比我更火热,另一个人比我更有恩赐,所以就觉得不配,主怎么会要我?”我们如果这样想,就是不认识雅各的神!我们有没有想到,神居然让雅各做为他所拣选的百姓的祖先,就是以色列国,他称雅各为以色列,所以这个国是因他的名而成立的,以色列国是建造在一个本来是虫雅各的人的身上。所以不管我多不配,如果我渴望服事主,渴望来爱神,我们只要像雅各一样,所有神的祝福和神的恩典我全都要,神就有办法做。
所以我们要坦然无惧的来到神的面前,让我们身上所有奴仆的轭、错误的思想脱落,以致于我们不再怕受苦,反而觉得受苦是要使我到宽阔之地,受苦是为了使我得荣耀。我知道一切临到我的都是神的爱、神的美意,神这么爱我,我如虫雅各,再怎么败坏,我都要夸这位雅各的神,我一定要进入神儿女的自由,欢喜快乐地活在他面前,常常坦然无惧、诚实的、真实的来到他面
儿子与儿子的名分
“要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们的心,呼叫:‘阿爸!父!’可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了;既是儿子,就靠着神为后嗣。”“又因爱我们,就按着自己的意旨所喜悦的,预定我们籍着耶稣基督得儿子的名分。”
许多人只知道我们是神的儿子,而不知道什么是“儿子的名分”。
儿子与儿子的名分是有分别的,我们必须分别清楚。但儿子与儿子的名分又是相关的。
不过,有人根据“等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎”说:“儿子的名分是将来才得的。”
我们在这小册子里是要讨论这些问题。
首先,我们要注意:“儿子的名分”是我们的地位:“儿子”是我们的生命。
第一章 世人不是神的儿子
在没有谈我们是神的儿子之先,我们先谈谈世人是什么?
一、人是神所创造与造的
“神说:‘我们要照着我们形像、按着我们的样式造人……。’神就照着自己的形像造人……。”
“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。”
世人不是神所生的儿子,充其量是神所造的儿子:“我们岂不都是一位父么?岂不是一位神所造的么?”这里所说的“父”,是以色列全国的一位父,而不是生我们的父。接着说“一位神所造的么?”很明显,这里所说的父子不是父生子的关系,而是父造子的关系。
二、人成了撒但的儿女
“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。从起初是杀人的,不守真理。因心里没有真理。说谎是出于自己;因本来是说谎的,也是说谎之人的父。”
人类犯了罪,就成了魔鬼的儿女。从此,人就成了神的仇敌:“因为我们作仇敌的时候,且藉着神儿子的死,得与神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。”
“我们作仇敌”,是与神为仇。这是何等的可怕,所以我们要“与神和好”,第一节说“与神相和”。我们必须“与神和好”,才能得救。
我们得救后,如果只在天国里作“客人”,已是有福至极了,万万想不到我们竟会成为神的儿子!
第二章 儿子的名分
在我们未谈到“儿子”之先,让我们先看“神的儿子的名分”。许多人知道我们得救后是神的儿子,但不知道什么是“儿子的名分”。
一、希腊原文
“儿子的名分”,希腊文是huiothesia,是被收留为儿子的意思。这字是由“儿子”huios与按立tithemi合成的,是“义子”或“养子”的意思。
我们因信被称义,就被立为儿子,享有儿子的权利。“儿子的心”,原文作“义子的灵”,23节“儿子的名分”,原文是“义子”。
二、希伯来人的父亲
以色列人原是希伯来人。他们常说“儿子的名分”。
闪族的社会,他们所说的父子关系不一定是肉体上的关系。希伯来人的父亲通常指“保护者”、“养育者”,所以闪族社会没有“养子”或“义子”的说法。
三、旧约的例子
旧约有4个近乎“养子”的例子。
1.摩西
“孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说:‘因我把他从水里拉出来。’”
摩西的父母是利未人,他们把孩子藏了3个月。后来他成了法老的女儿的儿子,其实是她的“养子”(详看。
2.基努拔
“答比匿的妹子哈达生了一个儿子,名叫基努拔。答比匿使基努拔在法老的宫里断奶,基努拔就与法老的众子一同住在法老的宫里。“
所罗马年老时娶了许多外邦女子,激怒了耶和华,“耶和华使以东人哈达兴起,作所罗马的敌人“(14节)。哈达等从以东逃到埃及,“哈达在法老面前大蒙恩惠,以致法老将王后答比匿的妹子赐他为妻。”(19节)他们生了基努拔,基努拔就成了法老的养子了(20节)。
3.以斯帖
“末底改抚养他叔叔的女儿哈大沙(后名以斯帖),因为她没有父母。这女子又容貌俊美;她父母死了,末底改就收她为自己的女儿。”
以斯帖实在是末底改的“养女”
4.以法莲和玛拿西
“我未到埃及见你之先,你在埃及地所生的以法莲和玛拿西这两个儿子是我的,正如流便和西缅是我的一样。”
雅各到埃及见到他的儿子约瑟,对他说:“你在埃及地所生的以法莲和玛拿西,这两个儿子是我的。”原来这两个是约瑟所生的儿子,现在雅各把这两个孙子作为自己的儿子。这是他的“养子”了。
四、以色列全国
“他们是以色列人:那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许,都是他们的。”
“那儿子的名分”是单数式的,指以色列全国是神的一个儿子、是神的一个长子:“你要对法老说:‘耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子。我对你说过:容我的儿子去,好侍奉我……’。”这里所说的“儿子”,原文都是“名分”。
以色列没有单个是神的儿子,只有所罗门称神为父。他是王,代表全国。我们基督徒,各人都是神的一个儿子。以色列全国是神的一个儿子(儿子的名分)。神领以色列人出埃及时与他们所建立的关系,是神的一个儿子:“以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。”这里的儿子,原文是单数式的,指一个儿子。
这不是指神创造一个儿子,而是以色列人经历的一段历史事实。以色列国不是神所生的儿子,而是以色列人经历的一段历史事实。以色列国不是神所生的儿子,而是神所拣选的第一个儿子以色列国。这是神的恩典。
五、耶和华与以色列王的关系
“我要作他的父,他要作我的子……。”“耶和华对我说:‘你儿子所罗门必建造我的殿和院宇;因为我拣选他作我的子,我也必作他的父。’”
圣经没有称以色列个人为儿子,只称所罗门为“我的儿子”。请注意,这是神所拣选的儿子,这是耶和华与以色列王(代表全国)的关系。还有指大卫:“受膏者说:‘我要传圣旨’。耶和华曾对我说:‘你是我的儿子,我今日生你。’”这节经文以大卫预表弥赛亚(参。
六、犹太人与罗马人收义子
1. 犹太人
按摩西律法:这个支派的产业,不能移于别个支派。同一个支派的义子义父都可以承受产业;如果有一个人是别个支派的,义子可以承受义父的产业,但义父就不可以承受义子的产业了。
2.罗马人
罗马人所收纳的儿子,必须以义父的姓为姓,而不用生身之父的姓。收纳儿子时要立契约为证,必须有5个证人,他们所证的都写在上面,以免日后有异议。他把所收纳的义子看如亲生子,而义子的生父就与他没有关系了。义子有承受产业的名分,他原有的产业也归给义父。
七、收纳义子的原因
1.娶寡嫂为死者留后
某人死了没有儿子,他的弟弟娶他的寡嫂为妻子,所生头胎的儿子承受死者的名:“弟兄同居,若死了一个,没有儿子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分,娶她为妻,与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下,免得他的名在以色列中涂抹了。”
古时的教父们,特别是奥古斯丁称寡嫂所生头胎的儿子为“儿子的名分”。这与自由选择的不同。
2.自己没有儿女
没有儿女的人,他们自由选择所喜爱的收为义子,以继承自己的名分。
3.怜爱
有人自己有儿女,但因有怜悯孤儿的心,所以收纳孤儿为义子。
4.神收人为儿子
神不是因他没有儿子,也不是因人有善义,而是显明他的大爱与怜悯。这与人的收纳大不相同:人收义子改其“姓”,神收人就除其“欲”。
八、时候满足
“我说承受产业的,虽然是全业的主人,但为孩童的时候与奴仆毫无分别,乃在师傅和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候,受管于世俗小学之下,也是如此。乃至时候满足……。”
旧约的信徒是养子,需要等待成全(1-3节):养子在师傅和管家的手下,等待神预定的时间来到(4节)。神差他儿子来,使我们得到新约儿子的名分(5节)
九、义子
耶稣用他的宝血买赎我们成为神的儿子,我们是“被买的”义子。这不是因我们的行为,而是神在创世以前就拣选我们的,。不论是犹太人或外邦人,只要我们信靠,就必得着。
十、儿子名分的福分
先有了名分,后才有福分。
1.得了圣灵使我们呼叫阿爸父
“你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们的心,呼叫:‘阿爸!父!’”
“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸!父!’”
2.享受父子的关系
“凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄作神的儿女。”
3.与基督同作后嗣
“既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”
“可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子;既是儿子,就靠着神为后嗣。”
4.身体的得赎
“不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。”
本来“儿子的名分”是我们得救时就得着的,为什么这里说“等候得着”呢?请往下看:“我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?(24节)这里又说“我们得救是在乎盼望”。
我们得救有灵的得救、魂的得救与身体的得救。我们平素所说的得救是灵的得救。当我们一信就得救,“不至灭亡,反得永生。”这是过去的得救。现在的得救是魂的得救;将来的得救是身体的得救(身体得赎),即将来的复活。
所说的“儿子的名分,乃是我们的身体得赎,”是在基督再来,我们复活的时候才能得着的。
第三章 儿子
我们相信耶稣是神的儿子。我们信了耶稣,也是神的儿子。
一、神的儿子耶稣基督
耶稣基督在天上就是神的儿子。他称为“独生子”,是举世无双的,没有任何人能称为神的独生子。
耶稣降世成为人子,他是神又是人,他是“神子”又是“人子”。
他虽是神的儿子,但他又是与神平等的:“我与父原为一。”
现在我们主要不是论神的儿子耶稣基督;我们现在特别是说到基督徒都是神的儿子。
二、义子
“义子”就是儿子的名分。我们在第二章已详论了。“义子”,是买的。我们基督徒是被耶稣的宝血所买赎的,就有了儿子的名分。我们又是被神收纳为儿子的。
三、从神生的儿子
“凡信耶稣是基督的,都是从神而生,凡爱生他之神的,也必爱从神生的。我们若爱神,又遵守他的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。”
我们凡信神的人(凡关乎得救的“信”字,原文都是“信靠”,英译believe in 或believe on)都是从神生的。旧约也是因信称义,但旧约信徒不是从神而生。他们要到复活的时候才有永生:“睡在尘埃中的,必有多人复醒。其中有得永生的……。”
基督徒一信就“不至灭亡,反得永生。”
1.是从圣灵生的
“耶稣回答说:‘我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国……人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的
国。从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。’”
我们因着神的话语(“从水”,水是道的意思)而信靠,圣灵就把我们生了出来,我们就有了生命:“人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命。”
2.信的时候就得着
得永生(永远的生命)是在信的时候,而不是在死了以后才得:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。”
我们现在信,现在就得。,12都是现在式的,也是现在式的。
3.自己知道有永生
“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。”有人说:“我不敢骄傲,说自己已经得救、有永生。”但圣经说“要叫你们知道。”我们怎样可以得知呢?“人有了神的儿子就有生命”(12节)、“信奉神儿子之名的人”(13节)。请注意:“信奉”,即“信靠”,就是得救的信心。
4.“儿子是永远住在家里”
“奴仆不能永远住在家里;儿子是永远住在家里。”
世人有买赎的儿子,他们还可以解约,不再作买者的儿子了。但被神买赎的儿子是永远得救的,因为从神生的儿子“是永远住在家里”的,这就是永远得救的。
我们在地位上立为义子,又在生命上与父有永远的关系,所以我们是永远不会灭亡的:“我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。”
如果我们单是因信称义(得救),也可能会因犯罪而灭亡;但我们因信成为儿子,有了耶稣复活的生命――永生,我们怎会灭亡呢?我们自己的儿女,也不会中途否认他们是我们所生的儿女,神更不会把他所生的儿子丢在阴间里,因为我们是神所生的,有了耶稣基督复活的生命――永生,就永不灭亡了。
四、地位最高福分最大
我们因信称义,就成为神的后嗣:“既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”
我们因信成为神的后嗣,和基督同作后嗣,我们的地位比天使高。天使不能作神的后嗣。
我们既是神的后嗣,就能承受宇宙万有:“所以无论谁,都不可拿人夸口,因为万有全是你们的。”请注意,“万有全是你们的。”我们是神的儿子,能承受万有。基督是神的“独生子”,当然万有都是他的。我们与基督同作后嗣,所以万有都是我们的。还有什么福气我们得不着呢?
五、我们当作顺命的儿子
“……如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”“他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。他既得了完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”
儿子有顺命与忤逆的。我们得救不是靠我们的好行为,而是因信称义的,但我们得救后就要有好行为,作一个顺命的儿子。
旧约的人已是因着信而不是靠好行为得救,但他们只是因信得救,而不是神的儿子。在新约圣灵降临之后,凡真心信靠的,就“不至灭亡”(得救),反得永生(有了儿子的生命)。”
父母生儿女,不是因儿女有好行为而被生出。但儿女有了生命之后,就要顺从父母,作了好儿女。顺命的儿女,父母特别爱他们;忤逆的儿女,父母虽然不会杀死他们,但要管教他们。
我们因信得救,“不至灭亡,反得永生,”成为神的孩子气。我们既是儿子,就要作个顺命的儿子,以讨神的喜悦。
当我们受苦时,我们不要发怨言。要知道“如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”
“他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”这里主要是说基督耶稣的顺从,他终于成了永远得救的根源。但对我们也有教训:如果我们因受苦而作了完全的人,也会得着神所赐我们各样的福气。
结语
这本小册子不是论世人是不是神的儿子;而是说我们信耶稣得救后,就是神的儿子。
神的儿子是耶稣基督,他是神的“独生子”,是举世无双的,注意“独生”,但他也是与神平等的。
我们信与旧约的人信是相同而又有分别的:旧约的人也是因信称义,但他们不是神的儿子;我们基督徒不只因信称义,更是“反得永生”(有了耶稣复活的生命),成为神的儿子。
我们是神的儿子,又是两方面:一是义子,被耶稣宝血所买赎的,有儿子的名分;我们不单有儿子的名分,更是神的儿子――圣灵所生的儿子。
旧约的人因信得救,如果他们离弃神还会灭亡,因为他们没有永生。
新约的基督徒因信称义,不至灭亡(得救了),“反得永生”(永不灭亡)。我们得救有了永生,虽然不会灭亡,但如果我们不作顺命的儿子而作个悖逆的儿子,将来经审判必要受大亏损。
问题是,我们不单有生命,不至灭亡,我们更要靠着圣灵作了顺命的儿子,得更丰盛的生命,将来经审判后,就必得大赏。愿神赐福给我们,使我们都要追求长进,作个顺命的儿子,既能荣耀神,我们也能得永福!