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1「论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。」
「论到」，指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（
））。
「为圣徒捐钱」指为耶路撒冷教会的穷困信徒募捐，并非一般的社会关怀。耶路撒冷的犹太信徒可能受犹太人特别的敌视与迫害（
）），被弃绝于当地社会经济圈子之外，加上克劳第统治年间（
））的大饥荒（
）），因而落在极度贫乏之中。在安提阿的外邦人教会曾差派巴拿巴和保罗送救济品到耶路撒冷（
）），耶路撒冷教会的领袖也鼓励保罗要常常「记念穷人」（
））。外邦教会在福音上受惠于犹太教会，在物质上回馈帮助是理所当然的（
）），显明了外邦肢体和犹太肢体在基督身体里的合一见证。
这次捐助在保罗建立的教会中全面进行，包括「加拉太的众教会」、马其顿教会（
））和亚该亚教会（
））。
上图：保罗第三次传道旅程，在以弗所写了哥林多前书，在马其顿写了哥林多后书，在哥林多写了罗马书：1、保罗从耶路撒冷到安提阿，住了些日子，又经加拉太和弗吕家去坚固众门徒（徒十八23）；2、保罗到以弗所传道两年多（徒十九1-40）；3、保罗去马其顿（徒二十1）；4、保罗走遍马其顿，后到希腊住了三个月（徒二十2）；5、保罗从腓立比到特罗亚（徒二十6-12）；6、保罗步行到亚朔，再乘船到米推利尼、撒摩、米利都、哥士、罗底、帕大喇、推罗、多利买、凯撒利亚回到耶路撒冷（徒二十13-二十一15）。
2「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。」
「七日的第一日」可能指星期天，也可能指星期六晚上。安息日晚上日落以后，就是「七日的第一日」的开始。初期教会的聚会常常在晚上进行，因为许多基督徒白天必须工作，晚上才能参加聚会，而且主耶稣的最后晚餐也是在晚上进行的。安息日白天不允许收集捐项，日落以后就可以了。
「各人」表示每个信徒无论贫富都在捐助肢体的事上有分。保罗不主张「现凑」，因为捐助肢体是基督身体生活的实际，而不是在情感催逼下的一时冲动。
3「及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。」
4「若我也该去，他们可以和我同去。」
保罗身为使徒，有权决定人选去处理奉献的事宜，但他并不使用这权柄，也不经手款项，而让哥林多教会自行「举荐」（））人选，表明他「留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样」（）），不给魔鬼留地步。
「若我也该去」（））可能指「若保罗的行程配合」，也可能指「若款项相当可观，值得保罗亲自监送」。
5「我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去，」
6「或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。」
7「我如今不愿意路过见你们；主若许我，我就指望和你们同住几时。」
哥林多教会有些人以为保罗不会再去哥林多（）），如今他肯定他计划在经过马其顿之后去哥林多（）），并且不只是「经过」（）），而是「同住」（））一段时间。
保罗打算在哥林多「过冬」（）），是因为地中海沿岸冬天多雨，道路泥泞，海运停止，旅行不便。
「送行」（）），指为他预备所需用的东西。保罗最后从以弗所到马其顿，然后到希腊，可能在哥林多停留了三个月（））。
保罗一面表示他不想只是「路过」（））哥林多；一面强调「主若容许」（）），主的仆人一切计划必须服在主的计划之下。有些信徒完全是自行计划人生，丝毫不仰望主的旨意，这是「张狂夸口」（））；另有些信徒好像很属灵，完全没有计划，似乎是完全随主引导，但并不是保罗所示范的榜样。忠心的仆人可以为主的旨意有所计划，但要每一步又要顺服主随时的引导。
8「但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节；」
9「因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」
保罗当前领受的事奉是在以弗所（）），他可能在第二年五旬节之前赶到了耶路撒冷（））。
「开了」（））是现在完成式，指那门保持开放。凡是主所开的「宽大又有功效的门」（）），一定会惊动魔鬼的权势，所以必然「反对的人也多」（））；当福音的门大开的时候，仇敌制造的难处也一定会随之而来。当时以弗所「主的道大大兴旺，而且得胜」（）），福音传遍「亚细亚全地」（）），但「因为这道起的扰乱不小」（）），以致后来保罗被迫离开以弗所前往马其顿（））。
10「若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕；因为他劳力作主的工，像我一样。」
11「所以，无论谁都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指望他和弟兄们同来。」
保罗已差遣提摩太前往哥林多（）），提摩太与以拉都先到了马其顿（））。「若是」（））表明保罗不确定此时提摩太有没有到达哥林多。
提摩太可能比较内向、胆怯（、）），哥林多教会有些人相当自大，可能不会尊重年轻的提摩太。保罗提醒哥林多信徒，年轻的工人虽然年轻，但他「劳力作主的工」（）），不是出于自己的热心，乃是出于主的选召。我们应当学习越过眼见单单看主，尊重主的选召。
「无论谁都不可藐视他」（）），表明哥林多教会既敢轻看保罗这创建教会的使徒，更有可能藐视他所差遣的年轻同工。
12「至于兄弟亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去；但这时他决不愿意去，几时有了机会他必去。」
「至于」指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（））。
亚波罗在哥林多教会备受推崇，他们在信上可能表示很希望他来探望他们。但亚波罗不愿意此时去哥林多，可能是不愿意助长哥林多教会高举领袖的风气（））。
13「你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。」
14「凡你们所做的都要凭爱心而做。」
「警醒」（））指保持清醒的决心。
「作大丈夫」（））指在属灵生命上长大成人，不再做属灵的婴孩。
「要刚强」（））原文是「被刚强起来」，信徒不能靠自己刚强，而是顺服圣灵的工作，被圣灵刚强。
我们在真道上「要作大丈夫，要刚强」（）），但对人却要柔和谦卑，凡事「都要凭爱心而做」（））。
15「弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。」
16「我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。」
罗马帝国的「亚该亚」（））省包括雅典，保罗在哥林多传道之前曾在雅典领一些人信主（）），可能包括司提反一家。
司提反一家人信主虽早，但并不高举自己，乃是「专以服事圣徒为念」（）），甘心隐藏自己，谦卑服事弟兄。他们身上带着主的见证，也带着主的权柄（）），是那些分门结党的信徒的榜样。
只有顺服主的权柄、隐藏自己的人，身上才能带着主的权柄；只有谦卑事奉肢体的人，才是基督身体里「为大、为首」的：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人」（））。
17「司提反和福徒拿都，并亚该古到我这里来，我很喜欢；因为你们待我有不及之处，他们补上了。」
18「他们叫我和你们心里都快活。这样的人，你们务要敬重。」
这三个人可能是被哥林多教会来送信给保罗的弟兄（）），保罗也可能托他们携带本信回哥林多。他们对保罗的热情，弥补了哥林多教会对保罗的冷淡，也弥补了保罗对哥林多教会的思念（））。
「心里都快活」（））原文是「灵里都快活」。能叫肢体得益处、「灵里都快活」的，是能够建立基督身体的人，圣灵要我们「务要敬重」（））这样的人。
19「亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。」
20「众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。」
罗马帝国的「亚细亚」（））省位于今日小亚细亚西部。「亚居拉和百基拉」（））是一对忠心的犹太夫妇，原籍本都（黑海南岸）），定居于罗马。当罗马皇帝克劳第把犹太人驱逐出罗马时，他们移居哥林多城。保罗初到哥林多时便与他们同住同工（）），后来他们与保罗同往以弗所（）），曾经在真理上指导过亚波罗（））。
「他们家里的教会」（）），指这对夫妇用自己的住所服事主，后来搬到罗马时，教会也在他们家聚集（））。当时中等富裕人家的住宅最多可以容纳30-50人聚会。
「亲嘴问安」（））通常是男人对男人，女人对女人，并且只限于亲脸颊。希腊史家希罗多德说：「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」。新约时代的亲嘴是主人向客人问安的方式（））。信徒们也以此表示彼此间的交通（、、、）），现今希腊东正教会在特殊场合仍沿用「亲嘴」礼节。保罗要求哥林多信徒「亲嘴问安」，正是对他们分门结党的纠正。
21「我——保罗亲笔问安。」
22「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」
保罗习惯口述书信，由人代笔，然后在结束时亲笔写几句，等于他在信上的签印（、、、））。
保罗亲笔写了「若有人不爱主，这人可诅可咒」（））这样强烈的话，表明圣灵何等重视我们对主的正确态度。保罗没有说「属肉体」（））、「嫉妒、纷争」（））、「分门结党」（））的信徒「可诅可咒」，却说「若有人不爱主，这人可诅可咒」。人若「不爱主」，对主不冷不热，恐怕连「在基督里为婴孩的」都算不上，根本就是还没得救，所以一生都活在咒诅之下。
22节的「爱」原文是通常用来指朋友之爱的phileo，而不是通常用来指圣爱的agape。但新约也用这个字来描述父神的爱（、））、基督的爱（、））、信徒之间的爱（））。因此，新约里用phileo或agape来表达「爱」，常常只是修辞的不同，并不能单单据此引申出属灵教训。
「主必要来」（）），是历代教会的殷切渴望。
23「愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在！」
24「我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们！」
保罗在本信开始时愿「恩惠」（））归与他们，结束时又愿「主耶稣基督的恩」（））常与他们同在，对哥林多信徒的批评也被恩典包围。
24节的「爱」原文是通常用来指圣爱的agape。虽然保罗在信中批评了哥林多信徒，哥林多也有不少信徒反对他，但保罗始终爱他们。这种不受对方光景影响的「爱」不是出于肉体，而是来自神的圣爱，是「在基督耶稣里的爱」（））。
实际的计划从十五章至十六章之间，有突如其来的转变，是保罗写作的特色。十五章是行在思想及神学的高峰，讨论来世的生活。十六章以最实际的方法，谈论最实际的事务；它是有关于今世的日常生活及教会的行政。对保罗说来，在思想的领域决不会有些地方太崇高了，对他高不可及；在实用的范围里，决不会太琐碎了，而不如注意。他不像有些幻想型的人，他们在神学思考的领域中，安之若素，游刃有余；但是在实用的事务上，却不知所措。保罗在有些时候，他的思想在天空的云中，然而他的足却永远是脚踏实地。他开始请到为耶路撒冷贫穷圣徒的捐项。这是存在保罗心里一件非常重要的事。，林后八、九 ，。在古代的社会中，人与人之间，有一种兄弟手足之情。在希腊的社会里，有一种组织称做eranoi。如果其中有人经济突然遭到打击，需要援助，组织中的人就收集款项，免息借给他。在犹太人的会堂里，设有专职，向‘有’的人收集，与‘无’的人分享。到国外去的犹太人，在发达以后，常派专差，到耶路撒冷，捐钱给圣殿，并帮助穷人。保罗不要基督教会在慷慨上比犹太人及外邦人的社会落后。收集捐项，帮助穷信徒，对保罗看来，其意义不止为此。（一 ）这是一种表示教会合一的方法。这也是一种教导分散各地的基督徒的方法，使他们知道，他们不只是本地教会的会友，他们与其它基督徒都属于一个教会。狭隘的地方教会的思想离开保罗对于教会的观念实在是太远了。（二 ）这是基督教教训的一种方法。保罗安排收集款项，乃是向悔改信主的人，提供机会，把耶稣讲到爱的德行的教训，变为行动。有的人指出保罗在不同的书信及说话中，有关捐项的事，他用九种以上不同的字。四（一 ）在这里，捐钱一字，保罗称它logia；这字有额外奉献的意义。一项‘额外奉献’与一人必须缴纳的税恰巧相反；这是自愿的额外的捐输。一个基督徒只是按例完成他应负的责任是不够的。耶稣所提出的问题是，‘比人有甚么长处呢！’（二 ）有时保罗称它charis，。charis的特质是出于爱心而自由相献。真正的可爱并非从一个人身上榨出来的，不管这数目是怎样的大；真正的可爱是从一个人内心的爱所流露出来，虽然数目不大。我们必须注意保罗没有给哥林多信徒立下规定，每人当捐多少；每人要照自己的进项奉献。一个人的内心要告诉他要奉献多少。（三 ）有时，保罗用koinonia一字，，。Koinonia的意义是团契，团契的要素是分享。基督徒的团契，决不能建基于把持自己所有，而是把自己一切所有，慷慨的与人分享。这主要的问题并非‘我能保有甚么？’而是‘我能献出甚么？’（四 ）有时，保罗用diakonia一字，。Diakonia的意思是基督徒的实际事奉。英文中deacon（执事 ）一字就是从与diakonia有关的diakonos而来的。有的时候，人生受到许多限制，不能亲身事奉，我们的钱财可以在我们亲身去不到的地方主事奉。（五 ）有一次，他用hadrotes一字，它的意思是许多。在那段经文中，保罗讲到教会的代表们伴同他，以保证他不会乱用受托付的许多钱。保罗从不期望他有许多钱。他有了从血汗赚来的钱，已经心满意足了。不过他心里非常高兴，可以有许多的钱给人。这是人类本性可怖状况的解释：当一个人幻想他成为百万富翁时，往往最先想到的是他要为自己买些甚么，很少想到他要怎样施舍给人。（六 ）有的时候，他用eulogia一字。在这里，此字的意义是乐善好施。有些施与并不是乐善好施，乃是出于无奈，心里不乐意，口里出怨言。真正的施与是完全出于甘心乐意，内心有无穷的喜乐。（七 ）有的时候，他用leitourgia一字。在古典的希腊的作品中，有些珍贵的史料。在雅典极盛时代，有些慷慨的公民，自挖腰包支持该城市主持的活动。有的为着演出新的戏剧，出资训练诗歌班；有的为着国家荣誉，出资训练比赛的运动员；也有的在城市危险的时候出资装置战舰及配备战士。Leitourgia的原意是自愿的接受担负国家的重任。基督徒捐献应当是自愿的，应当认为是一种权利帮助天父之家。（八 ）有一次，他把捐项作为eleemosune。那希腊字的意义为赒济。在犹太人的宗教观念里善待人，在经济上帮助人是处于中心的地位，甚至用同一的字表明公义与善待人。（便西拉智训 ）
犹太人会这样说，‘除了慷慨解囊，以善待人之外，还有甚么能表现他是一个善良的人呢？’（九 ）最后，他用prosphora一字。很有趣的一件事，是这prosphora一字用于指献上及祭品。最实在的，帮助一个急需的人是向神献上的祭品。在悔改的心的祭品之后，最好的祭品可算是向祂在困难中的儿女显示的仁爱。在本段经文的结尾，保罗介绍两位协助他工作的人。第一位是提摩太。提摩太的年轻使他处于不利的地位。哥林多的景况，对于有丰富经验的保罗尚有困难；对于提摩太更加困难了。保罗的介绍是要他们尊重提摩太，并不是因为提摩太，乃是因为他的工作。工作并非因人得荣耀；人得荣耀乃是因为他的工作。没有比伟大工作的神圣更神圣。第二位是亚波罗。我们在这段经文中所见到的亚波罗是一位极有智慧的人。在这封书信的开始，我们就看到在哥林多，有一派人未经他的同意，自称是亚波罗派。他知道了，当然他不想到哥林多去，不然的话，他会牵入漩涡。他有足够的智慧，知道当教会被派系分裂的时候，最好的办法是置身事外。结束与问候的话这是一段引起我们兴趣的经文，因为它的实际生活及家常的琐事，使我们对于早期教会的日常生活，有所认识。保罗开始就发出五个命令。前面四个好像是在军队里面，长官对手下的兵士发出的命令。‘做一个哨兵，就是时刻儆醒。在被攻击的时候，要有信心，站立得稳，不后退分寸。在战场上，要逞英雄。犹如一个训练有素，装备优良的士兵，为君王刚强效忠。’于是改变他的引喻。对于外面向基督教信仰攻击的人和事物，作基督徒兵丁的人，就当这样做；对于教会里面的，就该互相亲爱，互为伙伴。在基督徒生活中，必须有决不退却的勇气，永不消灭的爱心。司提反，福徒拿都，和亚该古到以弗所保罗那里，带给他久想知道的哥林多教会的情况。他的称赞司提反很是有趣。司提反是值得尊敬的，因为他把自己放在事奉教会上。在早期教会里，自动的献身事奉，是正式有圣工人员的开始。带领教会的人并不是由人的调派，乃是由于他的生活及工作，赢得众人的尊敬。爱德华滋（T. C. Edwards ）说，‘在教会里，很多乐意工作，很少被逼苦工。’第十九及二十节是一系列问安的话。从亚居拉和百基拉向教会问安。他们是一对夫妇，在保罗的书信及使徒行传中都有提反他们的踪迹。他们都是犹太人，像保罗一样，是制帐幕的人。本来他们居于罗马，不过在主后四十九年或五十年，罗马皇帝革老丢（Claudius ）发出命令，吩咐犹太人离开罗马。亚居拉和百基拉就到了哥林多，在那里保罗第一次遇见他们（徒十八－ ）。从哥林多再往以弗所，现在保罗就在那里，代表他们向哥林多的老相识问安。在，我们看见他们再回到罗马定居。有一件事，我们从亚居拉和百基拉身上看到的，就是在那个时候，旅行是这样的方便和自然。他们跟随他们的行业，从巴勒斯坦到罗马，从罗马到哥林多，从哥林多到以弗所，从以弗所再回到罗马。这两个人所做的事中，有一件很伟大的事。在那个时候，教会没有教堂。在事实上，要到第三世纪，我们才听到教堂的名称。教会就在私人的家中聚集。一个家庭，有一间较大的屋子，教会的团契，就在那里聚集。不论亚居拉和百基拉在那里，他们的家就成为一个教会。当他们在罗马的时候，保罗同他们和在他们家中的教曾问安。当保罗在以弗所，他代表他们和在他们家里的教会问安。亚居拉和百基拉是两个非常好的人，他们使他们的家成为发出基督徒的光和爱的中心，他们欢迎很多很多的客人，因为耶稣是他们非目所能睹的常客，祂把他们的家做成孤单，受试，忧愁，抑郁的人的安息，平安，友爱的庇护所。荷马（Homer ）盛赞他作品中的一个人物时说，‘他住在一所路边的屋子里；他真是一切过路客的朋友。’基督徒的过路客常在亚居拉和百基拉的家中，得到平安的住处。愿神帮助我们，使我们的家也能如此。保罗写着说，‘你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。’平安的接吻是早期教会中可爱的习俗。这或许得自犹太人的习俗。很明显的，这是在祈祷结束后，圣餐开始前的一个节目。这是他们在完全的爱中，共享爱筵的记号与象征。耶路撒冷的区利罗（Cyril of Jerusalem ）写着说，‘不要把这接吻与街市上朋友之间的接吻相比。’这不是随便混杂的接吻。到了以后，确实的，不是男女之间的接吻，乃是男与男之间，女与女之间的接吻。有的时候，不是嘴与嘴的亲嘴，乃是吻在手背上。以后只称‘问安礼’（The Peace ）。在这样一个纷争冲突，四分五裂的哥林多教会中，需要提醒有关这可爱的习俗。为甚么这可爱的习俗会消失呢！第一，这习俗虽然可爱，但终于消失，很明显的这很易滥用，更进一层这很易受非基督徒的误解，加以诽谤。第二是因为教会的团契逐渐的淡薄。在小的家庭教会中，朋友们聚集在一起，很自然的有一种亲切感。但是当家庭团契成为一个大的教会，小小的屋子成为一个大的教堂，这种亲切感无形的消失，平安接吻的礼节，也随之消失。我们今天大的教会的确有它的欠损。教会愈大，愈是分散，愈难有互相熟知，互相亲爱的团契。如果教会只是陌路人聚在一起，或充其量不过是点头朋友聚在一起，用较深的角度来看，这很难算为一个教会。这样，就到了最后的结束。这封书信本来是保罗口讲，有人笔录，到了这里，保罗在最后的一页，用亲笔向他们问安。他向不爱主的人，提出警告。接着用亚兰文写‘Maran atha’，它的意义很可能是“主必快来”。很奇怪为甚么用希腊文写给一个希腊的教会要参杂几个亚兰文呢？这解释乃是这样，这句话已经成为一种标语，一种暗号。这总括了早期教会活泼的盼望，基督徒用这一句外邦人所不能明白的话，互相认同。保罗向哥林多的人说及两件最后的事──基督的恩和他自己的爱。他有的时候提出警告，斥责，从义怒发出的话，但是最后的话确是爱。--《每日研经注释》 ©版权所有
哥林多前书第十六章 Ⅷ结语 大题目既已论述完毕，保罗还有些话要说。这一段有点“喋喋”的作风，提到对穷人的捐款该怎么做，他自己计划中的行程，又略提到彼此相识的朋友们，然后全信收笔。 Ａ收集捐项 1.论到（ peri de ）这字每次用时，都是指哥林多人来信中所提及的事（见。捐钱（是个一般用字，但更常用于宗教式的捐献收集）。保罗很重视这件事。这是保罗第一次在现存的文献中提及这事（；；以下，以下）。这里他说是“为圣徒”（NIV God's people ），但从其他经文（3节）看出特别是为耶路撒冷穷困的信徒的。有人以为这钱是筹于犹太男丁每年送往耶路撒冷圣殿的半舍客勒（shekel），信徒也同样做法。不过，这里的分别很大，保罗的收集是一次过的，不是每年的，也没有必须捐出的义务。同样，这款项也不是用来支持基督徒式的圣殿；而是为穷人而收的。保罗很盼望这事成功；我们不知道何以耶路撒冷教会这样穷困，似乎比其他教会都拮据。不过，耶路撒冷整体本就不富裕；全靠赖巴勒斯坦以外犹太人慷慨解囊。信徒却无分于这些资助，且受特别的敌视与迫害以下），可能落在极度贫乏之中。同时，不时有饥荒灾祸（见；也可能由于初期施行的凡物公用带来的后果，人们日用不足以下）。保罗也许有另一层用心，因为犹太人照顾穷困的弟兄，希腊人也照顾宗教上的弟兄（ the eranoi ）。那么，基督徒对缺乏的弟兄的照顾，怎能落在犹太人及外邦人之后呢？我们要记得，保罗自己和整个外邦使命，在耶路撒冷教会较保守的人士眼中，仍存疑窦忖测的态度。所以，保罗自然想用这举动，对该教会穷人的慷慨支持，能有力地证明外邦教会与母会的团结一心，在合一上大有功效。况且，外邦教会受惠于犹太人极大，合力表示回报的行动是理所当然的。这次收集捐项，在保罗建立的教会中全面进行，见于他提及加拉太的众教会（还有马其顿，以下，以下）。看到其他教会也参与，本革尔感动地说：“榜样带来何等大的力量。” 2.款项是在七日的第一日收集的。信徒在七日的第一日聚会的文献，这是第一个证据。当然，他们一开始就有这惯例，也是不足奇的（；；。保罗没说敬拜，但也很可能有这意思。信徙为与犹太人的安息日分别出来，用第一日记念基督复活，足证信徒对主复活的重视。各人表示每一个信徒，不论贫富，也要捐献。抽出来留着，最自然的意思是把钱留起来放在家里，这是由屈梭多模以来大部分解经者的见解。但由于保罗明明反对他来时才现凑（若人人收在家里就要这样现凑了），也许该解作把钱放在教会钱库里。到了第二世纪，已很肯定他们是在第一日的崇拜中收集捐款（游斯丁 Justin, Apol , I, 67.6）。保罗没有指明某一数额，或各人收入的比例要拿出来捐献；那是各人良心去决定的。每人要照“自己（或事务）的收获”而捐献。这句动词的主词是隐藏的，AV 加上“神”字；其他用“他”或“他的事业”（NIV 作照他的进项）。W. Michaelis 的主张“尽所能的抽出来（愈多愈好）”（ TDNT , v. p.113）。动词现在式或现在完成式均可；两者都合用，都指着一种不断进行的情况。因此，这句的总意是，各人捐献的要直接与所赚获的成比例；应该定规成一贯的原则，而不是一时冲动的作法。保罗不喜欢他来的时候现凑；他不希望他们在情感催逼下，仓卒行事。 When （当）是不定词 hotan ，即是“不管什么时候”来，保罗来访的时间并未确定。 3.那时代也很流行荐信（Deissmann 指出一封是公元五十年九月十二日的， LAE , pp.170以下）。因此保罗给荐信与带款项的人，就并不出奇了。不过，信是谁写的却不肯定。NIV 用我写信，认为是保罗写的（NEB 及其他取同样的看法），RSV 却主张当地教会写，“你们写信举荐谁（JB 等，中文同）。但由于保罗说：“我就打发”送款的人，可见前者可能正确。信是复数的，指给个别代表的一束荐信。这些人是人所认许的（这字几乎是个术语，意思是哥林多人“公认合格作公众的职位”，MM）。保罗在这事上极度小心，由始至终不经手这款项，那是由哥林多人筹的款，保存直到他来到，又由他们自己公认的差使送往目的地。 4.保罗的行程未定，他不知道是否会到耶路撒冷去，若他该去（ axion ），他就会陪同他们去。也许他的意思是“若他的行程配合”（Qrr 和 Waltler）；更可能的是，若款项相当可观（若款项微不足道，就似乎用不着由使徒亲身监管送款项的事了）。莫法特译作，“若款项值得我前去的话，他们就可以与我同去。” Ｂ保罗的计划 保罗的行程是暂定，但他想这班朋友知道，他打算与他们在一起，也许过一个冬。可是他在以弗所的工作若未完成的话，就不会因这计划中的行程而抽身离开。 5.保罗早已提及要到哥林多去，他也暗示有人以为他不会来（见注）。如今他肯定的说了，既经过了，时间将在经过马其顿之后。之后（ After ）是不定词 hotan （“不管什么时候”）。他不知道何时，经过看来似是一连串有系统的访问，探望马其顿的教会。这一句是加上去的，就要到你们那里去，似乎这计划是哥林多人所不知的。他们明知他会来（虽然有些人说不会成行），但不知道他打算去马其顿。如今他把这愿望告诉他们，就明白他来哥林多城的行程，在整个计划的次序了。他用现在式作将来的行动，是很常见的；使打算的计划更显得确凿。 6.或者（ tychon ）表示保罗一切行动都不肯定，他没有答应什么，但他很想到哥林多去，且不只像马其顿其他教会，只是路过性质（“经过”一字就是强调这点）。他想多留一些时间。你们是强调式；强调哥林多人与马其顿人的对比。保罗打算在哥林多同住（ katameno{ ），或者在那里过冬（古时冬天旅程必须停顿）。这样，就让哥林多人可以“送行”，即为他预备所需用的东西。再一次，你们是强调式：“你们就可以给我送行……”。无论我往哪里去，表示保罗未明去向。他知道要去马其顿，然后去哥林多；然后到哪里就未有确实的打算了。值得注意的是，保罗不只一次改变行程，以致被人指责他反覆不定以下），但这里他所陈述的计划，却至终实行了：他从以弗所到马其顿，然后到希腊，在那里停留了三个月。 7.保罗再次表示他不想只路过哥林多。这里第三次用强调式的你们，他很想与这些朋友团聚。他加上一句主若许我（；；；。他是主的仆人，必须去主要他去的地方，他一切计划必须服在主的调派之下，主可以拦阻，指引他去别的地方（不论主有没有说明）。 8～9.不过他往希腊地的愿望必须押后，他当前的任务在以弗所，必须等到过了五旬节。他说有“宽大又有功效的门”，为他开了，“有功效”形容门，似乎很不寻常；NIV 把它意译了，一个果效极佳的工作门路。开了是现在完成式；那门“保持开放”。我们很难想像这句话之后，跟着说反对的人也多，保罗突兀地提出这事，提醒我们基督徒作工并非全无阻拦。我们事奉神一方面大有机会，同时也大有难处。胜过难处，是机会的一部分。从使徒行传十九章，可见保罗在以弗所所遭的困阻多么大。 Ｃ提摩太与亚波罗 10.前面曾提及保罗差提摩太到哥林多。看来提摩太与以拉都同行，先到马其顿去。可能保罗不肯定提摩太有没有到达哥林多，不过“若”字并不一定表示不肯定（例如“若冬天已到，春天还会远吗？”）；莫法特和 RSV 都译“当”。保罗这番嘱咐，是叫他们要留心，使提摩太在他们那里无所惧怕，可见提摩太天性相当怯懦，而且年纪尚轻（多年后在他仍是年轻）。从这封信上看，哥林多人中分明有些人是相当自负狂妄的。保罗显然担心提摩太不够分量去面对这些人，后来的事态证明确是如此。在此保罗为这年青的助手说几句话，叫哥林多人不可令他惧怕，并提醒他们，他与提摩太都是同作主的工。 11.人不该轻看提摩太，是因为他所作的工（。不可藐视（ exoutheneo{ ；见，是个很强烈的字眼，意思是“绝对看不起”；这表示保罗很为提摩太担心。送他平安前行用的动词与6节给保罗送行相同。他要他们对待提摩太如同对他一样。保罗等待提摩太回来，表示他差派他出去是有特别任务，而不是巡游的旅程。弟兄们是指什么则不明，只提及以拉都和他在一起，不过当然也可能有别的人。可能保罗期望有哥林多的弟兄会与提摩太同来，但亦可能解作弟兄们本与保罗在一起，他们一同等候提摩太回来（参JB，“弟兄们和我等着他”）。 12.至于 peri de 这格式，这里是最后一次出现了，也是涉及哥林多人来信上的话题（见。亚波罗在哥林多人心目中，显然极备推崇，他们在信上必然表示很想他来探望他们。如今保罗表示他也再三的劝亚波罗，要同弟兄们去哥林多。“弟兄们”在上一节已与提摩太相提并论，因此这里可能是说，提摩太与一些弟兄同行，而保罗本想叫亚波罗也一起去的。也可能说提摩太回来之后，有些弟兄会前往哥林多，保罗劝亚波罗与他们同行。无论如何，保罗曾劝亚波罗去哥林多，但并未成功。这时他决不愿意去的“愿意”（the will），引起疑问，是“谁的意愿呢？”不少学者指出“愿意”没有指限是谁的，“will”很可能是神的旨意（参 TDNT , iii, p.59, n.24；见；还有。亦有人认为亚波罗本人不想去（如 NIV）。无论怎样解法，保罗已尽力而为。从动词的过去式（ was ），加上亚波罗没有问候的话，可表示亚波罗当时并不与保罗在一起。保罗称他为兄弟亚波罗，流露温情，表示他与这位亚力山大人之间并无嫌隙，尽管哥林多人分党分派的情形。保罗并没有将亚波罗隔离他们，亚波罗也急急要到哥林多去。可是这也不表示亚波罗不愿去，保罗说他几时有了机会他必去。可能当时他很忙，有了时间就必然去，或他认为时机未到不能成行。 Ｄ劝勉 保罗在此加插精简的劝勉。哥林多人在某些事上的表现，幼稚得可怜，因此保罗用一连串有力的嘱咐，指引当行的正途。 13.你们务要儆醒（gre{goreite），这动词和接下去的几个动词，都是现在命令式。保罗不是描写一种暂时的态度，而是持续不变的。这儆醒不单指不睡觉，而是：“保持清醒的决心”（巴克莱）。这字常用在等候主再来以下，；以下），这里也必然有这意思在内。在真道上站立得稳（巴勒特作“in faith”），表示信徒在基督里稳固的根基，这稳固却正是哥林多人贫乏之极的一面。 Andrizesthe ，“作大丈夫（ andres ）”，可以指勇气（NIV 作有勇气的人），更可能是针对哥林多人所表现的幼稚。保罗要他们承当责任作大人。不但如此，他们面对的争战，是强劲的恶势力，必须作大丈夫。要刚强（，应该是被动式的“被刚强起来”，信徒的能力不是自己本质上有的；乃是从神来的。 14.凡你们所作的，都要凭爱心而作，这句话是接著作大丈夫及要刚强之后，这是很重要的。保罗要的大丈夫，并不是粗悍自负，乃是在爱里所表现的力量。正如第十三章所说的，基督徒的爱伸展及人的各方面，没有任何行动可以在爱的范畴以外的。留意 in 字（在爱里），不容忽视。爱不单是信徒行动的陪衬品，爱渗透在信徒生活行事及本性中。 Ｅ像司提反等人 15.有好榜样跟随，总是有帮助的。保罗指责的话说得多了，如今也从哥林多人中，找到值得称许的，就如司提反一家。保罗已提过他为这家人施洗。从这里知道他们是亚该亚初结的“果子”（ aparche{ ）。这省份包括雅典在内保罗在哥林多传道之前，曾在雅典领一些人信主；这就引起疑问了。也许司提反一家是保罗在雅典传道之前归主的（这就解释了 NIV 的初信主的人）。又也许先前有个别的人信了主，这一家才是第一家全家信主的。又或许“初结的果子”，是指那些会带来更多收获的果子。“使徒心目中，有潜质成立教会的是哥林多，不是雅典”（爱德华滋）。他们这家人是事奉的典范，因为他们专以服事圣徒为念。屈梭多模说，不是“‘服事’，而是‘全心投身’，他们同心选上的生活形态，是一生的事业，为此从不懈怠”（莫法特说这动词是个“贸易的比喻”，并指出这是柏拉图用来描写从事贸易，一心经营为求服务大众的“农作物售卖者”）。司提反一家人就是承担了这样的责任，专以服事圣徒为念（圣徒等于1节的“神的子民”）。他们并不强求领袖之位，乃甘心谦卑服事。 16.这正是信徒的风范，保罗向所有教会推荐这样的榜样。信徒要顺服这样的人。保罗对信徒彼此顺服，谈论得很多（，因为人本性刚好相反，尤其是哥林多人，所以他觉得有这需要一再提及。这动词（ hypotasso{ ），是上面用来说司提反一家谦恭服事的动词（ tasso{ ）的复合字，就不是偶然巧合了。他们不只该顺服司提反，且该顺服一切同工同劳的人，即一切出力助人的信徒。至于同工同劳一字（ kopiao{ ，“劳力至疲累”），爱德华滋有深刻的慨叹，“作工的多，劳苦的少。” 17.司提反和其他两个不见经传的人，福徒拿都和亚该古，来到见保罗，他的喜悦流露无遗（不过 parousia 该解作“到达”抑或“在场”，则不太肯定）。你们待我有不及之处，并没有说明是指什么，不过似乎是指保罗深感与哥林多人的分隔；“我久违了你们”，是他的感受。他怀念哥林多的朋友，而这三个人正好“补满了这空缺”（He*ring）。他们来到，带来了“小小的哥林多”。补上（ aneple{ro{san ）意思是“填满”了，这三人填补了一切罅漏。 18.他们叫保罗心灵快活（ refreshed 复新），这个动词与主叫劳苦担重担的人得安息的字相同。这似乎表示保罗得不到哥林多的音讯，十分焦虑，这三人来到使他心灵大得快慰。你们一字很有趣，哥林多的消息不但叫保罗快活，也叫哥林多人因与保罗通音讯而快活。这样的人是务要敬重的（被推崇 deserve recognition ）。信徒该认识他们的为人，并敬重他们的位分。 Ｆ最后的问安 19.亚西亚（ Asia ）是罗马的省份，大约位于今日称为小亚细亚西部的三分之一地域。保罗代表这一地区的教会问候他们。亚居拉和百基拉（保罗信上都用“Prisca”，不是“Priscilla”，但不知何故 NIV 全部用路加写的形式），两人是一对忠心的夫妇；亚居拉是犹太人，本乡是本都（黑海南岸），却定居于罗马。当罗马归革老丢（Claudius）把犹太人驱逐出罗马，他与妻子百基拉就移居哥林多来了。保罗初到该城，便与他们同住同工。他们必然已惯用自己的住所服事主，在罗马时教会在他们家聚集，在哥林多也不例外。这样的教会一定是小规模的。根据 R. Banks 说：“当时中等富裕的住宅的款待室，大约可以容纳三十人有余”（ Paul's Idea of Community （Anzea, 1979）, pp.49以下；参 SPC, pp.153～158；见附图三，哥林多住宅图）。亚居拉和百基拉曾为保罗冒生命危险，细节却不明。他们勇气可嘉，而且才学十足，可以指教一个像亚波罗这样身分的人，叫他在真道上更加了解。另一点有趣的事，这对夫妇名字出现的四处经文，都是百基拉在前的，可见她必然是非同凡响的人物。因主多多的问你们安；表示超乎一般礼貌的问候，流露信徒深切的爱。 图三：哥林多 Anaploga 一所典型的住宅 若家庭教会在这样的住宅聚会，就会用饭堂及庭院。Murphy-O'Connor 从面积来看，若有五十人在这住宅集会，“已极端不舒服了”（SPC, p.158）。因此，家庭教会必然是小型的。我们无法明白“全教会”聚集时在什么地方。若哥林多有几个家庭聚会，就很容易形成小集团了。 20.众弟兄是谁不得而知，但这样的称呼是广泛用的。亲嘴的习惯在古代社会，较现代西方社会更盛行。保罗曾几次说圣洁的亲嘴，作为合宜的信徒问候方式；；；“用爱心亲嘴”）59。这样温情的问安，对哥林多来说，正是对他们分党分派的当头棒喝。新约经文中是指问安，不是教会圣礼中的“和平之吻”（在守圣餐时的彼此亲嘴）。但这些经文，无疑地成为日后圣礼习例的源起。 图3：哥林多 Anaploga 一所典型的住宅，若家庭教会在这样的住宅聚会，就会用饭堂及庭院。Murphy-O'Connor 从面积来看，若有五十人在这住宅集会，“已极端不舒服了”（SPC, p.158）。因此，家庭教会必然是小型的。我们无法明白“全教会”聚集时在什么地方。若哥林多有几个家庭教会，就很容易形成小集团的了。 21.保罗习惯口述书信，由一位代笔者写下来，然后在结束时，他就亲自拿笔写几句。他说：“凡我的信都以此为记”；见 TNTC 注 pp.151以下），这是他书信的真迹记号。他有时提及这一点；；；门19），有时没有提及。不过，既然他说这是他的习惯，就可知其他信上也必然同样做法。戴斯曼提及一封信，是公元五十年九月十二日的，字迹一种，末后的问安日期又是另一种字迹，必然是作者的笔迹，虽然文内并没有说他提笔（ LAE , pp.170以下）。这份有趣的文献与保罗同时期，证明保罗的惯例。 22.保罗对不爱主的人，提出极严重的咒诅（爱 phileo{ ；保罗另一次再用这字是。他并不是说爱未能达到某程度，而是对基督的爱一点儿也没有。爱是任何基督徒绝不可少的。咒诅（ anathema ），见“咒诅”注解。保罗这样强烈的一句话（紧接着他亲自执笔之后），表示他多么重视信徒对主的正确态度。人的心若不火热爱主，根由不在保罗；这人根本就是叛徒，保罗无法对这人淡然不管。 接着他用主必要来（亚兰语 Maranatha ）（NIV 译作“主啊，来罢！”）。这字不可能源出希腊，而要追源到巴勒斯坦早期教会。不但如此，这字必然是早期教会十分重视的一种情怀，否则用希腊语的信徒不会如此流行（正如今日信徒仍用“哈利路亚”“阿们”一样。这字的解说并不容易，前段 Mar 是“主”的意思，初期巴勒斯坦教会用这称呼给耶稣，是很值得注意的。亚兰语的 am 或 ana ，表示“我们的”。末后音节 atha 是“来”的动词。 atha 可解作“已经来了”，这样就如（屈梭多模的解释，指主道成肉身的来临。或可作现在式的“来”（。又或可作未来式，“我们的主要来”（爱德华滋；康哲民认为不可能；Caird 引用。这样看来，最合宜的看法，可将这字分割成 Marana tha ，把动词当作命令式，“我们的主，来”（正如的祷告，“主耶稣阿，我愿你来”）。这样就表现出早期教会渴望主再来，何等殷切。另有人建议这字解作“你是我们的主”，或“我们的主是个奇迹”，不过，两者都不大可能。 23.保罗书信结尾总免不了的，是为读者的祷告，求神的恩临到他们。他有时延长几句（例如有名的祝福语），有时却简短的说“神的恩与你们同在”。但无论如何总有求恩的祷告。 24.这次保罗结尾时，特别流露柔情；把他的爱给他们。这样的结尾只有这里一次。无论事态如何，保罗对哥林多人的爱顾情怀，是毫无疑问的。因此，他在末尾时，表达对教会全会众的爱（；“神知道”他爱他们）。留意你们众人；他在哥林多其实有不少强劲的敌手，他也曾尖锐地指斥他们。可是，他并不记恨怀怨，仍表示爱他们众人，是在基督耶稣里的爱。保罗对哥林多人最后的话，是耶稣。 59 见 TNTC ，pp.112以下。有进一步讨论。参 J. Denney，论及帖撒罗尼迦人对亲朋的重视，“信徒间彼此要亲热，坦诚，亲挚”（ The Epistle to the Thessalonians （Hodder & Stoughton, n. d.）, p.261）。
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【】「论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。」
论到（peri de ）这字每次用时，都是指哥林多人来信中所提及的事。捐钱（是个一般用字 但更常用于宗教式的捐献收集 ）。保罗很重视这件事。这是保罗第一次在现存的文献中提及这事，，，。这里他说是“为圣徒”（NIV God's people ），但从其它经文（3节 ）看出特别是为耶路撒冷穷困的信徒的。
——《丁道尔圣经注释》
【】
这里给我们看见，信徒捐钱是一周一次，不是月底结账。他是说，每逢七日的第一日，人应该在神面前结账。在主日，一边擘饼，一边奉献，这是非常好的事。一边，我们记念说，主怎样将祂自己给了我们；一边，我们看见说，我们今天也给主。―― 倪柝声
【】奉献的日子，是『主日』；奉献的数字，是按比例的，『照进项抽』；奉献的地方，是送到教会；奉献的人，是『各人』，信徒人人有分。
――《新约全书释义》
【】「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。」
各人表示每一个信徒，不论贫富，也要捐献。抽出来留着，最自然的意思是把钱留起来放在家里，这是由屈梭多模以来大部分解经者的见解。但由于保罗明明反对他来时才现凑（若人人收在家里就要这样现凑了 ），也许该解作把钱放在教会钱库里。
保罗没有指明某一数额，或各人收入的比例要拿出来捐献；那是各人良心去决定的。每人要照“自己（或事务 ）的收获”而捐献。这句动词的主词是隐藏的，AV加上“神”字；其它用“他”或“他的事业”（NIV作照他的进项 ）。W. Michaelis的主张“尽所能的抽出来（愈多愈好 ）”（TDNT- v. p.113 ）。动词现在式或现在完成式均可；两者都合用，都指着一种不断进行的情况。因此，这句的总意是，各人捐献的要直接与所赚获的成比例；应该定规成一贯的原则，而不是一时冲动的作法。保罗不喜欢他来的时候现凑；他不希望他们在情感催逼下，仓卒行事。When（当 ）是不定词hotan，即是“不管甚么时候”来，保罗来访的时间并未确定。
——《丁道尔圣经注释》
【】
财物的奉献，须在『七日的第一日』来作；而七日的第一日，正是主复活之日。所以在财物的奉献里，不该有钱财的臭味，乃该有复活的馨香；不是显出钱财的势力，看钱的数目有多少，乃是显出复活的大能，如何把人从钱财的捆绑中救拔出来。
――《读经指引》
【】
『抽出来留着，免得我来的时候现凑。』神该得的分，不该和人的混在一起，该抽出来留着；也不是留在家里，乃是留在教会，叫神的家有粮，这样在需要时就不必现凑。
――《新约全书释义》
【】「及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。」
NIV用我写信，认为是保罗写的（NEB及其它取同样的看法 ），RSV却主张当地教会写，“你们写信举荐谁（JB等 中文同 ）。但由于保罗说：“我就打发”送款的人，可见前者可能正确。信是复数的，指给个别代表的一束荐信。这些人是人所认许的（这字几乎是个术语 意思是哥林多人“公认合格作公众的职位” ）。保罗在这事上极度小心，由始至终不经手这款项，那是由哥林多人筹的款，保存直到他来到，又由他们自己公认的差使送往目的地。
——《丁道尔圣经注释》
【】「我要从马其顿经过，既经过了，就要到你们那里去，」
既经过了，时间将在经过马其顿之后。之后（After ）是不定词hotan（“不管甚么时候” ）。他不知道何时，经过看来似是一连串有系统的访问，探望马其顿的教会。这一句是加上去的，就要到你们那里去，似乎这计划是哥林多人所不知的。他们明知他会来（虽然有些人说不会成行 ），但不知道他打算去马其顿。如今他把这愿望告诉他们，就明白他来哥林多城的行程，在整个计划的次序了。他用现在式作将来的行动，是很常见的；使打算的计划更显得确凿。
——《丁道尔圣经注释》
【】「或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。」
或者（tychon ）表示保罗一切行动都不肯定，他没有答应甚么，但他很想到哥林多去，且不只像马其顿其它教会，只是路过性质（“经过”一字就是强调这点 ）。他想多留一些时间。你们是强调式；强调哥林多人与马其顿人的对比。保罗打算在哥林多同住（katameno ），或者在那里过冬（古时冬天旅程必须停顿 ）。这样，就让哥林多人可以“送行”，即为他预备所需用的东西。再一次，你们是强调式：“你们就可以给我送行……”。无论我往哪里去，表示保罗未明去向。他知道要去马其顿，然后去哥林多；然后到哪里就未有确实的打算了。值得注意的是，保罗不只一次改变行程，以致被人指责他反复不定，但这里他所陈述的计划，却至终实行了：他从以弗所到马其顿，然后到希腊，在那里停留了三个月。
——《丁道尔圣经注释》
【】不过他往希腊地的愿望必须押后，他当前的任务在以弗所，必须等到过了五旬节。他说有“宽大又有功效的门”，为他开了，“有功效”形容门，似乎很不寻常；NIV把它意译了，一个果效极佳的工作门路。开了是现在完成式；那门“保持开放”。我们很难想象这句话之后，跟着说反对的人也多，保罗突兀地提出这事，提醒我们基督徒作工并非全无阻拦。我们事奉神一方面大有机会，同时也大有难处。胜过难处，是机会的一部分。从使徒行传十九章，可见保罗在以弗所所遭的困阻多么大。
——《丁道尔圣经注释》
【】
凡真是主所开『宽大又有功效的门』，必定『反对的人也多』。若不能惊动阴府的权势，也没有多少属灵的价值。
――《读经指引》
【】「所以无论谁，都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指望他和弟兄们同来。」
不可藐视（exoutheneo，是个很强烈的字眼，意思是“绝对看不起”；这表示保罗很为提摩太担心。送他平安前行用的动词与6节给保罗送行相同。他要他们对待提摩太如同对他一样。保罗等待提摩太回来，表示他差派他出去是有特别任务，而不是巡游的旅程。弟兄们是指甚么则不明，只提及以拉都和他在一起，不过当然也可能有别的人。
——《丁道尔圣经注释》
【】「你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。」
你们务要儆醒（gregoreite ），这动词和接下去的几个动词，都是现在命令式。保罗不是描写一种暂时的态度，而是持续不变的。这儆醒不单指不睡觉，而是：“保持清醒的决心”（巴克莱 ）。这字常用在等候主再来，，，这里也必然有这意思在内。在真道上站立得稳（巴勒特作“in faith” ），表示信徒在基督里稳固的根基，这稳固却正是哥林多人贫乏之极的一面。Andrizesthe，“作大丈夫（andres ）”，可以指勇气（NIV作有勇气的人 ），更可能是针对哥林多人所表现的幼稚。保罗要他们承当责任作大人。不但如此，他们面对的争战，是强劲的恶势力，必须作大丈夫。要刚强，应该是被动式的“被刚强起来”，信徒的能力不是自己本质上有的；乃是从神来的。
——《丁道尔圣经注释》
【】「要作大丈夫，要刚强。」
不要求安逸的生活，要求作刚强的大丈夫。不要求与你能力相等的工作，要求与你工作相等的能力。这样，你所行的算不得神迹，你自己却是一个神迹。── 白罗克斯
我们必须记得，在一个安逸、放纵的生活中，神不能引领我们前进。安逸的生活不能引领我们向上，只会带领我们向下。天总是在我们上面，所以我们必须时时望着上面。许多人常常喜欢逃避那些要出代价、自制、克己、牺牲的事情，但是我告诉你们，只有劳苦和困难是走向尊贵的唯一路径。伟大不是从一条为你开好的现成的青草路上来的，乃是从一条要你亲手去开辟的道路来的。── 选
【】「凡你们所做的，都要凭爱心而做。」
凡你们所作的，都要凭爱心而作，这句话是接着作大丈夫及要刚强之后，这是很重要的。保罗要的大丈夫，并不是粗悍自负，乃是在爱里所表现的力量。正如第十三章所说的，基督徒的爱伸展及人的各方面，没有任何行动可以在爱的范畴以外的。留意in 字（在爱里 ），不容忽视。爱不单是信徒行动的陪衬品，爱渗透在信徒生活行事及本性中。
——《丁道尔圣经注释》
【】
『凡你们所作的，都要凭爱心而行。』神爱了我们，救了我们，又把这爱放在我们心里，成为我们所有生活为人的根基和动力。
――《读经指引》
『凡你们所作的，都要凭爱心而作。』哥林多前书讲恩赐，但运用恩赐的原则是爱，所以哥林多前书也是一本讲爱的书；爱是我们行事的原则。
――《新约全书释义》
【】
司提反一家，『专以服事圣徒为念』，使徒说，『要顺服这样的人』。可见属灵的权柄，乃从降卑服事而来。正如主所说，作『用人』的『为大』，作『仆人』的『为首』这。正是基督的见证。
――《读经指引》
【】「我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。」
信徒要顺服这样的人。保罗对信徒彼此顺服，谈论得很多，因为人本性刚好相反，尤其是哥林多人，所以他觉得有这需要一再提及。这动词（hypotasso ），是上面用来说司提反一家谦恭服事的动词（tasso ）的复合字，就不是偶然巧合了。他们不只该顺服司提反，且该顺服一切同工同劳的人，即一切出力助人的信徒。至于同工同劳一字（kopiao “劳力至疲累” ），爱德华滋有深刻的慨叹，“作工的多，劳苦的少。
”——《丁道尔圣经注释》
【】「司提反和福徒拿都并亚该古到这里来，我很喜欢，因为你们待我有不及之处，他们补上了。」
你们待我有不及之处，并没有说明是指甚么，不过似乎是指保罗深感与哥林多人的分隔；“我久违了你们”，是他的感受。他怀念哥林多的朋友，而这三个人正好“补满了这空缺”（Hering ）。他们来到，带来了“小小的哥林多”。补上（aneplerosan ）意思是“填满”了，这三人填补了一切罅漏。
——《丁道尔圣经注释》
【】「他们叫我和你们心里都快活。这样的人，你们务要敬重。」
他们叫保罗心灵快活（refreshed复新 ），这个动词与主叫劳苦担重担的人得安息的字相同。这似乎表示保罗得不到哥林多的音讯，十分焦虑，这三人来到使他心灵大得快慰。你们一字很有趣，哥林多的消息不但叫保罗快活，也叫哥林多人因与保罗通音讯而快活。这样的人是务要敬重的（被推崇deserverecognition ）。
——《丁道尔圣经注释》
【】
能真实供应人，叫人『灵里都快活』的，这样的人『务要敬重』（原文 ）。这也是说出属灵权柄的原则。属灵的权柄，乃在属灵的供应；供应停了，权柄也空了。
――《读经指引》
【】
哥林多前书提到要赶出甚么人，也提到要敬重甚么人，因为教会是一个团，是一个身体，是富有传染性的；会使全团败坏的，就要赶出（林前五章 ）；会叫大家快乐、得益处的，就要敬重。
――《新约全书释义》
【】
保罗虽然这样定罪哥林多的教会，但至终他仍是爱他们。这种超越的爱，不受对象光景影响的爱，绝非天然所有；乃是『在基督耶稣里的』。
――《读经指引》
【】在古代的社会中，人与人之间，有一种兄弟手足之情。在希腊的社会里，有一种组织称做eranoi。如果其中有人经济突然遭到打击，需要援助，组织中的人就收集款项，免息借给他。在犹太人的会堂里，设有专职，向『有』的人收集，与『无』的人分享。到国外去的犹太人，在发达以后，常派专差，到耶路撒冷，捐钱给圣殿，并帮助穷人。保罗不要基督教会在慷慨上比犹太人及外邦人的社会落后。
【二只聪明的老羊】马丁路德说了下面的故事：二只羊在一条窄路相遇，那路窄得只能容纳一只羊。路的一端是千丈悬崖，另一端是山湖，牠们当怎样解决呢？牠们不能后退，那样太危险了，牠们也不能转身，因为路太窄了。这二只羊假如像人一样，很可能就发生冲突，彼此拼了起来，结果双双坠入湖里淹死。好在这二只羊比人更为有见识。路德告诉我们这二只羊怎样解决问题：一只羊蹲下去卧在地上，让另一只羊跨过牠的身上，二只羊都很平安。至少牠们其中之一必须愿意谦卑的卧在地上，让另一只羊跨过。如果牠们都像人那样争论「谁」应当躺下「谁」应当跨过别人，危险立刻就会降临。
这个小故事对我们有什么教训吗？有的，它指出固执的结果往往会造成悲剧。为了大众的利益，来谦卑自己，这是何等困难啊！我们常听人说：「我要坚持我的权益！」如果他放弃他的权益可能事情会更好些。受苦和选择较卑微的角色是不容易学的功课。也有人说，「我不是在乎几毛钱，我争的是原则问题！」难道他不知道最重要的原则乃是爱吗？让我们蹲下来让别人跨过我们身上，不要和别人争吵吧。当你看到别人的错误，在指摘别人之前，先检讨我们自己吧。
——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【学习自立】
"你们务要儆醒在真道上站立得稳，要作大丈夫、要刚强。”
有一位信主的妇女，患有脊椎病好几年，行路非用拐杖不可，医生虽然屡次嘱咐她，放下拐杖试走，但她始终不敢实行。有一天她从楼上下来，偶一失足，就一直滚到楼梯底下，她的拐杖丢了，躺在地上大声呼救，可是附近没有一个人，她用尽气力扶着栏杆挣扎站起来，试着行走。想不到从此以后她不靠拐杖。跌跤和失拐杖，反成了她最好的遭遇。
在我们的生活中，我们会倚赖许多事情，例如家庭关系，金钱地位，这些并不是坏的，不过把它们当作拐杖来倚靠，便会削弱我们自立的信心，一旦灾难来到把它们夺去，我们会受到极大的限制，其实我们还是有手足、脊骨，更有神的恩典，这些告足够我们重新生活，神要我们放下拐杖，站起来作大丈夫。
──《为甚么要用比喻》
【可诅可咒「若有人不爱主，这人可诅可咒，主必要来。」】
辜负人的爱是叫人最伤心的事，亲爱的人所加的伤痕是过于仇敌所能加的。不知世上有多少父母因为儿女们心碎了，爱人为失恋而心碎了。试想爱我们到极点，为我们舍命流血，牺牲一切的主，看到我们向祂变心，不再爱祂了，祂的心该何等难过。那比钉十架的兵丁所加的伤痛要大得多，若有人不爱主，这人是否可诅可咒？
主不但为我们舍了自己，也将万有和祂一同赐给我们，从污秽卑贱的污泥之中，将我们这些如虫如蛆的人（伯256 ），提拔到极高的地位，甚至得权柄作神的儿女，得享天上永远的国度，荣耀。然而，若我们得到了那样大的福气，好处，却仍贪恋世上一些小事，就实是恶事。那是何等的贪心和不义，不知足和忘恩，这样的人应当如何，是否可咒可诅？
如果蒙主那样的大恩大爱，却为着世人世事将祂丢弃，爱那些而不爱主，这给万有的主，多大的羞辱，使主在争取我们的爱情上作一个失败者； 并且作为天地的主，我们的救赎主来说，多么失去祂的尊严和权利。这样人应当如何，是否可诅可咒。
──《每日天粮》
【「若有人不爱主，这人可咒可诅。」
】
属灵伟人卢尔德福（SamuelRutherfold ）的书信是被称为圣经之外最伟大的著作。司布真也认为这是最具体灵感的作品，值得后世的人诵读。下面的引文是他教导人们怎样爱主耶稣。
你要努力祷告、读经与圣徒们交往，这些该是你的喜乐。逐渐地你会寻得主的甜美，最后你的心灵会充满着主的甘甜。你会被提到高山上，与主同在，体会属灵的爱，主是可看见的、显露的、感觉的、拥抱的，于是你必不会失去祂。你心灵的一切动作，旋转得正确，也在适当的情形之中。
「如果这世界与其上的情欲是你所喜爱的，我不知道基督的生命是否在你里面；你不能成为尊贵器皿的材料，我希望我的主必给我更宽大更深切的思想，使我体会祂的爱。我想衡量却没有天枰；我要歌颂，却不会用喉舌。我什么都不能作，我亏欠主的爱，恐怕在永世也无法偿还。