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1「弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，」
2「都在云里、海里受洗归了摩西；」
3「并且都吃了一样的灵食，」
4「也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。」
第1节原文用「因为」开头，表示继续上一章「自己反被弃绝了」（）），要证明在属灵的运动会中落选的危险是千真万确的，正如以色列人出埃及、过旷野时的遭遇一样。
「都」（））字在1-4节出现了五次，表明以色列人全部没有一人例外，「都」接受了神在他们身上的恩福，但他们竟大部分都「在旷野倒毙」（））。
「我们的祖宗」（））指出埃及时的以色列人，他们也是哥林多外邦信徒的属灵祖先。
「在云下」（））指以色列人在云柱和火柱的带领之下走旷野的道路（））。
「都从海中经过」（））指以色列人过红海、走干地（））。
「归了摩西」（）），指归入摩西的领导之下。以色列人出埃及的经历预表新约基督徒的经历，以色列人如何在云里、海里受洗归了摩西，信徒也照样是在圣灵里并在水里「受洗归入基督耶稣」（））。
「灵食」（））指从天降下的吗哪（）），预表基督是从天降下来的「生命的粮」（））。
「灵水」（））指从磐石流出来的活水（、）），预表基督是生命的活水。
「随着他们的灵磐石」（）），指两次流出活水的磐石，分别在利非订（））和加低斯（））。犹太传统认为这两处的磐石就是同一个磐石，一直随着以色列人移动。「磐石」（））是神的称号之一（、））。
5「但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。」
6「这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；」
7「也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：『百姓坐下吃喝，起来玩耍。』」
8「我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；」
9「也不要试探主（有古卷：基督），像他们有人试探的，就被蛇所灭。」
10「你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。」
11「他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」
第7节引自出三十二1-6以色列人拜金牛犊的事件。
第8节指以色列人与摩押女子行淫乱的事（））。当时一场瘟疫导致二万四千人死亡（）），保罗却说「二万三千人」，其实两者都是取其整数，保罗还可能减去了被审判官杀掉的人数（））。
第9节指以色列人「从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地」时（）），因路难行而怨讟神和摩西（）），结果被火蛇咬死许多人（））。
第10节指以色列人经常在旷野中「发怨言」（、、、、、）），每次发怨言都带来神的刑罚。
「鉴戒」（、）），表明以色列人历史中某些事件是弥赛亚时代属灵真意的预表：「云里、海里」(2节）对应洗礼，「灵食、灵水」（））对应圣餐，两种圣礼都与以色列人出埃及的经历相呼应。因为那些以色列人放纵自己「贪恋恶事」、「拜偶像」（））、「行奸淫」（））、「试探主」（））、「发怨言」（）），结果几乎全部葬身旷野。同样，今天的信徒也要认真思想神怎样对付犯罪的以色列人，不要以为有了洗礼和圣餐，不管做什么都不会失去救恩。
在旧约时代，神允许以色列人不断地犯罪，又详细地记录了他们的历史，目的正是要「警戒我们这末世的人」（））。
「末世」并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（）），原文是诸世代的终局，指从基督第一次降世到祂再来之间的新约恩典时代（）），又称为「末后的日子」（）），乃是旧约圣经中已过诸世代的终局。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（、、）），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（）），并且已经开始尝到「来世权能」（））。
12「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」
出埃及时的以色列人都很自信，「百姓都同声回答说：凡耶和华所说的，我们都要遵行」（））。但知道了「耶和华所说的」，并不能保证他们能脱离偶像的吸引，以色列人都是带着属灵的知识被神击打的。
同样，哥林多信徒也十分自信，认为自己有足够的属灵知识，因此「自高自大」（））。但他们也不可以为认识了偶像的虚无，就可以「站得稳」（））。因为在属灵的道路上跌倒的，常常是那些「自己以为站得稳的」（）），而不是那些战战兢兢、承认自己软弱的人。
13「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」
14「我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。」
哥林多信徒所面临的「试探」（））并非很不寻常的事，「无非是人所能受的」（））。神允许信徒面临各种人生际遇，目的是造就我们，而不是败坏我们，所以必然会给我们「开一条出路」（））。「出路」（））原文指峡谷，比喻行军被困于荒山僻野，从绝境中寻得山峡而脱险。
14节原文以「所以」开头，表明在逻辑上是延续13节：既然神「在受试探的时候，总要给你们开一条出路」（）），我们就应当赶快走上这条「出路」，「逃避拜偶像的事」（））；虽然神必然在试探中帮助我们，但也要求我们尽圣徒的本分「逃避」。
保罗劝哥林多信徒要「逃避淫行」（）），也劝他们要「逃避拜偶像的事」，因为「偶像」和「淫行」一样让人难以抵挡。所以不要「自己以为站得稳」（））而留在试探面前，而要尽可能地「逃避」。只有不自恃属灵的知识、不「自己以为站得稳」，单单倚靠那救我们到底的基督，我们才能看到那条「出路」、走上那条「出路」。
15「我好像对明白人说的，你们要审察我的话。」
16「我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？」
17「我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。」
「所祝福的杯」（）），原文是「福杯」，指犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯。主耶稣用这杯设立圣餐，杯里的葡萄酒代表「立约的血」（、）），杯本身代表先知耶利米所预言的「新约」（、））。
「所擘开的饼」（）），指逾越节筵席第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼，代表主耶稣无罪的身体，「擘开」象征主耶稣的身体在十字架上为我们裂开（））。
「同领」（））和「分受」（）），都表明圣餐吃饼、喝杯是在基督的身体里的交通，并且借着这交通把神儿女联结成灵里合一的「一个身体」（））。
18「你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？」
「属肉体的以色列人」，指那些天生的犹太人，而不是属灵的以色列人（））。
「有分」原文与「同领」（））同出一个词源。
「那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗」，指犹太人按照律法的规定吃了平安祭的祭物，代表有分于与神的交通。
19「我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？」
20「我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。」
21「你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」
22「我们可惹主的愤恨吗？我们比祂还有能力吗？」
「主的筵席」（））原文是「主的桌子」，指基督徒的圣餐。「鬼的筵席」（））原文是「鬼的桌子」，指异教庙宇里祭偶像时的吃喝仪式。
那些「自己以为站得稳」（））的哥林多信徒认为，「祭偶像之物」（））与「偶像」（））同属虚假，所以吃不吃无所谓。但保罗不只是把偶像当作虚假的木头石块，也强调「外邦人所献的祭是祭鬼」（））。当人献祭给虚假的偶像时，就是在献祭给偶像所代表的邪灵。因此，正如基督徒的圣餐（））和犹太人吃祭物（））代表与神相交，吃「鬼的筵席」（））也代表「与鬼相交」（））。
主耶稣在「主的筵席」上坐主位，鬼也在「鬼的筵席」上坐主位。因此，「祭偶像之物」不是不可以吃，「偶像」本身也算不得什么，但在异教庙宇里「鬼的筵席」上坐席、「与鬼相交」，却是得罪主、「惹主的愤恨」（））。
23「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」
24「无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」
重生得救的信徒已经得着了「真自由」（）），超越了犹太教的律法主义， 不是靠着遵从一套规条而得救，所以「凡事都可行」（））。但另一方面，不影响我们接受基督权柄的，才是基督里的「真自由」，所以「不可将你们的自由当作放纵情欲的机会」（））。
正如「祭偶像之物算得什么呢」（））、「偶像算得什么呢」（）），虽然这些「可行」的事本身并不坏，但在基督里是否「有益处」（）），并不在乎事情本身的好坏，而在乎是否影响建立基督的身体。如果某件「可行」的事不能「造就人」、建立基督的身体，我们就应当自由地避免不做，而不是被自己的合法权利和欲望所捆绑，这才是基督里的「真自由」。
肢体在身体里生活的原则，就是高举元首基督，甘心脱离自己。因此，肢体之间「不要求自己的益处」（）），不可体贴自己、把自己的权利看得比神的心意还高；而要体贴神的心意，只「求别人的益处」（）），让软弱的弟兄得造就。至于我们「自己的益处」，只要我们是「爱神的人」（）），必然会在「求别人的益处」时，因着神让「万事都互相效力」（））而得着满足。
25「凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话，」
26「因为地和其中所充满的都属乎主。」
当时市场上所卖的肉，很难判断是否曾经献过祭。吃了这些肉，与在异教庙宇里吃「鬼的筵席」（
））不同，并不代表「与鬼相交」（
））。因此，信徒没有必要「为良心的缘故」（
））而仔细查问这些肉是否祭过偶像，可以自由地「只管吃」（
））。犹太人吃肉之前则一丝不苟，查得一清二楚才能吃。
26节引自诗二十四1，表明「凡市上所卖的」（
））的肉，不管在偶像面前曾经行过什么仪式，实际上都是从神的恩惠而来的，并无别的来源。
上图：第2世纪墓葬浮雕上的罗马肉店。罗马屠夫并不会按照利未记的要求把血放干净，还可能拜过偶像，所以外邦人卖的肉在律法上都是不洁净的。
27「倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。」
28「若有人对你们说：『这是献过祭的物』，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。」
27节的「赴席」（））指家宴，而不是异教庙宇里的「鬼的筵席」（））。虽然「不信的人」（））所摆上的食物有可能是祭过偶像的，但信徒不必查问，可以自由地「只管吃」（）），理由与26节相同。
但是，如果有人故意告诉信徒这食物「是献过祭的物」（）），表明他的心里对于信徒该不该吃这类食物有疑问。为着对方的「良心的缘故」（）），我们宁可放弃自己的合法权利，自由地不吃。
29「我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢？」
30「我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？」
刚强的信徒知道献过祭的肉并没有任何改变，因为偶像算不得什么，所以他在神面前的「良心」（））是清洁的。但异教徒认为偶像是神，他们看见信徒吃那肉，就会以为信徒是赞同敬拜偶像；而软弱的信徒看见了，良心也会受损害（））。因此，信徒的「自由」（））不能造成别人跌倒，而要避免因为「别人的良心」软弱而起的「论断」（））。
我们若是承认食物乃是神的恩典，所以「谢恩而吃」（）），就应当不让「因我谢恩的物被人毁谤」（）），以致绊倒别人，让赐恩典的神不能得「荣耀」（））。
31「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」
32「不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；」
33「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」
已经得着了「真自由」（））的信徒「凡事都可行」（）），不必被死板的教条捆绑，但要把握三个原则：1、「不受它的辖制」（））；2、能「造就人」（））；3、能「荣耀神」（））。
无论是还没得救的「犹太人」（））、「希腊人」（）），还是已经得救的「神的教会」（）），我们的言行若是使他们跌倒、妨碍了神心意的发表，都不能「荣耀神」。因此，基督徒的「自由」（））是受圣灵管辖的，不能用「心直口快」为理由，放纵自己的肉体（））。
「凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处」（）），并不是为了政治正确、讨好群众，而是为了「叫他们得救」（））。保罗叫哥林多信徒效法自己、「就好像我」（）），也不是为了高举自己，而是为了「效法基督」（））。
过渡自信的危险在这一章，保罗仍是讲述有关吃祭过偶像的肉的问题。在这段经文的后面，有几个过于自信的哥林多的基督徒。他们的观点是：‘我们已经受洗，因此已与基督成为一体；我们领受圣餐，也就是基督的身体和宝血；我们在祂里面，祂也在我们里面；所以我们十分安全；我们可以吃祭过偶像的肉，不会有甚么损害的。’所以保罗警告过度自信的危险。在克伦威尔（Oliver Cromwell ）为他的儿子理查德（Richard ）计划他的教育时说，‘我要他学习一些历史。’就是在历史里，保罗要指出一个蒙福接受最大权利的百姓可能发生的事。他回溯当以色列子民在旷野里作旅客的日子。在那些日子里，他们遇到好多奇迹。他们有云柱带领他们行路；并且在危险的时候，保护他们，。他们平安的走过红海。这两种经验把他们和这一位最伟大的领袖及颁赐法律的摩西结合为一体，甚至可以说他们受洗归了摩西，犹如基督徒受洗归了基督一样。在旷野里，他们吃过吗哪。在第五节里，保罗说起他们从随着他们的盘石里取水饮。这并不是取材于旧约；这材料是从拉比的传说中得来的。告诉我们说，神怎样使摩从盘石取水，给口渴的百姓喝；拉比的传说，这块盘石以后就随着百姓，供他们取饮。这故事是犹太人都知道的。以色列的百姓有这一切的权利，不过虽是这样，他们却跌倒得很厉害。当百姓们心惊胆战，不敢前进，进入那应许福地，而前往亲探的人，除了约书亚和迦勒外，都带来悲观的消息，神的审判是这老的一代都必倒毙在旷野。当摩西在西乃山上接受律法的时候，众百姓唆使亚造金牛犊去拜它。他们在旷野里，甚至与米甸女子和摩押女子犯淫乱的罪；结果，有很多人死亡。，保罗说二万三千人。两个数目不同的解释、很简单的、保罗只是从记忆中写下这个数字。他很少逐字句的引用经文 当时没有人这么做。当时没有甚么经文索引或是经文便览这一类的书 圣经的装订也不像今天的书本、当时还不知道这种装订。它们乃是写在笨重的书卷上。 ）他们受毒蛇的蹂躏，因为他们在路上发怨言。当可拉、大坍、亚比兰，领着一些发怨言叛逆的会众，许多人遭遇审判，好多人死亡（民十六 ）。以色列民的历史显示一个享受神最大权利的百姓不能保证他们不遭遇试探；保罗提醒哥林多的信徒，特别权利不能保证安全。我们必须注意保罗所特别提出的试探及失败。（一 ）敬拜偶像的试探。我们今天或许不会很随便的敬拜偶像；不过如果一个人的神就是他将他全部时间，思想，精力献身的对象，那么人们会敬拜他们自己手所做的工多过他们敬拜神。（二 ）淫乱的试探。只要人是人，他总会受较低级的自己的试探。只有纯洁专心的爱能帮助他不堕入污秽不洁之中。（三 ）试探神的危险。许多人在有意无意之间，利用神的怜悯。在他心里有这样的意念，‘这没有甚么关系的；神会原谅的。’他的危险是他知道神的爱，却忘了神圣洁的一方面。（四 ）发怨言的试探。今天还有许多人以怨声迎接人生，不以快乐迎接人生。因此保罗强调警醒的需要。‘所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。’一个堡垒受到几次三番的攻击，防卫的人想，这是很难被人攻陷的。在，复活的基督警告撒狄而教会，要警醍。撒狄卫城是建造在盘石突出的山石上，认为是一座不易攻陷的城。当古列王围攻这城的时候，他出巨赏给想出攻取该城方法的人。有一个名叫希落爱底斯（Hyeroeades ）的兵丁，有一天遥望这城，看见一个撒狄城的卫兵，意外地把头盔掉在城跺上。他望着爬下来拾取他的头盔，同时记住他爬下来的路径。那天晚上，他带领了一小队人，就从那卫兵爬下来的路径，攀登崄岩，待他们到达顶上时，他们发现这城毫无设防，因此他们进入城中，占领了这人们认为十分安全的城砦。人生就是充满了陷阱；我们必须随时警醍。保罗对于试探，提出三件事，以结束这段经文。（一 ）他十分的确定，试探必然来临。这是人生的一部分。不过这一个我们译为‘试探’的一个希腊字，其意义却更似试练。其设计并非叫我们跌倒，乃是要试练我们，使我们经过试练以后，更加坚强。（二 ）我们所遭遇的试探，并非独特的，只有我们碰到。许多其它的人也有同样遭遇，并且安全的度过。一个朋友告诉我，有一次他驾御一乘马车，车上坐着达拉谟主教（Bishop of Durham ）莱特佛特（Lightfoot ），在挪威经过一段非常狭窄的山路。车轮离开一边悬崖，另一边绝壁，只有数英寸。他向莱特佛特建议，下车步行，较为安全。他看了一下当地的情势后说，‘其它的车辆必曾行过这里。继续的前进罢。’在希腊诗选中，有一首短诗。其中有一句是一个出于遭难的水手自己口中的话，刻在他的碑上，‘一个遭难的水手在这海边嘱咐你们扬帆前进。’他的小丹或许已经倾覆，然而有更多的船只却安稳经过风暴。当我们经过风暴时，我们所经过的，也就是其它的人在神的恩典之中，承受，克服，经过的。（三 ）所有试探，常有一条脱免的道路。希腊文（ekbasis ）的描写很是生动。这字的意义是隘路上的一条出路，一条山径。这意思是说一个被围的军队，忽然发现了一条他们可以安全脱困的路径。没有人一定要堕入试探之中，因为所有试探都有一条出路。这条出路并且非是投降或是退却；它乃是在神恩典的力量下，一条得胜的道路。领受圣礼的本分在这段经文后面，有三种观念。两种只是与保罗的时代有关；一个是永久真实，适用于任何时代的。（一 ）我们已经看见，在献祭以后，部分的肉，发回给献祭的人，以此他们可以安排一个筵会。在这样的筵会上，常认为所献祭的神，也一同坐席。同时也认为，肉在献祭以后，这一位神自己就在肉中，当人在筵会中吃的时候，这一位神就进入他的身体和灵魂里面。正如两个人互相分享自己的面包和食盐，两人就紧密地结合一起；吃祭过的肉也是如此，神和敬拜他的人有了真实的交通。献祭的人真实的参与献祭；他与神有神秘的交通。（二 ）在那个时候，大家都相信有鬼魔，有善的也有恶的，不过大多数是恶的。他们是在神和人的中间。在希腊人看来，每一水泉，每一园林，每一山丘，每一树木，每一溪流，每一池塘，每一山石，每一处所，都有其鬼魔。‘在每一泉源，在每一山峰，有许多的神；在风的吹动中，在雷电的闪光中，有许多的神；在太阳和星的光线中，有许多的神；地震和风暴是由于诸神的鼓动。’世界充满了鬼魔，在犹太人看来，他们有一种称为示廷（shedim ）的。他们就是邪灵，出没于空房里，潜匿于‘地上的碎屑中，容器的油中，要饮的水中，要侵犯人体的疾病中，在空气中，在屋子中，无分昼夜。’保罗相信有这些鬼魔；他称呼他们‘执政的，掌权的’。他的看法是这样──一尊偶像是空无的，算不得甚么；不过整个敬拜偶像的事是鬼魔的工作；他们利用它引诱人们离开神。当他们敬拜偶像的时候，他们以为是敬拜神祇；事实上是他们受了恶毒的鬼魔的欺骗。敬拜偶像并没有使一个人与神接触，却使他与鬼魔接触；凡这样做的人都染上了鬼魔的污点。吃祭偶像之物算不得甚么，不过他已经达到了鬼魔的目的，因此这是一件污染的事。（三 ）在这一列系古代的信仰中带有一条永久性的原则──一个坐在耶稣基督桌上的人决不可以也坐在作为鬼魔工具的桌上。一个接受基督的身体与宝血的人，有好些东西他的手是不可以抚摸的。丹麦的雕刻家托尔发孙（Thorwaldsen ）雕刻了一座伟大的基督的像；在他雕刻以后，有人请他为罗浮宫（Louvre ）雕刻一座维纳斯（Venus ）的像。他的回答是：‘这雕过基督像的手，永远不能再雕刻外邦女神的像了。’有一次查利王子为了生命的安全，躲藏在称为格兰毛利士顿（Glenmoriston ）的八个人那里。他们每一个人都是罪犯，法外之徒；他们一个先令也没有；查理的头颅却悬赏三万英镑；他们把他藏起来，保护他的安全，没有一个人出卖他。时日消逝，这叛乱的事已成明日黄花，只是在回忆中的一件不欢愉的往事。八人中有一个名叫齐斯福（Hugh Chisholm ）的人设法居住在爱丁堡（Edinburgh ）。那时的人喜欢听他讲述太子的故事，与他谈话。他没有钱，有时他们给他些钱。不过齐斯福常以左手与人握手。他说当查利王子在离开八人的时候，与他们握手；他立誓以后不再将这交与王子握过的手，再交给其它的人。在当日的哥林多是这样，在今天也是一样，一个接受基督圣礼的手不能再接触低级趣味的和没有价值的东西，去污浊他的双手。基督徒自由的限度，保罗以几个很实用的忠告，结束这有关祭过偶像之肉的问题的冗长讨论。（一 ）他劝告基督徒在店铺里购买任何东西，不要发问。是的，在店铺里出售的肉，有些是祭过偶像的；也有些是因为惧怕鬼魔会进入肉中，在屠杀性畜的时候，奉某些神的名；询问店铺里的人，可能是小题大做，惹起不必要的麻烦。归根结柢，一切都是属于神的。（二 ）如果一个基督徒受邀往一个非基督徒的家中赴宴，不要询问，尽管吃那放在前面的食物。不过如果有人有意的提醒他，这肉是献祭过的，他就不可以吃。这是由于假定告诉他的人是一位教会里的弟兄，他的良心认为吃这类的肉是错误的。为着不叫这样的一位弟兄担忧，基督徒必不可吃。（三 ）再一次，这远古的情况显出了一个重要的真理。许多的事一个人可以毫无问题的去做，不过如果他这样做后，要成为人家的绊脚石时，他必不可做。没有任何事比基督徒的自由更确实；不过基督徒的自由必须用于帮助别人，不可以使人惊骇或损害别人。一个人对己有一种责任，对人有更大的责任。我们必须知道我们责任的范围。（一 ）保罗坚持一个哥林多的基督徒必须做犹太人的好榜样。就是对于他的仇敌，他也必须做一切善事的榜样。（二 ）哥林多的基督徒对于希腊人也有责任。那就是说，他对于对基督教毫无兴趣的人做好的榜样。事实上许多人藉着他的榜样归向了基督。有一个牧师特地帮助一个与教会毫无关系的人，使他在万难的情况中得到了救助。这人开始来到教会，后来他作出一个惊人的请求。他要求立为长老，奉献其一生，以示其感谢，为着基督藉祂的仆人在他身上所做的事。（三 ）哥林多的基督徒对于教会同道有责任。这是人生很明显的事实，有的人的行为，受了我们的影响。或许我们不知道，一个比较年轻的或比较软弱的弟兄，常常看着我们，作他们的向导。这是我们的责任，带领他们，使软弱的得到力量，摇动的得以坚定，受试探的不堕人罪中。只有我们记得，我们当向周围的人尽责，我们才能在万事上荣耀神；只有我们记得，神赐给我们基督徒的自由，不是为我们自己，乃是为别人，我们才能荣耀神。--《每日研经注释》 ©版权所有
哥林多前书第十章 Ｄ以色列人的鉴戒 1引用历史例证 保罗论过刚强的要关注软弱的，并用自己的榜样来强调这一点。如今他从神子民的历史中，指出虽然身处尊贵的地位，也并不担保最后蒙福。古时以色列人经历过拯救、洗体，神不住的救援，但他们放纵拜偶像，几乎全部葬身旷野。可能因为有些哥林多人以为有了洗礼和圣餐，就不管他们行作什么，都担保不失救恩。保罗警告他们并非如此，拜偶像带来毁灭。 1. For （英文有“因为”开头），连接上一章。“落选”的危险是千真万确的，正如以色列人在旷野的际遇一样。我不愿意你们不晓得，是保罗带出严重的新题目的惯用语，；；；。奇怪保罗写给外邦教会的信中，却说我们的祖宗。可见他视教会为真以色列人。1至4节中，都字出现了五次（NIV 把喝字前的“都”字略去）；以色列人全部没有一人例外，都接受了神在他们身上的恩福。因此，他们竟大部分灭亡（5节），就更加对照得强有力了。百姓出埃及时从海中经过，云是用来引导他们的。 2.云与海的经历把以色列人与摩西连系在一起，正如受洗归了摩西一样。NIV 用被动式，但依麦子格的看法，应该把这动词看作关身，意思有如说“把自己受洗归入了”（顾思壁说“他们接受了这洗礼，作了摩西的跟随者”）。对基督徒来说，读到受洗归入摩西，相当突兀，因为他们是“受洗归入基督”；。可能我们要把摩西看作基督的预表。洗礼其中一方面含义，是叫人归入基督的领导之下，同样，以色列人有分于出埃及的轰烈事件中，就归入摩西的领导底下了（，RSV“信服祂和祂的仆人摩西”）。他们与摩西联合，这一点当然不能引申太深，因为没有任何联合可与信徒与基督的合一相提并论的。以色列人共同有分于这洗礼，可是后来犯了罪，也免不了倒毙及毁灭。 3.他们都靠吗哪而活以下），这里称之为灵食。加上了形容词，并不是说保罗怀疑吗哪是否真正的食物。不过他想叫人注意这食物来自天上（；RSV 作“超然”。 4.论到灵水时，他加上了解释，是论食物时没有加上的。摩西在旷野路程开始与结束，都从磐石取过水；，这显然成为犹太人的传说，说有一磐石跟着他们走。保罗可能心目中有这传说，但没有说出来。他把磐石指基督而言，祂一路跟随以色列人，不住供应水给他们。他称基督为“磐石”，是雅巍的称号；等），在基督论中这是很重要的，理所当然地证明基督的先在（参康哲民，“过去式‘was’表示真正的先在”）。灵食灵水很明显是指圣餐而言的（正如加尔文及其他人的看法）；两种圣礼都与犹太人礼仪相呼应。 5.但（ alla 是强烈的反义字），神虽然给他们这样的表征，彰显神的大能与恩慈，大部分人却都进不了应许之地。神不喜欢他们，多半是说得轻微了，以色列众民中，只有两个人进迦南地；其余都在旷野倒毙了。保罗用的动词 katastronnymi 添上了画面的形像；他看见旷野满布着尸骸（“尸骸丢满在旷野”，JB）。这并不是天然的寿终，而是神对叛徒的判决。 2拜偶像的教训 保罗提出这些事来，固然是叫人回顾历史，但却不只是历史，乃是带有属灵功课的“预表”。 6.鉴戒译自 typoi （见 TNTC ，p.46）。意思是以色列人历史中有些事件，是弥赛亚时代属灵真意的预表。神对当时的世代与后来的世代，都有祂的用意。目前这事例，是叫我们不要贪恋恶事。只要认真思想神怎样对付犯罪的以色列人，就绝不会轻易步他们的后尘了。 7.对拜偶像的警告，十分适用于哥林多。保罗引用，那“吃喝玩耍”是典型的拜偶像庆典。这种庆典往往沦落为淫行，因为拜偶像其实没有什么严肃的目的（怎会有呢？），因此多半在拜祭之中，最低贱的情欲就发泄出来了。 8.这并不是新题目，因邪淫（ sexual immorality ）本已是拜偶像中重要的形式。不少神o中有有圣职的妓女，哥林多在这方面尤其恶名昭彰，远甚于其他地方。不过保罗主要是引用以色列人的一件事例，他们“与摩押女人放纵情欲”，又“和他们一同拜巴力毗珥”。结果审判临到，是一场瘟疫，二万四千人死亡。保罗却说二万三千人，其实两者都必然是取其整数而已；还有，保罗可能减去了被审判官杀掉的人数。这话强调拜偶像所带来的极严重的危险。 9.因此，我们不可试探主（动词 （ ek ） peirazo{ 是“考验”之意，通常带有势必失败的含义；所以有“试探”这第二层意义）。“试探”神或“考验”神的意思是看看人可以走到怎样的限度（；。保罗劝哥林多人不要试探主（不少版本指“基督”）；古时以色列人试探神，埋怨食物，结果神派火蛇来到他们中间；。 10.发怨言出现过好几次，以色列人向神埋怨等），每次埋怨都带来神的刑罚。这里指的可能是可拉党人的丧亡（民十六）。灭命的（腓立斯作“死亡天使”），在旧约并不是以这形式出现（；；，新约中也没有（。不过这意思是很明显的，向神发怨言，必带来神的刑罚。 11.保罗总括说这些是鉴戒，记载下来作为警戒。这末世的人（英文作“世代满足了”）一句用得很奇怪（不少版本把它简化了，例如 JB，作“末世”，GNB 作“将近末世”）。这里的意思似乎是指过去的世代已到了结局，基督降临，是决定性的关键，以往的世代都在祂身上得以完结。以住的时代既已完结了，其中的功课就成为我们的教训，我们该从那些世代的经验中获取功课。 12.哥林多人十分自信，昔日以色列人何尝不自信？他们放纵拜偶像，招来灾祸重重。自信的人当心，免得跌倒。 13.试探（见9节）有时单解作“试验”（GNB, He*ring），在某些情况下是合适的。不过这里是广义的用法，包括“试验”与“试探”两者。哥林多人所经历的，并非很不寻常的事，无非是人所能受的。神对人生的事务际遇，并不只作壁上观；祂关注，祂行事。信徒不必担心，祂必然伸出援手，为他开一条出路。出路（ ekbasis ）一字是指一个山的峡谷，取喻自行军被困于荒山僻野，竟从绝境中寻得山峡而出险。这节经文对信徒，是个永远可靠的安慰与力量。我们信靠的神是信实的。 Ｅ信徒与偶像的筵席不相称 14.所以（ dioper ，中译没有这字），比第12节该字更强力，表示其中逻辑次序的紧密。我所亲爱的弟兄阿（ agape{toimou ）不是一般称呼的形式；乃是保罗极深的感情，劝导他亲爱的朋友行正路。他劝他们要“逃避淫行”，这里劝他们逃避拜偶像的事。这句与上面的经文一样，用的是现在命令式，表示恒常的行为。切不可对罪有轻描淡写的瑕想，以为可以适可而止，不会加深下去的。最明智的对策，就是一点儿也不沾染。“他们万不可试试可以走多近，而是尽力飞远”（Robertson 和 Plummer；参屈梭多模，“他不只是说离开，而是说‘逃跑’”）。保罗刚才向他们保证，神必然在试探时帮助他们，但并非容许他们随意放纵，必须逃避它。 15.哥林多人以智慧为荣；如今保罗用它来向他们呼吁。他们是明白人（ phronimos ，不是以下的智慧）。同时，你们是强调式的，表示保罗不必加意阐述，他们自己该明白的了。 16.“祝福的杯”（NIV 作感恩），是犹太人饭后所举的杯，同时说感恩的话；逾越节筵席的第三杯也用这称呼。耶稣设立圣餐时，可能就是用这杯（不过拉比 Dan Cohn-Sherbok 认为耶稣在第四杯时才祝谢，而保罗只是指“耶稣所祝福过的杯”， NTS 27, 1980～81, pp.704～709）。“祝福”并不是说那杯附有什么祝福；而是指用那杯时说感恩祝谢的话（所以 NIV 这样译）。犹太人一般祝谢开始时说“主啊，你是应当称颂的”，接着便是感恩的话。保罗这里就是指圣餐喝杯时的祝谢。屈梭多模说：“他称之为祝福的杯，因我们把杯拿在手上，用诗歌、赞叹，惊讶于祂无比的恩惠……”这里杯先于饼，保罗后来论到圣餐时却是饼在先以下）。这里的次序可能是想强调主流的血，又也许因为在外邦人的献祭中杯重于饼，而献祭是下面要引入的。在圣餐里，我们同领基督的血（“主要是指基督的血有救赎能力”（康哲民）。把杯接受得正确的，就接受了基督，与祂连合沟通了。“我们用口喝杯的时候，灵魂就真血里相通”（加尔文）。当然，这接纳是属灵的进程，所以是凭信心而成就的。保罗说，有信心的人喝杯，就接纳了基督，不过并没有提到“如何”成就。Hodge 指出罗马天主教、路德会、改革宗，都同意“领受杯就是领受基督的血”。可是从这经文上，却看不出化质说及同质说的教义根据。“这经文只说出领受的事实，怎样领受却必须从其他经文查出来。”关于饼也是一样，擘开的饼表示同领基督的身体。 17.这节经文很难详细解释，但所强调的合一，却是很明显的。一个饼象征合一，也带来合一。信徒虽多，但只有一个身体。因为指出圣餐在合一上起的作用。领圣餐的人与基督联合，也与其他信徒联合。 18.保罗用以色列人（“属肉体的以色列人”）的例子，来阐明他的意思。这句话把肉体的以色列人，与教会这真以色列人分别出来（。吃祭物的犹太人，就因此在祭坛上有分（这字与16节的“同领”同出一源）。凡领受祭物的，就有分于祭坛所代表的一切了。 19.哥林多人面临的问题实在不易，吃祭偶像之物嘛，会被认为附从偶像；不吃嘛，又似表示偶像是真的了。保罗用很强烈的问句，宣告偶像的祭物与偶像，同属虚假。 20.不是很强烈的反义字 alla 。保罗的话刚好与上面说的相反，他并不反对哥林多人认为偶像根本不是神的见解，只是他并不同意漠视偶像，视它们不过是木头石块。鬼会利用人甘拜偶像的心，因此当人献祭给偶像时，绝不能说毫无意义，完全中性的活动。他们是在献祭给邪灵（以下）。保罗从信徒与犹太人的用法，指出分享食物，就是一种相交的关系。拜偶像的人，是与鬼相交。保罗不想哥林多人落在这样的光景中。 21.他把两个情况作鲜明的对比，受圣餐的人，一旦知道底蕴，根本不可能又同时吃偶像的筵席的。两者必然互相排斥，绝没有妥协的余地。主的筵席提醒我们，主是圣礼中的主位。同样道理，鬼的筵席表示必有其他坐主位的。那接受主的邀请的人，绝不可能又接受鬼的邀请而良心无亏的。我们若与主相交，就不可能又与鬼相交。有人认为这里提到两种筵席，即表示圣餐基本上也是一种献祭（正如献给偶像的祭物）。不过，这样的对照是说不通的。保罗不过是说，圣餐在某一方面是在主的桌上吃喝，享受与主的相交，正如在鬼的桌上吃喝，就与鬼相交了。两者的含义都另有其他层面，这里并不表示两者的原则完全相等。 22.在较好的抄本中，这一节开头有“或”字，表示另一方面的可能性。保罗一直假定哥林多人不明白参加鬼的筵席的严重性，所以详加解释。但可能他们其实是明知故犯的？这样他们就是故意触犯主了。第二个问句暴露出人在创造主面前，软弱无能，更显出这样的行动何等愚不可及。 Ｆ实际的结果 23.凡事都可行，是重复上面的话见注）。保罗在重复的时候，加上一句但不都造就人（“造就”一词见。信徒的自由固然重要，但有些事是没有智慧的，对信徒的信心并无益处，对其他人也无好处（24节）。与其坚持自己的权利，不如避免不行更佳。 24.信徒要顾全他人的益处，为人家的好处着眼，而不自私地求自己的喜悦。 25.保罗上面论到要拒绝坐鬼的筵席，现在他转到卖肉的市场来，那儿有各式食品出售。上面已说过，很难断定哪一块肉曾献过给偶像为祭，那一块没有。保罗认为无须小题大做：“不必问无谓的话”（巴克莱）。这与犹太人的态度截然相反，犹太人吃肉之前，要一丝不苟，问得一清二楚才吃。保罗的态度简直是革命性的，他认为偶像是虚无的，无关重要，他不问什么问题，表示那块肉有没有献过给偶像，对他全不相干。他不主张过分地顾虑。 26.理由是万有都属乎神。异教徒在偶像面前不管做过什么仪式，信徒知道这肉是从神的恩惠而来，并无别的来源。因此，尽管中途经过什么可疑的手续，它的来处是神圣的，信徒可以吃之无愧。 27.至于被邀赴筵，保罗也用同一道理。这里是指到私人家里坐席，同为在偶像庙中吃喝已经在上面说过了。信徒被邀到异教徒家中吃饭，可以自由应约，什么食物都可以吃，不必问从何而来，那是主人家的事。 28.但若有人说这是献过祭的，那又作别论。前面保罗用的字眼是 eido{lothytos ，指向偶像献过祭的肉、7、10）；这里用的是 hierothytos ，“向神供奉的”（LSJ），是异教徒必然用的字眼（Theissen 认为只有异教徒才会用这字，p.131）。保罗没有指出谁会这样说，有人认为是主人家，或异教徒客人，或同坐席的“软弱”的基督徒。我们无法肯定，也许后者较有可能（谁会对献过祭的肉有什么良心“问题”？）不过，无论谁说这话，就把整个局面改变了。如今，这肉就不单是神美善的赐与，虽经过什么手续不得而知，而是明知是拜偶像的产品。在这场合下吃它，有人会认为是助长拜偶像；所以，信徒为良心的缘故不吃。 29.这是指别人的良心，坚强的基督徒知道，献给偶像的祭肉，其实并没有改变肉的品质，因为偶像算不得什么；他的良心是清洁的。可是，对一个信异教的人看来，他认为偶像是神，看见基督徒吃那肉，就以为基督徒附和他的偶像崇拜了。软弱信徒看见了，也会像上述以下）那样被损害了。因此，不管那旁观者的身分如何，坚固的基督徒不吃祭肉，是明智而有爱心之举。哥得解释末了的一句问话：“我的自由被人论断，有什么益处呢？……”这举动对坚固的人，不过是行使他的自由，就绝不该变成冒犯别人的行径。 30.谢恩译自 chariti ，意思可作“靠赖恩典”（AV），近代译本大部分都与 NIV 相同，但 Orr 和 Walther 认为要明白“保罗整段讨论的一贯中心，就要以他在恩典中有分为线索”。坚固的基督徒因着体会神的恩，所以能为肉感恩而吃。他不想这样的心意行动，反成为蒙昧者说坏话的机会。这样，不吃更好。信徒不吃无关紧要；不要冒犯别人倒更要紧。 31.原则很清楚，信徒关注的不是自己的权利，而是神的荣耀（。不论吃喝，都要以此为大前提。 32.保罗劝他们要细心体谅每一种人，包括犹太人、希利尼人、神的教会。他们的行径会对这几种人引起恶果，务须避免使人跌倒。 33～.保罗像在别的书信上，叫人效法他。他不是为自己的益处着眼，乃顾及众人的益处，尤其是他们的得救。他叫信徒效法自己，但他说这话之后，立即把注意力离开自己，他们要效法他，因为他效法基督。他的榜样乃是指向救主。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【】「弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过， 」
For（英文有“因为”开头 ），连接上一章。“落选”的危险是千真万确的，正如以色列人在旷野的际遇一样。我不愿意你们不晓得，是保罗带出严重的新题目的惯用语，，，，。奇怪保罗写给外邦教会的信中，却说我们的祖宗。可见他视教会为真以色列人。1至4节中，都字出现了五次（NIV把喝字前的“都”字略去 ）；以色列人全部没有一人例外，都接受了神在他们身上的恩福。因此，他们竟大部分灭亡（5节 ），就更加对照得强有力了。百姓出埃及时从海中经过，云是用来引导他们的。
——《丁道尔圣经注释》
【，2犹太人的祖宗都在云里海里受浸归了摩西何意？】
答：这事保罗以犹太人的祖宗以色列历史上的事实为鉴戒而作对信徒的教训，按肉体说，以色列只为犹太人的祖宗，但按属灵言之，以色列也是异邦信徒的祖宗，所以他们的经历，可为信徒的鉴戒和教训。古时以色列人都在云下，都从海中经过，都在云里海里受浸归了摩西，意思是使他们与埃及断了关系，而信服归向了摩西。就事实而论，当时的以色列人并未受浸于红海之中，保罗乃是以此红海的水为浸礼的预表而言，如同彼得以洪水为浸礼的说表一样，保罗在此用这个预表来表明浸礼，使信徒与世俗断绝关系而归向基督，此二经乃有相似之处，因以取喻之。
——李道生《新约问题总解》
【】
这一段是讲滥用自由者的鉴戒：保罗提起以色列人的历史，他们本来都是受了神的引导（云柱、火柱 ），得了救赎（过红海 ），成了一个新的民族（受洗归了摩西 ），有了属天的享受（吗哪、灵水 ）可，是因为滥用自由，放纵自己，随从肉体活着，所以就倒毙在旷野。
――《新约全书释义》
【】「都在云里、海里受洗归了摩西，」
对基督徒来说，读到受洗归入摩西，相当突兀，因为他们是“受洗归入基督”，。可能我们要把摩西看作基督的预表。洗礼其中一方面含义，是叫人归入基督的领导之下，同样，以色列人有分于出埃及的轰烈事件中，就归入摩西的领导底下了，RSV“信服祂和祂的仆人摩西” ）。他们与摩西联合，这一点当然不能引申太深，因为没有任何联合可与信徒与基督的合一相提并论的。以色列人共同有分于这洗礼，可是后来犯了罪，也免不了倒毙及毁灭。
——《丁道尔圣经注释》
【】「并且都吃了一样的灵食，」
他们都靠吗哪而活，这里称之为灵食。加上了形容词，并不是说保罗怀疑吗哪是否真正的食物。不过他想叫人注意这食物来自天上；RSV作“超然”。
——《丁道尔圣经注释》
【】
主耶稣基督乃是我们属灵的盘石，不只可给我们倚靠；并且还随着我们，不断流出圣灵的活水，解决我们心灵的干渴。
――《读经指引》
【】「也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵盘石，那盘石就是基督。」
论到灵水时，他加上了解释，是论食物时没有加上的。摩西在旷野路程开始与结束，都从盘石取过水，，这显然成为犹太人的传说，说有一盘石跟着他们走。保罗可能心目中有这传说，但没有说出来。他把盘石指基督而言，祂一路跟随以色列人，不住供应水给他们。他称基督为“盘石”，是雅巍的称号，，在基督论中这是很重要的，理所当然地证明基督的先在（参康哲民 “过去式‘was’表示真正的先在” ）。灵食灵水很明显是指圣餐而言的（正如加尔文及其它人的看法 ）；两种圣礼都与犹太人礼仪相呼应。
——《丁道尔圣经注释》
【】
「随?他们！」神的子民何在，神的基督也何在。虽然他们是在旷野流荡，但祂并不离弃他们。这是何等的恩典！―― 倪柝声
【灵盘石何以能随着以色列人行走？】
答：古时的以色列人出埃及过了红海以后，到了旷野，他们是喝了摩西所击打盘石中流出来的水，保罗在此引述说：「所喝的是出于随着他们的灵盘石，那盘石就是基督。」这里的灵盘石何以能随着以色列人行，可作如下三方面的解释：
①有人按字句以为摩西所击打的盘石，实在是随着以色列人一路上滚着同行，且是以有水泉不断的流着；此说无非是犹太人的拉比，根据古人遗传中的无稽之谈。也有人认为保罗在此实在是采取了古人的遗传而承认之，这是不可思议的事，很可能乃为保罗暗指那种假想，并且照着属灵的意义，转比为基督相似。
②有人以为保罗之意，非指盘石随着以色列人而行，乃是盘石所出之水成为一条河流，跟着以色列人往前走的路线，不断的流着，此说较比前项稍为妥当，亦未尝不可。
③保罗言明那盘石就是基督，显然地无须以为盘石或是出自盘石之水一路随之而行。基督在未成肉身以先，就是旧约所记载之耶和华的使者，或谓耶和华，以祂的自显之形，原是一路随着以色列人一起往前行走，供给他们一切的需要，祂就是以后道成肉身，名为基督，所以保罗说：「那灵盘石就是基督。」此乃为基督之预表，基督的灵是常时与他们同行的，由此可见保罗相信基督在未降世以前，祂就是那从亘古无始的常有者，是旧约所记的耶和华神，。
——李道生《新约问题总解》
【盘石如何能随着以色列人在旷野行走？】
保罗说以色列出埃及过红海之后，在旷野所得的水是“出于随着他们的灵盘石”。盘石能随着人走，那真是奇闻，解经家有数解释如下：
一、犹太拉比根据古人传说：那盘石被摩西击打出水之后，便跟着以色列人往前滚，同时不断有水流出。等到以色列人在某一处支搭帐棚暂定居之时，该盘石亦安定在某一处。以色列人需要水之时，大家围绕着该盘石唱歌，随即有水由石下勇流出来，好像一个井一样一l8节 ）。
二、有些解经家谓：盘石所流的水流成一条河，跟着以色列人往前走的路径不断流着。
三、其实许多解经家被这节圣经所困扰，是因为受“他们”二字之累，原文这节应该这样译：“所喝的是出于随后的灵盘石”。他们得喝这神迹的盘石流水，是在吃从天上降下来的吗哪神迹之后。保罗的原意为：以色列人在旷野吃了吗哪（保罗称之为灵食 ），“随后喝盘石的流水”，并非指那盘石随着他们在旷野走路。
四、保罗不过是用以色列人在旷野吃吗哪和喝盘石流水作为基督徒灵性的预表，所以，他说“那灵盘石就是基督”。显然地保罗并不是说那盘石在旷野走路、或那盘石所流的水会在旷野成为一条河流跟着以色列人所前行的路线流去。以色列人对于基督未来的救赎大工一无所知，但保罗的神学思想阐明这点，“灵盘石”不是“一般的盘石”，乃是预表基督，基督的灵当时与他们一起往前走，供给他们所需。
以上第三、四两说较合。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【神不喜欢「但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。」】
以色列人是新约信徒的预表，他们的经历应作为我们的鉴戒。虽然他们都出了埃及，经过逾越节和红海，蒙了神的拯救，归属神的名下，吃了灵食，喝了灵水。这些都表明他们已经蒙恩得救，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，认识神的权能了（来64 ），但他们中间却有许多是神所不喜欢的人，以至在旷野倒毙，未能进入应许的迦南美地。
为什么神不喜欢他们，而让他们倒毙呢？因为他们贪恋恶事，拜偶像、行奸淫、试探主、发怨言等。总之是因为犯罪，这里特别提到神所不喜欢的事，神不喜欢是什么人呢？属肉体的人（罗88 ），退后的人（来1038 ），悖逆的人（西36 ），都是神所不喜欢的人，神不喜欢不是一件小事；我们千万不能作神所不喜欢的事，不能作神所不喜欢的人，今生的祸福，永远的得失都由此决定。
但愿每一个信徒都从以色列人的经历得教训和警戒，免得信主以后，中途犯罪，随从肉体失败、退后、倒毙，失去神国的荣耀福分。作一个属肉体的人就不能得神的喜欢，只有敬畏神，因信靠着圣灵，治死身体的恶行，遵行神的旨意，才能讨神的喜欢。
──《每日天粮》
【】「这些事都是我们的监戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；」
鉴戒译自typoi，p.46 ）。意思是以色列人历史中有些事件，是弥赛亚时代属灵真意的预表。神对当时的世代与后来的世代，都有祂的用意。目前这事例，是叫我们不要贪恋恶事。只要认真思想神怎样对付犯罪的以色列人，就绝不会轻易步他们的后尘了。
——《丁道尔圣经注释》
【】
这里题到以色列人的『鉴戒』，原文就是『预表』。以色列人因着肉体的行为，遭到神的审判，『所以在旷野倒毙』，不能进入神预定让他们进入的迦南丰美之地。这是预表，人的肉体何等拦阻人，叫人半途而废，不能进入基督的丰满。但愿神在我们身上多作死而复活的工作，使我们外面的人，如同以色列中那些老旧的，都在旷野的试炼中被淘汰；我们里面的人，如同以色列中新生的下一代，跟着那更大的约书亚――主耶稣（约书亚与耶稣原文同字 ），进入神最终完满的安息中。
――《读经指引》
【】「也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”」
对拜偶像的警告，十分适用于哥林多。保罗引用，那“吃喝玩耍”是典型的拜偶像庆典。这种庆典往往沦落为淫行，因为拜偶像其实没有甚么严肃的目的（怎会有呢？ ），因此多半在拜祭之中，最低贱的情欲就发泄出来了。
——《丁道尔圣经注释》
【】「我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。」
因邪淫（sexual immorality ）本已是拜偶像中重要的形式。不少神祇中有有圣职的妓女，哥林多在这方面尤其恶名昭彰，远甚于其它地方。不过保罗主要是引用以色列人的一件事例，他们“与摩押女人放纵情欲”，又“和他们一同拜巴力毗珥”。结果审判临到，是一场瘟疫，二万四千人死亡。保罗却说二万三千人，其实两者都必然是取其整数而已；还有，保罗可能减去了被审判官杀掉的人数。这话强调拜偶像所带来的极严重的危险。
——《丁道尔圣经注释》
【以色列人在旷野遭瘟疫而死的有多少？】
答：按照旧约圣经记述，以色列人在旷野因犯罪行淫，那时遭瘟疫而死的有二万四千，但照保罗所说，他们一天就倒毙了二万三千人，有以为这里前后两个数字所记不符，是有差错的，我们可作这样的解释：
①摩西是告诉我们，在那时遭瘟疫而死的共有二万四千人，但并未说都是在一天死亡的人数，保罗蒙圣灵的启示另外告诉我们，瘟疫很是厉害，甚至在一天之内，就死去了二万三千人，但至以后属天之内继续死亡的人数未言多少，如果加起来，在数天之内，一共当是二万四千人无疑。
②有人以为是死去的民众共有二万三千人，另外是神发怒气，吩咐摩西将百姓中所以的族长对着日头悬挂起来，死去的民众领袖是一千人，这样总共加起来是二万四千人。
③另一种说法，乃指当时死于瘟疫的人数，是在二万三千与二万四千之间，这是一个大约的数字，没有什么不合的道理。
——李道生《新约问题总解》
【如何能与和谐一致？】
记载：「我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。」则说：「利未的子孙照摩西的话行了，那一天百姓中被杀的约有三千。」参阅后者上文可知，以色列人当时拜金牛，摩西于第27节下命令：「你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。」于是，有三千人受制裁，见杀。
保罗于所记的数目，不单指遭利末人屠杀的叛徒，还包括神用可怖瘟疫杀掉的以色列人；「耶和华杀百姓的缘故，是因他们同亚伦作了牛犊。」出埃及记并无记述那次瘟疫的死亡人数，但指出该次事件的死亡总数；二万三千人。即是有三千人遭利未人屠杀，神又用瘟疫杀掉二万人。读者请不要将本次事件与混淆为一，后者记载以色列人于什亭奉巴力毗珥，神运用瘟疫杀掉二万四千以色列人。乃引述，由此看来，保罗显然是指以色列人拜金牛犊一事，却非什亭事件，虽则两件事的性质颇相似。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【；以色列人在旷野因犯罪而死的共有二万四千人，何以保罗说是二万三千人？】
解释法有三：
一、当时因犯罪而死于瘟疫的是在二万三千与二万四千之间，所以摩西所记为二万四千，保罗所记为二万三千，各记一整数，并无不合。等于我们时常说十五六人，七八个或二三百人等说法相同，是一个“约数”不是“整数”。
二、摩西是说“那时遭瘟疫而死的，有二万四千人”，意即“共”有二万四千人，而且说“那时”，并非指“一天”。保罗却说在“一天”之内死去二万三千人。可能这一天是死去二万三千人，但在数天之内共死去二万四千人。
三、另一解释谓，死去的民众共二万三千人，死去的领袖则有一千人，因为摩西大发义怒，吩咐那些不参加罪行的以色列人把“百姓中的族长”对着日头悬挂起来，这些被悬挂而死的民众领袖死去一千人。
以上三说，均可采用。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「也不要试探主（注“主”有古卷作“基督” ），像他们有人试探的，就被蛇所灭；」
我们不可试探主（ 动词（ek ）peirazo是“考验”之意，通常带有势必失败的含义；所以有“试探”这第二层意义）。“试探”神或“考验”神的意思是看看人可以走到怎样的限度，。保罗劝哥林多人不要试探主（不少版本指“基督” ）；古时以色列人试探神，埋怨食物，结果神派火蛇来到他们中间，。
——《丁道尔圣经注释》
【】「你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。」
发怨言出现过好几次，以色列人向神埋怨，每次埋怨都带来神的刑罚。这里指的可能是可拉党人的丧亡（民十六 ）。灭命的（腓立斯作“死亡天使” ），在旧约并不是以这形式出现，，，新约中也没有。不过这意思是很明显的，向神发怨言，必带来神的刑罚。
——《丁道尔圣经注释》
【】「他们遭遇这些事都要作为监戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」
这末世的人（英文作“世代满足了” ）一句用得很奇怪（不少版本把它简化了 例如JB 作“末世” GNB作“将近末世” ）。这里的意思似乎是指过去的世代已到了结局，基督降临，是决定性的关键，以往的世代都在祂身上得以完结。以住的时代既已完结了，其中的功课就成为我们的教训，我们该从那些世代的经验中获取功课。
——《丁道尔圣经注释》
【忍受得住「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于人所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路。」】
神的儿女在世上难免要受到试探，因为始祖亚当和主耶稣在世上的时候都受过试探，其他的圣徒也都受过各种的试探，试探不是出于神（雅113 ）。但神为什么许可试探临到我们呢？是叫我们跌倒吗？不是。虽然撒但的意思是要叫我们跌倒，神的意思却是叫我们得胜，好得生命的冠冕（雅112 ）。试探是一种危险，我们容易失败跌倒，如果我们自以为站立得稳，像彼得一样（太2633 林前1012 ），但是我们靠自己的力量是不能胜过试探的。
最大的困难，是试探不止一时一次（路41-5-9-13 ），等到试探延长加重的时候，人就不容易胜过了。到了一个时候似乎再也无力抵挡，忍受不住了，好像你自己有一分力量，试探却有二分重，这时候，就很容易惧怕，灰心，也会怨神为什么使我们遇见那么重，那么难的试探，真是无法应付，只有跌倒了。在这紧要的关头，试探本身并不可怕，所怕的是丧失信心，本来是可以抵挡的，只因为自以为抵挡不住，自己心先软弱下来，就失去力量了，这时要精神是信实的，总要给我们开一条出路，叫我们忍受得住，坚持下去，就必得胜。
──《每日天粮》
【】
我们在试探和试炼中，神必为我们『开一条出路』，叫我们能忍受得住。这『出路』，常常并非外面的出路，乃是里面的出路，就是经历基督如何作了我们的『道路』。许多时候，按环境说，实在没有路了；但一在里面摸着基督，就有路了这。是我们在属灵旷野的过程中，最奇妙也最甜美的经历。
――《读经指引》
【】
本来一切临到我们的试探，都是我们能忍受的；同时神又给我们开一条出路，叫我们能忍受得住。难处不会难住我们，我们总会从困难中走出去；并不是我们逃避试探，乃是神加给力量，胜过了试探。我们所遭遇的的试探既都不过是人所能忍受的，是我们可以胜过的，因此我们的失败是我们该向神负责的，因我们失败多不在试探的厉害，乃在我们顺着情欲撒种。―― 谢模善
有神就有出路，而决不至永久陷在试探和失败里；得胜的出路不是逃跑，乃是胜过，是『忍受得住』。
――《新约全书释义》
【】「我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。」
所以（dioper 中译没有这字 ），比第12节该字更强力，表示其中逻辑次序的紧密。我所亲爱的弟兄阿（agapetoimou ）不是一般称呼的形式；乃是保罗极深的感情，劝导他亲爱的朋友行正路。他劝他们要“逃避淫行”，这里劝他们逃避拜偶像的事。这句与上面的经文一样，用的是现在命令式，表示恒常的行为。切不可对罪有轻描淡写的瑕想，以为可以适可而止，不会加深下去的。最明智的对策，就是一点儿也不沾染。“他们万不可试试可以走多近，而是尽力飞远”（Robertson和Plummer 参屈梭多模 “他不只是说离开 而是说‘逃跑’” ）。保罗刚才向他们保证，神必然在试探时帮助他们，但并非容许他们随意放纵，必须逃避它。
——《丁道尔圣经注释》
【】
这一段讲自由的应用：（1 ）不可在庙中吃（14~22 ）；（2 ）不可在人告诉之后再吃（23~33 ）。祭肉虽然与普通的肉是一样，但在庙中吃就有了宗教的意义。例如我们擘饼聚会，饼、酒虽然仍是平常的东西，但我们却因之与主有交通，在主里有分。若有人告诉我们所吃的物是祭过偶像的，那人良心里就认为不该吃，所以告诉了你；如果你再吃，他们的良心就要不安，或因此跌倒。为了别人的缘故，我们最好禁戒不吃。
――《新约全书释义》
【】「我好像对明白人说的，你们要审察我的话。」
哥林多人以智慧为荣；如今保罗用它来向他们呼吁。他们是明白人（phronimos。同时，你们是强调式的，表示保罗不必加意阐述，他们自己该明白的了。
——《丁道尔圣经注释》
【】「我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？」
在圣餐里，我们同领基督的血（ “主要是指基督的血有救赎能力”（康哲民 ）。把杯接受得正确的，就接受了基督，与祂连合沟通了。“我们用口喝杯的时候，灵魂就真血里相通”（加尔文 ）。当然，这接纳是属灵的进程，所以是凭信心而成就的。保罗说，有信心的人喝杯，就接纳了基督，不过并没有提到“如何”成就。Hodge指出罗马天主教、路德会、改革宗，都同意“领受杯就是领受基督的血”。可是从这经文上，却看不出化质说及同质说的教义根据。“这经文只说出领受的事实，怎样领受却必须从其它经文查出来。”关于饼也是一样，擘开的饼表示同领基督的身体。
——《丁道尔圣经注释》
【】
这里着重的点，不是在『领』基督的血，是在『同』领基督的血。杯是单数的。从一个杯里面，我们一同领受，所以这里面的意义是交通。―― 倪柝声
【】这里说出主的桌子有两个意义：一是交通，一是合一。十六节一同喝主的杯，这是交通；十七节一同擘主的饼，这是合一。―― 倪柝声
【】『同领』乃是一同有分的意思。『同领』（16 ），就是『分受』（17 ），就是『有分』（18 ），也就是『相交』（20 ）。
――《新约全书释义》
【】「我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。」
一个饼象征合一，也带来合一。信徒虽多，但只有一个身体。因为指出圣餐在合一上起的作用。领圣餐的人与基督联合，也与其它信徒联合。
——《丁道尔圣经注释》
【】『我们虽多，仍是一个饼。』我们就是饼。这里的意思是说，所有的神的儿女都是合一的，像这一块饼是一个一样。我们只有一个饼，我擘了一点吃，你擘了一点吃，他擘了一点吃。我们各人所擘来吃的那一点，如果合起来就是那一块。虽然这一块饼是分散在各人身上，但是在圣灵里是一个。―― 倪柝声
【】「你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？」
保罗用以色列人（“属肉体的以色列人” ）的例子，来阐明他的意思。这句话把肉体的以色列人，与教会这真以色列人分别出来。吃祭物的犹太人，就因此在祭坛上有分（这字与16节的“同领”同出一源 ）。凡领受祭物的，就有分于祭坛所代表的一切了。
——《丁道尔圣经注释》
【】「我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交。」
不是很强烈的反义字alla。保罗的话刚好与上面说的相反，他并不反对哥林多人认为偶像根本不是神的见解，只是他并不同意漠视偶像，视它们不过是木头石块。鬼会利用人甘拜偶像的心，因此当人献祭给偶像时，绝不能说毫无意义，完全中性的活动。他们是在献祭给邪灵。保罗从信徒与犹太人的用法，指出分享食物，就是一种相交的关系。拜偶像的人，是与鬼相交。保罗不想哥林多人落在这样的光景中。
——《丁道尔圣经注释》
【，28，32】
使徒劝诫我们，不可吃鬼的筵席，乃是为了：（1 ）基督的交通。我们吃鬼的筵席，就是『与鬼相交』（20 ），也就损伤了我们与基督的交通。（2 ）教会的益处。我们吃了祭物，就会使那良心软弱的弟兄跌倒，这就对教会的益处有亏（28-32 ）。所以使徒对一切事的观点，总是在丰满的基督――基督和教会上面，这也该是我们对一切事物衡量的准则。
――《读经指引》
【】「你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」
主的筵席提醒我们，主是圣礼中的主位。同样道理，鬼的筵席表示必有其它坐主位的。那接受主的邀请的人，绝不可能又接受鬼的邀请而良心无亏的。我们若与主相交，就不可能又与鬼相交。有人认为这里提到两种筵席，即表示圣餐基本上也是一种献祭（正如献给偶像的祭物 ）。不过，这样的对照是说不通的。保罗不过是说，圣餐在某一方面是在主的桌上吃喝，享受与主的相交，正如在鬼的桌上吃喝，就与鬼相交了。两者的含义都另有其它层面，这里并不表示两者的原则完全相等。
——《丁道尔圣经注释》
【】
『主的筵席』，最好把它翻作『主的桌子』。英文Lord’s Table，在希腊文里也是桌子的意思。虽然这桌子是指着筵席的桌子，不是普通的桌子，但是，桌子，总是实在的。你如果翻作筵席也可以，可是没有那么重就是。―― 倪柝声
【；八章 基督徒可吃祭过偶像之物吗？】
哥林多是一个偶像充斥的城市，许多非基督徒喜欢在偶像庙里坐席，也邀请当时已信那稣的老朋友赴席。当然有许多基督徒拒绝参加，但也有人为朋友热情所请，应酬一番，同时从庙里带些祭过偶像的食物回家与家人分享。为此，有人请教保罗，对此事应如何处置。
保罗在八章与十章清楚指示有关此事的原则。
一、偶像并非真神，基督徒不把任何偶像放在眼内，所以祭过偶像与否的食物，并不能伤害基督徒，照食可也。
二、市面上所出售的食物，基督徒均可享用，不必良心不安。信心坚强的人更无所惧怕。
三、基督徒感恩后则可进食任何食物 参阅 ），百无禁忌。
四、但为着体恤良心软弱的信徒，他既因祭偶像之物而不安，则最好连自己也不吃（7、11一l3节，不要因食物叫软弱的人跌倒，同时保罗补充说：不吃也无损。
五、信心软弱的人，对祭过偶像之物既有戒心及怀疑，则最好不吃，因为不凭信心而吃，便有罪了 ）。
如果我们信仰有根基，明知偶像不是神，对偶像行过祭礼的食物，也无损于食物的性质，则信心坚固的基督徒，感恩之后，均可进食而无碍。
主那稣关于食物亦曾提示两个原则：
一、入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人l节 ）。这和中国古书“传玄口铭”所说：“病从口入，祸从口出”有同工异曲之妙。
二、在他升天时说：“若喝了什么毒物，也必不受害” ），连误食毒物也无损伤，祭过偶像之物，何惧不能进食？
不过，保罗认为“坐在偶像庙里进食”则应避免 ），因有“与鬼相交”的嫌疑。不是庙里的“食物”对我们有损，乃是食物所在的“庙”使我们被它污染。这原则适用于青年人时常发问的“看电影”问题。电影院中有些是可以观看的益智画片，但“电影院”的这种地方却能使基督徒被它污染，不去为佳。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」
凡事都可行，是重复上面的话。保罗在重复的时候，加上一句但不都造就人。信徒的自由固然重要，但有些事是没有智慧的，对信徒的信心并无益处，对其他人也无好处（24节 ）。与其坚持自己的权利，不如避免不行更佳。
——《丁道尔圣经注释》
【】
『凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。』是说到对于自己的原则，这里的话是说到对于别人的原则。
――《读经指引》
【】『你们若愿意去』。很希奇，保罗在这里没有题起神的旨意，只题起人的愿意不愿意。这不是说人可以任意而行，不是说人想怎么作就可以怎么作。许多时候，神的旨意是客观的，是在宝座上的，所以需要我们去祷告、等候、寻求，才能够明白神的旨意。但也有许多时候，神的旨意常常是从人的愿意来显明的；有的人的愿意，乃是合乎神的旨意的。―― 倪柝声
保罗所说有人请你去赴席，你如果愿意去就去，这话不是对随随便便的基督徒说的。一个人如果没有得着重生，那根本不必说；如果已经得着重生，但他从来没有要遵行神的旨意，从来没有要为神活着，那他也听不来这样的话。你必须住在主里面，同时主的话也住在你里面，那你才能要去就去。―― 倪柝声
【】「若有人对你们说“这是献过祭的物”，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。」
前面保罗用的字眼是eidolothytos，指向偶像献过祭的肉；这里用的是hierothytos，“向神供奉的”（LSJ ），是异教徒必然用的字眼（Theissen认为只有异教徒才会用这字 p.131 ）。保罗没有指出谁会这样说，有人认为是主人家，或异教徒客人，或同坐席的“软弱”的基督徒。我们无法肯定，也许后者较有可能（谁会对献过祭的肉有甚么良心“问题”？ ）不过，无论谁说这话，就把整个局面改变了。如今，这肉就不单是神美善的赐与，虽经过甚么手续不得而知，而是明知是拜偶像的产品。在这场合下吃它，有人会认为是助长拜偶像；所以，信徒为良心的缘故不吃。
——《丁道尔圣经注释》
【】「我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢？」
这是指别人的良心，坚强的基督徒知道，献给偶像的祭肉，其实并没有改变肉的质量，因为偶像算不得甚么；他的良心是清洁的。可是，对一个信异教的人看来，他认为偶像是神，看见基督徒吃那肉，就以为基督徒附和他的偶像崇拜了。软弱信徒看见了，也会像上述那样被损害了。因此，不管那旁观者的身分如何，坚固的基督徒不吃祭肉，是明智而有爱心之举。哥德解释末了的一句问话：“我的自由被人论断，有甚么益处呢？……”这举动对坚固的人，不过是行使他的自由，就绝不该变成冒犯别人的行径。
——《丁道尔圣经注释》
【】「我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？」
谢恩译自chariti，意思可作“靠赖恩典”（AV ），近代译本大部分都与NIV相同，但Orr和Walther认为要明白“保罗整段讨论的一贯中心，就要以他在恩典中有分为线索”。坚固的基督徒因着体会神的恩，所以能为肉感恩而吃。他不想这样的心意行动，反成为蒙昧者说坏话的机会。这样，不吃更好。信徒不吃无关紧要；不要冒犯别人倒更要紧。
——《丁道尔圣经注释》
【为荣耀神「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」】
基督徒行事是有原则的，虽然没有正式的条文规定。但按圣经的教训有途径可以遵循，使我们不至错误。陷入罪恶和不义之中，招致报应和恶果，以至不为神悦纳，得不到神的赏赐。
这些原则，主要的是根据动机，有的根据结果，有的根据行事的相对关系而定的。关于动机方面，经上教训我们一切当为主而作，连死活都是为主，行事更当为主（罗146~9 ）。再有是这里所说的，无论作什么，都要为荣耀神而行，凡不荣耀神的，就不能去作，还有就是凡所作的都要凭爱心行事（林前1614 弗52 ），以及凭信心行事，有疑心就不能去作（罗1422-23 ）。
关于后果方面，应当以对人有没有益处和造就而定（林前922 1023-24 ），凡事不求自己的益处，而要求别人的益处（林前1033 罗152 ）。凡能叫人跌倒的，得罪人的，叫人忧愁的都不该去作（罗1414-21 林前812-13 1032 ）。
再有就是，无论那一件事，都不能受它的辖制（林前612 ），如果变作嗜好、情欲、沉迷不能自拔，那就成为它的奴仆（彼后219 罗616 ）。总之，是无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神（西317 ），不能谢恩就不要去作（帖前518 ）。
──《每日天粮》
【不作绊脚石】
不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。”基督徒对于他的言行应当十分的谨慎，因为一大意或过度自由，就会变成外邦人和弟兄们的绊脚石。
我们在地上原是代表元首基督，所以在凡事上，必须显出属天的样式来，以致荣耀可以归给父神。然而，可惜，我们是何等的容易忘记和粗心！岂不知神的荣耀，都是为着我们而受亏损吗？所以，弟兄们！让我们以后“凡事都叫众人喜欢”。并且要勒住自己的舌头，不要说那些不合宜的话呢。
── 江守道《碎语》
【】
使徒的行动乃是：（1 ）『凡事…不求自己的益处』，这就是十字架的死剪除一切己的利益；（2 ）『只求众人的益处，叫他们得救』，这就是供应丰满的基督。（得救就是得着基督丰满的救恩 ）。总之，就是藉十字架的死，供应丰满的基督。这是基督徒生活的总则。
――《读经指引》
【溺死在沟中】
有一个基督徒，多年来在主的恩典中成长，即使在灵性争战的日子，也始终忠于基督，现在信心突然冷淡下来了。然而他并没有受到仇敌的攻击，也没有遇到重大的试炼。显然，生活中的小挫折已使他的道德崩溃。相信在主里许多一度是基督得胜的精兵，亦曾有过如此这般的经历。
英国航海家德拉克（FrancesDrake ）爵士第五次航游世界回来之际，却在英国的泰姆斯河受到暴风雨的袭击，他的船被吹得支离破碎，这位航海老手，握紧他的拳头，愤愤不平的说，「我胆敢遨游七海，现在刚回到家竟被溺死在沟中吗？」
神的儿女也可能被小河里的巨浪所制服。灵性上稍有一点放松，就会被撒但「打倒」在地。如果我们不注意上帝的警告和圣灵的鼓励，那么，即令走在平地我们也会跌倒的。通常，巨大的危险来临，我们都会加以防范而安全无恙，惟对于那些不太明显的事，很容易使我们吃了暗亏。
我们岂能不时刻仰望基督的保守，教我们这些信主的人至少不致于「溺死在沟中」。
—P.R.V.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
『自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』在你自以为很稳当的时候，就是你最危险的时候。初学游泳者很少会被淹死，因为他知道谨慎，小心不敢大意；淹死的多是已经会游泳的人，他反而粗心大意，轻看危险，蛮不在乎，结果淹死了。又如出车祸的人，往往是那些自以为技术高超，可以参加快车比赛的人。
―― 寇世远《谨慎之道》
【不要相信经验】多年的基督徒生活并不能担保我们免于试探。初信的弟兄所谨慎避开的诱惑，可能使一个 资深的基督徒跌入陷阱之中。
我们时常听到某人被溺毙，而他竟是游泳的能手，由于他觉得在水中他太有把握了，才因为一时大意而惨遭灭顶。我们也听到某人骑机车丧生，而他的骑术亦实在高人一筹，丧生的原因还是太逞能，一时大意失手所致。从以往的经验我们也知道车祸时常发生在平坦笔直的大道，而很少发生在崎岖不平的马路。刚学会开车的人都聚精会神，战战兢兢，把车开得四平八稳，但老练的司机却因太过自信而把命赌上。由此可知，我们如果是多年的老基督徒，在生活上我们更须谨之慎之，不要被试探所胜。当保罗劝勉属灵的基督徒若发现有人偶然被过犯所胜，就当用温柔的心把他挽回过来，「又当自己小心，恐怕也被引诱。」
因此，我们知道只有依靠基督，才能使我们胜过罪恶，所以，没有一位老练的基督徒能靠自己得胜。越是过分自信、大意的弟兄越容易跌倒。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【事奉他物“我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。”】
假如你一个星期不得不花26个小时凝视着同样的东西，你会称那东西为什么呢？假如你迷恋所看到的东西，以至于不愿离开它，那它与你的关系怎么样的？假如你让它改变你的思考及行为模式，这东西是否太过于有威力？如果你让这东西告诉你什么是不对的，哪些是神不希望你介入的事，那么这东西是否就可以替代神呢？那东西是否就成了偶像呢？
一般的美国家庭每星期花26小时在看电视上，电视当然不是我们当今社会仅有的偶像，但它是最具影响力的偶像之一。其它可能替代我们对神热心的事物是运动、金钱、工作、嗜好或甚至其它的人。也许是音乐、电影或因特网。
偶像会以各式各样的形式出现，并且会控制我们的生活。此时，我们应再看看神对以色列人民的愤怒，了解他对偶像的看法。以色列民事奉巴力和亚舍拉（士7 ），而“耶和华的怒气向以色列人发作”（8节 ）。
让我们查看一下我们所热爱的事物，我们是否将我们的忠诚给了它物，而不是创造我们的全能的主？我们除了他以外，不可事奉其它的事物。
这属世的种种神明是空虚和徒然，
它们永远不能赐给我们心灵平安；
只有那唯一真神配得我们所有的爱――
愿我们永远不离开他，永和他相伴。
凡取代神的东西就是偶像。
──《生命隽语》
【「只求众人的益处，叫他们得救。」】
这位伟大的使徒热心引人归主，可能是世人所稀见的。如果他到一座新城，他就作赶鬼医病的事。如果他织帐篷，就向同事作见证，带领祂们归向主，如果他被放入牢狱，他甚至在黎明前为禁卒施浸。如果他站在审判官面前，劝得他几乎成为基督徒。如果他在租的房子居住，虽是囚犯的身份，却与所有的人讲论主的事，甚至引领逃跑的奴仆，如阿尼西母，使他归主，对他主人腓利门有益。他无论在那里，在任何时间，都引领认们归主。
我们看见这种热心怎样在一切事上表现在祂行为上。他愿意在凡事上为福音的缘故，求别人得益处，无非使多人得救。
这是属神的热心！有一位妇女在医院内信主，她实在有爱主的心，却知道自己已经得着绝症。她问医生：「如果我在医院住，还可以活多久？」「四个月。」「如果我回家呢？」「那只有两个月。」「那我还是回家去！」「这样你不失去一半的性命吗？」「你不知道我要将一半性命向亲友传福音吗？」他就回家去了。
【拉链的发明】
经文：“就好像凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救”
"你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”
你知道吗？拉链的发明是有它一段经历的：
忘记是那一年，在美国有一位青年农民，在工作中无意碰伤了一个人，那个人后来死了。青年被判无期徒刑，刚被判刑时，青年人心中极为痛苦，这么一位年纪轻轻，热爱生命，热爱劳动，热爱自由的人，竟然就此断送了一生，所以陷入极端悲观。
后来他在狱里无意中得到一本圣经，当他读到“凡活着信我的人必永远不死”时，心中大受感动。在绝望中唤出了希望的火花。从此得了偌大的安慰，便主动要求管狱的人，准许他在狱中作一些有益于人的工作，免得闲着虚度光阴。结果这位心灵手巧的青年，就是在坐牢中发明了世界亿万人所用的拉链，几乎每一个人都得到它的好处。虽然他的名字被人遗忘了，他的身体虽然也已经死去了。但他因信耶稣基督，心灵已经得到自由，并把自己的人生贡献在人类的利益上，他虽死犹生。
信徒们，从前我们也许如同阿尼西母一样，对人没有益处（参门11节 ）。可是现在趁有生之年，应该及早转变，做一个有益于人的人，好叫荣耀归给天上的神。
──《为甚么要用比喻》