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1 「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」
2 「所求于管家的，是要他有忠心。」1节的「执事」与三5的「执事」原文不同，原意指在大船下层摇桨的奴隶。
「管家」原文指管理主人家业的奴隶。
「神奥秘事」，即神预定的救恩计划（
二7 ））。
神的仆人首先应当对自己的地位有正确的认识：他们不是人所高举、追随的对象，而是基督的奴隶。「管家」不会受主人日夜的监督，如果主人要凡事监督，何不自己动手做？因此，「管家」 最重要的条件就是「忠心」。神对自己仆人的要求，不是要他们有多少才干和恩赐，而是要求「有忠心」（
2节 ））。
上图：主后3世纪马赛克画上的罗马管家，他捧着几个钱袋子，每个袋子里是1000得拿利乌（Denarius）银币。
3 「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。」
4 「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」
5 「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」神的仆人唯一的主人是基督，别人对他的「论断」（3节 ））、自己对自己的「论断」都不重要，重要的是基督对他的「判断」（4节 ））。「论断」虽然能伤人，但也可以检验出被论断者的事奉是否单单做在神面前。真正的神的仆人固然会因为「论断」而伤心，却不会因此而动摇。5节 ）），包括人自己都察觉不到的「暗中的隐情」（5节 ）），这样的「判断」才是最真实的。5节 ）），这是唯一有价值的称赞。
6 「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」「效法我们不可过于圣经所记」，指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证，而哥林多信徒高举人，分裂了身体的见证，因此「过于圣经所记」。腓三21 ））、「装作」（林后十一13-15 ）），这里的意思是「我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课」。
7 「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」
8 「你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」
9 「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。」
10 「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」
11 「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，」
12 「并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；」
13 「被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」当时的希腊文化蔑视劳动，看作奴隶的分，保罗却「亲手做工」（12节 ））。「被人毁谤，我们就善劝」（13节 ）），这样的行为对希腊人来说是懦弱。12-13节是保罗把使徒与希腊文化的价值观作对比，结论是：使徒是世人眼中的「污秽、渣滓」（13节 ））、一文不值。11-13节 ））。这个比较显明了经过十字架对付的信徒、和没有经过十字架对付的信徒的差别，经过十字架对付的信徒只求神的荣耀和神心意的满足，没有十字架经历的信徒就只求人的荣耀和人的满足。
14 「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。」
15 「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」
16 「所以，我求你们效法我。」「师傅」（15节 ））指当时罗马人雇来陪伴照料孩子的奴隶或差役，其职责是教导、看护孩子。这种「师傅」对孩子的爱当然比不上孩子的生身父亲。林后十三10 ）），就像父亲一样。6节 ）），以致高举人、依附人；一面指出，每一个传福音的人都要能让别人效法自己（16节 ）），如同自己「效法基督」（十一1 ）），从自己的身上看到属灵的路该如何走。
17 「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」
18 「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；」
19 「然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」
20 「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」保罗的计划是先打发提摩太去哥林多（17节 ）），然后自己前去处理教会内部各种问题。哥林多教会有些人却因此以为，保罗不敢到他们那里去面对那些敌视他的人（18节 ））。这些人可能口才和知识都很好，所以「自高自大」（19节 ））。但保罗关心的却不是他们的「言语」（19节 ）），而是「他们的权能」（19节 ）），也就是他们的生活能不能彰显圣灵的大能。19节 ））在自己身上通行的程度；而人接受了多少圣灵的「权能」，生命才能彰显多少属灵的「权能」。因此，一个人属灵的「权能」，不是根据地位，也不是根据「言语」（19节 ）），而是根据他顺服圣灵「权能」的程度。我们越被十字架减少肉体的成分、越被圣灵增加基督的成分，就越能顺服神、越能显明属灵的「权能」。20节 ））就是神施行权柄的范围，不是根据人的热心或恩赐，也不单倚靠「言语」的传讲或表白，而是「在乎权能」（20节 ））。信徒虽然都知道应该听道、行道，但「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18 ））；必须倚靠圣灵的「权能」，才能既听道又行道，顺服在神的权柄之下、进入「神的国」中。因此，圣灵的「权能」通行到哪里，神的国才能临到那里（路十一20 ））。
21 「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」
三种批判（四1） 保罗劝谕哥林多信徒不要把亚波罗，矶法，和他自己，当作党派的领袖；他们都只是基督的奴仆。他用的奴仆 一字很有趣味。希腊文是huperetes ，其原意是在古时的三层战舰里，在下层的桨座上，划桨的奴仆。有的解经家有心要注意这件事，以耶稣为船上的驾驶人，指挥船的航行。保罗只是奴仆，接受驾驶人的命令，依照他主人的吩咐行事。在此保罗又用另外一幅图画。保罗想他自己和他传道的同工为管家，管理神要启示给祂自己子民的奥秘的事。管家（oikonomos ）就是总管家 （major& domo ）。他负责一切家庭的行政或家产；他管理职员佣人；他购置一切用品；不过，不论他管理的有多大，在他主人看来，他仍然是一个奴仆。不论一个人在教会中的地位如何，不论他的权力如何，不论他的名声如何，他仍然是基督的奴仆。这使保罗想到批判的问题。做管家 的第一件事是可靠。他有许多可以自作主张的独立行动，他有许多重大的责任，使他的可靠性更显得重要。这样，他的主人才可以绝对的依赖他。哥林多的信徒，在他们之间，分门别类，有各种党派，批判派系的领袖，以决定归属那派。所以保罗在这里提出的，每个人必须面对的三种批判。（一 ）他必须面对人 的批判。在这方面，保罗说，他毫不在乎。不过其中含有一层意思，就是人不可以把别人的批判，置之不顾。奇怪的是虽然人家的批判有时根本错误，但是好多时候却是正确的。其原因是因为在每一个人的天性里，倾慕节操，诚实，可靠，慷慨，牺牲，仁爱等的美德。安蒂斯兹尼斯（Antisthenes ），犬儒学派的哲学家，常说，‘有两种人，对于你自己，能对你讲实在的话──一个是大发脾气的仇敌和一个是十分爱你的朋友。’当然，这是对的，你不应当因着别人的批判，改变了你认为正确的主张；不过另一方面，也是对的，别人的批判比你想象的更正确，因为他们在本性里倾慕美德和可爱的事。（二 ）他必须面对自己 的批判。保罗也不把它放在心里。他知道得很清楚，一个人对自己的批判会被自我的满足，自我的骄傲，自我的自欺所蒙蔽。不过实在说来，一个人必须面对他自己的批判。在希腊基本的真理规律里，其一为‘人呀，认识你自己。’犬儒学派主张一个真实的人的第一质量是‘立身处世的能力’。一个人不能撇开他自己，如果他失去了自尊，生活将成为一件不堪设想的事。（三 ）他必须面对神 的批判。经过最后的分析，这是唯一真实的批判。保罗等待的批判，并不是任何人的日子，乃是主审判的日子。神的审判是最后的审判，有两个理由。（甲 ）只有神知道一切的境况 。祂知道一个人的挣扎；祂知道一个人不可告人的隐秘；祂知道一个人可能跌下的深渊，祂也知道他可能爬上的高峰。（乙 ）只有神知道一切的动机 。‘人看的是行为；神看的是意念。’许多行为，在外面看，非常的高贵，可是很可能是出自最自私，最卑贱的动机；许多行为，在外面看，没有甚么价值，可是出于最高贵的动机。只有那创造人心的神知道，并且加以批判。我们当紧记两件事──第一，即使我们能逃避人家的批判，或是闭着眼睛不去看它，我们不能逃避神的批判；第二，批判属于神，我们最好不要批判任何人。使徒的谦卑和非基督徒的骄傲（四6） 保罗所说，有关他自己和亚波罗的话，不但对他们说来是真实的，对哥林多信徒也是真实的。不只是他和亚波罗，当他们想到他们面对的不是人的批判，乃是神的批判，必须保持谦卑，哥林多的信徒也要行在谦卑的道路上。保罗以一种十分谦恭的方式，把自己也包括在他所警告与斥责的人中。一个真的传道人很少用你们 ，而常用我们 ；他并不是训谕人们；他和他们坐在一起，和他们有一样的情感。如果我们真要帮助人，拯救人，我们态度并不是责备，乃是恳请；我们的语调并不是批评，乃是同情。这并不是保罗自己的话，要哥林多的信徒努力，达到好处；这是神的话，斥责一切骄傲。接着，保罗问他们最贴切，最基本的问题：‘你有甚么不是领受的呢？’奥古斯丁在这一句简单的句子里，看到了整个恩典的教义。奥古斯丁有一个时期只有想到人的成就，不过结果他却说，‘要解决这问题，我们为了人意志的自由，努力工作，不过结果人的努力徒劳无功，神的恩典却得胜了。’没有人能认识神，除非神启示祂自己；没有人依靠自己的努力赢得拯救；一个人不是拯救他自己；他乃是被拯救。只要我们想我们所行的及神为我们所成就的，骄傲便会消声灭迹，只是留下谦卑的感戴。哥林多信徒的基本错误是他们忘记为灵魂的得救而感谢神。于是到了一处，富有爆炸性的描述。这是在保罗的书信中所常遇到的。他以痛切讽刺的话对哥林多信徒讲话。他把他们的骄傲，他们的自满，他们自高的感觉，与使徒的生活相比。他拣选一幅鲜明的圆画。在一个罗马的将军获得大胜之后，他可以率领他胜利的军队，在城中街市上游行，展示他的战利品；这行列称为‘凯旋大游行’。在行列的末尾，有一小队将受死刑的俘虏；他们被带往竞技场，与猛兽博斗，结果死在场中。这一般骄傲嚣张的哥林多信徒，犹如胜利的将军，展示他凭大能而得的战利品；使徒们则好像将受死刑的俘虏。基督徒的人生对哥林多信徒说来，乃是夸示他们的权益，及数算他们的成就；对保罗看来，则是谦卑的服务，及准备为基督而死。在保罗所宣称的使徒们一系列的遭遇里，有两个特别有趣味的字。（1 ）他说他们挨打 （kolaphizesthai ）。这一个字用在虐打奴仆上。莆鲁塔克（Plutarch ）告诉我们说，一个见证人要证明一个奴仆属于某一个人，他的证据是因为他看见这一个人虐打他。保罗所用的就是这一个字。他愿意为基督的缘故，承受像奴仆一般的遭遇。（2 ）他说，‘被人咒 （loidoresthai ），我们就祝福。’我们或许不会了解，当外邦人听见这一句话的时候，会觉得怎样的惊奇。亚理斯多德宣称一个人最高的道德是megalopsuchia ，内心高大 ，心宽量大的质量；他说明这种的道德乃是由于人们不能承受外来的侮辱。在古代的世界里，基督徒的谦卑，完全是一种新道德。就是这种行为，在人看来是十分的愚拙，乃是神的智慧。信心的父亲（四14） 保罗把这段经文作为直接对付哥林多分门别类，结党纷争的一段的结束。他好像父亲一般来写的。在第十四节里，他用警戒 （nouthetein ）一字，常用于表明一个父亲训诫他的儿女（弗六4） 。他的语气或许是严厉的，然而这亦非是使一个倔强的奴仆驯服的严厉，而乃是使一个愚蠢的儿子从歧途上归回正路的严厉。对待哥林多教会，保罗感到他是处在独特的地位，师傅（加三24） 并不是小孩的老师。他是一个年老可靠的奴仆，他每天把小孩带到学校，训练他的伦理道德，当心他的品德，使他成为一个正直的人。一个孩童可以有好多位师傅，不过他只有一个父亲。在未来的日子里，哥林多信徒可能有多位师傅，但是他们之中没有人能做保罗为他们所做的事；没有人能在基督里生出他们，获得新生。接着保罗说出一件惊异的事。其大意是他说，‘我要求我的儿女们效法他们的父亲。’很少有父亲能这样说。因为大多数的父亲把自己志愿所未能完成的，寄托在他们儿女的身上。我们中大多数的人教导子女时，不是说，‘效法我所做的’，而是说，‘遵照我所说的去做。’不过保罗，毫无骄傲的含意，完全出于忘我的精神，要求他的儿女，在信心中效法他。于是他向他们说几句微妙恭维的话。他说，他要差遣提摩太往他们那里去，提醒他们，他行事的方式。在事实上，他说，他们所有一切的错误，并不是出于有意的反叛，乃是由于忘记。那是很合于人类的本性。好多的时候，我们并不是反叛基督，只是我们忘记了祂。好多的时候，我们并不是有意的抛弃祂，只是我们忘了祂是在万事之中。我们中间大多数的人需要的一件事──有意努力的意识到在生活中有耶稣基督的同在。不只是在举行圣餐礼的时候，就是在每天的每一时刻中，耶稣基督对我们说，‘要记念我。’保罗接着向他们挑战。他们不需要说因为他差遣了提摩太，他自己不会到他们那里去。如果得到主的许可，他会去；那是他们受试验的时候。这些哥林多的信徒能够说得很多；但是这并不在乎他们夸大的话；乃在乎他们的行为。耶稣从没有说，‘因着他们的话，你们可以知道他们，’祂说，‘因着他们的果子，你们可以知道他们。’世界上充满了讲说基督教的话，可是所做的一件比千言万语更有价值。最后，保罗诘问他们；他来时要带着责罚来呢，还是带着慈爱来！在保罗所写的每一封书信中，我们都可以觉得他对于他的在基督里的儿女的爱的激动。不过这不是一种盲目的，溺情的爱；这一种爱知道有的时候必须要责罚，并且随时在必需时，加以执行。有一种爱，闭目不看一个人的错误，结果毁坏了他；有一种爱能够使一个人改过自新，因为他能够以基督的目光清楚的看见一个人的一切，加以校正。保罗的爱是那一种的爱：它知道有的时候必须使一个人受苦，才能使他改正。保罗已经讨论了哥林多教会里分门别类的问题，现在他要继续论到几个实际的问题──几种传来的教会中十分严重的情况。这一段包括第五章及第六章。第五章一至八节 所论的是乱伦的情况。五章九至十三节 力劝对于淫荡的加以惩诫。六章一至八节 所论的是哥林多的信徒往法庭互相控告。六章九至二十节 着重保持纯洁的必需。--《每日研经注释》 ©版权所有
哥林多前书第四章 2神的称许最要紧（四1～5） 保罗从他们荣耀无比的产业，转入传道者本身来。他说人（包括分党分派的哥林多人）对传道者的评价，是无足轻重的。他们或站住或跌倒，是向神的，只有神的审判是公正合理的。 1.（英文有 so then 开始），既然如此，从上述的论点引出来，信徒的事奉既然基于这等真理，对使徒就有以下的看法：人应当看他们为基督的仆人（执事），这仆人与三5 （ diakonos ）一字不同，而是 hype{retes，（保罗只在这处用这字）。这字原意是 underrower，即在大船下层摇桨的人。从此引伸作一般事奉，虽然更通用于较低层的工作（“subordinates”，NEB），是受人指挥的。传道者承担了神奥秘的事。受委托是 oikonomoi 译出来的，是指一个管大家宅的人（He{ring 作“行政人员”；顾思壁作“经理人”）。富户若想免因管理奴仆而疲于奔命，就必须雇人替他照管家业常务，这个人就叫做 oikonomos （参路十六1） 。他是个有职责在身的人，在其他人之上，指挥日常操作。不过，他服在主人之下，而且通常是个奴隶。对主人来说，他是奴隶；对其他人来说，他就是主人。奥秘事（myste{rio{n）见二7 。传道者承受的职责范围，是神的启示。 2.保罗引用当日对 oikonomoi 的惯例来申明：依这里的例子来说，这人不会受主人日夜的监督；因为主人若要凡事检察，何不自己动手做？因此， oikonomos 的主要条件，就是要忠心（“可信赖”trustworthy, NEB）。这不单用在使徒身上，所有信徒都是如此，这字也用在一般信徒身上（彼前四10） 。 3.希腊文中把“To me”放在前头，是强调的用意；保罗把自己的态度与哥林多人作对比。他们十分看重人的评价，保罗视若等闲。传道者固然是作哥林多人的仆人，但是哥林多人却不是他们的主人。他们唯一的主人是神。因此，哥林多人怎样看传道者，实在无关重要，其他任何人怎样看，也无关重要（参罗十四4） 。论断是译 anakrino{ 这字的，在二14 以下也有用，（见注）。严格来说，这不是指最后审判，而是初步审查，引进那大审判（莫法特，cross-question）。保罗对从人来的初步察探，并不放在心上，他宁可等大审判者来临。被人论断（ Human court ）是个奇特的用词，字面解是“人的日子”（human day）（参徒二十八23） ，在第二、三世纪的护身符上出现过（见 BAGD），依我所知就没有别的地方用过了。“日子”似乎是指审判的日子（参三13 ；参当今所说“上庭的日子”）。保罗是说，人对他的判断，实无足轻重，“不过，并不是说人家批评他，他不伤痛，而是他不因此摇动”（Wilson）。 他从而引入一项合理的结论：他自己的判断也无关重要。当然，人对自己的成就，是很难作中肯的评估的；保罗说，无论如何，这根本无关重要。他对自己的看法，和别人对他的看法，同样无关重要，审判信徒的是主。内省不是前进的途径，人往往以为很清楚自己的属灵状况，又很清楚自己事奉神的果效，其实这样做的后果，不是令人沮丧无比，就是骄矜不已，两者都无足轻重。判断不是仆人的任务，他只要不断事奉神便是了。当然，这不是说完全不用自我省察，为叫更全心更有效的事奉；保罗所否定的，是人预定了神的判断。 4.NIV 译本删去了“for”（因为， gar ），这字是连接上面的论据的。保罗觉得在他的事奉上，并没有什么重大的差错，但他并非因此而自信。因此得以称义译自 dedikaiomai ，是个法律用词，是宣判“无罪”（acquitted, JB）的意思。保罗很喜欢用这字表示信徒在神面前的地位；是“称义”的通用字。这里也许并不是用在法律上的意思，保罗是说，他事奉忠心与否，判语是主颁布的，不是他自己的良心。判断是 anakrino{ ，这里虽然没有强调是指初步审查，但这动词的含义也表示，最后的审判在下一节才出现。主，保罗一般称“主”就是主耶稣（参林后五10） 。 5.从这番话引发保罗劝勉人不要早早作判断（ krino{ ），这里 me{ 与现在命令式合用，可能表示哥林多人已经有这样的行为了。这话的语气就是：“停止判断”！ heo{s an 译作只等（ Till ），是假设语气，这句法表示主必然再来，但是不知什么时候。神的审判是完全的，祂要照出暗中的隐情。新约里暗中带有道德性的意味，保罗可能是指罪恶的事；不过，这里似乎当作现今隐闭未显露的事更为贴切。人心的意念（G. Schrenk, TDNT , I, P.635 作“人心最深藏的动机”），是指隐秘的意欲，包括好的和坏的。只有主才能审判隐秘的事（参罗二16） ，这个审判才是当真的。因此，得称赞的是得神的称赞，唯一有价值的称赞。康哲民认为这称赞“是奖赏，不是功德”，并指出这字是法庭上用的。从（ apo{ ）是指来源，就表示是最终的审判，是从神发出的，再没有上诉的余地。 3学习保罗与亚波罗（四6～7） 保罗一直在谈论传道人的工作，尤其是他自己和亚波罗，因此有人以为他的重点是对传道人说的，叫他们知道怎样看自己和自己的工作。但其实不然，他的用心是要教导哥林多人，下面的话就看得清楚了。 6.转比这动词（ metesche{matisa ）很独特，意思是“改变形式”，“改造”（腓三21） ，也可用作“假扮”（林后十一13～15） 。这里的意思是，保罗似乎在用一种比喻方式（ sche{ma 这名词多用在修辞性的形象上），说：“我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课。”（BAGD；参腓立斯，“上述我用自己和亚波罗作范例”）。保罗称哥林多人弟兄们，这亲密的称呼印证他所作的是为你们的缘故。 保罗加上一句，强调他的目的；不过可惜我们看不出他引用的是什么（康哲民说希腊文“不清楚”，He{ring 及其他人则把它删去了）。NIV 很通顺，不过加插了 go 字，是原本没有的。保罗大概是说：“你们效法我们，‘不可在记载之外’”，那冠词表示下面的字句是人所皆知的，可能是哥林多人常用的，或保罗在哥林多时所用的一句话。无论如何，必然是保罗及读者常挂在口边的话。“经上所记”是保罗引用圣经时常用的方式，但可惜旧约中没有一处经文是这样的，有人则认为可能是引用别的著作。Parry 根据蒲纸古卷，认为这话意思是：“‘不要过了规限’，即作教师的职任”，参 GNB，“依循正规”。这些都大有可能，不过保罗很可能是引用圣经，虽然没有特定一段经文。M. D. Hooker 认为他在引用上述的一段话（三19～20） ；而哥林多人在简单的福音上加插了自己的哲学与润饰，就超越了“所记”的准则了。（ NTS , x, 1963～64, pp.127～132）。保罗说，只要细细想想他论自己和亚波罗的话，就可以体会圣经叫人顺服的教训了。圣经由始至终高举神，而哥林多人抬举教师，就把人高抬过分了。保罗不想他们贵重这个，轻看那个，并以此沾沾自喜。当然，信徒对领导他们的属灵人，满心赞赏喜爱，原是应当的；但若喜爱某一个领袖，以致反对另一个的时候，就越出正轨了。这就是分党派之祸。动词自高自大（ physioo{ , to be puffed up“高傲”）在这信中出现六次（四18、19 ，五2 ，八1 ，十三4） 一次在歌罗西书，新约再没有别处出现了。保罗显然觉得这字用在哥林多人身上最合适不过了，他们沉浸在骄傲的罪里，比别人更甚。分党的作风，根本上与自大狂有何分别？ 7.保罗在此用单数的你，他是假设对一个“自大”的哥林多人说话，使……不同这动词（ diakrinei ）意思是：先“寻出分别”，然后“自居优位”。这里可能是用第二个意思（参 Robertson 和 Plummer）。这句词锋尖锐的问句，有第二句接上去，提醒他们没有一样与生俱来的才干不是从神来的；接着第三句问话指出，若全是神所赐不是个人的成就，自夸实在愚不可及。这里重复强调要摒弃属世的智慧；依属世眼光看，哥林多人可能的确有可夸之处，但信徒并不接纳世上的标准，他们知道凭自己一无所有，一切都是神的恩典，属世的自吹自擂，全无立足之地。 4使徒们受的试炼（四8～13） 既解释了原则，保罗引述使徒所忍受的试炼，表明他们位分何等低微。他用的手法，是拿使徒的磨炼与哥林多人相形之下的安逸作对比。这段文章激情充溢、尖刻刺骨，有人认为保罗不可能是在对全教会说的。他们指出全信中没有这种语气，便说他可能针对领袖而言。不过，这假设未免轻率，因为这里看不出保罗在对另一班人说话，全教会必然有分听这封书信；因此，字句间若没有明明对别的人的称呼，就当视作一律看待。 8.你们已经饱足了（ kekoresmenoi este ），原本的动词是指食物的（例徒二十七38） ，表示饱满了（LB 作“你们已有了一切属灵的食物”，有种满足的感觉。若拿耶稣说有福的人来对照一下，（“饥渴慕义的人有福了”，太五6） ，哥林多人则自觉一无所缺。下面两个动词说：已经丰富了和作王了，表示哥林多人甚为自满，再不需要什么，正陷于危机中（参启三17 ；比较罗八17） 。莫法特说得对，他引用了斯多亚派的口号（戴奥革尼倡导的）：“只有我富足，只有我掌王权”；又参腓罗（Philo），“圣人的国度，是神的恩赐”（ On Abraham , 261）。哥林多人不但没有在信仰上进步，反而跟随了斯多亚派自视自足的尺度。有人认为不用我们是“不用我们帮助”的意思，但看这一节下半部，意思其实是指“不用我们在场”。哥林多人以为已有相当身分，不再凭藉保罗或其他使徒了。保罗说他倒希望他们真有那自以为有的尊位，那么他和同工们也可以沾点光呢！保罗用的句法表示这愿望根本未实现：“我愿意你们果真作王（事实上并不）”。 9.这里说到使徒身受的苦难。保罗觉得神特意把他们放在这景况，他并没有因这厄运而呼冤，只心平气和地接受神所作的。这句里不住提到“如今”（一直到13节），可窥见保罗在以弗所经历的苦难（参十六8 ；徒十九23 以下）。列在（ apedeixen ）这动词，意味着神特意把他们放在如今的地位，那比喻取自竞技场，如莫法特的写法：“神要我们使徒最后出场，像场上死路一条的竞技员！” Epithanatious ，定死罪的囚犯，是个罕见的字，显然是指定了死罪的犯人，公开示众，受人唾骂。他们是一台戏给人看（ theatron 就是“戏院”，指“人在戏院看的东西”）。使徒在大舞台上展览，给整个宇宙（ kosmos ）看，也给世人和天使看（天使是人世百态的观众，参十一10 ；约壹51；提前三16 ，五21 ；彼前一12 ，等等）。天使和世人合起来，就包揽了一切有位格的存在。 10.保罗继续阐述什么叫作公开的一台戏。第一点就是使徒为基督的缘故算为愚拙。他再一次摆明世人的智慧，与信徒所看重的，完全无可比较。他在上面已经说过不少次了，但这一次他用一个奇特的对比，说哥林多人在基督里真是聪明！聪明这字（ phronimos ）与本书信前面用的（ sophos ）不同，但意思上没有多大分别（康哲民说是“修辞上的变化”而已）；不过，也许保罗变化一下字眼，就把收信的读者与前面指责的属世聪明分别出来了。也可能暗示“这教会与世界融洽得近乎危险了”（Findlay）。他并不是说哥林多人真的聪明，不过他们自夸的聪明才智，是保罗自己也不会自称具备的，此外，他们又自恃强壮荣耀（ endoxoi ，是“显赫”，“威荣”），保罗却自知软弱（二3 ；参林后十10 ，十二10） ，被藐视（参林后十一24～25 ；他用的字 atimos ，“没有尊荣”，有时用在剥掉公民身分的人）。 11.至此保罗不再比长较短，集中描述使徒经受的苦难。他不是述说陈年往事，而是直到如今还不住发生的事。使徒饮食衣物都有缺乏（与8节“你们饱足了丰富了”成强烈对比）。又挨打一字（ kolaphizo{ ），保罗是用描写耶稣受虐待的字眼（太二十六67） 。施密德（K. L. Schmidt）认为这字包括虐待与侮辱（ TDNT , iii, p.819, n.5）。 12.保罗曾好几次表示，他自食其力维生（例帖前二9 ；帖后三8 ；参帖前四11） 。由于希腊人蔑视劳动的工作，看作奴隶的分，这话就更意味深长了。这里所说的，是真真操劳的工作，动词表示操劳到疲累万分。保罗在这一带中间，改变了句法，把注意力放在使徒对患难的反应。被人咒骂（也是用在基督身上的字，彼前二23） ，他们的反应是祝福（参太五38～45 ；路六27～36 ，注意28节）。被逼迫，就忍受。 13.被人毁谤就善劝，这样的行为对希腊人来说，毫不以为然；他们认为这是懦弱，全无男子汉之风。这一段经文中，保罗用基督徒与属世希腊人的价值观，作尖锐的对比。末了他用两个很逼真的字眼：污秽、渣滓，成为这一句的高峰。污秽一字是 perikatharmata 的复数，意思是“大扫除后清除的东西”，即彻底清洁后抛弃的垃圾；渣滓， peripse{ma ，意思也不相上下，稍为详细一点而已，“洗擦后抹除的东西”。除垢就是洗净，两字就带上了“代赎牺牲”的含义，就是洗除罪污所献的祭。这字不是用在一般的献祭上，而是用在某些地方实行的人祭。这样看来，似乎这字就高贵了一点，其实不是；被献为祭的人，是最没用处没地位的人，在社会上最卑下最没有价值的人。F. Hauck 说， perika{tharma 一字写出三股意义来，“代赎的祭，人家不看在眼里的，被丢掉的”（ TDNT , iii, p.431）；此外 G. Stahlin 说 peripse{ma 一字有许多解释，其中有“贫贱无用的人……把自己的性命不合情理地弃掉的人”（ TDNT , vi, p.90）。因此保罗在此指出，使徒被看为一文不值（参哀三45） 。直到如今（希腊文放在末后），再一次指出他们的受苦并未过去，乃是当时使徒们的处境。哥林多人也许自以为处境优越，但保罗对自己在世上的身分，却绝不存妄想。 Ｇ保罗个人的请求（四14～21） 写到这里，保罗的语调有很明显的转变；不过，要记得保罗的信是真的信件，不是系统神学的文件。真的信件突然语调转变并不希奇，这里就是这样。 14.保罗的严厉变为温柔。他上面所说的话，骤看来似乎是要叫哥林多人自觉羞愧。有时保罗的确会这样做（六5 ，十五34） ，但这里却不是。他对他们如同亲爱的儿女，充满温情，他一心要警戒他们。他用的动词（ noutheteo{ ），确有责备错失的含义（多半译作“劝戒”），不过这一节很明显是充满爱的批评。这字的同根名词，是用在父亲对儿女的责任上的（弗六4） 。 15.从保罗和哥林多人之间独特的关系，看出他对他们的眷爱之情。他们尽管有一万个师傅，但没有一个是他们的父，而保罗藉着福音充当了他们的父。 paidago{gous （NIV，译监护人，中文作师傅），这字不易翻译，因为在我们的社会里，没有相等的位分。这字指的是一个奴隶，却负责看管一个男孩。“ paidago{gos 是伺候男孩的私人差役，带他上学、回家，听他背书，教他礼貌，照顾他起居；他有权要求人尊重他的身分，人们也尊重他”（布鲁斯）。他当然是个很吃重的人，但是 Craig 指出，他可能是个无足轻重的奴隶，而且别人也可以取代他的。他和作父亲的，分别就很大了。保罗既然亲自苦心建立了哥林多教会，就在基督里有为父的身分（参九2 ；门10）。这样，清楚看出两要点：第一，保罗对他们的爱深厚异常，这是很自然的事（参屈梭多模，“他在此不是争取尊位，而是摆明他极度的爱”）。第二，不管他们从别人的工作受益多少，他们受于保罗的仍然最多；因此他们必须听从他的训勉。 16.所以，他劝他们要效法他（参十一1 ；加四12 ；腓三17 ；帖后三7、9） 。他不是希望跟从他的人依附他；这就与他全段的论调相违了；他要他们效法他，从而学习效法基督（参十一1 ；帖前一6） 。也许在今日的环境下，传道人不敢叫使徒效法自己，但福音若要传扬出去，必须因为我们身上透发着福音的能力才可。 17.提摩太访哥林多之行，所知有限（见导论26～27页）。保罗必然察觉事态不妥，就差提摩太去澄清。NIV 把书信体的简单过去式当作进行式， I am sending （有未来的意思），但多半当它作过去式，保罗已经差他去了。从信开头问安中，没有提摩太的名字，就有了证据（比较林后一1 ；参帖前三2） 。保罗差提摩太，是要提醒他们，记得保罗“在基督里的行事为人”（NIV 作生活态度）。这里再一次提及保罗的榜样；“行事”ways 一字，大概是反映出他的犹太背景，因为“在希腊文并没有什么道德上的意味”（巴勒特），而犹太人则很看重拉比式观念里的 halakah （根据圣经而定的守则）。保罗再清楚表明，他不是单对哥林多教会如此要求，而是在各处各教会中同样教导人（参七17 ，十一16 ，十四33、36） 。他在哥林多的言行，与在别处一样，因此，他也指望他们有同样的反应行动。 18.有人自高自大（见第6节“自高自大”的注解）。他们肯定了保罗不会再来他们那里的了，一心认为提摩太会来，保罗不会来，因为他不敢再面对他们；这样，他们依附保罗就毫无补益，反对他也无须顾忌了。 19.保罗指出他们这假定是错的，他很快就会来，只在乎主若许我（参十六7 及注释）。他不自作主张，乃由主指示去向。主可能认为这时候不给他开路去哥林多，这个他也明白；但他要指出，只有神的阻拦才能阻止他来。保罗有个特色，就是他很能分辨出人口讲的，和实在行出来的（二4、13 ；帖前一5 ；参罗一16） 。哥林多反对他的人，可能口才横溢，但他们有权能么？福音并不只是告诉人该怎样做；神赐能力使人可以做得到。保罗的对手尽管说得天花乱坠，无关重要；要紧的是他们有没有显出神的大能来，“是一种属灵的效能，被赋与的人传授神的话时，衷诚热切”（加尔文）。 20.神的国是耶稣教训中最常出现的主题，在新约其他经文则较不突显，保罗在本书中用了几次（六9～10 ，十五24、50） 。这国度在乎神的权能，就如赶鬼的能力（路十一20） ，这里正是强调这种能力。神的国不单是一番好教训，不单是口头的言语，“一个人口若悬河，却空无一物，实在不值一顾”（加尔文）。其实，人本知道该怎样为人的，问题是明知道善却行恶罢了。人需要神的能力，才配在神的国中生活。这里可能故意与第8节哥林多人自夸的话对照，这才真是王者之风。 21.问题不在保罗来不来，而是怎样来，他把这问题摆明在他们面前；他可以带着刑杖来，以及严正不苟，要管教责备；他也可以存慈爱温柔的心来。不过，这就在乎他们能否接受得来，取舍全在哥林多人手上。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【林前四1 】「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」
（英文有so then 开始 ），既然如此，从上述的论点引出来，信徒的事奉既然基于这等真理，对使徒就有以下的看法：人应当看他们为基督的仆人（执事 ），这仆人与三5 （diakonos ）一字不同，而是hyperetes，（保罗只在这处用这字 ）。这字原意是underrower，即在大船下层摇桨的人。从此引伸作一般事奉，虽然更通用于较低层的工作（“subordinates” NEB ），是受人指挥的。传道者承担了神奥秘的事。受委托是oikonomoi译出来的，是指一个管大家宅的人（Hering作“行政人员” 顾思壁作“经理人” ）。富户若想免因管理奴仆而疲于奔命，就必须雇人替他照管家业常务，这个人就叫做oikonomos（路十六1） 。他是个有职责在身的人，在其它人之上，指挥日常操作。不过，他服在主人之下，而且通常是个奴隶。对主人来说，他是奴隶；对其他人来说，他就是主人。奥秘事（mysterion ）见二7 。传道者承受的职责范围，是神的启示。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四1 我们为基督的执事，为神奥秘事的管家在何意？】
答：保罗说，「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」这里所指的「执事」，不是平时所称的长老执事，乃是指「教牧」而言，在原文字是指（ ）（注 ），与林前三5节 之执事（ ）一词不同，是表示教牧与教会的关系，耶稣基督论到自己也曾用过此字（可十45 ，参一九二题 ）。在本节的执事二字，意即在下面汤桨的船奴，齐按船主打锣之声而同时汤桨，所以此字即有完全服从的意思，用之于教牧，即表明教牧与主的关系，乃在绝对服从，教牧本身没有权柄，乃要专以主的吩咐之事为念。「神奥秘的事」就是神所启示关于人得救福音真理，与林前二7节 「神奥秘的智慧」意义相同（参一九八题 ）。「管家的」是保罗用于教牧的另一名称，表明教牧与真理的关系，教牧要将神所启示的奥秘真理，按时分灵粮给人，要有忠心，万不可掺杂人的智慧，加赠自己所发明的新道理，也不可随意减少神的话语，这是作一个教牧者忠于主所当应守尽职的本分。
注:执事——林前四1 （ ），意汤舟之人，服役之人，衙役‘仆、协助者，其字源是由（ ）在下，与（ ）汤桨夫役，相结合而成的。
执事——林前三5 （ ），意服役者，执事，会役。
——李道生《新约问题总解》
【林前四1~5 】
保罗说：『我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己』（3 ）。在那样是非混乱之中，他能如此超脱，是因为他实在认识主的主权――『但判断我的乃是主』（4 ）。他只求自己在主面前『忠心』（1 ），能『从神那里得着称赞』（5 ），就够了。
――《读经指引》
这里译作『执事』的字，原文不是doulos或diakonos（仆人 ），而是更绘影绘声的字眼huperetes，原指『下层桨夫』；在使徒时代，地中海上的越洋大船都由奴隶划桨，这类奴隶桨手，有些是安置在底舱，是在又热又脏的环境中作苦工，必须完全听从主人的命令；他们就是被称作huperetes。
── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》
【林前四2 】「所求于管家的，是要他有忠心。」
保罗引用当日对oikonomoi的惯例来申明：依这里的例子来说，这人不会受主人日夜的监督；因为主人若要凡事检察，何不自己动手做？因此，oikonomos的主要条件，就是要忠心（“可信赖”trustworthy- NEB ）。这不单用在使徒身上，所有信徒都是如此，这字也用在一般信徒身上（彼前四10） 。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四2 】神的判断不根据才能、恩赐，乃根据忠心；人能忠心，就是已达到了神要求的顶点。―― 谢模善
【林前四3 】「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。」
论断是译anakrino这字的，在二14 以下也有用，（见注 ）。严格来说，这不是指最后审判，而是初步审查，引进那大审判（莫法特 cross－question ）。保罗对从人来的初步察探，并不放在心上，他宁可等大审判者来临。被人论断（Human court ）是个奇特的用词，字面解是“人的日子”（human day ）（徒二十八23） ，在第二、三世纪的护身符上出现过（见BAGD ），依我所知就没有别的地方用过了。“日子”似乎是指审判的日子（三13 ，参当今所说“上庭的日子” ）。保罗是说，人对他的判断，实无足轻重，“不过，并不是说人家批评他，他不伤痛，而是他不因此摇动”（Wilson ）。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四3~4 】『连我自己也不论断自己…但判断我的乃是主。』如果有一个外面的是非，我们就很容易断定我错了，或者我不错。保罗不凭着外面的是非，所以他只能说我不论断我自己。论断我的乃是主，祂是我里面的生命，在我里面引导我。―― 倪柝声
【林前四4 】「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」
NIV译本删去了“for”（因为 gar ），这字是连接上面的论据的。保罗觉得在他的事奉上，并没有甚么重大的差错，但他并非因此而自信。因此得以称义译自dedikaiomai，是个法律用词，是宣判“无罪”（acquitted- JB ）的意思。保罗很喜欢用这字表示信徒在神面前的地位；是“称义”的通用字。这里也许并不是用在法律上的意思，保罗是说，他事奉忠心与否，判语是主颁布的，不是他自己的良心。判断是anakrino，这里虽然没有强调是指初步审查，但这动词的含义也表示，最后的审判在下一节才出现。主，保罗一般称“主”就是主耶稣（林后五10） 。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四5 】「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」
从这番话引发保罗劝勉人不要早早作判断（krino ），这里me与现在命令式合用，可能表示哥林多人已经有这样的行为了。这话的语气就是：“停止判断”！heos an译作只等（Till ），是假设语气，这句法表示主必然再来，但是不知甚么时候。神的审判是完全的，祂要照出暗中的隐情。新约里暗中带有道德性的意味，保罗可能是指罪恶的事；不过，这里似乎当作现今隐闭未显露的事更为贴切。人心的意念（G. Schrenk- TDNT- I- P.635作“人心最深藏的动机” ），是指隐秘的意欲，包括好的和坏的。只有主才能审判隐秘的事（罗二16） ，这个审判才是当真的。因此，得称赞的是得神的称赞，唯一有价值的称赞。康哲民认为这称赞“是奖赏，不是功德”，并指出这字是法庭上用的。从（apo ）是指来源，就表示是最终的审判，是从神发出的，再没有上诉的余地。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四5 】
『所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。』这里说出如何能不论断人，以及被人论断时而不生气的秘诀，那就是认识主耶稣二次再来时的最终显明。是的，若我们只求主的显明，只让主来显明，就不会去论断人，也不因被人论断而感不平了。
――《读经指引》
【林前四5 「只等主来……」】
审判的情形有四种：
别人来审判——我们的行为常被别人眼光来鉴察与审判，我们自己不知道，却逐项都受检查，有邻居、同事、同工、仆人等。他们来评论我们，将我们的信仰与生活来比较，一方面也设法来原谅他们自己，不必苛责自身的缺点。究竟他们所审判的未必能使我们大受影响，而且也不会有持久的力量。
信徒来审判——我们常常被唤至教会同道面前受审判，有时不一定是我们言行不一致，或者是因为我们比他们走快一步。太热心，太殷切，太特别，也一样会受许多批评。真实，我们若确实知道神的灵感动，就不必右顾右盼地顾虑同道们的评论。
良心的审判——我不论断自己。我们常看自己的宽容的态度，与比我们差的人衡量。可见论断自己常不准确。所以良心的审断还还得在最高法院最后的判决。
上主的审判——主必来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念，但愿那时个人要从神那里得着称赞。
【林前四6 】「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」
转比这动词（meteschematisa ）很独特，意思是“改变形式”，“改造”（腓三21） ，也可用作“假扮”（林后十一13～15） 。这里的意思是，保罗似乎在用一种比喻方式（schema这名词多用在修辞性的形象上 ），说：“我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课。”（BAGD 参腓立斯 “上述我用自己和亚波罗作范例” ）。保罗称哥林多人弟兄们，这亲密的称呼印证他所作的是为你们的缘故。
保罗不想他们贵重这个，轻看那个，并以此沾沾自喜。当然，信徒对领导他们的属灵人，满心赞赏喜爱，原是应当的；但若喜爱某一个领袖，以致反对另一个的时候，就越出正轨了。这就是分党派之祸。动词自高自大（physioo- to be puffed up“高傲” ）在这信中出现六次（四18、19 ，五2 ，八1 ，十三4） 一次在歌罗西书，新约再没有别处出现了。保罗显然觉得这字用在哥林多人身上最合适不过了，他们沉浸在骄傲的罪里，比别人更甚。分党的作风，根本上与自大狂有何分别。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四6 ，16~17】
『效法』前面弟兄姊妹，若只效法他们身上那些基督的成分――『记念我在基督里怎样行事』，就不会发生难处，因为基督总是叫人合的；若是效法得太过了，越过他们身上基督的成分，而效法到他们个人的习性、旧造的色彩等，就会导致不和，因为基督之外的人、事、物，总是叫人分的。为此使徒才沉重的嘱咐说，『效法我们不过于圣经所记』，免得『为着一个吹嘘，而抵挡另一个』（6节末句直译 ），以致产生宗派的难处。
――《读经指引》
【林前四7 】「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？」
保罗在此用单数的你，他是假设对一个“自大”的哥林多人说话，使……不同这动词（diakrinei ）意思是：先“寻出分别”，然后“自居优位”。这里可能是用第二个意思（参Robertson和Plummer ）。这句词锋尖锐的问句，有第二句接上去，提醒他们没有一样与生俱来的才干不是从神来的；接着第三句问话指出，若全是神所赐不是个人的成就，自夸实在愚不可及。这里重复强调要摒弃属世的智慧；依属世眼光看，哥林多人可能的确有可夸之处，但信徒并不接纳世上的标准，他们知道凭自己一无所有，一切都是神的恩典，属世的自吹自擂，全无立足之地。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四7 】
『使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？』我们与别人并没有甚么不同，我们之能有今天的光景，都是神恩典工作的结果。
――《读经指引》
【林前四10 】「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」
聪明这字（phronimos ）与本书信前面用的（sophos ）不同，但意思上没有多大分别（康哲民说是“修辞上的变化”而已 ）；不过，也许保罗变化一下字眼，就把收信的读者与前面指责的属世聪明分别出来了。也可能暗示“这教会与世界融洽得近乎危险了”（Findlay ）。他并不是说哥林多人真的聪明，不过他们自夸的聪明才智，是保罗自己也不会自称具备的，此外，他们又自恃强壮荣耀（endoxoi 是“显赫” “威荣” ），保罗却自知软弱（二3 ，林后十10 ，十二10） ，被藐视（林后十一24～25 ，他用的字atimos “没有尊荣” 有时用在剥掉公民身分的人 ）。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四11 】「直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处，」
又挨打一字（kolaphizo ），保罗是用描写耶稣受虐待的字眼（太二十六67） 。施密德（K. L. Schmidt ）认为这字包括虐待与侮辱（TDNT- iii- p.819- n.5 ）。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四12 】「并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；」
保罗曾好几次表示，他自食其力维生（帖前二9 ，帖后三8 ，帖前四11） 。由于希腊人蔑视劳动的工作，看作奴隶的分，这话就更意味深长了。这里所说的，是真真操劳的工作，动词表示操劳到疲累万分。保罗在这一带中间，改变了句法，把注意力放在使徒对患难的反应。被人咒骂（也是用在基督身上的字 彼前二23） ，他们的反应是祝福（太五38～45 ，路六27～36 ，注意28节 ）。被逼迫，就忍受。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四12~13 】
『被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。』这是我们对于那些反对我们的人所该有的态度（不该是以牙还牙的报应 ）。但这并不是我们自己所能作得到的，乃是主的生命在我们里面，使我们能活出来。
――《读经指引》
【林前四13 】「被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」
这一节末了他用两个很逼真的字眼：污秽、渣滓，成为这一句的高峰。污秽一字是perikatharmata的复数，意思是“大扫除后清除的东西”，即彻底清洁后抛弃的垃圾；渣滓，peripsema，意思也不相上下，稍为详细一点而已，“洗擦后抹除的东西”。除垢就是洗净，两字就带上了“代赎牺牲”的含义，就是洗除罪污所献的祭。这字不是用在一般的献祭上，而是用在某些地方实行的人祭。这样看来，似乎这字就高贵了一点，其实不是；被献为祭的人，是最没用处没地位的人，在社会上最卑下最没有价值的人。F. Hauc祂说，perikatharma一字写出三股意义来，“代赎的祭，人家不看在眼里的，被丢掉的”（TDNT- iii- p.431 ）；此外G. Stahlin说peripsema一字有许多解释，其中有“贫贱无用的人……把自己的性命不合情理地弃掉的人”（TDNT- vi- p.90 ）。因此保罗在此指出，使徒被看为一文不值（哀三45） 。直到如今（希腊文放在末后 ），再一次指出他们的受苦并未过去，乃是当时使徒们的处境。哥林多人也许自以为处境优越，但保罗对自己在世上的身分，却绝不存妄想。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四14 】「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。」
他对他们如同亲爱的儿女，充满温情，他一心要警戒他们。他用的动词（noutheteo ），确有责备错失的含义（多半译作“劝戒” ），不过这一节很明显是充满爱的批评。这字的同根名词，是用在父亲对儿女的责任上的（弗六4） 。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四15 】「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」
paidagogous（NIV 译监护人 中文作师傅 ），这字不易翻译，因为在我们的社会里，没有相等的位分。这字指的是一个奴隶，却负责看管一个男孩。“paidagogos是伺候男孩的私人差役，带他上学、回家，听他背书，教他礼貌，照顾他起居；他有权要求人尊重他的身分，人们也尊重他”（布鲁斯 ）。他当然是个很吃重的人，但是Craig指出，他可能是个无足轻重的奴隶，而且别人也可以取代他的。他和作父亲的，分别就很大了。保罗既然亲自苦心建立了哥林多教会，就在基督里有为父的身分（九2 ，门10 ）。这样，清楚看出两要点：第一，保罗对他们的爱深厚异常，这是很自然的事（参屈梭多模 “他在此不是争取尊位 而是摆明他极度的爱” ）。第二，不管他们从别人的工作受益多少，他们受于保罗的仍然最多；因此他们必须听从他的训勉。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四15 】对待哥林多教会，保罗感到他是处在独特的地位，师傅（paidagogos 现代中文译本翻译为监护人 加三24-） 并不是小孩的老师。他是一个年老可靠的奴仆，他每天把小孩带到学校，训练他的伦理道德，当心他的品德，使他成为一个正直的人。一个孩童可以有好多位师傅，不过他只有一个父亲。在未来的日子里，哥林多信徒可能有多位师傅，但是他们之中没有人能做保罗为他们所做的事；没有人能在基督里生出他们，获得新生。
【林前四17 】「因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，纪念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」
提摩太访哥林多之行，所知有限。保罗必然察觉事态不妥，就差提摩太去澄清。NIV把书信体的简单过去式当作进行式，I amsending（有未来的意思 ），但多半当它作过去式，保罗已经差他去了。从信开头问安中，没有提摩太的名字，就有了证据（林后一1 ，帖前三2） 。保罗差提摩太，是要提醒他们，记得保罗“在基督里的行事为人”（NIV作生活态度 ）。这里再一次提及保罗的榜样；“行事”ways一字，大概是反映出他的犹太背景，因为“在希腊文并没有甚么道德上的意味”（巴勒特 ），而犹太人则很看重拉比式观念里的halakah（根据圣经而定的守则 ）。保罗再清楚表明，他不是单对哥林多教会如此要求，而是在各处各教会中同样教导人（七17 ，十一16 ，十四33、36） 。他在哥林多的言行，与在别处一样，因此，他也指望他们有同样的反应行动。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四18 】「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；」
有人自高自大。他们肯定了保罗不会再来他们那里的了，一心认为提摩太会来，保罗不会来，因为他不敢再面对他们；这样，他们依附保罗就毫无补益，反对他也无须顾忌了。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四19 】「然而主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」
他很快就会来，只在乎主若许我（十六7） 。他不自作主张，乃由主指示去向。主可能认为这时候不给他开路去哥林多，这个他也明白；但他要指出，只有神的阻拦才能阻止他来。保罗有个特色，就是他很能分辨出人口讲的，和实在行出来的（二4、13 ，帖前一5 ，罗一16） 。哥林多反对他的人，可能口才横溢，但他们有权能么？福音并不只是告诉人该怎样做；神赐能力使人可以做得到。保罗的对手尽管说得天花乱坠，无关重要；要紧的是他们有没有显出神的大能来，“是一种属灵的效能，被赋与的人传授神的话时，衷诚热切”（加尔文 ）。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四19~20 】神一临到人，人总必认罪、悔改、重生、改变，因为神有权能；一个多认识神、亲近神的人，也必多有权能。―― 谢模善
【林前四20 】「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」
神的国是耶稣教训中最常出现的主题，在新约其它经文则较不突显，保罗在本书中用了几次（六9～10 ，十五24、50） 。这国度在乎神的权能，就如赶鬼的能力（路十一20） ，这里正是强调这种能力。神的国不单是一番好教训，不单是口头的言语，“一个人口若悬河，却空无一物，实在不值一顾”（加尔文 ）。其实，人本知道该怎样为人的，问题是明知道善却行恶罢了。人需要神的能力，才配在神的国中生活。这里可能故意与第8节哥林多人自夸的话对照，这才真是王者之风。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四21 】「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」
问题不在保罗来不来，而是怎样来，他把这问题摆明在他们面前；他可以带着刑杖来，以及严正不苟，要管教责备；他也可以存慈爱温柔的心来。不过，这就在乎他们能否接受得来，取舍全在哥林多人手上。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四综合】
使徒作见证说，他们『好像定死罪的囚犯』，『为基督的缘故』，成为『愚拙』、『软弱』、『被藐视』、『又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工，被人咒骂…就祝福，被人逼迫…就忍受，被人毁谤…就善劝』，被人『看作世界上的污秽，万物中渣滓』（9~13 ）。这正是基督和十字架实际的彰显，也就是他们作神『奥秘事』『管家』的『忠心』（2 ）。但更宝贵的是，『直到如今』（11-13 ），他们还是这样；没有中途变节，没有遇难思迁，没有从十字架上下来。所以他们能一直保有属灵的『权能』（19~21 ），也能刚强的叫人效法他们（16 ），因为他们实在就是基督的彰显，基督的见证。
――《读经指引》
【林前四综合】
保罗说他是：（1 ）管家（1~5 ）；说到自己的忠心，不可妄加批评。（2 ）使徒（6~13 ）；说到他遭受的苦难，他是劳苦的，不可轻看。（3 ）父亲（14~21 ）；说到他属灵的权柄，不能反抗，该接受他的警戒和管教
林前四1~5 】管家的希腊文词oikonomos英文翻作经理（manager ），而管家职分oikonomia翻作管理（management ）。今天英文steward一词使人联想到的是在客轮或飞机上的男女管事（包括空中小姐 ），即那些照料乘客的需要的人。在英国，同一职名是指那些监察大竞赛，像赛马和格兰披治赛车之类的人。希腊文oikonomos原意却指一个管理家务的人。在新约时代，富有的人家雇用管家去督管奴仆和管理家里的事务，管家本身通常也是一个奴隶，不过他已赚取得家主的尊重和信赖，所以家主将他擢升到受尊重的地位。
── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》
【林前四5 X光名称的由来】
经文：“耶稣又对众人说，我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约8:12） 希伯来书四章十二节 这段话的意思，取希腊文基督字母的首字X为名，称为X（爱克斯 ）光即基督光。（林前4:5）
那时各人要从神那里得着称赞”（林前4:5） ──《为甚么要用比喻》
林前四5 水的故事】
不管我们把工作做得多好，距离完全的理想仍然很远。路加十七10 说，我们是无用的仆人。即使我们遵照救主的要求全力以赴，我们只是尽责而已，并无功劳可夸！如果我们的动机纯洁，做事热心，有一天，上帝会夸赞我们的。
有一个故事说，某人在沙漠中旅行，发现一处的泉水清新无比，于是他决定带一壶回去呈献给君王。在他喝完之后，他的皮袋盛满了清凉的水，便启程回去。当他把水呈献给王时，那水因为在沙漠烈日照射下和在容器中起变化的变坏了。国王尝了一口，仍说很好。在他离开后，群臣也过来品尝，觉得那水根本就不好，他们正在大惑不解时，国王解释说，我赞美的不是这水，而是那人的爱心和对王的敬意。同样，我们为主做工可能做得并不理想，但主是「查看我们的动机」的，不管别人怎样批评我们，主仍欣慰于我们的忠心。
让前述「水的故事」鼓舞你为主效命的热诚。我们虽是无用的仆人，但终有一天，上帝还是会赞美你的！而真正存心为耶稣的缘故做事的人，是不在乎有没有酬劳和赞美的。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【林前四6 ，16】我们效法主的仆人，但不可过于圣经所记；每个人都有缺点、特点，如果我们过于效法他们，我们就必落到人里面去。保罗又求我们效法他，到底怎样效法呢？乃是我们效法他，如同他效法基督，也就是效法他身上的基督。每一位神的儿女都有像神的一点，我们每人就是要学他们的这一点，如此我们也就要像基督。正如有一个故事：许多儿子们找一个画家，要为他们故去的父亲画像，但是没有照片。画家就照他们每个像父亲的那一点画出像来。―― 谢模善
【林前四8 】「你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」
你们已经饱足了（kekoresmenoieste ），原本的动词是指食物的（徒二十七38） ，表示饱满了（ LB作“你们已有了一切属灵的食物”，有种满足的感觉。若拿耶稣说有福的人来对照一下，（“饥渴慕义的人有福了” 太五6） ，哥林多人则自觉一无所缺。下面两个动词说：已经丰富了和作王了，表示哥林多人甚为自满，再不需要甚么，正陷于危机中（启三17 ，罗八17） 。莫法特说得对，他引用了斯多亚派的口号（戴奥革尼倡导的 ）：“只有我富足，只有我掌王权”；又参腓罗（Philo ），“圣人的国度，是神的恩赐”（OnAbraham-261 ）。哥林多人不但没有在信仰上进步，反而跟随了斯多亚派自视自足的尺度。有人认为不用我们是“不用我们帮助”的意思，但看这一节下半部，意思其实是指“不用我们在场”。哥林多人以为已有相当身分，不再凭借保罗或其它使徒了。保罗说他倒希望他们真有那自以为有的尊位，那么他和同工们也可以沾点光呢！保罗用的句法表示这愿望根本未实现：“我愿意你们果真作王（事实上并不 ）”。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四9 】「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。」
列在（apedeixen ）这动词，意味着神特意把他们放在如今的地位，那比喻取自竞技场，如莫法特的写法：“神要我们使徒最后出场，像场上死路一条的竞技员！”Epithanatious，定死罪的囚犯，是个罕见的字，显然是指定了死罪的犯人，公开示众，受人唾骂。他们是一台戏给人看（theatron就是“戏院” 指“人在戏院看的东西” ）。使徒在大舞台上展览，给整个宇宙（kosmos ）看，也给世人和天使看（天使是人世百态的观众 十一10 ，约壹51，提前三16 ，五21 ，彼前一12 ，等等 ）。天使和世人合起来，就包揽了一切有位格的存在。
——《丁道尔圣经注释》
【林前四9 】
在一个罗马的将军获得大胜之后，他可以率领他胜利的军队，在城中街市上游行，展示他的战利品；这行列称为『凯旋大游行』。在行列的末尾，有一小队将受死刑的俘虏；他们被带往竞技场，与猛兽博斗，结果死在场中。这一般骄傲嚣张的哥林多信徒，犹如胜利的将军，展示他凭大能而得的战利品；使徒们则好像将受死刑的俘虏