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【】「耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。」
●「旋风」：「暴风」。
●「吉甲」：字义是「滚动」、「轮子」。不过这个吉甲可能不是耶利哥东方 书 4:19 的那个吉甲。一般学者认为这是伯特利北边十一公里的Jiljulieh城镇或者是书 12:23 的「吉甲的戈印王」，那个位于约帕东北二十二公里的「吉甲」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
显然不是位于约但河谷的“吉甲”，而是在以法莲山地的吉甲，位于伯特利西北面约八英里（13公里 ）。
――《列王纪下雷氏研读本》
「吉甲」：位于以法莲山地，在伯特利之北约十三公里（八英里 ），与约书亚过约但河后安营之地不同。
――《串珠圣经注释》
吉甲: 有两个吉甲:①位于耶利哥东北方2公里处;②位于伯特利西北方12.8公里处。从以利亚和以利沙行走的路线和第二节中“下到伯特利”来看,此处指的是第二个地方。有关路线请参见下图。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【吉甲】
名叫吉甲的城镇有好几个，要断定本节所指的是哪一个并不容易。最有名的一个在耶和哥附近。但如果是这个，他们先从吉甲到伯特利，再从伯特利到耶利哥就变得很奇怪。此外第2节说他们「下」到伯特利，若是这个吉甲，也不合理。另一个吉甲则在迦巴、密抹一带。这城在伯特利以南只有几哩，并且需要下山才能到达伯特利。
──《旧约圣经背景注释》
【】
介于耶利哥及约但河之间的吉甲，现代的 Khirbet al-Mafjar300 ）可能是第19节所指的地点，另外有解经家认为是指位于伯特利以北十一公里处的季吉拉（Jiljulieh ），因为他们由该处下到伯特利（「神的殿」 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】
以利沙紧随以利亚：在众多的先知门徒中，以利沙是以利亚的指定接班人。当神要把以利亚接去时，以利沙为要继承以利亚的职分，半步也不肯离开他。以利亚屡欲摆脱以利沙，是要考验他的决心是否坚定不移。
――《串珠圣经注释》
【】
神交付给以利亚的最后的使命就是立继承人,之后才能够离世归神。以利亚带领以利沙不断换地方,磨练他,可见立继承人并不是件容易的事。与之接近的实例就是,耶稣的门徒跟随耶稣3年,看了耶稣的神迹,听了耶稣的话,但到了关键时刻却纷纷弃他而去。由此可见,当我们牧养信徒时,也应当竭尽全力,奉献自己，。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
如上所述,以利亚在顽恶的亚哈谢王面前成功地完成了自己的最后的使命。本章接着记录了:①以利亚升天之前的事奉（1-11节 ）;②以利亚升天后由以利沙继承他的事奉（12-14 ）节;③作为以利亚的继承人,以利沙所行的超自然的神迹（14-19-25 ）节。这一部分刻画了两件事:①以利亚战胜了苦难:耶洗别王妃利用亚哈王优柔寡断的性格,使偶像敬拜和暴力横行全以色列,以利亚也因此受到不少迫害,但他最终战胜了所有的苦难,成功地完成了神交付他的使命,最后在荣耀中升天,不至于见死。荣耀最后只赐给那些战胜苦难、守住信仰的人。②神的忍耐:尽管君王大肆残暴,百姓背逆神,陷在偶像敬拜之中,但神还是不断派先知,规劝和引导他们。可见尽管百姓不断犯罪,但神还是爱他们到底。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「以利亚对以利沙说：“耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人下到伯特利。」
●「伯特利」：字义是「神的家」、「神的殿」。位于耶路撒冷北方大约18公里。位于北国以色列的南部。
●「你可以在这里等候」：原文是命令句「停留在这里」。
●「你面前」起誓：原文是「你的生命」。―― 蔡哲民等《查经资料》
【伯特利】伯特利是一个金牛犊神庙的所在地，也是重要的宗教中心。其历史包括了族长（创二十八 ）、征服和定居（书八 士一 ）、撒母耳（撒上七 ），并且至少有一段短时期，约柜是停放于此。
──《旧约圣经背景注释》
【】「住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说：“我知道，你们不要作声。”」
●先知「门徒」：原文是「儿子」。实际上是「门徒」的意思。
●「师傅」：「头上的主人」、「头上的首领」的意思。―― 蔡哲民等《查经资料》
有关先知门徒（「门徒」NIV 作「同伴」 AV 作「儿子」 ），请见：；有关雅各所建立的伯特利，请见：及十三章。以利亚预告他即将离开（3、5节 ）。
──《丁道尔圣经注释》
“先知门徒”。一班或一群先知，最初在提及，也在提及，在以利亚和以利沙时代集中于伯特利、耶利哥（5节 ）和吉甲。“门徒”直译作儿子，意思是成员或门徒，而不是孩童，因为当中有部分是已婚的成人。他们可能是采取公社的生活模式。
――《列王纪下雷氏研读本》
提到的一班先知和这里的“先知门徒”，虽起源不详，但一般相信当为撒母耳所创立的训练先知的学校的学生，在灵性与道德忝堕的时代，有一批年青的斗士为神工作。《撒母耳记》以后没有再提到这些先知，直到以利亚时才再出现，称之为“先知的…门徒”。训练和活动的中心包括吉甲、伯特利和耶利哥，，，。由于人数颇众，可以推想自撒母耳迄今，这种训练未曾中断。先知集群而居，靠敬奉神的人供养，可能都穿粗皮毛衣，并有特别标志，。他们集体或个别说预言，，又是爱国爱民族的人。有时国君出征，他们随行。这群先知门徒受感，知道以利亚快离世；以利沙也知道，但嘱咐不要说出来。以利亚去到伯特利、吉甲（2节 ）和耶利哥（4节 ），很可能是与他们作最后一晤。
――《启导本圣经列王纪下注释》
先知门徒: 当时先知学校的创办者一般都由撒母耳管理,其中伯特利是接受先知使命的人常住的地方。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【先知门徒】
当时人可以受训为职业的先知，以色列史的早期有先知的行会，一般称为「先知的儿子／团体」（和合本「先知的门徒」 ）。这些先知通常使用各样的办法，预备领受预言性的神谕。在驱使人进入昏睡（超脱 ）状态方面，音乐扮演十分重要的角色。他们相信这种状态能使人易于领受神明的信息。马里文献提到庙宇中有整个阶层的人，经常作出超脱式的预言。亚喀得文献则使用「马尔巴里」（mar bari 意即「巴鲁〔baru〕之子」 ）一语，作为属于一个行会的占卜者，他们偶尔也会说出先知性神谕。
──《旧约圣经背景注释》
【 先知门徒是些甚么人？】
“先知门徒”好像一间学校，有一班门徒围绕着知名的先知，就像以利亚或以利沙。先知学校设于全国各地，自耶罗波安作王的时候开始，力挽灵性与道德的颓败。伯特利的先知门徒曾目睹以利沙从以利亚承接了先知的圣工。
――《灵修版圣经注释》
【】「以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人到了耶利哥。」
●「耶利哥」：字义是「它的月亮」。位于约旦河边、耶路撒冷东面。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说：“我知道，你们不要作声。”」
◎以利亚离世前去吉甲、伯特利、耶利哥，很可能就是为了见这些先知门徒最后一面。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人一同前往。」
◎以利亚多次命令以利沙「停留在这里」，但是以利沙坚持要跟随，但是这个过程中，以利亚也没有生气或反对，就是容让以利沙跟随。这个过程让很多人讨论许久，一般认为： a.以利沙和众先知门徒不是不知道以利亚即将升天离世。b.以利亚可能是要测试以利沙是否警醒，或者以利亚也想自己单独经历升天离世这件事情，因此多次希望以利沙不要跟随。c.以利沙希望跟随以利亚到底（即使被以利亚制止 即使可能会遭遇未知的危险 ），这样的忠诚与坚持，以利亚也赞许（2:9），所以并不反对他继续跟随。
◎许多人拿这一段来与耶稣被钉十字架前门徒逃跑、睡觉的经历比较。比起来，以利沙的表现比耶稣的门徒好多了。―― 蔡哲民等《查经资料》
我必不离开你: 以利沙终于克服了老师对他的种种考验。他的这番决心是出于对老师的深深的感情和忠诚。表现了把自己全部的人生交付在与以利亚同在的神的手中的信仰态度。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面，二人在约旦河边站住。」
【】「以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。」
●「打水」：「击打水」。
● 2:8 让人想起摩西也是用杖击打红海分开海水 出 14:21-22 。―― 蔡哲民等《查经资料》
以利亚将自己的外衣卷起来……水就左右分开: 这一事件让人想起了摩西用杖分开红海和约书亚分开约旦河的事件。本节的事件与摩西分开红海的事件有相似之处。如果摩西的杖象征着他作为流浪之百姓的领袖的权威,那么以利亚的外衣则象征了他作为先知的职责。二人走干地而过: “干地”在希伯来语中有“陆地”的意思,也有“沙漠”或“旷野”的意思。原文中本节与以色列百姓过红海和约旦河的时候使用的“干地”，是一个词。如此这般,神不仅分开江河,还将它风干,使百姓毫不费力地从那里走过。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【 衣怎能打水？哪儿来的能力？】
以利亚的外衣，是他作先知权柄的表征。
――《灵修版圣经注释》
【】「过去之后，以利亚对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”」
●「只管求我」：原文是「尽管说」。
●「加倍地」：有学者认为这是意味着以利沙要求「长子」的名分（继承权 ），而非以利沙希望超越以利亚。不过也有可能以利沙觉得以色列的局势艰难，他需要更多神的能力浇灌，因此需要「两倍的感动」。―― 蔡哲民等《查经资料》
“愿感动你的灵加倍的感动我”。以利沙不是要求拥有以利亚双倍的恩赐，或做双倍的工作，而是恳求他能被承认为继承以利亚先知工作的人。（长子可以得到双分的遗产 。
――《列王纪下雷氏研读本》
以利沙愿“你的灵加倍的感动我”有两种解释：一是说他希望能完成比以利亚大一倍的工作；一是说他这句话的后面有长子可得双分财产的意思在，暗示希望能有力量继承以利亚的伟大事业，并作众门徒之首。第一说不可取，因圣灵的力量不可以用人的方法来衡量，一般接受第二说。
以利亚的答复是：他虽奉神命立以利沙为他继承人，但要达到他的要求，得看他有没有参透属灵境界的能力和深度（10节 ）。判断的不是以利亚，而是神自己。
――《启导本圣经列王纪下注释》
「加倍」：原指要继承产业的长子可得双份遗产的意思。以利沙的要求并非表示他要比他的师传更有能力而是盼望接续以利亚的工作，好像长子继承父亲的产业一样。
――《串珠圣经注释》
【】「以利亚说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。”」
●你所求的「难得」：「使之艰难」、「困难」。―― 蔡哲民等《查经资料》
以利沙所求的，并不是以利亚可以赐予的。
――《列王纪下雷氏研读本》
你所求的难得: 以利沙所求的是以利亚无能为力的事,只有神能做到。所以以利亚惟独向洞察以利沙内心的神祷告。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。」
●「火车火马」：原文是「复数的马，单数的车」，表示这是当时战争用的一辆战车的形式，只是加上「火」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
以利亚像以诺一样在有生之年被接到天上去。到了基督再来的时候，仍然活的信徒将会有相同的经历，。
――《列王纪下雷氏研读本》
以利亚和以诺是圣经记载中唯一两个未经死亡而为神接去的人。本节描写以利沙眼中所见不经死亡而登天境的景象。他既亲见以利亚离去，他所求的得到神的允许。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【以利亚升天之处】火车火马: 旧约圣经中经常提到（6:14-17，。因为火象征神的显现，24:17，，,所以此处的“火车火马”也可以解释为象征神的显现和神的超自然的权能。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
以利亚的事工一直是摩西生平事迹的反映。过到约但河东之后，他们是朝着尼波山（摩西去世的 ）离约但河约十哩。经文虽然没有提及尼波，也没有提到他们是在山上，却显示他们是在这一带地区。
──《旧约圣经背景注释》
【火车、火马、旋风】
译作「旋风」的字眼通常都与神的作为有直接关系（拿一狂风 ），有时则显示祂的临在。至于战车的象喻则较为难解，因为经文之中的火车、火马并没有扮演什么角色。在古代近东的象喻之中，重要的神明往往有战车随行。一个名叫拉基布伊勒（Rakib-El ）的神祇，是迦南神明伊勒战车的驾驭者。在文献中，他和风暴之神哈达有关，只是现有资料太少，不足以进一步详细研究这个值得留意的关联（如本节之战车与暴风 ）。在亚喀得文献中，太阳神沙马士的谋士布内内（Bunene ）是指定的战车驾驭者。战车与太阳神有关的一点，可能是火车的解释。驾驭者的责任是运送神明，特别是送他进入战场。在以色列的宗教信仰中，耶和华有时按照古代近东熟悉的概念自我显现。例如在以利亚与巴力先知竞争的事件中，耶和华自显为控制丰饶，能够降火响应人的神；这种象喻性语言经常把祂喻为太阳。按照本段的描绘，风暴之神哈达有战车驾驭者偕同，可能与祂有共通之处。这些相似之处显示本节可能是应用一般人熟悉的象喻，来澄清神明在这个前所未见的关头所扮演的角色。
──《旧约圣经背景注释》
【以利亚升天】
以利亚乃是被旋风接升天，火车火马则只是「将二人隔开」（希伯来文 ），使他不为人所见，而并非将他接升天的工具。车及马象征神的保守以及神属灵的同在，以色列真正的安全乃建基于此（请见后来的犹太人传统；这并非任何地方或太阳神话，也不是以利亚升天的工具。以利亚升天去了（11节 ），被接去离开以利沙（3、9节 ）。以诺也同样的被神取去而消失，一如神取去摩西一样，参犹9 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】「以利沙看见，就呼叫说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。」
● 2:12 以利沙「看见」，这个经文就回答了 2:10 以利亚的话给我们的疑问，以利沙看见，所以就继承了以利亚。
●「把自己的衣服撕为两片」：可能同时表示对以利亚离去的悲伤，也表示撇弃自己的旧身份。
● 2:12 以利沙称呼以利亚「我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！」，应该表示以利沙认为自己是继承自以利亚，再者，他认为以利亚是以色列的真正保护者（当然 神迹式的火车火马也给他相当的提示 让他霎时了解以利亚的的作为 都是为了保护以色列国 ）。
◎圣经中未曾尝过死亡而被神接走的，只有以利亚和以诺 创 5:22-24 。―― 蔡哲民等《查经资料》
以利沙不再见他了，表示以利亚消失不见了（亚喀得文为「他站在他的山上」 参16节 ）。战车马兵（集合名词 ）并不表示神一如异教的太阳神祇一样越过诸天（见于古代浮雕 ），由「以色列的」一词重复出现可知。后者可能是一种迂回的说法，道出以利亚是护卫真以色列的大能者，对以色列而言比所有他们引以为傲的军事防御更重要。
──《丁道尔圣经注释》
“以色列的战车马兵”。即以利亚是神在以色列中最有力的工具（正如战车是国中最强的军事装备 ）。
――《列王纪下雷氏研读本》
以利亚是以色列良知的真正保卫人，一生不断唤醒同胞远离偶像、回归真神。以利沙看见火车火马，从心底里发出称羡与赞美；以利亚是保卫以色列的战车战马。
“把自己的衣服撕为两片”表示哀伤和追念，，，，。
――《启导本圣经列王纪下注释》
以利沙称以利亚为父，是表示尊敬之意，8:9）。
「战车马兵」：乃代表势力，指以利亚在当时的以色列占有重要的地位。
――《串珠圣经注释》
把自己的衣服撕为两片: 以利亚所行的代表神的显现,而他的消失对于追随他的以利沙来讲是莫大的打击,如同失去了支柱一般。所以他用这样的举动发泄内心极度的悲痛（5:7）。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
以利沙作为以利亚继承人的证据,本文记录了以下两件事:①以利沙用以利亚的外衣分开了约旦河（14节 ）;②以利沙的灵性远在当时任何一位先知之上（18节 ）。通过本文我们可以了解到,要把众人引向真理,属灵的领袖必须具有超然的属灵能力，。因为不具备属灵能力的领袖,只有利用所有世俗的手段和方法来建立自己的权威。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。」
◎神和以利亚特别留下以利亚的外袍在以利沙看得见的地方，应该不是「不小心掉下来」，而是有意要以利沙拿起来披上，作为承担以利亚责任的象征。
―― 蔡哲民等《查经资料》
「外衣」：见注。
――《串珠圣经注释》
【先知的外衣】
以利亚在将自己的外衣搭在以利沙身上，拣选他接续工作。本节所述的外衣，有别于的外袍。这件独特的先知外衣很可能是兽皮所造，外表多毛，虽然不是每件外衣都是如此。古代近东文献甚少提及先知的衣着，因此难以比较。可能有关的一点，是由这个时代开始，亚述铭刻描绘了几个身穿狮头外衣的人。这些人有几个正在进行仪式活动（舞蹈 ），并且偕同神明。按照学者的臆测，他们可能是驱邪者。在本节之中，以利亚的外衣是以利沙继承他的灵和能力的表征。
──《旧约圣经背景注释》
【】
事实证明以利沙已有和神交通的能力，是以利亚的先知事业的传人（或“外衣传人” ），因神已给他力量，可以象以利亚一样分开河水。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【击打水】
现在需要彰显的是掌管以利亚的同一灵也掌管以利沙。他刻意撕裂自己的衣服以表哀痛（12b ）后，便将象征他的先知职分的外衣掉在地上，在一大群见证人面前（15节 ）重复以利亚的神迹（14节 参8节 ）。希伯来文「打水」一字的重复出现，可能带出七十士译本所添加的「水没有分开」，这引发一个问题：耶和华，以利亚的神，祂现在在那里呢？NIV，把 MT 的 ~ap{ hu^（「祂在那里？」 ）读作现在（~e{p{o^' ）。
──《丁道尔圣经注释》
【 这三件神迹确定了以利沙的先知地位，是吗？】
这三件事都是以利沙受命作神先知的凭证，说明他得到新的能力与权柄，作以色列先知的领袖，完全是出于神的权能。
――《灵修版圣经注释》
【】「他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华，以利亚的神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。」
●「耶和华─以利亚的神在哪里呢？」：很可能不是疑问句，而是一种「感叹句」，表明他很清楚神就与他同在，用与以利亚一致的神迹显示神就与以利沙同在。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：“感动以利亚的灵感动以利沙了。”他们就来迎接他，在他面前俯伏于地，」
◎ 2:15 显示看见以利沙过约旦河的先知们（这些人知道以利亚要升天 ）也确认以利沙继承以利亚，因此尊他为领袖（俯伏于地 ）。
―― 蔡哲民等《查经资料》
“耶利哥的先知门徒“即的那50个门徒。他们”俯伏于地“，接受以利沙为神的发言人。以利沙准他们去寻找以利亚，以证明他说话的权威（18节 ）。
――《启导本圣经列王纪下注释》
耶利哥的先知门徒见了以利沙所行的神迹便明白以利沙继承了以利亚的权能。所以他们在他面前俯伏于地,以示对他属灵权威的认同。以利亚过约旦河后不久被接升天,以利沙目睹这一切之后马上取他的外衣回到了西岸。因为耶利哥的先知门徒在西岸正好奇地等待着以利亚的消息。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
先知门徒没有看见以利亚升天，以为必能寻获他的尸体：他们不信以利沙的话，坚持要派人去找，终于证实以利沙是对的。
――《串珠圣经注释》
【】「对他说：“仆人们这里有五十个壮士，求你容他们去寻找你师傅，或者耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷。”以利沙说：“你们不必打发人去。”」
【】先知门徒再三催促以利沙去找以利亚的尸体,是因为他们不相信人的肉身能够去天国。也就是说,他们认为当以利亚乘坐火车火马升天的时候,到了天上的某一个地方之后,他的灵与肉会分开,灵进入天国,而作为外壳的肉身会落回地面。先知门徒用“耶和华的灵”来形容,正说明这一点。也就是说与耶和华的“灵”在一起的只可能是以利亚的灵,不可能是灵与肉结合在一起的全身。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
先知门徒不相信以利沙所说的真的发生在以利亚身上，于是坚持要派出搜索队去寻找以利亚。
――《列王纪下雷氏研读本》
【寻找以利亚不果】
五十个「壮士」（有能力的 NIV REB 作「结实的」 ）在崎岖的山谷中寻找以利亚，这并非是编者的节外生枝、加油添醋，实际上他们想要避免以利亚死无葬身之地的羞辱，因此确定他最后的踪影去处，对以利沙及众先知门徒均十分重要，因为以利亚以其神出鬼没而著名。有解经家将直到他不好意思（17节 ）译为「无法衡量」，，另有解经家则将之译为「直到他无法推辞」（和合、REB ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】「他们再三催促他，他难以推辞，就说：“你们打发人去吧！”他们便打发五十人去，寻找了三天，也没有找着。」
●「他难以推辞」：意思是「直到他不好意思」、「直到他无法推辞」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「以利沙仍然在耶利哥，等候他们回到他那里。他对他们说：“我岂没有告诉你们，不必去吗？”」
◎有学者认为 2:16 是某些先知们还不愿意接受以利沙的继承权（除了以利沙以外 没人看到以利亚被接升天 ），所以还希望去找一下以利亚。以利沙虽然知道以利亚已经升天，但也无法拒绝众人出于好意或怀疑的请求，因此用了三天的时间等这些先知们确认以利亚已经升天。若这样的推测是真，其实以利沙也用了三天的耐心与低姿态等待众先知接受他是以利亚的接班人。―― 蔡哲民等《查经资料》
本节重点刻画了属灵的洞察力超出一般先知门徒的以利沙的形象。以利沙不仅具备了属灵的能力（14-15节 ）,而且还具备了敏锐的属灵洞察力,从而他的属灵的权威也得到了认可。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「耶利哥城的人对以利沙说：“这城的地势美好，我主看见了；只是水恶劣，土产不熟而落。”」
●「地势」美好：原文是「座位」，实际的意义就是「地势」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
耶利哥是当年约书亚曾咒诅之城。此地居民现蒙受昔日不遵神命遗下的祸，。“水势恶劣“原文作”水坏“。有的学者说，耶利哥地层复杂，水源与有辐射衰变的地层接触，饮了这种沾有辐射水的人，生育能力受影响。“土产不熟而落”原文作“土地不生产”，可指妇女流产，因此处所用原文mesakkelet通常为流产的意思。依自然的解释，地层变动固可使水源染到幅射，也可去掉污染而使水清洁；这种变动操握在神手中。此水源因以利沙的神迹而治好，故又称“以利沙泉”，一般认为即今天近耶利哥城的“苏丹泉眼”。
――《启导本圣经列王纪下注释》
土产不熟而落: 原文中此句有两方面的意思:①“土地没有出产”,②“其民流产”。所以共同翻译和Living Bible及七十士译本均翻译为“其居民不能生子”,而大部分英译本（KJV-RSV-NIV ）都翻译为“土地没有出产”。与水有直接关联的是出产,所以自然指的是出产,所以认为①的解释比较合理。此外,没有出产的土地所发生的变化比喻了信徒信主后所发生的变化。信徒原本象没有出产的耶利哥城,但因着基督的宝血,作了神的子女,收获了30倍、60倍、100倍的果实。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【水质恶劣】
耶利哥旁的苏丹泉水质素有问题，和的注释已经详细讨论过。除了上述注释讨论过的寄生虫理论以外，另一个看法认为耶利哥城塌陷时地底岩层可能同时变位，使泉水受放射性污染，因而导致不育。
──《旧约圣经背景注释》
【】
以利沙治好耶利哥的水源：耶利哥是被咒诅的地方。它的土地贫瘠荒芜，是因为水源不好。以利沙把盐倒在水源中，水便变好了。盐带有「洁净」，或「不废坏」，的意思。
――《串珠圣经注释》
【】
这一部分记录了以利沙所行的神迹。这些神迹进一步证实了以利沙继承以利亚的正统性。尤其本文对比记录了两件神迹:①对耶利哥城人的爱（19-22 ）;②当童子嘲笑神人以利沙时,神便对他们进行了审判（23-25 ）。以利沙作为以利亚的继承人,已经在先知的门徒当中得到了认可（15节 ）,而通过本文的神迹,他的权威在百姓当中也得到了认可。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「以利沙说：“你们拿一个新瓶来装盐给我。”他们就拿来给他。」
“盐”是洁净的象征，也有保存的作用，。以利沙用未沾染不洁的新瓶来为神工作。神永远信守与人立的约，只要接纳祂为主，便可得到生命（21节 ）。治好水的不是盐，而是耶和华神。
――《启导本圣经列王纪下注释》
新瓶来装盐: “盐”用作食物的调味料、献祭用品，、新生儿消毒剂、防腐剂等。除了这些多方面的用途之外,它还象征“废墟”，、“生命”，，，9:50）等。以利沙对把玛拉的苦水变成甜水的神深信不疑。正是这一确信,使他行了神迹,彰显了神的权能（4:41，，。这件事还可与耶稣吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛,医治瞎子的事件联系起来。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【新瓶和盐】
新瓶是没有受过不洁之物污染的瓶子，表示他是进行某种仪式。这字虽然全本圣经只在这里出现，含义不明，但译作「瓶」（和合本 ）总比新国际本的「碗」来得理想。盐是用来对付咒诅，因为咒诅与悖逆有关，而盐则是防止悖逆的象征。
──《旧约圣经背景注释》
【】◎ 2:20-22 这个神迹有点像耶稣吐口水和泥抹瞎子的眼睛 约 9:1-11 ，「瓶」
和「盐」都是象征性的道具，帮助人知道水已经被神迹式的医治了。「新瓶」和「盐」或许都有特殊的意义，不过并非神迹的必要条件。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「他出到水源，将盐倒在水中，说：“耶和华如此说：‘我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。’”」
◎有很多人花时间解释为何耶利哥城的水坏（主要是提到放射性物质 ），而以利沙的神迹是透过特定的自然律医治了这个问题。不过这些详细的作用我们无法确认，也不需要过度去探究。今日的耶利哥城外还有一个「以利沙泉」，作这件事情的纪念。―― 蔡哲民等《查经资料》
通常不会放在饮用水中的“盐”，洁净了那水源，证实行这神迹的是耶和华。
――《列王纪下雷氏研读本》
【】「于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的。」
直到今日: 此句是指直到本书作者编辑整理列王纪史料的时候,耶利哥的水清澈洁净,对土地的土产没有害处。同时本句也证实了以利沙所行神迹的真实性,并肯定了21节中以利沙所说的预言的权威性。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：“秃头的上去吧！秃头的上去吧！”」
●「那里」、「城」里：指的应该都是「耶利哥城」而不是「伯特利」。因为 2:24 是说以利沙「回头看见」。
●「童子」：原文是「年轻人」。
●「戏笑」：「轻视」、「嘲笑」。
●「秃头的」：如果这是在走路的过程，当时的以色列人会带着帽子，不会看到秃头。当时一般人认为毛发浓密是精力充沛的象征 撒下 14:26 ，再者以利亚似乎全身都是毛 王下 1:8 （要看原文 ）。因此这些人跟着出来笑以利沙，比较可能是要羞辱以利沙不是以利亚的继承人。―― 蔡哲民等《查经资料》
这些青年人（而非和合、AV 的「童子」 或 JB 的「小男孩」 因为希伯来字n#`a{ri^m 乃指年轻或适婚年龄的人或仆人 ，可能向以利沙挑战，要他借着升天以证明他的确可以与以利亚并驾齐驱（上去吧 「走开」 REB ），并讥笑他为秃头的。秃头并非像一般的神话中所说的一样是不生育的、较低级的象征，因为以利沙仍然年轻，与多毛的以利亚不同。然而长发的确被认为是力量的象征304。以利沙可能患了年轻掉发症（秃头症 ）。没有外在证据显示当时先知必须剃发为记。这些年轻人可能代表伯特利是偶像敬拜中心，是当时以色列主要的巴力敬拜地。
──《丁道尔圣经注释》
“童子”。年轻人，不是毋须负责任的少年人。他们质疑以利沙的先知职任。“上去吧”。即升天吧，正如断言以利亚已经升天那样。“秃头”。以利沙这时是否秃头并不是要点所在（他确实已有五十岁；那些年轻人实际上在咒诅以利沙。
――《列王纪下雷氏研读本》
称人“秃头”是讥刺也是侮辱，即令秃也有帽子遮住 人不能见 ）。但这群少年的“戏笑”不只侮辱人，而且发自一种不相信的心。以利沙刚刚看见以利亚升天回来，他们不信神有此能力，所以说“上去吧”，意思是：“你的老师既然升天，你何不也跟着去！”伯特利城为北国拜金牛犊的中心，居民心目中没有神；年轻一代看不起神的正直的先知。以利沙奉神命咒诅，是因为神的名不容亵渎，对不信的罪不容让步。
“童子”：原文作（ ），为旧约用字，包括40以下的人在内。约瑟十七岁时仍称为“童子”。母熊“撕裂”童子，按原文只是加以伤害，并无杀死或毁灭的意思。
――《启导本圣经列王纪下注释》
「童子」：大概是指巴力先知的年青徒弟。
「秃头」：是咒诅的象征（3:17-）。他们对以利沙的戏笑带有辱骂的意味，是向耶和华信仰的公开挑战，所以神施下刑罚。
――《串珠圣经注释》
童子: “童子”在希伯来语中指“少年”和“青年”。从他们嘲笑以利沙的话和以利沙诅咒他们的行动来看,这些人应该是“青年”人。因为少年人还不可能对抗以利沙,而且以利沙也不会对他们发如此残酷的诅咒。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【嘲笑者的年纪】
用来形容这些人的有两个不同的用语。第一个（23节 ）是一个名词、一个形容词结合的词组，在别的地方指儿童和青春期前的少年。第二个（24节 ）则是指年轻的一代，婴儿到中年人，罗波安当时四十岁 而这些少年人是他的同辈 ）都包括在内。这群人大概是十多岁的少年。咒诅的是以利沙，施行审判的却是神。
──《旧约圣经背景注释》
【秃头】
以利亚若是多毛，以利沙的秃头和他就有很大的对比，可能会有人以为他的能力永不会及得上他的师傅。因此，这些讥笑的话就等于是否认他的先知位分和呼召。而他的咒诅若实时成就，便能突出地否定这种想法。如此，以利沙在第19～22节消除了一个咒诅，在第23～24节却施行了另一个咒诅。
──《旧约圣经背景注释》
【童子嘲笑以利沙秃头，因而受以利沙咒诅，于是他们其中的四十二人被两只母熊杀死。为什么神人稍被人身攻击，就要咒诅那些嘲笑他的人？（ D＊ ）】
详细研究这次事件发生时的上文下理，了解当时的情况，就知道经文所记载的不只是「温和的人身攻击」了。反之，这是严重危害公众安宁的事件。举例来说，就像我们今天美国社会中，在黑人区内游荡的一班青少年。假如超过五十名年少气盛的无赖结集成群，向一些受人尊重的长者出言不逊，甚至嘲笑侮辱有好名声的神人；如果容许这班人胡闹下去，我们就可以想象到，他们将会对以色列国的宗教中心（伯特利 ）的市民进行什么暴力活动。可能就是因为上述原因，神认为要用特别的方式将他们其中四十二人置诸死地（没有任何证据证明以利沙在咒诅他们时 要求神使用如此特殊的方式惩罚他们 ），使其他会骚扰伯特利的青少年惧怕，认识到不能以轻视侮辱的态度对待耶和华神或受膏立的先知。
由这时开始，全以色列国肯定会相信以利沙是真先知，他的说话有来自神的权柄。在这事情发生后，亚哈的儿子约兰（他是个不敬神的君王 ）对以利沙的态度也改变了，也以尊敬的态度对待以利沙（参王下三ll-13 ）。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【以利沙为何要咒诅童子？】
答：以利沙Elisha（意神是救主 ），是继承以利亚Elijah（意神是主 ）的大先知。他所行的神迹，总是帮助、拯救、或医治的工作。惟有他在伯特利咒诅童子（可译作少年或青年 ）这件事上有所特殊。从当时本地宗教的背景上看，伯特利是耶罗波安王Jeroboam（意人民众多 ），曾经铸造牛犊，设立祭司，上坛烧香的地方。使以色列人不上圣城耶路撒冷敬拜真神，将他们陷在罪里，。当以利沙上伯特利去的时候，从这个以拜偶像为中心之地出来的青年们，来「讥笑他说，秃头的上去罢」。这种戏笑和讽刺，并非平常幼童无知的戏言，乃是对于神的仆人行动故意阻挠。加以粗鄙无礼的侮辱，显然表示一种恶意的亵渎。因此，「以利沙就奉耶和华的名咒诅他们，于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子」。在此以利沙是奉神的名行事，可见他不是凭着己意的一时怒气来咒杀他们，乃是出于神的惩罚。且看「耶和华他们列祖的神因为爱惜自己的民，和祂的居所，从早起来差遣使者去警戒他们，他们却嬉笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救。」。由此可知，那四十二个人所受的报应，是咎由自取，罪有应得的。今日我们信徒对主的仆人，和他所说神的言语，岂可任意轻看，藐视羞辱而不敬重么。
── 李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【】「他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。」
◎此处看起来是一个不太道德的神迹，但实际查考起来，原来是耶利哥城的人（甚至可能是年轻先知们 ）不理会以利沙已经承受了以利亚的职务，也不管以利沙已经行了神迹证实神已经立他为继承人，还特别跟着出城来羞辱以利沙不是以利亚的继承人。这已经不是「无心的取笑」，而是「恶意的羞辱」，因此理当遭受严厉的惩罚。―― 蔡哲民等《查经资料》
熊经证实为常在此处的山间出没，直到中世纪为止。四十二可能代表攻击先知的一群有组织的暴徒，并不是指遭不幸者之人数，，。
──《丁道尔圣经注释》
本节的诅咒是通过很残忍的方式实现的。所以也有人批判这一事件违背了伦理,或否认它的历史性（Thenius ）。但是嘲笑神人以利沙就等于嘲笑神，36:16，,所以以利沙诅咒了这些“青年人”,这同时也是对当时离开耶和华、深陷在偶像敬拜中腐败堕落的以色列百姓的审判。通过这件事,以利沙神人的权威在以色列全地得到了认可。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【熊】
叙利亚熊在这时代仍未绝种，在以色列的森林中居住。熊通常出没于中央山地的山林地带，栖息于洞穴和森林之中。伯特利比耶利哥接近这些森林地区。兽患通常被视为神的惩罚。
──《旧约圣经背景注释》
【】「以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒玛利亚。」
这里所提及的地名均与以利亚之事工有关。以利沙可能搬去迦密山，以利亚的信心及试验使那块地方成为先知见证的里程碑。
──《丁道尔圣经注释》
【王下二章】
我们若要得以利亚的被提，若要得以利沙外衣的圣灵（9~14节 ），无论如何，总得从吉甲动身，经过伯利恒、耶利哥，直到过了约但河。我们必须胜过肉体、世界、仇敌和死亡，圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。―― 不详
【思想问题（第二章 ）】
1以利沙切慕神的灵「加倍的感动」他。你有没有这种渴慕神的心？
2以利沙必须紧紧追随着以利亚，甚至寸步不离，才能得到神的灵的感动。你为要得着神的祝福，是否愿意竭力追寻呢？在你日常生活中，有什么事情拦阻你对神的追求？
3以利沙盼望接续以利亚的工作（参9注 ），你是否有同样的「历史感」和「使命感」？他这祈求是否妄求？。这带来什么福气、责任和难处？
4以利沙身为耶和华的先知也被人戏笑，今天跟随主的人很多时候也会被人嘲讽，你怎样应付讥讽你的人、维护你的信仰？可否奉神名咒诅他们？; 。
──《串珠圣经注释》
【吉甲──肉体】
解释每一个名称的意思，要以圣经首次所解释的为准。所以我们看的话，就知道吉甲是「辊」的意思。若读这章书二至九节的话，就知出埃及那一代的以色人曾受过割礼，在旷野生的第二代人没有受割礼。此时他们立刻要进迦南，立刻要得产业了，所以当把旧的肉体辊去，把埃及的羞辱辊去，换一个新的生活。割礼的意思，就是脱去肉体的情欲。
有谁知道甚么叫作肉体呢？有谁知道甚么叫作对付肉体，审判肉体呢？许多人以为胜过罪，就完全了。岂知还有罪所自出的肉体呢！肉体在圣经中，是神所定罪，所最不喜悦的。肉体就是我们从生下来而有的一切。「从肉身生的，就是肉身。」我们生而有的一切都是属肉体的。所以其中不只有罪恶，有污秽，有败坏，并且也有天然的良善、才干、热心、智慧和能力。信徒一生最难学的功课，就是认识自己的肉体。神必须把他带过各样的失败和剥夺，他才知道他自己（肉体 ）是如何的。
在信徒的灵程和工作中，最拦阻信徒完全前进者，就是他的肉体。他并不知道神的呼召，乃是要他们弃绝整个的肉体；他却以为只要除去罪恶就已经够了。岂知自己的天才、热心和智慧在神的工作里，自己的良善和能力在属灵生活中，都是神所不喜悦的。我们凭?肉体所以为好的，所打算要作的，所布置得顶巧妙的，在神看来，都是应当拒绝的，应当交于死地，应当经过审判的。神用不?人的肉体帮助他，无论是在属灵生活，或是工作上。
吉甲，是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方。神说，肉体是当脱去的，我们就必须与神表同情。神说当割，我们就要割。无论如何，必须从吉甲动身，必须拒绝肉体。这不是说当割到甚么程度，乃是说，当审判肉体。现在的错误，就是人所注意的乃是如何热心、行善、工作，而忘记了拒绝肉体；但是最要紧的，是当审判肉体──像神一样的审判肉体。按?我个人在神面前所学习的，重生、圣洁、完全、胜罪、能力，都不是属灵生活最高的表示。拒绝肉体乃是属灵的途径，拒绝肉体也是属灵生活的目标。凡不从吉甲动身的，都是在属灵途程中没有动过身的人。凡没有学习拒绝肉体的，必定不知道甚么是真实属灵的生命。这样的人可以热心，可以工作，可以快乐，但是真实属灵的生活是他所不知道的。
―― 倪柝声《得胜有余》
【】
『吉甲』是『辊』的意思。出埃及那一代的以色列人，曾受过割礼，在旷野生的第二代人没有受过割礼。此时他们立刻要进迦南，立刻要得产业了，所以当把旧的肉体辊去，把埃及的羞辱辊去，换一个新的生活。割礼的意思，就是脱去肉体的情欲。
在信徒的灵程中，和工作中，最拦阻信徒完全前进者，就是他的肉体。吉甲，是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方。神说，肉体是当脱去的，我们就必须与神表同情。凡不从吉甲动身的，都是在属灵途程中没有动过身的人。
【得着双倍圣灵惟一的属灵途径】我们跟随主，头一件事，主要试验我们的心，要看看我们的心究竟如何？是否真的要祂？不要说地上的福乐撇下了，不要说宗教的事业撇下了，连我们已往有过的经历也都要撇下，只要主耶稣，除了耶稣之外，我们的心没有喜乐。亲爱的弟兄姊妹，我们必须知道圣灵来了，是为耶稣作见证，圣灵从来不为祂自己作见证。圣灵不是要我们传圣灵，讲圣灵，圣灵的工作乃是为着传耶稣。前一天一位姊妹告诉我一件事：她说有一位少年姊妹，住在美国中部，她十三岁时就得救了，并且充满圣灵，属灵光景很好。她是希腊人，她家里的人也是信耶稣的，但和她不同，他们是在希腊正教和天主教差不多。他们平时一面聚会，一面看电影、抽烟，都没有什么关系；特别在每天晚上全家都要在一起看电影，渐渐有味。但那位十三岁的小姊妹，每次回家圣灵在她里面都要求她，不要她看，要她上楼去祷告，以后她父母就勉强她到希腊正教理屈聚会，她去那里聚会，当然得不到属灵的帮助，这真是一件严重的事，在一个属肉体的聚会中就学会了许多属肉体的事，她看见所有弟兄姊妹都看电视，她一个人不看，这太古怪了，她就和主办一个交涉说：我不能像从前那样古怪，我想大家看电视我应该坐在那里，但是我不看，我的背朝着电视。过了一段时间不知不觉的魔鬼就把她转过来了，开头看好的节目，慢慢连不好的节目她也看了。圣灵充满的经历失去了，主耶稣的爱在她里面也没有从前那样甜美了，后来她就完全离开了。有一天晚上她作了一个梦，看见主耶稣站在那里，又看见一架电视机放在那里；主耶稣的头上流下血来，主的手指着电视说：『你爱我比这些更深吗？』她在梦中就哭了。等醒过来时，她说：「主啊！赦免我，我再不看了。」因此她又恢复到爱主的地位。以后她出嫁了，现在已经二十多岁；她虽然回头，但现在的光景还没法回到十三岁的时候那样好，这是何等可惜的一件事。亲爱的弟兄姊妹，不仅罪和世界会把我们拖走，连我们属灵的经历也都会拖走我们；一点神奇医病的经历就把我们拖在那里，一点讲方言的经历，也能把我们留在那里。多少神的儿女都被他们以往的经历捆绑陷在那个地方，以致不能再往前跟随耶稣。所以我们的主要来试验我们，要得着双倍的圣灵头一件事是看我们有没有一颗饥渴要祂的心。有一句话使主的心最难过的，就是祂百姓用嘴唇尊敬祂，心却远离祂。弟兄姊妹，我们是否这一个真实要主的心。
——史伯诚《双倍的圣灵》
【四段紧要的路程】
这一段圣经里，有四段路程，就是从吉甲动身，到伯特利，到耶利哥，到过约但河。
当以利亚快要被提上天和以利沙快得?加倍的圣灵时，他们俩就是经过了这四个地方。所以这里要紧的教训是：若要像（一 ）以利亚被提上天，或者像（二 ）以利沙得?外衣的圣灵（即圣灵降在他身上 如同外衣穿在他身上 ），就必须走这四段的路程。无论我们是要被提，是要得圣灵的能力，都得从吉甲动身，直到过约但河。
现在我们要看这四个地名所代表的意思：―― 倪柝声《得胜有余》
【得着双倍的圣灵】
这是一章说到走路的圣经。以利亚一直向前走，以利沙也一直跟着他向前走，他们一共经过了五个地方。
以利沙这次所得以利亚的外衣，预表双倍的圣灵。我们必须经过一段属灵的路程，才能得着双倍的圣灵。「这条路我们从来没有走过。」从前我们在组织的基督教里面有倚靠，有规条，每件事都有办法可循，现在我们甚么都没有了；必须战战兢兢的跟随圣灵。
吉甲预表人的肉体被辊去。我们肉体的夸耀、骄傲、宣传、手段、自尊，都需要被对付掉。我们不能用自己的力量对付肉体，对付肉体的经历乃是从圣灵来的。
伯特利预表诸天的开启。没有过吉甲的，就不能来到伯特利。我们的肉体先要被辊去，属灵的异象才能向我们开启。雅各被神对付，来到巴旦亚兰的旷野露宿，在伯特利看见了通天的梯子。
耶利哥象征属灵的争战。当我们看见了教会的异象，就起首不再作宗教世界的工，而跟随主作建立新耶路撒冷的工作。
耶利哥象征的争战。要攻打耶利哥城不能用肉体的力量，必须站在属灵的高峰上才能得胜。先要在吉甲辊去肉体，让主在我们身上拆毁、拔出；不是先去拆毁别人，乃是先要拆毁自己，除掉我们身上那些不属灵的事物；然后，一切的难处就不攻自倒了。
约但河说出一切出于天然的都被埋葬，结果与主耶稣一同站在复活之地，亲眼看见耶稣基督升天的荣耀；因此双倍的圣灵就降下来，从今以后，以利沙就成为以利亚活表现了。那天以利亚的外衣掉下来，以利沙就把自己的衣服撕碎了；从今以后再也看不见以利沙了。今天我们看看自己，还是原来的衣服，还是原来的表现、行为、观念，一点都不像我们的以利亚。
我们必须走完了这条属灵的路程，直到真的得着了双倍的圣灵，才能成为一个全新的器皿，到这时，众先知的门徒都要说︰「感动以利亚的灵，感动以利沙了。
」── 史伯诚《双倍的圣灵》
【，4，6「你可以在这里等候。」
】
以利亚三次对他的朋友，门徒说同样的话，要他等候，为要试验他。恒忍、坚持且不取巧是必要的条件，使人得着更高的经历，更好的事奉。在生命的操练中，常会听见这句话：在这里等候。这并非说神要我们耽延，而是在每一步的行动中，都要郑重其事，谨慎选择。
在奉献中等候：你为已经奉献不少，不是可暂时等候？难道你可以放松腰带，坐下休息，不必再努力吗？你原谅自己，福分就不再临到你。
在祷告中等候：祷告的时间是浪费吗？你已经花费那么多时间在神脚前，你不想在继续代求吗？
在追求中等候：要学像基督却要付很多的代价，要去尽一切不属基督的成分，这的轻而易举的吗？
我们常听见这样类似的问题，如果注意一下，就失去过约旦河的机会。我们也不再有属天的责任，不能得着加倍的灵，因为这些只有等候的人才可得着。基督徒人生的法则是前进不向后退，不以为自己已经得着，却追求认识神，在主的恩典与知识总长进。我们对神说，好似以利沙的话：「我必不离开你。
」──迈尔《珍贵的片刻》
【伯特利──世界】
我们现在到伯特利来了。伯特利是甚么意思呢？我们要看圣经首次说伯特利的地方，来断定伯特利的意义。请看。伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通，与神来往的地方，乃是奉献给神，完全归神的地方。
记载亚伯拉罕下埃及去了。在那里就没有祭坛了！与神的交通断绝了，奉献与神的心失掉了。这就是伯特利与埃及不同的地方。伯特利与埃及是相反的。所以伯特利是甚么意思呢？伯特利就是与埃及的意思相反的。
所记，是深有意思的：「他（亚伯拉罕 ）从南地（埃及在南方 ）渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方，他人在那里求告耶和华的名。」亚伯拉罕在埃及与神并没有交通，后来回到原来的地方，就是伯特利，才又在那里求告耶和华的名了。人惟有在伯特利才会与神有交通，才会奉献给神。
吉甲，是说胜过肉体；伯特利，是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得?圣灵能力的条件。我们的生活必须达到一个地步，就是世界摸不?我们的心。我们到底与世界有甚么分别呢？我们的行事为人是不是表明我们是从世界里分别出来的人呢？我们的态度言语是不是表明我们已经是不属这世界了的呢？还有我们的存心呢？我们对于世界的一切，是不是还有一点秘密的欲望呢？我们对于人的称许，是不是偷?喜欢，对于人的毁谤，是不是偷?难受呢？当我们有所得失时，是不是觉得有所得失呢？我们对于世界的感觉，和世人对于世界的感觉有多少不同呢？
我们的心若没有完全胜过世界，世界的人、事、物，若不是在我们的心里失去了地位，就我们不能达到前面的目标。一个信徒如果真盼望充满圣灵，真盼望被提，就当出代价来走主的道路，到一个主可以把祂的灵给他的地方。我们必须舍弃世界，在奉献一切的祭坛上，学习与神交通。这样的奉献与交通是不可少的。
埃及地没有饥荒，就是有的话，也有陈粮救济的。迦南地，却不免常有饥荒。这告诉我们，世界是没有饥荒的；在顺服神的道路中，就难免有饥荒之时。因为在世界里是没有试炼的，在顺服神的道路里是充满试炼的。但是，这是得?被提和能力所必经的途径。不过试炼无论有多大，在神那里必定有一个出路。我们应当忠心，也应当儆醒。若不儆醒，一堕落，就要堕落到埃及去！在那里没有奉献，没有亲近神。暂时住在埃及，就暂时犯了罪。更可怜的，就是长久住在埃及阿。虽然可以免去试炼，但是在埃及是没有祭坛的。
有的人像亚伯拉罕一样，并没有立刻下到埃及去，乃是先到南地去，方向是朝?埃及，可是还没到埃及。这样的住在南地，可说是一半属世，一半属神。但是，在南地也没有祭坛──没有交通。伯特利是个绝对分别的地方，不是世界的埃及，也不是与世界调和的南地。
以色列人有二百万之众，出埃及时，神没有容一个人在埃及有祭坛。他们事奉神，就得到离埃及有三天的路程才可以。在埃及可以有逾越节，因为那是神救他们脱离罪恶的刑罚死；但是，若归于主的名下而敬拜主，就必须离开埃及。
―― 倪柝声《得胜有余》
【】
伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通、来往的地方，乃是奉献给神，完全归神的地方。伯特利与埃及是相反的，在那里就没有祭坛了。吉甲，是说胜过肉体；伯特利，是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件。
【耶利哥──撒但】我们知道讲耶利哥最清楚的地方，乃是在约书亚记上面。在里面我们看见整个耶利哥城被克服的故事。
：「当时约书亚叫众人起誓说，有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅……。」所以，这名称，是被咒诅的意思。此段的历史，是说以色列人首次在迦南胜过仇敌。迦南的人，是代表邪灵，就是属乎魔鬼的，就是所说的那些天空属灵气的恶魔。我们也就是与牠们争战。
我们胜过了肉体，胜过了世界，还应当胜过仇敌。胜过仇敌，没有第二个法子，就是相信神的话，而按?祂的话去行，相信我们要得?行祂话的结果好了。神说了，就够了。耶利哥人是说，我们有城；我们说，我们有神的话。耶利哥人是说，我们的城高得到天；我们说，我们的神在天上。耶利哥人是说，凡城所围的地方，是属乎我们的；我们说，神应许我们，凡我们脚掌所踏之地，都赐给我们了。
许多人只知道灵与肉体的争战，却不知道甚么是我们信徒与邪灵的争战，像以弗所书六章所讲论的。实在的属灵的争战，乃是我们与撒但和牠的邪灵们争战。这个是一切成熟的信徒们所必须加入的。神的儿女们在地上常受邪灵的攻击，有的是在环境里，有的是在身体里，有的是在思想里，有的是在感觉里，有的是在灵里。特别在这末世的时候，邪灵们要加倍的活动，使信徒们不能好好的事奉主，他们要在许多的事上，感到非常的困难。他们不知道，他们是受了邪灵的攻击。他们竟然莫名其妙，不知道为甚么一切都是反对他们的，事事都是「糟」了的，以为这些都是天然如此的，岂知他们是受了邪灵的欺侮。
在这末世的时候，信徒最要紧的一件事，就是认识我们的仇敌，并知道如何与之争战，而且得胜。我们就是胜过了肉体和世界，如果没有胜过仇敌的工作，我们还是不会进前的。
耶利哥的陷落，不是靠?能力，乃是靠?（一 ）神的话，（二 ）他们所站的地位。胜过邪灵的攻击，就是（一 ）不顾一切的光景和感觉，而相信神应许的话，以致仇敌终于失败。（二 ）站在基督所给你的地位，就是在天上的地位，而监守撒但和牠的邪灵在牠们较低的地位上。
没有神的话，没有用信心拣选神所赐的地，就不能得胜仇敌。
―― 倪柝声《得胜有余》
【】「以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人到了耶利哥。」
『耶利哥』是被咒诅的意思。以色列人首次在迦南胜过仇敌，就是克服耶利哥城。迦南的人，是代表邪灵，就是属乎魔鬼的。我们胜过了肉体和世界，还应当胜过仇敌。
【约但河──死亡】约但河，是指?死的能力。过约但河，就是胜过死。这就是被提。
这与主特别发生关系，主是在约但河里受浸的。主受浸，是表明死；从水里上来，是表明复活。主是藉?复活的能力而胜过死亡。撒但顶大的能力是死，主好像是对仇敌说，尽你所能的，作在我的身上吧。撒但作尽了牠所能作的。但是，神所能作的是复活。撒但要主完全死；但是，主有一个生命，是死所摸不?，抓不牢的。主是走干地而过了！
胜过死，除了主的复活以外，没有别的能力。我们在重生时所得?的就是这复活的生命。复活生命的能力，要冲去一切的死亡──一切属乎死的。
过红海与过约但河是有分别的。过红海，是时逼处此，不得不过；因为有仇敌的追逼，不过去就不能得救。过约但河，却是要出乎人的甘愿，是在乎人自己的拣选。有的人，不肯过约但河，许多人并没有要复活的大能。保罗看重复活的大能，所以他竭力的追求。他们已经与主同复活了，可是他们还不知道甚么是主复活的大能。所以他们并没有胜过死亡的经历。
在这被提紧近的当儿，信徒最末了应当胜过的一个末了的仇敌，就是死亡。无论是在身体上的死，或是心思上的死，或是灵性上的死，都当胜过。现在的世界真是布满了死的空气。一面，许多为主所用的人，常感受到身体的软弱和疾病。一面，许多人的脑力好像麻木了许多，思想、记忆、集中力，都不像从前那样的敏捷。一面，许多人的灵好像受了死的包围，不活泼，没有能力，痿痹得很，好像瘫痪似的，不能支配并应付环境对于他灵的要求。信徒在预备被提的日子中，必须学习如何过约但河，胜过死亡。学习与在自己身上，并环境中的死的势力抵抗，在许多的事上显出复活的大能来。我们必须越过越证明我们的主已经是复活了的，同时也表明我们这些与他联合的人也是已经复活了的。
我们若要得以利亚的被提，若要得以利沙外衣的圣灵，无论如何，总得从吉甲动身，直到过了约但河。圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。我们不要误会，以为只要我们得了重生，就可以被提了。神不能提接一个没有预备好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、约但河，都是我们所当经过的──在被提之前经过，像以利亚当日一样。神告诉你要被提，请你走当走的路──从吉甲动身，直到过约但河。神是在那里等?你。
―― 倪柝声《得胜有余》
【】
约但河，是指着死的能力。过约但河，就是胜过死。这就是被提。胜过死，除了主的复活以外，没有别的能力。过约但河，不像过红海是因有仇敌的追逼，不过去就不能得救。过约但河是出乎人的甘愿，是在乎人自己的拣选。
【 我愿感动以利亚的灵双倍地感动我吗？】以利沙祈求得到以利亚所得的加倍的灵（指先知的事工 ）。有助了解以利沙的要求。按照习俗，长子可领受父亲双分的产业。他乃是要求作以利亚的后嗣或继承人──作众先知的领导人，继续以利亚的工作。不过，应许他所求乃在于神，以利亚只是告诉他，怎样才知道请求已蒙神应允。
――《灵修版圣经注释》
【 我正祷告祈求的是甚么？神能应承吗？】
【以利亚的外衣】神应允以利沙的恳求，因为他的动机纯正，目的不是想胜过以利亚，乃是想为神成就更多的事。只要我们的动机纯正，就别怕向神求更大的事，反之，我们求神赐下大能大力时，也要检讨自己的动机，除去私心。靠圣灵的帮助，我们必然乐意如此祈求。
――《灵修版圣经注释》
「愿感动你的灵加倍的感动我。」
先知以利亚看来是叫许多人头痛的人物；亚哈王称他“仇敌”。但以利沙称他为“我父啊，我父啊！以色列的战车马兵啊！”神的仆人不是可有可无的宗教人，只有点缀祭仪的用途。他是真正的国之干城，他是敌挡罪恶的真理坚垒，他是中流砥柱。善伺王意的软骨人很多，佞口善辩的教师，看着巴力的假先知得势，甘愿作太监神学家，只求支领丰厚的薪俸，昧着良心，讲假预言。但卫道的战车马兵难得。谁有以利亚的心志能力呢？
但以利亚在世的事工，有一定完毕的时候。神要接祂忠勇的仆人回天家，领受赏赐。
在以色列不同的地区，有先知社团。他们的成员，可能有的敬虔，有良好的生活，也懂得先知的知识和技艺；伯特利有先知社团，对历代的金牛犊祭坛却和平共存，不发生影响，那名城中“有王的圣所，有王的宫殿”，拜金牛犊的政治祭司，显然并不认识神。那一个时代的宗教人不少，所缺少的是先知的灵和心志，所以在宗教混乱，信仰败坏的世代，没有谁为神说话，也没有谁作些甚么。当然，其中产生的坏分子，就是不绝的假先知。
奇怪的是，伯特利和耶利哥的先知门徒，知道神要接去以利亚，却没有人关心谁继续以利亚所要留下的事工；他们看见以利亚所行的神迹，却不求以利亚的神。以利沙的不同，是他有神的选召和膏立，继续当作的事工；他知道他们所知道的，他知道所作的工有多艰难，不受欢迎，却要跟以利亚到底，得着灵力作未完之工。
从吉甲，到伯特利，到耶利哥，再到约但河，以利沙坚持跟随。以利亚最后问他所求的是甚么；回答是：“愿感动你的灵加倍的感动我。”因为长子得双分产业，以利沙所求的，实际是要得能力，继承以利亚未完成的事工。当然这有雄心的请求，在于神赐给；神既然命定以利沙的传承，也装备他足够的力量，承当面对的事奉。继承了以利亚的外衣，正如以利亚撒穿上亚伦的祭司礼服，又如约书亚继续摩西，领导以色列人过约但河，神使河水分开为印证。
求神在这时代，兴起人作以利亚的工作，预备主再临。── 于中旻《列王纪下笺记》
【 火车火马，以利亚乘旋风而上，你相信吗？今天你听闻的最奇特的神迹是甚么？】
【如何铲除杂草】以利亚没经历死亡就被接升天。他是圣经提到的第二位没有经历死亡的人，以诺是头一位。其他先知可能没有看见神接以利亚升到天上，或者经过很长时间，也难以相信自己所见的事。不管怎样，他们总想去找以利亚（2:16-18）。他们找不到他的肉体，更证明了所发生的事，也加强了他们的信心。另外，从死里复活，身体被接升天的惟有主耶稣。
――《灵修版圣经注释》
去年春天，一位朋友看过我所种植的一片芦笋，心里深觉奇怪，因为他羡慕这一片芦笋园中没有半根杂草。「你是怎样照顾你的芦笋呢？整个园中一根杂草也没有，你在锄草翻动土地时不怕伤害到芦笋吗？」
我的回答使这个朋友更为不解：「我根本就没有锄过草，也不曾翻动泥土。」他又问：「那么你有什么妙方使杂草不生呢？」「这很简单，」我说「因为我鼓励芦笋，而对杂草则予以相反的鼓励。」我怕他不懂，便解释说：「芦笋生性喜欢盐，多弄一些盐在田上，芦笋便长得更好；杂草刚好相反，它们讨厌盐，你撒上盐在田上，杂草连一根也长不出来。在每块地上，我都撒了许多盐，因此芦笋十分受益，同时也克制了杂草。经过晨露、阳光和雨水的滋润，我的芦笋欣欣向荣，十二小时内长了十二吋，你相信么？」
上帝的话就是基督徒心园里的盐，时常撒进一些上帝的话，就能制止罪恶的产生，同时又能帮助你过更圣洁的生活。但愿你不是光读文章内容，而不去读在本文开头所记的圣经章节，这样你就能得到足够的盐了。因为缺少上帝的话，你若想在恩典中长进，或想胜过试炼，或想过成圣的生活都是不可能的。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【全新的器皿】
当以利沙得到双倍的圣灵之后，他所作的头一件事，就是拿一个新瓶治好了耶利哥的水。这是指着一个全新的器皿治好神儿女属灵的死亡说的。耶利哥是指宗教的世界说的。「这城地势美好，」按外面看，宗教世界实在是很引诱人的，高大的建筑，严密的组织，成群的会众，外面实在很象样子。在宗教的世界里，有很多人爱主，肯出代价，殷勤作工。「只是水恶劣，土产不熟而落。」没有属灵的生命，所以所有的事奉都是虚空的，没有属灵的结果。必须让主制作我们，充溢我们，并且完全得着我们，使我们成为一个全新的器皿，才能应付这时代的需要；耶利哥的死水才能治好，果子年年成熟，使众人都能得着饱足。
── 史伯诚《双倍的圣灵》
【 我未必理解神的作事方式，但我知道是最恰当的……】
这一班童子（指青年人 十七岁的约瑟仍被称为童子 来自伯特利，那是北国拜偶像的宗教中心。他们或想劝戒以利沙，不要像以利亚那样痛斥他们不道德的罪。因此他们不仅是嘲笑以利沙秃头，并且是对他的信息和神的大能极为不恭敬。他们也许不信神用火车火马把以利亚接去，便冷嘲热讽。以利沙咒诅他们，却没有叫一群熊出来，是神叫这群熊出现，为要惩罚他们的冷漠不信。
――《灵修版圣经注释》
【 我有没有嘲笑过神职人员？要小心了……】
这班青年人嘲笑神的使者而丧命，真是付出了沉重的代价。拿宗教领袖来开玩笑，历来屡见不鲜。至于忠心服事神的人，更常受闲言冷语的凌辱。每当我们对宗教领袖吹毛求疵、冷嘲热讽时，我们不但是嘲笑人，也可能是轻慢了属灵的信息。我们尽管不能同意某些领袖所犯的罪，也不要一味耻笑他们，反倒该为他们祷告。真正跟从神的属灵领袖，我们要恭敬聆听，使他们的事工得到鼓励。
──《灵修版圣经注释》