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亚兰人入侵，
（一 ）
正如四章的情形一样，在主要故事开始之，前我们得到有关以利沙行奇能的简略提示。以利亚与以利沙故事中提及先知时总以群体相称。他们吃同一锅里的食物，而从这一章的记载，我们知道他们也住在一起。他们并不或不是全都过着独居生活。他们的确聚居在约但河下游地带，而在许多历史性期间──即从我们受惠于库穆兰（Qumran ）社会的死海古卷（Dead Sea Scrolls ）开始，我们知道在约但河下游地带已有修道院团体兴盛。
以利沙本人虽然就像以利亚一样，在我们的经文中，偶然也被冠以‘先知’之名衔，却不是他们的一分子。他们承认他的权威也重视他的支持，但是他始终被称为‘神人’。这里的经文说，先知门徒向他询问有关新住所的事，且要求他一同去找寻。一直以来，他的神权是用于摒除比较小的不幸事件上（如这故事是源于早期以色列的历史资料、那么当时的铁是一种罕见而且特别有用的金属 ）。
（二 ）
一个神人有了那么多方面的能力，难怪他能豫测到的就不仅是亚兰王的行军计划，连在私人房间里最机密的谈话他也知道了（12节 ）。他是以色列军事情报最有价值的一份资产，值得遣兵去探寻他。按故事的记载，亚兰人像是已经管辖了以色列北面的大部分，因为多坍位于耶斯列山谷的南面，在以法莲山地的北面山脚。
正如以利沙的仆人即将发现的，这位主人的军事潜力并不限于情报范围。以利沙祈求神藉异象开这少年人的眼目，使他能看见，就像他当日看见以利亚离去的情况一样。他又祈求神使敌人的眼目昏迷，等到领他们进撒玛利亚之后又开他们的眼目，能看到他们的处境。即使以色列王也求问以利沙应该如何处置，以前先知门徒也这样做（5节 ）；但以利沙吩咐以色列王不可击杀这些不是用刀用弓掳来的敌人，倒要为他们摆设饮食。这件事令我们想起列王纪上二十章结尾的先知故事，其中主要的不同是耶和华并无意杀害这位亚兰王。他的目的是阻止敌军进犯，令他们不再侵犯以色列（23节 ）。
（三 ）
按理这章应在这一节之后结束。‘此后’（24节 ）一辞，若不是指一段长时间，便是代表两个分开来的故事之间一个不太紧凑的连结辞。它不理会二十三节的内容，只谈亚兰的新侵略；现在且以便哈达之一的身分去谈这个有关的国王。
类似驴头和鸽子粪卖价的引用是写故事者写作的范围，不是出自经济历史学家手笔──如果只因记录不是为来保留这种商品的交易。这记录使我们在兵灾与旱灾出现时，对正常任务最冷酷的颠倒有所准备，即是母亲杀戮自己生养的孩子（26节及以下 ）。这件事令人毛骨悚然的程度比起所罗门的判断（王上16－18 ）有过之而无不及，以色列王对沙法儿子以利沙的敬意完全消失。
经文没有显示为甚么以利沙要对这件事负责任。他对于以色列王指明灾祸来自耶和华的说法（33节 ）没有提出异议。因此，这个未经详细解释的情况，令我们想起早期的一次大饥荒期间亚哈到处找以利亚的事（王上十八 ），同样地，经文也没有记载王室对以利沙预言的反应。以利沙只答应在一日之间撒玛利亚的物价交易回复正常──或跌到难以置信的低点。王的侍从因不相信这预言而受到应得的惩罚。
（四 ）
原已显得变化多端的故事范围再一次有了改变，摆在眼前的新事件把亚兰国与痲疯病连系在一起。四个长大痲疯的乞丐决定去投靠亚兰人的军队，不在城门那里等候饿死。他们凑巧的踏进穷人的乐园，若是取去那里的财物便可享用所得财富。他们从混杂着内疚与惊惧的梦中惊醒，认为他们所作的不对，因为如果有了好消息不做声，被发觉之后他们便会尽失所得。他们向王室报信之后，便再听不到他们的消息了。
我们可以假定亚兰人是将耶和华的雷轰误解为大军车马的声音。他们几乎探测到以利沙与他的仆人分别见到的异象。但他们认为所听到的大军不是来自耶和华，却当做是古代故事传闻中的埃及人及赫人的军队。总之，他们作出意料中的反应，撇下一切，只顾逃命。
我们再没有听到有关以利沙的事。但是对于怀疑预言的人应受的惩罚则有详细的表达。
【】「先知门徒对以利沙说：“看哪，我们同你所住的地方过于窄小，」
“过于窄小”。先知门徒的数目增加了，以至他们的住宿地方显得狭小。
――《列王纪下雷氏研读本》
我们同你所住的地方过于窄小: 先知门徒不断增多,因此原来住的地方也越来越拥挤。本节没有提及当时宿舍的具体位置,也无从知晓,但是从上文可以推断很可能是在耶利哥。因为当时包括伯特利在内的很多地方都有先知学校（2:3-5）,其中耶利哥是离约但河最近的地方。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
◎ 6:1-3 可以看出以利沙跟先知门徒的互动状况。双方不只是知识的交流，学生会主动邀以利沙参与活动，以利沙也会一同参与门徒的公差活动。
―― 蔡哲民等《查经资料》
【】
以利沙助门徒复得斧头：先知门徒伐树建屋，不慎让斧头掉进水里，以利沙使斧头浮上水面。这件神迹发生在约但河边，可能是在耶利哥附近，因那里有先知的门徒居住 。 他们需要新的房子，大概是因为门徒的人数增多。
――《串珠圣经注释》
本文记录先知的门徒砍树时不慎把斧头掉入河里,以利沙便行了使斧头漂在水面的神迹。这是为了说明 :①神的能力是超越自然规律的。耶稣也曾打破重力法则,在海上行走。神显示超自然的能力,是为了他所拣选的百姓,施恩给他们，。但是崇尚理性的人却把自然法则（或自然法 ）视为最高,否认超自然能力的存在。②为了教育门徒。即给门徒显示神的超自然能力,从而使他们不论遇到何种困难都能依靠神。耶稣也为了教导门徒曾行过很多神迹,并赐给他们能力,训练他们，，10:1-20）。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「求你容我们往约旦河去，各人从那里取一根木料建造房屋居住。”他说：“你们去吧！”」
●「一根木料」：原文是「一根横梁（大木料 ）」。
●建造房屋「居住」：「居住」、「留下」、「坐」。解释为居住，就会认为这些先知门徒是住在同一处的，解释为「坐」，大概就是指「会堂」一类的建筑。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「有一人说：“求你与仆人同去。”回答说：“我可以去。”」
求你与仆人同去: “仆人”在希伯来语中为“奴隶”或“信服”。先知门徒在以利沙面前称自己是“奴隶”,足以证明以利沙在众先知中的地位和权威。另外,先知门徒请以利沙与他们同行到河边伐木的事件可以理解为以下两点:①他们有不详的预感,怕在伐木时发生意外。所以他们相信若有以利沙同行,他们就可以安心地伐木。事实也如此,以利沙使斧头失而复得,解决了难题（5-7节 ）。②期待以利沙与他们同行能够发挥强有力的领导能力。他们的举动从侧面反映出了他们认可以利沙就是神人。这同样适用于信徒今天所做的任何事情。信徒每做一件事情时,首先要信一切在乎神,并把事情的结果交托给神。即在一切所行的事上,都要认定神,神就必指引信徒的路。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「于是以利沙与他们同去。到了约旦河，就砍伐树木。」
【】砍伐树木……砍树的时候: 这里把前后两句都翻译为“砍树”,但是希伯来原文中两句的意思却不同。第4节的“树”是指普通的树木,而第5节的“树”是指“大梁”或“椽木”。所以共同翻译和RSV将两句分别翻译 为“树”和“用于大梁的树”。由此可推,先知门徒的斧头很可能就是在砍伐大树时掉入水中的。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「有一人砍树的时候，斧头掉在水里，他就呼叫说：“哀哉！我主啊，这斧子是借的。”」
●「斧头」：原文是「铁」、「铁制工具」，这时已经进入铁器时代很久，铁器随着打铁和冶炼科技的进步，日渐被广泛应用，但仍是高价贵重之物。
●「借的」：原文是「求来的」，实际的意义应该就是「借来的」。―― 蔡哲民等《查经资料》
铁斧头（希伯来文 'iron' ）乃是要来的（MT 为 s%a{~u^l ），可能是求来的，或祷告得来的，不一定是指「借来的」（中英文译本 ）。
──《丁道尔圣经注释》
“这斧子是借的”。暗示他们穷得连斧子也不能拥有。
――《列王纪下雷氏研读本》
“斧头”指装在斧子上的铁头。铁器昂贵，先知门徒无力自置。
――《启导本圣经列王纪下注释》
「斧头」：原作「铁」。这斧头是借来的，显示他们的生活清贫。
――《串珠圣经注释》
【】「神人问说：“掉在哪里了？”他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。」
●「漂上来了」：原文是「使....浮起」。―― 蔡哲民等《查经资料》
有些学者试图用自然法则来解释本节的神迹。但是很显然,作者的目的是想通过这一事件突显以利沙作为先知和作为领袖的能力,而不是要记述行神迹的方法或超自然现象。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【斧头漂上来】
法术有一类牵涉接触和转移礼仪。与具有法力的对象的接触，能够将属性和特征从一个对象转移到另一个对象。圣经没有说明以利沙砍下来的是哪种木头，但美索不达米亚仪式所用的通常是垂丝柳木。神的先知如此广泛使用似乎与法术有关的活动，或许有人会觉得不宜。但不能否认的一点，是在古代的人眼中他就像是施行魔法一样。请参看，，的注释。
──《旧约圣经背景注释》
【】「以利沙说：“拿起来吧！”那人就伸手，拿起来了。」
◎这个神迹显示神也关心他百姓的小小福利，不过这个门徒最后还是「自己伸手拿回斧子」，在这事上，神做神的工作，人也尽自己的责任。另有人认为以利沙要门徒自己捡起斧头，是希望门徒亲自体验，了解这个神迹不是一个幻觉。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说，我要在某处某处安营。」
●「亚兰王」：应该就是「便哈达二世」。
●「与以色列人争战」：原文是「对以色列人发动战争」。
●在某处某处「安营」：「扎营」、「驻扎」。由于这是战争中的状况，「扎营」如果不是为了埋伏，就是准备要进一步攻击。
―― 蔡哲民等《查经资料》
亚兰人的策略是安排突袭（ MT 为 tah]@no{t[i^，我的营（NIV ）在圣经中唯一一次乃出现于此处，其意义不详，可能是指「从……方向进攻」（NEB ）。
──《丁道尔圣经注释》
本节至23节讲亚兰王进攻以色列，因以利沙的干预，屡屡失败，要捉拿他。大军给他引入设防坚固的撒玛利亚城（20节 ）。
约兰王听了先知的劝告，不杀已成瓮中之鳖的敌人，反赐饮食，取得两国间短暂的和平（23节 ）――《启导本圣经列王纪下注释》
【】
亚兰王的突袭计划因以利沙给以色列王的忠告而受到阻挠，故此他计划捉拿以利沙。
――《列王纪下雷氏研读本》
亚兰王设计捉拿以利沙：当时亚兰王采用突袭战术，企图伏击以色列王，但他的阴谋屡被以利沙识破，以色列王得免其害。亚兰王于是设计捉拿以利沙，派军围困多坍。
――《串珠圣经注释》
【以利沙说谎】
问：前读，言亚兰人围困多坍，非攻以色列人之意，乃寻以利沙。亚兰人至多坍，以利沙为何说这不是那道，也不是那城？这不是神人说谎么？望先生指教是盼。
答：以利沙是撒玛利亚的人。他对他们所说的话，并不是欺骗，因为他把他们带领到撒玛利亚，到他们「所寻找的人那里」（19节 ）。
―― 倪柝声《圣经问答》
【】
亚兰王欲捉拿以利沙：作者没有注明亚兰王或以色列王的身分，所以不能肯定这次战役的日期，大概是在约哈斯或约阿施作以色列王的时候。
――《串珠圣经注释》
本文记录了亚兰王派兵捉以利沙遭到失败的事件:①开端（8-13节 ）:亚兰王对以色列的进攻计划均被以利沙的预言所破,因此以色列军队早有了防备。待亚兰王知道后,想先捉住以利沙,再进攻以色列。这充分反映了亚兰王的愚蠢。他并不知道帮助以利沙的是神,更不知道对抗以利沙就是对抗全能的神。②展开（14-19 ）:愚蠢至极的亚兰王为了捉到以利沙,便派了众多的车马和军队。但是护卫以利沙的天军遍满了整个山。耶稣也曾对要对抗大祭司仆人的门徒说“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗？”。可见,神时刻保护着他所拣选的人,因此无论谁也无法从神的手中将他夺去。③结尾（20-23节 ）:结果,亚兰的军队在以色列军队面前束手就擒。以利沙却施恩于他们,让他们返回自己的国家。尽管以利沙此举似有七纵七擒的战略意图,但更重要的是刻画了不为恶所胜,反要以善胜恶的事实。这同时也实践了耶稣要我们爱仇敌的命令。因为这么做,就如把炭火堆在仇敌的头上。因此今天的信徒也应当如此,努力作到爱所有的人。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【围困亚兰人】
这里继续带有道德教训的神迹，开眼目相对于使眼目昏迷，属灵的资源相对于人为的计谋（15-16节 ）等。这是以利沙与王之关系和斡旋于亚兰人之役，前的序曲。以利沙与这位不知名的以色列王之间关系密切，并为他提供准确的情报服务。他的消息来源可能是透过网民，而非他有第六眼。因此亚兰王担心被人出卖（11节 希伯来文「帮助以色列王」 NEB 将之改为「把我们出卖给」 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】「神人打发人去见以色列王，说：“你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。”」
●「以色列王」：应该是指「约兰王」。
●「谨慎」：「防备」、「留心注意」、「当心」。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「以色列王差人去窥探神人所告诉、所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。」
【】「亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说：“我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗？”」
●心里「惊疑」：「起暴风」、「被触怒」。
◎ 6:11 亚兰王一定是认为他倚重的臣子有人是以色列的间谍，君王这样的怀疑如果不妥善处理，恐怕下场是杀戮。由6:12-13 亚兰臣仆可以立刻回答情报泄漏的理由，应该他们早就注意这问题，而且进行情报搜集，只是还没汇整报告给亚兰王罢 了。
◎其实由6,7两章的记载中，我们看到亚兰官员精明干练、军队策略完善，而以色列军则真的比较「不怎样」，如果不是神介入，亚兰打下以色列可说是理所当然的。―― 蔡哲民等《查经资料》
「惊疑」：原文或译作「极为愤怒」。
――《串珠圣经注释》
对以利沙的名声毫无了解的亚兰王的愚蠢导致了他的惨败。即他单纯地以为名扬近东地区的以利沙先知只是个算命先生,却不知道他是神的先知。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「有一个臣仆说：“我主我王，无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。”」
●「卧房」：「内室」、「房间」。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「王说：“你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。”有人告诉王说：“他在多坍。”」
●「多坍」：字义是「双井」，位于撒马利亚北面18公里左右。是以利沙的故乡。敌人大军可以深入至此，表示两国军力相差甚多（当然是亚兰强很多 ）。当年约瑟就在此被卖到埃及为奴隶 创 37:17-28―― 蔡哲民等《查经资料》
多坍可能位于通向耶斯列平原的山谷前端，地位重要，在撒玛利亚以北约十四公里处。
──《丁道尔圣经注释》
“多坍”距离以色列的首都撒玛利亚只有十二英里（19公里 ），亚兰人必有更强大的军队在那里。
――《列王纪下雷氏研读本》
“多坍”义为“双井”，在京城撒玛利亚城北约16公里，距示剑不远。当年约瑟就是在此被卖埃及为奴。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【多坍】
住于多坍遗址的这城十分壮观，占地约贰一十五英亩，位于撒玛利亚北面十哩，行商和牧人北上耶斯列平原的主要大道之上。城周（多坍谷 ）是良好的牧场，因此早在初铜器时代（主前3200～2400年 ）已经发展成主要的城市，并且对行旅来说是自然的地标。经外文献虽然没有提及这城，考古学家却已肯定铁器时代第二期，当地有大规模定居的痕迹。
──《旧约圣经背景注释》
【】「王就打发车马和大军，往那里去。夜间到了，围困那城。」
●「车马」：「马和战车」。
◎ 6:14 显示亚兰军队很有智慧的夜间抵达，包围多坍，预防以利沙得知军队来袭逃走。―― 蔡哲民等《查经资料》
亚兰王的军队可以长驱直入，围困多坍，迫近北国京城，如入无人之境，可见两国军力的悬殊。可是人眼看不见的属天力量远远大过地上能见到的人马。能打开灵性的眼睛（16节 ），就不会惧怕。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【】「神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”」
【】属世的眼睛与属灵的眼睛。①仆人的眼睛:仆人只看到了围困多坍城的亚兰军队,并被吓得惊慌失措。属世的眼睛往往从人的角度去看事物,这样做常会遭到神的责备（太16-21-23 ）。②以利沙的眼睛:以利沙看到了天军多于亚兰军队,所以毫不畏惧。信神的人之所以理直气壮,是因为他们看到了那看不见的。同样,当信徒陷入困境时,不要只看到眼前的困难,而应当看到神的手在背后做工。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
先知的仆人见敌军把城重重包围，大为震惊，但神使他看见，有神的大能四围保护化，比敌人的势力更强大。
――《串珠圣经注释》
【】「神人说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。”」
●「与我们同在的」：原文是复数型态，指的应该是后面的「火车火马」。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。」
●满「山」：原文是单数型态，指的应该是多坍东边的那个山丘。
◎其实神的天军应该没有什么固定的形式，但是此处神让仆人看见「火车火马」，与接以利亚上天的交通工具相似，应该是体谅人的理解能力，用人所能理解的方式表达自己的介入。―― 蔡哲民等《查经资料》
以利沙看见一队天军在那里等候神发施号令。
――《列王纪下雷氏研读本》
【火车火马】
经文不是说火车火马遍布众山（复数 ），而是满了（一个 ）山，并且围绕以利沙。这一点显示这「山」是多坍城所在的遗址（这城比四周的平原高出两百呎 ）。他们代表先知的侍卫。耶和华经常被称为「万军之主」，即天军的统帅。祂这队战车来此是要作战。有关火车火马的进一步讨论，可参看的注释。有关耶和华作为神圣战士，则可参看：的注释。
──《旧约圣经背景注释》
【】
在任何环境中都可能有负面及正面的观点，人所需要的是神的启示（开他的眼目--惟有神能做到 ），让人能见到神用更多的军马围住那些围城的军队。眼目昏迷（MT 作 sanwe{rim ）有时被视为是神对不信的异教徒（go{y 之刑罚，但耶稣说明其原因未必一定是罪。以利沙的话（19节 ）乃是请君入瓮之计（Delitzsch ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】「敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说：“求你使这些人的眼目昏迷。”耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。」
●「眼目昏迷」：「突然失明」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
“眼目昏迷”。第二次出现这个希伯来字词，此外只见于，参看那节的脚注。
――《列王纪下雷氏研读本》
使他们的眼目昏迷: 中也用了同样的词语描述。此处的“使眼目昏迷”并非指真的如此,而是指利用他们的疑惑之心,使他们陷入自己的陷阱中。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【眼目昏迷】
用来形容昏迷的字眼，本段以外只用来描述所多玛城中罗得家门外聚集的人群（创十九 ）。这字与亚喀得语中昼盲症一字有关，在希伯来语（和亚兰语 ）中，又用来形容夜盲症（与创十九吻合 ）。按照亚喀得文献，上述两种病症都需要法术来医治。昼盲症和夜盲症的主要病因，都是缺乏维生素 A，而维生素 B 的缺欠，可能亦助长了两处经文都显然提及的昏乱感觉。所以医治这些症状的法术中，主要的一步使用了（富于维生素 A 的 ）肝脏，是很值得留意的一点。杜库提宁努他史诗一个值得注意的段落中，这位亚述王记述诸神如何站在他的一方，沙马士（太阳和正义之神 ）据称使敌军目盲。
──《旧约圣经背景注释》
【】
神使亚兰人突然昏眩，以利沙便把他们领进离多坍约十六公里（十英里 ）之首都撒玛利亚，并设宴款待他们，结果亚兰人的侵略从此停止了。
――《串珠圣经注释》
【】「以利沙对他们说：“这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。”于是，领他们到了撒玛利亚。」
●「撒马利亚」：位于多坍以南16公里，步行大约两小时。大约中午亚兰军应该就已经到了撒马利亚城。―― 蔡哲民等《查经资料》
以利沙偕捉拿他的大军同往，士兵眼目昏迷，既认不出以利沙，也分辨不出方向，不知道所寻找的人就在身边。掳人的现在成了被掳的。
――《启导本圣经列王纪下注释》
以利沙并没有向亚兰人撒谎，因他的家的确是在撒玛利亚（参本章32 ）。
――《串珠圣经注释》
【先知以利沙向亚兰军队撒谎，他岂不是犯罪吗？】亚兰军队眼目昏迷,便跟随以利沙去了。若信徒属灵的眼目昏迷,任凭撒旦诱惑摆布,好象飞蛾爱火,飞入火海一样。法利赛人就因为没有认识到自己瞎眼,才会把永生的主钉在了十字架上,从而不仅把自己,还把别人引向死亡，。与此相反,大卫把耶和华当作自己的牧者,依靠耶和华,所以才能够以公义治理以色列。因此我们也要脱去从前行为上的旧人,因为这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的,并且穿上新人,因为这新人是照着神的形象,有真理的仁义和圣洁。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「他们进了撒玛利亚，以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这些人的眼目，使他们能看见。”耶和华开他们的眼目，他们就看见了。不料，是在撒玛利亚的城中。」若考虑当时由以利沙所着手策划的布局，严格来说，以利沙并没有撒谎。亚兰王便哈达派军队围困以利沙所在的那城，以利沙便对那些先头部队说：「这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。」在前一晚，以利沙的确还在多坍，而便哈达的军队也是往多坍进发。不过，到了第二天，上述两件事情都不正确了。为什么呢？原来以利沙已经出城迎接那些军兵了。因此，假如军队要捉拿以利沙。那么，前往多坍的道路已不是他们正确的路途。于是，当以利沙说「这不是那道，也不是那城」时，他正是报告了正确的消息。那时候，以利沙的目的是走在他们的前面，下到撒玛利亚，在那城市里，军兵便不再会「眼目昏迷」（即认不出以利沙 ）。因此，以利沙所说的后半段说话也是正确的，假如他们跟随以利沙前往撒玛利亚，他们便会发觉以利沙在这城里面。第二十节显示以利沙如何应允了他向军兵所作的承诺一一他们在撒玛利亚「看见」他们奉命要捉拿的先知。然而，亚兰王所差派的军兵非常不幸，当他们进入撒玛利亚后，便看见他们希望捉拿的人——以利沙——正受一大队以色列军兵保护着，而亚兰兵自己，却被重重包围。
列王纪下第六章，描写了耶和华神如何令亚兰军兵眼目昏迷，以致全部军队都溃败了（他们的情况 正好像所多玛人要冲入罗得的家中时 也是眼目昏迷 。然而，若我们认为以利沙撒谎，是不合理的。因为严格来说，以利沙说话里的每一部份都是正确的。经文没有记载他说：「我不是你们正要找寻的人。」以利沙只是对亚兰军兵说，他会引领他们进一个城，他们可以在那里找到他们要寻找的人，而以利沙就紧接在亚兰军兵之前进入撒玛利亚城。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】「以色列王见了他们，就问以利沙说：“我父啊，我可以击杀他们吗？”」
●「我父啊」：以色列王称呼以利沙为「我父」，代表他相当尊重以利沙。
◎ 6:21 中以色列王大概也为了这个奇怪的神迹，不知道怎样处理这些用神迹带来的俘虏，因此他问先知：我可以杀掉他们吗？结果先知要求要善待他们。很可能神就是要透过这个「善待敌军」的举动，除去以色列与亚兰的战争。这些人如果不是以利沙带来的，以色列王应该也不会放过他们，如果没有「善待敌军」，两国大概也不会有这短暂的和平。
―― 蔡哲民等《查经资料》
以色列王称先知为父，见注。
――《串珠圣经注释》
【】
王承认以利沙有更高的权柄（我父 ），请他指点。就算是在禁令（h]e{rem ）之下的战犯通常都不会被用来献燔祭或处死（叛乱的首领例外 ）。「岂可以击杀他们吗？」（NIV、JB ）强调这一点，不可（22节 ）乃强烈的断言。另有解经家（Montgomery ）主张以利沙认为在战争上被掳者应当击杀，而投降者则可放生。NEB 将第22节解释为「你可以击杀你用刀用弓掳来的，但至于这些人……」。设摆饮食（23节 希伯来文 ka{ra^ 亚喀得文 qire{tu ）乃接着立约协议之后，原则上排除了报复的可能性。宽厚通常带来和平。
──《丁道尔圣经注释》
使亚兰的士兵眼目昏迷，继而再使他们恢复视力，这样做目的是叫他们的王承认神的大能。
――《列王纪下雷氏研读本》
【】「回答说：“不可击杀他们。就是你用刀用弓掳来的，岂可击杀他们呢（或作“也不可击杀 何况这些人呢？” ）？当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝，回到他们的主人那里。”」
「就是你用...... 击杀他们吗」：意思大概是：所掳来的战俘（通常被强逼作奴隶 参串9 ），你尚且不杀死，何况这些人呢。
――《串珠圣经注释》
【】
真正能够胜过敌人的,并不是用刀或武力,而是用仁慈和爱。同样,能够使顽固不化的心灵归向主基督的,并不是有条有理的论证的胜利,而是打动人内心的真爱，。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「王就为他们预备了许多食物。他们吃喝完了，打发他们回到他们主人那里。从此，亚兰军不再犯以色列境了。」
「军」：原文作「群」。大概是指从事边境侵略活动的游击队，与本章24节之「全军」不同。
本节是指亚兰人不再采用游击战术，与下文之大军压境（24 ）并没有矛盾之处。
――《串珠圣经注释》
【】「此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒玛利亚。」
亚兰王便哈达又来围攻撒玛利亚，城中缺粮，居民易子而食。以色列王约兰把责任转嫁到以利沙身上，不知道刀剑与饥荒都是神对背逆的刑罚，。约兰王捉拿以利沙时，发现城中的领袖都在那里，才知灾祸实来自神，人不能与神争。他的悔悟立刻得到神拯救的应许。亚兰大军一夜之间尽撤，走得极其匆忙，留下辎重粮秣难数。
――《启导本圣经列王纪下注释》
此后: 希伯来语一般用作单纯连词。即并不表示上下文有连续性,而仅仅用作叙述性副词，10:1，13:1，，19:1）。由此可见,本节的“此后”并不是连接前后事件的时间副词。
本文记录了亚兰王便哈达进攻以色列,却被神的能力所驱逐,仓慌而逃的事件。可通过两方面来说明这一事件:①发生战争时以色列的状况（24-33节 ）:随着战争的拖延,被包围的以色列百姓承受了极度深重的饥饿和经济恐慌的煎熬。而实际上这也是神的旨意。因为以色列王追随耶罗波安的罪,使全以色列在神面前犯了罪（13:1-3）。可见,神会通过惩诫使他的百姓重新回到神面前。这不仅体现神的公义,也体现神对他百姓的爱，，。因此信徒不应该厌烦惩诫,或轻看管教,要忍耐到底,这样才能显明是神的儿女。②以利沙的预言及应验（7:1-20）:以利沙宣布了撒玛利亚的饥荒结束、经济活动将恢复正常的预言,并且预言不相信此预言的那位军长将受到审判。从当时情况来看,以利沙的预言绝不可能实现,但神却用最容易的方式实现了他的预言,更不可思议的是通过不正常的四个麻风病患者创造了奇迹,人往往遇到超出想象的事情时就会放弃,但是如果相信神是全能的,就必信他能从无创造有。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
这个亚兰王可能是便哈达二世，他的父亲在巴沙作以色列王时作亚兰王。他想攻占以色列的计划一再被以利沙所阻。
――《灵修版圣经注释》
【便哈达】
这时代的亚兰历史还有许多需要澄清的地方。问题至少有一部分是因为好几位君王都名叫便哈达（即「哈达神之子」 ）。撒缦以色三世的碑文则将当时在位之人名为哈大底谢，使问题更加复杂。第一位便哈达在列王纪上第十五章出现，他在位年间是在主前九世纪，但作出更准确的日期考证已不可能。列王纪下八章中被哈薛所谋杀的王名叫便哈达（约主前842年 ），但后来继哈薛作王的人，也是名叫便哈达。便哈达其名在一篇奉献给默珥卡特神的碑文中出现，但却不清楚是指哪一个便哈达。学者提出诸王的年代次序可能是：便哈达一世（王上十五 ），便哈达二世（王上二十 ），哈大底谢（撒缦以色三世的碑文 有人认为这是便哈达的异体 ），便哈达三世（默珥卡特碑文 王下八章 ），哈薛，便哈达四世。古代近东暂时再没有其他材料，来解答这个谜。本段如果是按照正当时序记录，当时在位的就必然是便哈达三世。但如果本段不是按照时序，而是主题性地记载当时的史实，则这围城之王可能是哈薛的继承人。
──《旧约圣经背景注释》
【】
亚兰王围困撒玛利亚：此段叙述另一次战役。亚兰军围攻以色列首都撒玛利亚，城内粮食短缺，灾情严重，人民饥不择食，不但以不洁净之物充饥，连亲生骨肉也不惜吃掉，以色列人遭此灾难，是因为他们得罪耶和华，不肯悔改归向，。但以列王却迁怒于以利沙（31 ），这可能是因为当初以利沙曾劝告君民勇抗敌军，死守京城。无论如何，现在王已放弃希望，不愿再等候耶和华的拯救（33 ），所以要杀害的先知。
――《串珠圣经注释》
【】「于是撒玛利亚被围困，有饥荒，甚至一个驴头值银八十舍客勒、二升鸽子粪值银五舍客勒。」
★以下的价格都是以白银每盎司32.5美元计算，跟古代的价值可能有相当大的差距，仅仅供大家参考。
●「有饥荒」：「发生大饥荒」。
◎当时工人的标准月薪大约是一舍克勒。按照公元前两千多年的「纳兰辛的古他传奇（Cuthean Legend of Naram-Sin ）」，六公升大麦（不足一星期的粮食 ）在围城之时价值五十舍客勒银子。
●「驴头」：驴子应该是不洁净、不可吃的生物 利 11:2-7申 14:4-8 。
●「八十舍客勒」：大约九百克。目前值940美元。
●「二升」：原文是「四分之一卡夫」，一卡夫大约1.22公升，此处表示的容量就是大约0.3公升。
●「鸽子粪」：有人认为是「某种有刺皂荚树的豆荚」，当然也有许多人认为这就是鸽子粪。
●「五舍客勒」：大约57克。约60元美金。―― 蔡哲民等《查经资料》
围城使得城内陷入绝境惨况，甚至连律法所禁止的驴头都被人高价买来充饥。三分之一公升（八分之一品脱 ）角豆（h]aru^b[i^m NIV 作「豆荚」 ），而非「鸽子粪」（AV、和合 MT 为 h]ir#yyo^ni^m ）或「野洋葱」（JB、现中 ）的售价也要五十五克银子，相当于一个工人一个多月的工资，。
──《丁道尔圣经注释》
“一个驴头”。饥荒极其严重，以至不洁的牲畜如驴子的头也值三十二安士（1千克 ）银子。“五舍客勒”。约贰一安士（55克 ）。
――《列王纪下雷氏研读本》
本节描述撒城缺粮恶劣情况，连没有人吃的食物也售价大增。一个驴头要卖一公斤银子。连鸽子粪也卖到一两银子一升。
（犹太史家约瑟夫说 鸽子粪是用来代替盐 又说耶路撒冷被围时 人连牛粪都拿来吃。有的学者说“鸽子粪”是一种草的名字 可用以充饥。 ）――《启导本圣经列王纪下注释》
「八十舍客勒」：重约壹公斤（二磅 ）。
「二升」：原作「四分一升」，约相等于半公升。
「鸽子粪」：有学者认为是一种粗小谷类或野生豆荚之名称。
――《串珠圣经注释》
【贱粮的价格】
「驴头」应该是人最不想吃的东西了，但仍以高得荒谬的价钱出售。标准的月薪大约只有一舍客勒。本节的第二项可能真是鸽子粪（直译 和合本 NIV 脚注 ），它有在极度艰难处境中用作食物的记录；但也可能是某种有刺皂荚树的豆荚（NIV ），这字在亚喀得语偶尔有此用法。这东西不论是用作食物还是燃料，几盎司（按照 NIV 约0.3公升 ）已经值多个月的薪水了。按照《纳兰辛的古他传奇》（Cuthean Legend of Naram-Sin 纳兰辛在主前第三千年纪末叶统治美索不达米亚 ），六夸脱半的大麦（不足一星期的粮食 ）在围城之时值银子五十舍客勒（五年的薪水 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】
生动地描绘当时的紧张局势。对于饥饿的恐惧,导致平时并不值钱的驴头急速涨价。当人的所有希望都破灭而伏服在神面前时,神的爱便应允人所愿的一切,神的作为便临到人。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「一日，以色列王在城上经过，有一个妇人向他呼叫说：“我主、我王啊，求你帮助！”」
●「求你帮助」：原文是「拯救」、「解救」的意思。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】每一个人都可以直接向王申诉。他的回答暗示他爱莫能助。「愿神不帮助……」（MT ）可能是「不，让神帮助……」（Robinson ）或是「若神不帮助……」（NIV、NEB ）之意。
在围城时吃人之事有稽可考〔参：；；以及耶路撒冷围城（约瑟夫 《犹太古史》v.13.7 vi.34 ）和巴比伦〕315。
──《丁道尔圣经注释》
【】「王说：“耶和华不帮助你，我从何处帮助你？是从禾场、是从酒醡呢？”」
●「禾场」：打谷场、打谷的地方。
●「酒醡」：「压酒池」，生产酒的地方。
―― 蔡哲民等《查经资料》
「禾场」：指打谷的地方。
「酒醡」：或作「酒池」。
――《串珠圣经注释》
耶和华不帮助你,我从何处帮助你: 说明撒玛利亚城内饥荒深重,没有人可以帮助那里的百姓,连君王也无能为力。君王如此说,并不是因为他对耶和华有着坚定的信仰（31-33节 ）,只是为了强调事态的严重性（5:20）。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「王问妇人说：“你有什么苦处？”她回答说：“这妇人对我说，将你的儿子取来，我们今日可以吃，明日可以吃我的儿子。」
【】◎28~30虽说战争时期，难免发生人吃人的事情，但是这妇人觉得她没吃到对方的儿子是一个严重的损失，实在是超过一个正常的君王能够判决的状况。事实上被控告与控告人的妇人都在众人的视线中，但此时何谓「公平正义」已经很难决定了，总不能要被告把儿子拿出来吃吧？
【】「我们就煮了我的儿子吃了。次日我对她说：要将你的儿子取来，我们可以吃。她却将她的儿子藏起来了。”」
【人吃人】人互相吃食是主前七世纪亚述条约的标准咒诅之一。在面临饥馑之时，这是逼不得已的最后手段。严重饥荒（例证可见于《阿特拉哈西斯史诗》 ）和围城（如主前650年左右亚述巴尼帕围攻巴比伦 ）都能使食物供应断绝，导致本段经文所述，或条约所预期的这种绝望。围城在古代经常发生，故此，这种情况并不如想象中的罕见。
──《旧约圣经背景注释》
【】「王听见妇人的话，就撕裂衣服（王在城上经过 ），百姓看见王贴身穿着麻衣。」
●「麻衣」：是用山羊毛编织成的粗糙黑色的布料做成的衣服，通常是悔改、守丧，或祈求时穿的。通常这种粗糙的布料是用来作袋子的。
◎国王的身上穿着麻衣，表示他是哀悼、痛苦的。此时撕裂衣服也表示哀悼痛苦。圣经没有提及神为何允许这些事情发生，虽然旧约有不少神会用饥荒惩罚违约罪恶的经文 利 26:29申 28:53,57 ，但此处没有特别说明苦难的发生原因。但 6:27 可以看出以色列王约兰已经觉得这是神害他的，而且他至少是真心把百姓的痛苦当成是自己的痛苦（还不算个邪恶的国王 ）。 约兰因为苦难不满神，就特别要去杀神的使者泄忿，这好像也是我们很多人遭遇苦难会使用的解决方案（气神 报复神 ）。―― 蔡哲民等《查经资料》
撕裂衣服及穿麻衣，是哀痛的表现，显示王关心人民的痛苦。
「城」：原文作「城墙」。当时的城墙有宽阔的平顶，王就是在墙顶上视察形势。
――《串珠圣经注释》
贴身穿着麻衣 : “麻衣”一般在忏悔或悲痛时穿戴（19:1，，，，，，，，，，。以色列王在王服下面穿了麻衣,这表示他对撒玛利亚城所面临的灾难有了忏悔之心。但是此举与其说是在神面前忏悔的谦卑的举动,不如说是象法利赛人以博读经文在众人面前炫耀一样,只是做做样子而已。因为他把灾难的原因归咎于以利沙,并试图杀害以利沙（31节 ）。因此他也象假冒为善的法利赛人依照伪善之律被处决一样,最终死于耶户的箭下。神的审判不仅降临于假冒为善之人,同样会降临于无视公义之神的人。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
王的哀恸（即使是在私下也如此 ）是非常真诚的，他认为围城乃是因为国家犯罪而招祸。由他针对以利沙而起的重誓可知他将以色列招祸的责任赖在以利沙身上。
──《丁道尔圣经注释》
【】「王说：“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿神重重地降罚与我！”」
【】「那时，以利沙正坐在家中，长老也与他同坐。王打发一个伺候他的人去，他还没有到，以利沙对长老说：“你们看这凶手之子，打发人来斩我的头，你们看着使者来到，就关上门，用门将他推出去。在他后头不是有他主人脚步的响声吗？”」
●「凶手之子」：主要的意思是约兰的个性与气质有如「凶手（杀人者 ）」，也有可能间接责备约兰的父亲「亚哈王」。―― 蔡哲民等《查经资料》
“凶手之子”。指称杀人者的惯用语，也可能指（约兰父亲 ）亚哈杀害拿伯的事件（王上二一 ）。
――《列王纪下雷氏研读本》
「凶手之子」：即要杀人的人。
「推」：原文作「压逼」，意思是用力把门顶住，不让使者进来。
――《串珠圣经注释》
凶手之子: 指“亚哈之子约兰”。因为无论从血统还是从气质上,约兰都是杀人狂亚哈的亲生儿子。但是此处的凶手之子并不仅仅具体指家谱中的某个后裔,而应当理解为“杀人狂或残暴之徒”的统称。因为当法利赛人因不信神而密谋杀害耶稣时,耶稣责备他们是“魔鬼之子”。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【长老】
长老是城镇和支派中具有影响力之家族的代表。他们与以利沙同坐，期待他领受默示，指示行动方针或宣告拯救将临。然而这位圣经不记其名的君王显然因为久等默示，此时已经忍无可忍（33节 ），认定这次围城是耶和华的惩罚。在以色列，视先知为宣告者和视先知为唆使者两个概念之间，并没有明显的分界。因为古代普遍的观念，是长于此道之人有能力驱使神明服从他说的话，而以色列依然未能摆脱这种观念。以色列王认为激动耶和华对撒玛利亚采取行动之事，以利沙难辞其咎。
──《旧约圣经背景注释》
【】
这凶手（希伯来文 ben-ham#ras]s]e{ah] AV 作「这凶手之子」 ）乃对这种人的通称，并非指约兰乃亚哈之子。当王正在说话的时候，使者（male'a{k NIV、RSV ）来到，若读成「王」（melek NEB、GNB ）也很合理。这灾祸（「不幸」或「邪恶」 ）可能出于耶和华，按祂权能的旨意而发生，。
──《丁道尔圣经注释》
【】「正说话的时候，使者来到，王也到了，说：“这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢？”」
● 6:33 经文仅说「使者来到」，但后面说话的却是君王的语气，因此许多译本补充（王也到了 ）。
●「我何必再仰望耶和华呢」：直译是「我还能仰望耶和华什么呢？」。―― 蔡哲民等《查经资料》
显然以利沙已经叫王等候耶和华的拯救，可是王认为当时的处境已经没有希望，除了向亚兰投降之外就别无选择。
――《列王纪下雷氏研读本》
【思想问题（第六章 ）】
1以利沙使借来的斧头得以漂上来，却没有使门徒得新斧，或改善他们的贫困生活；他们仍须艰苦工作，这对神的供应有何提示？
2留意以利沙怎样帮助他的仆人，使他眼目大开。你是否也愿意求神开你的眼目，使你看见更大的异象，让你对神和环境有更深入的认识？
3从本章9-10,21-23节看来，以色列王凡事都遵从先知的吩咐而行。你是否凡事都求问神的心意？有些什么事情你会（或不会 ）去请教神的仆人呢？对于他们所传讲神的旨意，你是否完全遵从？
4为什么以色列人在撒玛利亚城起初被围攻时，得不到耶和华的帮助，当你在困逼中呼求神时，曾否感到不理会你，为什么神会这样做？。
5试找出以色列王就城被围攻一事所作的回应（参27- 31- 33 ）。你对他的反应有何意见？若你是以色列王，你会怎样做。
──《串珠圣经注释》
【 我怎样把神爱人的信仰，体现在与人的交往中？】
铁斧头浮上水面，显明神对信祂之人的看顾与供应，就连我们日常生活中芝麻绿豆般的小事，祂也无微不至地关怀，永远在我们身边看顾我们。圣经把这个神迹放在医治亚兰元帅乃缦，与拯救以色列军队这两个神迹之间，也显明以利沙与先知的门徒亲自交往的情形。他虽然得到国王的尊敬，但从来没有忘记关怀忠信的人。不要因为看重工作，而使你轻忽他人的需要。
――《灵修版圣经注释》
【通行诸天的权柄】
【】王下第五章以前的故事，是说到借着圣灵经历基督丰盛的生命；第六章以后所有的故事，是说到圣灵另外一方面的工作，就是在以利沙身上彰显主属灵的权柄。先说到生命，后说到权柄。有了属灵的生命，才能有属灵的权柄；有多少属灵的生命，就能有多少属灵的权柄，权柄和生命是永远分不开的。
在以利沙的故事中常用的三个字就是「关上门」。这是指住在主里面，亲近主自己。我们若是和主之间有一点间隔，主的权柄就不能在我们身上表现出来。与主亲近的人乃是神国中的战车马兵。以利沙在他的房间里，知道亚兰王一切争战的计划；他在房间里的祷告，支配了神的国，识破了仇敌的诡计，击溃了黑暗的权势。神仆人的能力乃在于他的祷告生活。
当亚兰的大军把小小的多坍城包围起来时，以利沙的仆人清早起来一看就说︰「哀哉，我主阿，我们怎样才好呢？」以利沙说︰「不要害怕！」以利沙很安静，不惊慌。这是说出因着看见基督而有的安息是扭转整个局面的力量。
以利沙求主开这少年人的眼目，使他看见满山有火车火马围绕以利沙。诸天所有的力量围绕着主的见证人。以利沙真是一个通行诸天权柄的器皿。在教会中间没有个人的事，在你身上每一件个人的事都和神的国度发生关系。我们必须站在基督得胜的盘石上，才能通行诸天的权柄，打败撒但的攻击。
── 史伯诚《双倍的圣灵》
「哀哉，我主阿！我们怎样行才好呢？」
若我们看见神施行神迹，我们就会发现自己是何等愚蠢可笑。但我们若还是不住的懮虑和筹划，那我们就真的不配称为祂的门徒了。我怕许多人从未见过神替他们做事，这是因为他们常有自己的办法——也许是一些从朋友而来的帮助——取代了神为着他们做事的机会。最可悲的，有些人已经被带到毫无指望的绝境，就在这重要的关头，他们仍然自找出路，不让神有工作的余地。原来神迹的一个基本条件，就是人的尽头。你既凭着自己的方法去解决了那个难处，就不能看见神迹的产生。许多大的难处不过是神的手段，催迫我们从自己里面出来，好叫我们完全信靠神。当我们的前后左右，都无路可走的时候，神那全能的作为就要向我们显明。父神有祂自己的计划。所以我们不必畏惧那些「不可能」的事，因它们在神面前，一点也算不得什么。我们只要俯伏在祂面前，专一等候祂的行动，神迹就要在前面出现了。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【 是甚么阻碍我的信心？信心一定要凭着所见的事物才能巩固吗？】
以利沙的仆人看见周围有神大能的天军，就不再害怕了。信心使我们所见到神为祂的儿女所做的事，远超过我们凭眼晴所能看到的。你面对不能胜过的困难时，请记住即使你看不见，但灵界的资源却是存在的。你要用信心的眼睛观看，让神指示你祂的帮助何在。如果在你的生命中看不见神的作为，问题可能在于你的属灵眼光不足，而不是神没有大能。
――《灵修版圣经注释》
【「他就看见满山有火车火马。」】
神的圣徒就是这样，我们以肉眼看不清楚火光的异象，其实耶和华的使者四围安营，搭救虔敬的人。我们的眼睛若明亮，就能看见天使天军好似火的围墙一般。无论我们是否看见，他们确实在那里。
神保守我们——仇敌无论多强，神必更刚强。打击无论多快，神必更加敏捷，即刻为我们除去。我们虽然软弱，只要长期顺服，主比我们的心大，必能保守我们在完全的平安之中。你要恒心依靠主，主耶和华是你万古的盘石。
神护卫我们——别人也许谋害你，但是有一堵无形的强挡住他们，你就在安全中。异教的势力猖狂，人们的思念虚无！任何的武器都无法攻击你，论断你的舌头必遭审判。
神眷顾我们——无数的思虑阴翳地包围我们，日夜使我们没有平安。我们为衣食忧虑，但是飞鸟、花卉的生命却不同。属主的儿女，一切圣徒的生命究竟不可有思虑。总要安息在主里面，我们就消弭这些思虑了。
神救赎我们——过去的罪恶无法追逐我们，祂必干涉法老的追兵。祂站在各各他，使我们忘记背后。神必救赎我们，除去报应，我们还有什么要求的呢。
──迈尔《珍贵的片刻》
【】
「以利沙祷告说，耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。」。
【先知先见】「耶和华开他的眼目，他就看见。」
这一个祷告，也是我们需要为己为人求神的，“耶和华啊，开我们的眼目，使我们能看见”；因为在我们四围，和当日神人一样，都是火车火马，等待带领我们进入荣耀的胜利。当我们的眼目开启了以后，我们就能看见生活中所有的事情——无论大小，无论顺逆——都是我们进入胜利的“火车”。
山一般大的难处，也可以做我们的“火车”，只消我们看它是我们的“火车”；反而言之，芥菜子那样的小事也可以做我们的“极轧闹车”。（印度教中费熙奴偶像所乘之车谓之“极轧闹车”。当车出行时 教徒躺身于地 任轮滚过伤命 ）。
这是我们各人自己定规的。这并不在事情的大小，乃在我们如何去看它。如果我们躺下来，任其滚过，顶小的难处也是我们的“极轧闹车”；如果我们爬上去，乘在上面，天大的难事也是神的“火车”，带领我们进入胜利的。——司密斯（H.W.Smith ）
神不能重用一个失望的人，因为仇敌的诡计就是尽力将神的子民推入绝望的境地去。常有人说︰“垂头丧气的军队出去打仗，结果是稳败的。”这句话一点不错。今天我们需要知道仇敌怎样在我们的里面施行攻击，我们应当怎样去抵挡他。如果仇敌能把我们逐出阵地，他就能“折磨”我们，叫我们全然失败，失去胜利的呼声。所以我们应当怎样小心站牢我们的阵地啊！—— 考门夫人《荒漠甘泉》选在以色列中，先知原来的名称叫“先见”。他们不仅可以知道将来的事，而且也能知道灵界隐藏的事。
神的仆人以利沙，住在多坍，在撒玛利亚以北约16公里的小镇。有一些先知门徒，与以利沙同住，形成一个小社团。有一天清早，他们在一起祷告，读诗：“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。”然后，分头去作个人应作的日常工作。
忽然，有一个先知的仆人，气急败坏的跑进来，向先知报告所看到的：有车马军兵围困了他们所住的小城。区区小城没有防卫，距京都撒玛利亚又远，谁能来救援他们？想逃也逃不了。他说：“哀哉，我主啊！我们怎样行才好呢？”
神人以利沙说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多！”神人可能也知道外面发生了甚么事；其实，知道不知道无关紧要，他知道神知道怎样应付。他之所以能够那样的平静，是因为看见了灵界帘幕后面的实际。以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。
先知门徒跟先知读的是同样的圣经，即使今天忽略了，别的时候想必总该读到过。只是他以为那是诗意的描述，夸张形容神的权能，看顾属祂自己的人。至少他听见过别人宣读传讲神的话；“只是所听见的道，与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”
天使是受造的灵，奉神的差遣，“为那将要承受救恩的人效力”；因此，信徒能够说：与我们同在的，“比那在世界的更大”。主耶稣吩咐门徒：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我父的面。”这表示：圣徒中的小孩子，也有神命定的天使看顾保守。当主耶稣被钉十架以前，面对着逮捕祂的人，告诉彼得，如果天父愿意，可以为祂“差遣十二营多天使”来救护。但天使受神的命令，我们不能随意差用，也不可敬拜天使。求神开我们信心的眼睛，能看见神保护祂的儿女何等周到。感谢主。── 于中旻《列王纪下笺记》
【 在神的计划中做好自己的本分，为何道理明白，行动上却僭越？】
以利沙吩咐以色列王不要杀亚兰人，因为人不可窃取神的荣耀，把祂所做的事归功于自己。将食物摆在敌人面前，给他们饮食，就是以德报怨。
――《灵修版圣经注释》
【 以善待恶，止住了敌人犯境……】
亚兰人不再侵犯以色列人，其间有多长时间，我们无从知道，不过据6章24节所记载的，亚兰军队上次犯境之事一定过去很久了，他们已忘记了神的大能使他们眼瞎并被遣回的事。
――《灵修版圣经注释》
【无穷粮食的供应】
在争战中有两件事是撒但所常用的手段︰第一，就是撒但要截断神儿女粮食的供应；第二，就是撒但要毁灭神儿女向着主活泼的信心。
神儿女属天的能力来自属灵的粮食；神儿女属灵生命的成长和表现都必须靠着属灵的粮食；撒但若是能把神儿女属灵的粮食截断了，就能使他们瘫痪，任凭仇敌宰割。一个驴头卖八十舍客勒银子，两升鸽子粪卖五舍客勒银子；这表示饥不择食，甚么都拿来吃，但连这样不能吃的也不容易得到。那天在撒玛利亚城里因着缺乏吃的东西就互相交换吃自己的儿子。只要缺乏了属灵生命的供应，我们里面的血气、肉体和种种败坏的东西都会显露出来。
属灵的荒凉常常是从首领身上开始的，这一次表现得最没有信心的就是以色列王。当一个妇人对王说︰「我主我王阿，求你帮助。」这位君王竟回答说︰「耶和华不帮助你，我从何处帮助你。」这话说出自己若得不着属灵的供应，就不能供应别人；另一面也说出他不信的恶心，他自己不能，他也不相信神能。
王打发使者去对付先知时，以利沙说︰「你们看着使者来到，就关上门，用门将他推出去。」这说出他是一个活在主里面与主联结的人，靠主抵挡一切的凶恶。
── 史伯诚《双倍的圣灵》
【 是次饥荒异常严重、可怕，只因他们离弃神──】
撒马利亚这样的城市遭遇饥荒，是非常严重的事。虽然农夫所种的粮食足够居民应急，但是长年累月被切断供应，情况就不妙了。这次饥荒极其严重，连母亲也想吃自己儿女的肉（6:26-30）。申命记预言人弃绝神的引导时势必如此。
――《灵修版圣经注释》
【 灾祸临到竟怨尤先知，这以色列王为甚么有此反应？】
以色列王为甚么怪责以利沙，说是他造成撒马利亚的饥荒与灾祸？可能有下列几个原因：（1 ）有些解经家认为，以利沙一定曾告诉以色列王，叫他信靠神以便获救，王照样行了，甚至身穿麻衣（6:30），但是当时的情形似乎已陷于绝望境地。王显然觉得以利沙给他出的是坏主意，连神也不能拯救他们。（2 ）以色列的君王与属神的先知多年来常有冲突。因为君王行恶，先知常预言神的审判必然临到，君王就视他们为惹是生非之人，所以以色列王将失败归咎于以利沙。（3 ）以色列王可能记得，以利亚曾帮助亚哈王终止饥荒。既然以利沙是一位神人，王也许想到他可以随意行神迹，而他竟然没有来援救以色列国，所以王大发雷霆。
──《灵修版圣经注释》