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导读:以西结书 第12章


圣经综合解读

1「耶和华的话又临到我说:」

2「『人子啊,你住在悖逆的家中。他们有眼睛看不见,有耳朵听不见,因为他们是悖逆之家。」

3「所以人子啊,你要预备掳去使用的物件,在白日当他们眼前从你所住的地方移到别处去;他们虽是悖逆之家,或者可以揣摩思想。」

4「你要在白日当他们眼前带出你的物件去,好像预备掳去使用的物件。到了晚上,你要在他们眼前亲自出去,像被掳的人出去一样。」

5「你要在他们眼前挖通了墙,从其中将物件带出去。」

6「到天黑时,你要当他们眼前搭在肩头上带出去,并要蒙住脸看不见地,因为我立你作以色列家的预兆。』」

7「我就照着所吩咐的去行,白日带出我的物件,好像预备掳去使用的物件。到了晚上,我用手挖通了墙。天黑的时候,就当他们眼前搭在肩头上带出去。」

十二-十九章是神的审判临到以色列家,整体组成一个交错对称的结构:

A. 两个哑剧:预言耶路撒冷的结局());
 B. 神要使俗语止息、审判将不再耽延());
  C. 审判误导百姓的假先知和通灵者(十三章));
   D. 审判敬拜偶像的以色列家(十四章));
    E. 葡萄树的比喻(十五章));
   D1. 审判不忠背约的耶路撒冷(十六章));
  C1. 审判背信弃义的君王和首领(十七章));
 B1. 神要使俗语止息、审判将公平合理(十八章));
A1. 一首哀歌:预言以色列王的结局(十九章))。
上图:巴比伦城遗址的主前六世纪砖墙。

8「次日早晨,耶和华的话临到我说:」

9「『人子啊,以色列家,就是那悖逆之家,岂不是问你说:“你做什么呢?”」

10「你要对他们说:“主耶和华如此说:这是关乎耶路撒冷的君王和他周围以色列全家的预表(原文是担子)。”」

11「你要说:“我作你们的预兆:我怎样行,他们所遭遇的也必怎样,他们必被掳去。”」

12「他们中间的君王也必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙,从其中带出去。他必蒙住脸,眼看不见地。」

13「我必将我的网撒在他身上,他必在我的网罗中缠住。我必带他到迦勒底人之地的巴比伦;他虽死在那里,却看不见那地。」

14「周围一切帮助他的和他所有的军队,我必分散四方(原文是风),也要拔刀追赶他们。」

15「我将他们四散在列国、分散在列邦的时候,他们就知道我是耶和华。」

16「我却要留下他们几个人得免刀剑、饥荒、瘟疫,使他们在所到的各国中述说他们一切可憎的事,人就知道我是耶和华。』」

「君王 נָשִׂיא/naw-see’」())原文的意思是「长官、王子、首领」,并不是通常使用的「王 מֶלֶךְ/meh’-lek」())。这两个词在本书中可以互用,大卫既被称为「王 נָשִׂיא/naw-see’」()),也被称为「君 נָשִׂיא/naw-see’」())。
「预表 מַשָּׂא/mas-saw’」())就是「默示 מַשָּׂא/mas-saw’」()),原文与「担子」())是同一个词,是双关语。以西结挖通了墙,「搭在肩头上带出去」())的「担子」,正是关于耶路撒冷君王和百姓命运的「预表」。
「他们中间的君王也必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙,从其中带出去」()),是预言西底家在城破之日,「在夜间从靠近王园两城中间的门出城逃跑」())。
「他必蒙住脸,眼看不见地」()),可能预言西底家王逃跑时将乔装打扮。
表面上,西底家的失败是因逃跑计划功亏一篑,被巴比伦人捉住、掳走;实际上,审判他的不是人、而是神,所以神宣告:「我必将我的网撒在他身上,他必在我的网罗中缠住。我必带他到迦勒底人之地的巴比伦」())。
「他虽死在那里,却看不见那地」()),是预言西底家王将在利比拉被巴比伦王剜去眼睛、掳到巴比伦,客死他乡())。犹太史学家约瑟夫记载()):西底家本来相信了先知耶利米的预言,但后来以西结的话传到耶路撒冷,预言他将「看不见那地」()),而耶利米却预言他「必到巴比伦去」())。西底家认为这两位先知说法不同,所以全都不相信。结果这两个预言都应验了:西底家果然被掳到了巴比伦,但却因为眼睛已瞎、并没有看见那地。
当神照着圣约中的背约咒诅降下刑罚的时候()),心存侥幸的百姓才能真正学到功课,认识神的性情和做工的法则()),所以神说:「我将他们四散在列国、分散在列邦的时候,他们就知道我是耶和华」())。今天,我们在丰富和平安的时候学不到的功课,常常借着患难就能学会。因此, 我们「就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻」())。
神的管教并不是弃绝、刑罚也不是消极,「却要留下他们几个人得免刀剑、饥荒、瘟疫,使他们在所到的各国中述说他们一切可憎的事,人就知道我是耶和华」())。当失败的百姓在列邦中承认自己的罪时,才能让世人认识神的圣洁和公义;当世人看到覆巢之下仍有完卵时,就知道并非神没有能力保护他们,而是信实和大能的神在管教悖逆的儿女。
神使用祂的百姓在全地作自己的见证,他们承受平安福乐,可以彰显神的荣耀;他们接受管教试炼,也能显明神的公义。只要是被神拣选的百姓,即使悖逆到接受管教和刑罚的时候,也能让人看到神在他们身上的工作。因此,信徒的失败,也能向世人见证神在自己身上的工作;因为改变人心、让人认识神的不是我们的敬虔,而是圣灵的工作。今天,有些信徒觉得自己没有经历神,其实是不肯仰望神在环境背后的手;有些信徒觉得自己不能见证神,其实是不想「述说他们一切可憎的事」、只想表现自己的属灵和荣耀。

17「耶和华的话又临到我说:」

18「『人子啊,你吃饭必胆战,喝水必惶惶忧虑。」

19「你要对这地的百姓说:主耶和华论耶路撒冷和以色列地的居民如此说,他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶。因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,一无所存。」

20「有居民的城邑必变为荒场,地也必变为荒废;你们就知道我是耶和华。』」

第二个哑剧扮演忧虑惊惶的耶路撒冷居民())。
以西结曾经用忍饥挨饿来预言耶路撒冷断粮缺水的光景()),那时,「他们吃饼要按分两,忧虑而吃;喝水也要按制子,惊惶而喝」())。现在,他要用「吃饭必胆战,喝水必惶惶忧虑」()),把百姓在耶路撒冷被毁之前的「忧虑」())和「惊惶」())表演出来。在人看来,一段好的信息应当鼓励安慰、富有魅力,才能吸引听众;一个好的传道人应当刚强有力、信心十足,才能感动大家。但传道人最基本的素质乃是顺服神,当神要人展现自己的软弱时,连「胆战、惶惶忧虑」也能传达神的旨意。
「这地的百姓」()),指已经被掳巴比伦的百姓。
「耶路撒冷和以色列地的居民」())将来的「忧虑」和「惊惶」,是因为他们过去在盲目乐观中「所行强暴的事」())。强暴孕育强暴、不公带来不义,并不会产生别的结果;因此,当人向神质疑自己的命运时,答案通常都可以在自己身上找到。当全地变为荒废的时候,百姓才能真正认识「耶和华是施行报应的神,必定施行报应」()),因此,「你们就知道我是耶和华」())。

21「耶和华的话临到我说:」

22「『人子啊,在你们以色列地怎么有这俗语,说“日子迟延,一切异象都落了空”呢?」

23「你要告诉他们说:“主耶和华如此说:我必使这俗语止息,以色列中不再用这俗语。”你却要对他们说:“日子临近,一切的异象必都应验。”」

24「从此,在以色列家中必不再有虚假的异象和奉承的占卜。」

25「我——耶和华说话,所说的必定成就,不再耽延。你们这悖逆之家,我所说的话必趁你们在世的日子成就。这是主耶和华说的。”」

21-28节是宣告神要使俗语止息、审判将不再耽延。21-25节宣告审判必然来临,26-28节宣告审判即将来临。
百姓对于审判的预言,普遍存在两种错误态度:第一种认为没有这个日子()),第二种认为那是将来的日子())。
「日子迟延,一切异象都落了空」()),指时过境迁、日子依旧,一切都显得岁月静好,众先知从出埃及开始预言了九百多年的审判,始终没有临到())。因此,有些人认为「一切异象都落了空」,甚至把这句话变成了人所共知的笑柄和「俗语」()),讽刺先知的警告只是陈腔滥调、危言耸听的「属灵正确」。他们可能还引经据典地反驳先知:「先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他」())。但是,分辨真假先知其实并不困难,因为真先知并不是说「耶和华所未曾吩咐的话」()),他们所警告的都是圣约之中的背约咒诅())。神的「标准答案」永远都是「标准答案」,百姓只要看到整个社会都「不听从耶和华——你神的话,不谨守遵行祂的一切诫命律例」()),就应当知道「异象」应验的日子不远了。
「我必使这俗语止息,以色列中不再用这俗语」()),指神的刑罚即将来临,那些自信地说了几百年「俗语」的百姓,最终会发现审判的时钟并非循环往复、永无止境,而是在倒计时,「日子临近,一切的异象必都应验」())。「人心比万物都诡诈」()),任何一种口号,只要包装成精致押韵、简单易记的格言或谚语,听起来就会像个颠扑不破的真理;而罪人的文化越是悠久,貌似真理的「俗语」就越丰富,人的心田也越坚硬。但「俗语」终究只是自我催眠的口号,喊得再多也不会成为真理:正如「俗语」说「兔子不吃窝边草」,但也说「近水楼台先得月」;「俗语」说「小不忍则乱大谋」,但又说「不蒸馒头蒸口气」。因此,神的百姓应当谨记的是神的话语,而不是人的「俗语」。
「在以色列家中必不再有虚假的异象和奉承的占卜」()),指那些用虚假的平安来迎合百姓的假先知,大难临头就会跑得无影无踪())。神「所说的必定成就」()),「决不徒然返回」());而虚假的口号无论如何迎合时尚,终必落空。
「我所说的话必趁你们在世的日子成就」()),指长期积累的警告即将变成事实、「不再耽延」()),听到这话的人都会看到异象的应验。三年之后,巴比伦就会开始围城())。神并没有立即施行审判,但百姓却没有把这三年当作悔改的机会,反而更加顽梗不信,直到预言成就的时候,才能确认真假、但却为时已晚。人的愚昧,就是明明知道有神,但却因为神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」())而心存侥幸,以致藐视恩典、以为「耶和华必不追究;他一切所想的都以为没有神」()),一直拖到神「显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人」())。

26「耶和华的话又临到我说:」

27「『人子啊,以色列家的人说:“他所见的异象是关乎后来许多的日子,所说的预言是指着极远的时候。”」

28「所以你要对他们说:“主耶和华如此说:我的话没有一句再耽延的,我所说的必定成就。这是主耶和华说的。”』」

百姓对待审判预言的第二种态度,并不是否定先知所预言的日子,但却认为那是「关乎后来许多的日子、指着极远的时候」())。虽然第二种态度似乎少了一点不信,但结果却没有什么两样:都是继续安然「享受罪中之乐」()),直到在罪中灭亡。
「他所见的异象是关乎后来许多的日子,所说的预言是指着极远的时候」()),这也是今天许多信徒对于圣经预言的态度,总是以为「耶和华的日子」())与这个世代无关,圣经里预言的都是别人和将来的事情,因此继续浑浑噩噩地虚度光阴。殊不知每个人见主的那一刻,就是自己的「主的日子来到」()),神若「今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢」())?
「我的话没有一句再耽延的,我所说的必定成就」()),这句话果然应验了,三年之后,耶路撒冷的结局就会临到())。但可悲的是,耶路撒冷的百姓照样对这个预言置若罔闻。
今天,基督过了两千年后还没有再来,信徒之中也有两种错误的态度:一种是选择不信,一种是认为这是「指着极远的时候」,与现今的世界无关。实际上,这两种态度都不是关于时间、而是关于人心,因为在使徒时代就有人不耐烦地宣称:「主要降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样」())。而使徒当时的回答,也同样对今天的信徒有效:「亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改」())。今天,末日的预兆已经越来越清楚()),但我们所当关心的却不是末日何时来到,而是自己今天如何向神交账;我们所当注意的也不是基督何时再来,而是自己是否每天都活出「主耶稣啊,我愿祢来」())!

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每日研经注释

从被掳的人中间出去

随着这个扮演被掳之人的比喻,在以西结的生活和事工上,似乎又开始一个新的阶段;十二至二十四章的大意,基本上仍是与耶路撒冷和它即将来临的陷落有关。

这位先知得到的指示,先要表演一些动作;接着的动作是解释的语言。这样,他现在向百姓传讲的信息,既可以看见,也可以听到;不论用那一种方法,他的听众都可以了解信息的意义。以西结要先预备一个‘被掳之人所用的袋子’。在里面装满各样需要的东西,就是一些生活中的必需品,某些个人用的对象,如衣服、食物,也许还有一件作为覆盖用的披风,和最基本的厨房用具。这个袋子放在他房屋的门口,在黄昏时分,那些和他一同被掳的人,带着好奇的心情注意观察,他一定在泥砖的墙上挖一个洞(或是在他自己的房屋上、但也可能是俘虏营中所保留的低围墙 ),将袋子搭在肩上,离开营区。在他临走的时候,并将自己的脸蒙住,好像不愿看见他所离开的地方。然后他便在观众眼前消失,迅速进入将临的黑暗中!

那些观众必在夜晚仔细思想以西结最近古怪的行为,至今为止,不知他想要作甚么?他们已经习惯他所扮演的比喻,所以有一个问题急待解决:新上演的这场戏,究竟是甚么意思呢?在清晨的时候,这位先知又回到营中,向那些被掳的人解释,他所表演的意义。他的动作乃是一种标志,‘耶路撒冷的首领’要发生甚么事,和城中其他的居民,将要发生甚么事。他们要藉着墙上所挖的洞,离开该城;那些豫定被掳的人,其中有一部分可以存活,但有许多将要灭亡。

从这个扮演的比喻和解释中,活现出几个指示。

(一 )审判的工作包合着悔改的盼望。他们‘或者可以揣摩思想’(3节 ),神对以西结说,虽然祂完全了解那些观众悖逆的性情;仍然希望他们悔改。事实上,这位先知事工的继续,完全根据这个‘或者’;百姓好像是那样的盲目和耳聋,然而也许说过和做过的某种事情,有人可能了解。所以事实开始再次变得非常清楚,继续宣告审判,实际上是一种恩典的标志。审判将临的警告,常为悔改的可能性敞开门户。

(二 )比喻迫使人仔细思想并得到正确的理解。当我们凭着后见之明,来研究这种说法的时候,我们决不会像当初观察这个扮演比喻的人一样,在解释方面陷入进退两难的困境。试想一下在扮演这个比喻的夜晚他们当时的迟疑不决。这位先生竟在黄昏时分,将自己所有的东西都包起来,离开了难俘营,这是甚么意思呢?对于那些生存的难俘来说,最明显的意义就是被掳生活有希望结束!由于以西结包起东西离去,所以不久之后,他们也要离去,再度踏上归回耶路撒冷的旅程。但是如果这就是他们的解释,当以西结宣布他表演动作真正的意义时,从那天早晨之后,盼望必然完全破灭。

如同其他的许多比喻一样,这个比喻出现两种意义,一个是属肉体的,另一个是属灵的。强烈的盼望要使这个比喻的意义成为积极的;属灵的洞察力所显示的见识却一定是消极的。因此这位先知所强调的是,那些人‘有眼睛看不见,有耳朵听不见’;这也是耶稣宣教时,一再重复的一个主题。如果其中真正的意义要分辨清楚的话,这个比喻必须仔细思想。照样,这个比喻含有一个危险的警戒,我们自己的愿望,必须以神的话语为根基。

(三 )这个比喻和审判的目的,乃是宣告神是主宰。在解释方面来说,正如以西结在别处所作的圣工一样,再度强调审判有一个目的,那就是说,使那些将要遭受审判的人知道,‘我是耶和华。’(15、16节 )这个目的可使审判有积极的意义和价值。一个人活在世上,不知神是主,将使人生存在的观念迷失。所以审判最后可视为一种慈爱的行动:如果真理无法在平安中学好,那么一定要在审判中学习──不论是用那一种方法,总比一点真理都学不到为佳。

毁灭前夕的吃饭

在这个简单,但富于戏剧表演的比喻里,一种更为可怕的信息,藉着这位先知传给那些被掳的人。在神的命令之下,以西结吃饭喝水的时候必须发抖,好像怀着看致命的恐惧。根据我们所知,以西结的生活和工作,发抖可能不需要太大的技艺来表演;在他疲劳不堪和健康欠佳的状况之下,颤抖的双手和摇摆不定的身体,是以西结日常生活中常见的。这种身体方面的虚弱,现在要在大众面前,藉着吃饭表达出来,作为神审判将临的另一比喻。有人可能看见这种情景:这位先知的手发抖,所以在饮水达到嘴唇之前便被溅出;并在口中笨拙地摸索食物,藉着这些动作,他向观众表演耶路撒冷居民恐惧的情形。在圣城毁灭的前夕,他们吃饭必胆颤。

这个比喻的力量,从若干细小的内容中浮现出来。

(一 )审判是根据那些接受审判之人从前的行为。加克·伊鲁尔(Jacques Ellul )是法国的一位卓越律师和神学家,曾经描述‘暴力的律法’,有一个最基本的原理,就是‘暴力产生暴力──再没有别的东西。’(引自Vilence, 1969, p.100 )这个比喻的中心乃是胆颤,因惧怕将临的暴力所造成的;可是当这位先知解释清楚的时候,暴力临到耶路撒冷居民的唯一理由,就是因为他们在城中已经施行暴力。凡是使别人恐惧战栗的,他们自己也必定要亲自经历恐栗。因为暴力的行为,好像种子撒在地里一般,将来这些种子就会带来暴力的收获。所有利用权势,并以暴力威胁他人,都可能会得到他们自己恐惧胆颤的收获。

(二 )甚至在危机中,人类仍不了解他们生命真正的本源。虽然这个扮演的比喻,最富于戏剧性的部分,是这位先知的恐惧战栗。一个人吃饭和喝水,最基本的乃是要继续活下去,就是在毁灭的前夕,为了维持身体的功能,城中的居民自然要继续吃喝;面对死亡之际,他们继续喂养活的肉体,却没有人建议禁食、悔改或控制肉体的食欲,以便避开灾祸。

然而对于住在巴比伦境内,那些被掳的人来说,还有更深一层的信息。他们在文化最悠久之地居留,流传许多俗语,甚至在二十世纪,仍有一种俗语继续盛行。‘吃喝快乐这是人生第一的目的’这几句话起初是基盖麦(Gilgamesh )说的,他是古代巴比伦的一位英雄,在他寻求了解人生时,他遇见一个酒吧的女侍。但是在这种说法里,含有一种讽刺。基盖麦是一个异教徒,在寻求一种高贵人生的意义时,他听到这些话,但是他并没有真正相信之;对于耶路撒冷的居民来说,不论是在自己的家乡,或是被掳往国外,这个在绝望中吃喝的比喻,都是他们自己犯罪所造成的一种后果,并不是由神而来的劝告。

所有的人都要吃喝,但是按照摩西所说,同时也为耶稣所引证,‘人活着,不是单靠食物。’凡是吃暴力食物的,决不能吃生命的粮,所以在恐惧中生活的本身,最后必吃胆颤的食物。

(三 )在事奉中的软弱必变为有力量。与这个扮演的比喻完全相称的特色,就是一位软弱和胆颤先知的画像,他使饮水溅出,口中充塞食物;这对于那些被掳的观众来说,并不是一个给人好印象的标志。他一面表演这个比喻,无疑的,他一方面表达信息中的极端恐惧乃是相当自然的动作。

如果以西结是一个神学院中进修宣道学的学生,毫无疑问,他在表现方面一定不及格。一个先知传道,必然是强而有力,使他的听众大受感动。他必须以积极的个性来吸引他们,并不是凭着戏剧性的演艺来惊吓他们。但是,事实决非如此,对先知最基本的要求,乃是顺服神的命令。假如那个命令要求脆弱的表现,千万不要忘记神的力量可以藉着人的软弱彰显出来。

古时谚语的倒转

在任何先知的事工中,听众总是抵挡;如果信息是一种不合口味的定罪,抵挡必然更加坚决。以西结所传预言的内容,导致他的信息遭遇抵挡,并不令人惊奇。但是以西结并不是以色列人第一位的先知;在他以前已经有许多先知,其中有真的也有假的。在过去的世代里,有许多百姓对于先知戏剧性的传道,已经表现出某种标准的响应。随着时间的流逝,从前所作简单的响应,现在已成为先知的说法或俗语。每当某一位使者消失时,他的信息便会得到被‘抛弃’那种方便的响应。

在这一段简短的经文里,暗示这位先知的事工遭遇抵挡;那些被掳的人,可能会听他的信息,但是他们并不太重视他。这位先知所作比喻的表演,和灾祸迫近的宣告,那些听众就以他们祖先所用的俗语,和聪明的说法作响应。所以现在这位先知得到指示,要在他的事工上,采取更积极的步骤去推进;并不只是表演出来,和传讲神的宣告,他要考虑百姓的响应,并且破除他们心地刚硬的防线。

这两种古时谚语的倒转,有它本身提供的帮助,但是了解这一段简短经文的含意,对于这位先知和他的听众来说,都可以得到亮光。

(一 )第一句俗语:异象永不应验。这句俗语(22节 )的英文翻译,并没有充分表达希伯来原文的简洁。应当译为:‘时过事消’。换句话说,听众的反应是,那些先知作这么严肃的宣告,实在大可不必,他们总是以可怕的灾祸作为警戒,却一直都没有发生甚么事情。由于大多数的人都作抵挡的响应,所以其中含有一些真理的成分;有许多预言过的事情(谁去分辨真假先知呢? )至今尚未应验。对于第一句抵挡性的俗语,有两种不同的因素:(甲 )有时间的因素。一位先知说将要发生某种事情,可是当时间过去的时候,并没有任何事情发生。(乙 )因此,其中含有假的的成分。如果没有任何事情即将发生,预言必不可能是真的。

如此一来,以西结的新预言,便有一种不同的扭转;他把听众的机械式的抵挡颠倒过来。颠倒的俗语可以这样表达:‘时候到了,各样事情都将应验!’那些听众可能仍旧说,这种预言和其他的预言并没有甚么不同,但是两三年之后,事实果然成为真的,以耶路撒冷的失败为最高点,他们要对从前认为是空话的预言承担责任。这种情景正如豫尝审判的日子一般。‘没有这么一个日子,’百姓呼叫说,但是实际审判他们的日子,要报应他们的抵挡。

(二 )第二句俗语:应检是在遥远的将来。对于先知宣讲所作的第二种回应,稍微有点谨慎;对于那些贪爱面包两边牛油的人,具有吸引力。他们并非否认预言不真实,那些用第二句俗语,暗示豫一言的应验是在极远的将来(27节 );所以目前不必烦恼。让未来的世代去焦虑罢!因此,这位先知也使这种说法倒转:在你们现在所处的时代,这事就要发生。

这位先知作了这样两种宣告,来破坏那些被掳之人顽强的抵挡:神的话语决不虚假,将来必要应验的。它不是在遥远的将来,不久就要知道。但是在这一切事上,时常发生悲剧,因为响应人的抵挡,神加速灾祸的来临。更正确的说,由于人抵挡神的话,促使结局早日临到,因而减少悔改的机会,就是在神最初的话语中所暗含的。

(三 )百姓的抵挡表示他们的盲目无知。在百姓中流传的俗语,有种可怕的讽刺,表明他们根本不知道神在人类历史中的作为。‘时间已过,无事发生,’他们这样说,以响应先知所讲的。然而事实已经临到他们身上!他们正过着被掳的生活,正如一个囚犯,从牢室中寄给法官一封信说:‘你总是威胁,要把我送进监牢,但是你永远都不能作这种事情!’所有的百姓都是如此,那些被掳的人早就应该知道,坚决认为预言不会应验,或说在遥远的将来才会发生,真是愚昧到极点;只要他们睁开眼睛一看,就可知道结局已经临近。

然而,对我们现代的人,读这一段古老的经文,发觉别人的盲目无知,总比发现我们自己要容易得多。先知所说的预言时常临到我们,而我们自然的回应也如同那些被掳之人一样,‘这事决不会发生,不论如何,当我在世的日子,不会成就!’这样一种响应,只能使我们希望迟延的事更为提前。我们必须有一种认同,先知预言的审判,实际上是一种恩言,立即回应,便有盼望;长久拖延,必然促使灾祸速临。

(四 )这位先知所传的信息,说明他的工作非常艰难。当我们研读以西结书,或其他先知书的时候,如果我们要了解先知事工真正的难题,我们必须注意他们的听众。以西结所传的信息不受欢迎,他的同胞对于神话语的响应,并不热切。对于先知的讲道,他们提出长久流传的俗语作答案。那些老答案固然只是借口,但并不是完全没有优点,因为以西结相当清楚,从整体来说,每一个世代都有许多假先知,对于预言的可靠性表示怀疑。

对于以西结自己的变幻无常,我们只能沉思。他怎样知道,自己所说的预言是真的呢?他怎么能够确定,他自己完全不错,甚至使那些流行的俗语颠倒呢?生活在这么一种环境里面,任何正常的人都会遭受到各种的痛苦,但是对于以西结来说,他话中的真理,乃是响应他非常真实的异象和使命。因他曾遇见活的神。他不是选择一种终身职业,乃是被迫执行一项任务。因此,他的话语真实,在于认识向他说话的‘那一位’。然而以西结的经验,乃是神仆人经常需要的一种提示,以便和他所服事的‘那一位’,保持密切的关系。长久听从他本国百姓的话,可能会严重地损坏他自己信心的力量。

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丁道尔注释

以西结书第十二章

Ⅳ关于以色列及耶路撒冷之罪的神谕

本书由开始至此,主要还是反复讨论耶路撒冷将有灾难的资讯。以西结借着象征性的举动、异象及神谕表达了这个资讯。他描述了耶路撒冷宗教及道德的罪,这些罪为耶路撒冷带来了灾难,这样它的厄运便显得合理了。现在有一连串新的行动及神谕,目的在回应百姓对此可怕情景的反对声音。这一段以今天的用语可以叫做「对审判的抗议」,只是我们要知道,举出这些反对声音,只为要推翻它们而已。提出抗议的人就是那些说:「我们从前都听闻了这些威吓,但一件也未曾临到我们」的人。或许是那些假先知,主张应许和平与安全的神谕也有同等的权威。又或许是另一些人,以为耶和华抛弃祂的百姓是不可能的:或许为了少数义人的缘故,也许是基于神过去的立约之恩,他们必定得着拯救。无论如何,在回应这些不同的观点之前,先知还有一些象征性的行动要做。请留意,在他的第一个异象记述完后,有第四及五章之演出的预言,同样,在他第二次记述异象之后,有第十二章的预言演出。

A另外两个表演出来的资讯

i. 被掳

这个行动的主要意义是要让以西结那些好问的同胞看个清楚。他们从前曾经围观先知每天仪式般地绑起双手,躺在地上及下),同样地,现在他被吩咐去扮演一个被掳者,给众人观看。毫无疑问,以西结的奇异行为成了被掳之人中间的一项非常话题,而他身边也少不了观看及闲谈他每项细节行为的旁观者。这样,他在提勒亚毕很快便发展了一个最好的通讯系统。

他的行动包括了两部分:日间他搜集了踏入被掳的长程旅途上必备的东西;然后,当傍晚渐渐来临,他挖穿了他家里的墙,好像在做一个秘密逃生通道,并且穿出去,进入黑夜,肩上搭着他的行装。根据第6节,他要蒙着眼睛作这事,虽然这一点在随后的描述中略去了。

2、3.下面的假设是很具吸引力的:在悖逆的家中,他们有眼睛看不见,有耳朵听不见,这是要暗示演出的资讯已经传出去了,但尚未受到被掳的人注意。现在神对以西结说话,且表达了希望,或者他们可以看得明白(新译;和合:或者可以揣摩思想)。这里显然与呼应,也有的回响。耶稣的比喻教导法进一步表明了一个原则,就是在服事神的事上,传道者明知他的话将会被忽略,但他永远不能以此作为不去传道的借口(参:。与耶利米一样,以西结也需要被提醒,总会有人可能明白的,事奉主的人有时落在看来不可能的情况,或在某一工作毫无果效,以西结可成为他们的榜样。这样的事工总会有或者他们可以……的因素。甚至结果仍然是负面的,要传讲的责任仍然存在,纵使这样做的惟一理由是要讲明听者当受审判的原因。

5~7.这里的指的是一个住屋的墙(希伯来文 qîr ;与 ḥômâ 不同,那是指城墙),并且表示被掳者的生活已经安顿,他们一定是住在用太阳晒干的砖所造的典型巴比伦房屋中(另。虽然这些砖不容易被移去,还是可以用手移去的(7节),这可能表明逃出耶路撒冷是艰难的,特别是西底家的企图,当时他打破城墙,企图救出围城中的人,一如所描述的。可能提勒亚毕没有城墙可以供以西结更准确地表明他的资讯。

8~16.象征行动的意义。先吩咐(2~6节)后遵从(7节)的行动次日早晨才解释出来(9~16节)。给人的印象是,甚至当以西结表演出该些动作那天,他自己也不完全了解其中的意义,只知道大概表示耶路撒冷的百姓可能进一步被掳。这里的经文不但印证了这个象征性的意义,也表明他的行动是预言性的,预告要发生在耶路撒冷的君王西底家王身上的事(10节)。124他会在深夜慌乱从城里逃跑。他必蒙住脸)可能指他的乔装,在该情况下,以西结可能带上了头盖,以作代表,或是先知预见西底家在利比拉被俘虏他的人弄瞎了眼睛(在第13节中有清楚提及,却看不见那地),此事可能由先知用眼罩或用手蒙住眼睛作为代表。七十士译本用了前一个解释,将第12节译作:「他会盖上他的脸,以致他不能眼睛所。」

13.西底家会发现,不但尼布甲尼撒的军队反对他,耶和华的膀臂也反对他。他的逃脱计画失败乃至他被巴比伦人俘虏,都是神的作为。至于描述神为猎人(我的网罗……我的陷阱),可以比较,也可以参考

14~16.第14节谓首领的所有军队及帮助他的(字面意思为「帮助」,抽象的词被用作人身多数词)都被刀剑分散了,这样的语言与很相近。他们的经历会使他们学到在其他经历永远学不到的功课,就是我是耶和华(15节)。人在丰富的时候不会体会的,有些时候却借着患难学到了。一如在所显示的,神却要留下他们几个人得免……,好使他们见证祂的真理及还祂的尊荣(16节)。只有当他们在列邦中承认他们百姓的罪,才能够显明以色列的神是圣洁和大能的:没有如此承认,祂只会被看为无力保护自己的百姓去反抗敌人。这里以西结显出他为神辩护的心,如果没有他的资讯,当时的情况会令祂的名在外邦人的眼中受辱。

ii. 耶路撒冷居民的恐惧

第二个动作非常短暂,很难与第一个相比。它只牵涉到先知如何吃在所量给他的有限粮食。他要显出胆战心惊的样子,并说明这是象征将会临到这地的百姓(19节)的可怕暴力和毁灭。这个词语(希伯来文 ʿam ha ̄ʾareṣ )经常用来指犹大的农民,好与统治阶层分别出来,特别是指那些被掳的时候留下来的人。125这里的字加上了解释的词语,耶路撒冷和以色列地的居民。这一切临到皆因居住的众人所行的强暴。人们所要经受的痛苦乃直接因应他们曾经加在别人身上的痛苦。强暴孕育强暴。如果任何人敢于质疑他的命运,答案可以在他自己身上找到。人的荒谬行径是常常自忖,若是运气好,纵使犯了罪也可能不受刑罚。以西结宣告说,最少在这一次,压迫别人会得到应有的报应。这样做,神会显明祂自己的公义,而罪人终能认识到我是耶和华(20节)。

124再一次留意用的是首领而非君王一词;参导论 Ⅲ,书版29页。

125关于这一词语的详细讨论,见 de Vaux, pp. 70ff.

B更正两句俗语

现在开始有一组神谕,由一直延伸到,全部都论及真假先知资讯的问题。在旧约时代的先知中,这必是一个切身的问题,对像耶利米和以西结这样的人来说更是如此,因为听众并没有就此接受他们的资讯。耶利米与哈拿尼雅之间的争论(耶二十八章)清楚地表明了这个问题。这里有两个人说着互相矛盾的话,但表面上都是由耶和华来的话。旁观者无从知道孰是孰非。有一个简单的分辨方法,就是看所讲的话会否应验,但这方法太遥远,不可以作即时的指引,而的下半节提到正统信仰测试的方法,对这里的问题并不适切。当时两人言语的较力加剧,直到耶利米宣告了一项死亡预言,结果真的发生了,这就证明他是对的。但这很难每次都发生。

同样的问题也尾随着使徒时代的教会,在当时,预言是一项灵恩的特征,而假冒者很容易误导人。一些警告和简单的原则再一次提出来作信徒的指引(参:。但最终的准则仍需要在听的人中(「属神的人听从神的话」,及先知的生活中(「凭他们的果子你可以认出他们来」,寻找。

以西结与他同时代的耶利米一样,有一个不能被接纳的资讯要传递:该资讯充满警告、无望。无可避免地,他的听众都偏执地反对他,而且轻忽不理会他的资讯,因为看不到即时的应验。他们也大可以用来支持他们的看法。如果说以西结的预言是假的太过分,他们大可以安慰自己的良心说:他的话语是要应验于遥远的将来,与现今的日子没有关联。现在以西结就要对付这两种态度。

22.本来只是一种看法,现在成了一句巧妙、精简的谚语(俗语;希伯来文 ma ̄s ̌a ̄l ),而且被正典化了。莫法德译作「时候过去了,但从未有异象临到任何事件」,这译法的意思比 AV、RV、RSV 更好,但仍然缺少了原希伯来文该四个字的力道,该希伯来文表面意思是,「他们延长了日子(主词),且死了每个异象。」一个易于记忆的口号可以发出无穷的或好或坏的影响力。

23~25.神的回应也以口号的形式出现:「日子(主词)它们趋近,而每个异象的话语。」希伯来文的「话」在这里有应验(RSV)的意思;效果(AV、RV)也表示异象中的每个资讯的效验。这就是神话语的性质:不会徒然返回,因为它是活泼的话语,神说了出去,就带有神所有的权柄及能力。虚假的口号、无论如何迎合时尚,终必灭没。虚假的预言也是如此,这些预言借着可疑的方法散布「顺利」或奉承的资讯。占卜(24节)表示假先知用死板的方式获得他们的神谕。他们或摇签,或抛箭于空中,然后研究它们落地的样式,或用其他占卜的方法。该词显然有责难的弦外之音。这一切都会被除去,而且神的话要成就,再不会迟延。长期堆积起来的警告快将变成事实,而且在你的日子,悖逆之家啊(25节),已发出的话将会实行。

26~28.第二种态度稍有不同,虽然它的答案是相同的。它比第一种态度较少怀疑,但误以为以西结所有警告的话都属于那遥远的「耶和华的日子」。耶和华再一次的回应是,应许不再迟延。

本段对于当今主再来的观点非常适切。有些人听见基督徒宣称基督将会返回地上,他们便说,已经过了一千九百多年了,而什么事情也没有发生,所以这个教义可以不理而无恙了。其他人认为,这是一个将来的观念,对于他们现在居住的世界并无关联。两种观点都很危险,因为都忽视了预言的即时性。无论应验是长期的或即临的,领受这些预言的教会都有责任生活在其应验的亮光中。在使徒时代的同样问题,可

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拾穗

】「耶和华的话又临到我说:」

〔暂编注解〕这次预言的目的是要强调,如果相信犹大王国和耶路撒冷会继续存在,巴比伦的囚掳很快要会结束,那是何等的愚妄。

1~7神吩咐以西结收拾简单的行装,只带备一些必需品就在白天离开自己的家。到了黄昏,他也要这样做,并且要在墙上挖洞爬出去,好像逃亡一样。

1~7以西结的行为,即预备被掳去时使用的对象且移到别处,象征了以色列将被掳。神之所以命令他作出如此怪异的事:①是为了督促他们悔改(3节 )。②为逼近的震怒作预兆(6节 )。由此可知,神在施行任何审判之前,必定会作出警告和预兆。每当听到神警告的话语,圣徒均不可硬着颈项,乃要回转

1-16 卷席离家:先知的动作不仅象征百姓被掳,更指出有人企图在黑夜荫庇下逃离敌军。

1-20首先描写先知两个象征性的动作,以表明神审判的真实性。

12:1~24:27本文最后一次预言了将要临到犹大的审判,借着比喻表现出了神将要降给堕落以色列的审判。本文的内容可以分为三个部分:①审判和咒诅假预言家和拜偶像的长老(12:1-14);②用比喻手法说明神赐给以色列的丰盛恩典,指出咒诅将临到背叛神而堕落的耶路撒冷(15:1-19);③借着以西结之妻的死亡,指出了将要临到耶路撒冷的最后审判和恢复(20:1-24,27 )。本文展现了神的审判是何等实际地临到了背道的以色列。神对善恶的审判,不会有丝毫误差。当圣徒信靠神的时候,就能够刚强壮胆胜过罪恶日益狂獗的世代。

12:1-24:27以色列及耶京的审判:这一段尝试解答子民对审判的疑问,消除他们的不服:百姓当中,有的认为神审判的预言光说而不执行,总不见到来;有的先知们则预言平安稳安;有的却恃着「耶和华决不会遗弃子民」的观念,对审判的预言听若不闻,视如不见。

百姓见到先知预告的审判迟迟未见来到,添上一些假先知反预言耶城可保平安,因而对神是否执行刑罚起了疑问。这几章为先知替百姓解惑。

】「“人子啊,你住在悖逆的家中,他们有眼睛看不见,有耳朵听不见,因为他们是悖逆之家。」

〔暂编注解〕「有眼睛看不见,有耳朵听不见」:以西结传递信息虽已有一年多,但百姓听若不闻,视如不见,始终深信耶京不毁,想法毫无改变。

顽梗的百姓,看到了征兆也不肯相信, 听到了真相亦不肯接受。这表明他们极其骄傲、放肆,常常违背了神的旨意。如此无视耶和华话语的人,必不能免遭毁灭

,15。无疑是因为百姓的悖逆,先知奉命做出一个他们不能不看的预兆。

】「所以,人子啊,你要预备掳去使用的对象,在白日当他们眼前从你所住的地方移到别处去,他们虽是悖逆之家,或者可以揣摩思想。」

〔暂编注解〕「当他们眼前」:即「在他们的注视中」。这段经文里共提到七次之多,强调先知必把动作做得非常明显,使百姓日后无言以对。

「或者可以揣摩思想」:即「或者他们会了解」。

以西结准备对象而预演被掳的凄惨情形,他们或许会受到刺激而认罪悔改。神迫切地希望自己的百姓能够认罪回转,而且为了促使百姓回转而使用各种方法

这些物件是急需的,如衣服,用具等。要趁着白天准备,把对象搬到方便的地方。

】「你要在白日当他们眼前带出你的对象去,好像预备掳去使用的对象。到了晚上,你要在他们眼前亲自出去,像被掳的人出去一样。」

被掳时应携带最重要的对象,据说是皮袋、草席与饭碗。皮袋是为装着粉,也可装水。又可权充枕头。草席可以躺坐之用,饭碗可为饮食所需的器皿。带着被掳之行装,在白天出去,为引起人们注意,大家在光天化日之下,众目昭彰,真正出去逃脱应在晚上。

在晚上走,也表明一种怯弱的姿态,很羞耻不敢见人,以色列人被掳,也有这样卑贱的经验。晚上也表征着灾难与祸患,只有白天仍带着希望。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「你要在他们眼前挖通了墙,从其中将对象带出去。」

如果晚间仍有人在看先知的动作,他就在他们面前挖墙,将那些对象带出去。这墙是指房屋,而不是指城墙。在巴比伦的房屋墙垣用泥版造成,就是将泥砖成块在阳光下晒干,所以要挖穿,十分简易,因为泥砖不是石头或瓦片,很脆弱。巴勒士坦的砖石坚硬,所以挖起来也比较困难。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

挖通了墙】

亚述浮雕显示,围城时攻破城防有好几个法子。其中之一是掘松地基或挖穿城墙。以西结从外面挖通己墙,是扮演巴比伦人的角色。巴比伦人在神的命令下,正在设法攻入这城。

──《旧约圣经背景注释》

】「到天黑时,你要当他们眼前搭在肩头上带出去,并要蒙住脸看不见地,因为我立你作以色列家的预兆。”」

他们要逃离,在白天已经将行李整理好,等到晚上才可离去,因为这样就可避开多人的眼目。在逃离时,十分羞耻的感觉,甚至蒙住脸,好似妓女一般,又是举哀的动作。从此他们有失国之苦。他们蒙住脸看不见地,表明他们不得再看见故土,是他们自己放弃这佳美之地。,论约西亚王的儿子沙龙,将来死在被掳之地方,必不得再见这地。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「蒙住脸看不见地」:预表将来君王看不见被掳之地。(13- 参12注 )

可能预表西底家化装起来,怕被人认出来(见第10节注释 ),或象征俘虏离开时的屈辱和悲伤。

蒙住脸】

蒙脸在某些情况下是哀悼和受辱的表示,但所用的动词与本节不同。蒙脸在此很可能是象征所代表之王的命运(12~13节 )。

──《旧约圣经背景注释》

作以色列家的预兆】

以西结扮演出来的预言,为耶路撒冷被毁,百姓被掳即将临到,提供了神的征兆。以西结演出这套行动,自己就成了信息。象征性的行动则更进一步,使先知的生命变为征兆,何一 )。

──《旧约圣经背景注释》

】「我就照着所吩咐的去行,白日带出我的对象,好像预备掳去使用的对象。到了晚上,我用手挖通了墙。天黑的时候,就当他们眼前搭在肩头上带出去。」

在晚上,先知用手挖墙,好像那时连工具都没有了,可见因战事将一切成为兵器,甚至连逃命的机会都缺少,在紧急慌乱之下,用手挖通城墙,为求急速逃离。

此处不再提到蒙头的事,是作者的用意否?甚难猜测,可见重点不在此处。这里神的命令其不再加上新的意思。这些事是当着他们眼前,众目昭彰,是公然的,为促大家警觉事态的严重,正视神公义的审判,无可避免。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「用手挖通」

:不用凿器挖墙,暗示百姓日后逃离时物质上的缺乏。

以西结做出象征之举,自己可能不完全理解。以色列人问他:“你作什么呢”(第9节 )?说明这个象征之举是真的做了,而不是在异象中做。

】「次日早晨,耶和华的话临到我说:」

〔暂编注解〕8~16本文解释了以西结的象征性行为,即犹大王希底家和百姓将会被掳到巴比伦。神曾经借着耶利米劝告西底家王当服侍巴比伦王,38:17-18)。然而,西底家却拒绝听从这些话语,反而投靠了埃及。结果,西底家受到了巴比伦的入侵,夜间逃难亚拉巴,在路上被擒送到巴比伦。由此可知:①积极地响应神的话语就是克服信仰危机的捷径 ;②不顺服会给自己,甚至是给周围的人带来极大的不幸

8~16以西结的行动说明很多逃亡离开耶路撒冷之人的景况,尤其是西底家王,他试图在夜间潜行,但被捉住,并且眼被弄瞎,被带到巴比伦去(12-13节

】「“人子啊,以色列家,就是那悖逆之家,岂不是问你说:‘你作什么呢?’」

】「你要对他们说:‘主耶和华如此说:这是关乎耶路撒冷的君王和他周围以色列全家的预表(原文作“担子” )。’」

神要先知向以色列人具体地说明,这是关乎耶路撒冷的事,尤其是君王,指西底家而言。本节之外,还有十二至十四节,十九至二十节。

「预表」原意为「担子」,是指预备被掳去使用的对象(7节 ),是君王首领与逃难的人必须负荷的。

「和他周围以色列全家」中译词「周围」也有商榷的余地。原文为「在中间」,或指在耶路撒冷中间,或指在以色列中间。在耶路撒冷中间,是说这城败亡,以色列全家也随之沦亡了。如果是在以色列中间,是指首领君王,他们是全民的代表,君王败落,是国家沦亡的现象。君王与国家共存亡。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

「预表」:原文作担子,指以西结破墙而出时所带的担子,即上文「掳去使用的对象」。这担子预表以色列的君王及子民。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕「预表」:原文作担子,指以西结破墙而出时所带的担子,即上文「掳去使用的对象」。这担子预表以色列的君王及子民。

直译是“君王是耶路撒冷的担子”,即这个信息与君王有关。以赛亚和耶利米经常用 “担子”(massa' )一词,14:28,等 ,等 ),但以西结只用了两次,而且只有在这里指“预言”。有人认为以西结不用这个词,是因为该词经常被假先知使用,所以名声不太好。“君王”指西底家

耶路撒冷的君王】

以西结宣讲时耶路撒冷的统治者是西底家。约西亚儿子之中,他是坐上王位的第三个人,但他的权力却在尼布甲尼撒的监视之下大为削减。以西结称西底家为「君」(希伯来语 nasi' ),不称他为王(希伯来语 melek ),是表示他不将西底家视作大卫的真正继承人。

──《旧约圣经背景注释》

】「你要说:‘我作你们的预兆:我怎样行,他们所遭遇的也必怎样,他们必被掳去。’」

「他们」是指君王与百姓,他们也必有同样的动作,只是不再作为表征,却成为实际的行动。那些被掳者必要离开本地,到外邦去,是少数的余民。以西结是对被掳者所说的,但是他是做给耶路撒冷的人看,让他们明白,被掳是必然的,遗留在本地的,所遭遇的未必比离去的人好。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕就是作被掳之人的预兆。他们不要指望耶路撒冷能够幸存下来。

】「他们中间的君王,也必在天黑的时候将对象搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙,从其中带出去。他必蒙住脸,眼看不见地。」

君王是在以色列人中间,「其中」是指耶路撒冷城中间。七十士译本稍有不同,但涵义仍是一样的。他们挖通了墙,只说是他们从城墙的破处突围而出。这是说明西底家王率领少数的军队从耶路撒冷逃离。他的脸蒙住,不是看不见地,而是别人看不出是他,这样他的身分就不显明。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

「君王」:可能指西底家王(参串 ),他在耶京陷落时,于夜间出城逃亡,但被巴比伦军队追上,将他带到巴比伦王面前,剜了他的眼睛,结果他客死巴比伦。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕「君王」

:可能指西底家王(参串 ),他在耶京陷落时,于夜间出城逃亡,但被巴比伦军队追上,将他带到巴比伦王面前,剜了他的眼睛,结果他客死巴比伦。

蒙住脸: 暗示西底家王的悲惨结局。根据记录,巴比伦一入侵,西底家就通过王园旁边的小门逃到耶利哥。但他终于还是被抓,双眼被剜出来之后带到巴比伦。

历史记录中没有提这件事,但没有理由断定这句话是比喻。

】「我必将我的网撒在他身上,他必在我的网罗中缠住。我必带他到迦勒底人之地的巴比伦,他虽死在那里,却看不见那地。」

撒网将他缠住,这是捕捉鸟兽的方法。他看不见那地,此处指迦勒底地。在六节是指故土的地方。

这里是指他一无所见,他不再有任何生活的动作,已成为废物,在那里等死。这里还预言他必将死在那里,只有此处预先提到他死在巴比伦,外邦之地是污秽之处,他死在污秽中,也是极大的羞辱。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕记录了这个预言的应验。在西底家被带到巴比伦以前,他的眼睛在利比拉被剜掉,所以看不见迦勒底人的土地。约瑟弗斯记录了一段有趣的逸闻:西底家相信了耶利米关于被掳的警告,但他的谋士们说服他不听先知的忠告。当以西结关于西底家看不见迦勒底人土地的预言传到耶路撒冷的时候,国王认定这二个预言是互相矛盾的,所以都不相信

13~15详细描述了弃绝神话语的西底家和其羽翼的最后结局。西底家被剜去了眼睛,在囚室里度过了余生,他的大臣则各自纷纷逃亡或惨遭杀戮,人的自由可以选择遵守神的话语,亦可以选顺着从自己的心思意念,这两种选择之间存在着巨大的差异。前者将带来平安,后者则将带来苦难。因此,在日常生活中圣徒当甘心听从耶和华的声音

网、罗】

神明用网罗捉拿敌人的形像在古代近东艺术中十分常见,鹫碑是最生动的几个之一。这碑描绘苏美神祇宁吉尔苏左手拿着芦苇织成的网。被困在网中的是攻打拉加什王埃安纳通(Eannatum )的乌玛士兵。尼哥二世年间的埃及艺术描绘这位法老用巨大的网擒获敌人

──《旧约圣经背景注释》

迦勒底人之地】

美索不达米亚史料中首次提及迦勒底人,是在主前九世纪。他们在种族上虽与巴比伦南部的其他亚兰部落相同,其部落结构却是与众不同的。亚述帝国开始衰弱时,迦勒底人的首领拿布波拉撒、尼布甲尼撒等,终于争取到独立,在主前六二五年之后建立了新巴比伦王朝。他们所控制的领土从美索不达米亚南部,一直延伸到幼发拉底河上游哈兰以西的地区,他们也是在这个地区安置掳来的犹大居民。

──《旧约圣经背景注释》

他虽死在那里,却看不见那地】

尼布甲尼撒的军队攻取耶路撒冷之后,捉拿了西底家,使他失明,这句话就此应验。西底家虽然被俘掳,终生为囚,他却在被逼目睹儿女被处死之后眼睛被毁。主前九世纪亚述纳瑟帕二世和主前八世纪撒珥根二世的亚述年表,都提到过剜出囚犯眼睛的作法。这不过是恫吓侮辱敌人的恐怖手段之一。

──《旧约圣经背景注释》

】「周围一切帮助他的和他所有的军队,我必分散四方(“方”原文作“风” ),也要拔刀追赶他们。」

一切帮助他的,可能是指守着与侍从,以及保护他的军队,都被分散四方,好似被风吹散,这也是指被掳的情况,记载在。他们被追赶被刀杀,又一幅战争的图画,在本书(以西结书 )战场的画面。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕国王的被俘导致残兵的逃散。

】「我将他们四散在列国、分散在列邦的时候,他们就知道我是耶和华。」

本节与相似,都是对西底家王与百姓们被掳的事而说的。这里提到分散,不仅是西底家的军队,更是整个的民族,不仅到巴比伦,更是到列国万邦。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕按语法结构,这个句子既可指外邦人,也可指以色列人。但由于“你们(或“他们” )就知道我是耶和华”,6:7)在预言中经常指以色列人,所以在本节也可能是指他们。

】「我却要留下他们几个人得免刀剑、饥荒、瘟疫,使他们在所到的各国中述说他们一切可憎的事。人就知道我是耶和华。”」

〔暂编注解〕犹大亡国是因为神审判他们的罪恶,神留下小部分人为此作见证。免得有人以为这灾难之到来是因为神不能保守他们。

百姓过迟地认识到自己的错误。换言之,他们因为没有接受神出于父爱的美意,就受到审判而灭亡。

几个人。直译是“容易数的人”。这些幸存者述说他们屈辱的故事,是要让外邦人知道,神的子民遭遇苦难和失败,不是因为以色列神的无能,而是因为以色列人没有实现神的旨意。

】「耶和华的话又临到我说:」

〔暂编注解〕见注释。

17-20 惊惶中吃喝:本段与4:9-17 相对应,当耶京被困,居民眼看家园将成焦土,不禁惊惶焦急。这段经文更警告子民,除耶京之外,其他犹大地的城市都要面临同一命运。

17~20以西结在恐惧和战兢中吃饭,藉以警告百姓被掳之日即将来到。

17~20象征城中的以色列百姓,因巴比伦军队的包围,而在恐惧和战兢中用餐。他们受苦是因为他们行了恶事(7:23),苦难使他们正确地认识了自己所曾事奉过的神。由此可知:①人种什么就会收什么;②苦难说明我们更加正确地认识耶和华神

】胆战、惊惶及忧虑,在,常与地震有关。有时是描述战马,有胆战与惊惶。胆战有时含有猛烈的怒气、悲哀、怒气
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「“人子啊,你吃饭必胆战,喝水必惶惶忧虑。」

〔暂编注解〕以西结曾预言可怕的粮食短缺。现在他要说明迫近的围城所带来的恐惧和困苦。

焦虑不安地饮食】由于饮食是日常生活最基本的活动,吃饭时的气氛经常反映当时的局势。以色列人在逾越节必须「赶紧地吃」,来反映他们已经预备好要出发了。本节的焦虑显出他们外在的威胁。

──《旧约圣经背景注释》

】「你要对这地的百姓说,主耶和华论耶路撒冷和以色列地的居民如此说:他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,一无所存。」

他对这地的百姓说,这百姓是指平民,与统治阶级有别。当灾难真的来到的时候,必会有惊慌的现象。其实归纳起来,以色列的败落,是与道德有关,强暴的事遭致地土的荒废。

本节又与有密切的关系,是描述同一种情况。「这地」指犹大地,是超过耶路撒冷城之范围。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「这地的百姓」

:指被掳的群体。

巴比伦军队的突然袭击,导致百姓不能安心进食。并且,军队已夺走了城中的一切东西,百姓只能忍饥受饿。这教导我们,只有圣徒稳固地建造在神的话语之上,才能在经济上稳定下来。

以西结的一些预言无疑传到了犹大居民的耳中。但这个预言对被掳的人来说,也不是没有意义的。他们当中有许多人希望留在犹大的人能幸存下来,耶路撒冷能得以幸免到。先知却告诉他们说,他们的土地将完全荒废,一无所有。

】「有居民的城邑必变为荒场,地也必变为荒废。你们就知道我是耶和华。”」

有居民的城邑,特别指在城中拥有房产的人们,如果变为荒场,就完全丧失了财产。先知从他自己胆战与惊惶的经验中,明白神的旨意。人们从先知的表现,逐渐明白神公义的刑罚,这必会影响他们,使他们看见神启示的真理。他们因此就认识公义的神。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「耶和华的话临到我说:」

〔暂编注解〕见注释。

21~23先知说了预言,但毁灭仍没有来到;于是,假先知们极力怂恿、诱惑,叫以色列百姓不相信先知的预言。有一点我们必须谨记,以西结说预言时是在巴比伦,但他说话的语气,却如同身在巴勒斯坦地。这些预言是在犹大国两次被掳之间那11年里说的(主前597~586年 )。

21~25由于以西结(和耶利米 )说预言已经一段时间,但仍未有被掳的事发生,所以百姓在假先知的煽动下(24节 ),对他们越发怀疑(22节 )。

21-28 两个俗语:先知耶利米四十年来在耶京传讲审判的信息,惟许多预言尚未应验,于是有两种说法在民间流传:1「异象落空了」(参22 ),或2「异像是指着将来极远的时候说的」(参27 )。先知的回答是:「异象都必应验」(23 )、「没有一句再耽延的」(28 )。

21~28长久以来,先知不断地督促耶路撒冷居民悔改,警告他们审判已逼近,20:11-14,27:8)。但是,百姓却被假先知所迷惑,否认审判即将到来,反而讥讽和无视真先知的警告,35:16)。神终于向这些百姓,发了烈怒,宣告他必成就自己的审判(28节 )。因此,圣徒必须具有犀利的属灵洞察力,分辨神的话语和撒但的诡计。

12:21-14:11真假先知的言语。

】「“人子啊,在你们以色列地怎么有这俗语说:‘日子迟延,一切异象都落了空’呢?」

「俗语」有时译为「格言」,是简单的短句。他们说先知的话不算数,因为都没有应验,不足重视。

「日子迟延」原意为时间过了很久,已令人感到厌烦,但是先知的信息并未实现。「异象」原意为「看见」,是先知属灵的见解,也是他卓见,所以与「信息」是同一的。这里专指以西结预言灾祸来到,是耶和华审判的信息。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「日子迟延」

:日子一天一天的过去,但是先知所预言的话一点也没有实现。

神并没有立即施行审判,以色列百姓不仅没有把这一时间当作悔改的机会,反而不信和讥讽神的警告。神必用权能惩诫这些人,使他们比以前更加敬畏神。所以,我们不能因神没有立即惩戒我们的罪而心存骄傲,乃要认识到那是神的恒久忍耐,而心存畏惧

这里描写耶路撒冷的居民嘲笑神警告的可靠性。他们用俗语来回答,实际上是说:“时间正在过去,预言不论凶吉都没有应验。看来不会实现了。”他们的态度反映出罪人对神长久忍耐的普遍误解。末日好嘲笑的人也会说出同样的话来:“主要降临的应许在那里呢?……万物与起初创造的时候仍是一样”

】「你要告诉他们说:‘主耶和华如此说:我必使这俗语止息,以色列中不再用这俗语。’你却要对他们说:‘日子临近,一切的异象必都应验。’」

神要阻止这种俗语,因为这是没有根据的流言。七十士译词与原意有出入,因为译词:我要收回这俗语,「收回」与「止息」的意义不同。

上节「日子迟延」,在本节改为「日子临近」,有的在「一切异象」再加上「事件」,在中文译词中没有,却可译为「话语」,因为先知的话语十分重要,必须应验。其实「应验」原意为「说话」,是「话语」的动词形式。异象仍指先知的信息,而这信息必须说出来,成为有力的话语。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「日子临近」

:通常这词句是用在判决的宣告上,这里指预言中所说的审判一定会来临,而且必定在不远的将来成就。

以西结所预言的的灾难很快将字字应验。

】「从此,在以色列家中必不再有虚假的异象和奉承的占卜。」

〔暂编注解〕假先知们教导神的审判并不严厉,苦难即将结束,平安随即到来。于是百姓就受惑于假预言,反而逼迫和藐视了真先知。然而,神必立即施行审判,揭露他们的想法和预言均是虚假的。只要时候一到,关于神审判的预言就必得成就,从而分辨出真假是非

假先知预言说国家将会兴旺,被掳的人很快就会从巴比伦回来。真先知则预言会有长期的被掳,伤亡将十分惨重,圣城和圣殿将毁灭和荒凉。嘲笑的人可能争辩说,以西结的预言和他所宣称假先知的预言一样,都是虚假的。神会使所预言的厄运很快来临,从而有效地驳斥他们的争辩,证明假先知的虚谎和这些嘲笑者的无理。

奉承的占卜】卜者的责任是透过各种仪式性的行动──检验羊只的肠脏、求问死人、研究天象的排列──测定神祇或诸神的旨意。因着与假神和假宗教的关系,这一切行为都是以色列律法所严禁的。卜者自然希望能够取悦付钱的主顾,因此,可能会在举止或言语中奉承或迷惑他们。这种讨人喜欢的预测是不当的,必须被视作与耶利米所谴责的行径相等

──《旧约圣经背景注释》

】「我耶和华说话,所说的必定成就,不再耽延。你们这悖逆之家,我所说的话,必趁你们在世的日子成就。这是主耶和华说的。”」

耶和华的话不会再迟延,必定成就。在原意可直译为:「我所说的,就是我说的。」这是确切的话,不能更改。本节与二十八节相同。

在趁你们在世的日子,表明不久的将来。事实上先知以西结开始传道是在主前五九三年,在五八七年就开始应验了,可见并没有迟延甚久。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕不远的将来其实就是「趁你们在世的日子」

,所以「虚假的异象和奉承的占卜」(24 )必定要消除,因为耶和华的话不会落空。

不是指将来的世代,而是指当时活着的人会看到异象的应验。

】「耶和华的话又临到我说:」

〔暂编注解〕26-28 可能是针对被掳的群体而言。

26~28就是那些相信以西结之信息的人也说,审判仍未逼近。

】「“人子啊,以色列家的人说:‘他所见的异像是关乎后来许多的日子;所说的预言是指着极远的时候。’」

〔暂编注解〕「以色列家的人」:指掳民。

「他」:指先知以西结。

异像是关乎后来许多的日子: 以色列百姓在虚假的平安中安慰自己说“审判甚远,无须多虑”,他们在神面前没有悔改被玷污的心,反而继续行在淫乱当中。他们就像当代口吐“主何时再来”的狂言,无视耶稣将会再来的不信之徒。然而,在我们没有预料到的时候,主必像贼一样突然再来。因此,圣徒当像智慧的五个童女一样预备主的再来,以“阿们!主耶稣啊,我愿你来!”的信仰态度面对每一天

这句话是针对那些至少在表面上承认以西结是先知的人。可能在那段时间里反对者的语气发生了变化。他们没有说异象“落空”,而是把它的应验推到遥远的将来。神回答那些认为耽搁了的人说,凡祂所说的话绝不拖延。许多等待基督复临的人也抱有这种看法。他们即使没有在言语上,也是在行动上说:“我的主人必来得迟”。但结局很快就会突然临到他们。所有的异象都将应验。

可能有人会问:“为什么耶稣的来临在表面上是延迟了呢?神的话落空了吗?”圣经的回答说:“绝不!务要记住神的应许和警告都是带有条件的”。

我们只要回顾几句圣经作家的话,就可以看出他们总是把时间视为很短。保罗写信给哥林多信徒说:“弟兄们,我对你们说,时候减少了”。他在《罗马书》中说:“黑夜已深,白昼将近”。耶稣借着拔摩岛的先知亲自见证说:“日期近了”,“看哪,我必快来”。但保罗和约翰都清楚地预言,在耶稣来临之前将要发生一些事件

从以前已经应验的预言来看,基督复临的确没有像祂的余民所希望的那么快。有许多证据证明,基督本来是可以早一些复临的。以下的话进一步说明了耽延的理由:“幽暗的长夜是为了考验人;但出于怜悯,早晨被推迟了。因为如果主来了,就会发现许多人还没有准备好。神不愿意祂的子民灭亡,所以才耽搁这么久”。这与使徒在的论述是一致的。同一位作者还补充说,基督徒有责任催促耶稣的复临(第12节 )。神对于本文主题的解释是:“每一个基督徒都有权利不仅仰望,而且催促我们主耶稣基督的复临”。

到了一天,就不再耽延了。“信息一旦传到各国家各方各民,耶稣的复临就绝不迟延”。神在认为合适的时候,会促成一些事件的发生,使结局的来临“比人们所的预料更快”。

但我们不知道祂复临的准确时间,也不能就这样的日期进行猜测。下面是给我们的最好勉言:“你不可以说祂会在一年,二年或五年之内复临,也不可以把祂的复临推到十年二十年以后。神子民的责任就是剔净和点亮他们的灯火,如同等候新郎从婚礼回来的人那样” 。

】「所以你要对他们说:‘主耶和华如此说:我的话没有一句再耽延的,我所说的必定成就。这是主耶和华说的。’”」

这句话是为重复二十五节上,可能是对待留在本地的那些缺少信心的人们,也可能包括被掳到外地的人们,他们仍需确实的保证。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

【思想问题(第12章 )】

以色列人对先知预言的两种反应(22- 27 ),与所描述的态度是否相同?面对今日这个充满罪恶和苦难的世界,你是否感到神好像不存在或只是冷眼看众生?本章与给你什么提醒。

──《串珠圣经注释》

例证

神的网】

「必将我的网撒在他身上,他必在我的网罗中缠住。」

神作事很有把握,祂的旨意总要成就,没有人能阻挡。人最好知道并接受这事实,否则必定受很多没有必要的苦。人越凭自己,想要努力挣扎,情形越糟。
原来人不知道自己的有限,以为凭人的方法,可以为所欲为。西底家虽然算不上甚么英武的君王,但像许多人一样,喜欢用自己的方法,计划,反复无常,只为了自己打算。神吩咐先知,在余民眼前,以自己的行动,作被掳的预表,说到耶路撒冷即将发生的事:

“他们中间的君王,也必在天黑的时候,将对象搭在肩头上带出去…我必将我的网撒在他身上,他必在我的网罗中缠住。我必带他到迦勒底人之地的巴比伦,他虽死在那里,却看不见那地。”

当那时候,先知身在巴比伦;他周围的人民,还对残存的犹大国留有幻想,以为自己有一天可以回去。但神吩咐告诉他们,归回是长久以后的事;连那在危城中挨日子的人,也将要参加被掳的行列。远在千里之外,时间在城陷之前,先知得神启示,预言围城的结局:“迦勒底人就拿住王,带他到…利比拉巴比伦王那里…审判他。在西底家眼前杀了他的众子…并且剜了西底家的眼睛,用铜炼锁着他,带到巴比伦去,将他囚在监里,直到他死的日子。”这样他“虽死在那里,却看不见那地”。先知的预言逐字应验了,其精确的程度,怎不使人敬畏!
神如同猎者或捕鸟人,用天时,地利,和人事等因素,巧妙的交织成坚密的网,违背神的人,不论如何奔逃,不论如何挣扎,都无法脱出。这才是真正的“天网恢恢,疏而不漏”。圣经说:

鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中,也是如此。

在神的旨意中,可以宽阔自由而行。使徒保罗为主的名受许多苦,当时教会,对患难也不陌生;他写信给教会说:“但愿使人有盼望的神,因信,将诸般的喜乐平安充满你们的心,使你们借着圣灵的能力,大有盼望。”信主的人不陷在没有盼望的黑暗中,是何等的不同。

── 于中旻《以西结书笺记》

,28】

「我所说的必定成就。」

以色列人在各种方式之下设法轻忽以西结所以说的审判的信息,他们不否认他传神的话,但是他们自己安慰,认为应验的事还到将来,要许久以后才会实现。其实神不再耽延,一切必定成就。

我们对神的事也设法追溯到古老的往昔或遥远的将来,神迹是过去或未来的事,天离地的距离在我们所站的地方究竟十分遥远。这是我们心理的状态,因此我们失去神彰显的恩典与能力,我们的生命就不会丰盛了。现今是悦纳的时候,是拯救的日子。基督所说的,必实现我们身上。神的能力与仁爱到处非常丰富,也是我们可以领受的,只是我们有否体会?在五旬节的小楼上先有能力的充满,以后在千禧年的日子必完全实现,我们不可迟延不取,不可以为神不在此时此地应验,所以我们不必只向往过去或将来,现在的恩典是够丰富的。

我们要分别事实、信心与感觉,这三者有一定的次序。圣灵必教导我们明白,我们先感到属灵的事实,但是在接受之先,要肯有信心的行为,属灵的事实是真的,即使你不能感到,没有相信。相信、行动,然后你才感受。

──迈尔《珍贵的片刻》


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