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.吃书卷是与另一个命令相连的，那就是去对以色列家讲说神的话语。虽然这命令是在吃书卷后三节经文才重复发出，但我们不要以为吃与讲是两个分开的行动。吃书卷象征接受神的话，其蕴含的意义是在神的引导下肩负起传扬神话语的责任。若受阻不得传神的话，就会如耶利米所说的，「在我心里感觉到似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」。受神所感动和差派的真先知，都常常有这种内在的驱力。同样，彼得和约翰在公会前见证说：「我们所看见所听见的，不能不说」。
4～9.乍看起来，神在这些经文中吩咐以西结的话似乎混淆不清，因为表面上很多话语是重复中已经说过的。要明白这些话，我们必须把先前的话看成以西结蒙差派的一部分：而现在这些经文则代表了以西结的装备，使他得着需要的能力，去完成他的使命。首先，神似乎是说，以西结的工作并不是特别艰难的工作：他是去本国人，不是去外邦人那里；外邦人的话语他不明白，他们也不明白他的语言。你奉差遣不是往那说话深奥，言语难懂的民那里去（5节）：希伯来文的字面意思是「嘴唇深、舌头重」。两个词都在其他地方出现过一次：前者见于，那里该词同样指向外邦人，「他们言语呢喃，你不能明白」；后者在被摩西用来形容他自己缺乏口才，RSV 将该词翻译为「言语（和说话）迟钝」。第一个词「深」有不可测度的意思；第二个词「重」包含了「迟钝、呆滞」两个观念（一如摩西自己所承认的），也有「沉重」及令人厌烦，不能明白的意思。 但另一方面，神又表示，蒙召去向未开化的人传道，是一项比较容易的工作，因为如果我差你往他们那里去，他们必定听从你（6节）。这里的言语当然是象喻性的，我们不需要将它与五旬节时发生的事联想起来：无论如何，彼得的听众并非未开化的人，而是散居各地的犹太人和归信犹太教的外邦人。这里的话语是要指出两种人的对比：操外邦语言的人没有能力明白情有可原；但以西结的以色列听众心存刚硬，却不可原谅。由于「若，必」（希伯来文， ʾim lo ̄ʾ ）有不同的翻译，上述经文的解释也稍微复杂。有些老一辈的解经家，如凯尔，会将该词作为对比的表达词：「我差遣你，不是去列邦列国那里……；乃是去他们〔以色列人〕那里，他们能够明白你。」但这样翻译失去了一般英文译本呈现的有力对比，而且，他们必听从你一句是否可以照凯尔的看法去翻译，也成疑问。因此，我们遵照 RSV 的翻译。以西结受警告，他会面临敌对的情况，但这并没什么不寻常，或特别针对他本人的。以色列家却不肯听从你；因为他们不肯听从我（7节）。多年来，神借着受感的先知和国家的灾难说话，百姓都充耳不闻，他们也很难会听以西结的讲道软化下来。神所能作的是使先知有能力与百姓抗衡，因此，祂使他的脸和额坚硬。在第8和第9节中重复出现的硬字（希伯来文 ḥa ̄za ̄q ）可能是特意要突出先知的名字，因「以西结」的意思是「神坚强」或「神使之坚硬」（希伯来文 yeḥez qe ̄ʾl ）。这实在是他工作的一个特别记号；他的敌对者显然刚硬不从，但并没有因而颓丧，反而能够胜过他们。由此来看，他的名字实在取得好。 翻译为金钢钻的字在希伯来文是 sa ̄mir ，这个字常被以赛亚用来指「荆棘丛」。除非我们面对的是两个不同的字，否则使用这两个字，惟一的相关点是「锋利」，这在很容易看出来，「用金钢钻记录的」。从此该字便被用来特指刚硬，包括了字面的和喻意的意思（参：。火石这个字通常是指火石做成的刀（参：；；。 10、11.以西结在他的异象退出时，得知他的工作范围，特别定规在被掳的百姓中（字面的意思是「去 Gôlâ ，去你百姓的儿子中」）。从现实的目的着眼，被掳的人对以西结来说，就是以色列家；他们是他的百姓，他对他们有一定的责任。百姓对他的话会有反应，但他不能受百姓的反应影响，而是要本着权柄宣告不是出于自己的资讯，因为这是主耶和华说的。同时，「我对你所说的一切话」这一句，容许以西结有机会接受更多的启示，并且融会贯通，传递给他的听众。 12、13.以西结仍然在他的异象经历时，意识到他被同样的神圣力量举起，该力量先前曾使他站立起来。这并非心灵作用的浮起，而是感觉到在空中运行的一种主观经验，同时还清楚可闻翅膀振动的嗡嗡声和车轮转动的隆隆声，好像大地震一样（RSV），该经历先知曾在提及。马索拉经文暗示，与这大响声同时传来赞美的欢乐之声，从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的（12节）。这种表达仍然存留在犹太人的灵修活动中，且见于犹太人早崇拜使用的祈祷书，但是基于下列有力的根据，我们认为这句话并不在原有的经文中：（a）如果这些话原意为活物所表达的赞美歌，经文中应该会有提示：而这些话之前是我听到在我身后有震动轰轰的声音。（b）该大响声照理说，是那战车式宝座开始移动的声音，因此，将一些出处未明的话语加在这里既不必要，也太突兀。（c）该词语在圣经的希伯来文中并无别的用例，而后面随着「从耶和华的所在」一语更是别扭。凯尔将该祝福语几乎要当作括弧内的加插语来翻译，并将「从耶和华的所在」一语连于主句，这样做只能强调经文本身需要一些重整。凯尔译作：「有一阵大风将我举起，我听见在我后面有大喧嚣的声音，『颂赞归与耶和华的荣耀』，从他们所在的地方发出。」所以最好将 ba ̄rûḵ ，颂赞一字读作 berûm （ kap 及 mem 两个字母在古希伯来文书写中很容易相混），照着RSV译作：当神的荣耀由它的所在升起时，我听见在我后面……（参吕译）。 14、15.这些事都发生于以西结仍在迷离状态的时候。到了第15节，我们发现先知从神显现的地方回到提勒亚毕安置区。89但异象的影响并未完全离开他，因为他用了一些词语像耶和华的灵在我身上大有能力（14节；参22节），这是先知在迷离状况中的典型描述，也可以解释先知何以有七日之久坐在被掳之人中忧忧闷闷，90因为他所看见和听到的，受到一种恐惧和惊奇的交杂情绪所淹没。以西结被带离他的异象后，用下面的话形容他的最初反应：我心中甚苦，灵性忿激。七十士译本略去了「愁苦」一词，并译作「在我心灵驱使下离去」，但这并不符合马索拉经文的强烈用语。希伯来文的 mar ，愁苦可以表达暴烈的性情或愤怒，好像一头丢了崽子的母熊一样；不满，好像亚杜兰人一样；或悲惨，好像约伯，又像希西家。在这些可能的意义中，「灵性忿激」这一相连的词语指出，愤怒是以西结心中的主要情绪。以西结受差宣扬神的话，想到这是一项显然不会有成的事工，不由得忿激。他的自然感觉是反抗他的呼召，所以耶和华的手要在他身上沉重，控制安抚他。但更通常的解释是，先知卷入神反对其子民的义怒中，以致他进入了「哀号、叹息与悲痛」的重担中，那就是神给以色列的资讯内容。司金纳（John Skinner）对这些经节只解释为以西结落入「一种衰弱的精神状态中」。91这当然是完全正确的，也可见于第15节中忧忧闷闷一词的应用，但这似乎不足以解决这特殊词语的问题。大卫生可能是对的，他将之与比较，并解释说：「先知被提升，进入了与神一样的感情，分担了他对以色列的义怒。」92 关于七日的时期（15节），可以比较以斯拉的经历，他曾在惊惶中坐着直到献晚祭的时候。约伯的朋友曾与他同坐七天七夜，没有对他说一句话。大数人扫罗需要三天不吃不喝，不见异象，才能从大马色路上的经历中恢复过来。一个祭司的献身成圣需要七天的时间，也有其含义。以西结也可能认为要七天的时间准备受按立，作先知型的祭司。可以确定的是，他尚未准备好去开口说预言。当他与那些同被俘虏的人坐在一起，他需要一段重新调整的时期，好让异象与资讯可以深入他的心中。他所接收到的是一个可怕的资讯，充满了审判、叹息和流血。更可怕的是，他不是要将这个资讯传给风，乃要传给活生生的人，那些他认识而且喜欢的人。他们与他在耶路撒冷到巴比伦的漫长旅途上一同受苦，一同学习在陌生和被掳所到的新国家中如何生活。「对神的热心在实际的事奉中变得沉潜，并且更具人性。」（大卫生）。 84Davidson, p. 15. 85见导论 Ⅱ〔书版18~19页〕。 86Toy, p. 97. 87Cooke, p. 35. 88见导论 Ⅰ〔书版13页〕。 89见导论 Ⅱ〔书版21页〕。 90这是一个 Hiphil 的分词，字根为 s ̌-m-m ，「被惊骇」、「孤单不安」的意思。格塞纽的希伯来文法一书形容它为内在及物的（§53d），并将它与一些其他动词列在一起，该些动词皆表达「进入某种情况维持在原位的情形」。凯尔将之与以斯拉记3~4比较，并译为「固定地毫无移动」，所以「无动作及哑的」。高勒尔（Koehler）维持了 Hiphil 的「因由」原意，将该词解释为「使（他的观察者）惊讶，困惑」。但该动词更可能形容以西结本人的状况，所以 RSV 的译文是可取的。 91Skinner, p. 52. 92Davidson, p. 21. Ｄ静默的守望者 16～21.一如哈巴谷站立在守望楼上，以西结也被差派作以色列民的守望的人（17节）。这句话的直译是，「我已经赐你作守望者」，表明以西结蒙召作先知，去警告那些被掳的人，将来临的祸患，原是神恩典的作为。守望的人一词是用在耶和华的真先知身上的一个普遍称呼（参：；；。真先知的作用就是要对他们周围的情况有警觉性，无论何时，神的话临到，他们要听，并且正确地向百姓宣讲。这样，无可避免地，先知对于犯罪的百姓，自然常常扮演审判的使者，以西结也不例外。他的资讯是关于罪恶的严重后果。对于恶人，就是那些不单不敬畏神，而且在生活上公然触犯祂诫命的人，以西结的信息是恶人必死（18节）。义人也需要被警诫：如果他偏离公义的路，他需要的警告和恶人所受的一样，纵使他维持了义行，仍需要不断警告他不可犯罪。义人和罪人都需要守望者的警言。 然而，如果说借着他的警告，以西结可以救他的灵魂（19、21节，AV；和合本：「救自己脱离了罪」），那是最误导不过的了。希伯来文 nep ̄es ̌ 的意义很广泛，由「咽喉」到「人」都可以，但只有当我们称一个人为「一个灵魂」时，它的意思才是「灵魂」。希伯来文并不区分灵魂是一个人的结构中的一部分。人就是 nep ̄es ̌ ，一个位格，一个整合个体。所以新译本翻译作你也救了你的生命是对的。 义人（20节）是什么意思呢？我们必须小心，不可将新约的教义读进旧约里去，因而从保罗称义观的光照，去解释这里的「义人」一词。义人（希伯来文 ṣaddîq ）是一些基本上借着他们的好行为，表明自己是守约的人。义人忠心的履行必要的宗教礼仪，自是不在话下。但第八世纪的先知清楚表明，很多热心履行礼仪的人，根本不能算是义人。然而，在包括每一个以色列人的约法社群中，有些人在神的公义裁判庭前被算为义，因而拥有了公义（希伯来文 ṣeḏeq ），而其他人则会被责备，与恶人并列。评估这些结果，并无简易守则可以给人作引导，因此，也不会有任何关于「保证」的信条教理。众所周知，自诩有神的约保障，无疑是受神责备的第一步。公义最基本的特性就是要忠于十诫，约的条文部分。但在实行上，十诫很少被人遵从，比较起来，摩西律法中祭祀的要求更受重视，以致先知们为了一个教导不善的世代着想，每每重提约法蕴含的道德和灵性要求。因此，神的公义不断要求的是：「你们要洗濯、自洁；从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；寻求公平，解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈」。再者，「你们要求善，不要求恶，就必存活。……要恶恶好善，在城门口秉行公义；或者耶和华万军之神，向约瑟的余民施恩」。或者，「世人哪，耶和华已指示你何为善；他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的神同行」。这不是新的教训，只是呼唤人们回到以色列的神耶和华所要求的古老的约，该约源于西乃山和摩西时代。它所要求的是反映出内心的义行（即整个人格，包括思想、意志、情绪及态度），且在神面前谦卑与神和好（希伯来文 s ̌a ̄lôm ）。这样看来，公义显然不能看作是不可消除的特性：它很容易失去，而人以前的义行都算为无有。 罪人会死的警告纯粹是现时的。按我们所知，以西结没什么复活的观念，更无永生的思想，这个警告是说，恶人会早死或暴毙。寿终正寝的死亡并不艰难，特别如果一个人有儿女及孙儿女可以在他以后为他留名。但短命及未到时候的死亡实在是惩罚。如果这事发生是因为先知疏于职守，未警告罪人转离他的恶道，神说，我要向你追讨他的血（18、20节）。这引申了所表达的原则，正如一个被谋杀者的血要求近亲在凶手身上复仇，一个未被警告而死的人也可以被视为谋杀的受害者，而凶手就是疏于职守的守望者。这当然是比喻的说法，但它却强调了以西结受托的责任是非常重大的。基督徒要去警告一个失落之世代的责任绝对不比以西结的责任轻省。 绊脚石（20节；希伯来文 miḵs ̌ôl ）一词，好像它的新约希腊文同义词 skandalon 一样，意思是一个绊跌的时机，其含义可以是字面的或道德的。这里并不表示神故意使义人跌倒，并使他重挫，乃表示祂在人的路上为罪留下了机会，如果人的心倾向罪恶，就可以从心所欲，并因此而获得他们的罪责。这里没有意思说，绊跌是无可避免的：它常常包含了道德的抉择，而且还有守望者的警告，给人指出哪里有和有什么绊脚石。 22～27.以西结在灵感的效果下，再一次到平原去。该词表面意思是「裂缝」，故此是指两山之间的一个地方：有些人会将它翻译为「平原谷」。它很可能指一个特别的地方，以西结常常在那里独处，无可怀疑，那就是他看见枯骨谷（同一个字）异象（的地方。 耶和华的荣耀……停在那里（23节）一句总结了不单是局部，乃是先知在第一章所见的全部异象。这里令人回想不断的，不是那属天战车似的宝座的装备，乃是那坐在其上的一位。以西结也表明了，这次的地点不同于他最初在迦巴鲁河边所见的异象。对灵进入我里面（24节）的注解，可以的注解。 我们并不清楚，这个额外的耶和华荣耀的异象，究竟是否在先知奉派为守望者之后立即发生，还是发生在21与22节之间，即以西结曾照他所领受的宣讲的时间。如果他确曾宣讲，那就可以解释，为何在以后几节经文中，记载了与他的蒙召显然反向的事情。他曾经宣讲了神的警告资讯；没有人听他；因此现在他受命要安静，且将自己关进屋内。困难的地方是，从前几章经文的时序来看，不可能有时间容先知这么做。与的日期相差只有一年零二个月，如果其中包括以西结为以色列的刑罚，向左侧躺卧的三百九十日，那就没有足够的时间让其他事情发生。他最多只能作很短时间的守望者。因此，较可取的看法似乎是，以作为以西结延长的蒙召期里最后的经历。以西结蒙召持续了好些日子，其间神向以西结说话的时候，先知工作的途径及模式便渐渐打开了，这些都是重点经历。一个先知不大可能在神的一次显现中，悉数了解他的蒙召、他的资讯、工作的艰巨责任，以及完成该责任的方法。这些对以西结来说是一个一个阶段出现，只有最后阶段的时候，他才被呼召去第一次以象征性的戏剧手法，对大众宣告耶路撒冷被困的资讯。 有些人认为在这两段经文之间，以西结有一个未竟的事工。他们辩称，人必用绳索捆绑你（25节，RV）一句或是指以西结实际被反对者禁锢，或象征性地指他被禁止说预言，这是一种少用暴力，但同样有效的反对方式。但同样的解释不能应用于他会哑口的预言，因此，更好的解释是，以西结的限制是自发的，不是反对他早期资讯之人所作的。RSV 的解释将「人必用」这个动词作为非人称的众数，表达了被动语气，所以是：绳索必用在你身上，你必受它们捆绑。重要的是需要知道，被绳索捆绑和哑口两者都「不是阻止他履行他的职事，反向地，乃是使他合宜成功地履行他受命的任务」（凯尔）93加诸于他的限制是资讯的主轴，是借着仪式表明以色列民是悖逆之家（26、27节）。 我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人（26节）。哑口原不是绝对哑口之意：有的时候，神会与先知说话，且准许他将资讯传递给百姓。所以这不同于施洗约翰的父亲撒迦利亚的哑口。以西结的哑口持续了一段有限的时期，直到约六年之后，耶路撒冷陷落的消息向被掳的人宣告为止。然后哑口的情况就会停止。其他提到哑口的经文有，此外再无别的经文提及。现在，以西结有理由要作很多宣告，有些与他的默剧资讯有关，其他则为直接的神谕。有一次他拒绝回答一些长老，他们是来向他「求问耶和华」的。不过他详细的解释了何以不愿满足他们的好奇心。在其他情况，长老们来到他那里求意见，期望他能够完全正常地回答他们的问题，他却没有表示意见（，。我们先前提过，94关于以西结的情况有不同的意见，有人认为他患了全身僵硬症，或某些严重的神经失常，而我们也已经看到，这样的解释，无论是主张生理上或心理上的疾障没有一个令人满意，都不能避开这些话语在字面意义引起的困难。更令人满意及实际的论点是，看以西结的哑口为宗教礼仪式的表达，或为神的命令，除非先知在神话语的直接感动之下，否则不向公众说话。从那个时候开始，以西结便被看为耶和华的口。当他说话时，是神有事要说；当他静默时，是因为神要静默。 两个希伯来文字， has ̌s ̌o ̄me ̄aʿ yis ̌ma ̄ʿ ，其字面意思是，「让听的人听」，或「听的可以听」（27节），它们是我们的主所爱用的格言之前身：「有耳可听的，就让他听」。其中的资讯就是特别要确定人对启示资讯之神的态度：他们听了资讯或服从，或忽视而被定罪。聆听者的反应由他的内在生命表达出来。 93Keil, p. 65. 94见导论 Ⅱ，书版23页。吃书卷，是彻底吸收所领受的，就是神的话，向以色列人所说的话。「吃你所得的」，先知的传讲是毫无选择的余地，他自己没有话可说，完全是从神所得着的。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕比较；。信息无论是什么，只要是从神而来的，对信神的人都是甜蜜的。
“吃书卷”是真正接受而且彻底领悟，好似食物吃下去，并且消化。
也许以西结稍有犹豫，所以命令重复了一次。所给的教训需要予以形象的说明。先知的信息不是由他自己来选择的。他要以遵行差他来者的旨意，传扬祂的信息作为自己的食物。灵感不仅意味着心灵的洁净和智力的开发，而且包括外来客观真理的传授。
这个教训也是给研究圣经之人的。他必须把圣经视为传授给他本人的。人不可能创造神圣的真理。真理来自圣经。必须亲自领受信息，予以消化。真理要成为生命和品格的一部份。这是人新生的途径。
1~3本文记录了以西结遵照神的吩咐而吃下书卷的事件。此事件教导我们:①书卷等于是今天的圣经。因此,今天的圣徒要把神的话语——圣经当作灵粮，;②我们不仅要在生活中应用神的话语,也要传给他人。因为神命令以西结吃了书卷“去对以色列家讲说”（1节 ）。
【食卷】
以西结吃下神赐书卷的意象，是他蒙召及接受使命之记载的一部分。卷上的字句必须内在化。它又赋予能力，彷佛神伸手按耶利米的口，使他有能力宣讲预言一样。古代近东并没有直接的对应案例。吃下写了咒语或神祇名字的羊皮纸或蒲草纸，可能是某种埃及或美索不达米亚仪式的一部分。在马里书简和其他旧巴比伦文献之中，「分别为圣归给诸神」或「忌讳」一字（asakku ），是用来描述属于神明之物是「不可吃」的。
──《旧约圣经背景注释》
【】「于是我开口，他就使我吃这书卷。」
【】「又对我说：“人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。”我就吃了，口中觉得其甜如蜜。」
在这节，有命令之外，另有解释，说明这书卷要充满先知的肚腹，使他有饱足与满意的感受。神的话必须完全充满，不然必无法表达与传扬出来，这是先知应有的经验。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕消化神的信息之后，以西结发觉顺服神的旨意是甘甜的（比较14节和约翰在的经历 ）。
其甜如蜜: 在表面上,神的命令似乎艰难如苦役,但是,当我们顺服遵从那命令的时候,就会有很多安慰和喜乐临到自己，119:92）。与此相同,临到我们的所有苦难,虽然当时是苦涩而难以承受的伤痛,最终会使我们拥有比金子更宝贵的信心，,进而将我们雕琢成圣洁而毫无瑕疵的人。
当以西结得知自己已蒙召成为神的同工，担任耶和华责备他同胞的代言人时，心里是多么激动啊！蒙召担任先知，这的确是崇高的特权。但是存在骄傲的危险。保罗就有这种担心。以西结原先的甜在面对使命的现实时就变成了苦。那些蒙召从事特殊服务的人常常也会这样。当人面对重大职责的严峻现实时，当初的兴奋很快就会消失。
【】「他对我说：“人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。」
〔暂编注解〕“以色列家”。主要指被掳的人（11节 ），但并不限于他们。
4~6以西结传讲神话语的对象,不是外国人,乃是自己的同胞。他们虽然是选民,却骄傲而顽梗,因此向他们发出预言是极其困难的事。不仅如此,正如耶稣所说没有先知在家乡被人悦纳一样,同胞发出预言时必忍受百般嘲笑和逼迫。
4-11 重申使命：但重点在先知自身的准备。
4~27神叫以西结吃了书卷之后,赐予他能够克服困难的能力,并将他任命为守望者,要求他必须担负起责任来完成使命。本文告诉我们:①虽然传福音苦难伴随,但主必赐下力量给工人,使其能够担当使命，;②圣徒是基督的工人,有责任传讲生命和审判的道。
【】「你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去。」
〔暂编注解〕“话深奥，言语难懂的民”指外邦民族。
意思是从外表上看，他的任务比被派到语言不通的外邦去要轻松。他的使命主要是针对“以色列家迷失的羊”，不是因为其他民族被排除了救恩之外，而是因为神要让以色列成为属灵的核心和传道的中坚。祂要借着祂所选择的子民保存祂律法的知识，扩大祂属灵的国度。众先知都认识到这一点。以西结预言的相当一部分就是列举临到周围各国的惩罚。这是向他们发出呼吁，告诉他们如果不接受神的计划，将会有什么样的结局。
【】「不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的，我若差你往他们那里去，他们必听从你。」
「我若」虽是假定的，但在文法上是一种肯定的说法，所以中译词在以下加上「必」字。在誓言中也表明肯定的申明（Affirmative Oath ）。在以西结书这样的用法也不少，，，可译为「必」、或「真的」这样的语句。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕此节意思是：「如果我真的差遣你往语言深奥难懂的任何一个外邦国家，他们（比起以色列人 ）听从我话的可能性会大很多。」
这里显示以色列人不像外邦国家，不应觉得以西结的信息很难明白，因此他们的反应是不可原谅的。
听从。如叙利亚的乃缦， 迦南的妇人，罗马的百夫长。基督在哥拉汛和伯赛大所行的神迹，足以使推罗，西顿，或尼尼微人悔改，12:41）。但以色列人比周围的民族更加顽梗。
在各世代中，神的旨意都是要尽可能地多救人。“主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡”。神“不愿有一人沉沦”。先知的斥责应该理解为民族灾难的预言，而不是对民族的所有成员宣布永远的厄运。不论预言国家的毁灭到什么严重的程度，个人仍然有得救的机会。所以在以利亚时代，依旧有七千人没有向巴力屈膝。
【】「以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我。原来以色列全家是额坚心硬的人。」
前额坚硬表征着铁石心肠，亚兰文译本作「眉宇眼角之间」（原意为「两眼之间」 ），表明十分狂妄与傲慢。内里的顽梗已经表露在脸部的表情，完全拒绝的态度，必使先知十分难堪，但是传道人必有勇敢面对这样的反应，而不可感到挫折而失望。他必须坚持下去，决不气馁，决不放弃，再接再厉，一定不可放弃。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕不肯听从我。惟恐以西结会因百姓不听他的话而灰心，神提醒他，这些人早已不听祂的了。“差人也不能大于差他的人”。仆人不能指望得到比主人更好的待遇。救灵的工人将深切体验到世人的拒绝。他务要记住他的主会更加难受，因为拒绝主的仆人实际上就是拒绝主。仆人的确可能省察自己是否因为表述上的缺欠而导致恩典遭到拒绝。然而许多人既直接拒绝了荣耀的神，祂的仆人还能指望比他们的主更加幸运吗？
以色列全家。指 “所有的以色列人”。因为这时像耶利米和但以理那样的许多圣徒，依然在神面前保持忠心。
7~9神告诉以西结说以色列百姓极其刚硬 ,然后鼓励他要刚强壮胆。正如保罗的告白那样,圣徒虽然四面受敌,却不至受挫,而可以继续为主作工。这是因为神借着话语赐下了安慰和勇气，。
7～9神使以西结坚强不屈地传达神的信息，因为百姓将会顽梗不屈地不接受这信息。
【】「看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。」
〔暂编注解〕“硬”的词根和以西结名字前半部分的词根相同，可能与之相关。针对罪人的顽固，先知可能提出自己的软弱。神在这里应许说，以色列人的心地虽然刚硬，但是先知将比他们更坚强，定能胜过他们。这个应许并没有暗示强迫人接受信息。在神的政权中，接受都是出于自愿的。
【】「我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”」
金钢钻十分坚硬，比火石更硬。火石是为割礼所用，。耶利米书中是用坚城、铁柱、钢墙来描写，表明神的保护。以西结有神的能力，坚硬到无法对抗。他传出的信息是最不留情，毫不留丝毫余地，使人无能有缓冲之处，比耶利米更加利害。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕“金钢钻”。非常坚硬的石头。
金钢钻（shamir ）。“坚硬的石头”。。有译本为“钻石”。但钻石在当时尚不为人所知。
【使额坚硬的意象】
参较同一用语在亚喀得语中的用法，显示以西结的额头被比作最坚硬的石头。但本节不太可能是指金钢钻，因为要到以西结之后一个世纪，古代近东才有钻石的左证。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他又对我说：“人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。」
〔暂编注解〕我对你所说的一切话。不可拒绝接受和宣扬神的全部指示（见第11节 ）。
要心里领会。这里解释了第1节中吃书卷的异像。本节后半句显然颠倒了顺序，先是心，再是耳，这种倒装现象在希伯来文中是常见的。
【】「你往你本国被掳的子民那里去，他们或听，或不听，你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。”」
〔暂编注解〕「本国被掳的子民」：指明先知宣讲的对象。
往你本国被掳的子民: 在本文,神以“你”这一词表明,以色列民族是怎样背叛和遗弃了神,是怎样伤害了神。圣徒不可消灭圣灵的感动,乃要谦卑地顺服神的话语,从而避免神不愿意圣徒人生道路的悲剧发生，。
在上文中已经告诉以西结，他的使命是针对以色列家（第4节 。现在则具体到“被掳的子民”。在公元前593或592年他蒙召的时候，以及以后几年里，被掳的只占犹太民族的一小部份。公元前586年耶路撒冷陷落以后，大批的人被掳了。以西结的信息是针对被掳的人。耶利米的信息是针对犹大剩下的人。但以理的信息针对巴比伦的宫廷，除了其中封闭直到末时的那一部分。虽然这三个人是同时代的，但他们职责的范围却不一样。
【】「那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说：“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！”」
先知所听到的声音，是称颂耶和华的荣耀，着重神的显现。这声音不是说话，而是地震的。所以在本节下可译作：「当耶和华的荣耀在祂的居所显现。」这是没有称颂的话。「称颂」是在希伯来文，但该字（brwm ）改成「上升」（brwk ），是若干学者对经文评鉴的见解。「当耶和华的荣耀在原处上升，就有轰轰地震的声音。
」── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕原意不甚明朗。
「该称颂的」
于原文与「升起」只差一个字母。故有学者认为12下可解作：「当耶和华的荣耀由它的位置升起时 ...... 」
先知担任先知工作的第一阶段到这里结束了。以西结在灵里被带离宝座，活物和轮子。他在离开的时候听见身后有“震动轰轰”的声音（七十士译本为“地震” ）。声音是很清楚的。这是赞美的声音。没有说明来源，但可能像赛6章和启4章中一样，来自宝座周围的活物。
英文RSV版的译文“当神的荣耀从其所在之处升起”，是把希伯来语baru祂（ “该称颂的” ）变成berum（ “当升起时” ）。这种变动没有古版的依据。
12-15 呼召的结语：耶和华离开祂呼召先知之地，以西结则回到他被掳的同胞当中。
12~15以西结对以色列民族所犯的罪孽,感到极其愤怒,当时他居住在被掳之地提勒亚毕。他以恐惧战兢的心回顾所听到的话语和所见到的异象,安静地在家里度过了七天。本文向我们指出了两个事实:①对不义的义愤:以西结是为以色列的罪行感到了愤怒（14节 ）。现今的圣徒也当为罪感到愤怒,为自己里面的罪,为漫延于社会,及国家中的罪恶。②准备的态度:以西结在提勒亚毕停留了7天,在这段时间他默想神所赐给他的话语,并准备了即将要展开的事工。今天的圣徒也当在为主作工之前,首先在神的话语上有所预备。
【】「我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。」
〔暂编注解〕是解释12节的「震动轰轰的声音」。
【】「于是灵将我举起带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵（原文作“手” ）在我身上大有能力。」
「灵性忿激」希伯来文原意为「玛拉」（m-r ），与「悖逆」（m-r-y ） ），有谐音之用意。但是七十士译本的亚历山太钞本（Alexandrian Codex ）作「超越」（meteores: aloft ），似乎将希伯来经文加以修改（由 m-r改为r-m ）。这样灵性忿激是指心灵的泪动甚至高昂，都是神的灵在以西结身上而大感能力。心灵不是在忿恨中激动，而因神的灵加力有兴奋亢进的情绪。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
「心中甚苦」：这是传统的译法，苦的原因很复杂，可能因为身负重任而自觉能力不足。但「苦」这里大概应作「坚强」，「我心中甚苦、灵性忿激」可作「我里面激烈的心灵使我坚强」。
──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕以西结“心中甚苦”，因为百姓的顽固将要令他的任务变得更为艰巨，。
「心中甚苦」：这是传统的译法，苦的原因很复杂，可能因为身负重任而自觉能力不足。但「苦」这里大概应作「坚强」，「我心中甚苦、灵性忿激」可作「我里面激烈的心灵使我坚强」。
灵将我举起: 意指魂游象外的状态（8:3，11:1-24）。当神的灵掌管圣徒时,我们就能正确分辨神的旨意,从而更有效地推动主的事工。心中甚苦,灵性忿激: 以西结为自己将来的事工感到忧虑,为自己的同胞所犯的罪恶感到强烈的愤怒。因为以色列的罪极其严重,他们不断拒绝神的宽容、慈爱、怜悯，。我们生活在混乱而充满不义、不信的世界,就当恨恶不义，，。
忿激（chemah ）。经常译为“怒”或“怒气”。有三次译为“烈怒”，，38:1）。神的呼召原先对于以西结是如此甘甜，在实施的过程中却变苦了。以西结的忿怒部分可能是因为他同胞的罪。但任务成功的无望和艰难，失败的恐惧，以及难以胜任的感觉无疑使先知倍加失望。参耶利米的类似经历，。
【灵将我举起，带我而去】
希伯来语的「灵」字亦可解作「风」。早在苏美时代，风／灵一字已经和异梦、异象有关。梦神被名为「众风」。在亚喀得语中，带来梦境的神名叫札基库，这名字也是源自风／灵一字。此外，他们亦相信在梦或异象之中，人的「灵」是能够升起四处移动的。在后期文学中，《以诺一书》形容这位洪水之前的族长被天使送到伊甸园，在那里作为人类的「守望者」，将他们的所作所为录在书上。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我就来到提勒亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。」
先知到那被掳的人那里，是在提勒亚毕。在以斯拉记及尼希米记是特米拉与特哈萨。特米拉可能是亚甲文的「水手山」或可称为「盐山」。14提勒亚毕照希伯来文的字意，可译为「穗山」。但照罕莫拉比钞本（十七卷七十九行起 ）以及提革勒比拉撒三世的年册（Annual ofTiglath-pileser III 第二○八行起 ）。是十六地区之一，早经洪水所毁，成为荒废之地，久无人群。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕忧忧闷闷: 希伯来语,意味在惊讶中保持沉默。以西结之所以如此过一个星期,是为了默想神所给予的话语,从而以新的觉悟去事奉,同时,也为悖逆的以色列之堕落而担心。安静默想主的话语,会使圣徒的生活更加敬虔丰盛。
提勒亚毕（Tel 'abib ）。“绿色玉米棒之山”，据认为就是阿卡德语中的Til abūbi（“暴风洪水之山” ）。据说这种因风和水形成的沙丘在尼普尔地区是十分常见，前提是迦巴鲁位于尼普尔附近。见注释。但提勒亚毕的位置未能确定。
七日。有人把这七天的沉默与其他伟大宗教首领的退隐期相比，如以利亚在何烈山四十天，保罗退到阿拉伯，我们的主在受洗后退到旷野中。有人认为以西结这样做是因为他对所遭遇的环境和态度感到意外。也有人把以西结的沉默比作约伯的朋友们与先祖一起“七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话”。但上下文似乎暗示神并不希望这样的耽搁。沉默可能是因以西结的痛苦和愤怒而引起的。先知的做法如果不是出于推却，也是故意的拖延。慈爱的神等了七天。七天后以西结没有回应。神就严肃地警告他。我们想起怀爱伦曾有过类似的犹豫，不愿告诉别人主已向他显现。
【提勒亚毕】
严格一点来说，「提勒亚毕」（巴比伦语 til abubi ）一名是指洪水冲来的废物所造成的地方。「提勒」一字是指城市的废墟（一般译作「遗址」 ）。如此，从犹大掳来的家庭，可能是被安置在一个被战火或洪水摧毁了的地方。巴比伦人可能是要他们重建此地，使迦巴鲁运河畔的尼普尔地区，可以恢复出产。这话更是极好的双关语：因为犹大人是被巴比伦人胜利的洪水冲到这地来的。
──《旧约圣经背景注释》
【】「过了七日，耶和华的话临到我说：」
〔暂编注解〕以西结看见异象和接受差遣之后，需要“七日”的时间去重组一下。
16~21度过沉默的7天之后,以西结被立为守望者,担负了警戒百姓不可背道的责任。我们可发现以下事实:①神按照自己的主权,设立真理的工人;②传讲神话语的人所担当的最重要的任务之一,就是揭露罪人的罪,并使他们从罪恶的道路回转归向神，。
3:16-21守望者的职责：本段的意思在33:1-9大致上重复： 倘若守望者失职未警戒百姓，他个人要肩负灾难的后果；倘若守望者警戒了，听见的百姓便要自己担负责任，犯罪者受罚，悔改者得生。这样，预言的信息更显逼切。
【】「“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。」
〔暂编注解〕“守望的人”有责任将会遇到的危险，告诉城内的人。先知是守望者，有责任告诉百姓，耶路撒冷将会遭受毁灭；唯一得救的途径是离开恶行。
正如“守望的人”的任务是把即将发生的危险警告全城，以西结也要把即将临到耶路撒冷的破坏警告他的同胞。
守望者: 旧约时代的守望者,要在夜间看守城池或禾场,或是警戒敌军的入侵,若有形迹可疑的人就要向王汇报。但是在旧约中,此词常常用以描述先知,他把将神之审判和拯救传讲给百姓（33:2）。今天的每一位圣徒都是神的守望者,在生活中理应对罪宣告神的审判,对公义和良善则要宣告祝福，。
瞭望塔上的哨兵要在危险临近时发出警告，。这是比喻以西结工作的特殊性质。先知要亲自关注每一个人。
【】「我何时指着恶人说：‘他必要死’，你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪（原文作“血” ）。」
〔暂编注解〕「我却要向你讨他丧命的罪」：即「我必要你对他的死亡负责」。
守望者看到危险临近时候，就要吹起号角。当以西结看见恶人漫不经心地走向灭亡时，他就要对他们说话，警告他们这样做的后果。从广义上说，这句话不但指今生的危险和死亡，而且指在神的审判台前被判永死的属灵危险。那个法庭的判决，决定每一个人的永生或永死。凡坚持犯罪作恶的人，其最终命运就是灭亡。守望者有责任将这个不可避免的厄运警告人。他的失职会导致他人灵魂的失丧。
经常有人问：“神让一个人的得救取决于另外一个人是否负起警告的责任，这是不是公平？”回答是神是公平的，犯罪则是很不应该的。神救人的工作与祂的品格相一致，并涉及善恶之争的大课题。祂不采用强迫的方式。所以祂直接救人就有了局限。但当人在救灵工作上与神合作时，对个人的影响力就会增加，而且他更有可能接受神对于他的计划。于是就有了国外的布道工作。让我们考虑一下尚未受到基督教影响的海岛吧。神借着耶稣“照亮一切生在世上的人”。祂正在尽一切努力拯救每一个人。每一次更大的努力都会被仇敌指责为强迫。但随着传道士的来到，机会将大大增加，结果有更多的人得救了。所以不公平的不是神，而是我们这些不忠心的守望者。如果我们不借着真诚的悔改除去罪恶，我们自己的灵魂就会沦丧。
18～21以西结有责任警告本节所提到的四种人，但每个人都必须为自己对警告的响应负上个人的责任。
【】「倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。」
〔暂编注解〕发出充分的警告以后，守望者的职责就结束了。但守望者很可能问：“能不能最有效地发出警告，并提供充足的时间？”
受到警告的人有权选择听还是不听。每一个人的沦丧都是咎由自取的。责任不在神，因为神已经给所有的人提供了充分的机会。
人或生或死，都在于自己的选择。以西结所强调的是个人的责任，而不是民族的责任。以色列人不要因为国家遭到了惩罚，就认为自己不可救药了。在另一方面，他们也不要因为有亚伯拉罕作为他们的祖宗，就觉得无须悔改了。
【】「再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死。因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被纪念，我却要向你讨他丧命的罪（原文作“血” ）。」
此处的义人表明他有外表的虔敬，他的行为似遵守神的律法。其实他的义只是一时的。以后他仍露出真面目来。这可用新约中保罗致加拉太书信的话：那靠律法称义的，却没有真与神有关系，是从恩典中堕落了。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「绊脚石」
：指神所降的灾祸。这节经文的大意是：若有义人离弃了正义而犯罪的话，他必遭受上帝的灾祸，甚至于死。
绊脚石。绊脚石是为了阻止罪人堕落，唤起他们的危机感。当罪人受到这样的阻碍时，需要听守望者的声音。适时的警告会促使他们从罪路转回。不警告就会导致他们冲向灭亡，于是守望者要对他们的生命负责。这里再次看出神在拯救的工作中十分需要人的配合（见第18节注释 ）。
他素来所行的义。就是善行。本节并不支持一种普遍的看法，即认为真正的义人不会堕落，以致最后沦丧。只有忍耐到底的人才能得救。
不被纪念。在神的计划中，奖赏不是善行减去罪行，或者罪行减去善行。对于忍耐到底的义人来说，他的全部犯罪记录都会消除。他的奖赏决定于他的善行。在另一方面，当罪人受到惩罚的时候，会发现他的所有善行都没有考虑在内（见结18章 ）。所以在罪恶得到宽恕的时候，并没有马上予以涂抹。有记录要留到审判的时候。因为如果义人堕落沦丧了，他的所有的罪孽，不论有没有受过饶恕，在最后赏罚的时候都会统计在内。
【】「倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。”」
这里指义人与恶人不同。恶人不肯受警戒，先知无法为他担罪。但义人总应受警戒，真的不犯罪。神仍愿意他活?。他可以存活，先知尽了责，恶人死亡不再是他的过错，义人的生死也不是他需担当的了。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕神的旨意是要救人而非降祸于人。
【】「耶和华的灵（原文作“手” ）在那里降在我身上。他对我说：“你起来往平原去，我要在那里和你说话。”」
〔暂编注解〕神吩咐以西结往平原区，让耶和华在那里向他显现，正如在迦巴鲁河边时一样。这些话是在以西结完成了的任务之后说的。那时百姓与先知处于对立态度。后来，神使以西结口哑不能说话，强迫他用手语与人沟通；除非神有特别信息给他，才能够说话。这情形一直维持下去，直到他对耶路撒冷的预言应验，。
先知必须到耶和华指示的地方，虽然还不知所示何物。
「平原」：原文作「谷」，可能与枯骨复生之地（37:1）为同一个地点。
以西结所听到的话，显然使他深感责任的重大。
22-27 神的指示与先知的受缚。
22~27神以权能临在以西结面前,吩咐他在家安静等候。并且,只有当神允许时,才能开口说话。我们的行动应遵照神的时间，。
3:22-5:17象征的动作：在一连串象征性动作中，神透过先知的动作将的话语表达出来。首先以西结被差遣到「平原」去接受神的指示，然后象征的动作陆续展开：1人必用绳索捆缚先知，象征先知的言语行动将受限制，只有在神的逼使下先知才有发言的能力（3:22-27）；2先知摆设堡垒，然后作围困堡垒状，象征耶路撒冷将被围困（4:1-3）；3先知分别左右侧卧多日，象征先知宣告并担当以色列家的罪孽（4:4-8）；4先知要按时按量吃喝，并以粪便作燃料烤饼，象征京城被围困时粮食缺乏，人心惶惶的情形，并预告百姓被掳后亦要吃不洁净之物（4:9-17）；5先知用刀剃须发，象征京城被围困多日后，百姓必被掳走。（5:1-4）透过象征性动作传达信息：固然是一种十分奇特的表达方式，但也明显的表现：神的话语必定在行动上成就；而先知在其中必须承担传递神话语以及背负百姓罪孽的双重责任。
【耶和华手的果效（哑口 ）】部分学者提出以西结的问题，是如失语症、精神分裂等疾病的结果。又有几位解经家提出以西结可能是自我约束，对自己在百姓和神之间作为媒介的角色加以限制，又可能是神主动限制其言语（两者都是根据神的命令 ）。亚喀得的咒语文献描述「被神明触摸」而变得不能说话；以西结的经历可与之参较。这些材料先知应该很熟悉，亦能解释他所有的是先知特有的状态，与健康状况无关。瘫痪感和无法说话在古代世界，人所共知是承受猛不可当的超自然力量之后的症状。咒语希望能够产生这种状况，这也是受邪灵压制的结果。在一篇巴比伦智慧文学（《卢鲁彼勒南默基》 ）中，不知自己为何受苦的人形容自己嘴唇不能言语，手脚僵直瘫痪。他的苦难全都归因于「玛尔杜克的重手」。
──《旧约圣经背景注释》
【】「于是我起来往平原去。不料，耶和华的荣耀，正如我在迦巴鲁河边所见的一样，停在那里，我就俯伏于地。」
〔暂编注解〕以西结想起了他所原先看到的印象深刻的异象（结1章 ）。神荣耀的展示，鼓舞他接受了任务。现在无疑要给他新的保证。他接受了对于他保持沉默的责备。从今以后，以西结要做一个谦卑顺服的仆人。
【】「灵就进入我里面，使我站起来。耶和华对我说：“你进房屋去，将门关上。」
〔暂编注解〕耶和华命令先知把自己关在屋里，可能指以后几项象征性动作都是在屋内进行，并预表耶路撒冷的困境。
可能是要化一点时间思考，好为他开始工作做准备。
【】「人子啊，人必用绳索捆绑你，你就不能出去在他们中间来往。」
〔暂编注解〕“绳索”。不是实际的捆绑，而是以西结受限制不能公开传道。然而，他却在自己屋里说预言。
人必用绳索捆绑你: 意指当以西结执行事工时,会遭受百姓的毁谤和逼迫。撒但的侍从常在传讲话语的路口加以妨碍和逼迫。，16:19-23，。因此,圣徒要穿戴神的全副军装,以大能击败撒但一切的诡诈，。
不一定真的被监禁，至少历史上没有这方面的文字记录。如果是比喻，那就是指百姓顽固地拒绝听从，以致以西结根本无法宣布他的预言，就好像被捆绑一样。
25-26预示先知的行动要受被掳之人的限制，而他的言论则要遭到神的管制，只在特定场合，神才让他发言。这样的限制大概不是要阻碍先知履行他的使命，而是要向被掳之民表明他们是悖逆的人（见26-27 ）。
【】预示先知的行动要受被掳之人的限制，而他的言论则要遭到神的管制，只在特定场合，神才让他发言。这样的限制大概不是要阻碍先知履行他的使命，而是要向被掳之民表明他们是悖逆的人（见26～27 ）。
「哑口」：并非表示先知完全不能言语，而是指他发表言语的自由完全受到神的管制（见27 ），直至耶京沦陷之后为止。
，，──《串珠圣经注释》
【】「我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人，他们原是悖逆之家。」
〔暂编注解〕“舌头贴住上膛”：表示不能说话。这里是指先知只能说神所指示他的话，并不是他完全失去了说话的能力，因他在此期间也讲过话，，。六年之后，当耶路撒冷沦陷的消息向被掳者宣告后，先知恢复说话。
惟有神吩咐他的时候，以西结才能开口讲话。
「哑口」：并非表示先知完全不能言语，而是指他发表言语的自由完全受到神的管制（见27 ），直至耶京沦陷之后为止。（24:27，29:21，33:21-22）
就像不信天使话语的撒迦利亚一样，这里似乎责被以西结不肯说所吩咐的话。但神要利用这个经验。先知的哑口和他在神开他的口时说话，进一步证明对悖逆之家所说的话乃是神的话。
先知口哑不能说话，预兆以色列民的罪恶将受到耶城围困的惩治。这些预兆是指所记载的两次被围。耶路撒冷第二次围困是在第一次围困十一年之后。
26~27哑口: 是为了不让以西结冲动地传讲神的话语。人不可靠着自己的主观感受和感情传讲神话语,乃要唯靠圣灵的能力和引导，。听的……不听的: 你们要悔改归向我的神话语,会引发两种结果。听而归向神的就能得救（6:8，，，,听而固执己见的终必灭亡，20:26）。
【】「但我对你说话的时候，必使你开口，你就要对他们说：‘主耶和华如此说。’听的可以听，不听的任他不听，因为他们是悖逆之家。”」
〔暂编注解〕听的可以听。参耶稣在和所说的话。七十士译本为“不顺从的任他不顺从”，的回应。
悖逆之家。神过去称以色列人是“硬着颈项的百姓”。导致他们在旷野流浪了四十年的精神，现在造成他们的被掳。
【思想问题（第2- 3章 ）】
1试比较以西结、以赛亚（赛1章 ）、耶利米（耶1章 ）及摩西（出3章 ）等人蒙召经历的异同。这对神行事的方法有何提示？
2以西结在蒙召的经历中，两次见到同一个异象（3:23）。这一个异象有何重要性？
3你今日也有使命要向周围的人传福音，你所处的环境与先知的是否有相似之处？你在2章; 3章中，可以找到什么提醒、警告和安慰。
──《串珠圣经注释》
【】
【守望者】「要吃这书卷，好去对以色列家讲说。」
神的手必伸至我们各人身上，有书卷递给我们。我们必须吃这书卷，得着神的话而心中有喜好爱慕。凡要去开口说话的人，先有书卷吃下去。这是很重要的，因为我们把握神的话为教导劝勉别人，自己先必须吃饱。对真理我们应有理性来领悟，但是心灵可能完全不受感动。我们对神的话要有属灵的感受，以致灵性受了滋养，因顺从神，而有生命的长进。
有时我们领受与传出的信息，好像以西结的书卷那样有哀号、叹息悲痛的话。我们蒙召是向那些面无羞耻，心里刚硬的人，神的话语在领受的时候虽然甘甜，但传出的时候却感苦涩，但是最的结果必是无可避免的满有灾殃。我们不可畏缩，不敢传讲神的事，我们也不可顾到这些罪人是否愿意听受。也许我们在传道中这样的成分不多。亚拉伯人说，全是阳光，就造成沙漠。如果没有冬天的霜，大地就不能使谷物丰收，我们若体会神真理严厉的成分，必有痛哭的眼泪。使徒保罗说：「许多人行事，是基督十字架的仇敌，我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。
」──迈尔《珍贵的片刻》
「人子啊，我立你作以色列家守望的人。」
古时的通讯不发达，敌人会突然来攻袭，如果猝不及防，会吃很大的亏，甚至覆灭。因此，要设立守望者，常在高处瞭望，注意远方的警号；一看到危险临近，就尽快通知防军，积极防备。因此，全军，全城，以至全国的安危，都系于守望者的身上。守望者不是显赫的职位，但必须忠心尽职。
先知的责任，是为神家作守望工作。耶和华对以西结说：“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。”
守望者要知道自己的责任，是要儆戒在罪恶中的人，脱离恶行，归向神的道路。因此，必须有正确的信息。信息不是自己的灵感编造出来的，是先要听神的话。一颗专好自己活动的心，能说话而不知道安静听话的，必不能领受神的信息。而且“耶和华的言语，是纯净的言语，如同银子，在泥炉中炼过七次。”所以必须要有清洁的心，说谎诡诈，嘴唇油滑，心口不一的人，总不会有神圣洁的信息。另一方面，守望者要向人说话，不问人喜欢不喜欢，即使他在沉睡当中，仍然要叫醒他；他在最欢乐无忧的情绪中，更必须知道危险。
守望者是人，必须谨防人的恶性向作祟，以致不能尽到当尽的重大责任。守望者有当守的“三不”：
1.不自怠惰：守望者是站在安全与危险的边界，常是远离人群，没有谁整天跟在后面监督。所以要知道面对的危险，警惕忠心，不要陷入沉睡。明显的，守望者在当值的时候沉睡，是最大，最可怕的失职。你可以说：睡觉不是罪恶，贪安逸也不是罪。但在作守望工作时怠惰，就像叛国一样的不忠。
2.不怕孤单：守望者必须耐得孤单，因为守望所总不会在市场里面。有的人喜好交际，逢迎官场，把时间花在应付宫廷的人，搞政治活动，建立自己的势力，哪会作得好守望的工作，必然使托付他的失望，误了大事。
3.不求闻达：守望者没有信息，就是好信息。不要因怕寂寞，而造出惊天动地的谣言，使自己成为众人瞩目的要人。这是最邪恶的事。就如：遇到甚么国际事件，就有人牵强附会，以预言解时事，成为谣言；以致末世预言，没有人相信准备。
求主在教会中兴起忠心的守望者来。── 于中旻《以西结书笺记》
【】
「耶和华的手在那里降在我身上，他对我说︰你起来往平原去，我要在那里和你说话。」
使徒保罗在亚拉伯的沙漠中，历时参年，在那时期中，他心中被传福音的火充溢。故自古以来，我们常常可以从任何一位被基督所重用的仆人看见，他们自己的计划往往整个地被推翻，且经过了一段特殊的等待时间。
你瞻望着到了叙利亚之后，再懂得信靠耶稣，现在他说︰“我要你无需等到叙利亚，就表示信靠我是什么意思。”
我的等待情形，远不及保罗那样严重，原则却有相通的道理，当我以为职业之门已给我打开，欢迎我投入文学工作时，却被阻挡了，有一位先进直截了当地表示︰“绝对不行，她必须在写作和谋生之间作一选择，两者不能兼得。”
那是主历一八六零年，到了一八六九年，我的“歌之使命”问世，了解了在韬光隐晦中，等待了九年，确有主明智的道理。神的爱是不变的，当我们看不见或觉不到他的爱时，他还是一样的爱我们。他的爱和他的能力，是对等而交相为用的，他阻止我们享乐，不要我们自以为进步，因为我们究竟是否真正成熟，以及如何策励我们，他知道得最清楚。——海弗格
神给我们准备了工作的界限，和休息的所在，因此我们在极其疲乏时，他带领我们到路旁的井边，你当该休息，并将赞美归给主