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iii. 先知质问君王a）
虽然在一些国家（如埃及）王被视为是神圣的，但在以色列，王却必须顺服拣选他的耶和华神，遵行祂赐给以色列人的所有诫命。鼓励王履行这些义务，并且在他没有遵行时奉神的名责备他，乃是耶和华先知的任务。先知撒母耳曾经见到扫罗王顽固地拒绝接受责备，；现在拿单即将知道大卫听见有关他行为的真理时会如何反应，先知处理的方式是非常重要的，这例子中提供了一个典范，也显露出特殊的洞察力，可以洞悉人类对于自己的罪孽和别人的失败会有什么反应。 1.耶和华差遣拿单，所以拿单就满载着神的权柄去了，但他是多么害怕「责备王」这种敏感的任务呢！拿单到了大卫那里并非累赘的词语，因为它与15节一起作为故事前后的框架。拿单开始与王会晤时，是描述一个可以轻易从地方法庭得到的案例。没有线索暗示这是一则比喻，预期中，大卫这位至高的法官一定能判决艰难的案子；他仔细注意所有细节，这些细节是先知用谨慎挑选的六十一个字眼概述的。 这个案子是有关两个人的，一个是富人，一个是穷人。即使是这么细微的讯息都可以引起兴趣：生活中总有不平等。 2～3.富人的富有与穷人的别无所有、富人的牛群羊群和穷人的一只小母羊羔、自然增加的牲畜和穷人需要购买惟一珍爱的财产，成了强烈的对比。作者以这方式使我们逐渐认识这穷人。他亲手喂养买来的羊羔，当是家中的一员，待像亲爱的女儿。他们是不可分离的了。 4.一个访客来看富人，他不愿消耗自己的牲畜款待客人，却宁可夺取穷人宠爱的羊羔，把变成筵席上的主食。现在我们确实知道这富人的卑鄙残酷。 5～6.大卫专注于拿单所说的两个人，能正确了解他们是什么样的人，他的反应是义愤填膺，其激烈可能会令自己吃惊：我指着永生的耶和华起誓：行这事的人该死！这誓言是没有必要的，但却是热烈投入的征兆。大卫对富人作了死刑的判决。但为什么呢？他并没有犯杀人罪啊！ 大卫满心以为这是与自己无干的事实，只是富人与他的罪行；但实际上，这却是与他有关，并且想要以这方式恢复安全感……拿单为了这目的，提供给他一块投射镜，而大卫的投射也的确是非常激烈。他以为是在宣读另一个人的判决书，但实际上却是完全在宣判自己。223 大卫企图借着审判另一个人来摆脱自己良心的罪咎，却在潜意识里审判了自己。只有这样，他才会提及赔偿四倍以补偿穷人的损失，并解释判决背后的理由：富人行这事，所以必须负起责任，而他的心态也是应该谴责的，他没有怜恤的心。若是需要任何证据，大卫的反应就是证据：天赋的人性就具有正义感，可以有效地运用，判断自己身外的事；同时，施行判断之人的良心也使精明的旁观者得以监察出其罪咎（或无辜）。 7～12.拿单很有技巧地提出案子，得到好机会说出该说的一切话，没有浪费任何时间或唇舌：你就是那人。大卫自己对别人作出定罪的宣判，却忽然明白对别人所作的判决现在却正确无误地适用于自己。用比喻作为协谈工具的力量，这是有效不过的明证了。大卫所有辩护的借口都被一举敉平了，他赤裸裸地站在审判官面前。 拿单来这里就是要传达神的审判，所以不敢缓和语气中的冲击力。事实上，他是以第一人称宣告神自己的话。对于先知和君王两人而言，这都是可畏的时刻。但是借着比喻诉诸于王的良心，已经为宣判作好准备，发挥了它的作用，并且已经判了王的死刑。大卫现在让耶和华的话深入探查，好显明人格中隐藏、黑暗的一面，以致他能承认那的确是自己的人格。 首先，大卫一定得考虑他从神手中接受的一切：我膏你……救你……赐给你。他从年幼开始，就非常丰富地经历了耶和华的恩典，他接受撒母耳膏抹时、从扫罗手中蒙拯救脱离死亡，又承受国权和你主人的妻。当时的风俗显然是，死去的君主的妻妾由继位者接收，大卫因着这规矩，也为家室增添一些人口。他绝对没有办法说曾经受到剥夺，他就是那富人。而且，他若曾要求更多，一定可以得着更多，耶和华就是对他这么慷慨。 虽然是这样，大卫却行祂眼中看为恶的事，蔑视耶和华的话语和祂的权柄。大卫知道扫罗因为拒绝耶和华的话而遭到什么事；现在他自己也受到同样的判决。 你借……刀杀害赫人乌利亚：虽然大卫只是从远处监控这次杀害的行动，还是犯了谋杀罪，就等于他用自己的刀刺入那人一样。他怎么能够逃脱死亡的刑罚呢？虽然根据当地的法律，他可能被判无罪，在神的审判面前却没有上诉的根据，这位元神圣的审判官继续揭发那激发谋杀的奸淫罪行。 耶和华即将要施行的刑罚，完全反映出所犯的罪。刀剑必永不离开你的家，说明大卫的王朝仍要继续存在，与扫罗的不同，却有限制：继续受到漫长之战争与杀戮的刑罚。在这点上，整个国家都受了连累，将来的世代持续作战时，将会回想起大卫的罪。而且，我必从你家中兴起祸患攻击你；他将会失去妻子，归于别人。耶和华说：我必……把你的妃嫔赐给别人，像大卫夺取拔示巴一样；他是在暗中这样行，以色列众人却要目睹耶和华的报应，因为若要看见公义得以施行，耶和华的律法得以持守，这乃是必须的。「从拿单的角度看来，论点很清楚。赐下国度的乃是耶和华；那么，耶和华不会无视于祂的王的暴行，而不影响到他的国家。」224下面的故事将会显明大卫有生之年如何受到影响。拿单奉耶和华的名发出的责备，令人看出耶和华自己必直接采取行动刑罚大卫；其实际的情况牵连大卫不同家庭成员互相交织的心计，他们的动机是那些使父亲蒙羞的罪，以及对名声和权势的欲望。圣经从头到尾都确证神护理的工作，是显明在奥秘中的，因为参与这场戏剧之人都是自由选择自己的行动，但神的工作却藉此完成。 13～15a.王第二次回应先知，判决自己，与他对富人所作的判决有密切的关系（5～6节）；但要发出这第二次判决，可要比第一次难多了。大卫现在鼓起勇气承认并面对事实他没有任何借口，应受死刑。先知尽管是耶和华的代言人，却也是大卫的国民，而大卫虽然是君王，却在先知面前承认自己的罪。如此丧失颜面是难以忍受的事，可以视为是政治上的自杀；但王确信拿单身为先知的正直，而自卑认罪。惊人的答复立刻就出现了：耶和华「也」（吕译、RSV）已经除掉你的罪，你必不至于死。这是大卫生平中的转捩点，很清楚地说明大卫在最基要的关系顺服耶和华神与扫罗是截然不同的；为这缘故，他得了赦免；而扫罗却永远不承认自己的罪，也不接受它导致的弃绝。传统上都接受诗三十二篇表达了大卫在这场合的想法，因为得知赦免代替罪咎，在认罪的痛苦之后恢复了交通，而洋溢着喜乐。他得着了新生命以代替死亡，如此白白地进到神的恩典中。 然而这转换的经历，并不意味耶和华借着先知宣告的审判，就此取消了。大卫仍然得面对他「藐视耶和华」的后果（RSV，参：吕译、思高、现中），另一个结果将会是这些后果的征兆：你所得的孩子必定要死。先知就这样完成了任务，离去了，会谈也就此退出。 iv. 孩子的死b～23） 大卫是令人惊奇的人物，甚至连那些在王宫中最接近他的人，都不了解他的想法。他从拿单的话得知拔示巴所生的孩子必要死，将要在那件事上向所有人显出公义。这样，以色列人和以色列之外的观察者将会得着证据，知道耶和华的确是位公义的神，人类的行动都受祂评量。然而大卫恢复与耶和华交通后，深深地意识到耶和华的慈爱，神赦免他，不顾他过去的罪，恢复他作以色列人的立约之君。他因此能够再次在祷告中亲近耶和华，尽量祈求耶和华把孩子的性命赐给他。 15b.圣经此处将疾病与父母的罪连上关系（参：，但就像生来瞎眼之人的例子，其目的乃是荣耀神。圣经作者毫不犹豫地将这孩子的病直接归因于耶和华，与先知的话一致。 16～18.大卫这次的祷告绝对不是敷衍了事。他如此深爱那甚至还没取名字的孩子，甚至愿意禁食，而且不睡觉达一周之久，为要专心祷告。这位元深情的人根据耶和华对他的爱而了解「爱」这字的意义，切望能救婴孩的性命。因他的祷告未蒙应允，当孩子死时，没有人敢告诉他这消息，怕他会受不了，但他们却误解王的心意了。 19～20.大卫一旦确定孩子已经死了，非但没有哀哭，反倒恢复了正常的生活；他的臣仆过去一周一直企图说服他这样作，却没有成功。他甚至进耶和华的殿，到当时安放神的约柜的帐幕去敬拜。这证明大卫已经接受了神的审判，尽管他过去一周哀哭，好像已经预先表达了极大的哀恸；现在孩子既然已经死了，他就能够改变过去一周的习惯，甚至敬拜那取回孩子的神。然后他就退出禁食，要求吃饭。 21～23.臣仆觉得这么颠倒的行为需要解释。大卫给他们的答复，能够使每代的读者都赏识他的推理：或者耶和华怜恤我……也未可知，显明大卫确信他正在接触的神，是个别地对待祂的儿女，回应他们的信心；所以当他听见耶和华借着拿单对他所说的话（14节），并没有认命地接受它，反倒像个孩子听完父亲的宣布，认为行为若能够得父亲接受，父亲有时候也会转意不刑罚，大卫了解审判预言中的一个重要因素，就好像主默想那即将临到耶路撒冷的审判时所说的：「我多次愿意聚集你的儿女……只是你们不愿意！」耶和华的心愿意赐福给那祈求的人；大卫可不愿不祈求而失去这些祝福。 然而孩子既然已经死了，答案就已确定了：我必往他那里去，他却不能回我这里来。大卫知道自己难免一死，却仍存盼望，因为他期望与孩子团聚。那差遣拿单的耶和华既然已判定了大卫的遭遇，大卫虽然丧失了亲人，也已经满足了。 v. 所罗门诞生 拔示巴与大卫生了第二个儿子，当然会使人想起第一个孩子的疾病和死亡；这儿子能活吗？他父亲给她取名所罗门，是从希伯来文 s ̌a ̄lôm （「平安」、「亨通」）而来的，所以是反映出他们对这新生命的盼望。拿单带来了令他们安心的资讯，简要地表达在第二个名字上耶底底亚（「蒙耶和华所爱」）；这个婴孩一定不会死。225现在大卫知道的确与耶和华恢复了交通，而在许多孩子中，这个也变得格外宝贝。 增注：拔示巴事件 撒母耳记下十一至十二章故事背后不言而喻的大原则，乃是以色列之约的律法耶和华他们神的十条诫命，其中包括了这句话：「不可奸淫」。事实上，不仅是以色列，四围的国家也都有保护婚姻的措施，就如离婚时必须缴纳罚款等，其用意是要确保婚姻永久。一个男人可以拥有不只一个妻子，但绝不能够染指已婚妇女而不受惩罚，她绝对是只属于她丈夫的，她已经与丈夫成为一体了。这是以色列的部分社会结构，所以一定是讲述者视为理所当然的。所有以色列人都知道奸淫是不对的；问题是如何恰当地处理奸淫所造成的复杂情境，在当时与现今都一样。 在大卫王的例子，耶和华直接借着先知说出祂的话，暴露出卑情下品的事实，除掉了任何令人迷惑的可能。拿单的比喻说明了侵犯爱的关系是残酷的，无视于另一人之感受是无情的，更不用说侵吞他所爱的对象是多么无耻而卑鄙了。根据读者到目前为止所了解的大卫，并非一个无情的人，但他却能在一念之间陷落在料想不到之邪恶渊薮中，所以在同一个人里面，有两个我在相争斗胜。那天下午，当大卫看见拔示巴，恶念就占了上风，他对于盟约所要求的一切理解就全都抛诸脑后了。大卫王知道他是有罪的，他当世的人也知道；所以他就必须设法遮盖自己的罪孽，因而就变成谋杀了。 令人忧虑之处是：大卫到头来显然从犯罪行为中得到益处。不错，他曾经暂时有良心的罪咎，但却得着神的赦免，因而恢复与神的交通，自己也可以安心了。不错，奸淫所怀的孩子死了，而他的死多少也向世人说明神审判大卫的罪；然而他想得到却不应该得到的那女人，还是成了他的妻子，今天有许多基督徒认为那是不能允许的，尤其对信徒而言更是如此，而大卫无疑是个信徒。耶和华允许大卫恢复交通，这事岂不是鼓励人犯罪吗？ 根据律法的条文看来，大卫在乌利亚死后就有自由可以娶拔示巴。然而耶和华审判人不是借着律法的条文，而是借着律法的精意，照这标准看来大卫是有罪的；事实上，拿单的确解释了未来岁月中将会在他家庭造成不安的深远影响。但有一个因素使大卫可以从罪咎中得着释放：他悔改了。他真的痛悔自己的独断独行，藐视了他声称要事奉的耶和华。他身为君王，可能知道自己所作的一切事都会被人知晓，他的言行也都是模仿的范例。尤其是他自己的孩子更会轻易模仿父亲。然而最重要的是：他已经得罪耶和华了，就如他所写的： 神啊！求你 按你的慈爱怜恤我！ 按你丰盛的慈悲 涂抹我的过犯！…… 我向你犯罪，惟独得罪了你， 在你眼前行了这恶， 以致你责备我的时候显为公义， 判断我的时候显为清正。 事实上，大卫因着忧伤痛悔之心，祷告蒙神悦纳了；而当他继续在这首诗中表白经历，即显露出他已经蒙拯救脱离流人血的罪了，而且他以清洁的心和良心再次得享神救恩之乐。 但社会并不是那么容易饶恕人；而犯了严重的罪的人往往不能饶恕自己，所以就从神和祂的教会割离了，因为他认为自己必会受到定罪。而且，如果教会领袖忘记教会是由回转的罪人所组成的，而他们的任务是要奉基督的名使其他的罪人回转，那么他们也可能会遭到定罪。如果教会忠于那使命，就能够靠着复活的基督完成受托付的任务；；；；，是着重牧者照顾信徒）。多得赦免的，爱也就多，而且非常擅长于挽回其他需要赦免的人。这不是说有何人不需要赦免，但却有一种情形是肤浅的悔改，只是言词上的，而不是在信念上的，会产生出法利赛人的态度。这种心态很容易定罪别人丢脸的行为，因为这样论断有助于抬高自我，像大卫对拿单的比喻所作的反应，宣告审判。可是他一旦领会到自己就是讨论中的那人，是应受定罪的，就能除掉所有伪善，能够在神面前一五一十地招认一切。大卫若没有对罪深切悔悟，对于赦免、洁净与更新没有把握，就绝对不可能成为大众的诗人。他的作品对于每个世代和人类的每个处境，都是很适合的。 敏锐的读者一定会想要知道，从拔示巴的观点来看，这整件事情又是如何？她是大卫情欲的牺牲品，但讲述者刻意不提她的感受，以便集中在大卫身上。然而她受了许多苦：失去了贞洁、怀了私生子、失去丈夫、嫁给爱人，然后又失去孩子。所有戏剧应有的成分都有了，值得探索，但圣经的作者却没有引人偏离主线。作者以冷静客观的态度对待拔示巴，巧妙地传达了大卫情欲的自我中心；她是另一个男人的妻子，大卫却占有了她，这样的行动不能形容为「爱」，而圣经也没有使用这词，或是其他任何流露爱情的词语。从神的观点看来，大卫的行动没有任何可以补偿之处。即使是这样，这并不是一切的结局；大卫不需要考虑自杀，因为他悔改了。拔示巴经历一切痛苦之后，为大卫生了另一个儿子，是「耶和华所爱的」。虽然我们不了解在大卫所有儿子中，何以这儿子会蒙神拣选，成为大卫的继承人，但他蒙拣选这事实却支援这件事的资讯：即使是在邪恶的深渊，都有路可以回头与神交通。耶和华的话带着大能，可以触动人性最深之处良心的泉源，显明隐藏在黑暗中的事物。一旦这个过程使人完全认罪，而表示悔改，耶和华「是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」。所罗门蒙拣选为王，以及（最重要的是）耶稣生在大卫家系中，真实地表达出神接纳罪人的事实；。真实生活中神接纳罪人，说明了这真理：神赦免悔改的罪人。 vi. 退出亚扪人的战争 我们几乎可以确定：围攻亚扪人的京城拉巴，是在开始的那一季内退出的，但成功地夺取那座城，却比较适合放在此处，因为这次得胜退出了战争，带来和平，伴随着大卫与神复和的关系。所以，撒母耳记下十～十二章是以与亚扪人交战为框架，可以看为一个整体。一口气下来，不受打岔地处理拔示巴事件，另一个效果是要突出在刑罚与赦免的角度下，大卫犯罪的重要后果。「没有必要急于退出与亚扪人交战的故事，但了结大卫犯罪的故事却是非常急迫，因为他的罪恶甚至连一刻也不容否定。」226 26～28.在约押的统率之下，拉巴城即将被攻破。他派人奏告大卫说：我……取其水城；使用直接引语生动地勾画出得胜的兴奋和期许。亚扪人的拉巴位在雅博河的源头附近，这条河流经这座古城的南方。一座城市的水源通常都派有重兵防守，而约押已经把这些防御工事攻下了。227在城堡区的挖掘工作已经发现了较早时期的重大防御工事（约主前1750～1550年），以及铁器时代城市的层积物（约主前1200～580年），包括主前第十至九世纪的防御城墙部分在内，可以追溯至大卫于大约主前九八○年将拉巴攻取后的重建工作。228城堡一定是最后才陷落的区域，也一定包括王宫在内；约押满腔忠诚，要将夺取这城和王的荣誉归给大卫。 29～31.大卫的军队得到额外的兵力增援后，完成了约押差不多已经完成的任务；29节以大卫为主词，重复了26节归属于约押的话。这次征服令人印象深刻，在这里是从大卫在掠物中获取的财富评估的。把冠冕从亚扪王（现在没有提及他的名字，然而却与所说的是同一位）的头上移到大卫的头上，象征统治亚扪的权力转移给以色列王。金子的重量（一他连得大约等于30公斤，或66磅）与冠冕上的珠宝，说明了亚扪王宝座的豪华。229居民则都被迫服劳役，而不是像以往所认为的受折磨（参：放在锯下、或铁耙下……，和合、AV、RV；亦参：和合小字、吕译、思高、现中、今圣、RV 旁注）。一个世纪以前，传统的解释受到质疑。230现在一般都接受，强迫服劳役才是原文的含义（而不是折磨）；不同的工具与工作，显示大卫在整个亚扪人领土范围内定下了建筑计画，为了要修复近来交战中受损的防御工事，这些建筑计画是有必要的，可能也是为了要设立起他的驻防军，其任务一定是要看守受征服的人民，使他们继续臣服。 王与百姓回到耶路撒冷去，退出了这段故事。 214大马色与四围的叙利亚国（在主前约1000年以前称为亚兰），座落在琐巴与玛迦之间，「是亚兰地区在亚兰／琐巴领导下之联邦的一支，但玛迦国和陀伯地……却还不是属于亚兰人」（B. Mazar, 'The Aramean Empire and its relations with Israel', in D. N. Freedman and E. F. Campbell, Jr. The Biblical Archaeologist Reader 2 [Garden City, NY: Doubleday, 1964], 131页）。 215Fokkelman 1981, 48页。 216「希兰」这名字可能出现在主前约壹八○○年一份埃及碑文中，在 IBD 2, 633页有所描述；但此外就不得而知。 217Fokkelman 1981, 50-51页，指出，把一个 ʾa ̄lep ̄ 字母从马索拉经文中除掉（在这里通常读作列王），同时保留子音经文，读作「使者」，意义较为妥当：「这是发生在新年来临（直译：回来）的时候，同时使节（即外交官、慰问团）也出发了，大卫就派约押等人出战」（50页）。 218 Hithpaʿe ̄l （单纯反身形式）要表达的一个意义是：靠自己或为了自己而行动，为了自己特殊的利益（E. Kautzsch, Geseniusʾ Hebrew Grammar [Oxford University Press, ET, 21910], section 54, 3c, p. 150）。 219Fokkelman 1981, 52-53页。这故事充满了微妙的意味，是 Fokkelman 之研究所强调的，我会在这段中提出来。 220Fokkelman 1981, p. 53.221Fokkelman 1981, 61页，呈现出14~25节的图解，显出作者纯熟地使用交叉结构，一种同心的模式。
222Fokkelman 1981, p. 63.223Fokkelman 1981, p. 77.
224Gunn 1982, p. 97.
225这名字可能是承认为王所嫡出的头衔，说明了神的保护，与雅巍永远的爱。N. Wyatt, ' "Jedidiah" and Cognate Forms as a Title of Royal Legitimation', Biblica 66 （1985）, 112-125页。
226Fokkelman 1981, p. 95.227上城的水利工程是由义大利的考古探险队所发掘的（1930~1941），但「其结果都是以非常零碎的方式刊印」，M. Avi-Yonah - E. Stern （eds.）, Encyclopaedia of Archaeological Excavations in the Holy Land （Oxford: Oxford University Press, 1978）, 4, 987页。
228G. M. Lands, IDBS , p. 724.229「亚扪人的王」（希伯来： malka ̄m ）这些字也可以读作亚扪人神只的名字（和合小字、吕译、思高、现中；参：；，但这可能通常都被学者拒绝，因为他们认为大卫大概不会戴偶像的冠冕。然而，如果戴上这冠冕是显明雅巍超越了米勒公（Milcom，亚扪人的偶像），那也并不是不可能的。
230G. Hoffmann, ZAW （1882）, 53-72页，引用于 Driver 1913, 227-229页，主张：i. 意义为「砖模」（吕译），而不是「砖窑」希伯来： malke ̄n ）；ii. 动词「叫他们经过」（和合、AV）应该作些微修正，把 r 变为 d ，就成了「叫他们在……服劳」（吕译）。介词「在……下」，并不是希伯来介词 b 常见的译法，「在」会比较适合。吕译、NIV 将这些点全都纳入，成了「使他们用锯子、铁的锐器和铁斧作工，用砖模服劳」。先知拿单使用这比喻来引导大卫谴责自己的罪行，并且悔改。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
耶和华为了使大卫悔改差派先知拿单,反映出神是“寻找犯罪之人的神”。。如果神没有寻找人的话,人依旧处于罪和绝望当中。 拿单是大卫曾与他商议过圣殿建筑事宜的先知。（7:2）。这位先知在王的权势面前义正辞严地呼吁真理并指出罪恶。在一座城里有两个人: 拿单的这个比喻是为了使大卫自己省悟罪恶并明白犯罪的严重性。先知们发出信息,有时直接宣告百姓的罪恶,有时也采用间接的方法。，，，19:2-3，24:3）。比喻常用于启示有关天国的奥秘。。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】
以暗喻使大卫自判己罪：一国之君操审判裁仲权，所以大卫对拿单的咨询没有任何猜疑。
――《串珠圣经注释》
拿单的比喻。拿单访问大卫是在大卫犯罪事件后10个月的时候（11:29）。期间大卫没能从罪恶之中爬出来,过着与神无关的生活。但通过拿单的比喻,神的信息,犹如尖锐的匕首刺痛了大卫因罪麻痹的心。神的话语象两刃的剑,能剖开人的心灵。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】
拿单受遣以暗喻及直言力斥大卫的罪，并预言神的惩罚：拿单进谏大概是在拔示巴生下孩子以后。――《串珠圣经注释》【】先知拿单谏君及大卫悔改：大卫犯大罪本来死不足惜，可是神仍设法挽回他，帮助他面对犯罪所引起的后果。――《串珠圣经注释》
如果前章是犯罪的章,那么本章可以称为恢复和恩典的章。神通过先知拿单寻找完全陷入绝望的大卫,向他施悔改和恢复的信息。因此本章的中心人物不是悔改的大卫,而是恢复的神。对忏悔的大卫,神作为恢复关系的标志赐给他所罗门,却击打罪恶中生的儿子,这是反映救赎罪人,但彻底惩治罪恶的神的爱和公义的属性。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「富户有许多牛群羊群；」
【比喻的用意】拿单母羊羔的比喻为控诉大卫与拔示巴的淫乱罪，从司法角度处理这事。作为百姓权益的头号维护者，，君王必须作出判决，彰显其智慧。大卫虽然审判了「富户」的行为，其智慧却不足以看出他所审判的其实是自己。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【控诉的性质】
拿单要求大卫作出判决的案件，骤看似乎与大卫的罪行无关，因为它没有牵涉奸淫和谋杀。这案件所暴露的，是奸淫谋杀都不过是另一个更严重之罪行的结果而已。这罪行就是滥用权力。大卫受到神圣法庭（神透过先知说话 ）的正式起诉。罪名不独是强夺他人的妻子，而是自以为可以予取予求，不满神的赐与。此事证明君王不在法律之上，即使政府当局不加干预，仍会受到神的审判。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【】「穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。」
当地穷人往往视小母羊羔为宠物。
――《串珠圣经注释》
小母羊: 巴勒斯坦地区的人非常疼爱宠物,当今阿拉伯人家中仍然有把小羊当作宠物的风俗。这比喻中出现的小母羊羔代表着穷人的梦和希望。 长大……吃……喝……睡: 同甘共苦之意,指乌利亚非常珍惜并爱拔示巴。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「有一客人来到这富户家里，富户舍不得从自己的牛群羊群中取一只预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给客人吃。”」
●「客人」：「旅客」，是「过路人」而非专程来找富人的宾客。接待客旅是以色列人的风俗。
●「舍不得」：「留情」、「怜惜」。 12:6 大卫用同样的字来指责这个富人怜惜自己的牛羊，不怜惜穷人的处境。
◎比喻通常只有一个重点，而且不必与实际的状况一一模拟，因此富户是指大卫，穷人是指乌利亚，这是确定的，但是羊羔到底是指乌利亚的性命还是指拔示巴，那就不是比喻的重点了。这个比喻的重点是「欺压」。
――《蔡哲民查经资料》
◎如果是穷人为了生存欺负了另一个穷人，还不至于让人这样生气，拿单就是故意拿一个富有的人欺负穷人的案例指责大卫王。而我们是否也曾亏负别人？是否我们也蒙了神的恩典，反倒欺负那些不如我们丰富的人？有时候就是有人有钱有闲，却指责那些要为生活拼命的人奉献不足、聚会参加太少、没有服事一类的，这类的事情，其实在教会中并非不常见。
――《蔡哲民查经资料》
“舍不得”。即不愿意。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
近东居民认为主人家应盛情招待客人，。
――《串珠圣经注释》
客人: 指游客,他只是偶然经过,但那富户为了那短暂的滞住的客人,而抢夺穷人视为珍宝的“母羊羔的事实,表明他们的恶劣程度。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「大卫就甚恼怒那人，对拿单说：“我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死！」
●「甚恼怒」：原文是「非常地怒气燃烧」。
●「该死」：原文是「是死亡之子」，也就是「该死」的意思。照律法当然富人罪不致死，大卫这样说应该是冲口而出的气话，就像我们气急败坏说「该死」一样。
――《蔡哲民查经资料》
大卫本身因犯了奸淫和谋杀罪而该判死刑。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
甚恼怒: 不省悟自己眼中的梁木,只看别人眼中的刺这是人败坏的本性。拿单的比喻成功地唤醒了大卫沉睡的良心。该死: 大卫宣告自己犯奸淫和杀人罪该受刑罚。，24:17）。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】
大卫认为这该死的富户按律法应四倍偿还穷人。
「四倍」：七十士译本作「七倍」。
――《串珠圣经注释》
【】「他必偿还羊羔四倍，因为他行这事，没有怜恤的心。”」
●「偿还羊羔四倍」：这样的判决符合 出 22:1 关于偷羊的法例（汉摩拉比法典规定处罚被窃牲畜的十倍 ）。
――《蔡哲民查经资料》
大卫根据摩西律法认为那人应该赔偿。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
四倍: 律法规定的对偷羊者的赔偿标准。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「拿单对大卫说：“你就是那人！耶和华以色列的神如此说：‘我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手；」
先知是神的声音。先知拿单奉命往见大卫，明斥其罪，宣布刑罚。任务艰巨，需要大勇。他用一个寓言开头。对道德感很强而又已有内疚的大卫来说，立刻发生作用，他判了故事中的富户“该死”的罪。忠心于神的拿单立在王面前，声色俱厉，指着大卫说：“你就是那人！”大卫只有听神宣布祂的刑罚。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
【】
你就是那人: 他并不是出于自己私人的感情告发大卫的罪,而是代表神向大卫启示神的话语。神的话语给宣告者提供权威和勇气，，21:27-29，。 膏你……救你……给你……交在你怀里……赐给你: 连续5次强调神向大卫所施的恩典。虽然这句话也使人回想神的恩典,但更大的目的在于指责大卫滥用神的恩典。加倍地赐给你: 这句话暗示只要是大卫需要的,神无论何时都丰盛地赐给他,使他毫无缺乏,但大卫却不顾这些,因贪婪而犯罪。事实上,圣徒们犯罪不是因为缺乏什么,而是因为不能弃绝的情欲。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】
大卫既定富户的罪，更何况自己抢夺人妻的罪呢。
――《串珠圣经注释》
【】
拿单的警告和预言: 拿单宣告（7a节 ）说比喻中邪恶的富户正是大卫,并且他大胆地宣告神的话语,其内容如下:①大卫蒙神极大的爱（7b-8节 ） ②犯下无耻的罪（9节 ）;③当受神的惩治（10-15a ）。圣徒生活的秘诀就是每天深切地感受神的爱,并居住在那爱里面。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。」
●「你主人的妻」：原文是「阴性复数」。虽然当时似乎有这种习俗，就是新王可以取得前王所有的妻妾，押沙龙的事件似乎就是这种风俗的左证撒下 16:21-22 。但是大卫实际上未必执行这样的风俗。此处应该只是强调大卫替代扫罗为王，要妻妾也有不少（就是有羊群的富人 ）。
●「你若还以为不足」：原文是「如果太少」。
●「我早就加倍地赐给你」：「我会照着这些、那些加给你」。
――《蔡哲民查经资料》
先王（扫罗 ）的妃嫔都归给他的继任人（大卫 ）。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
“将你主人的妻交在你怀里”：据圣经所记，扫罗只有二妻，亚希暖和妃利斯巴，。此处“妻”为多数，暗示扫罗还有别的妃嫔。当时风俗，前王遗下妻妾可为后王所有，，。但圣经没有大卫曾如此做的记载，可能拿单只是用形象的句子来说明神如何让大卫继扫罗为王。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
【主人的家、主人的妻】「将你主人的妻交在你怀里」：历史没有记载大卫把扫罗遗下的妻妾收娶入宫，但按当时风俗，君王有权承受先王遗下的妃嫔。
「你若还以为 ...... 赐给你」：大概指妃嫔。事实上，大卫后宫妻妾众多，仍去抢夺他人的妻子，实难辞其咎。
――《串珠圣经注释》
由于王族的婚姻是君王权力的反映，在国家名义上代表政治和经济的联盟，因此在王位交替时，新王有必要接管旧王的禁宫，使条约责任不致断绝。大卫在伊施波设死后继位之时，理当把扫罗一家置于保护之下，其禁宫亦不例外。故此，顺带提到与大卫结婚的亚希暖，可能就是扫罗的妻子。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【】「你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。」
●「藐视」：「轻视」、「轻看」。
――《蔡哲民查经资料》
神指出大卫的罪名:①藐视神藐视神的律法是大卫的根本罪行;②与有夫之妇拔示巴行奸淫（11:4，,为了隐瞒那事实杀死她的丈夫乌利亚（11:15-17，;③抢夺拔示巴作为自己的妻子,（11:27，。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’」
【】这些审判的预言在暗嫩和押沙龙的暴毙，以及押沙龙公然夺去大卫王室的妃嫔等事情上应验了。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
【】
大卫的报应：大卫犯下奸淫杀人罪，因此淫乱和刀剑必不离开他的子孙。预言的应验可参串12-13。
――《串珠圣经注释》
神要惩罚的预言,向大卫宣告神的惩罚:①刀剑的灾难（10节 13:27-39，18:14-15，;②大卫家的灾祸（11a节 15:1-12，20:1-2，;③大卫的妻子们在白昼遭羞辱（11b节 16:22）。象这样,藐视神权威的人,神也不认他们,他们必灭亡。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】
神的刑罚分为：1，立即实施的——大卫和拔示巴淫乱而生的孩子不能存活（18节 ）。2，长久的—“刀剑必永不离开你的家”。以后一连串发生在大卫宫廷的事，例如三个儿子暗嫩、押沙龙和亚多尼雅、的横死，大卫被逼离开耶京，逃避其子押沙龙的追杀、亚他利雅的剿灭王室等等都是。
信徒读到这段经文应分外警惕。大卫在暗中、在宫帷内犯的罪，要在“众人面前”和“日光之下”刑罚他。大卫受的责罚岂仅止于他的家人。三千年来千万人都从圣经上读到，齐声申斥。大卫犯罪给神的仇敌大得亵渎的机会。信主的人若故意犯罪，也必给恶人羞辱主名的机会。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
【】「耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。」
●「妃嫔」：「妇人」、「女人」、「妻子」，原文是复数。
●赐给「别人」：「朋友」、「同伴」。
● 12:11 的处罚，应验于 撒下 16:21-22 所记载押沙龙叛变时对大卫所做的事情。
――《蔡哲民查经资料》
「咒诅」大卫权力被篡，妻子被夺，押沙龙取大卫之妻 ），刑罚正与罪行相符。这话甚至暗示他有失位的可能。他家中将有暴力和淫乱，作为他暴力和淫乱的报应。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【】「你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。’”」
●「报应你」：原文只是「做这事」。
【】「大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。」
●「得罪」耶和华：「犯罪」、「未达到目标」或「未在正确及责任的路径上」。
●「必不至于死」：意思是大卫所犯的罪应该被处死。
――《蔡哲民查经资料》
大卫的认罪（诗第五十一篇有详尽的记载 ）是实时的，而神仁慈的赦罪也是实时的（诗三二 ）。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
大卫立即忏悔（参诗51篇 ）而蒙神赦宥，死罪得免。
――《串珠圣经注释》
我得罪: 虽是简单的一句话,但却是凝结了大卫真心的真诚的悔改和认罪，51:4）。大卫坦白自己在伤害人之前先藐视了神的法度,是得罪了神,大卫的忏悔是不加任何辩解的真正的悔改。 耶和华……除掉: 大卫的忏悔和神赦罪的恩典同时成就。这表明在大卫忏悔之前神已期待他的回心转意,彻底的悔改。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子必定要死。”」
●耶和华的「仇敌」：原文型态是阳性复数，显示是「许多仇敌」。但没有详细说明这些仇敌是谁。有学者认为这是一种修饰的用法，其实大卫做这样的事情，本身就已经大大亵渎神，跟神的仇敌没什么直接关系，只是文字上不好直说罢了。
●「大得亵渎的机会」：原文是「蔑视、蔑视」，两个「蔑视」合在一起。
●「必定要死」：原文是「死亡、死亡」，两个「死亡」合在一起。
◎神要拿单去做的事情颇具危险性， 12:7 拿单直接就指责大卫的错误，历史上不乏这样规劝君主的人被杀。
◎ 诗 51:1-19 是大卫被拿单责备以后写的诗。
◎ 12:14 似乎小孩的死亡是神审判的结果，但大卫的罪导致无罪的小孩死亡，这似乎是当代人相当难以理解的审判方式。但圣经时代的人似乎很能了解这样的审判方式，照大卫的看法 12:22-23 似乎还暗示小孩是进入天国的。如果我们了解「死亡」不是对人的终极剥夺，那我们就能体会上帝用「儿子的死」来惩罚大卫，并非是那么奇怪了。
――《蔡哲民查经资料》
为了神在列国中圣洁的声誉，犯奸淫的罪是必须受到审判的。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
「叫耶和华的仇敌 ...... 机会」：指不信靠耶和华的人藉大卫的罪乘机攻击他的信仰。有古抄本作。大大亵渎耶和华。
――《串珠圣经注释》
耶和华的仇敌: ①以色列百姓的仇敌,即外邦人;②以色列中的不信者;③外邦人和不信者,大卫的犯罪就是有损耶和华神的荣耀。不仅失去自己的名誉,并使神受亏损,因此神要求我们圣洁,要求我们过做光做盐的生活。大卫后来受到许多羞辱,受到象示每那样的人的蔑视（16:5-8）。孩子必定要死,神为了恢复神的荣耀,满足神公义的属性,要取走大卫罪恶的果子（孩子 ）。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【为甚么成年人犯罪，会祸及小孩子身上？】
这个孩子为甚么要死？这并不是神对通奸所生的孩子的刑罚，乃是对大卫犯罪的审判。大卫与拔示巴也该死，但是神饶恕了他们的性命，却叫这孩子死去，因为神要大卫去建立以色列国度，祂还有工作要大卫去完成。这孩子的死对大卫来说，也许比自己死去还要痛苦。
婴儿的死亡固然是悲剧，总好过神令全民族死亡。神赦免大卫的罪，但是并未免去他一切的刑罚。
──《灵修版圣经注释》
【】「拿单就回家去了。耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子，使他得重病。」
◎ 申 24:16 似乎禁止这种因为父亲的罪处罚小孩的举动，但是出 20:5 34:7 民 14:18 申 5:9 却说神将会追讨几代的罪。前者是给人间审判官的法则，后者则是神的法则（但另一面却说「爱我、守我诫命的 我必向他们发慈爱 直到千代」 ）。
◎我知道说太多很容易被骂，但是当人父以后，我知道小孩在某部份说是父母生命的延续，不只长相，也包括性情与思想。因此，虽不能完全，但能略略体会此处神的惩罚与大卫的举动背后的意义。
●「乌利亚妻」： 12:15 圣经还是用「乌利亚妻的妻子」来描述拔示巴。直到 12:24 神第一阶段惩罚完了大卫才称呼她为「大卫的妻」。
――《蔡哲民查经资料》
耶和华击打: 这句话暗示神对大卫的惩治即将开始。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】
恢复惩戒: 神把大卫培养成更加成熟的信徒。即:①大卫学会了犯罪要负上代价;②与此相反,与人的罪相比神的恩典之大是无法测量的，;③切实地感受到神的预言必然会成就的事实。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【一位慈爱的神怎能因为婴兄父母的罪，就取去拔示巴与大卫所生的第一个儿子呢？】
神借着圣经给予我们的其中一个最义意深长的亮光，就是死亡的真正意义。假若撇开了神圣的启示，我们可能会认为死亡是一种惊吓，令人战兢不已；亦是一个恐怖的咒诅，是审判的最后一击。就着死亡来说，肉身的死亡就是魂与身体分开了——意味着再没有机会去找神，也不能以敬虔的生活来荣耀神了，因此，死亡是严肃且令人惊惧的。但圣经将肉身死亡的意义明白地告诉我们；无论死亡对于人类有何客观意义，但肉身死亡并非为人类而设的终局。反之，当人死亡时，他就进入了生命历程里的永恒阶段，他可能在天堂，亦可能进了地狱，这则在乎他于世上存活时的抉择取舍了。不过，神的儿子已来到这世界，并向所有信他的人作出可信的承诺：「凡活着信我的人，必永远不死。」——死亡已被赋予全新的意义。因为我们的救主耶稣已代替罪人死在十字架上，所以「他已经把死废去，借着福音将不能坏的生命彰显出来」，死亡的毒钩已被除掉，而坟墓亦不能夸胜了，「在主里面而死的人有福了……他们息了自己的劳苦。」
至于婴孩夭折，他们出生不久死亡，故此可免除了过着充满悲痛而世途险诈的生活。不过，若我们认为所有婴孩时期的死亡都能在天堂获一席位，似乎毋须他们作出信心的响应，加略山上救赎之恩就会赐给他们，这种观念似乎简单了。而且，上述论调将可能强烈地鼓励父母杀婴，在子女未长大至自己可以负责任时便杀了他们，因为这是确保他们必定可以进天堂的唯一方法。然而，圣经一再强调杀婴是神所不容的，，，赛五十七 。尤其是奉宗教之名而把婴孩杀掉，更是神所咒诅的。因此，我们所得出的结论是：关于婴孩得救的问题，必定有其他原则。即是说，神的全知不单只包括将来实际会发生的事，亦会包括将来有发生潜力的事情。将来必定实现，或将会发生而未及实现的，都在神预知的范围内。至于在出世时便死亡的婴儿，或未长大至能为自己作出抉择之年便死去的孩童，神都预知他们对他救恩的反应，知道他们会相信接受或拒绝。
可能就是因为上述原因，当大卫知道自己的祈祷没有结果，神将他的小儿子带回「家」，大卫反而心内安慰。他将儿子交托于神的恩典之中，而只说：「我必往他那里去，他却不能回我这里来。」纵然在如此令人心碎的情况里，大卫仍相信神有他完全的旨意。神以取去因罪恶欲念而生的果子，作为对那犯罪的父母的惩罚，而大卫亦明白到神这样做的原因。大卫知道他与拔示巴需要这次责罚，这是神对他们的提醒。作为神的儿女，他们虽已被神原谅，却必须承受因犯罪而引致的后果，安静地忍受这苦果，作为他们悔改的一个重要部分。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】
拔示巴生的头胎婴孩夭折：应验了拿单在14节所说的预言。大卫共失四子，其他三人皆死于自己所犯的罪，只有这个婴孩是死于耶和华直接的攻击。
――《串珠圣经注释》
【】「所以大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。」
●「恳求」神：「索求」、「要求」，内容应该是 12:22 大卫希望透过祷告禁食，可以挽回他儿子的生命。
――《蔡哲民查经资料》
大卫尝试藉禁食、哭泣（22 ）来感动神，改变神的惩罚。
――《串珠圣经注释》
大卫为了救生病的孩子而禁食,昼夜祷告。这是为解决人不能解决的难题时的最佳方法，。大卫的祈祷是在内屋里献上的,是恳切,而真实的祷告。虽没有救活孩子却:①恢复了与神的关系;②代替死去的孩子,重新得到神的祝福—所罗门（24-25节 ）。象这样真正的悔改使罪人脱离罪恶的乌云,重见灿烂的阳光。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【大卫的请求】
旧约中宗教性的禁食通常与向神恳求有关。其原则是所求之事重要到一个地步，恳求者集中精神于属灵景况上，肉身需要则退居幕后。如此，禁食是为使人净化，在神面前谦卑而设的。巴比伦祷文也有类似的祈求用语和倚赖神明能力的态度，以求驱邪复康。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【】「他家中的老臣来到他旁边，要把他从地上扶起来，他却不肯起来，也不同他们吃饭。」
他家中的老臣: “老臣”也可译为长老，，。他们是在大卫的臣仆中（18-19-21节 ）属元老级的人。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「到第七日孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了。因他们说：“孩子还活着的时候，我们劝他，他尚且不肯听我们的话，若告诉他孩子死了，岂不更加忧伤吗？”」
●「更加忧伤吗」：原文是「做坏事」、「做不好的事」。意思是大卫会更伤害自己。
――《蔡哲民查经资料》
“若告诉他孩子死了，岂不更加忧伤吗？”更可作：我们怎能告诉他孩子死了呢？他会伤害自己的。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
【】「大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了，问臣仆说：“孩子死了吗？”他们说：“死了。”」
●「彼此低声」：「一同低语」。
――《蔡哲民查经资料》
【】「大卫就从地上起来，沐浴、抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜，然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。」
●「抹膏」：「涂油」、「抹油」。
●「耶和华的殿」：指的不是圣殿，而是当时放约柜的地点。
――《蔡哲民查经资料》
大卫毫无怨尤地接受了神的管教，沐浴洁净自己，进到神殿中敬拜。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
沐浴,抹膏,换了: 这是大卫要消除一切罪带来的悲痛。敬拜……吃了: 在神的旨意面前,抑制自己的悲伤之情,完全顺从神的旨意 ,才是真正的信徒该有的样式。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「臣仆问他说：“你所行的是什么意思？孩子活着的时候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起来吃饭。”」
【】「大卫说：“孩子还活着，我禁食哭泣，因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知。」
●「怜恤」：「施恩」。
――《蔡哲民查经资料》
【】
表明承认神主权的大卫:①成熟的信仰和祈祷（22节 ）;②生死观（23节 ）。凡确信人的一切所有（生命-财产等 ）都在神主权之下的人,在任何逆境中（甚至死亡中 ）也能够保持平安，，42:8）。我……不能: 表明死亡的必然性和来世的盼望。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
◎ 12:22-23 中，大卫对臣仆的回答可能只是真相的一部分，因为整个禁食的51:1-19 也可能是这个时间写的诗歌。通常男性应该不会那么在意孩子的死活（更不要讲一个君王 应该更不会在意一个小孩 ），替孩子恳求七天，似乎是难以想象的。不过太过复杂深刻的东西也很难说给臣仆听，说「为孩子恳求」，应该是臣仆容易理解的部份。
◎ 12:22-23 中，大卫的态度转为谦卑，知道有些事情不是他可以靠王的权力掌控的。不过小孩的死也预告了大卫即将承受 12:10-12 中所有的惩罚。
――《蔡哲民查经资料》
【】「孩子死了，我何必禁食？我岂能使他返回呢？我必往他那里去，他却不能回我这里来。”」
「我必往他那里去，他却不能回我这里来」大卫不过在此承认拯救儿子的尝试宣告失败。他不认为继续祈求能使儿子死而复生，反了解他们要到死后才能团聚。这话可说是对人类命运深刻的形容，与中雅各悲哀的回答相仿。吉加墨斯哀悼同伴恩基杜之死时，曾说他「已经前往人类的命运」。而在同一篇史诗中，西度里（Siduri ）又提醒这位故事的主人翁说：「神明创造人类之时，已经为他命定死亡」。有关来生问题的进一步资料，可参看：的注释。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
虽然本节可用来支持婴孩死后升天的看法，但这里的重点不在于指出死后的情况，而在于死亡的无可避免。孩子是不能复生的了，但大卫必有一天要往儿子那里去。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
大卫认罪痛悔的彻底可从《诗》五十一篇见到；他的罪已除，也不至于死（13节 ）。他深爱与拔示巴所生之子，但此子既死，他停止了哭泣。他学到了许多功课，其中一个是：他无法叫孩子复生，但他终会去到孩子那里。他深信刚出生的婴儿未沾染世界罪恶，必获救赎，安息在神怀里。一切信靠天父的人死后也必在天国相见。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
「我必往他那里去 ...... 这里来」：重点不是在人死后的情况，而是以此指出人不能改变死亡。
――《串珠圣经注释》
【】「大卫安慰他的妻拔示巴，与她同寝。她就生了儿子，给他起名叫所罗门。耶和华也喜爱他，」
●「所罗门」：字义是「平安」的意思。
◎在这个惩罚事件中，大卫还记得拔示巴是无辜，且需要受安慰的。他并不以为拔示巴是「不祥」，还是把她当妻子对待。这一点对深受异教文化影响的我们来说，是值得学习的。
――《蔡哲民查经资料》
所罗门是大卫和拔示巴所生的第二个儿子，出生后，神喜爱他，赐他一个名字耶底底亚，意思是“耶和华所爱的”。所罗门等到大卫晚年才由祭司撒督膏立，继大卫为以色列王。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
【】
拔示巴生下另一子所罗门，是神所喜爱的，不像头一胎受神击打夭折。
所罗门是日后继承王位者。
――《串珠圣经注释》
在所罗门的出生事迹中,我们可以发现在患难中神也不忘记安慰我们,在神里面才能有真正的安息和祝福，:①神把亚伯从亚当身边取走,却又赐给亚当塞特代替亚伯;②虽取走约伯的儿女,却又赐给约伯更好的儿女，42:13）,同样赐给大卫成为立约之后嗣的所罗门。他的妻拔示巴: 本书的作者现在把拔示巴称作“大卫的妻”,并没有叫作“乌利亚的妻”（15节 ）。这是为了表明:①神认可拔示巴为大卫之妻;②为了显明所罗门是神认可的婚姻所生之子的事实。所罗门是拔示巴从大卫生的第四个孩子（5:14，。但这里却记载,所罗门刚好在孩子死去后出生。这表明:①神特别爱所罗门;②作为王的继承人而记叙所罗门,所罗门可称为神对悔改的大卫应允要赐下真平安的确据。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「就藉先知拿单赐他一个名字叫耶底底亚，因为耶和华爱他。」
●「耶底底亚」：字义是「耶和华所挚爱的」。
●「因为耶和华爱他」： 12:25 仅是「因为耶威的缘故」，不过 12:24 已经说明了神喜爱所罗门，因此这样翻译也不算错误。
――《蔡哲民查经资料》
“耶底底亚”的意思是“耶和华所爱的”。这名字表明所罗门是王位的继承者。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
【】「约押攻取亚扪人的京城拉巴。」
●「京城」：「王城」。
――《蔡哲民查经资料》
「京城」本节提到一个卫楼（和合本「京城」 ），下一节提到水源（和合本「水城」 ）。学者一般假设拉巴古城的水源来自城旁一道充沛的水泉，但不知道防守卫城和水源的究竟是否同一城墙。攻取有墙城市的办法之一是切断其水源。卫楼所以失守，可能是因为以色列军控制了水源。希腊时代安提阿古三世攻取这城之时，用的也是这个战术。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
本段继续讲约押攻打亚扪人的事。耶和华神爱以色列民的心未因大卫干罪而稍减。以色列的军队征服了亚扪人。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
由于大卫命令约押 ,在攻陷拉巴城的战役中失败（11:16-17）,现在又重新聚集兵力（11:25）攻陷拉巴城。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】
攻克拉巴城：本段交代11:1有关战事的发展。
――《串珠圣经注释》
【】「约押打发使者去见大卫，说：“我攻打拉巴，取其水城。」攻陷拉巴城的时间是所罗门出生之前的事件。因此本事件在时间顺序上比24:25节提前。即乌利亚死后,拔示巴为他哀号期间（11:26）,可能攻陷了拉巴城。当时尽管大卫没有悔改,神却使以色列胜利,这是为了:①成就7:11中“不被一切仇敌所扰乱的”应许;②也是为了使大卫明白神的仁慈,彻底悔改。经历上述的事件,大卫告白说:“神没有照我的罪孽报应我们”。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
◎学者一般认为拉巴古城的水源是来自城旁一道充沛的水泉，但不确定防守卫城和水源的是否是同一道城墙。自古以来攻取城市的办法之一就是切断水源。拉巴卫楼被攻取，可能就是因为以色列军控制了水源。希腊时代安提阿古三世攻取这城之时，也是用控制水源的方法。
「水城」由于雨量经常不足，又只在冬季下雨，城镇大部分时间必须倚赖井、泉、水库供水。美索不达米亚的君王经常在年表中夸耀他们建筑运河、引水道、运水轮的功绩。水城一旦被人攻取，围城便会迅速结束。至于拉巴的水源如何防守，现时则一无所知。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
“水城”。即把拉巴连接到供水处的地区。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
「水城」：属拉巴城一部分，是保护此城水源的堡垒。
――《串珠圣经注释》
【】「现在你要聚集其余的军兵来，安营围攻这城。恐怕我取了这城，人就以我的名叫这城。”」
●「人就以我的名叫这城」：这种说法也显示约押的自负，他显然有很特殊的战争表现，以致别人可能会以他的名字称呼拉巴（通常都是以国君的名字来称呼 ）。不过约押希望大卫取得这个荣誉，所以要大卫最后来「破城」（之前大卫都在耶路撒冷处理拔示巴相关的事情 ）。
――《蔡哲民查经资料》
约押将胜利功劳归大卫（如耶路撒冷又名大卫城 ）。
――《串珠圣经注释》
【君王完成最后阶段】
古代君王和法老的年表甚少提及手下将领的名字，并且一贯将神明所赐的胜利归功于国王。王不一定率军出征。亚述文献记录留京的君王，将率兵之任交托给高级将领或太子。朝中要务不容君王稍离之时尤然。因此，大卫不在战场出现，可能会导致他的百姓（或诽谤者 ）怀疑他是否无能、受威胁，或因他故无法履行君王职务。君王即使亲自率兵，亦大多不会亲自冲锋陷阵，只是运筹帷幄于大本营中。但按照惯常的作法，君王依然尽可能率军进入所征服的城市。
大卫曾经目睹自己的胜仗，如何得到普罗大众的欢迎，导致分裂的现象。他最后得登宝座，亦得有赖这些事件。因此约押的谁将称为拉巴征服者的话，必然能够刺激大卫，迅速把他召到战场来。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【】「于是大卫聚集众军，往拉巴去攻城，就取了这城。」
【】「夺了亚扪人之王所戴的金冠冕（“王”或作“玛勒堪” 玛勒堪即米勒公 又名摩洛 亚扪族之神名 ），其上的金子，重一他连得，又嵌着宝石。人将这冠冕戴在大卫头上。大卫从城里夺了许多财物，」
●「王」：可能是一般名词，也可能是专有名词「米勒公」 王上 11:5,33两个字一样。
●「一他连得」：三十四公斤重。所以这个「王」比较可能是神像「玛勒堪」，带着那么重的冠冕，实在是太累了。大卫戴这王冠应该也只是象征性的戴一下子，表示自己已经征服亚扪。
――《蔡哲民查经资料》
“一他连得”。约七十五磅（34千克 ）。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
「王」：这字字根可作「米勒公」 ──亚扪人信奉的神名。
「人将这冠冕 ...... 」：可作「人将这宝石 ...... 」。由于王冠的金子重三十公斤，有学者认为只有神像才能戴起这么重的冠冕。可能日后文士将「米勒公」的字根加上元音改作「王」，以掩饰大卫所戴的王冠宝石曾与偶像有染。
――《串珠圣经注释》
【】
「金冠冕」本节所用的字眼通常是指礼仪用的头饰。古代君王和神祇普遍使用锥形的帽子和缠头巾。这个冠冕的重量证明它是完全用黄金制成，不是由亚扪王所戴，大概是置于玛勒堪（根据一个极有吸引力的异文 ）神像的头上。很多迦南神像都配有锥形的头饰，亚扪人的神如此装饰也没有反常之处。按照文法，本节也可以是说大卫所戴的，是冠上掠来的宝石，而不是重达七十五磅的冠冕。因为即使是简短的仪式，这样重的冠冕也难以戴于头上。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
“金冠冕”重一他连得，约34公斤。“将这冠冕戴在大卫头上”：象征已取得亚扪全境的主权。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
戴在大卫头上: 不应理解为戴上重量为一他连得（约34kg ）的冠冕,而应理解为取出那冠冕中的宝石帖在大卫自己的冠冕上。上述大卫的举动可按照下列几个方面思考:①象征大卫王为亚扪人的征服者;②战利品应放入耶和华的仓库,应归荣耀给神,用于神的事工。上述行为可看作是夺取神荣耀的傲慢行为。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
【】「将城里的人，拉出来放在锯下，或铁耙下，或铁斧下，或叫他经过砖窑（或作“强他们用锯 或用打粮食的铁器 或用铁斧作工 或使在砖窑里服役” ）。大卫待亚扪各城的居民都是如此。其后，大卫和众军都回耶路撒冷去了。」
● 12:31 有人认为大卫是残杀亚扪人，不过后面说「大卫待亚扪各城的居民都是如此」，显然大卫不可能杀掉所有的亚扪人，因此此处应该是亚扪人做苦工，而非杀害他们。
◎说起来大卫和亚扪人的战争算是一场长期的战役，胜利了以后，大卫大致上还是依照当日的习惯，将战俘强迫劳役。圣经并不掩饰大卫当时的作法，我们也不用强求大卫要有非常高尚的人道思想，毕竟当代对待战俘，比起大卫的作法并没有更加人道。
――《蔡哲民查经资料》
“放在锯下”。直译作：放在锯那里。关于本节的意思，学者有两种不同的看法：（1 ）大卫使俘虏服苦役。然而，这种解释必须把译作“经过”的字理解为“苦干”。（2 ）大卫按照亚扪人残酷的方法把他们杀死，。
――《撒母耳记下雷氏研读本》
这句话有两种解释：1，大卫叫这些俘虏服苦役；2，大卫用亚扪人的方法杀战俘。此处指前者，大卫要各城的亚扪人服劳役。
――《启导本圣经撒母耳记下注释》
以极刑处决战犯可能是按亚扪一向的做法，以其人之道还治其人之身，。
――《串珠圣经注释》
【战俘徭役】大卫处死部分亚扪人,部分当作奴隶。他用残忍的手段报复亚扪人行在他臣仆身上的羞辱（10:4-5）。在犯罪的大卫心中,找不到爱和仁慈（11:14-21）.只有顽梗、残忍的复仇之心。一个人如果没有与神建立正确的关系,内心就会充满不义的思想和行动，。
――《圣经精读本──撒母耳记下注解》
战俘是美索不达米亚和叙利亚─巴勒斯坦苦力的主要来源之一。王室年表和碑文（例如摩押的米沙石碑 ）中提到的庞大俘获人数，可能流于夸大。比较可靠的是列明粮食、衣物配给和奴隶死亡的官方档案。这些人很可能立刻用于重建战火造成的毁坏，最后定居落籍，成为农夫或军人。
──《旧约圣背景注释──撒母耳记下》
【思想问题（第12章 ）】
1拿单所设的比喻，对现今资本主义的社会有什么提醒？在你的圈子里，你曾否遇到类似的事件？你又会怎样应付？
2大卫听完拿单所设的比喻后，未经反省就马上作出审判，他的做法适当吗？你会作出同样的反应吗？主耶稣对这种人有何评价？。
3根据拿单的斥责，大卫如何得罪了耶和华呢？他将要受的惩罚，与他所犯的罪如何相应？13节对大卫的品格与神的属性有何提示？拿单的这番话给了你什么提醒呢？
4大卫如何面对儿子病重至死亡这一连串的事？期间他对耶和华的态度有什么改变？你又能否顺服在神的主权之下。
──《串珠圣经注释》
【 从来忠言皆逆耳，然而劝诫者不单需要勇气，还需要有说话的智慧……】
拿单既然作先知，自应嫉恶如仇，即使是君王犯法，也一样指责。要令大卫看出自己的错来，需要极大的勇气和技巧，说得婉转动听才可收效。在你必须对人讲出逆耳忠言的时候，你应当求神赐你勇气、技巧与口才，才能讲得恰到好处。如果你想对方有良好的响应，就要先好好地思索你所要讲的话。劝戒的方式与内容是同样重要的，切记将你的话语用智慧修饰。
――《灵修版圣经注释》
【 冲动的言语难以改变一个人，心平气和地想一想，他需要的是……】
经过一年时间，大卫对于自己的罪已极其麻木不仁，他不觉得自己就是拿单隐喻之中的大罪人。我们谴责别人的过错，常是自己也易犯的。你的朋友、同事及你的家庭中，哪些人是你最常批评的呢？你若是要力图改变他们，不如求神帮助你了解他们的感受，更清楚地看出你自己的缺点；你会看出，你谴责别人的时候，其实已经谴责了自己。
――《灵修版圣经注释》
【你就是那人】
大卫犯罪，先直知拿单奉命去指责他：「你就是那人！」这话实在太直太硬，叫人难受，只要大卫稍为顾住面子，就无法接受他的指责。但感谢主，大卫在真理的面前完全屈服，他不但不以为忤，反深深自认己罪，「我得罪耶和华了！」这是大卫的可爱处，因此大卫虽然犯大罪，神仍称他为「合神心意的人」。
── 吴恩溥《没药汁》
【】
全部圣经，没有一个地方，讲到神政治的赦免，像大卫和乌利亚妻子的故事那样清楚。大卫犯了奸淫，杀了人。大卫在诗五十一篇的认罪之后，乃是与神交通的恢复，这就等于约翰壹书第一章。神已经除掉了大卫的罪（13节 ），可是︰（1 ）神要叫乌利亚的妻子怀孕所声的儿子死掉（14节 ）；（2 ）神要叫刀剑永不离开他的家（10节 ）；（3 ）神让押沙龙造反并玷污他的妃嫔（11~12节 ）。换一句话说，罪可以得着赦免，但管教并不马上离开你。
—— 倪柝声《初信造就》
【 事后追悔，不如及早防备，因为罪的结果实在使人轻忽不得……】
【家防的重要】这几节的预言都应验了。由于大卫杀害乌利亚，夺了他的妻子，以致（1 ）他家中不断有凶杀的威胁（13:26-30，18:14-15，；（2 ）他儿子背叛他（15:13）；（3 ）他的妃嫔在众目睽睽之下与别人同寝（16:20-23）；（4 ）他与拔示巴所生的头一个孩子死了（12:18）。他若知道犯罪带来的痛苦后果，就不会追求一时的罪中之乐了。
――《灵修版圣经注释》
「我必从你家中兴起祸患攻击你。」
以色列的英雄国王大卫，把国防弄得相当好，辟疆拓土，不再受仇敌侵凌。但家防不修，祸患会从室内的角隅发生，不仅防不胜防，而且后果非常严重。为甚么会这样呢？
先知拿单奉耶和华的差遣，去见大卫。他不是道听涂说，而是由于神的指示。先知对王说了一个具有启发性的故事：一个富豪，当“客人”欲望（Desire ）来访，不以自己所有为足，逾越了当守的界限，强取穷邻舍所爱的羊羔待客。大卫听了，判定那侵犯别人的“必偿还羊羔的四倍，因为他行这事没有怜恤的心！”“你就是那人！”大卫没有想到，拿单指着王说，那人不在别城里，正是他自己。公义的神果然使大卫家照四倍偿还了乌利亚的生命：拔示巴所生无名的孩子，长子暗嫩，俊美的押沙龙，和亚多尼雅。，，，真是照神所应许的：“刀剑必永不离开你的家”；虽然大卫立即认罪，但罪的苦果仍然继续，杀伐不断，家国都受了严重的损伤。
大卫的失败，给我们看见，藐视神的命令是罪源的开始。一般田地的界址，不过是一块平常的石头，但不应该逾越。各人都有神“用绳量给我的地界”；家庭，婚姻，财产，都是神定规的。如果人认为不足轻重，逾越神定界限的话，就是藐视神的命令。藐视神的必被藐视，结果是受羞辱。
大卫虽然有失败，但他受神管教，诚实认罪悔改，向神祷告：求神洁净“涂抹我的一切罪孽。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”他知道，当使用诡诈手段，他是被邪恶的灵利用，成为它的奴隶，就习于行弯曲如蛇的道路；必须求神改变他的习性，更新他的品格，才可以回转蒙恩。感谢主，人在神面前真正破碎悔改，神的恩典就再临到。大卫的另一个儿子所罗门，神赐名为“耶底底亚”，是耶和华喜爱的意思，弥赛亚由他降生，称为大卫的苗裔。也带来了在战场上的胜利，约押恢复了对他的尊敬信仰，攻克亚扪的京城拉巴，将荣冠归大卫。
愿神用的领袖们分外谨慎，以大卫为鉴，不要只注意外面事奉，更必须守定家的防线。“你就是那人！”连合神心意的大卫也不例外：公义的神对所有的人说话。── 于中旻《撒母耳记上笺记》
【 神真奇妙，祂既不宽容罪恶，却又屡次饶恕罪人。此刻我是让祂震怒，抑或蒙祂宽恕？】
大卫王因这次事件，写了诗第五十一篇，使人对他的性格有更深的了解，也给我们罪得赦免的盼望。不管你为自己犯罪感到多么的痛苦，所犯的罪有多沉重，你都可以像大卫一样向神倾心吐意，求祂赦免。我们认罪悔改以后，神总要赦宥。大卫也写了诗三十二篇，表明他罪蒙赦免的喜乐。
――《灵修版圣经注释》
【 神接纳了我，不等于罪行的恶果会被勾销……】
【】大卫虽然承认自己的罪（12:13），神仍处罚他，叫他所生的儿子死亡。犯罪的后果是无法改变的，有时道歉也无法挽回。神赦免我们，使我们可以与祂相交、恢复关系，但是祂并不会因此就取消我们因过错带来的一切后果。我们可能冲口而出说：“假使这件事错了的话，我可以向神赔个不是。”但是必须记住，我们可能使许多事情无可挽回，后果无法估计。
――《灵修版圣经注释》
「大卫就从地上起来，沐浴、抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜。」
大卫犯了罪，导致他儿子的死亡。不错，他有悔改，但由于他本来是一位善于祷告的人，虽然他为着他儿子的生命恳切的禁食、祷告，而那孩子还是死去了。如果一个灵里不够谦卑，对神圣的管治置之不理的人，对此可能感觉愤激，向神心怀怨怒。但大卫并没有这样。当他听见儿子的死讯时，却立即起来敬拜。有时候，神为着要表白祂自己的圣洁，不得不将祂的仆人们放进苦难的烈火中。在那时候，最大的试验，就是他们对神管治之手作如何的反应。当然的，大卫深感痛苦——那是人之常情。但最后当大卫认识那是神给他的对付，并且神的定规是无可斡旋的，他就俯伏下来，敬拜神的旨意。如果遇到这样的环境，我们能够如此行么？这件事很明显的标出：大卫是一位合乎神心意的人。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】「就藉先知拿单赐他一个名字叫耶底底亚，因为耶和华爱他。」
「耶底底亚」意思是『被耶和华所爱』；足够希奇，这个名字没有在圣经其他地方提过，但差不多可以肯定这是所罗门的乳名。可能所罗门是他成为王后的名字，正如大不列颠英国亚尔拔王子（PrinceAlbert ）继承王位后，他的名号是『英皇乔治六世』（KingGeorgeVI ）。
——《每日研经丛书》
【 回转，是一切爱的开始……】
大卫没有继续活在罪中，他回转归向神，神就赦免了他，使他重新生活。祂为大卫与拔示巴以后所生的儿子所罗门赐下一个名字：耶底底亚，就是“耶和华爱他”的意思（12:25）；是叫他纪念神的恩典。我们回转归向神，领受祂赦罪之恩，祂就赐我们新的开始。不过先要像大卫一样向神认罪、归向祂，才能感受到罪的赦免，然后重新生活，努力向前。
――《灵修版圣经注释》
【 生离死别的悲痛，究竟可以从哪里得着安慰？】
孩子的死亡，可能是人生最痛苦的体验。如此艰苦情势之下的安慰，可参看 11节、17篇15节、139篇；。
――《灵修版圣经注释》
【 蒙神喜悦的孩子的出生，安慰了经历丧亲之痛的心灵……】
所罗门是大卫与拔示巴所生的第四个儿子，在他们第一个儿子死后，到所罗门的出生，中间经过了一些年日。拔示巴可能因第一个孩子的死犹有余哀。
──《灵修版圣经注释》
【「大卫聚集众军，往拉巴去攻城，就取了这城。」】
大卫这样犯罪之后，似乎不会再有战胜的机会。从那时起，大卫的战功就不再进展了，但是这是人的想法，不是神对待悔改者的定律。对真正痛悔前非，且有信心的人，神不仅饶恕，而且复兴。神重新喜悦他，也使他回复有用的机会。所以耶稣对那曾否认祂的，不仅没有丢弃他，更与他会面，恢复相交的机会，并且给他使命，要他喂养主的群羊。
我们有时看见那些退后的人，怀疑他们究竟会否得着赦罪。可能连他们也不敢希望得着复兴。如果一个人不相信神爱的工作，才无可奈何地里足不前。让我们求神赦免得着复兴的爱，相信我们必仍会回复，有以前同样的胜利。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必定赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」
当大卫说：我犯罪了，先知拿单立即说：主赦免你的罪。当约押报告拉巴被攻取，大卫就得胜利的荣誉，虽然乌利亚阵亡在战场，罪在里显多，恩典就更多了，必以公义显出那权势。你要敢相信这个。
──迈尔《珍贵的片刻》