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第九章的背景是……
本章中异象发生的时间与第6章所涉及的时期相同。此处的大利乌即为本书第6章中的那位。这里提到的亚哈随鲁并不是以斯帖的丈夫。以斯帖记中的事件发生于五十年之后。
在静待神的应许成就的一刻,要祷告、祷告、祷告……
但以理祈求神兑现让以色列人回归的应许。先知耶利米曾写道,神在七十年之内不会让被掳犹太人返回家园,。但以理知道这个预言并意识到这七十年快满了。
但以理是如何祷告的?我和他比,差距在哪里?
但以理深知该如何祷告。他禁食、悔罪、求神显明旨意,以坦荡、顺服和完全交托的心态祈祷。你在祷告中是否坦白地与神沟通?要检查自己的态度,以坦荡、真诚和信赖的心与神交流,并随时聆听从神而来的回答。
为国家祷告时承认自己的罪,你怎样看待这件事?
但以理为以色列国祷告时承认自己的罪,并使用“我们”作为人称主语来向神忏悔。在逆境中,我们常易责备他人,而为自己的行为找借口。当时,如果说以色列人中还有公义者的话,那便是但以理。然而,他还是在祷告中坦承自己是有罪的,请求神的宽恕。不要去责备他人,要先看到自己身上的不是,并向神忏悔自己的罪过。
浪子踏上归家路,才会经历蒙接纳的恩典。在我流离失所时,可想过,不如归家吧?
犹太人曾背叛神。他们因犯罪导致被掳、流放。然而只要他们悔罪并愿意再归向神,神仍以慈爱和怜悯对待这些叛逆祂的人。不要觉得自己曾对神不忠而不敢再回到神的面前。神正等待着你,期望你早日归来。
神从来没有停止过说话,问题是我的耳朵和我的心灵有没有敞开?
在不同年代里,神派遣了许多先知向人类传达祂的旨意,但这些信息都被人忽视了,往往因不中听而难以接受。今天神仍然通过圣经,也通过传教士、教师和朋友清楚、准确地向人讲话。可是我们却宁愿听顺耳的假话,因为真话有时会令人痛苦。不愿听神的话也说明你极力避免改变自己以及这种改变带来的痛楚。不可接受令你感到舒服的谎言以避免将来严厉的审判。要接受神的真道,苦口良药对你有益无害。
诅咒皆因人叛逆,然而神并非要惩罚,而是期望我们回转……
但以理提到了申命记28章中列举的诅咒。神给了以色列人这样的选择:遵从神则得祝福;违背神则遭灾祸。苦难旨在使人归顺神。我们在困境中要扪心自问,神的审判和惩罚为甚么会临到我们?首先要祈求神的宽恕,然后才能求神保守我们渡过难关。
一句话语,一丝感动,为的仍是吸引我们注意祂……
但以理指出神如何不断努力要将以色列人带回祂身边。可是,尽管遭到灾祸的打击,以色列人还是硬着心拒绝遵从神。神仍在继续利用各种场合、人物,甚至祂的道──圣经,使祂的子民归顺。神要藉甚么得到你的注意,进而使你归向祂呢?
有人说,圣经可以是情书,祷告可以是情话,也许,我的心太冰冷了……
仅仅把圣经当作枯燥的历史文献来读,而忽略了其中浓厚的人情味是不可取的。这里,但以理向神泣诉,表达他对以色列国家和民族的深切忧心。我们的祷告时常缺乏情感和对他人的同情。你是否愿意在祷告中以心灵深处的情感向神倾诉?
神的爱长阔高深,真是不能测透,不然像我这样的罪人,怎能满受恩泽?
但以理祈求神的怜悯而不是帮助,因为他知道自己的同胞实在该受神的诅咒和惩罚。神扶持我们,不是因为我们配得,乃是要显明祂的大慈爱。假使神因我们的罪而不再看顾,我们也无可抱怨。然而,在我们该受惩罚时,神却赐下怜悯与恩惠,我们怎能不由衷赞美、满心感激呢?
祂永远在垂听人真诚的心声……
神回答但以理的祷告使我们对祂充满信心,因为祂会倾听、回答我们的祷告。
“七十个七”可以作何解释?
这七十个星期(“七十个七” )中的每一天可能代表一年。圣经常用某一个整数来表示某个意思而非准确数字。例如耶稣说,我们要原谅别人“七十个七次”。这并非指实际的次数,而是强调要反复、彻底地原谅他人。同样地,某些学者将这七十个星期看作是一段比喻性的时期。也有一些人认为这段时间就是七十个星期或四百九十年。他们观察到基督的死是在六十九个星期(即483年之后 )的末尾,还有一种解释将第七十周比作未来将有七年的大苦难。这样,这数字就意表了耶稣基督的第一次降世和第二次再来。
“连街带濠”是甚么?
“濠”可指护城河或水道。这表明耶路撒冷将被建成为完善的、具有各种功能的都市。
一个弥赛亚的预言,一个救世主被弃的预告……
救世主弥赛亚,就是受膏者,将被祂自己的子民丢弃、杀害。祂完美、永远的国度将在之后来临。
对经文中的“七”有多少种解释?
已有许多关于这几节经文中的数字、时间和事件的讨论。以下是三个基本观点:(1 )圣殿被安提阿哥伊比法毁坏(公元前168-167年 )证实了这预言。(2 )罗马帝国将领提多于公元70年将圣殿拆毁并屠杀一百万犹太人应验了这预言。(3 )进一步的,这预言还要在未来敌基督统治时继续应验。
经文:
20我正说话、祷告,承认我的罪和我百姓以色列的罪,为我神的圣山,在耶和华-我的神面前恳求;
21我正在祷告中说话,先前在异象中所见的那位加百列,约在献晚祭的时候迅速飞到我这里来。
22他指教我说:「但以理啊,现在我来要使你有智慧,有聪明。
23你刚开始恳求的时候,就有命令发出。现在我来告诉你,因你是蒙爱的;所以你要思想这事,明白这异象。
24「为你百姓和你圣城,已经定了七十个七,要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永恒的公义,封住异象和预言,并膏至圣所。
25你当知道,当明白,从发出命令恢复并重建耶路撒冷,直到受膏的君出现,必有七个七和六十二个七。耶路撒冷城连街带濠都必在艰难中恢复并重建。
26过了六十二个七,那受膏者被剪除,一无所有;必有一王的百姓来毁灭这城和圣所,它的结局必如洪水冲没。必有战争,一直到末了,荒凉的事已经定了。
27在一七之期,他必与许多人坚立盟约;一七之半,他必使献祭与供献止息。那施行毁灭的可憎之物必立在圣殿里,直到所定的结局倾倒在那行毁灭者的身上。」
加百列奉命前来传达上帝对但以理祷告的回应。加百列的话被称为最晦涩难懂的旧约预言之一。此外值得注意的是,第九章对「受膏者」和「圣民」的描述与上文截然不同。上帝的百姓一直被称为至高者的圣民,惟但以理却承认百姓是犯罪叛逆的;在上文的异象中,上帝的国度总是得胜,但此处加百列指出那位「受膏者」将要被「剪除」。这是读者需要留心的地方。
在上帝透过加百列传达的信息中,「七十个七」可谓重要的关键。加百列向但以理解释,先知预言的「七十年」就是「七十个七」,期间有六件事情会成就:「止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永恒的公义,封住异象和预言,并膏至圣所(或译至圣者)」。总括而言,上帝百姓的罪要止息,他们犯罪的后果将被除净,上帝的公义、16)彰显,届时预言的任务完成(因为已经应验了),至圣者受膏(至圣者将无人不识)。也就是说,「七十个七」期间,受膏者将成就至高者的计划,届时罪恶完全被根除,公义得以永久建立 。
历来「七十个七」的解释众说纷纭,主要分为两种理解的进路:一种是「历史进路」,视「七十个七」为纯粹的历史事件。另一种是「弥赛亚进路」,认为最后一个「七」是指向末世;这个进路对「七十个七」的起点存在不同的意见,有学者推测「七十个七」是三个连续性的阶段(七个七—六十二个七—一个七),有学者则相信最后一个七之前有一段时间上的区隔,然后在主再来时完全应验。
从文法来看,七个七和六十二个七是连在一起的。六十九个七结束后,意味着最后一个七的开始,且将发生在一段动荡的时期。在末后的日子,「那受膏者被剪除,一无所有」。这位受膏者(参—耶稣基督死在十架上时确实一无所有,连天父也离弃祂。但祂的被剪除并非历史的终结。接下来发生的是城与圣所被彻底毁灭,加百列以「洪水冲没」来形容。在争战和荒凉时期中,一「王」将出现:「在一七之期,他必与许多人坚立盟约;一七之半,他必使献祭与供献止息。那施行毁灭的可憎之物必立在圣殿里,直到所定的结局倾倒在那行毁灭者的身上。」此王肆意行毁坏敬拜献祭的事,与上文小角的所作所为完全一致,故把「王」理解为那敌基督人是合理的。不过,牠仅能暂时肆虐,到基督再来的日子就必灭亡。这个结局正配合「七十个七」的目的:到时候罪恶不再有了,公义永远长存。
上帝的永恒国度何时来临?这不仅是当时被掳犹大人的关注,也是历代信徒的提问。但以理书第九章透露了永恒国度要历经「七十个七」后才来临。今日我们仍在伫候基督的再来。祂暂未回来,按彼得的解释是:「主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。」 唯有百姓的罪被除灭净尽,永恒的国度方能降临;透过受膏者的死,要把罪人买赎过来,这是上帝在永恒里所定的计划。
思想:我们的救主耶稣基督,是按应许要坐在宝座上的那一位,;,但是在作王之先,祂竟甘愿成为人,,,,背负世人的罪孽而被杀,永久解决罪的问题。祂就是除掉世人罪孽的羔羊。弟兄姊妹,我们既承受了这个重价的救赎恩典,就当定意在这末世把握仅余的机会(「六十九个七」和第七十个「七」之间的间隙),把福音传扬开去,让更多的人进入永恒的国度,一同见证人子「得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。祂的权柄是永远的,不能废去;祂的国必不败坏。」;参;另一方面,这个间隙发生在忧患时期,是上帝儿女操练忠信和忍耐的时刻。求主帮助我们,因着明白圣经指向将来的信息,今日我们懂得如何预备好自己,等候祂的再临。
经文:
1玛代族亚哈随鲁的儿子大流士被立为王,统治迦勒底国元年,
2就是他在位第一年,我-但以理从书上得知,耶和华的话临到耶利米先知,论耶路撒冷荒凉期满的年数为七十年。
3我面向主神,禁食,披麻蒙灰,恳切祷告祈求。
4我向耶和华-我的神祈祷、认罪,说:「主啊,你是大而可畏的神,向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。
5我们犯罪作恶,行恶叛逆,偏离你的诫命典章,
6没有听从你仆人众先知奉你的名向我们君王、官长、祖先和这地所有百姓所说的话。
7主啊,你是公义的,但我们犹大人和耶路撒冷的居民,并你所赶到各国的以色列众人,不论远近,因为背叛了你,脸上蒙羞,正如今日一样。
8耶和华啊,我们和我们的君王、官长、祖先因得罪了你,脸上就都蒙羞。9主-我们的神是怜悯饶恕人的,我们却违背了他,
10没有听从耶和华-我们神的话,没有遵行他藉仆人众先知向我们颁布的律法。
11以色列众人都犯了你的律法,偏离、不听从你的话;因此,你仆人摩西律法上所写的诅咒和誓言倾倒在我们身上,因我们得罪了神。
12神使大灾祸临到我们,实现了警戒我们和审判我们官长的话;原来耶路撒冷所遭遇的灾祸是普天之下未曾有过的。
13这一切灾祸临到我们,是照摩西律法上所写的,我们却没有求耶和华-我们神的恩惠,使我们回转离开罪孽,明白你的真理。
14所以耶和华特意使这灾祸临到我们,耶和华-我们的神在他所行的事上都是公义的;我们并没有听从他的话。
15主-我们的神啊,你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名声,正如今日一样,现在,我们犯了罪,作了恶。
16主啊,求你按你丰盛的公义,使你的怒气和愤怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山。因我们的罪恶和我们祖先的罪孽,耶路撒冷和你的子民被四围的人羞辱。
17我们的神啊,现在求你垂听你仆人的祈祷恳求,为你自己的缘故使你的脸向荒凉的圣所发光。
18我的神啊,求你侧耳而听,睁眼而看,眷顾我们那荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求,不是因自己的义,而是因你丰富的怜悯。
19主啊,求你垂听!主啊,求你赦免!主啊,求你侧耳,求你实行!为你自己的缘故不要迟延。我的神啊,因这城和这民都是称为你名下的。」
但以理书的后半部份主要由异象组成。其中第九章却迥然不同,内容并非异象或异梦,而是但以理读毕耶利米书中关乎以色列被掳七十年的预言后所发出的祷告,以及加百列对预言的解释。
是时,玛代王朝业已取代巴比伦,大流士成为了统治者。(参但以理虽未明言他读的是耶利米书哪个段落,但从「耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满」的记载,可推测为及两段经文。先知预言,巴比伦统治古代近东一带(包括犹大)七十年后灭亡。从尼布甲尼撒进攻耶路撒冷(主前605年)算起,到大流士元年巴比伦倾覆后但以理读耶利米书的预言(主前539年),离「七十年」尚剩下三至四年。
关于以色列民被掳「七十年」,历代志的作者认为原因是以色列人要补偿他们未遵守的七十个安息年;参,、43)。撒迦利亚则哀叹耶和华「恼恨耶路撒冷和犹太的城邑已经七十年」。从上述两段经文可见,以色列民被掳「七 十年」,固然是外邦人带给他们的苦难;但再探究被掳的真正原因,却是因上帝的百姓悖逆犯罪,违背了上帝与他们所立的约。换言之,苦难是果,犯罪是因。
虽然如此,信实守约的上帝应许:「为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地。」这是但以理能面向上帝禁食祷告的理由。禁食、披麻蒙灰,是沉痛哀伤的表现(参;,也是真诚悔改的行动(参;;。
但以理的祷告可分为两个部份:认罪与求情。但以理先重申上帝在立约中的应许:百姓若遵守律法,上帝必然赐福;相反百姓偏离诫命,上帝一定降罚。可惜百姓选择了「犯罪作孽,行恶悖逆」。然而,上帝竟未放弃百姓,祂差遣众先知到他们中间呼吁他们悔改。可惜无人听从。
上帝是公义的,又是「怜悯饶恕人」的,相反百姓被掳是自招的恶果。百姓并非因无知得罪上帝,他们既有摩西的律法,又有从众先知而来的警告。上帝的守约和百姓的悖逆成了强烈对比。但以理因此为自己也为整个民族真诚认罪。 他们唯一的盼望,就是那位昔日领先祖出埃及的上帝会施行怜悯,并为自己的名的缘故眷顾子民。这是但以理恳求的基础。
思想:但以理书第九章实在是一篇感人至深的祷文。其时已届八十多岁的但以理,在上帝面前倾出自己的心,为百姓恳切祷告。一生忠心、敬畏上帝的他,把自己圈在一群悖逆的百姓之中;他未因垂垂老矣就置身事外,或因身居高位而独善其身,却毅然把自己与整个民族的命运紧紧系在一起。目睹政权的邪恶、我土我城的沉沦,在痛心诘问「我们可以作甚么」的同时,但以理提醒我们,为我民认罪代求,永远责无旁贷。在祷告的承托下,深信上帝会引导我们当作的事,当行的路。
但以理透过研读耶利米书,发现了上帝的旨意,因而作出恳切的祷告。读经和祷告是分不开的:研读上帝的话语激励祷告的心,在祷告中抓紧祂的应许,切切祈求应许成就。就让但以理的祷告生命成为我们的榜样。
“玛代族亚哈随鲁的儿子大流士为迦勒底国的王元年,就是他在位的第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论到耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。”
异像记载在前一章,在主前538年伯沙撒王在位的第三年,在本章中所叙述的事件发生在大流利乌的第一年。因为伯沙撒是巴比伦的最后一位统治者,大利乌是玛代波斯的第一位统治者,可能在这两章的事件之间的时间不到一年。70年的被虏虽然但以理作为地上最强大的帝国的总长,担负了挂虑和重担,他并没有让它剥夺研究上帝显示给他百姓更崇高的事情,他明白耶利米先知的书,上帝让他的百姓被虏70年,这个预言在,中可以找到,关于这道预言的知识和应用,揭示耶利米早就被认为是一位蒙启示的先知,否则他的著作就不可能很快被收集起来,如此广泛地被复写。虽然是耶利米先知同时代的人,但以理也有一份耶利米先知的著作,他把这卷书带到了被虏之地。虽然但以理是一位非常伟大的先知,但他也仔细地研究上帝显示给其他仆人的著作。70年的被虏时期千万不要与下面的七十周混乱,七十年的开始从主前606年,但以理知道这段时间现在要结束了,上帝借着推翻巴比伦帝国来应验这个预言。“我便禁食,披麻蒙灰,定意向上帝祈祷恳求。”因为上帝已经应许,我们就不会免于恳求他应验他话语的责任。但以理在这事上没有作出这样的推论,上帝已经应许七十年结束后要释放他的百姓,他要成就这道应许,所以我自己在这件事上根本无需担心。但以理并不是这样思考的,但随着接近主的话语的成就,他定意寻求上帝。他在这项工作上是何等恳求,甚至禁食,披麻,蒙灰!这可能是但以理被扔进狮子坑中的那一年。读者会回忆王所准许的法令,除了王之外,禁止他所有的臣仆向任何神恳求,若则要以死亡作为刑罚。然而但以理不顾这道法令,一日三次祷告,窗子开向耶路撒冷。“我向耶和华我的上帝祈祷,认罪说:主啊,大而可畏的上帝,向爱主,守主诫命的人守约施慈爱。”但以理动人的祷告我们在这里已经打开了但以理的动人的祷告,一个表达谦卑和心灵痛悔的祷告,凡有情感的人都会被打动。他开始承认上帝的信实,他从来不会使他的跟随者们失望,并非上帝不保护和帮助他们,当时犹太人是处在被虏之下,是因为他们的罪。“我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章,没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王,首领,列祖,和国中一切百姓所说的话。主啊,你是公义的,我们是脸上蒙羞的,因我们犹大人和耶路撒冷的居民,并以色列众人,或在近处,或在远处,被你赶到各国的人都得罪了你,正如今日一样。主啊,我们和我们的君王,首领,列祖因得罪了你,就都脸上蒙羞。主-我们的上帝是怜悯饶恕人的,我们却违背了他,也没有听从耶和华我们上帝的话,没有遵行他借仆人众先知向我们陈明的律法。以色列人都犯了你的律法,偏行,不听从你的话,因此,在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上,因我们得罪了上帝,他使大灾临到我们,成就了警戒我们和审判我们官长的话,原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的,这一切灾祸都临到我们是照着摩西律法上所写的,我们却没有求耶和华我们上帝的恩典,使我们回头离开罪恶,明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华我们的上帝在他所行的事上都是公义,我们并没有听从他的话。”但以理的祷告是完全心碎的祷告。他全然为上帝的作为辩护,承认他百姓的罪是他们所有灾难的来源,正如上帝借着先知摩西所警告他们的,他并没有使自己分别出来。在他的恳求中没有自义,虽然因其他人的罪长期遭受痛苦,因百姓的过犯忍受了长达70年的被虏,他过了一种敬虔的生活,从主那里得到了荣耀和祝福,他并没有控告任何人,因其他人的错误成了牺牲品他却没有为自己求怜悯,而说我们已经犯罪了,都脸上蒙羞,他承认他们没有聆听上帝借着痛苦定意要教导他们的功课。“主我们的上帝啊,你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一样。我们犯了罪,作了恶,主啊,求你按你的大仁大义,使你的怒气和愤怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山,耶路撒冷和你的子民,因我们的罪孽和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。我们的上帝啊,现在求你垂听仆人的祈祷恳求,为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的上帝啊,求你侧耳而听,睁眼而看,眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃因你的大怜悯。求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要迟延,我的上帝啊,因这城和这民都是称为你名下的。”先知现在为上帝的名祷告,作为渴望他的祈求得以满足的一个原因。他提到了以色列人从埃及被拯救的事实,因上帝在他们中间所彰显的奇妙的作为得了大名。若是上帝现在放弃了他们,这一切都会失去。摩西使用了同样的理由为以色列人祈求。(民数记14章)。并非上帝带着野心的动机,但当他的子民为他名的缘故嫉妒时,当他们彰显他的爱而恳求他来作工,并非为他们自己的益处,而是为了上帝的荣耀,使上帝的名在外邦人中不至于被毁谤和亵渎,这是上帝所悦纳的。但以理这时为耶路撒冷城而祷告,奉上帝的名祷告,为圣山祷告,因为上帝以前眷爱过它,他恳求上帝,因他怜悯的缘故,让他的怒气离开。最后他的心集中在圣所就是上帝自己在地上的居所,他恳求它的荒凉得以恢复。但以理明白70年被俘虏的时期接近结束。从他自己的故事到圣所,很明显他完全误解了但以理8章中的异像和2300日,当天使赐给他有关他的祷告的进一步的指示时,这种误解很快得以纠正。“我说话,祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我上帝的圣山,在耶和华我上帝面前恳求。我正祷告的时候,先前在异像中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。“(但以理但以理的祷告得蒙应允。我们在这里看到了但以理祷告的结果。他突然被一位天上的使者所打断。加百列天使又一次向他显现,正如前一次一样以人形出现,与但以理在开始的时候所看到的一样,他触摸但以理,在这里要决定一个重要的问题,但以理8章中的异像被解释过吗?可以理解这个异像吗?但以理说:”起初的异像“是指什么异像?大家都承认它是以前所记载的异像,在那个异像中,我们找到了有关提及加百列的记述。我们必须要回到九章之前,在本章加百列出现之前,只是简单地记载了但以理的祷告,回到前面的章节,我们发现提及但以理的异像只有三个。尼布迦尼撒梦的异像只是在夜间给予的异像(但以理,但在这件事上根本没有提到任何天使。在但以理7章中的异像被“站在旁边的一位”解释给但以理,可能是一位天使,在这个异像中没有什么事情需要更详细的解释。但以理第8章中的异像却给出一些特别之处,表明它是所提到的异像。我们没有加百列曾完全执行所给予他的指示的记载,或者是这个异像曾被解释过。天使现在所给予但以理的指示,正如我们从下面的经文中可以看到,完全地完成了在但以理书8章中所缺少的内容,这些考虑毫无疑问地证明了在但以理书八章和九章中的连接,这种结论被天使让他进一步思考的指示所加强。“他指教我说:但以理啊,现在我出来要使你有智慧,有聪明。你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这以下的事和异像。”加百列的使命此处加百列自我介绍的方式,揭示他来是要完成还末完成的使命,就是执行使他“明白异像”的命令,正如在第八章中所记载的,他说:“现在我出来要使你有智慧,有聪明。”正如加百列的使命仍然要使但以理明白,就如他在第八章中向但以理解释了他当时所能够承受的。但他不明白异像,当但以理开始恳切的祷告时,他现在来继续他的工作完成他的使命,命令发出,因为加百列是接受了命令来访问但以理,给予但以理必要的信息。从读但以理的祷告直到加百列在此地显现。读者能够判断出这位使者从天庭到主仆人那里的速度。难怪但以理说他极速飞来。以西结比喻这些天庭的使者为闪电。“要明白这件事情,”他向但以理要解释的是什么事情?很明显就是但以理以前所不明白的异像,正如在但以理书8章后面的经文中所阐述的。“思想异像”,是什么异像?并非尼布迦尼撒王大像的异像,并非但以理7章的异像,对这两个异像的理解并不是很难,而是但以理书8章中的异像,对于这个异像但以理心里充满了惊奇和困惑,“我向你指明”天使说。但以理明白天使告诉他有关公绵羊,公山羊和小角,预表了玛代波斯,希腊和罗马,他也无误地明白70年被俘虏时期的结束。但他恳求的重担是被毁坏而荒凉的圣所。他得出肯定的结论,70年被俘虏时期的结束就是天使所讲在2300日结束时要洁净圣所。现在他的解释必须纠正,这就解释了为什么要在这特别的时候,在前一个异像之后很快赐给他这个指示。70年被俘虏的时期已快期满。但以理现在处在误解中,一定不能让他对前面异像的真意仍然处在无知之中。“现在我出来要使你有智慧,有聪明”,天使说。大蒙眷爱的但以理。在我们进入23节之前,有一种表达似乎是值得注意的。这就是天使对但以理的话:“因为你是大蒙眷爱的。”天使这样的宣布是直接来自于天庭。这就表达了天庭中对但以理的评价。思想天上的生灵,宇宙至高的父,子,圣灵并圣天使,对地上一个人有如此之高的评价,委派一位天使来传达信息给大蒙眷爱的但以理。这是地上的人能够获得的最大的荣耀之一,亚伯拉罕达到了这样的高度,他被称为“上帝的朋友”,以诺,提到他的时候说“他与上帝同行”。我们能够达到这样的程度吗?上帝不偏待人,但他尊重人的品格,我们若与这些著名的人物有同样的品德和敬虔,我们也能够感动神圣的爱到达同样的高度。我们也是极大蒙爱的被称为上帝的朋友,与上帝同行。我们必须在我们的世代与上帝同行,正如他们在他们的时代一样。这是一个预表,指着与上帝有最亲密关系的最后的教会;“看啊,我站在门外扣门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同作席。”。与上帝一同坐席意味着蒙受他大爱的亲密关系。与他同行,或者成为他的朋友。这是何等令人羡慕的地位!哎,因我们本性的罪恶,我们隔断了这种交流,因胜过这些罪恶的恩典,我们能够在这里享受属灵的联合,最终在羔羊的婚宴上能以进入他的荣耀。“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异像和预言。并膏至圣者。”70周这是天使给但以理开头的几句话,是传给但以理的指示。为什么他被打断引入了一段时间?我们须要再次提到但以理书第八章的异像。我们看到他并不明白但以理书那章异像末了的话,但异像的某些部分那时已清楚地解释了,他并非不明白这些部分。所以我们要问:但以理不明白的是什么呢?或者异像中的哪些留下来没有被解释呢?异像中看到的四个突出的事情:公绵羊,公山羊,小角和2300日。公绵羊,公山羊和小角的预表已被解释过了,但是没有说到这段时间,所以这就是不明白的,当2300日的预言还不明白的时候,异像的其它部分是无用的。Hales博士说,对70周的评论,“这种按照时间先后顺序排列的预言设计出来很明显是为了解释上述的异像,特别是按照时间先后顺序排列的2300日的部分。如果这个主题观点是正确的,我们应该很自然地期望天使开始所没有做到的这一点,即时间,我们发现事实上这一点是正确的。在获得了但以理以一种最直接和显著的方式对前面的异像注意时,向但以理确保他现在来要给予他理解力,他以这里删掉的要点开始:“为你本国之民和圣城定了70周。”从2300日中被剪出这种语言是如何与2300日关联在一起?或者对这段时间有什么亮光?我们的回答是:“这个语言不可能是指任何其它的事。所使用的这个词语determined意思是“截出”的意思,除了2300日,在异像中没有给出其它的时间要被截去,这种连接是何等直接和自然啊!“70周要被截出”,从什么地方截出呢?肯定是从2300日中被截出。如果是要截出,必须是从比它更长的2300日的预言中被截出。他是指但以理“为你本国之民所定的”70周,或者说2300日中的490日是给耶路撒冷和犹太人的,在这个阶段中所成就的事作了简要地阐述。这个罪恶兽要作成,就是犹太人的不义之杯要满溢,借着他们拒绝并把基督钉在十字架上,提供了对罪的和好,这是通过上帝儿子的牺牲之死而加不成全的,他引进了永义,我们的主在他的无罪的人生中彰显出来了,肯定异像和预言被封住了。在预言中一日是代表一年。当我们进入70周或者490日的学习时,很有必要提醒我们:在圣经预言中一日代表一年。在此书的英文144页,我们已经接受了一日代表一年的原则证据。但为了读者的益处,我们再引用两段话:“同样向但以理开启了在圣所洁净最后的亵渎是以何等方式,“根据向以西结所指示的一日代表一年的预言数目,从命令发出之后的2300日的异像就要应验”一日代表一年的原则有众多非常著名的支持者,但更重要的是按这个原则,预言已经应验了,这就显明它的正确。这在整个七十周的预言以及但以理章,和启示录9章,12章以及13章的所有时间预言中会发现。所以用这种合理的方法计算70周的事件,就成为整个异像的钥匙。“并膏至圣者”根据预言“至圣者”要被膏,希伯来的词语在这里翻译成“最圣的”,这是一个在利未记中普遍使用在地方和器皿上的词语。但从来没有给一个人使用过,这节经文是个例外。它在旧约及新约的希腊文中被使用,用来区分在会幕中的至圣所,但它并非只限制在这个用处上,它也用在圣所中使用的器皿上,例如铜祭坛,桌子,灯台,香,陈设饼,赎罪祭,赎愆祭等每一分别为圣的事物,但从来没有与参与的人有联系(参考,,29,36,,29,,换句话说,在受膏服务的过程中,这个词语是用在会幕本身及与它有关的所有器皿上。。在但以理中,受膏的事特别在预言中作了具体说明,与上面所指出的“至圣”的使用一致。所有的理由都相信在这节经文中预言到天上会幕的受膏,会幕受膏是为了预表性的服侍,天上的圣所也需要受膏作实际的服务,最恰当的预表就是我们的大祭司为罪人开始他恩典的服务工作。在检验但以理的圣所的注解时,我们看到了地上的圣所被天上的圣所所取代的时刻,祭司的服务工作由一个转移到另外一个,在地上的圣所服务工作开始之前,会幕和所有的神圣器皿要受膏(出埃及。所以70周最后的事件在这里出现,就是为了在天上的圣所中开始侍奉而受膏。“你当知道,当明白,从出令重建耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷连街带濠都必重新建造,过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有,必有一王的民来毁坏这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内,他必与许多人坚定盟约,一七之半,他必使祭祀和供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有愤怒倾将在那行毁坏的身上,直到所定的结局。”被分割出来的七十周现在天使要向但以理说明70周开始的事件,发出命令要恢复和建造耶路撒冷,这不仅决定了这段时间开始时所发生的事件,而且还有结束时所发生的事件,所以提供了两项试验来检验这段预言的应验。而且,70周的时期被分成三段,其中之一又被分开,提供过渡的事件来标明这些分割的每一小段的结束。如果我们能够找到一个日期使所有这些事件和谐,我们肯定就得到了正确的应用,因为唯独它是正确的,能够满足所有这些条件。现在让读者来看与所有要点和谐的一种观点,那么他就能够准备好防止一种错误的使用。我们要发现在这段时期的开始--发出命令要重建耶路撒冷,对这项工作,给出了七周的时间。当我们到了开头的七周第一阶段的结束时,我们会发现耶路撒冷在它的物质层面被恢复了,建造街道和城墙的工作完全竣工了,从此时接着又量了62周。从开始到69周这段时间结束的时候,我们看到了弥赛亚君王要在世上显现。又给了我们一周,完成了70周。在这一周之半,弥赛亚要被除掉,使献祭和供献停止。这是留给犹太人的宽容时期,在这段时期之内他们是上帝特别的选民,很自然地继续上帝的工作和他对其它百姓的工作。70周的开始我们现在要寻求与所有这些特征和谐一致的开始的时期。这个给耶路撒冷的命令并非只是建造之工,我们必须明白借此命令还要恢复国内政zh i及司法的各种形式和规则。这样的命令是何时发出的呢?当时给但以理讲说这话的时候,耶路撒冷完全处在荒凉之中,已经荒凉了许多年,将来的恢复必须是从这种荒凉中得以恢复。那么我们会问,在七十年被虏之后,耶路撒冷是何时并且是如何得以恢复的?有四件事被认为是回答了耶路撒冷的恢复与重建,它们是:1居鲁士在主前536年的重建耶路撒冷圣殿的法令。2因逼 -/迫使工作受阻,大流士在主前519年再次颁布法令。3亚达薛西在主前457年给以斯拉的法令(以斯拉7章)。4同一位王在位20年给尼希米的法令,主前444年(尼希米记2章)。若从前两个法令颁布的时间算起,70周或者实际的490年,到基督传道之期还差许多年。再者,这些法令主要是与恢复圣殿及犹太人的圣殿敬拜有关,却与恢复国家及政zh i无关,他们都应包括在“恢复和建造耶路撒冷”的表达当中。这两项法令只是工作的开始,它们只是后来要完成之工的初步行动。但它们本身没有满足预言的要求。无论是它们的时间或者内容,都没有满足,他们不能成为所讲论的70周的起点,现在唯一的问题是在给予以斯拉和尼希米的法令。我们要决定的事实主要是这些:在主前457年,波斯王亚达薛西给了以斯拉一道命令,与一批愿意和他一起去耶路撒冷的百姓回去。给他一道命令带着无数的财宝,来装饰上帝的圣殿,为献祭而用,无论用于何事对他都有益处,赐给他能力制定律法,照着上帝的律法和百姓古时的习俗,恢复犹太人的治理、内务和宗教,蒙启示的灵已经看到这个命令完全准确的副本恰好保存在以斯拉记第七章中。这道法令不是用希伯来文记载的,就象以斯拉的其它部分一样,是用正式的迦勒底文,或东方的亚兰文,这样就把我们引向了原始文件,借此给予以斯拉权柄来恢复耶路撒冷的建造。这事以后的13年,主前444年,尼希米去耶路撒冷的努力获得了许可(尼希米记2章),虽然给予许可,但他没有得到证据,这只是一个口头指令,只是与他个人有关,因为没有提到别人与他同去。王问他想去多长时间,他什么时候回来。他接到给大河那边的总督们的信,在他回犹大的路上帮助他,以及一个给王的木头官长的命令。当他到达耶路撒冷,他发现官长,祭司,贵胄及百姓已经开始建造耶路撒冷(尼希米。他们当然是在13年前所给予以斯拉的法令之下执行的,最后,在到达耶路撒冷,尼希米在52天内完成了他要完成的工作。那么,是哪个命令成为恢复耶路撒冷的法令呢?是给以斯拉的还是尼希米的?70周是从什么时候开始的?在这一点上几乎没有任何问题。若从主前444年给予尼希米的命令算起,这样整个日期就无法安排,从这个时期作为起点,就混乱了,建造街道和城墙并非持续了七周,或者是49年,如果我们从这一年算起,69周,或者483年,这样有弥赛亚受膏君的时候就要延续到公元40年,但耶稣在约旦河被约翰施洗,从天上听到天父的声音宣布他是天父的儿子,是在13年前的公元27年,根据这种计算,最后一周之内,这标志着十字架,被放在了公元44年,但是被钉十字架发生在公元31年,是在13年之前,最后,70周,或者490年从亚达薛西王的20年算起,将会延续到公元47年,可以肯定任何事情不能标明他们的结束,如果是从那一年,就是准许尼希米的那一年,从那一年开始计算,预言证明是一个失败,从亚达薛西作王20年给尼希米的命令算起,只能证明这个理论是一个失败。所以很明显给予以斯拉的法令是在亚达薛西王在位的第七年,主前457年,是七十周的起点。这就是预言中命令发出的意义,在它之前的两道法令是给它所作的预备,实际上它们也被以斯拉认为是包含在法令中,在以斯,我们读到:“犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话就建造这宫殿,凡事亨通,他们遵着以色列上帝的命令和波斯王古列,大利乌,亚达薛西的旨意,建造完毕。”以斯注意到这些王的法令被说成是一个法令。“波斯王古列,大利乌和亚达薛西”的命令,显示出他们都被认为是一个整体,不同的法令,但连续的命令使工作才得以完成,直到预言的要求在最后所准许的法令中实行了,唯有这道命令才是预言所说“发出”的意思。并且命令赋予国家以权威,这一点就在给予以斯拉的法令中,并非在以前的法令中,必须注明这个命令“发出”的日期并所分割的日期是和谐的,如果我们从给予以斯命令时算起,这些日期会和谐吗?让我们来查看,我们现在开始的起点是主前457年,49年用来建造城市和城墙。在这一点上,Prideaux说:“在大利乌在位的第十五年,结束了但以理预言七十周的第一个七周。因为此时犹太人的国家和教会在耶路撒冷和犹大完全恢复了,在那个最后的改革的行动中,它是记载在尼希米书13章,从23节直到本章结束,在亚达薛西王第七年以斯拉开始之后的49年,那就是主前408年。到此为止我们发现了和谐。让我们更进一步应用衡量预言的尺度。69周,或者483年,要延伸到弥赛亚君王。从主前457年算起,它们在主后27年结束。当时发生了什么事情?路加这样告诉我们:“众百姓都受了洗,耶稣也受了洗。正祷告的时候,天就开了,圣灵降临在他身上,形状仿佛鸽子,又有声音从天上来,说,你是我的爱子,我喜悦你。”。此后,耶稣开始传讲上帝的福音,说:日期满了,上帝的国近了。你们当悔改,信福音。”。这里所提到的时间肯定是预言中明确的时期,除了但以理先知的69周的预言之外,没有发现其它的预言在此处终结。但以理书的预言延续到弥赛亚君王。弥赛亚现在来了,用他的口宣告了这段时期的结束,借着他的显现证明了。这又是一次无可争辩的和谐,而且弥赛亚要在一周之内与许多人坚定盟约。这就是70周的最后一周。在这一周之中,预言告诉我们,他使献祭和供献止息,在耶稣钉十字架的时候,圣殿的幔子裂为两半,它们确实止息了。虽然外表的遵守直到公元70年耶路撒冷的毁灭为止。在62周之后,根据记载,就在第七十周的中期,弥赛亚要被剪除,使献祭和供献止息。正如中间这个单词的意思,钉十字架肯定是在七十周的中间。钉十字架的日期确定主钉十字架发生在哪一年极为重要。不要怀疑我们的救主在他传道时期参加了每一个逾越节,我们只能找到了在他钉十字架之前的四次。这些在经文中可以找到:约翰,,,.最后一次所提到的逾越节,他被钉在十字架上。从已经建立的事实上,我们可以看到钉十字架所发生的地方。当他在公元27年秋天开始他的传道工作时,逾越节发生在公元28年的春天,第二次是公元29年,第三次是公元30年,他的第四次最后一次是在公元31年春天,那时是被钉十字架发生的时候,DrHales引用了EUsebius,公元300年,说:“历史记载我们的救主的所有教导和行神迹的时间是三年半,这就是一周之半,约翰记载在他的福音书中”。关于主钉十字架所发生的不自然的黑暗,黑尔斯这样说:“由于在我们的主被钉十字架时黑暗遮盖了全犹太地,这是超自然的。从六时直到九时,从中午直到下午,在这个期间,是个满月,但这个月亮不能遮挡造成日食,它所发生的时间,被记载下来。”我们的主耶稣基督受苦在3月25日,这样的日食是前所未有的。”当时有13个可信的权威指出基督在公元31年的春天被钉十字架。所以我们可以使之成为一个固定的日期,这是在一周之半,我们可以简单地向后计算三年半找到69周的结束,所以从公元31年被钉倒退三年半,我们就来到了公元27年的秋天,正如我们所看到的,69周结束了,基督开始了他的公众布道,从被钉十字架计算三年半,我们来到了公元34年秋天,就是全部七十周的未了,这个时间是由司提反的殉道所标明,使徒们就转向了外邦人,这些就是所期待发生的事情,是给作为特殊选民的犹太人所定的日期。从上面所列举的事实我们可以看出,70周是从亚达薛西王第七年颁给以斯拉法令开始,主前457年,这是完全和谐的,弥赛亚的受洗时间显明了重要明确的事件,他的公共传道工作的开始,被钉十字架,犹太人的拒绝和福音传给外邦,新约的传扬,所有这些都有它们确定的位置,这样就使预言封住使之确定。2300日的结束我们现在已经解释了70周的预言,但还有一段更长的时间,并有其它重要的事件需要思考,70周只是2300年开头的490年,从2300去掉490,还有1810,正如我们所看到的,490年是在公元34年秋天结束的。如果我们现在给这个日期加上1810,我们就会到了1844年秋天,一旦70周被确定,我们就能很快发现2300日的终点。为什么是1844年?如果它们在主前457年开始,问题是这些日子怎么能延续到1844年,它只是到了1843年,加上457年,总数是2300年,留意以下事实一切就都清楚明白了,基督之前457加上之后1843,组成了2300,所以如果是从457年这一年的头一日开始,就一直要到1843年的最后一日,所以很明显如果是从457年的某一日开始,那么肯定是在1844年的那一日结束,所以我们要问,我们从主前457年的什么时候开始算起?从最初给予的49年建造街道和城墙算起的事实,我们可以得知这段时间并非按以斯拉从巴比伦回来时开始,而是要从耶路撒冷建造工作开始之日算起。开始之日几乎不可能早于主前457年的秋天,他直到犹太历的五月才到了耶路撒冷。所以时间就要延伸到1844年的秋天。天使对但以理说,“到2300日,圣所就必洁净。”现在得到了解释。在我们研究了圣所的意义以及它的洁净时间之后,我们发现这个主题能够非常容易地被解明,这个事件现在已经完成。我们停一下反映我们现在所带来的严肃的观点。我们看到了基督教时期的圣所是天上的上帝的会幕,并非人手所支,我们的主在那里为悔改的罪人服务。那里上帝和他的儿子耶稣基督之间在“筹定和平”为丧亡的世人作救赎的工作(撒迦利,。我们看到了圣所的洁净由罪的除去组成。这是圣所服务结束的工作。赎罪的工作现在集中到天上的圣所中,当圣所洁净的时候,工作就完成了。那时在人类堕落时所设计的伟大的救赎计划到此为止,不再恳求怜悯,听到在天上圣殿的宝座中发出声音,说:“成了”,,那是何意?是宣告所有的义人都有永生的礼物,所有的恶人注定要永远死亡。而且,不再有改变,不会失去奖赏,绝望者的命运不再会改变。神圣的审判时刻我们看到(这严肃的审判已临近我们自己的门口)长久的预言时间己经结束。1844年,日子结束了,它标志着天上圣所中开始了最后的工作。人类的赎罪工作已经开始。这种工作涉及到对每个人品格的检查,它要除去一些配得之人的罪,决定已死之人谁要复活,也要决定在主来的时候,活人中谁要变化。被丢下的所有活人和死人将要留在第二次死的可怕境地,所有看到的人在主来之前要做出决定。每个人的命运要照着各人所行而定。每个人都要照自己的行为受审判,,在天上所保存的记录的案卷中,每一个人的行为都要被记载。在圣所工作的结束时,这些记录要被检查。根据所发现的要做出决定,10),这样的工作自然是从人类的第一位开始的。他们的案件首先要被检查,要做出决定,所有的死人都是如此,按照编年的顺序,一代接着一代,直到我们最后一代的活人,这些人的案件一旦审判,工作就会结束。当这些死人的案件被检查时,当活人的案件被检查时,没有人能够知道。但自从1844年,这项神圣的工作开始的时候,从预表中发出的亮光,工作的性质可以肯这不是一个漫长的时期。在约翰对天上圣所中所看见,约翰看见了几百万我们主的助手与主一起在他的祭司工作中。(启示录5)。所以,当工作进行的时候,它不会停止,不会迟延,它很快就会永远结束。我们现在站在了人类历史迫切要来的最后,最大,最严肃的危机之中。救赎计划马上就要完成,恩典的宝贵岁月很快就要结束。主要来拯救那些已经准备好等候的人,除灭漠不关心及不信的人。世界啊,我们要怎么说呢?因行差走错而被欺骗,充满了挂虑和世务。充满了享乐与邪恶,地上的居民没有一刻聆听神圣的真理,根本不思想有关他们永恒的事情,让上帝的子民,看见永恒,注意逃避从世上情欲而来的败坏,准备好通过审查的检验,他们的案件会在上面被检查,让他们迫切地警告罪人那要来的愤怒,将他们指向为他们代求的一位充满慈爱的救主。为了吸引预言的每一位学生的注意力,我们推荐了圣所和它的服务的主题。在圣所中,我们看见上帝新约中的约柜,包括了他神圣的律法,这就指明我们要作出顺从这个道德的伟大标准的一项改革,表明了第七位天使吹号的开始,19)。这里的工作是启示录14章第三位天使工作的基础,这是给将亡世界的最后的怜悯的信息。这个圣所的主题提供了和谐清楚的最后预言的应验。它指出了我们大祭司的工作及位置的清楚的观点。以一种鲜明美丽的特征带来了救赎计划。它抓住我们,没有其它的主题可以像它一样,带到审判的现场。它显示出我们需要预备使我们能够在将来的日子站立得住,它向我们显明我们是在等待的时候,使我们惊醒,因为我们不知道很快要完成的工作,我们的主要显现,惊醒吧,恐怕他来到发现你在打盹。在研究与我们的救主在地上的使命有关的伟大事件后,先知在但以理后半部分讲到了很快--耶路撒冷被罗马权势毁灭,最后那个权势自己的毁灭,被称为“行毁坏可憎的”。经文:我说话,祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我上帝的圣山,在耶和华我上帝面前恳求。我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他指教我说:“但以理啊,现在我出来要使你有智慧,有聪明。你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这-.以下的事.(和异象。
正当但以理祷告时,天使加百列二次出现。这次来主要是向他解释他先前所不明白的异象。
一、但以理祷告总结
我说话,祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我上帝的圣山,在耶和华我上帝面前恳求。
这里但以理对自己的祷告作了个总结。
(一)承认自己本国罪
但以理承认自己的罪和他本国之民的罪,然后,为上帝的圣山祷告。这圣山是指着什么呢?是指耶路撒冷(16节)。这使我们想起提到的,在赎罪日,大祭司在为别人赎罪之前,必须先为自己和本家赎罪。
(二)在神面前恳切求
在我上帝面前恳求。但以理这位伟大忠实的先知,他的思维是横向的还是纵向的?他所祷告、祈求的事情是天上的事情,还是地上的事情?主要还是地上的事!
二、再次出现加百列
我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。
加百列。见,16。这与解释但8章的异象中前三部分的天使是同一位。他现在回来是为了完成分派给他的任务。
有些释经家没有注意到但8和9章之间的密切关系,所以忽略了但8章的二千三百“日”与但9章的七十个“七”之间的关系。但上下文却明确要求这种关系的存在,正如以下的因素所显明的:
1.之异象中的所有表号都在第15-26节中被完全解释了,唯一例外的就是第13,14节的二千三百“日”(见《善》第十八章)。事实上,第13和14节中的所有内容在第24,25节中也都被解释了,除了所涉及的时间因素。在第26节中,加百列提到了时间因素,但却在给予任何进一步的解释之前暂停了(见以下的第3点)。
2.但以理知道先知耶利米所预言的七十年被掳时期就要结束了;见本注释第三册原文第90-92,94-97页;见注释)。
3.但以理没有明白二千三百日时期的含义,这也是异象中唯一还没有被解释的部分;见以上的第1点)。他显然是担心这是暗示被掳时期要延长,圣所要继续荒废(见。他知道复兴的应许是建立在以色列人的诚心悔改上的(《圣》第48页;见本注释第四册,第34页)。
4.在二千三百“日”期间要遭受可怕逼 -/迫的预言,23-25),是年迈的但以理所难以承受的,结果他便“昏迷不醒,病了数日”《善》第十八章)。因此,天使此时也暂停解释异象。
5.在天使再次回来前的间歇中,但以理转向了耶利米的预言,为要获得对上帝在被掳中的旨意更清楚的理解(见本注释第四册,第31页),特别是针对七十年的预言。
6.但以理断定他所认为的七十年时期被延长的原因显然是以色列国的罪过(见以上的第3点),于是他极其热切地为赦罪、为被掳流放的回归和为现在荒凉的耶路撒冷圣所的复兴而向上帝祈求(见。在重复上帝会“赦免”这民的罪,以及“不要迟延”复兴之应许的请求中,他结束了祈祷(第19节)。
7.特别需要注意的是,但8章的异象中未被解释的部分曾预言了“圣所与军旅”将被“践踏”(第13,14,24节)二千三百“日”。在他的祷告中,但以理恳求上帝说,不应延长被掳所定的时期(见第16-19节)。细心比较但9章的祈祷与但8章的问题,就毫无疑问地看出但以理在祷告的时候心中曾怀有这个疑问。他以为圣所被毁和上帝的百姓遭受逼 -/迫的二千三百“日”的异象暗示了上帝将“迟延”复兴。
8.作为对他祷告的回答,先前被派来解释但8章之异象,但没有解释完全(见以上的第4点)的加百列,以“现在我出来要使你有智慧、有聪明”的宣告向但以理致以问候。
9.的解释显然是上天对但以理之祈祷的答复(第23节),也是对他所祈求之问题的解答(见以上的第6,7点)。比较一下最初让加百列向但以理解释这异象的吩咐与但以理祷告时重新的吩咐,还有比较一下加百列让但以理“要明白”和“使你知道”的吩咐,19)与中的类似话语。
10.特别值得注意的是,但以理被告知“你要思想明白这以下的事和异象”,就是他“先前”所见到的异象(第21节)。这只能是指的异象,因为在那异象之后没有给予任何其他的异象。比较“明白这异象”的话与“思想…异象”的话。
11.因此,上下文毫无疑问地说明,的解释是延续和完成所开始的解释,而且的解释专门针对这异象中未被解释的部分,就是,14节所提到的二千三百“日”的时间因素。两处所出现的天使都是加百列;,主题是相同的,而且上下文显明解释的结束部分是从该解释在但8章中被放下的地方接着往后说的。
迅速。得知天离地是那么的近,是多么令人得安慰啊。不论何时,只要我们需要帮助并祈求帮助,主就会差派一个圣天使立刻来帮助我们。
按手。希伯来原文为naga`,此词可以只表示“到达”或“就近”。我们无法确定这里所要表达的到底是哪一种意思。
祭。希伯来原文为minchah。在利未律法中,这是表示“谷祭”(或“素祭”,英文KJV版)的常用词汇。一份指定的谷祭与早晚的燔祭同献(见。但以理显然是在晚祭被献在圣殿里的时候献上祷告的。
这是加百列第二次向但以理显现。第一次是在这之前约十年前,但以理见了异象之后,向他解释异象的其中一位圣者。
1、我正祷告的时候
在第八章,但以理见了异象之后,只是“愿意明白其中的意思”,就有两位圣者显现,然后加百列受指示向他解释异象。相对第十章记载的,加百列被拦阻二十一天,才能赶来为他解释问题。
2、天使加百列身份
我们可根据圣经里对天使的记载,找到天使加百列的身份。我们先问这个问题,他是不是天使长?
1,“但我要将那录在真确书上的事告诉你,除了你们的大君米迦勒之外,没有帮助我抵挡这两魔君的。”
2,“天使长米迦勒”,原文是“大君”。
3(犹9,“天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候……”
4(保罗在说,当基督复临时,所有得赎的子民要听见天上吹号的声音,最后是天使长的声音,要把死人从坟墓里召出来。
5(而在,耶稣曾说:“我实实在在地告诉你们,时候将到……死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。”所以,耶稣 就是天使长,而天使长的名字就叫米迦勒!
那么,在圣经当中出现的加百列又是什么身份?我们在新约圣经中看到,有许多重大的使命都是由他来宣告和完成的。譬如:加百列曾去访问马利亚……等等。据他自己对自己的介绍是,“我是站在上帝面前的加百列。”
在旧约里,这之前没有出现过加百列,但以前出现过路锡甫。我们可以推断,路锡甫从天上被摔下来以后,替代他执行任务的就是加百列。
3、奉命飞来加百列
“迅速飞来”的希伯来原文mù`?p B?`?p的意思难确定,或译“在精疲力竭时”。
当但以理正在祷告的时候,加百列一下子就来了。说明他到地上来可以瞬间完成。他执行任务的时候,可以不受时间限制,可以。瞬间完成。另外,如果我们接受“在精疲力竭时”的这一层意思,那么这说明但以理祷告的恳切,几乎到了“精疲力竭”的地步。他就“在献晚祭的时候”把这负担交托给上帝。
4、在我身上来按手
按手在口上或在身上,意味着领受圣灵。
我们注意到,在圣经里,按手常与受圣灵有关。如耶稣按手治病;;按手祝福;按手受圣灵;得圣灵的恩赐等。天使按手在但以理的身上,使他受圣灵,开悟性,得智慧的灵和聪明的灵,得以能明白下面的异像。
三、前来指教但以理
他指教我说:“但以理啊,现在我出来要使你有智慧,有聪明。
有聪明。无疑地是关于,27节中所提到的异象,这异象“无人能明白”。但以理无法理解耶利米所预言的七十年被掳与圣所洁净前所要过去的二千三百日(年)之间的关系。他在天使告诉他这异象将“关乎许多的日子”时昏迷了。
在第一章里我们读到但以理和他的三个朋友被形容为比别的青年人聪明十倍。但是这里,这么聪明的但以理仍需要天使的指教,何况我们寻常之辈呢?
在这世上但以理可算是绝顶聪明与大有智慧的人。被掳之年,他历经三个帝国,三朝为官,何等地不易!但是要明白天上的事,他的智慧和理解力还是不够的,还得有属天的智慧和聪明。天上的事,他没想到,也想不到!
四、你恳求就发命令
你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这-.以下的事.(和异象。
思想……异象。指的是“晚上和早晨的异象”。在加百列上次来访时,他在对但以理所说的最后的话语中说明二千三百昼夜的异象是“真的”。因此,神圣的指示者在中从他在中停下的地方开始解释。
这里“命令”的希伯来原文是“dabar”,意思是说话,语言。“dabar Yahweh”在中文圣经里经常被翻译为“耶和华晓喻”。“yaca dabar ”就是“发出命令”,因为只有上帝有资格对加百列发出命令。“你初恳求的时候就发出命令,”可见,上帝是何等地认真看待我们的祈求!祂不但郑重其事地“发出命令”,而且是在但以理一开始祷告时,就发出了这命令。
五、上帝差来告诉你
“我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这事和异象。”上帝对人间的一个祷告,是以命令的仪式,郑重其事地派天使来帮助;而且天使也是从上帝那里承受命令之后,才来行动的。
所以,我们看到整个宇宙,其它的生灵,他们的一举一动都是根据上帝的命令!天使尚且如此,何况我们人呢?岂不更应当依上帝的指示行事吗?
经文:
玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年,就是他在位第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。我便禁食,披麻蒙灰,定意向主上帝祈祷恳求。我向耶和华我的上帝祈祷、认罪,说:“主啊,大而可畏的上帝,向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章,没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖,和国中一切百姓所说的话。主啊,你是公义的,我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民,并以色列众人,或在近处,或在远处,被你赶到各国的人,都得罪了你,正如今日一样。主啊,我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你,就都脸上蒙羞。主我们的上帝是怜悯饶恕人的,我们却违背了他,也没有听从耶和华我们上帝的话,没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。以色列众人都犯了你的律法,偏行,不听从你的话;因此,在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上,因我们得罪了上帝。他使大灾祸临到我们,成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下未曾行过象在耶路撒冷所行的。这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的,我们却没有求耶和华我们上帝的恩典,使我们回头离开罪孽,明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华我们的上帝在他所行的事上都是公义;我们并没有听从他的话。主我们的上帝啊,你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一样。我们犯了罪,作了恶。主啊,求你按你的大仁大义,使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民,因我们的罪恶和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。我们的上帝啊,现在求你垂听仆人的祈祷恳求,为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的上帝啊,求你侧耳而听,睁眼而看,-.眷顾.(我们荒凉-.之地.(和称为你名下的城。我们在你面前恳求,原不是因自己的义,乃因你的大怜悯。求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要迟延。我的上帝啊,因这城和这民都是称为你名下的。”
一、祷告背景和时间玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年,大利乌……元年。关于玛代人大利乌的身份和年代,见第六章的附注。很少有战败之国的总理被征服者任命为高级官员的,可是对但以理来说却总是如此。由于他的能力和诚实,波斯人没有处死他,反而任命他做高级官员。时间是公元前538年,在玛代人掌权的新环境之下。也是但以理本身面临内忧外患的情形之下而作的祷告。二、先知耶利米预言就是他在位第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。从书上得知。尽管忙于国家事务,先知却没有停止研究上帝的圣言。但以理显然感到困惑,因为他不知道如何把他在但8章的异象中所获得的启示,和不久的将来所要发生的──犹太人在被掳七十年后的回归──事件联系起来。见21节注释。七十年。对于这些年的年代确定,见本注释第三册原文第96,97页。这个时期现在已基本到期了。难怪但以理的注意力都集中在了预言的时间上。他十分忧虑,惟恐耶和华会推迟解放t被掳的百姓。二)耶利米的预言(2)“我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。”悖逆的以色列民,因他们的背道与叛逆,丧权辱国,被掳到巴比伦,沦为亡国奴。在平顺的环境中没有学到的功课,现在在逆境中学到了。“以色列人在巴比伦为奴70年期间,根治了他们拜说明: Description: TextboxBG3_Email“耶和华”-只在本章出现,共七次:第2,8,10,13,14*2,20节。上帝这名字与约和应许有关-,16;(。“七十年”-以色列人在每个安息年-7年一周(之秋季的新年 -Tishri( 更新立约,相当于现代阳历的9/10月份。但以理有可能在这个时候祷告祈求上帝更新祂与以色列人所立过的约。偶像的毛病。”现在,七十年 将满,但以理想起上帝的另一个应许,“耶和华如此说:为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地”。以及上帝所赐的指望:“耶和华说:我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望”。慈爱的上帝应许带领以色列人归回,同时告诉了他们归回的条件。祂说:“12你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。13你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。14耶和华说:我必被你们寻见,我也必使你们被掳的人归回,将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来,又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的”,另参,42)。祷告是一种经验的体会,而不是单用知识所能传授的。伟大的但以理也必须查考圣经,研究预言,才能明白上帝的旨意,然后按照上帝预先的提示来作祷告。我们也学习到,按照上帝的旨意而行的,必得亨通;同样的,按照上帝的旨意而祷告的,上帝必应允,因为我们不能跑在祂前头,也不能脱离祂允许的范围以外。上帝的旨意可在祂的律法里、在祂的圣言中找到。在更早的时候,上帝通过以赛亚先知预言,必有一位古列王,要将巴比伦倾覆。现在巴比伦被玛代波斯所灭,更使但以理看到希望。再者,我们也看到事情的另外一面。但以理早年的祷告,如在第一章,有三位朋友与他共同祷告。而现在,只有他孤身一人。或许,同来的朋友均已作古;或许,生于斯长于斯的第二代、第三代,对回归并不那么热心。三、披麻蒙灰祈祷神我便禁食,披麻蒙灰,定意向主上帝祈祷恳求。祈祷恳求。耶和华虽然已应许了在指定的时候拯救t的百姓,但是但以理知道上帝许多应许是有条件的(见。他可能担心他的百姓不思悔改会推迟这一应许的应验(见《圣》第48页)。另外,但8章的异象预言了圣所和圣城进一步的毁坏。他不能理解“晚上和早晨的异象”(第26节),这一定使他陷入了极深的困惑之中。