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口里承认,心里相信,内外一致的信仰原则,衡量你也衡量我……
尽管尼布甲尼撒赞美但以理的神,他仍未完全相信和顺服这位神。如今许多人参加教会,说属灵的话,但他们并不真正信服和遵从神。口头上的表白不等于实际上的拥有。你对神的顺服是否与信仰相称?
总觉得,神主宰一切的信念与现代民主的精神有所冲突……
对于生活在自由和自治社会中的人来说,神至高无上的权威是很难理解的。祂高于所有领导者,制约着世上所有政府、商界和宗教领袖的权力。虽然我们似乎可以随心所欲,其实神仍掌握着我们。
但以理这话是真心还是假意?是阿谀?同情?……
但以理因尼布甲尼撒的梦而惊讶,婉转地对他说,愿这梦在他的敌人而不是王的身上应验。尼布甲尼撒毁灭了犹大国,但以理为何还为这个暴君的命运如此忧伤呢?因为他已经饶恕了尼布甲尼撒,因此神才使用他。我们常常会因受到他人的冤屈而耿耿于怀,甚至这人受苦,我们却幸灾乐祸。原谅意味着不记旧仇。你能爱那些曾经伤害过你的人吗?你愿服事那些曾错待过你的人吗?求神帮助你去宽恕、忘记和爱。神会通过你来改变那人的生命。
身居高位就自以为了不起?我位不高当然不会──真的不会?
虽然人们普遍认为尼布甲尼撒是一位非凡的,甚至是神圣的国王,神却揭示出他是一个普通人。他将要发疯,有好一段时期(七期 )变得像牲畜一样。神使尼布甲尼撒蒙受耻辱,以证明全能的神才是万国之君,而非尼布甲尼撒。一个人无论如何有权势,以自我为中心的傲慢都将使神远离他的生命。自傲也许是你将要面对的最危险诱惑之一。切不可因你的成就而忘记神。
尼布甲尼撒
神对人总是有一分宽容,有时人却会滥用这宽容;我……
但以理劝谏尼布甲尼撒改善治国的方式。神则给尼布甲尼撒十二个月的期限,以观其效。不幸的是,这傲慢君王的心并无悔改,而使梦境变成了事实。
圣经对于历代人物的得失,总会毫不掩饰的记述下来,而官方记录却……
历代帝王总是极力避免在有关他们的纪念物上,和官方记录中提及他们的弱点和失败。从有关尼布甲尼撒的历史文献中,我们可推断出在其43年的王朝中,有一段时间他并不在位,而圣经则描述了他的骄横和所受的惩罚。
在尼布甲尼撒的身上,我会否看到我在信仰路上的影子?
尼布甲尼撒对神的朝圣是但以理书的主题之一。他认识到,是神将其梦中的奥秘显明给但以理。他赞颂神挽救了三个希伯来人。尽管尼布甲尼撒认同神的存在和所行的奇迹,他仍不肯承认神是他的主宰。仅仅承认神的存在和那些奇妙的神迹并不会使神改变我们,除非我们接受他作生命的主宰。
经文:
28这事都临到尼布甲尼撒王。
29过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里。
30他说:「这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?」
31这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:「尼布甲尼撒王啊,有话对你说,你的国位离开你了。
32你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。」
33当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪。
34日子满足,我-尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的上帝。他的权柄是永有的;他的国存到万代。
35世上所有的居民都算为虚无;在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你做甚么呢?
36那时,我的聪明复归于我,为我国的荣耀、威严,和光耀也都复归于我;并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上,至大的权柄加增于我。
37现在我-尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王;因为他所做的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。
尼布甲尼撒得异梦后,但以理劝告他接纳谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽。可见耶和华虽向尼布甲尼撒发出严厉警告,却同时给予回转的机会。不过圣经作者随即以简短的一句记述结果:「这些事都临到尼布甲尼撒王。」从解梦到梦的应验之间,时间相隔十二个月。尼布甲尼撒若真心诚意悔改回转,绝对有足够的时间,可惜他没有珍惜上帝所赐的机会。
根据一些古代文献及考古学的发现,巴比伦城是一座极其宏伟壮观的首都城市。城的外墙延展逾八千米,墙顶可供四马战车奔驰;巧夺天工的空中花园更被列为世界奇景之一。当尼布甲尼撒在王宫顶俯瞰这一切,竟沾沾自喜,浑忘是至高者赐予他权势和能力,更罔顾从上而来的警告,自诩以大能大力建都,把荣耀尽归自己。他绝对没有预期话音未落,审判就临到。经文提到尼布甲尼撒从权倾天下的君王,一下子变得像一头遍地游走的野兽,历经七个时期之久。有学者估计这是一种精神错乱的现象,被称为「幻兽症」或「狼狂症」,患者会产生错觉,自以为是野兽,无论举动和生活都模仿兽的样式。
在巴比伦的历史文献中找不到尼布甲尼撒患病的相关记载。原因之一是巴比伦文献集中记载尼布甲尼撒前十三年的统治,之后的事极少提及;另一个可能的原因是尼布甲尼撒不欲此事载于史册(正如埃及文献未提及以色列人出埃及一事)。无论如何,尼布甲尼撒一度患病逊位,确实记录在但以理书中。
记载至此,又回复诏书的形式。上帝所定的七个时期过了,尼布甲尼撒举目望天。这并非无意识地往上看的一个动作而已,而是认识到上帝的超越,承认自己在上帝眼中算为虚无。明白了这一点,尼布甲尼撒终回复正常意识,他就称颂那位至高者。尼布甲尼撒的颂赞、37)有以下重点:
上帝是至高、永活的主上帝才是真正的掌权者上帝是凭己意行事的神,没有人能拦住祂的手上帝所作的尽是诚实和公平上帝使骄傲的降为卑
明白了上帝的属性、大能和荣耀,尼布甲尼撒不仅意识回复正常,也重返王座。诏书以尼布甲尼撒对至高者的颂赞作结。
思想:尼布甲尼撒的威荣和权势在当世似乎无人能及,但事实是「至高者在人的国中掌权,要将国赐给谁就赐给谁 」。上帝才是那位掌权者,祂能够用任何人来成就祂自己的旨意。事实上,但以理书从一开始就透过不同的事件带出这个中心信息:是上帝使尼布甲尼撒赢得战役,攻下耶路撒冷及夺去圣殿中的器皿;是上帝藉异梦启示尼布甲尼撒,并透过祂的仆人解释梦的意义(但二、四章); 是上帝保护了自己忠贞的子民,在逼害下毫发无损(但三章);是上帝将国赐予尼布甲尼撒。但当后者自高自大,多行不义,上帝就把他从王座拉下来:「那行事骄傲的,他能降为卑。」
当一个人看自己过于所当看之时,无疑是容让自己陷入一个极大的危机当中。圣经中许多因骄傲而跌倒的例子(参创三章、十一章)。弟兄姊妹,我们得慎防来自财势权位的世俗虚荣,但更须警惕属灵的骄傲。若你拥有各样恩赐,服事满有果效,毋忘这一切都是由上帝赐予,明白「若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然警醒。」求主帮助我们,无论身处高位与否,都明白自己乃是置身于上帝所设定的秩序和位置之中;让我们常以基督耶稣的心为心,除去自我中心,谦卑、顺服,努力作成上帝的托付。
经文:
10「我在床上脑中的异象是这样:我看见地当中有一棵树,极其高大。
11那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见,
12叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽卧在荫下,天空的飞鸟宿在枝上;凡有血气的都从这树得食。
13「我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者从天而降。
14大声呼叫说:『伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。
15树墩却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,
16使他的心改变,不如人心,给他一个兽心,使他经过七期。
17这是守望者所发的命,圣者所出的令,好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。』
18「这是我-尼布甲尼撒王所做的梦。伯提沙撒啊,你要说明这梦的讲解;因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我,唯独你能,因你里头有圣神的灵。」
19于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时,心意惊惶。王说:「伯提沙撒啊,不要因梦和梦的讲解惊惶。」伯提沙撒回答说:「我主啊,愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人。
20你所见的树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见;
21叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽住在其下;天空的飞鸟宿在枝上。
22「王啊,这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。
23王既看见一位守望的圣者从天而降,说:『将这树砍伐毁坏,树墩却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中,让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。』
24「王啊,讲解就是这样:临到我主我王的事是出于至高者的命。
25你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。
26守望者既吩咐存留树墩,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。
27王啊,求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。」
尼布甲尼撒梦见「大地中间」有一棵树。此树高得顶天,广大无边,是丰饶繁衍的象征;树叶青翠,果实累累,是各种走兽与百鸟的栖身之所、粮食之源。古代近东的文学作品中以「树」象征君王的描写并不罕见,在圣经某些经卷里也有类似的文学手法(参,。「树」象征神圣的世界秩序;君王则代表人类的秩序,因君王象征完人,反映神的形象。当时的巴比伦帝国被视为世界的中心,亦是当时中东地区最强盛的国家;尼布甲尼撒更自视为完人,掌管天下。
梦中出现的那位神圣的守望者显然是「上帝的使者」;另参;。守望者宣告要铲除这棵大树,只剩残干,并用铁圈铜圈箍住。树虽然被砍,却不至于死(因为树墩仍存留,未伤及树根);铁圈铜圈套住树墩,则有保护的作用(有学者认为重点在于捆绑,但按照上下文,似乎是强调保护方面)。
梦境的意象忽尔改变,树化成了兽,餐风饮露。守望者接下来的宣告有几个重点:
1.人心换成兽心
人之所以异于禽于兽者几希,孟子认为个中差别在于「仁义」。从圣经的启示看,人兽更有本质上的差别。此处的「兽心」很可能是一种精神错乱的现象。
2.经过七个时期
按启示文学的特性,应视为一段被定规的时间。
3.至高者在掌权
守望者的宣告,成为这个梦的终结及重点:「好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。」这正是整卷但以理书的主旨。
开始至33节的部份,以第三人称写成。但以理领受了从上而来的启示,解释尼布甲尼撒是巴比伦帝国的中心,通国的百姓从他那里得着荫庇。然而尼布甲尼撒要倒下,他的心被换成兽心。至高者对尼布甲尼撒的心意并非要剪除消灭,却是等他「知道天(即至高者)在掌权」,国就仍归他。
这是一个审判的信息,同时是带条件的:只要尼布甲尼撒听劝:「以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。」王只要行公义,好怜悯,在至高者存谦卑的心(参,就有机会得享平安。
思想:尼布甲尼撒的梦,是上帝对身为巴比伦君王的他一个严厉的警告。虽然尼布甲尼撒手握权柄,但他不应忘记是谁真正掌权,是谁随己意拣选人坐这高位。这个梦要提醒尼布甲尼撒,必须谦卑顺服那位至高的掌权者,并谨守自己作为国君的本份。今日我们虽不是贵为一国之君,却各有上帝所赋予我们在地上的身份、权力和责任。你清楚确认这一切是来自上帝的赐予,而不是个人的才能吗?你又是否尽己之力,行公义、好怜悯,存谦卑的心与你的上帝同行?倘若过去有所亏欠,求主仍然赐下机会,让我们悔改回转。
经文:
1尼布甲尼撒王晓谕住在全地各方、各国、各族的人说:「愿你们大享平安!
2我乐意将至高的上帝向我所行的神迹奇事宣扬出来。
3他的神迹何其大!他的奇事何其盛!他的国是永远的;他的权柄存到万代!
4「我-尼布甲尼撒安居在宫中,平顺在殿内。
5我做了一梦,使我惧怕。我在床上的思念,并脑中的异象,使我惊惶。
6所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前,叫他们把梦的讲解告诉我。
7于是那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的都进来,我将那梦告诉了他们,他们却不能把梦的讲解告诉我。
8末后那照我神的名,称为伯提沙撒的但以理来到我面前,他里头有圣神的灵,我将梦告诉他说:
9『术士的领袖伯提沙撒啊,因我知道你里头有圣神的灵,甚么奥秘的事都不能使你为难。现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。』
但以理书第四章与第二章情节相似,同样以尼布甲尼撒召通国术士解梦不果为开始,最后由但以理藉启示解开奥秘为结束。惟与第二章不同,这次尼布甲尼撒主动向术士们透露梦境内容,仍无人能解,王即传召但以理,可见他已经认定但以理与其他术士不一样:他里头有神圣神明的灵。
第四章其实是一封诏书(或通谕)。诏书以尼布甲尼撒对「至高上帝」的颂赞作为开始。他高举上帝的神迹、奇事、国度、权柄,都关乎上帝的超凡大能及祂对世界的主权。尼布甲尼撒对上帝的赞美,建基于他将要细述的亲身经历。值得注意的是,在尼布甲尼撒治下,巴比伦帝国的版图从今日的埃及伸展到伊朗,又从叙利亚延至沙地阿拉伯,涵盖了许多不同的文化、语言及民族;故此,尼布甲尼撒王以诏书向全地各方、各国、各族的人宣扬耶和华的作为,对被掳的子民而言实在意义深远:耶和华上帝的名,竟在各方各国各族面前,被一位异邦君王所高举。
得梦之先,尼布甲尼撒原「安居在家中,在宫里享受荣华」,可以推测事件是发生在巴比伦王朝极安定繁荣的一段期间。突如其来一个怪异的梦,扰乱了尼布甲尼撒平静的生活;梦境令人惧怕、惊惶,王隐隐知道此梦非比寻常,于是马上召来一群术士为他解梦。这次王虽不再隐瞒梦的内容,却仍然无人能够解释梦的意义。熟悉的情节再次提醒我们:此梦是出于上帝,梦的解释也是出于上帝;惟透过上帝的仆人,才能明白梦的启示。
尼布甲尼撒终召来但以理替他解梦。有了第二章的经验,为何王不一开始就想起召但以理呢?讽刺的是,尼布甲尼撒声称知道但以理里头有圣神的灵,任何奥秘都难不倒他;同时却又以「伯提沙撒」(名字与巴比伦一个女神相关)来称呼但以理。到底尼布甲尼撒信的是哪一位神?在原文中,「圣神」是众数,意味着在王的观念中,他相信有多位神明的灵在但以理里头,以致但以理智能过人,超越其他术士。事实上,尼布甲尼撒仍未明白但以理所敬拜的是独一真神。
思想:尼布甲尼撒可是你的写照?曾亲身经历过上帝的大能,及后却忘记第一时间到主面前寻求祂。平常把「主」挂在嘴边,但心底里却从未让祂居首位。以往的属灵经历,如果没有帮助你更认识、更信靠上帝;过去上帝在你身上的作为和恩典,如果未能成为你面对下一次考验的资产,那实在太枉费,也太可惜了。求主帮助我们,常常仰望上帝,不忘记祂的作为,唯遵守他的命令。(参
在你国中有一人,他里头有圣神的灵,你父在世的日子,这人心中光明,又有聪明智慧,好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他为术士,用法术的,和迦勒底人,并观兆的领袖。参考经文: ;提要但以理这位旧约中传奇性的先知,一生被掳在外邦宫廷中渡过,历经四个朝代和君王。他虽身负要职,位居高位,在异教的国度,显恶的处境中,他仍然忠心事奉上帝,不曾在信仰上有任何的退缩,即使命在旦夕,仍坚持他对上帝的忠诚。由于他拥有正直的品格,非凡的先知恩赐,以及上帝的干预和保守,使他能在每次的危机中,成为荣耀上帝的转机,因为他是一位大有智慧,被圣灵充满,殷勤祷告,常常禁食的人。今日的经文提到,圣灵另一个特殊的名称「圣神的灵」(the spirit of the holy gods)。这是出自于外邦君王的口,因为他在但以理身上发现一种特质和能力是别人所没有的。尼布甲尼撒王拜很多的神祇,在此之前,他并未认识以色列的上帝耶和华,但他从但以理身上,感到有一种出自「圣神的灵」的能力,能解明奥秘的事。因此,他亲自见证在但以理「里头有圣神的灵」。,18)可见一个人里头,拥有圣灵的内住时,他的生命就像活水的泉源,能不断涌流出那属于上帝的性情和能力,使所有接近他的人都能感受到,他那与众不同,分别为圣的生命来。但以理的一生,可作为我们很好的参考,他在四个君王面前不卑不亢,以当时的迦勒底王、玛代王和波斯王,都是权重位高的外邦帝王,古话说伴君如伴虎,但以理却能在他们的朝中侍立,并且受到重用和信任,其中最大的关键在于「他里头有圣神的灵」。他的生命被圣灵所掌管、所充满、所浇灌,以至于他能拥有大智慧,作事有能力,说话有权柄,能解别人所不能解的奥秘,这是圣灵赐给他特别的恩赐和能力。亲爱的读者,你羡慕但以理的生命吗?不要忘了,他殷勤祷告,时常禁食,忠心跟随上帝,让圣灵全然掌权的生命,正是他得力的源头。默想◉从但以理的身上,我们可以确定一个拥有圣灵内住充满和浇灌的人,他的生命必定是不同凡响的。因为别人能从你的身上,感受到圣灵的能力和属性,更重要的是羡慕你所拥有的上帝,若非如此,即使再多外显的恩赐也无济于事。◉但以理得力的秘诀在于:他不曾间断的祷告,且与上帝保持亲密的关系,以至于圣灵能随时掌管他的生命。他一生顺服走在上帝为他预备的道路上,忠心坚定跟随主,并且与圣灵同行、同工,使他成为上帝安排在外邦君王面前的见证人,让上帝的名传扬于外邦国度,并且大大得着荣耀。圣灵的应许◉末后那照我神的名,称为伯提沙撒的但以理,来到我面前,他里头有圣神的灵,我将梦告诉他说,术士的领袖伯提沙撒阿,因我知道你里头有圣神的灵,甚么奥秘的事,都不能使你为难,现在要把我梦中所见的异象,和梦的讲解告诉我。◉这是我尼布甲尼撒王所作的梦,伯提沙撒阿,你要说明这梦的讲解,因为我国中的一切哲士,都不能将梦的讲解告诉我,惟独你能,因你里头有圣神的灵。◉在你国中有一人,他里头有圣神的灵,你父在世的日子,这人心中光明,又有聪明智慧,好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他为术士,用法术的,和迦勒底人,并观兆的领袖。
在圣灵里祷告亲爱的上帝,祢忠心的仆人但以理的生命,我们何等钦羡。我们也渴慕祢将这样的恩赐和能力赐下,使我们能学习但以理的殷勤祷告,时常禁食,忠心跟随祢,让圣灵全权掌管我们的生命。奉主圣名,阿们!
| 第4章 | 第5章 | 第6章 |
| 離群索居的管教 | 寫在粉牆上的字 | 獅子坑中有平安 |
| 尼布甲尼撒 | 伯沙撒 | 大利烏 |
金言阻止我读圣经就是敌人,反之则是朋友。
“尼布迦尼撒王晓谕住在全地各方,各族,各国的人说:“愿你们大享平安!我乐意将至高的上帝向我所行的神迹奇事宣扬出来。他的神迹何其大,他的奇事何其盛,他的国是永远的,他的权柄存到万代!”
亚当克拉克说:“ 本章是一个正常的法令,是记载中最古老的法令之一,无疑是从巴比伦的官方文件中复制而来。但以理以原文保存了它。”
国王高举了真神上帝。尼布迦尼撒的法令是以非同寻常的方式颁布的。他很聪明地使其众人皆知,并非几个人,而是各民、各国,上帝奇妙地显示自己。人们已经准备好述说上帝为他们所行的事,以获益和祝福的方式塑造了他们。我们不应该准备以一种屈辱和惩罚的方式述说上帝为我们所行的。尼布迦尼撒在这方面为我们立了好榜样,正如我们从本章后半部分所看到的。他坦诚地承认心中的自负和骄傲,自由地述说上帝使他谦卑的方法。带着一种悔改和谦卑的正确的精神,他认为讲明这些事,至高无上的上帝会被高举,他的名将得尊荣。尼布迦尼撒不再宣称他的国永不衰败,而是对上帝完全的降服,承认唯独上帝的国要存到永远,他的统治从这代直到那代。
“我尼布迦尼撒安居在宫中,平顺在殿内。我作了一个梦,使我惧怕。我在床上的思念,并脑中的异像,使我惊慌。所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前,叫他们把梦的讲解告诉我。于是那些术士,用法术的,迦勒底人,观兆的都进来,我将那梦告诉了他们,他们却不能把梦的讲解告诉我。末后,那照我上帝的名,称为博提撒沙的但以理来到我面前,他里头有圣神的灵,什么奥秘的事都不能使你为难,现在要把我梦所见的异象和梦的讲解告诉我。我在床上脑中的异象是这样,我看见地当中有一颗树,极其高大,那树渐长,而且坚固,高的顶天,从地级都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物,田野的走兽窝在荫下,天空的飞鸟宿在枝上,凡有血气的都从这树得食。 我在床上脑中得异象,见有一位守望的圣者从天而降,大声呼叫说:伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散果子,使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝,树丕却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心,给他一个兽心,使他经过七期,这是守望者所发的命,圣者所发的令,好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐予谁,就赐予谁,或立极卑微的人执掌国权。这就是我尼布迦尼撒王所作的梦,伯提撒沙啊,你要说明这梦的讲解,因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我。”
这些故事显示出尼布迦尼撒王是他的仇敌的得胜者。他已经成功地成就了他所有的军事行动。他已经征服了亚述、腓尼基、犹大、埃及和阿拉伯。这样,伟大的征服使他处在一种自负和自义之中。当他感到最安全的时候,将有大事发生,要来搅扰他自满的平静,此时上帝用恐惧和不详之兆来干扰他。
王被另外一梦所搅扰。但什么才能使尼布迦尼撒这样的君王心里惧怕呢?
自从幼年他就是一位勇士。他经常面临战争的危险,被杀的危险,在这些场合中他毫不畏惧。现在什么可以使他惧怕呢?没有仇敌可以使他惧怕,他看不到仇敌的乌云。他自己的思念和想象经常教导他,没有什么可以让他学到依靠和谦卑的功课。他给别人带来恐惧,但别人不能使他恐惧,这次却自己使自己恐惧了。
比第二章中更大的羞耻带给了行法术的人。他们自夸唯独他们是能解梦的人。尼布迦尼撒王此时清楚地记得那梦,并讲述给他们,但法术师们可耻地又一次使他失望,他们不能解梦,此时王又一次转向了上帝的先知。
尼布迦尼撒王的统治被地上的一棵大树所预表。巴比伦尼布迦尼撒统治的城邑,是当时已知世界的首都。这棵树伸入天庭,叶子繁茂,它的外表极有荣耀。它的果实异常丰富。为所有的人提供食物。野地的走兽在它的荫下乘凉,天空的飞鸟在它的枝上搭窝,还有什么更加清楚有力的表样,象征他以这种方式统管他的国度,给他的国民提供最完全的保护、支持和繁荣。当发出命令这棵树应该被砍倒,树丕子留在地上,用铁圈和铜圈箍起来保护,使它不至于破坏,给它留下了将来还能生长发达的机会。
恶人要被砍倒的日子将要来到,给他们没有留下任何希望。给他们的刑罚中没有参杂任何怜悯。他们要连根带枝并叶子都被毁灭。“使他经过七期”乃是法令。这种表达很明显要在字意上解释,这个“七期”的词汇是什么意思呢?这要借着尼布迦尼撒多长时间离开自己的居所到野地与走兽住在一起来确定。这个预言的应验,约瑟夫告知我们“是七年”,一期在这里预表了一年。
圣者、天使对人类的事是何等的关注啊!他们看到人类从来没有看见自已心里的骄傲。作为上帝的仆人,他们欢喜地执行他纠正错误的命令。人们必须看明世人并非是自己命运的创造者。因为有一位要在人的国中完全掌权,人们要完全谦卑地依靠他。一个人可能是一位成功的帝王,但他不该骄傲自大,除非主允许他实行统治,否则他就不可能达到这种荣耀的地位。
尼布迦尼撒王承认上帝超越异教神灵,至高无上。他恳求但以理解开这个奥秘。“你能够”,他说“因为在你里头有圣神的灵”正如但以理所说的,尼布迦尼撒王又一次以“复数”的形式提到了“神”。但七十士译本使用了“在你里头有上帝的灵”。
“于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时,心意惊慌。王说:伯提沙撒啊,不要因梦和梦的讲解惊慌。伯提沙撒回答说:愿这梦归于恨你的人,讲解归于你的敌人。你所看见的树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见。叶子华美,果子甚多,可作众生的食物。田野的走兽住在其下,天空的飞鸟宿在枝上。王哪,这渐长又坚固的树就是你,你的权势渐长及天,你的权柄管到地级。王既看见一位守望的圣者从天而降,说:“将这树砍伐毁坏,树丕却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。”王啊,讲解就是这样,临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期,等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐予谁就赐予谁。守望者既吩咐存留树丕,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。王啊,求你悦纳我的谏言,以实行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。”(但
但以理犹豫惊讶片时,为王解梦深感为难,他需用巧妙的言语为王解梦,但以理已经从王那里得到恩宠,就我们所知,对他来说很难担当梦中这个可怕的审判。先知很难决定他能以何种最好的方式解梦。王似乎预料到这样的情形。因此他向先知确保不要因为对梦的讲解而惊慌。好像他在说,不要犹豫不敢解梦,我可以承担一切。但以理因为得到保证,这才为王解梦,但以理有力而委婉的讲解说:“愿这梦归于恨你的人,讲解归于你的敌人。” 在这个梦中显出一个灾难。但以理期望灾难临到王的敌人,并非在王身上。
尼布迦尼撒用一刻钟叙述了他的梦,但以理立时告诉王这梦应被应验在他身上,很明显王给自己作了宣判。下面的解释如此清楚无需解释。这个威惧的审判是有条件的,他们要教导王“诸天要掌权”。这里的“诸天”是指上帝是诸天的统治者。所以但以理利用机会鉴于威惧的审判向王力呈谏言,但他并非以粗陋和苛刻的精神谴责他。他选用了温和劝勉的武器。“求你悦纳我的谏言” 保罗也用了同样的方式恳求人们接受劝勉。王若因肯“行义”脱离他的罪恶,“向穷人显出怜悯”除去他的罪孽,就可延长他的平安,“改正他的错咎”,借着悔改,可以改变上帝计划降给他的审判。
“ 这事都临到尼布迦尼撒王。过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里。他说:’这巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:“尼布迦尼撒王啊,有话对你说:你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地里的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐予谁,就赐予谁。”当时这话就应验在尼布迦尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛,指甲长长,如同鸟爪。”
高抬自我与受辱 尼布迦尼撒王没有从他受到的警告获得益处。但上帝容忍了他十二个月之久。在此期间他一直心存骄傲,到了上帝容忍的极限。王在宫中行走,当他注视着大巴比伦世上的奇迹、诸国的荣耀时,忘记了他所有的力量及伟大的来源,声称:“这大巴比伦不是我用大能大力建造的吗?
尼布迦尼撒王屈辱的时候已经来到。从天而来的声音宣告了可怕的判决,神圣的旨意当即执行,他的理智离开了他。这座城邑的浮华和荣耀不再使他着迷。上帝毫不费力夺去了他崇赏和享有的能力。他离开了人的住所,找到一个家与野地的走兽同居。
“日子满足,我尼布迦尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的上帝。他的权柄是永有的,他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无,在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意志行事。无人能拦阻他的手,或问他说:’你作什么呢?”那时,我的聪明复归于我,为我的荣耀威严和光耀也都复归于我。我又得坚立在国位上,至大的权柄加赠于我。现在我尼布迦尼撒赞美,尊崇,恭敬天上的王,因为他所作的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。 ”
尼布迦尼撒王颂扬了“天上的王”。在七年结束之后,上帝挪开了痛苦的手。王恢复了理智和聪明。他的第一件事就是称颂至高者。
他的荣耀和聪明复归于他,他的谋士来朝见他,他的国位再度被坚立。应许之国要归还他。(26节)但以理对梦的讲解,宫中人人全都明白。成了或多或少谈论的主题,所以人民期待尼布迦尼撒王回到他的王位。为什么他被允许住在野地,没有受到宫廷佣人非常舒服地照顾,我们没有答案。
这个苦难得到了它所设计的效果。他学到了谦卑的功课。王没有忘记它,回来的时候有一种繁荣。他已经承认至高者在人的国中掌权。随他的旨意赏赐给人。他向全国颁布了一道声明,包括承认自己的骄傲,并对天上君王的赞美和崇拜。
这是我们所拥有的对尼布迦尼撒王的最后的圣经记载。这道法令记载在主前563年,在钦定版本中,亚当 克拉克说,在尼布迦尼撒王死前一年,在有些地方记载这道法令的日期是在他去世之前的十七年,没有记载王再次崇拜偶像,所以我们推断他是在以色列的上帝里死去的一位信徒。
这样这位非凡之人的生命结束了。他高高在上的王权带给他众多的试探。难道我们不认为上帝看到了他内心的诚实,正直及纯洁的目的?他能用来为了自己的荣耀?所以上帝奇妙地拯救了他。所有一切都是用来使他远离错谬的宗教。使他服务真神上帝。我们有他的大像之梦,给后来包括所有世人按排了一堂宝贵的功课。我们应当记住但以理三个朋友沙得拉,米煞,亚伯尼歌拒绝敬拜金像的经历。我们拥有在本章中记载的美妙的事件,显出主不倦的努力把尼布迦尼撒王带到上帝面前,使他完全认识上帝,难道我们不希望金头著名的巴比伦王能在地上所有的国度如同糠秕之前,最终在永不衰败之上帝的国中有份吗?
,「世上所有的居民都算为虚无;在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你做什麽呢?」
神做什麽?人做什麽?这是我今天要讲的。神做什麽?神创造、管理、计划、拯救、审判、赐福、刑罚。万物的产生、运行、消灭、保存、更新、毁坏都在神的智慧和慈爱、公义中进行。神做每件事,而他所行的无不良善。
今天我们特别在要看神做的两件事,和人该有的反应。
神做的事? 1、神在人的国中掌权神掌管人文界神做的事:第一,神在人的国中掌权:立王、废王、兴国、败国。说:「他使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。」
当我们在问每件事情为什麽会这样的时候,基督徒并不是不合科学。我们用我们的脑筋、眼睛观察思想为什麽会有这件事情。例如:以色列人为何会亡在巴比伦的手中?为何巴比伦又会亡于玛代波斯手中?以色列人为何在进入迦南地时无法赶出迦南平原的居民?这我们可以在圣经e看到解释。
以色列人为何会亡在巴比伦的手中?因为巴比伦的军队比以色列人强大很多。以色列人为何在进入迦南地时无法赶出迦南平原的居民?说:「 因为迦南平原的居民有铁车」,以色列人无法胜过当时的装甲车。
为何以色列人在亡于巴比伦以后,巴比伦又亡于玛代波斯的手中?这圣经e没有多讲,但希罗多德(Herodotus)写的《波希战史》e面有一个很生动的描述,巴比伦城非常厚,固若金汤,难以攻破。用一般的围城让她弹尽援绝也不行,因为巴比伦城内有足够的水源,粮食也充足。在伯撒沙王大宴之前,玛代波斯的军队在外围城很久,就是攻不下、进不去。伯撒沙也不把玛代波斯放在眼中。很稀奇的,玛代波斯把护城河的上游导到另一个湖去,以致护城河的水从深不可测浅至膝盖,就很轻地随着护城河的水进来了,而且居高临下的守卫们忙着吃喝玩乐睡觉,根本不知道玛代波斯进来了。就在那一晚上,政权就易手了。这是希罗多德(Herodotus),一个不信上帝的人的描述。因着他的纪录,我们知道这政权这麽快的改变了。这些圣经e没有多讲。但这些t解叫做「次因」(secondary causes),是对的。
任何事情的发生,人能看到、观察得到的原因,叫做「次因」,是历史学家、科学家研究出来的,是重要的。但我们会说:任何次因和任何事情的发生有一个科学、历史和人无法找到的原因,这叫做「主因」或「基因」(primary cause),就是上帝的旨意如此。
为何以色列会亡于巴比伦的手中?为何巴比伦又会亡于玛代波斯手中?因为神的旨意如此。为何以色列人赶不出迦南平原的居民?因为神的旨意如此。
我们不反对「次因」,我们也做这方面的研究。但是我们相信一切事情是因为在神的手中进行才会这样。
在,上帝毫不羞耻的默示但以理说出这非常丢脸的话:「主将犹大王约雅敬,并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地,收入他神的庙e,放在他神的库中。」也就是以色列亡于巴比伦的手中是上帝这样做的。上帝让不认识上帝的巴比伦攻下了以色列,把上帝的殿毁掉,把上帝的百姓杀掉了,把上帝的百姓掳到巴比伦了,把上帝殿中的器物运到巴比伦给巴比伦的神明使用,而且上帝不觉得这对他的荣耀有任何的亏损。
在早期士师记的时候,神也让类似的事发生,他让他的约柜被非利士人掳到大衮神的庙中。那次,上帝是好好的羞辱了大衮神一番,但巴比伦这次没有。各位,你也不要以为神的先知跟巴力的先知对抗,一定会赢。很多时候,上帝把自己羞辱得无以附加。上帝要我们知道这羞辱出于他自己,为要管教他的儿女,因为他的儿女不听话,并且高抬他的仇敌,要叫全世界的人都知道仇敌或任何人的高升都在上帝的手中。
,但以理对尼布甲尼撒解的第一个梦,「凡世人所住之地的走兽,并天空的飞鸟,他都交付你手,使你掌管这一切。你就是那金头。」我们基督徒和朋友是很大胆的、很诚实的根据圣经说:连抵挡上帝的国度也在上帝掌管中,甚至上帝就让巴比伦王成为掌管天空飞鸟、地上走兽的主。这句话是回应以下几个经文:
第一个,这回应神创造世界和人的目的。,「神说:我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人,使他们管理海e的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。」换句话说,尼布甲尼撒的梦告诉我们一件事,上帝创造亚当的目的在尼布甲尼撒的身上得以部分的成全。而尼布甲尼撒是一个抵挡上帝的人。
2、神指派恰当的人管理神掌管自然界第二个,,「你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海e的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。」讲到上帝创造人的目的,和从希伯来书来看,这个目的将来要应验在耶稣的身上,由耶稣来成就。「都服在『他』的脚下」,『他』,应该是耶稣,因为亚当、夏娃没有做到。但这话也用在尼布甲尼撒的身上。
上帝在管理万事,上帝在看恰当的时候,把国度和政权给恰当的人。什麽时候让民zh u党或共和党当选、落选?什麽时候改朝换代、邦国兴衰?我们不否认人间的理由,但最后有一个上帝的理由──是上帝让这件事情发生。适当的时候,他把权柄给了秦始皇,适当的时候他让秦朝灭亡。适当的时候,朝代会交替,不管是隋、唐、汉、满……。
神会改变,神在掌管。不仅是人文界的事情,也包括自然界的事情。,「他使江河变为旷野,叫水泉变为乾渴之地, 使肥地变为硷地;这都因其间居民的罪恶。他使旷野变为水潭,叫旱地变为水泉。他使|饿的人住在那e,好建造可住的城邑,又种田地,栽葡萄园,得享所出的土产。」上帝什麽时候要叫江河枯乾,什麽时候就枯乾。什麽时候叫旷野充满水源,什麽时候就充满水源。他也可以使乾旱的地方变为沃土。
,「使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动,在他们前面将水分开,要建立自己永远的名,带领他们经过深处,如马行走旷野,使他们不致绊跌的在哪e呢?」上帝也使海分开,他为以色列人使苍海分开,让以色列人有路可走,也让埃及的军兵勇是战车通通躺在苍海e面,永远不再起来。
人因神羽翼丰满了,却容易骄傲自大但以理书4章,尼布甲尼撒的第二个梦,类似于第一个梦,都在讲神掌权之下人的国度的兴衰。不过这次的梦是很强烈的直指着尼布甲尼撒或巴比伦帝国。尼布甲尼撒梦见:「我看见地当中有一棵树,极其高大。 那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽卧在荫下,天空的飞鸟宿在枝上;凡有血气的都从这树得食。」那棵树就是巴比伦国,就是尼布甲尼撒。圣经描写这棵树──尼布甲尼撒,用的字眼多叫人心惊胆战。
「地当中有一棵树」,,在伊甸园的「园子当中又有生命树和分别善恶的树」,我不知道但以理书的作者有没有被那句话影响,好像尼布甲尼撒有点像生命树和分别善恶的树。这树「高得顶天」,又像,在示拿地有一群人要修一座塔──巴别塔,「塔顶通天」。事实上这两个是有相关的,因为示拿地就是巴比伦这国家所在的地方,就是最早的文明,两河流域的文明。那棵树好像巴别塔一样,「高得顶天」。
「从地极都能看见」,这是形容的说法。地球是圆的,在地的另一极,就是再高,也看不到。这形容的说法,圣经只用在上帝过,,「地极的人都当仰望我,就必得救」。用在上帝身上的话,竟用在尼布甲尼撒身上。
「天空的飞鸟宿在枝上」,,耶稣讲天国的比喻时,不知有无受这句话的影响?「天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田e。这原是百种e最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在他的枝上。」最小的种子,不只是菜,且长成一棵大树。用上帝的国度来形容尼布甲尼撒的国。这再一次告诉我们:神在人的国中掌权。明、清、日本军阀、袁世凯……每一个国度都在上帝的掌管中,但是上帝做的每件事,包括邦国的兴衰,包括自高自大的国家──这棵大树被砍掉,,「我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者从天而降。伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。」
所以但以理后来在讲解这梦的时候,对尼布甲尼撒说:「临到我主我王的事是出于至高者的命。」你的君王,叫人害怕,但你的命在上帝的命令当中。「你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。 」恰当给谁就给谁。「他在你身上还留下一点点树炎印梗「等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。」这种事很少发生。很少有宫廷政变、政权颠覆后,或王发疯、再恢复正常后,重新得国的。
但以理劝他:「王啊,求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。」很遗憾的是:尼布甲尼撒没有听这话。我想他可能听了一阵子,有一天,「过了十二个月,他游行在巴比伦王宫上。」那城厚到马车可以在上面走。
那时尼布甲尼撒的心情就像我们当中不乏这样有能有力有钱的人也会这样说:「我来,我建,我胜」。好狂,好厉害。不是不可以有成就感。但小心这种成就感,不知道把荣耀归给上帝,不知道上帝在掌权、使人升、使人降的时候,尤其不知道是上帝使你升,神只好用降的办法让你知道神掌权,他使你升、使你降。你在活的时候,不知道神使你活、神使你死,那神只好让你在死前瞬间知道神使你活、使你死,但一切已经追悔莫及了。你聪明、美丽的时候,不知道是神使你如此,那神只好使你愚昧,在你愚昧的时候光照你了。
尼布甲尼撒看到他一切的成就,「他说:这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?」他说两件事:前一个是 “by me”(靠我);后一个是 “for me” (为我)。这就是世人跟基督徒的不一样。世人就是 “Everything is by myself and for myself.” 我们基督徒是 “Everything is by God and for God.” 我们是靠上帝、为上帝在做每件事,可惜人不大看到这件事。人认为:人活着就是要靠自己、为自己。人不为己,天诛地灭。人不靠己,懒惰无能。我们凡事靠上帝、为上帝。
就在尼布甲尼撒最自大的时候,他的癫痫就发作,失去权位了。一直到他有一天觉悟神在掌权的时候,他知道上帝在做王,他所做的全都诚实,他所行的也都公平。那行动、骄傲的他能降为卑,他的聪明、智慧才重回到他的身上。「现在我──尼布甲尼撒美、尊崇、恭敬天上的王;因为他所做的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。」
不是对外邦人才有这样的警告。我们一直在说:神对他儿女的警告和提醒和责备是更强烈的。在,「你要谨慎,免得忘记耶和华──你的神,不守他的诫命、典章、律例,就是我今日所吩咐你的;恐怕你吃得饱足,建造美好的房屋居住, 你的牛羊加多,你的金银增添,并你所有的全都加增,你就心高气傲,忘记耶和华──你的神。」这是我们的老毛病和危险。当你觉得你很不错、有自是的地方的时候,你的荣耀和权位就离开你了。
巴比伦什麽时候真正倾倒、被砍下?从巴别塔开始到旧约巴比伦到新约启示录的巴比伦,都是在预表那抵挡上帝,在上帝祝福中有巨大成就的文化、民族、势力。启示录18章讲到那大巴比伦倾倒了。在历史上我们看到巴比伦的兴旺、强盛建立在他军队的强大、战斗力上。我想过去的帝国都是如此。从十八世纪英国开始,或从美国开始,帝国的兴是建立在商业上,包括英国的东印度公司、美国的资本家。那也是巨大的力量,好像启示录所描述的,巴比伦变为一个巨大的商业力量,用钱让人口服心服。巴比伦有这样的能力。巴比伦不是一个海港,但是启示录把他描述成一个海港。理由,所有的文明都是发生在有水的地方。黄河流域、尼罗河流域、两河流域、a河流域,这是历史的几大文明。因为有河水就有生命的源头,就有让人生长的必要的东西。后来也许农业不是那麽重要,但是河流可以提供动力,是交通的枢纽,就像上海、纽约……。启示录描述的巴比伦是一个港口,在河海交界,所有的海上、陆上的商人都靠着她变成大富裕的人。说:「巴比伦大城倾倒了!倾倒了!」,「一时之间,这麽大的富厚就归于无有了。凡船主和坐船往各处去的,并众水手,连所有靠海为业的,都远远的站着,看见烧他的烟,就喊着说:有何城能比这大城呢?他们又把尘土撒在头上,哭泣悲哀,喊着说:哀哉!哀哉!这大城啊。凡有船在海中的,都因他的珍宝成了富足!他在一时之间就成了荒场!」我每次看到这段经文都胆颤心惊。
巴比伦刹那的倾倒,烧他的烟,人远远的看着,跟九一一的纽约简直一模一样。你看到那两栋双子星金融大楼,不知多少人靠它致富,但刹那之间就没有了。你记得那烟冒了多久吗?我们不是在讲九一一,不是在讲纽约是恶劣的。我们知道在那次救难中,有许多英雄、高贵的事。我们悲哀也不是幸灾乐祸的,我们只是看到一件事情:这世界一切强权 ──金钱、知识 都会过去。包括教会、以色列、大卫的国度,或中世纪的基督教会,或加尔文的日内瓦,这些都会过去的。
神的儿女在罪恶的世界e面,我们不能够骄傲,因为每一个国度、国家、个人、群体所经历、遭遇的,我们也经历、遭遇。我们跟所有非基督徒一样吃喝嫁娶、耕种盖造、生老病死。我们不一样的是:我们e面有上帝。
在但以理书,我们看到神的选民、神的国度在上帝的带领中有多少的艰难。在那抵挡上帝的人会折磨至高者的圣民,会向至高者说夸大的话。讲到一个抵挡上帝的人,「必有一王兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭,事情顺利,任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心e自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人;又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。」,「王必任意而行,自高自大,超过所有的神,又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通,直到主的忿怒完毕,因为所定的事必然成就。他必不顾他列祖的神,也不顾妇女所羡慕的神,无论何神他都不顾;因为他必自大,高过一切。」注意:他抵挡上帝,却行事亨通。你说是希特勒、史达林、金日成,都可以。你不必去追究这人是谁。圣经没讲,我们只能猜测一下。我们觉得人都有这样恶劣的情形:我们自大,自以为了不起。我们把上帝给我们的聪明、智慧用来自肥。
神的国度与人的国度我们在看但以理书这些情形的时候,我要讲一件事情。几个月前我到一个教会去讲道,之前他发给每个讲员一封信,说:「敝教会各色人种都有,所以请讲员不要提政zh i,免得冒犯,惹起纠纷。」以我的个性,你不要我提,我就特别要提。今天我也同样要提。但你听后会知道,我讲的政zh i其实不是在讲政zh i,所以我希望不要冒犯到任何人。
人的国度是怎麽产生的?神的国度是怎麽产生的?奥古斯丁说得很好。我想不仅是奥古斯丁,西方的Haber,中国的老子都会说这样的事,甚至没有读过什麽书的亚历山大大帝、海盗都会说这样的事。当海盗被抓到亚历山大的面前,亚历山大对海盗说:「你怎麽敢在我的海上横行霸道?」那海盗说:「大帝啊,你是征服了大地,所以我们尊你为大帝。我是征服一个小小的海,所以是海盗。」老子说:「窃钩者诛,窃国者侯」,盗钟则死,盗国者是皇上。我要说:人间所有的政权、政党、邦国都是建立在欺骗和血腥之上。
奥古斯丁说:「人的城以该隐为代表」,该隐在杀了弟弟之后建立了城,奥古斯丁说:「这跟罗马城的建立一模一样。」罗马城的建立是一对兄弟互相残杀的结果。神的国度从亚伯到基督到历世历代的教会是建立在被杀上面。亚伯是被杀的,天国之君是被杀的。我们不是用暴力的。用暴力就不是神的国度。我们是用上帝的福音、圣灵的大能。不管是亚伯、摩西、大卫,都是神的W人,都会被逼 -/迫、被伤害。因此基督徒、约瑟、大卫、但以理在世界的国度,不必在巴比伦、波斯,就很辛苦。
所有看得见、摸得到的都是人的国度。神的国是在人的心e。但这两个国度都在上帝的掌管之中。事实上包括当大卫在大卫的国度e,当大卫用人的方式杀他的将军、强λ的将军的妻子的时候,他是不得不扣的人间君王;当他认罪、悔改、心归向上帝的时候,他的肉体还是人间的君王,但他的心是属神的。
神的国不是用外在的东西能够看到的。基督徒的心属神。当我们人在人的国度e工作的时候,我们有约瑟、大卫、但以理、耶稣基督做一个提醒。我们断不会因为这些国度出自无神、抵挡上帝,我们就放弃我们该尽的责任。我们在每个政党、政权底下,我们做我们该做的事,包括责备伯撒沙王、提醒尼布甲尼撒王,包括因为上帝,我们相对的对他效忠。我们不躲避任何的责任,也不期望他有永a的良善或美好,这叫做 “political realism” (政zh i现实主义)。这是因为基督徒知道人有罪恶,所发展出来的最合理的观点:我们不期望这世界完美,但我们照上帝的标准,不管是世人或基督徒,我们量的改善。
所以新约的时候,我们纳税给该撒(Caesar;通俗翻译作「凯撒」)。我们明明知道该撒・亚古士督报名上策的命令害了我们的主生在马槽e,但这应验了经上的话,也成全了上帝的旨意。圣经e第二个该撒,该撒・提庇留,把我们的主杀掉了,但我们也知道这件事成就了上帝的救恩。我们也看到了圣经e的第三个该撒,该撒・革老丢把亚居拉、百基拉,和一切在罗马居住的基督徒和犹太人驱逐出境, 但我们也知道这件事让保罗认识了这对夫妻,成为终身的同工。另一个该撒・尼禄使保罗和彼得惨死。
是,在世界的国度e,基督徒很辛苦。但在世界的国度e,我们可以使用他们,如同他们可以使用我们。神藉着该撒的统治扫除海陆的强盗,使海陆平安,语言统一,福音广传了。今天你到罗马,还可以看到这句话「条条道路通罗马」的真实。该撒所铺的石头、修的路,到今天还存在。这些路是为了让罗马皇帝的命令可以迅速地到达罗马帝国所统治的每个角落。当该撒修路的时候,是想宣扬他的国威,施展他的权能。但从我们信主的人来讲,这些道路的作用是让上帝的宣教士能走在这路上传扬福音。
语言的统一让该撒可以管理这浩大的世界,因为他征服的民族太多了。官方的拉丁文和普通的希腊文,让当时走遍罗马世界比现在使用英文还方便。但在当时的世界,希腊文是一般人通用的语言。高级一点的,还能使用拉丁文。这是统一的方便。任何一个大独裁者,包括秦始皇,文字上一定要统一,才能便于他权柄的施展。但对基督徒而言,这一切只有一个意义:让福音能够传给万民万国万邦。
,保罗在圣灵默示下讲:「及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。」神让耶稣生在那个四境承平、文字统一的时代,好使他的福音能够更方便的传开。只有这个目的。
当摩西、上帝的律法表面上在认识上帝的人手中的时候,反而成为逼 -/迫保罗、初代教会的工具。拯救保罗的是该撒的法律。所以保罗说:「我要上告于该撒」。我们基督徒非常尊重神在人的国中所设立的制度。虽然我们知道那是一个要灭亡、过去的世界。
如果上帝在人间所做的事事使君王归于虚无的话,那麽我们也看到上帝「使说假话的兆头失效,使占卜的癫狂,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙」,这话非常恰当的用在今天要讲的第二个部分。
3、人的荣辱得失也出于神第一个部分是在讲国家、民族大的变化,是在上帝的手中,我们人有该有的反应。第二个部分是讲个人,我们的荣辱得失、兴衰、一根头掉在地上,也是出于上帝,叫我们知道如何去反应。
我们问神:「你做什麽呢?」或但以理书说的,我们没有资格问神,可是神会问我们:「你做了什麽?」「我为你做了这一切,创造了万有,你为我做了什麽呢?」传道书说:人如果能在世上享受上帝的恩典,很好;但你要知道你所吃喝享受的每件事耶和华你的神会审问你的。
,神将聪明、智慧交给了四个少年人,就是但以理和他的三个朋友,「这四个少年人,神在各样文字学问(学问:原文是智慧)上赐给他们聪明知识;但以理又明白各样的异象和梦兆。」也使迦勒底所有的智慧人无法可施。上帝让他们有智慧,好在那地方彰显上帝的荣耀,服事尼布甲尼撒。在服事尼布甲尼撒当中服事上帝。
神问人:「你在做什麽?」
「你在做什麽?」我要跟各位分享三个人。上帝曾经对三个人说过这样的话:「你在做什麽?」「你做了什麽?」我们问上帝:「你做什麽?」答桉:上帝什麽都做,而且什麽都做得甚好。当我们知道答桉后,上帝问我们:「我为你做了这一切,你做了什麽?」「你在做什麽?」
夏娃做了什麽?,「耶和华神对女人说:你做的是什麽事呢?女人说:那蛇引诱我,我就吃了。」
女人的受造是非常奇妙的。照圣经来看,上帝所造的都甚好,而且越后面越好,越后面越杂,也越有价值,越能动,越能思想。因此在最后一天,当上帝创造出男人时,是他创造的极品。但是圣经却说:「那人独居不好。他需要一个帮手、助手。」各位姊妹,也不要以为我们女人就是一个助手(assistant)。不是。在圣经e,特别是在旧约,讲到帮助者,常常是指耶和华,「我的帮助从何而来?我的帮助从造天地的耶和华而来。」所以当神造夏娃来帮助亚当的时候,神是把女人形容成上帝。这是一 个形容的说法。单就材料而言,女人也比男人好一点。男人是泥巴做的,女人是骨髓做的,价值也高一点。所有的动物带到亚当的面前,没有一个可以帮助他,虽然大象这麽有力量,长颈鹿这麽高,孔雀这麽漂亮。印度的神话讲到上帝造女人是用孔雀的美丽、大象的耐力、狐狸的狡猾……总之她是最棒的。
现在,当上帝把女人造得这麽好,既美丽又有能力,上帝问女人说:「做了什麽?」当时的夏娃和很多的女人都只做了一件事,使男人堕落。我不是在骂女人或妻子。我们可以继续想到神给男人多少恩典,而我们男人如何羞辱我们的上帝。
该隐做了什麽?,上帝用同样的话问了该隐:「你做了什麽事呢?」上帝给该隐的恩典,他是非常聪明的人,从他子孙的成就可知。他的子孙是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师、是一切弹琴吹箫之人的祖师、是铜匠铁匠的祖师(铜器文明、铁器闻名的创始者);他自己是第一座城的建造者。上帝给他聪明智慧能力,但他做了两件事:忌妒和杀人,而对象是他弟弟。如果有第三件事的话,就是他对上帝充满了愤怒、不满和苦毒。这三个我们也常常有。
以利亚做了什麽?,上帝问以利亚同样的话:「以利亚啊,你在这e做什麽?」神给了以利亚聪明、能力:能呼风唤雨、撒豆成兵的能力,叫天降火就降火,叫天降雨就降雨。他行了极多的神奇事,叫死人复活、使瓶e的油不短缺,使内的I粉不减少。但是他的能力到最后就是对上帝苦毒、抱怨。 人当做什麽?我们对上帝给我们的聪明、智慧和各样机会,是不是只产生负面的东西呢?神给我们聪明、智慧、能力、学位、金钱、宾士轿车、儿女、妻子、丈夫、全力、董事长的地位,我们用它做什麽呢?
这e我要提耶稣会的创始人依格纳爵(Ignatius of Loyola)在《神操》(灵修小册)序言e所讲的话:「人的受造是为了要信靠、美、敬拜、事奉上帝。万事万物都是为人而造的,好帮助他达到这受造的目的。」因此我们在使用世上任何的东西或受造物,包括金钱、权力、美丽、健康、儿女、家庭、政权的时候,或多或少,我们只在看一件事情,这些东西是不是帮助我们或妨碍我们达到了受造的目的。这是我们在生活中取巍⑼镀薄⒁泼瘛⑶居、选择配偶、做这职位、转换公司的原则。「你做任何决定,你可以有你的领受,但希望你知道你做的这一切是要达到上帝造你的目的──就是信靠他、颂他、敬拜他、事奉他。」
因此依格纳爵说:「我们对一切的受造物和上帝给我们的一切恩典,先天的、后天的,在没有被上帝禁止的情形下,让我们自由选择的情形下,我们必须保持中立的态度。」中立好像不是很好的翻译,是不是用合乎中道会好一点。也就是说,「我们并不会看重健康过于疾病,看重财富过于贫穷,看重尊荣过于屈辱,看重长寿过于短命。所有的事莫不如此:我们所挑选、j望的,只有一件事,就是我们做或拒绝这件事,是让我们更达到或远离受造的目的。」这话是天方夜谭。
依格纳爵所讲的「不看重健康过于疾病,看重财富过于贫穷,看重尊荣过于屈辱,看重长寿过于短命」是不可思议的话,容我说明一下。
我只讲两个。各位,长寿、长命富贵重不重要?这大概是中国人最盼望的事情。耶稣说:让我们寿命增长是最小的事,,「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?这最小的事,你们尚且不能做,为什麽还忧虑其馀的事呢?」保罗在:「我却不以性命为念,也不看为宝贵」。蝼蚁尚且贪生,我们居然不把性命看得宝贵。其实你看得完全你就知道,我们也看性命为宝贵。事实上,我不知道有谁比基督徒、起码比我更贪生怕死的。我们把性命看得宝贵,甚至比世上任何一个人看得都重。因为耶稣说过一句话,「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什麽益处呢?人还能拿什麽换生命呢?」可是我看这世界上的人,不要说赚得全世界,只要赚得一百坪或一千万,赔上性命也在所不惜。我们为了赚钱,折磨自己的健康、时间,让自己得胃溃疡、高血压,只要有钱很好。所以基督徒最贪生怕死;世人则是贪别的东西。很奇怪,我不知道哪个人的生活观更正确。
我们看重生命,我们看重永生,我们恨恶死亡,我们怕死,我们怕永远的死亡。我们看重的生命是上帝给我们的永生,是慈爱、怜悯、公义、圣洁的生命。我们看重的是良善、正直、勇敢、智慧的生命。我们为这样的生命可以牺牲一切的东西。
我们贪生怕死是要用神给我们的时间、力气和所有的受造物来荣耀他、事奉他。事奉上帝就是用他的福音、他的爱来事奉我们的邻舍。
各位,面子重不重要?中国人若有比生命更看重的,就是面子了。面子、荣辱重要吗?,保罗说:「我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我自己也不论断自己。」面子不重要。沙士比亚写的历史剧《亨利五世》(Henry V),在亨利五世跟法国人作战之前,他跟他的亲戚威斯摩兰讲过一段很动人的话:「上帝作证,我不是一个贪财的人,谁要吃我的I包、穿我的衣服、拿走我一切的东西,我都觉得是身外之物,他可以拿走。我不会放在心上。但是,如果贪求荣耀是一个罪的话,我是全世界最大的罪人,我要荣耀。」
奥古斯丁说:「罗马的强盛在于罗马人贪求荣耀(honor or glory)。」这跟中国人的爱面子有点不一样。爱面子常是虚假的。罗马人和亨利五世要的荣耀是实质的。我们基督徒要不要、看不看重面子?我们不看重人间的一切称,我们连自己都不评断自己,我们不要虚假的称,但是我们要真实的称,像,「这人的称不是从人来的,乃是从神来的。」我们要从神来的生命、怜悯、慈爱、智慧、荣耀,好叫我们用这一切用来服事上帝、服事我们的邻舍。
求上帝给的荣耀和任何东西不会叫我们忌妒、自大,因为从神来的只有良善、只有爱。所以弟兄姊妹我们该做什麽?当上帝把聪明、智慧、金钱、博士学位、宾士轿车、受造物赐给我们,当上帝为我们做了这一切的时候,我们该做什麽?,保罗说:我立了志向,或生或死,要得死的喜悦,「无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。」这句话很难说。各位有想要逗上帝笑一笑吗?让上帝很高兴吗?我们通常是说:耶和华啊,「你使我心e快乐,胜过那丰收五Y新酒的人。」上帝的救恩、赦免、恩待、赐福使我快乐。(虽然大家常常也不这麽觉得。我们觉得选举、球赛结果如我的意比上帝的话、上帝的救恩使我愉快多得多。当然,一般我们还是会讲神使我快乐、满足。)
我们有没有想到我们也要使我们的上帝满足、快乐?各位若谈过恋爱就知道我在说什麽。恋爱时,你所做的一切就是要让你所爱的人笑一笑。褒姒倾国倾城却不爱笑、周幽王为博美人一笑,点烽火台,亡国也在所不惜。这样的疯狂我们基督徒有吗?上帝这麽爱我们,我们对他有丝毫的爱吗?我们知道上帝不需要任何东西,但是他给我们这麽丰富,我们居然不想使他快乐吗?盖乌斯·尤利乌斯·凯撒(Gaius Julius Caesar)在《内战纪》回忆他跟庞培的最后决战。那段很重要。一般历史学家都会说凯撒非常会用兵、非常懂得统御领导,虽然他兵少。在他们决战之时,有件事非常感动我。有个百夫长在决战前回过头来跟凯撒讲:「统帅,不管是生是死,今天我要你永远记得我、感谢我。」你知道这句话什麽意思?意思是,「凯撒,我要你知道,今天我会如何奋不顾身地为你死,要你永远感谢我。」
或另外一个人说的、同样很豪迈的话。英国的海军大将子爵尼尔森(Vice Admiral Horatio Nelson),在跟法国拿破舰队作战前,他跟他的朋友讲:「明天这个时候,我要英国z /-府给我一个最高的煺拢或把我葬在Westminster Ave。我要用我的热血和生命让英国人知道我多麽爱他们。」各位,英国、凯撒,这些都是人,他给我们什麽恩惠、好处?没有什麽!可是居然还有人这样为他们赴汤蹈火。我可以再举很多例子。托尔斯泰的《战争与和平》e面,也有一个公爵说过类似的话。当他看到沙皇的时候,他心e想:「我为救他而死,我都不配。我只要死在他面前,就很值得了。」我相信很多的红卫兵愿意说这样的话跟×××示忠心。我也相信很多医时情急的男生会对他的女朋友说这样的话。难道我们不能对爱我们的上帝说这样的话?「你为我做了一切的事,因此我立定志向,或生或死,要讨你的喜悦。」
我们低头祷告。天父我们谢谢你的恩典。求你恩待你的W人、W女让我们在你所掌管的罪恶世界e面,我们能够更多看到你的荣耀、你的权柄、你的智慧。即便有的时候你让我们受折磨、在黑暗当中,让我们心中有圣灵、有你的话使我们可以领受你的爱、恩典,使我们也可以叫你笑、叫你欢喜。奉耶稣的名祷告。阿们。